jmp2601_雙語對照.光明寶鏡.g2.0f

局米旁大師教言集MP290雙語對照.光明寶鏡 26-1-1a དེ་ཡང་སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་དགོངས་བཞེད་བླ་ན་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་འཇམ་དབྱངས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བསམ་བཞིན་མིའི་གཟུགས་སུ་རོལ་བ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་བཙུག་རྒྱན་འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བ་སྤར་བསྐྲུན་ལགས་ན་དེ་ལ་སྡེ་དགེའི་སྤར་མ་དང་ཀཿཐོག་སྤར་མ་ཞེས་མ་དཔེ་རྙིང་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་འདྲ་མིན་འ་ཆུང་བ་དང་བཻ་ཆད་ལྷག་ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་པ་རྣམས་བསྡུར་ནས་ནོར་བཅོས་བཟོས་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པ་མཚོན་པའི་རིས་མོ་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལ་མ་དཔེའི་ཤོག་གྲངས་༡༦༧ ཡན་ཆད་ཀྱི་རྣམས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མན་ཆད་མ་ཕྱུང་ཡང་མ་དཔེའི་ནང་དུ་བཅོས་ 26-1-1b བསྒྲུབས་པ་ལགས་པས་མཁྱེན་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་དགོངས་འཇགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བཟོ་བཅོས་གནང་བ་པོ་ཝརྞའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རིགས་གནས་སློབ་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ལགས་ནས་ཀྱང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མཁྱེན་མཆོག་གི་བཀའ་སྤྱི་བོར་ཁུར་ཞིང་བཟོ་བཅོས་ཞུ་དག་གནང་བ་དེ་ལ་སྤར་གྱི་འདུ་བྱེད་པོ་རིག་འཛིན་ནོར་བུ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་ལགས།། 26-2-1a 雙語對照.光明寶鏡 諸佛名相 ༄༅། །པྲ ཀ ཊ རཏྣ སྱཱ ད ཪྴ ནཱ མ དྭི ཤབྡ སཾ ཡོ ཛི ཏཱ བི ཧ ར ཏིསྨ། །༄༅། །སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། 26-2-1b ༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དྭང་བའི་གཟུགས། །ཡིད་འོང་དགའ་བའི་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོས་ལེགས་འཁྱུད་དགའ་ཆེན་དཔྱིད། །སྙིང་ལ་བཅུད་དུ་འགུག་ཅིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །འདིར་ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྤོབས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཐོག་མར། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྱིའི་མཚན་ལ། བུདྡྷཿ སངས་རྒྱས། བྷ་ག་ཝཱན྄། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ། 26-2-2a ཨརྷན྄། དགྲ་བཅོམ་པ། སམྱཀྶཾ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ། སུ་ག་ཏཿ བདེ་བར་གཤེགས་པ། ལོ་ཀ་བི་རྡ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། ཤཱསྟཱ། སྟོན་པ། ཛི་ན། རྒྱལ་བ། སརྦ་ཛྙཱཿ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའམ་ཀུན་མཁྱེན། ནཱ་ཡ་ཀཿ འདྲེན་པ། བི་ནཱ་ཡ་ཀཿ རྣམ་པར་འདྲེན་པ། ས་མནྟ་བྷ་དྲཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། མཱ་ར་

【現代漢語翻譯】 此外，由於སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་（Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche，至尊 迪爾果·欽哲仁波切）爲了利益佛教和眾生而發起了無上的願景，使得諸佛及其眷屬的智慧匯聚為一體。爲了紀念這位偉大的འཇམ་དབྱངས（Jam dbyangs，文殊）菩薩自願化身為人，即所有智者和成就者的頂飾——འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་（Jam dbyangs mi pham rnam rgyal rgya mtsho，蔣揚·米龐·南嘉措）所著的《雙語對照·光明寶鏡》得以出版。此書有兩個舊版本，即德格版和噶托版。通過比對這兩個版本，更正了其中細微的差異、遺漏、增補和錯誤。爲了展示修訂的過程，特意在旁邊配有圖示。這些圖示僅展示了167頁及以後的內容。雖然之前的頁面沒有單獨列出，但實際上也已在原書中進行了修訂，希望各位賢者知悉。同時，還要感謝瓦爾納高等學院的文化學教師ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་（O rgyan bstan 'dzin，鄔金·丹增）先生，他以無與倫比的奉獻精神，將སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མཁྱེན་（skyabs rje dil mkhyen，至尊 迪爾果·欽哲）的教誨銘記於心，並進行了修訂和校對。排版者རིག་འཛིན་ནོར་བུ་（rig 'dzin nor bu，仁增·諾布）對此表示衷心的感謝。 雙語對照.光明寶鏡 諸佛名相 ༄༅། །པྲ ཀ ཊ རཏྣ སྱཱ ད ཪྴ ནཱ མ དྭི ཤབྡ སཾ ཡོ ཛི ཏཱ བི ཧ ར ཏིསྨ། །༄༅། །《雙語對照·光明寶鏡》 ༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དྭང་བའི་གཟུགས། །（文殊智慧如明鏡） ཡིད་འོང་དགའ་བའི་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བ་ལ། །（悅意喜樂百態生） དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོས་ལེགས་འཁྱུད་དགའ་ཆེན་དཔྱིད། །（妙音天女善擁抱，歡喜之春） སྙིང་ལ་བཅུད་དུ་འགུག་ཅིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །（愿其穩固，滋養我心） 在此，爲了能夠獲得確定詞語的特殊能力，首先以雙語對照的方式進行闡述。首先，禮敬：ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། （藏文，梵文天城體，namo buddhāya，梵文羅馬擬音，敬禮佛陀）。ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། （藏文，梵文天城體，namo dharmāya，梵文羅馬擬音，敬禮佛法）。ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། （藏文，梵文天城體，namaḥ saṃghāya，梵文羅馬擬音，敬禮僧伽）。ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། （藏文，梵文天城體，namo ratna trayāya，梵文羅馬擬音，敬禮三寶）。在諸佛菩薩的名號等類別中，首先是諸佛的通用名號：བུདྡྷཿ（藏文，梵文天城體，buddhaḥ，梵文羅馬擬音，佛陀），སངས་རྒྱས། （藏文，漢語字面意思，佛）。བྷ་ག་ཝཱན྄། （藏文，梵文天城體，bhagavān，梵文羅馬擬音，薄伽梵），བཅོམ་ལྡན་འདས། （藏文，漢語字面意思，世尊）。ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ （藏文，梵文天城體，tathāgataḥ，梵文羅馬擬音，如來），དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། （藏文，漢語字面意思，如來）。 ཨརྷན྄། （藏文，梵文天城體，arhan，梵文羅馬擬音，阿羅漢），དགྲ་བཅོམ་པ། （藏文，漢語字面意思，應供）。སམྱཀྶཾ། （藏文，梵文天城體，samyaksaṃ，梵文羅馬擬音，正等），ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ། （藏文，漢語字面意思，正等覺）。སུ་ག་ཏཿ （藏文，梵文天城體，sugataḥ，梵文羅馬擬音，善逝），བདེ་བར་གཤེགས་པ། （藏文，漢語字面意思，善逝）。ལོ་ཀ་བི་རྡ། （藏文，梵文天城體，lokavid，梵文羅馬擬音，世間解），འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། （藏文，漢語字面意思，知世間）。ཤཱསྟཱ། （藏文，梵文天城體，śāstā，梵文羅馬擬音，導師），སྟོན་པ། （藏文，漢語字面意思，導師）。ཛི་ན། （藏文，梵文天城體，jina，梵文羅馬擬音，勝者），རྒྱལ་བ། （藏文，漢語字面意思，勝者）。སརྦ་ཛྙཱཿ （藏文，梵文天城體，sarvajñāḥ，梵文羅馬擬音，一切智者），ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའམ་ཀུན་མཁྱེན། （藏文，漢語字面意思，一切智者或全知）。ནཱ་ཡ་ཀཿ （藏文，梵文天城體，nāyakaḥ，梵文羅馬擬音，引導者），འདྲེན་པ། （藏文，漢語字面意思，引導者）。བི་ནཱ་ཡ་ཀཿ （藏文，梵文天城體，vināyakaḥ，梵文羅馬擬音，善引導者），རྣམ་པར་འདྲེན་པ། （藏文，漢語字面意思，善引導者）。ས་མནྟ་བྷ་དྲཿ （藏文，梵文天城體，samantabhadraḥ，梵文羅馬擬音，普賢），ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། （藏文，漢語字面意思，普賢）。མཱ་ར་（藏文，梵文天城體，māra，梵文羅馬擬音，魔），

【English Translation】 In addition, due to the supreme vision initiated by Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche for the benefit of Buddhism and sentient beings, the wisdom of all Buddhas and their retinues converged into one. To commemorate this great Jamyang (Manjushri) Bodhisattva voluntarily incarnating as a human, namely Jamyang Mipham Namgyal Gyatso, the crown jewel of all scholars and accomplished ones, the 'Bilingual Mirror of Clear Light' was published. This book had two old versions, the Derge edition and the Katok edition. By comparing these two versions, subtle differences, omissions, additions, and errors were corrected. To demonstrate the revision process, illustrations are specially included on the side. These illustrations only show content from page 167 onwards. Although the previous pages are not listed separately, they have actually been revised in the original book, which we hope all wise individuals will be aware of. At the same time, we would like to thank Mr. Ogyen Tenzin, a cultural studies teacher at Varna Higher College, who, with unparalleled dedication, kept the teachings of Kyabje Dilgo Khyentse in mind and made revisions and corrections. The typographer Rigzin Norbu expresses his heartfelt gratitude. Bilingual Mirror of Clear Light Nomenclature of Buddhas ༄༅། །པྲ ཀ ཊ རཏྣ སྱཱ ད ཪྴ ནཱ མ དྭི ཤབྡ སཾ ཡོ ཛི ཏཱ བི ཧ ར ཏིསྨ། །༄༅། །The Bilingual Mirror of Clear Light ༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དྭང་བའི་གཟུགས། །(Jampal's wisdom, like a clear mirror) ཡིད་འོང་དགའ་བའི་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བ་ལ། །(A hundred delightful and joyful expressions arise) དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོས་ལེགས་འཁྱུད་དགའ་ཆེན་དཔྱིད། །(The goddess of melody embraces well, a spring of great joy) སྙིང་ལ་བཅུད་དུ་འགུག་ཅིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །(May it be stable, nourishing my heart) Here, in order to gain the special ability to ascertain words, the explanation begins with a bilingual comparison. First, homage: namo buddhāya. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Homage to the Buddha). namo dharmāya. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Homage to the Dharma). namaḥ saṃghāya. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Homage to the Sangha). namo ratna trayāya. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Homage to the Three Jewels). Among the categories such as the names of Buddhas and Bodhisattvas, first are the common names of Buddhas: buddhaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Buddha), sangs rgyas (Tibetan, literal Chinese meaning, Buddha). bhagavān (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Bhagavan), bcom ldan 'das (Tibetan, literal Chinese meaning, Blessed One). tathāgataḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Tathagata), de bzhin gshegs pa (Tibetan, literal Chinese meaning, Thus Gone). arhan (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Arhat), dgra bcom pa (Tibetan, literal Chinese meaning, Arhat). samyaksaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Perfectly Complete), yang dag par rdzogs pa (Tibetan, literal Chinese meaning, Perfectly Complete Enlightenment). sugataḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Well-Gone), bde bar gshegs pa (Tibetan, literal Chinese meaning, Well-Gone). lokavid (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Knower of the World), 'jig rten mkhyen pa (Tibetan, literal Chinese meaning, Knower of the World). śāstā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Teacher), ston pa (Tibetan, literal Chinese meaning, Teacher). jina (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Victorious One), rgyal ba (Tibetan, literal Chinese meaning, Victorious One). sarvajñāḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, All-Knowing), thams cad mkhyen pa'am kun mkhyen (Tibetan, literal Chinese meaning, All-Knowing or Omniscient). nāyakaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Leader), 'dren pa (Tibetan, literal Chinese meaning, Leader). vināyakaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Excellent Leader), rnam par 'dren pa (Tibetan, literal Chinese meaning, Excellent Leader). samantabhadraḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Samantabhadra), kun tu bzang po (Tibetan, literal Chinese meaning, Samantabhadra). māra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Mara),

---

ཛིཏ྄། བདུད་འདུལ། ལོ་ཀ་ཛིཏ྄། འཇིག་རྟེན་འདུལ། མུ་ནིཿ ཐུབ་པ། མུ་ནཱི་ནྡྲཿཐུབ་དབང་། ཤྲཱི་གྷ་ནཿ དཔལ་སྟུག ཨ་དྭ་ཡ་བཱ་དིན྄་དཱི། གཉིས་མེད་གསུང་བ། མིང་མཐའ་དིན྄་དང་དཱི། འདམ་ང་ཅན་ཏེ་རྟགས་མཐའི་རྣམ་དབྱེའི་དབང་གིས་འདི་འདྲ་དུ་མ་འོང་བ་འོག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྷརྨྨ་རཱ་ཛཿ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ད་ཤ་བ་ལཿ སྟོབས་བཅུ་པ། ཥ་ཌ་བྷི་ཛྙཿ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན། ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧཿ ཤཱཀྱ་སེང་གེ སརྦྦཱ་རྠ་སིདྡྷཿ དོན་ཀུན་གྲུབ་པ། 26-2-2b ཤཽ་དྡྷོ་ད་ནི་འམ། སཽདྡྷོ་ད་ནིཿ ཟས་གཙང་སྲས། ཤཱཀྱ་པུངྒ་བཿ ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། སུརྱ་བཾ་ཤཿ ཉི་མའི་རིགས། ཨཱངྒཱི་རསཿ ཉི་མའི་རྒྱུད། ཨི་ཀྵྭ་ཀུ་ཀུ་ལ་ནནྡནཿ བུ་རམ་ཤིང་པའི་རིགས་དགའ་བ། གཽ་ཏ་མཿ སོར་བཞག་གམ་རིགས་མཆོག་ཅན། ཨརྐྐ་བནྡྷུཿ ཉི་མའི་གཉེན། མཱ་ཡཱ་དེ་བཱི་སུ་ཏཿ ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ། བི་བྷུཿ ཁྱབ་བདག པྲ་བྷུཿ མངའ་བདག སྭ་ཡཾ་བྷུཿ རང་བྱུང་། མ་ཧཱཏྨཱ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། ཤ་ར་ཎམ྄། སྐྱབས། བ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན། ནིརྨ་ལཿ དྲི་མ་མེད་པའམ་ཡང་ན་བདག་གི་བ་མེད་པར་ཡང་འཇུག གོཔྟཱ། སྲུང་མཛད། བི་ཛ་ཡཱི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མངའ། བི་ཤྭནྟ་རཿ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། སརྦ་དྷརྨེ་ཤྭ་རཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག ལོ་ཀེ་ཛྱཥྛཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ། ཏཱ་ཡི། སྐྱོབ་པ། དེ་བཱ་ཏི་དེ་བཿ ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ། མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། དྷརྨྨ་སྭཱ་མཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། རྀ་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀཿ ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ། བི་རཱཊ྄། རྣམ་པར་མཛེས། དྷཱི་རཿ བརྟན་པ། གུ་ཎ་སཱ་ག་རཿ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཤ་ར་ཎྱཿ སྐྱབས་འོས། བཱ་དི་སིཾ་ཧཿ སྨྲ་བའི་སེང་གེ ན་རོཏྟ་མཿ མི་མཆོག མཱ་རཱ་བྷི་བྷཱུཿ བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཨཔྲ་ཏི་པུདྒ་ལཿ གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ། བཱནྟ་དོ་ཥཿ སྐྱོན་བསལ་བ། ཧ་ཏ་བི་ཥཿ དུག་བཅོམ་པ། ཨ་ནངྒ་ཛི་ཏ། ལུས་མེད་ཐུལ། བྷ་བཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། སྲིད་མཐར་བྱེད། ཨགྷ་ཧནྟཿ སྡིག་འཇོམས། པ་རཱརྷཿ མཆོག་དོན་འོས། བཱི་རཿ དཔའ་བ། ཤ་མི་ཏཱ། ཞི་བར་མཛད་ 26-2-3a པ། ཤཱནྟ་པཱ་པཿ སྡིག་པ་ཞི་བ། ཤཱི་ཏཱི་བྷཱུ་ཏཿ བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཤི་བཾ་ཀ་རཿ ཤིས་མཛད། ནིཿ རྩོད་མེད། ནེ་ཏཱཿ མཚོན་པ། ནི་ར་བ་དྱཿ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ། ནིརྦྷ་ཡཿ བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞཱ། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ནི་རཱ་དཱ་ནཱཿ ལེན་པ་མི་མངའ། བི་ཤྲུ་ཏཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། ཤུབྷ་དྷརྨྨཱ་ཀ་རཿ དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཤུ་ཙིཿ གཙང་བ། ཨ་ནུ་པ་མཿ དཔེ་མེད་པ། ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙཿ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། བཱ་དཱི། གསུང་ལྡན། ཏྲི་དོ་ཥོ་པ་ཧཱ། ཉེར་གསུམ།

【現代漢語翻譯】 ཛིཏ྄། (梵文，梵文天城體：जित्，梵文羅馬擬音：jit，漢語字面意思：勝利者)。བདུད་འདུལ། 降伏魔者。 ལོ་ཀ་ཛིཏ྄། (梵文，梵文天城體：लोकजित्，梵文羅馬擬音：lokajit，漢語字面意思：勝於世間)。འཇིག་རྟེན་འདུལ། 調伏世間者。 མུ་ནིཿ (梵文，梵文天城體：मुनि，梵文羅馬擬音：muni，漢語字面意思：聖者)。ཐུབ་པ། 能仁。 མུ་ནཱི་ནྡྲཿ (梵文，梵文天城體：मुनीन्द्र，梵文羅馬擬音：munīndra，漢語字面意思：聖者之王)。ཐུབ་དབང་། 能仁王。 ཤྲཱི་གྷ་ནཿ (梵文，梵文天城體：श्रीघन，梵文羅馬擬音：śrīgaṇa，漢語字面意思：吉祥雲)。དཔལ་སྟུག 具有光榮。 ཨ་དྭ་ཡ་བཱ་དིན྄་དཱི། (梵文，梵文天城體：अद्वयवादिन्，梵文羅馬擬音：advayavādin，漢語字面意思：宣說不二者)。གཉིས་མེད་གསུང་བ། 宣說無二。 མིང་མཐའ་དིན྄་དང་དཱི། འདམ་ང་ཅན་ཏེ་རྟགས་མཐའི་རྣམ་དབྱེའི་དབང་གིས་འདི་འདྲ་དུ་མ་འོང་བ་འོག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། 詞尾din和dī，是具有選擇性的，由於詞性變化的緣故，會出現很多這樣的情況，在下面的所有章節中都應該瞭解。 དྷརྨྨ་རཱ་ཛཿ (梵文，梵文天城體：धर्मराज，梵文羅馬擬音：dharmarāja，漢語字面意思：法王)。ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། 法王。 ད་ཤ་བ་ལཿ (梵文，梵文天城體：दशबल，梵文羅馬擬音：daśabala，漢語字面意思：十力)。སྟོབས་བཅུ་པ། 具有十力。 ཥ་ཌ་བྷི་ཛྙཿ (梵文，梵文天城體：षडभिज्ञ，梵文羅馬擬音：ṣaḍabhijña，漢語字面意思：六神通)。མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། 具有六神通等等。 སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན། 這是導師釋迦牟尼的名號： ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧཿ (梵文，梵文天城體：शाक्यसिंह，梵文羅馬擬音：śākyasiṃha，漢語字面意思：釋迦獅子)。ཤཱཀྱ་སེང་གེ 釋迦獅子。 སརྦྦཱ་རྠ་སིདྡྷཿ (梵文，梵文天城體：सर्वार्यसिद्ध，梵文羅馬擬音：sarvārthasiddha，漢語字面意思：一切義成)。དོན་ཀུན་གྲུབ་པ། 一切義成。 ཤཽ་དྡྷོ་ད་ནི་འམ། སཽདྡྷོ་ད་ནིཿ (梵文，梵文天城體：शूद्धोदन，梵文羅馬擬音：śuddhodana，漢語字面意思：凈飯)。ཟས་གཙང་སྲས། 凈飯之子。 ཤཱཀྱ་པུངྒ་བཿ (梵文，梵文天城體：शाक्यपुङ्गव，梵文羅馬擬音：śākyapuṅgava，漢語字面意思：釋迦 श्रेष्ठ)。ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག 釋迦 श्रेष्ठ。 ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ (梵文，梵文天城體：शाक्यमुनि，梵文羅馬擬音：śākyamuni，漢語字面意思：釋迦聖者)。ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། 釋迦能仁。 སུརྱ་བཾ་ཤཿ (梵文，梵文天城體：सूर्यवंश，梵文羅馬擬音：sūryavaṃśa，漢語字面意思：日種)。ཉི་མའི་རིགས། 日族。 ཨཱངྒཱི་རསཿ (梵文，梵文天城體：आङ्गिरस，梵文羅馬擬音：āṅgirasa，漢語字面意思：從火生)。ཉི་མའི་རྒྱུད། 日之血統。 ཨི་ཀྵྭ་ཀུ་ཀུ་ལ་ནནྡནཿ (梵文，梵文天城體：इक्ष्वाकुकुलनन्दन，梵文羅馬擬音：ikṣvākukulanandana，漢語字面意思：甘蔗族喜)。བུ་རམ་ཤིང་པའི་རིགས་དགའ་བ། 甘蔗族所喜。 གཽ་ཏ་མཿ (梵文，梵文天城體：गौतम，梵文羅馬擬音：gautama，漢語字面意思：喬達摩)。སོར་བཞག་གམ་རིགས་མཆོག་ཅན། 善守或 श्रेष्ठ種姓。 ཨརྐྐ་བནྡྷུཿ (梵文，梵文天城體：अर्कबन्धु，梵文羅馬擬音：arkabandhu，漢語字面意思：日親)。ཉི་མའི་གཉེན། 日之親友。 མཱ་ཡཱ་དེ་བཱི་སུ་ཏཿ (梵文，梵文天城體：मायादेवीसुत，梵文羅馬擬音：māyādevīsuta，漢語字面意思：摩耶天女之子)。ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས། 天女摩耶之子。 ཞེས་སོ། །等等。 གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ། 此外，對於佛陀： བི་བྷུཿ (梵文，梵文天城體：विभु，梵文羅馬擬音：vibhu，漢語字面意思：遍一切處)。ཁྱབ་བདག 遍主。 པྲ་བྷུཿ (梵文，梵文天城體：प्रभु，梵文羅馬擬音：prabhu，漢語字面意思：主)。མངའ་བདག 主宰。 སྭ་ཡཾ་བྷུཿ (梵文，梵文天城體：स्वयंभू，梵文羅馬擬音：svayaṃbhū，漢語字面意思：自生)。རང་བྱུང་། 自生。 མ་ཧཱཏྨཱ། (梵文，梵文天城體：महात्मा，梵文羅馬擬音：mahātmā，漢語字面意思： महान आत्मा)。བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། 大 आत्म。 ཤ་ར་ཎམ྄། (梵文，梵文天城體：शरण，梵文羅馬擬音：śaraṇa，漢語字面意思：皈依)。སྐྱབས། 救護。 བ་ར་དཿ (梵文，梵文天城體：वरद，梵文羅馬擬音：varada，漢語字面意思：施予勝妙)。མཆོག་སྦྱིན། 施勝。 ནིརྨ་ལཿ (梵文，梵文天城體：निर्मल，梵文羅馬擬音：nirmala，漢語字面意思：無垢)。དྲི་མ་མེད་པའམ་ཡང་ན་བདག་གི་བ་མེད་པར་ཡང་འཇུག 無垢，或者也可以解釋為沒有 आत्म。 གོཔྟཱ། (梵文，梵文天城體：गोप्ता，梵文羅馬擬音：goptā，漢語字面意思：守護者)。སྲུང་མཛད། 守護者。 བི་ཛ་ཡཱི། (梵文，梵文天城體：विजयी，梵文羅馬擬音：vijayī，漢語字面意思：勝利者)。རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མངའ། 具有勝利。 བི་ཤྭནྟ་རཿ (梵文，梵文天城體：विश्वन्तर，梵文羅馬擬音：viśvantara，漢語字面意思：普度一切)。ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། 普度一切。 སརྦ་དྷརྨེ་ཤྭ་རཿ (梵文，梵文天城體：सर्वधर्मेश्वर，梵文羅馬擬音：sarvadharmeśvara，漢語字面意思：一切法自在)。ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག 一切法自在。 ལོ་ཀེ་ཛྱཥྛཿ (梵文，梵文天城體：लोकेज्येष्ठ，梵文羅馬擬音：lokejyeṣṭha，漢語字面意思：世間最勝)。འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ། 世間之主。 ཏཱ་ཡི། (梵文，梵文天城體：तायि，梵文羅馬擬音：tāyi，漢語字面意思：救護者)。སྐྱོབ་པ། 救護者。 དེ་བཱ་ཏི་དེ་བཿ (梵文，梵文天城體：देवातिदेव，梵文羅馬擬音：devātideva，漢語字面意思：天中之天)。ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ། 天中之天。 མ་ཧཱརྵིཿ (梵文，梵文天城體：महर्षि，梵文羅馬擬音：maharṣi，漢語字面意思：大仙)。དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། 大仙。 དྷརྨྨ་སྭཱ་མཱི། (梵文，梵文天城體：धर्मस्वामी，梵文羅馬擬音：dharmasvāmī，漢語字面意思：法主)。ཆོས་ཀྱི་རྗེ། 法主。 རྀ་ཥ་བྷཿ (梵文，梵文天城體：ऋषभ，梵文羅馬擬音：ṛṣabha，漢語字面意思：牛王)。ཁྱུ་མཆོག 牛群之王。 པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀཿ (梵文，梵文天城體：परिणायक，梵文羅馬擬音：pariṇāyaka，漢語字面意思：引導者)。ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ། 引導者。 བི་རཱཊ྄། (梵文，梵文天城體：विराट्，梵文羅馬擬音：virāṭ，漢語字面意思：光輝)。རྣམ་པར་མཛེས། 非常美麗。 དྷཱི་རཿ (梵文，梵文天城體：धीर，梵文羅馬擬音：dhīra，漢語字面意思：智者)。བརྟན་པ། 穩固。 གུ་ཎ་སཱ་ག་རཿ (梵文，梵文天城體：गुणसागर，梵文羅馬擬音：guṇasāgara，漢語字面意思：功德海)。ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། 功德海。 ཤ་ར་ཎྱཿ (梵文，梵文天城體：शरण्या，梵文羅馬擬音：śaraṇya，漢語字面意思：應皈依處)。སྐྱབས་འོས། 值得救護。 བཱ་དི་སིཾ་ཧཿ (梵文，梵文天城體：वादिसिंह，梵文羅馬擬音：vādisiṃha，漢語字面意思：語獅子)。སྨྲ་བའི་སེང་གེ 語獅子。 ན་རོཏྟ་མཿ (梵文，梵文天城體：नरोत्तम，梵文羅馬擬音：narottama，漢語字面意思：人中 श्रेष्ठ)。མི་མཆོག 人中 श्रेष्ठ。 མཱ་རཱ་བྷི་བྷཱུཿ (梵文，梵文天城體：माराभिभू，梵文羅馬擬音：mārābhibhū，漢語字面意思：勝魔)。བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། 勝伏魔。 ཨཔྲ་ཏི་པུདྒ་ལཿ (梵文，梵文天城體：अप्रतिपुद्गल，梵文羅馬擬音：apratipudgala，漢語字面意思：無等補特伽羅)。གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ། 無等補特伽羅。 བཱནྟ་དོ་ཥཿ (梵文，梵文天城體：वान्तदोष，梵文羅馬擬音：vāntadoṣa，漢語字面意思：除過失)。སྐྱོན་བསལ་བ། 消除過失。 ཧ་ཏ་བི་ཥཿ (梵文，梵文天城體：हतविष，梵文羅馬擬音：hataviṣa，漢語字面意思：斷毒)。དུག་བཅོམ་པ། 斷除毒。 ཨ་ནངྒ་ཛི་ཏ། (梵文，梵文天城體：अनङ्गजित्，梵文羅馬擬音：anaṅgajit，漢語字面意思：勝無色)。ལུས་མེད་ཐུལ། 勝伏無色。 བྷ་བཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། (梵文，梵文天城體：भवान्तकृत्，梵文羅馬擬音：bhavāntakṛt，漢語字面意思：有邊際的作者)。སྲིད་མཐར་བྱེད། 作有邊際。 ཨགྷ་ཧནྟཿ (梵文，梵文天城體：अघहन्त，梵文羅馬擬音：aghahanta，漢語字面意思：滅罪)。སྡིག་འཇོམས། 滅罪。 པ་རཱརྷཿ (梵文，梵文天城體：परार्ध，梵文羅馬擬音：parārdha，漢語字面意思：最勝義)。མཆོག་དོན་འོས། 值得最勝義。 བཱི་རཿ (梵文，梵文天城體：वीर，梵文羅馬擬音：vīra，漢語字面意思：勇士)。དཔའ་བ། 勇士。 ཤ་མི་ཏཱ། (梵文，梵文天城體：शमिता，梵文羅馬擬音：śamitā，漢語字面意思：寂靜者)。ཞི་བར་མཛད་པ། 使寂靜。 ཤཱནྟ་པཱ་པཿ (梵文，梵文天城體：शान्तपाप，梵文羅馬擬音：śāntapāpa，漢語字面意思：寂靜罪)。སྡིག་པ་ཞི་བ། 罪寂靜。 ཤཱི་ཏཱི་བྷཱུ་ཏཿ (梵文，梵文天城體：शीतीभूत，梵文羅馬擬音：śītībhūta，漢語字面意思：已涼)。བསིལ་བར་གྱུར་པ། 變得清涼。 ཤི་བཾ་ཀ་རཿ (梵文，梵文天城體：शिवंकर，梵文羅馬擬音：śivaṃkara，漢語字面意思：吉祥的作者)。ཤིས་མཛད། 作吉祥。 ནིཿ (梵文，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：無)。རྩོད་མེད། 無諍。 ནེ་ཏཱཿ (梵文，梵文天城體：नेता，梵文羅馬擬音：netā，漢語字面意思：引導者)。མཚོན་པ། 引導者。 ནི་ར་བ་དྱཿ (梵文，梵文天城體：निरवद्य，梵文羅馬擬音：niravadya，漢語字面意思：無罪)。ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ། 沒有罪過。 ནིརྦྷ་ཡཿ (梵文，梵文天城體：निर्भय，梵文羅馬擬音：nirbhaya，漢語字面意思：無畏)。བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། 沒有畏懼。 བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞཱ། (梵文，梵文天城體：वीततृष्णा，梵文羅馬擬音：vītatṛṣṇā，漢語字面意思：離貪)。སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། 離貪。 ནི་རཱ་དཱ་ནཱཿ (梵文，梵文天城體：निरादाना，梵文羅馬擬音：nirādānā，漢語字面意思：無取)。ལེན་པ་མི་མངའ། 沒有拿取。 བི་ཤྲུ་ཏཿ (梵文，梵文天城體：विश्रुत，梵文羅馬擬音：viśruta，漢語字面意思：著名)。རྣམ་པར་གྲགས་པ། 非常著名。 ཤུབྷ་དྷརྨྨཱ་ཀ་རཿ (梵文，梵文天城體：शुभधर्माकर，梵文羅馬擬音：śubhadharmākara，漢語字面意思：善法藏)。དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། 善法之源。 ཤུ་ཙིཿ (梵文，梵文天城體：शुचि，梵文羅馬擬音：śuci，漢語字面意思：清凈)。གཙང་བ། 清凈。 ཨ་ནུ་པ་མཿ (梵文，梵文天城體：अनुपम，梵文羅馬擬音：anupama，漢語字面意思：無比)。དཔེ་མེད་པ། 無比。 ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙཿ (梵文，梵文天城體：त्रिकालज्ञ，梵文羅馬擬音：trikālajña，漢語字面意思：知三世)。དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། 知三世。 བཱ་དཱི། (梵文，梵文天城體：वादी，梵文羅馬擬音：vādī，漢語字面意思：論者)。གསུང་ལྡན། 具有言說。 ཏྲི་དོ་ཥོ་པ་ཧཱ། (梵文，梵文天城體：त्रिदोषोपहा，梵文羅馬擬音：tridoṣopahā，漢語字面意思：三毒的破壞者)。ཉེར་གསུམ། 二十三。

【English Translation】 Jit (Sanskrit, Devanagari: जित्, Romanized Sanskrit: jit, Literal meaning: Victorious). Conqueror of demons. Loka Jit (Sanskrit, Devanagari: लोकजित्, Romanized Sanskrit: lokajit, Literal meaning: Victorious over the world). Subduer of the world. Muni (Sanskrit, Devanagari: मुनि, Romanized Sanskrit: muni, Literal meaning: Sage). Able Sage. Munindra (Sanskrit, Devanagari: मुनीन्द्र, Romanized Sanskrit: munīndra, Literal meaning: King of Sages). King of Able Sages. Shri Ghana (Sanskrit, Devanagari: श्रीघन, Romanized Sanskrit: śrīgaṇa, Literal meaning: Auspicious Cloud). Possessing glory. Advaya Vadin Dī (Sanskrit, Devanagari: अद्वयवादिन्, Romanized Sanskrit: advayavādin, Literal meaning: Speaker of non-duality). Speaker of non-duality. The endings of names din and dī are selective, and due to grammatical variations, many such cases will arise, which should be understood in all the following chapters. Dharma Raja (Sanskrit, Devanagari: धर्मराज, Romanized Sanskrit: dharmarāja, Literal meaning: Dharma King). King of Dharma. Dasha Bala (Sanskrit, Devanagari: दशबल, Romanized Sanskrit: daśabala, Literal meaning: Ten Powers). Possessing ten powers. Ṣaḍabhi Jña (Sanskrit, Devanagari: षडभिज्ञ, Romanized Sanskrit: ṣaḍabhijña, Literal meaning: Six Super Knowledges). Possessing six super knowledges, and so on. These are the names of the teacher Shakyamuni: Shakya Simha (Sanskrit, Devanagari: शाक्यसिंह, Romanized Sanskrit: śākyasiṃha, Literal meaning: Shakya Lion). Shakya Lion. Sarvartha Siddha (Sanskrit, Devanagari: सर्वार्यसिद्ध, Romanized Sanskrit: sarvārthasiddha, Literal meaning: Accomplished All Purposes). Accomplished All Purposes. Śhuddho Dana or Sauddho Dani (Sanskrit, Devanagari: शूद्धोदन, Romanized Sanskrit: śuddhodana, Literal meaning: Pure Rice). Son of Shuddhodana. Shakya Pungava (Sanskrit, Devanagari: शाक्यपुङ्गव, Romanized Sanskrit: śākyapuṅgava, Literal meaning: Shakya श्रेष्ठ). Shakya श्रेष्ठ. Shakya Muni (Sanskrit, Devanagari: शाक्यमुनि, Romanized Sanskrit: śākyamuni, Literal meaning: Shakya Sage). Shakya Sage. Surya Vamsha (Sanskrit, Devanagari: सूर्यवंश, Romanized Sanskrit: sūryavaṃśa, Literal meaning: Sun Race). Sun Race. Angirasa (Sanskrit, Devanagari: आङ्गिरस, Romanized Sanskrit: āṅgirasa, Literal meaning: Born from Fire). Lineage of the Sun. Ikshvaku Kula Nandana (Sanskrit, Devanagari: इक्ष्वाकुकुलनन्दन, Romanized Sanskrit: ikṣvākukulanandana, Literal meaning: Joy of the Sugarcane Race). Joy of the Sugarcane Race. Gautama (Sanskrit, Devanagari: गौतम, Romanized Sanskrit: gautama, Literal meaning: Gautama). Well-guarded or श्रेष्ठ lineage. Arka Bandhu (Sanskrit, Devanagari: अर्कबन्धु, Romanized Sanskrit: arkabandhu, Literal meaning: Sun Friend). Friend of the Sun. Maya Devi Suta (Sanskrit, Devanagari: मायादेवीसुत, Romanized Sanskrit: māyādevīsuta, Literal meaning: Son of Maya Devi). Son of the goddess Maya. And so on. Furthermore, regarding the Buddha: Vibhu (Sanskrit, Devanagari: विभु, Romanized Sanskrit: vibhu, Literal meaning: All-pervading). All-pervading Lord. Prabhu (Sanskrit, Devanagari: प्रभु, Romanized Sanskrit: prabhu, Literal meaning: Lord). Master. Svayambhu (Sanskrit, Devanagari: स्वयंभू, Romanized Sanskrit: svayaṃbhū, Literal meaning: Self-born). Self-born. Mahatma (Sanskrit, Devanagari: महात्मा, Romanized Sanskrit: mahātmā, Literal meaning: Great Atman). Great Atman. Sharanam (Sanskrit, Devanagari: शरण, Romanized Sanskrit: śaraṇa, Literal meaning: Refuge). Refuge. Varada (Sanskrit, Devanagari: वरद, Romanized Sanskrit: varada, Literal meaning: Bestower of boons). Bestower of the best. Nirmala (Sanskrit, Devanagari: निर्मल, Romanized Sanskrit: nirmala, Literal meaning: Immaculate). Immaculate, or can also mean without Atman. Gopta (Sanskrit, Devanagari: गोप्ता, Romanized Sanskrit: goptā, Literal meaning: Protector). Protector. Vijayi (Sanskrit, Devanagari: विजयी, Romanized Sanskrit: vijayī, Literal meaning: Victorious). Possessing victory. Vishvantara (Sanskrit, Devanagari: विश्वन्तर, Romanized Sanskrit: viśvantara, Literal meaning: Savior of all). Savior of all. Sarva Dharmeshvara (Sanskrit, Devanagari: सर्वधर्मेश्वर, Romanized Sanskrit: sarvadharmeśvara, Literal meaning: Lord of all Dharmas). Lord of all Dharmas. Loke Jyeshtha (Sanskrit, Devanagari: लोकेज्येष्ठ, Romanized Sanskrit: lokejyeṣṭha, Literal meaning: Best in the world). Lord of the world. Tayi (Sanskrit, Devanagari: तायि, Romanized Sanskrit: tāyi, Literal meaning: Protector). Protector. Devati Deva (Sanskrit, Devanagari: देवातिदेव, Romanized Sanskrit: devātideva, Literal meaning: God of Gods). God of Gods. Maharshi (Sanskrit, Devanagari: महर्षि, Romanized Sanskrit: maharṣi, Literal meaning: Great Sage). Great Sage. Dharma Swami (Sanskrit, Devanagari: धर्मस्वामी, Romanized Sanskrit: dharmasvāmī, Literal meaning: Lord of Dharma). Lord of Dharma. Rishabha (Sanskrit, Devanagari: ऋषभ, Romanized Sanskrit: ṛṣabha, Literal meaning: Bull King). Best of the herd. Parinayaka (Sanskrit, Devanagari: परिणायक, Romanized Sanskrit: pariṇāyaka, Literal meaning: Leader). Leader. Virat (Sanskrit, Devanagari: विराट्, Romanized Sanskrit: virāṭ, Literal meaning: Splendor). Very beautiful. Dhira (Sanskrit, Devanagari: धीर, Romanized Sanskrit: dhīra, Literal meaning: Wise). Steadfast. Guna Sagara (Sanskrit, Devanagari: गुणसागर, Romanized Sanskrit: guṇasāgara, Literal meaning: Ocean of Virtues). Ocean of Virtues. Sharanya (Sanskrit, Devanagari: शरण्या, Romanized Sanskrit: śaraṇya, Literal meaning: Worthy of refuge). Worthy of refuge. Vadi Simha (Sanskrit, Devanagari: वादि सिंह, Romanized Sanskrit: vādisiṃha, Literal meaning: Lion of Speech). Lion of Speech. Narottama (Sanskrit, Devanagari: नरोत्तम, Romanized Sanskrit: narottama, Literal meaning: Best of Men). Best of Men. Marabhibhu (Sanskrit, Devanagari: मारभिभू, Romanized Sanskrit: mārābhibhū, Literal meaning: Conqueror of Mara). Subduer of Mara. Aprati Pudgala (Sanskrit, Devanagari: अप्रतिपुद्गल, Romanized Sanskrit: apratipudgala, Literal meaning: Unequaled Person). Unequaled Person. Vanta Dosha (Sanskrit, Devanagari: वान्तदोष, Romanized Sanskrit: vāntadoṣa, Literal meaning: Remover of Faults). Remover of Faults. Hata Visha (Sanskrit, Devanagari: हतविष, Romanized Sanskrit: hataviṣa, Literal meaning: Destroyer of Poison). Destroyer of Poison. Ananga Jit (Sanskrit, Devanagari: अनङ्गजित्, Romanized Sanskrit: anaṅgajit, Literal meaning: Conqueror of the Bodiless One). Subduer of the Bodiless One. Bhavanta Krit (Sanskrit, Devanagari: भवान्तकृत्, Romanized Sanskrit: bhavāntakṛt, Literal meaning: Maker of the End of Existence). Maker of the End of Existence. Agha Hanta (Sanskrit, Devanagari: अघहन्त, Romanized Sanskrit: aghahanta, Literal meaning: Destroyer of Sins). Destroyer of Sins. Parardha (Sanskrit, Devanagari: परार्ध, Romanized Sanskrit: parārdha, Literal meaning: Supreme Meaning). Worthy of the Supreme Meaning. Vira (Sanskrit, Devanagari: वीर, Romanized Sanskrit: vīra, Literal meaning: Hero). Hero. Shamita (Sanskrit, Devanagari: शमिता, Romanized Sanskrit: śamitā, Literal meaning: Pacifier). Pacifier. Shanta Papa (Sanskrit, Devanagari: शान्तपाप, Romanized Sanskrit: śāntapāpa, Literal meaning: Peaceful Sin). Peaceful Sin. Shiti Bhuta (Sanskrit, Devanagari: शीतीभूत, Romanized Sanskrit: śītībhūta, Literal meaning: Become Cool). Become Cool. Shivam Kara (Sanskrit, Devanagari: शिवंकर, Romanized Sanskrit: śivaṃkara, Literal meaning: Maker of Auspiciousness). Maker of Auspiciousness. Ni (Sanskrit, Devanagari: नि, Romanized Sanskrit: ni, Literal meaning: Without). Without strife. Neta (Sanskrit, Devanagari: नेता, Romanized Sanskrit: netā, Literal meaning: Leader). Leader. Niravadya (Sanskrit, Devanagari: निरवद्य, Romanized Sanskrit: niravadya, Literal meaning: Blameless). Without fault. Nirbhaya (Sanskrit, Devanagari: निर्भय, Romanized Sanskrit: nirbhaya, Literal meaning: Fearless). Without fear. Vita Trishna (Sanskrit, Devanagari: वीततृष्णा, Romanized Sanskrit: vītatṛṣṇā, Literal meaning: Devoid of Thirst). Devoid of Thirst. Niradana (Sanskrit, Devanagari: निरादाना, Romanized Sanskrit: nirādānā, Literal meaning: Without Taking). Without taking. Vishruta (Sanskrit, Devanagari: विश्रुत, Romanized Sanskrit: viśruta, Literal meaning: Famous). Very famous. Shubha Dharmakara (Sanskrit, Devanagari: शुभधर्माकर, Romanized Sanskrit: śubhadharmākara, Literal meaning: Source of Good Dharma). Source of Good Dharma. Shuchi (Sanskrit, Devanagari: शुचि, Romanized Sanskrit: śuci, Literal meaning: Pure). Pure. Anupama (Sanskrit, Devanagari: अनुपम, Romanized Sanskrit: anupama, Literal meaning: Incomparable). Incomparable. Tri Kala Jna (Sanskrit, Devanagari: त्रिकालज्ञ, Romanized Sanskrit: trikālajña, Literal meaning: Knower of Three Times). Knower of Three Times. Vadi (Sanskrit, Devanagari: वादी, Romanized Sanskrit: vādī, Literal meaning: Speaker). Possessing speech. Tri Dosho Paha (Sanskrit, Devanagari: त्रिदोषोपहा, Romanized Sanskrit: tridoṣopahā, Literal meaning: Destroyer of the Three Poisons). Twenty-three.

---

འཇོམས། ཏྲི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻ་ས་མ་པནྣཿ ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཏྲི་སྐནྡྷ་པ་ཐ་དེ་ཤི་ཀཿ ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ། ནིརྫྭ་རཿ ནད་མི་མངའ་བ། ཞེས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པའི་མཚན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་དགེ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་མཚན། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས་པ། ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ འོད་དཔག་མེད། རཏྣ་སཾ་བྷ་བཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷིཿ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། བི་པ་ཤྱཱི། རྣམ་པར་གཟིགས། ཤི་ཁཱི། འམ། སི་ཥཱི། གཙུག་ཏོར་ཅན། ཀྲ་ཀུཙྪནྡཿ ལོག་པ་དད་སེལ། ཀྲ་ཀུཏྶུནྡཿ འཁོར་བ་འཇིག ཀ་ན་ཀ་མུ་ནིཿ གསེར་ཐུབ། ཀཱ་ཤྱ་པཿ འོད་སྲུངས། ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དཱི་པཾ་ཀ་རཿ མར་མེ་མཛད། པདྨ་ནེ་ཏྲཿཔདྨའི་སྤྱན། པྲ་ཧ་སི་ཏ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་གསལ་རྒྱས། རཏྣ་ཤི་ཁཱི། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན། མེ་གྷ་སྭ་རཿ འབྲུག་སྒྲ། ས་ལཱི་ལ་ག་ཛ་གཱ་མཱི། གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་པ། ལོ་ཀཱ་བྷི་ལཱ་ཥཱི། འཇིག་རྟེན་མོས་པ། 26-2-3b ཞེས་སོ། ། 佛地及其功德名相 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད། ཤཱི་ལ་སྐནྡྷཿ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ས་མཱ་དྷི་སྐནྡྷཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ། པྲཛྙཱ་སྐནྡྷཿ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ། བི་མུཀྟི་སྐནྡྷཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ། བི་མུཀྟི་ཛྙཱན་དཪྴ་ན་སྐནྡྷཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷིཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ། ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ནམ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མྲ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་མྲ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཀྲྀཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་མྲ། བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། སྭ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཿ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡཿ ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ནི། ད་ཤ་བ་ལཾ། སྟོབས་བཅུ། ཙ་ཏུ། བཻ་ཤཱ་ར་དྱམ྄། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་འབྲས་ཆོས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་གསུང་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱ། འོག་ཏུའང་མདོར་བསྡུས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ། སུ་བི་ཤུདྡྷ་བུདྡྷིཿ བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཏཱ་པྲཱཔྟཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་སྒྲ་དོན་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་

【現代漢語翻譯】 འཇོམས། (藏文) 摧伏，摧滅之意。 ཏྲི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻ་ས་མ་པནྣཿ (藏文，梵文天城體，tripraat.ihaarya samapannah.，具足三神變者) ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། (具足三種神通) ཏྲི་སྐནྡྷ་པ་ཐ་དེ་ཤི་ཀཿ (藏文，梵文天城體，triskandha pathaadeshikah.，三蘊道導師) ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ། (三蘊道的導師) ནིརྫྭ་རཿ (藏文，梵文天城體，nirjvarah.，無病者) ནད་མི་མངའ་བ། (無病者) 如上等等，以宣揚功德如海之音聲，周遍一切方所，使整個世界轉為吉祥。 諸佛之名： བཻ་རོ་ཙ་ནཿ (藏文，梵文天城體，vairocanaah.，毗盧遮那) རྣམ་པར་སྣང་མཛད། (遍照) ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ (藏文，梵文天城體，akshobhyah.，阿閦佛) མི་འཁྲུགས་པ། (不動) ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ (藏文，梵文天城體，amitaabhah.，阿彌陀佛) འོད་དཔག་མེད། (無量光) རཏྣ་སཾ་བྷ་བཿ (藏文，梵文天城體，ratnasambhavah.，寶生佛) རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། (寶生) ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷིཿ (藏文，梵文天城體，amoghasiddih.，不空成就佛) དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། (不空成就) བི་པ་ཤྱཱི། (藏文，梵文天城體，vipashyii.，毗婆尸佛) རྣམ་པར་གཟིགས། (種種觀) ཤི་ཁཱི། (藏文，梵文天城體，shikhii.，尸棄佛) འམ། སི་ཥཱི། (或) གཙུག་ཏོར་ཅན། (頂髻) ཀྲ་ཀུཙྪནྡཿ (藏文，梵文天城體，krakucchandah.，拘留孫佛) ལོག་པ་དད་སེལ། (斷除邪信) ཀྲ་ཀུཏྶུནྡཿ (藏文，梵文天城體，krakutsundah.，拘那含牟尼佛) འཁོར་བ་འཇིག (摧毀輪迴) ཀ་ན་ཀ་མུ་ནིཿ (藏文，梵文天城體，kanakamunih.，迦葉佛) གསེར་ཐུབ། (金寂) ཀཱ་ཤྱ་པཿ (藏文，梵文天城體，kaashyapah.，迦葉佛) འོད་སྲུངས། (飲光) ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ (藏文，梵文天城體，shaakyamunih.，釋迦牟尼佛) ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། (釋迦能仁) དཱི་པཾ་ཀ་རཿ (藏文，梵文天城體，diipamkarah.，錠光佛) མར་མེ་མཛད། (燃燈) པདྨ་ནེ་ཏྲཿ (藏文，梵文天城體，padmanetrah.，蓮花眼) པདྨའི་སྤྱན། (蓮花眼) པྲ་ཧ་སི་ཏ་ནེ་ཏྲཿ (藏文，梵文天城體，prahasitanetrah.，歡喜眼) སྤྱན་གསལ་རྒྱས། (明亮之眼) རཏྣ་ཤི་ཁཱི། (藏文，梵文天城體，ratnashikhii.，寶髻) རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན། (寶髻) མེ་གྷ་སྭ་རཿ (藏文，梵文天城體，meghasvarah.，云音) འབྲུག་སྒྲ། (龍音) ས་ལཱི་ལ་ག་ཛ་གཱ་མཱི། (藏文，梵文天城體，saliilagajagaamii.，行如象王) གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་པ། (如象王般行走) ལོ་ཀཱ་བྷི་ལཱ་ཥཱི། (藏文，梵文天城體，lokaabhilaashii.，世間愛樂) འཇིག་རྟེན་མོས་པ། (世間所愛) 如是等等。 佛地及其功德名相 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་། (佛地及其功德名相) ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ (藏文，梵文天城體，samantaprabhaa buddhbhuumih.，普光佛土) སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད། (佛土普光明) ཤཱི་ལ་སྐནྡྷཿ (藏文，梵文天城體，shiila skandhah.，戒蘊) ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། (戒蘊) ས་མཱ་དྷི་སྐནྡྷཿ (藏文，梵文天城體，samaadhi skandhah.，定蘊) ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ། (定蘊) པྲཛྙཱ་སྐནྡྷཿ (藏文，梵文天城體，praj~naa skandhah.，慧蘊) ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ། (慧蘊) བི་མུཀྟི་སྐནྡྷཿ (藏文，梵文天城體，vimukti skandhah.，解脫蘊) རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ། (解脫蘊) བི་མུཀྟི་ཛྙཱན་དཪྴ་ན་སྐནྡྷཿ (藏文，梵文天城體，vimuktij~naanadarshana skandhah.，解脫知見蘊) རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ། (解脫知見蘊) དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷིཿ (藏文，梵文天城體，dharma dhaatu vishuddhih.，法界清凈) ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ། (法界清凈) ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ནམ། (藏文，梵文天城體，aadarsha j~naanam.，鏡智) མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། (如鏡之智) ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མྲ། (藏文，梵文天城體，samataa j~naanam.，平等智) མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། (平等性智) པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་མྲ། (藏文，梵文天城體，pratyavekshan.a j~naanam.，妙觀察智) སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། (妙觀察智) ཀྲྀཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་མྲ། (藏文，梵文天城體，kritya anushthaana j~naanam.，成所作智) བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། (成所作智) སྭ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཿ (藏文，梵文天城體，svabhaava taa kaayah.，自性身) ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། (自性身) དྷརྨ་ཀཱ་ཡཿ (藏文，梵文天城體，dharma kaayah.，法身) ཆོས་ཀྱི་སྐུ། (法身) སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ། (藏文，梵文天城體，sambhogakaayah.，報身) ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། (報身) ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ (藏文，梵文天城體，nirmaan.a kaayah.，化身) སྤྲུལ་པའི་སྐུ། (化身) 這些佛的功德集合是： ད་ཤ་བ་ལཾ། (藏文，梵文天城體，dashabalam.，十力) སྟོབས་བཅུ། (十力) ཙ་ཏུ། བཻ་ཤཱ་ར་དྱམ྄། (藏文，梵文天城體，catu vaishaaradyam.，四無畏) མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་འབྲས་ཆོས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། (四無畏等將在下文果法時講述) 如來三十二大悲，在《辨別論》中有詳細說明，請參閱該論。下文也將簡略說明。 此外，如來之偉大功德在經部中記載： སུ་བི་ཤུདྡྷ་བུདྡྷིཿ (藏文，梵文天城體，suvishuddha buddhih.，極凈智) བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། (智慧極度清凈) སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཏཱ་པྲཱཔྟཿ (藏文，梵文天城體，sarva buddha samataa praaptah.，與諸佛平等) སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། (獲得與一切佛平等之性，等等，請參考《辨別論》) 經部的詞義翻譯方法

【English Translation】 འཇོམས། (Tibetan) To subdue, to destroy. ཏྲི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻ་ས་མ་པནྣཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tripraat.ihaarya samapannah., One endowed with three miracles) ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། (Endowed with three kinds of miracles) ཏྲི་སྐནྡྷ་པ་ཐ་དེ་ཤི་ཀཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, triskandha pathaadeshikah., Guide to the path of the three aggregates) ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ། (Guide to the path of the three aggregates) ནིརྫྭ་རཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nirjvarah., Free from illness) ནད་མི་མངའ་བ། (Free from illness) And so on, with the sound proclaiming the ocean of qualities, pervading all directions, transforming the entire world into auspiciousness. Names of the Buddhas: བཻ་རོ་ཙ་ནཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vairocanaah., Vairochana) རྣམ་པར་སྣང་མཛད། (Illuminator) ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, akshobhyah., Akshobhya) མི་འཁྲུགས་པ། (Imperturbable) ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, amitaabhah., Amitabha) འོད་དཔག་མེད། (Immeasurable Light) རཏྣ་སཾ་བྷ་བཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ratnasambhavah., Ratnasambhava) རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། (Jewel-born) ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, amoghasiddih., Amoghasiddhi) དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། (Unfailing Accomplishment) བི་པ་ཤྱཱི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vipashyii., Vipashyi) རྣམ་པར་གཟིགས། (Variously Seeing) ཤི་ཁཱི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, shikhii., Shikhi) འམ། སི་ཥཱི། (or) གཙུག་ཏོར་ཅན། (Crested) ཀྲ་ཀུཙྪནྡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, krakucchandah., Krakucchanda) ལོག་པ་དད་སེལ། (Remover of False Beliefs) ཀྲ་ཀུཏྶུནྡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, krakutsundah., Kanakamuni) འཁོར་བ་འཇིག (Destroyer of Cyclic Existence) ཀ་ན་ཀ་མུ་ནིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kanakamunih., Kanakamuni) གསེར་ཐུབ། (Golden Sage) ཀཱ་ཤྱ་པཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kaashyapah., Kashyapa) འོད་སྲུངས། (Light Protector) ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, shaakyamunih., Shakyamuni) ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། (Shakya Sage) དཱི་པཾ་ཀ་རཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, diipamkarah., Dipamkara) མར་མེ་མཛད། (Lamp Maker) པདྨ་ནེ་ཏྲཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, padmanetrah., Lotus Eye) པདྨའི་སྤྱན། (Lotus Eye) པྲ་ཧ་སི་ཏ་ནེ་ཏྲཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prahasitanetrah., Smiling Eye) སྤྱན་གསལ་རྒྱས། (Clear and Expansive Eye) རཏྣ་ཤི་ཁཱི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ratnashikhii., Jewel Crest) རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན། (Jeweled Crest) མེ་གྷ་སྭ་རཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, meghasvarah., Cloud Sound) འབྲུག་སྒྲ། (Dragon Sound) ས་ལཱི་ལ་ག་ཛ་གཱ་མཱི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, saliilagajagaamii., Moving Like a Playful Elephant) གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་པ། (Walking with the grace of an elephant) ལོ་ཀཱ་བྷི་ལཱ་ཥཱི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, lokaabhilaashii., Desired by the World) འཇིག་རྟེན་མོས་པ། (Desired by the World) And so on. The Buddha-land and the names of its qualities སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་། (The Buddha-land and the names of its qualities) ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, samantaprabhaa buddhbhuumih., Universally Shining Buddha-land) སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད། (The Buddha-land is universally radiant) ཤཱི་ལ་སྐནྡྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, shiila skandhah., Aggregate of Morality) ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། (Aggregate of Morality) ས་མཱ་དྷི་སྐནྡྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, samaadhi skandhah., Aggregate of Samadhi) ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ། (Aggregate of Samadhi) པྲཛྙཱ་སྐནྡྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, praj~naa skandhah., Aggregate of Wisdom) ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ། (Aggregate of Wisdom) བི་མུཀྟི་སྐནྡྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vimukti skandhah., Aggregate of Liberation) རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ། (Aggregate of Liberation) བི་མུཀྟི་ཛྙཱན་དཪྴ་ན་སྐནྡྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vimuktij~naanadarshana skandhah., Aggregate of the Wisdom and Vision of Liberation) རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ། (Aggregate of the Wisdom and Vision of Liberation) དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dharma dhaatu vishuddhih., Purity of the Dharma-dhatu) ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ། (Purity of the Dharma-dhatu) ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ནམ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aadarsha j~naanam., Mirror-like Wisdom) མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། (Mirror-like Wisdom) ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མྲ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, samataa j~naanam., Wisdom of Equality) མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། (Wisdom of Equality) པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་མྲ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pratyavekshan.a j~naanam., Discriminating Wisdom) སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། (Discriminating Wisdom) ཀྲྀཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་མྲ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kritya anushthaana j~naanam., Wisdom of Accomplishing Activities) བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། (Wisdom of Accomplishing Activities) སྭ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, svabhaava taa kaayah., Self-nature Body) ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། (Self-nature Body) དྷརྨ་ཀཱ་ཡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dharma kaayah., Dharma Body) ཆོས་ཀྱི་སྐུ། (Dharma Body) སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sambhogakaayah., Enjoyment Body) ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། (Enjoyment Body) ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nirmaan.a kaayah., Emanation Body) སྤྲུལ་པའི་སྐུ། (Emanation Body) The collection of qualities of these Buddhas are: ད་ཤ་བ་ལཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dashabalam., Ten Powers) སྟོབས་བཅུ། (Ten Powers) ཙ་ཏུ། བཻ་ཤཱ་ར་དྱམ྄། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, catu vaishaaradyam., Four Fearlessnesses) མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་འབྲས་ཆོས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། (The Four Fearlessnesses, etc., will be explained below in the section on Fruition) The thirty-two great compassions of the Tathagata are explained in detail in the 'Differentiation Treatise'; please refer to that. They will also be briefly explained below. Furthermore, the greatness of the Tathagata, as it appears in the Sutras: སུ་བི་ཤུདྡྷ་བུདྡྷིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, suvishuddha buddhih., Extremely Pure Intellect) བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། (Intellect is extremely pure) སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཏཱ་པྲཱཔྟཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sarva buddha samataa praaptah., Attained Equality with All Buddhas) སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། (Having attained equality with all Buddhas, etc., should be consulted in the 'Differentiation Treatise') The method of translating the meaning of the Sutras

---

སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ནནྟ་མདྷྱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མི་ས་མ་ཏཱ་དྷི་ག་ཏཿ མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ 26-2-4a སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻནྟཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཏུགས་པ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་པ་ར་མཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻ་བ་སཱ་ནཿ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ། ཨ་པ་རཱནྟ་ཀོ་ཊི་ནིཥྛཿ ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། ཨ་ནཱནྟ་མདྷྱ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། ཏྲྱ་དྷྭ་ས་མ་ཏཱ་ཨ་དྷི་ག་ཏཿ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ག་ཏ་བུདྡྷ་མཱ་ཧཱཏྨྱཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཚད་མེད་པ་བརྙེས་པའོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། བིདྱཱ་ཙ་ར་ཎ་སམྤནྣཿ རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། ཨ་ནུཏྟ་ར་པུ་རུ་ཥ་དམྱ་སཱ་ར་ཐིཿ སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། ནིཥྱནྡཿས་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཎྱ་ནཱཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ། ཨ་བི་པྲ་ཎཱ་ཤཿཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཱ་ནཱཾ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ། ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏཿཀྵཱནྟྱཱ། བཟོད་པས་བརྒྱན་པ། ཨཱ་ལ་ཡ་པུཎྱ་ནི་དྷཱ་ནཱ་ནཱཾ། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཞི། ཙི་ཏྲི་ཏོ྅་ནུ བྱཉྫ ནཻཿ དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཀུ་སུ་མི་ཏོ་ལཀྵ་ཎཻཿ མཚན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ། པྲ་ཏཱི་རཱུ་པོ་གོ་ཙ་རེ་ཎཿ སྤྱོད་ཡུལ་རན་པར་མཐུན་པ། ཨ་པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལོ་དཪྴ་ནི་ན། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ཨ་བྷི་ར་ཏིཿཤྲཱདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཱ་ནཱཾ། དད་པས་མོས་པ་རྣམས་མངོན་པར་དགའ་བ། ཨ་ན་བྷི་བྷཱུ་ཏཿཔྲ་ཛྙ་ཡཱ། ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། ཨ་ན་བ་མརྡ་ནཱི་ཡོབ་ལཻཿ སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ། ཤཱསྟཱ་སརྦྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། སེམས་ཅན་ 26-2-4b ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ། པི་ཏ་བོདྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ། རཱ་ཛཱ་ཨཱཪྻ་པུདྒ་ལཱ་ནཱཾ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། སཱརྠཱ་བཱ་ཧ་ཨཱ་དི་ཀརྨི་ཀཱ་ནཱཾ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན། ཨ་པྲ་མེ་ཡོ་ཛྙཱ་ནེ་ན། ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཨ་ནནྟཿཔྲ་ཏི་བྷཱ་ནི་ན། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ། བི་ཤུདྡྷསྶྭ་རེ་ཎ། གསུང་རྣམ་པར་དག་པ། སཱ་སྭཱ་ད་ནཱི་ཡོ་གྷོ་ཥེ་ཎ། དབྱངས་སྙན་པ། ཨ་སེ་ཙ་ན་ཀོ་རཱུ་པེ་ཎ། སྐུ་བྱད་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿཀཱ་ཡེ་ནཿ སྐུ་མཚུངས་པ་མེད་པ། ཨ་ལིཔྟཿཀཱ་མཻཿ འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ། ཨ་ནུ་པ་ལིཔྟོ་རཱུ་པཻཿ གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ། ཨཱ་སཾ་སྲིཥྚ་ཨཱ་རཱུ་པྱཻཿ གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ། བི་པྲ་མུ

【現代漢語翻譯】 因為通達聲音的性質並宣揚佛陀的功德，所以功德巨大。 阿難陀，中間，菩提，菩提薩埵，薩瑪塔阿迪嘎塔（藏文：ཨ་ནནྟ་མདྷྱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མི་ས་མ་ཏཱ་དྷི་ག་ཏཿ），證悟無邊無際的佛陀境界的平等性。 達摩達圖帕亞塔（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻནྟཿ），以法界為究竟。 達摩達圖帕拉瑪（藏文：དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་པ་ར་མཿ），超越法界。 阿卡夏達圖帕亞瓦薩那（藏文：ཨཱ་ཀཱ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻ་བ་སཱ་ནཿ），以虛空界為邊際。 阿帕蘭塔科提尼什塔（藏文：ཨ་པ་རཱནྟ་ཀོ་ཊི་ནིཥྛཿ），到達後來的盡頭。 阿南塔瑪迪亞（藏文：ཨ་ནཱནྟ་མདྷྱ།），無邊無際。 特里亞德瓦薩瑪塔阿迪嘎塔（藏文：ཏྲྱ་དྷྭ་ས་མ་ཏཱ་ཨ་དྷི་ག་ཏཿ），證悟三時平等性。 阿帕拉瑪納嘎塔布達瑪哈特米亞（藏文：ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ག་ཏ་བུདྡྷ་མཱ་ཧཱཏྨྱཿ），獲得佛陀無量偉大。 如此，佛陀，薄伽梵，圓滿正等覺者。 維迪亞查拉納桑潘納（藏文：བིདྱཱ་ཙ་ར་ཎ་སམྤནྣཿ），具足明行。 善逝，世間解，阿努塔拉普魯沙達米亞薩拉提（藏文：ཨ་ནུཏྟ་ར་པུ་རུ་ཥ་དམྱ་སཱ་ར་ཐིཿ），無上調御丈夫，是調御丈夫無與倫比的舵手，天人導師。 尼什揚達薩塔塔塔嘎塔普尼亞南（藏文：ནིཥྱནྡཿས་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཎྱ་ནཱཾ།），如來是功德的同類因。 阿維普拉納沙庫沙拉穆拉南（藏文：ཨ་བི་པྲ་ཎཱ་ཤཿཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཱ་ནཱཾ།），善根不會浪費。 阿拉姆克里塔克香提亞（藏文：ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏཿཀྵཱནྟྱཱ།），以忍辱為莊嚴。 阿拉亞普尼亞尼達納南（藏文：ཨཱ་ལ་ཡ་པུཎྱ་ནི་དྷཱ་ནཱ་ནཱཾ།），是功德寶藏的基礎。 奇特里托阿努比亞尼亞奈（藏文：ཙི་ཏྲི་ཏོ྅་ནུ བྱཉྫ ནཻཿ），以妙相莊嚴。 庫蘇米托拉克沙奈（藏文：ཀུ་སུ་མི་ཏོ་ལཀྵ་ཎཻཿ），以妙相之花盛開。 普拉提魯波戈查雷納（藏文：པྲ་ཏཱི་རཱུ་པོ་གོ་ཙ་རེ་ཎཿ），與修行境界相稱。 阿普拉提庫羅達爾沙尼納（藏文：ཨ་པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལོ་དཪྴ་ནི་ན།），見到不會不悅。 阿比拉提什拉達迪穆克塔南（藏文：ཨ་བྷི་ར་ཏིཿཤྲཱདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཱ་ནཱཾ།），信解者歡喜。 阿納比布托普拉吉尼亞亞（藏文：ཨ་ན་བྷི་བྷཱུ་ཏཿཔྲ་ཛྙ་ཡཱ།），智慧無法征服。 阿納瓦瑪達尼亞約布萊（藏文：ཨ་ན་བ་མརྡ་ནཱི་ཡོབ་ལཻཿ），力量無法壓制。 夏斯塔薩爾瓦薩特瓦南（藏文：ཤཱསྟཱ་སརྦྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ།），一切眾生的導師。 皮塔菩提薩特瓦南（藏文：པི་ཏ་བོདྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ།），菩薩之父。 拉扎阿雅普德加拉南（藏文：རཱ་ཛཱ་ཨཱཪྻ་པུདྒ་ལཱ་ནཱཾ།），聖者之王。 薩爾塔瓦哈阿迪卡米卡南（藏文：སཱརྠཱ་བཱ་ཧ་ཨཱ་དི་ཀརྨི་ཀཱ་ནཱཾ།），初學者的領路人。 阿普拉梅約吉尼亞內納（藏文：ཨ་པྲ་མེ་ཡོ་ཛྙཱ་ནེ་ན།），智慧不可估量。 阿南塔赫普拉提巴尼納（藏文：ཨ་ནནྟཿཔྲ་ཏི་བྷཱ་ནི་ན།），辯才無礙。 維什達斯瓦雷納（藏文：བི་ཤུདྡྷསྶྭ་རེ་ཎ།），聲音清凈。 薩斯瓦達尼亞約戈謝納（藏文：སཱ་སྭཱ་ད་ནཱི་ཡོ་གྷོ་ཥེ་ཎ།），聲音悅耳。 阿塞查納科魯佩納（藏文：ཨ་སེ་ཙ་ན་ཀོ་རཱུ་པེ་ཎ།），身體百看不厭。 阿普拉提薩瑪卡耶納（藏文：ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿཀཱ་ཡེ་ནཿ），身體無與倫比。 阿里普塔卡麥（藏文：ཨ་ལིཔྟཿཀཱ་མཻཿ），不為慾望所染。 阿努帕里普托魯佩（藏文：ཨ་ནུ་པ་ལིཔྟོ་རཱུ་པཻཿ），不為色相所染。 阿桑斯里什塔阿魯皮耶（藏文：ཨཱ་སཾ་སྲིཥྚ་ཨཱ་རཱུ་པྱཻཿ），不與無色界相混。

【English Translation】 Because understanding the nature of sound and proclaiming the qualities of the Buddha brings great merit. Ananta Madhya Buddha Bhumi Samata Adhigatah (藏文：ཨ་ནནྟ་མདྷྱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མི་ས་མ་ཏཱ་དྷི་ག་ཏཿ), having realized the equality of the Buddha's realm, which is without beginning or end. Dharma Dhatu Paryantah (藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻནྟཿ), reaching the limit of the Dharma realm. Dharma Dhatu Paramah (藏文：དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་པ་ར་མཿ), surpassing the Dharma realm. Akasha Dhatu Paryavasanah (藏文：ཨཱ་ཀཱ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻ་བ་སཱ་ནཿ), reaching the end of the space element. Aparanta Koti Nishtah (藏文：ཨ་པ་རཱནྟ་ཀོ་ཊི་ནིཥྛཿ), reaching the ultimate end of the future. Ananta Madhya (藏文：ཨ་ནཱནྟ་མདྷྱ།), without beginning or end. Tri Adhva Samata Adhigatah (藏文：ཏྲྱ་དྷྭ་ས་མ་ཏཱ་ཨ་དྷི་ག་ཏཿ), having realized the equality of the three times. Apramana Gata Buddha Mahatmyah (藏文：ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ག་ཏ་བུདྡྷ་མཱ་ཧཱཏྨྱཿ), having attained the immeasurable greatness of the Buddha. Thus, the Buddha, the Bhagavan, the perfectly and completely enlightened one. Vidya Charana Sampannah (藏文：བིདྱཱ་ཙ་ར་ཎ་སམྤནྣཿ), endowed with knowledge and conduct. Sugata, Knower of the World, Anuttara Purusha Damya Sarathi (藏文：ཨ་ནུཏྟ་ར་པུ་རུ་ཥ་དམྱ་སཱ་ར་ཐིཿ), the unsurpassed tamer of beings, the teacher of gods and humans. Nisyandah Satathagata Punyanam (藏文：ནིཥྱནྡཿས་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཎྱ་ནཱཾ།), the Tathagata is the congenerous cause of merits. Avipranasha Kushala Mulanam (藏文：ཨ་བི་པྲ་ཎཱ་ཤཿཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཱ་ནཱཾ།), the roots of virtue are not wasted. Alamkritah Kshantya (藏文：ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏཿཀྵཱནྟྱཱ།), adorned with patience. Alaya Punya Nidhananam (藏文：ཨཱ་ལ་ཡ་པུཎྱ་ནི་དྷཱ་ནཱ་ནཱཾ།), the basis of the treasures of merit. Chitrito 'Nu Byanjanaih (藏文：ཙི་ཏྲི་ཏོ྅་ནུ བྱཉྫ ནཻཿ), adorned with excellent marks. Kusumito Lakshanaih (藏文：ཀུ་སུ་མི་ཏོ་ལཀྵ་ཎཻཿ), the flowers of the marks are in full bloom. Prati Rupo Gocharena (藏文：པྲ་ཏཱི་རཱུ་པོ་གོ་ཙ་རེ་ཎཿ), suitable for the field of practice. Apratikulo Darshanina (藏文：ཨ་པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལོ་དཪྴ་ནི་ན།), not unpleasant to see. Abhiratih Shraddha Adhimuktanam (藏文：ཨ་བྷི་ར་ཏིཿཤྲཱདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཱ་ནཱཾ།), rejoiced by those who are devoted with faith. Anabhibhutah Prajnaya (藏文：ཨ་ན་བྷི་བྷཱུ་ཏཿཔྲ་ཛྙ་ཡཱ།), not overcome by wisdom. Anavamardan Yo Balaih (藏文：ཨ་ན་བ་མརྡ་ནཱི་ཡོབ་ལཻཿ), not crushed by powers. Shasta Sarva Sattvanam (藏文：ཤཱསྟཱ་སརྦྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ།), the teacher of all beings. Pita Bodhisattvanam (藏文：པི་ཏ་བོདྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ།), the father of Bodhisattvas. Raja Arya Pudgalanam (藏文：རཱ་ཛཱ་ཨཱཪྻ་པུདྒ་ལཱ་ནཱཾ།), the king of noble individuals. Sarthavaha Adi Karmikanam (藏文：སཱརྠཱ་བཱ་ཧ་ཨཱ་དི་ཀརྨི་ཀཱ་ནཱཾ།), the leader of the beginners. Aprameyo Jnanena (藏文：ཨ་པྲ་མེ་ཡོ་ཛྙཱ་ནེ་ན།), immeasurable in wisdom. Anantah Pratibhanina (藏文：ཨ་ནནྟཿཔྲ་ཏི་བྷཱ་ནི་ན།), endless in eloquence. Vishuddha Svarena (藏文：བི་ཤུདྡྷསྶྭ་རེ་ཎ།), with a pure voice. Sasvadaniyo Ghoshena (藏文：སཱ་སྭཱ་ད་ནཱི་ཡོ་གྷོ་ཥེ་ཎ།), with a pleasant sound. Asecanako Rupena (藏文：ཨ་སེ་ཙ་ན་ཀོ་རཱུ་པེ་ཎ།), with a body that never tires of being seen. Apratisamah Kayena (藏文：ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿཀཱ་ཡེ་ནཿ), with an incomparable body. Aliptah Kamaih (藏文：ཨ་ལིཔྟཿཀཱ་མཻཿ), not stained by desires. Anupalipto Rupaih (藏文：ཨ་ནུ་པ་ལིཔྟོ་རཱུ་པཻཿ), not stained by forms. Asamsrishta Arupyaih (藏文：ཨཱ་སཾ་སྲིཥྚ་ཨཱ་རཱུ་པྱཻཿ), not mixed with the formless realms.

---

ཀྟཿསྐནྡྷེ་བྷྱཿ ཕུང་པོ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། བི་སཾ་ཡུཀྟོ་དྷཱ་ཏུ་བྷིཿ ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ། སཾ་བྲྀཏྟ་ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཻཿ སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྡམ་པ། པྲཙྪིནྣོ་གྲནྠཻཿ མདུད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཅད་པ། བི་མུཀྟཿ བ་རི་དཱ་གྷཻཿ ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། མུཀྟ་ཏྲྀཥྞ་ཡཱ། སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བ། ཨཽ་གྷཱ་དུརྟྟཱིརྞྞཿ ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ། པ་རི་པཱུརྞྞོ་ཛྙཱ་ནེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། པྲ་ཏིཥྛི་ཏོ྅་ཏཱི་ཏཱ་ནཱ་ག་ཏ་པྲ་ཏྱུཏྤ་ནྣཱཾ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱིཛྙཱ་ནེ། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ། ཨ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏོ་ནིརྦཱ་ཎེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ། སྠི་ཏོ་བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊྱཱཾ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ། སྡྱི་ཏཿསརྦ་ས་ཏྭ་ལློ་ཀ་ནཱི་ཡཱ་ཡཱཾ་བྷཱུ་མཽ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་ 26-2-5a བཞུགས་པ། ཨ་ནནྟ་ཤི་ཤྱ་ག་ཎ་སུ་བི་ནཱི་ཏཿ སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚོགས་མངའ་བ། སརྦ་སཏྭཱ་ཤ་ཡ་སུ་བིདྷི་ཛྙཱཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཤེས་པ། ཨ་ནཱ་བྷོ་ག་བུདྡྷ་ཀཱཪྻ་པྲ་ཏི་པྲ་སྲབྡྷཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཤཱུ་རཾ་ག་མོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རཏྣ་མུ་དྲཱ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སུ་ཙནྡྲོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱྀ་ཌི་ཏོ་ན་མཱ་ས་མཱ་དྷིཿ སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཤེས་པར་འདོད་ན་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། 菩薩名相 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱིའི་མཚན་དུ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཿ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཛི་ན་པུ་ཏྲཿ རྒྱལ་བའི་སྲས། ཛི་ནཱ་དྷཱ་རཿ རྒྱལ་བའི་གཞི། ཛི་ནཱཾ་ཀུ་རཿ རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ། བི་ཛེ་ཏཱ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད། དྷཱི་མཱན྄། བློ་ལྡན། ཨུཏྟ་མ་དྱུ་ཏིཿ གསལ་མཆོག །མ་ཧཱ་ཡ་ཤཿ གྲགས་ཆེན། བི་ཀྲཱནྟཿ རྩལ་ལྡན། པ་ར་མཱཪྻཿ འཕགས་མཆོག །སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ སྙིང་རྗེ་ཅན། མ་ཧཱ་པུཎྱཿ བསོད་ནམས་ཆེ། ཨཱི་ཤྭ་རཿ དབང་ཕྱུག །དྷརྨྨི་ཀཿ ཆོས་དང་ལྡན་པ། ཇི་ནོར་སཿ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། དྷརྨྨ་ཏོ་ནིརྒ་ཏཿ ཆོས་ལས་བྱུང་བ། ནིརྫིཏཿ ངེས་པར་ 26-2-5b རྒྱལ་བ། མུ་ཁ་ཏོ་ཛཱ་ཏཿ ཞལ་ནས་སྐྱེས་པ། ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ

【現代漢語翻譯】 'Ktaḥ skandhe bhyaḥ（藏文） phung po dag las rab tu rnam par grol ba：蘊已解脫。 『Bi saṃ yukto dhātu bhiḥ（藏文）：khams rnams dang mi ldan pa：與界不合。 『Saṃ bṛtta āyata naiḥ（藏文）：skye mched rnams bsdam pa：諸處已攝。 『Pracchinno granthaiḥ（藏文）：mdud pa rnams shin tu bcad pa：結已斷盡。 『Bi muktaḥ bari dāghaiḥ（藏文）：yongs su gdung ba dag las rnam par grol ba：諸熱惱已解脫。 『Mukta tṛṣṇayā（藏文）：srid pa las grol ba：已脫離渴愛。 『Aughā durtīrṇaḥ（藏文）：chu bo las brgal ba：已渡過瀑流。 『Pari pūrṇo jñānena（藏文）：ye shes yongs su rdzogs pa：智慧已圓滿。 『Pratiṣṭhito 'tītānāgata pratyutpannāṃ buddhānāṃ bhagavatījñāne（藏文）：'das pa dang ma byon pa dang da ltar gyi sangs rgyas bcom ldan 'das rnams kyi ye shes la gnas pa：安住於過去、未來、現在諸佛世尊之智慧。 『Apratiṣṭhito nirvāṇe（藏文）：mya ngan las 'das pa la mi gnas pa：不住于涅槃。 『Sthito bhūta koṭyāṃ（藏文）：yang dag pa nyid kyi mtha' la gnas pa：安住于真如實際。 『Sdyi taḥ sarva satva lloka nīyāyāṃ bhūmau（藏文）：sems can thams cad la gzigs pa'i sa la bzhugs pa：處於觀視一切眾生之地位。 『Ananta śiśya gaṇa su binītaḥ（藏文）：slob ma shin tu dul ba mtha' yas pa'i tshogs mnga' ba：擁有無量調順弟子的眷屬。 『Sarva satvāśaya su bidhi jñāḥ（藏文）：sems can thams cad kyi bsam pa legs par bsgrub pa shes pa：善知一切眾生之意樂。 『Anābhoga buddha kārya prati prasrabdhaḥ（藏文）：sangs rgyas kyi mdzad pa lhun gyis grub pa rgyun mi 'chad pa zhes pa la sogs pa'o：佛陀之事業任運成就，相續不斷。』 不可思議之三摩地般若波羅蜜多如下： 『Śūraṃgamo nāma samādhiḥ（藏文）：dpa' bar 'gro ba zhes bya ba'i ting nge 'dzin：勇猛行三摩地。 『Ratnamudrā nāma samādhiḥ（藏文）：rin chen phyag rgya zhes bya ba'i ting nge 'dzin：寶印三摩地。 『Sucandro nāma samādhiḥ（藏文）：zla ba bzang po zhes bya ba'i ting nge 'dzin：善月三摩地。 『Siṃha bikrīḍito namā samādhiḥ（藏文）：seng ge rnam par rtse ba zhes bya ba'i ting nge 'dzin：獅子奮迅三摩地。 若欲知般若波羅蜜多經中所出之三摩地名，當查閱《分別智慧論》。 菩薩名相 菩薩之通用名稱： 『Bodhisattvaḥ（藏文，梵文天城體：बोधिसत्त्व，梵文羅馬擬音：bodhisattva，漢語字面意思：菩提薩埵）：byang chub sems dpa'：菩薩。 『Mahāsattvaḥ（藏文，梵文天城體：महासत्त्व，梵文羅馬擬音：mahāsattva，漢語字面意思：摩訶薩埵）：sems dpa' chen po：大菩薩。 『Jinaputraḥ（藏文，梵文天城體：जिनपुत्र，梵文羅馬擬音：jinaputra，漢語字面意思：勝者之子）：rgyal ba'i sras：佛子。 『Jinādhāraḥ（藏文，梵文天城體：जिनाधार，梵文羅馬擬音：jinādhāra，漢語字面意思：勝者之基）：rgyal ba'i gzhis：佛之基。 『Jināṃkuraḥ（藏文，梵文天城體：जिनांकुर，梵文羅馬擬音：jināṃkura，漢語字面意思：勝者之芽）：rgyal ba'i myu gu：佛之芽。 『Bijetā（藏文，梵文天城體：विजेता，梵文羅馬擬音：vijetā，漢語字面意思：勝者）：rnam par rgyal byed：勝者。 『Dhīmān（藏文，梵文天城體：धीमान，梵文羅馬擬音：dhīmān，漢語字面意思：智者）：blo ldan：具慧者。 『Uttama dyutiḥ（藏文，梵文天城體：उत्तम द्युति，梵文羅馬擬音：uttama dyuti，漢語字面意思：殊勝光）：gsal mchog：殊勝光明。 『Mahā yaśaḥ（藏文，梵文天城體：महा यश，梵文羅馬擬音：mahā yaśaḥ，漢語字面意思：大名聞）：grags chen：大名聲。 『Bikrāntaḥ（藏文，梵文天城體：विक्रांत，梵文羅馬擬音：vikrānta，漢語字面意思：勇猛）：rtsal ldan：具威力。 『Paramāryaḥ（藏文，梵文天城體：परमार्य，梵文羅馬擬音：paramārya，漢語字面意思：殊勝聖者）：'phags mchog：殊勝聖者。 『Sārthabāhaḥ（藏文，梵文天城體：सार्थवाह，梵文羅馬擬音：sārthabāha，漢語字面意思：商隊首領）：ded dpon：導師。 『Kṛpāluḥ（藏文，梵文天城體：कृपालु，梵文羅馬擬音：kṛpālu，漢語字面意思：慈悲者）：snying rje can：慈悲者。 『Mahā puṇyaḥ（藏文，梵文天城體：महा पुण्य，梵文羅馬擬音：mahā puṇyaḥ，漢語字面意思：大福德）：bsod nams che：大福德。 『Īśvaraḥ（藏文，梵文天城體：ईश्वर，梵文羅馬擬音：īśvara，漢語字面意思：自在）：dbang phyug：自在者。 『Dharmikaḥ（藏文，梵文天城體：धार्मिक，梵文羅馬擬音：dharmika，漢語字面意思：正法者）：chos dang ldan pa：具法者。 『Jinorasaḥ（藏文）：rgyal ba'i thugs kyi sras：佛心之子。 『Dharmato nirgataḥ（藏文）：chos las byung ba：從法所生。 『Nirjitaḥ（藏文）：nges par rgyal ba：決定勝。 『Mukhato jātaḥ（藏文）：zhal nas skyes pa：從口所生。 以上為通用名稱。以下為特殊名稱： 『Avalokite（藏文）

【English Translation】 'Ktaḥ skandhe bhyaḥ: Freed from the aggregates. 'Bi saṃ yukto dhātu bhiḥ: Not associated with the elements. 'Saṃ bṛtta āyata naiḥ: The sense bases are restrained. 'Pracchinno granthaiḥ: The knots are completely severed. 'Bi muktaḥ bari dāghaiḥ: Freed from all torments. 'Mukta tṛṣṇayā: Freed from existence. 'Aughā durtīrṇaḥ: Crossed over the flood. 'Pari pūrṇo jñānena: Perfected in wisdom. 'Pratiṣṭhito 'tītānāgata pratyutpannāṃ buddhānāṃ bhagavatījñāne: Abiding in the wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present. 'Apratiṣṭhito nirvāṇe: Not abiding in Nirvana. 'Sthito bhūta koṭyāṃ: Abiding in the ultimate reality. 'Sdyi taḥ sarva satva lloka nīyāyāṃ bhūmau: Situated on the level of looking upon all sentient beings. 'Ananta śiśya gaṇa su binītaḥ: Possessing an assembly of countless well-disciplined disciples. 'Sarva satvāśaya su bidhi jñāḥ: Knowing how to accomplish well the intentions of all sentient beings. 'Anābhoga buddha kārya prati prasrabdhaḥ: The deeds of the Buddha are effortlessly accomplished and continuous.' The inconceivable Samādhi Pāramitā is as follows: 'Śūraṃgamo nāma samādhiḥ: The Samādhi called Heroic Progress. 'Ratnamudrā nāma samādhiḥ: The Samādhi called Jewel Seal. 'Sucandro nāma samādhiḥ: The Samādhi called Good Moon. 'Siṃha bikrīḍito namā samādhiḥ: The Samādhi called Lion's Sport. If you wish to know the names of the Samādhis that appear in the Prajñāpāramitā Sutras, you should consult the Abhidharma. Nomenclature of Bodhisattvas Common names for a Bodhisattva: 'Bodhisattvaḥ (Sanskrit): byang chub sems dpa': Bodhisattva. 'Mahāsattvaḥ (Sanskrit): sems dpa' chen po: Great Bodhisattva. 'Jinaputraḥ (Sanskrit): rgyal ba'i sras: Son of the Victorious One. 'Jinādhāraḥ (Sanskrit): rgyal ba'i gzhis: Basis of the Victorious One. 'Jināṃkuraḥ (Sanskrit): rgyal ba'i myu gu: Sprout of the Victorious One. 'Bijetā (Sanskrit): rnam par rgyal byed: Victorious One. 'Dhīmān (Sanskrit): blo ldan: Intelligent One. 'Uttama dyutiḥ (Sanskrit): gsal mchog: Supreme Radiance. 'Mahā yaśaḥ (Sanskrit): grags chen: Greatly Renowned. 'Bikrāntaḥ (Sanskrit): rtsal ldan: Powerful. 'Paramāryaḥ (Sanskrit): 'phags mchog: Supreme Noble One. 'Sārthabāhaḥ (Sanskrit): ded dpon: Leader. 'Kṛpāluḥ (Sanskrit): snying rje can: Compassionate One. 'Mahā puṇyaḥ (Sanskrit): bsod nams che: Great Merit. 'Īśvaraḥ (Sanskrit): dbang phyug: Powerful One. 'Dharmikaḥ (Sanskrit): chos dang ldan pa: Possessing Dharma. 'Jinorasaḥ: rgyal ba'i thugs kyi sras: Heart-son of the Victorious One. 'Dharmato nirgataḥ: chos las byung ba: Born from Dharma. 'Nirjitaḥ: nges par rgyal ba: Certainly Victorious. 'Mukhato jātaḥ: zhal nas skyes pa: Born from the mouth. These are the common names. The following are specific names: 'Avalokite

---

་ཤྭ་རཿ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག མཻ་ཏྲཻ་ཡཿ བྱམས་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ས་མནྟ་བྷ་དྲཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། བཛྲ་པཱ་ཎིཿ ལག་ན་རྡོ་རྗེ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི སྒམྦྷིཿ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ། ཀྵི་ཏི་གརྦྷཿ སའི་སྙིང་པོ། མ་ཧཱ་སྠཱ་མ་པྲཱཔྟཿ མཐུ་ཆེན་ཐོབ། རཏྣ་ཀེ་ཏུཿ རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག རཏྣ་མུ་དྲཱ་ཧསྟཿ ལག་ན་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེ། རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊཿ ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེ། རཏྣ་ཙཱུཌཿ གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ། རཏྣ་ཀུ་ཊཿ རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ། རཏྣཱ་ཀ་རཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། ཏྣ་ཤི་ཁ་རཿ རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་མོ། རཏྣ་དྷྭ་ཛཿ རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། བཛྲ་གརྦྷཿ རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། རཏྣ་གརྦྷཿ རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ། ཤྲཱི་གརྦྷཿ དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། ས་མནྟ་ནེ་ཏྲཿ ཀུན་ཏུ་མིག པདྨ་ནེ་ཏྲཿ པདྨའི་མིག སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱྀ་ཌི་ཏཿ སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ། མ་ཧཱ་གྷོ་ཥ་སྭ་ར་རཱ་ཛ། སྒྲ་ཆེན་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གཾ་བྷཱི་ར་གྷོ་ཥ་སྭ་ནཱ་དི་ཏཿ ཟབ་མོའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ། སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ནཱ་དིཿ སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས། སུ་མ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ བཟང་པོའི་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། དུརྡྷཪྵ་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏ། ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ།ག་ག་ན་གཉྫཿ ནམ་མཁའ་མཛོད། ཨ་མོ་གྷ་དཪྴཱི། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། 壇城主尊名相 ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱཀྐི་ནཱི་བྷྱཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷའི་མཚན། 26-2-6a བཛྲ་དྷཱ་རཿ རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཨཱ་དི་ཏ་ནཱ་ཐཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ། ཨཱ་དི་བུདྡྷཿ ཐོག་མའམ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཿ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ། ཡ་མཱནྟ་ཀཿ གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཡ་མཱ་རིཿ གཤིན་རྗེའི་དགྲ ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། གཤིན་རྗེའི་མཐར་བྱེད། བཛྲ་བྷེ་ར་ཝཿ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿ སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀཿ ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བཿ རྟ་མགྲིན། པདྨཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ྄། པདྨ་མཐར་བྱེད།པདྨ་མ་ཧཱ་བ་ཤཾ པདྨ་དབང་ཆེན། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ པད་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ པདྨ་ནིརྟེ་ཤྭ་རཿ པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཿ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག ཀཱ་ལ་ཙཀྲཿ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ཙཀྲ་སམྦ་རཿ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། སམྦ་རཿ བདེ་མཆོག མ་ཧཱ་སུ་ཁཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ། སཾ་སིདྡྷིཿ ཡང་དག་གྲུབ་པ། མཱ་ཡཱ་སམྦ་རཿ སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡོ་གཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཧེ་བཛྲཿ ཀྱེ་རྡོ་རྗེའམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛཿ གསང་བ་འདུས་པ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ

【現代漢語翻譯】 ཤྭ་རཿ (Śvara)：自在 སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག (spyan ras gzigs dbang phyug)：觀世音自在 མཻ་ཏྲཻ་ཡཿ (Maitreya)：慈氏 ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷཿ (Ākāśagarbha)：虛空藏 ས་མནྟ་བྷ་དྲཿ (Samantabhadra)：普賢 བཛྲ་པཱ་ཎིཿ (Vajrapāṇi)：金剛手 མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ (Mañjuśrī Kumārabhūta)：妙吉祥童子 སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི སྒམྦྷིཿ (Sarva-nivāraṇa-viskambhin)：除一切蓋障 ཀྵི་ཏི་གརྦྷཿ (Kṣitigarbha)：地藏 མ་ཧཱ་སྠཱ་མ་པྲཱཔྟཿ (Mahāsthāmaprāpta)：大勢至 རཏྣ་ཀེ་ཏུཿ (Ratnaketu)：寶幢 རཏྣ་མུ་དྲཱ་ཧསྟཿ (Ratnamudrāhasta)：手持寶印 རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊཿ (Ratnamukuṭa)：寶冠 རཏྣ་ཙཱུཌཿ (Ratnacūḍa)：頂髻寶 རཏྣ་ཀུ་ཊཿ (Ratnakuṭa)：寶積 རཏྣཱ་ཀ་རཿ (Ratnākara)：寶源 རཏྣ་ཤི་ཁ་རཿ (Ratnaśikhara)：寶峰 རཏྣ་དྷྭ་ཛཿ (Ratnadhvaja)：寶幡 བཛྲ་གརྦྷཿ (Vajragarbha)：金剛藏 རཏྣ་གརྦྷཿ (Ratnagarbha)：寶藏 ཤྲཱི་གརྦྷཿ (Śrīgarbha)：吉祥藏 ས་མནྟ་ནེ་ཏྲཿ (Samantanetra)：普眼 པདྨ་ནེ་ཏྲཿ (Padmanetra)：蓮花眼 སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱྀ་ཌི་ཏཿ (Siṃhavikrīḍita)：獅子奮迅 མ་ཧཱ་གྷོ་ཥ་སྭ་ར་རཱ་ཛ། (Mahāghoṣasvararāja)：大音聲王 གཾ་བྷཱི་ར་གྷོ་ཥ་སྭ་ནཱ་དི་ཏཿ (Gaṃbhīraghoṣasvanādita)：深妙音聲 སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ནཱ་དིཿ (Siṃhanādanādi)：獅子吼 སུ་མ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ (Sumatikumārabūta)：善慧童子 དུརྡྷཪྵ་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏ། (Durdharṣakumārabūta)：難降伏童子 ག་ག་ན་གཉྫཿ (Gaganagañja)：虛空庫 ཨ་མོ་གྷ་དཪྴཱི། (Amoghadarśī)：不空見，等等，應于別相中觀察。 壇城主尊名相 ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱཀྐི་ནཱི་བྷྱཿ (Namo guru deva ḍākinībhyaḥ)：頂禮上師、本尊、空行母！ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷའི་མཚན།：壇城主尊之名。 བཛྲ་དྷཱ་རཿ (Vajradhāra)：金剛持 ཨཱ་དི་ཏ་ནཱ་ཐཿ (Āditanātha)：原始怙主 ཨཱ་དི་བུདྡྷཿ (Ādibuddha)：原始佛 ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿ (Śrīheruka)：吉祥黑汝嘎（或吉祥飲血） བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿ (Vajraheruka)：金剛黑汝嘎（金剛飲血） བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཿ (Vajramahākrodha)：金剛大忿怒 ཡ་མཱནྟ་ཀཿ (Yamāntaka)：降閻魔尊 ཡ་མཱ་རིཿ (Yamāri)：閻魔敵 ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། (Yamāntakṛt)：作閻魔終結者 བཛྲ་བྷེ་ར་ཝཿ (Vajrabhairava)：金剛怖畏 བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿ (Buddhaheruka)：佛黑汝嘎 ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བཿ (Hayagrīva)：馬頭明王 པདྨཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ྄། (Padmāntakṛt)：作蓮花終結者 པདྨ་མ་ཧཱ་བ་ཤཾ (Padmamahāvaśaṃ)：蓮花大自在 པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ (Padmaheruka)：蓮花黑汝嘎 པདྨ་ནིརྟེ་ཤྭ་རཿ (Padmanṛteśvara)：蓮花舞自在 ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཿ (Vāgīśvara)：語自在 ཀཱ་ལ་ཙཀྲཿ (Kālacakra)：時輪 ཙཀྲ་སམྦ་རཿ (Cakrasaṃvara)：勝樂金剛 སམྦ་རཿ (Saṃvara)：上樂 མ་ཧཱ་སུ་ཁཿ (Mahāsukha)：大樂 སཾ་སིདྡྷིཿ (Saṃsiddhi)：正成就 མཱ་ཡཱ་སམྦ་རཿ (Māyāsaṃvara)：幻化勝樂 སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡོ་གཿ (Sarvabuddhasamāyoga)：一切佛平等結合 ཧེ་བཛྲཿ (Hevajra)：喜金剛 གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛཿ (Guhyasamāja)：密集金剛 མ་ཧཱ་མཱ་ཡཿ (Mahāmāya)：大幻化

【English Translation】 Śvara: The Independent One spyan ras gzigs dbang phyug: Avalokiteśvara, the Lord of Compassion Maitreya: The Loving One Ākāśagarbha: The Essence of Space Samantabhadra: The All-Good One Vajrapāṇi: The Vajra-Holder Mañjuśrī Kumārabhūta: Mañjuśrī as a Youth Sarva-nivāraṇa-viskambhin: The Remover of All Obstructions Kṣitigarbha: The Essence of Earth Mahāsthāmaprāpta: The Greatly Powerful One Ratnaketu: Jewel Banner Ratnamudrāhasta: Holding a Jewel Mudra in Hand Ratnamukuṭa: Jewel Crown Ratnacūḍa: Jewel Crest Ratnakuṭa: Jewel Heap Ratnākara: Jewel Source Ratnaśikhara: Jewel Peak Ratnadhvaja: Jewel Flag Vajragarbha: Essence of Vajra Ratnagarbha: Essence of Jewel Śrīgarbha: Essence of Glory Samantanetra: All-Seeing Eye Padmanetra: Lotus Eye Siṃhavikrīḍita: Lion's Play Mahāghoṣasvararāja: Great Sound King Gaṃbhīraghoṣasvanādita: Proclaiming a Profound Sound Siṃhanādanādi: Lion's Roar Sumatikumārabūta: Youthful Good Intelligence Durdharṣakumārabūta: Invincible Youth Gaganagañja: Space Treasury Amoghadarśī: Infallible Vision, etc., to be observed in the distinctions. Names of the Principal Deities of the Mandala Namo guru deva ḍākinībhyaḥ: Homage to the gurus, deities, and ḍākinīs! dkyil 'khor gyi gtso bo lha'i mtshan.: Names of the principal deities of the mandala. Vajradhāra: Vajra Holder Āditanātha: Primordial Protector Ādibuddha: Primordial Buddha Śrīheruka: Glorious Heruka (or Glorious Blood Drinker) Vajraheruka: Vajra Heruka (Vajra Blood Drinker) Vajramahākrodha: Vajra Great Wrathful One Yamāntaka: Conqueror of Yama Yamāri: Enemy of Yama Yamāntakṛt: The one who ends Yama Vajrabhairava: Vajra Terrifier Buddhaheruka: Buddha Heruka Hayagrīva: Horse-Necked One Padmāntakṛt: The one who ends Padma Padmamahāvaśaṃ: Great Power of Padma Padmaheruka: Padma Heruka Padmanṛteśvara: Padma Lord of Dance Vāgīśvara: Lord of Speech Kālacakra: Wheel of Time Cakrasaṃvara: Union of Bliss Saṃvara: Supreme Bliss Mahāsukha: Great Bliss Saṃsiddhi: Perfect Accomplishment Māyāsaṃvara: Illusion of Bliss Sarvabuddhasamāyoga: Union of All Buddhas Hevajra: Hevajra (or Pleasing Vajra) Guhyasamāja: Secret Assembly Mahāmāya: Great Illusion

---

ཿསྒྱུ་མ་ཆེན་པོ། བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལིཿ སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཿ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿ རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་། མ་ཧཱ་བ་ར་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿ བཛྲ་ཀཱི་ལཿ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཿ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཀར་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཀརྨ་དེ་བཿ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ། གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་རཿ བླ་མ་རིག་འཛིན། བིདྱཱ་དྷཱ་ར་རཱ་ཛཿ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ། བཛྲ་དྷརྨྨ། རྡོ་རྗེ་ཆོས། བྲ་ཧེ་བཛྲཿ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧཿ དཔལ་གྱི་སེང་གེ པདྨཱ་ཀ་རཿ པདྨ་འབྱུང་གནས། པདྨ་སཾ་བྷ་ཝཿ 26-2-6b པདྨ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའམ་པདྨ་འབྱུང་བ། ཌཱ་ཀི་ཤྭ་རཿ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག །སིདྡྷ་རཱ་ཛཿ གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ། མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲཿ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ནཱ་གཱརྫུ་ནཿ ཀླུ་སྒྲུབ། ཧཱུྃ་ཀཱ་རཿ ཧཱུྃ་མཛད། བི་མ་ལ་མི་ཏྲཿ དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། པྲབྷཱ་ཧསྟིཿ འོད་ཀྱི་གླང་པོ། དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏཿ ནོར་གྱི་ལེགས་བྱས་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷཿ ཞི་བའི་སྙིང་པོ། རམྦི་གུཧྱ་ཙནྡྲཿ ཉི་ཟླ་གསང་བ། ཤཱནྟ་རཀྟི་ཏཿ ཞི་བ་འཚོ། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ རྣམ་སྣང་མཛད། བྲཧྨ་དེ་བ་པུཥྤཿ ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་ར་ཧཿ མདའ་བསྣུན། ཀུ་ཀུ་རཱི། ཁྱི་མོ་ཅན། བི་རཱུ་པཿ ངན་པ་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བ། ཀྲྀཥྞ་པཱ། ནག་པོའི་ཞབས། བཛྲ་གྷཎྚ་པཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། ལཱུ་ཧི་པཿ ཉ་ལྟོ་བ། བུདྡྷ་གུཧྱཿ སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཨཱ་ནནྡ་གརྦྷཿ ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཏིལླི་པཿཏིལ་བརྡུང་། ནཱ་རོ་པཿ བྲམ་ཟེའི་རིགས་མཆོག་གྱུར་ཞིག་གི་རུས་ཀྱི་མིང་ལས་མཚན་ཐོགས། ལ་ལི་ཏ་བཛྲཿ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་དྷཱ་རཿ དཔལ་འཛིན། བུདྡྷ་ཛྙཱ་ནཿ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །མཱ་ཏྲི། དང་། མ་མ།མ་མོ། ཨ་བྷི་སཾ་རཱ་ཛཿ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། བྷཱ་བ་མཱ་ཏྲི། སྲིད་པ་མ་མོ། གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཧེ་རུ་ཀཿ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ ཨུཏྟ་ར་ཧེ་རུ་ཀཿ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀཿ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། ཀྲྀཥྞ་བ་ལྱཱ། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཞེས་སོགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ། བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། དབྱིངས་ཕྱུག་མ། ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནཱི། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀཱི བདག་ཉིད་མའམ་སྙེམས་མ་སྒྲ་སོར་ཡང་བཞག པཎྚ་ར་བཱ་སི་ནཱི། གོས་དཀར་ 26-2-7a མོ། ཏཱ་རཱའམ། ཏཱ་རེ་སྒྲོལ་མ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ། བཛྲ་བྷ་ར་ཧི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྙིང་མ་པ་དག བྷ་ར་ཧི། ཞེས་སུའང་འབོད། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོགས། པདྨ་ཀ

【現代漢語翻譯】 སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ། (sgyu ma chen po) 大幻化網 བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལིཿ (buddha ka pA liH) 佛陀顱 སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། (sangs rgyas thod pa) 佛頂 བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཿ (badzra aM Ri taH) 金剛甘露 རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། (rdo rje bdud rtsi) 金剛甘露 རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿ (ratna he ru kaH) 寶赫魯迦 རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་། (rin chen khrag 'thung) 寶飲血 མ་ཧཱ་བ་ར་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ (ma hA ba ra ma he ru kaH) 大勝樂赫魯迦 ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿ (che mchog he ru kaH) 大勝樂赫魯迦 བཛྲ་ཀཱི་ལཿ (badzra kI laH) 金剛橛 རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། (rdo rje phur pa) 金剛橛 བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཿ (badzra ku mA raH) 金剛童子 རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། (rdo rje gzhon nu) 金剛童子 ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ (karma he ru kaH) 業赫魯迦 ཀར་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ (kar ma he ru kaH) 業赫魯迦 ཀརྨ་དེ་བཿ (karma de baH) 業天 ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ། (phrin las kyi lha) 事業之神 གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་རཿ (gu ru bidyA dhA raH) 咕嚕持明 བླ་མ་རིག་འཛིན། (bla ma rig 'dzin) 上師持明 བིདྱཱ་དྷཱ་ར་རཱ་ཛཿ (bidyA dhA ra rA dzaH) 持明王 རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ། (rig 'dzin rgyal po) 持明王 བཛྲ་དྷརྨྨ། (badzra dharmma) 金剛法 རྡོ་རྗེ་ཆོས། (rdo rje chos) 金剛法 བྲ་ཧེ་བཛྲཿ (bra he badzraH) 噶饒多吉 དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། (dga' rab rdo rje) 極喜金剛 ཤྲཱི་སིཾ་ཧཿ (shrI siM haH) 吉祥獅子 དཔལ་གྱི་སེང་གེ (dpal gyi seng ge) 吉祥獅子 པདྨཱ་ཀ་རཿ (padmA ka raH) 蓮花 པདྨ་འབྱུང་གནས། (padma 'byung gnas) 蓮花生 པདྨ་སཾ་བྷ་ཝཿ (padma saM bha vaH) པདྨ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའམ་པདྨ་འབྱུང་བ། (padma las yang dag par byung ba'am padma 'byung ba) 蓮花中生或蓮花生 ཌཱ་ཀི་ཤྭ་རཿ (DA ki shwa raH) 空行自在 མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག (mkha' 'gro'i dbang phyug) 空行自在 སིདྡྷ་རཱ་ཛཿ (siddha rA dzaH) 成就王 གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ། (grub pa'i rgyal po) 成就之王 མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲཿ (mnydzu shrI mi traH) 文殊友 འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ('jam dpal bshes gnyen) 文殊友 ནཱ་གཱརྫུ་ནཿ (nA gArdzu naH) 龍樹 ཀླུ་སྒྲུབ། (klu sgrub) 龍樹 ཧཱུྃ་ཀཱ་རཿ (hUM kA raH) 吽嘎拉 ཧཱུྃ་མཛད། (hUM mdzad) 吽嘎拉 བི་མ་ལ་མི་ཏྲཿ (bi ma la mi traH) 無垢友 དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། (dri med bshes gnyen) 無垢友 པྲབྷཱ་ཧསྟིཿ (prabhA hastiH) 光象 འོད་ཀྱི་གླང་པོ། ('od kyi glang po) 光象 དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏཿ (dha na saMskRi taH) 財善 ནོར་གྱི་ལེགས་བྱས་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། (nor gyi legs byas sogs su 'gyur ro) 變成財富的善行等 ཤཱནྟིཾ་གརྦྷཿ (shAntiM garbhaH) 寂靜藏 ཞི་བའི་སྙིང་པོ། (zhi ba'i snying po) 寂靜藏 རམྦི་གུཧྱ་ཙནྡྲཿ (rambi guhya tsandraH) 日月秘密 ཉི་ཟླ་གསང་བ། (nyi zla gsang ba) 日月秘密 ཤཱནྟ་རཀྟི་ཏཿ (shAnta rakti taH) 寂靜紅 ཞི་བ་འཚོ། (zhi ba 'tsho) 寂靜紅 བཻ་རོ་ཙ་ནཿ (bhai ro tsa naH) 毗盧遮那 རྣམ་སྣང་མཛད། (rnam snang mdzad) 毗盧遮那 བྲཧྨ་དེ་བ་པུཥྤཿ (brahma de ba puShpaH) 梵天花 ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་། (tshangs pa lha'i me tog la sogs pa dang) 與梵天神花等 ས་ར་ཧཿ (sa ra haH) 薩ra哈 མདའ་བསྣུན། (mda' bsnun) 射箭者 ཀུ་ཀུ་རཱི། (ku ku rI) 狗女 ཁྱི་མོ་ཅན། (khyi mo can) 擁有母狗者 བི་རཱུ་པཿ (bi rU paH) 毗瓦巴 ངན་པ་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བ། (ngan pa ste brtul zhugs che ba) 惡人，即苦行者 ཀྲྀཥྞ་པཱ། (kRiShNa pA) 黑足 ནག་པོའི་ཞབས། (nag po'i zhabs) 黑足 བཛྲ་གྷཎྚ་པཿ (badzra ghaNTa paH) 金剛鈴 རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། (rdo rje dril bu pa) 持金剛鈴者 ལཱུ་ཧི་པཿ (lU hi paH) 魯伊巴 ཉ་ལྟོ་བ། (nya lto ba) 吃魚腸者 བུདྡྷ་གུཧྱཿ (buddha guhyaH) 佛密 སངས་རྒྱས་གསང་བ། (sangs rgyas gsang ba) 佛密 ཨཱ་ནནྡ་གརྦྷཿ (A nanda garbhaH) 阿難陀藏 ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། (kun dga' snying po) 慶喜藏 ཏིལླི་པཿ (tilli paH) 提洛巴 ཏིལ་བརྡུང་། (til brdung) 磨芝麻者 ནཱ་རོ་པཿ (nA ro paH) 那若巴 བྲམ་ཟེའི་རིགས་མཆོག་གྱུར་ཞིག་གི་རུས་ཀྱི་མིང་ལས་མཚན་ཐོགས། (bram ze'i rigs mchog gyur zhig gi rus kyi ming las mtshan thogs) 因是極高貴的婆羅門種姓的姓氏而得名 ལ་ལི་ཏ་བཛྲཿ (la li ta badzraH) 樂金剛 རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། (rol pa'i rdo rje) 嬉戲金剛 ཤྲཱི་དྷཱ་རཿ (shrI dhA raH) 吉祥持 དཔལ་འཛིན། (dpal 'dzin) 吉祥持 བུདྡྷ་ཛྙཱ་ནཿ (buddha dznyA naH) 佛智 སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། (sangs rgyas ye shes la sogs pa'o) 佛智等 མཱ་ཏྲི། (mA tri) 瑪 དང་། (dang) 和 མ་མ། (ma ma) 瑪瑪 མ་མོ། (ma mo) 瑪莫 ཨ་བྷི་སཾ་རཱ་ཛཿ (a bhi saM rA dzaH) 現證王 མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། (mngon rdzogs rgyal po) 現證王 བྷཱ་བ་མཱ་ཏྲི། (bhA ba mA tri) 有瑪 སྲིད་པ་མ་མོ། (srid pa ma mo) 有瑪莫 གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཧེ་རུ་ཀཿ (guhya dznyA na he ru kaH) 秘密智赫魯迦 གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ (gsang ba ye shes he ru ka) 秘密智赫魯迦 ཨུཏྟ་ར་ཧེ་རུ་ཀཿ (uttara he ru kaH) 無上赫魯迦 བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ (bla med he ru ka) 無上赫魯迦 སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀཿ (sarba duShTAnta kaH) 降伏一切 དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། (dregs pa kun 'dul) 降伏一切 ཀྲྀཥྞ་བ་ལྱཱ། (kRiShNa balyA) 黑力 སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཞེས་སོགས་སོ། (stobs ldan nag po zhes sogs so) 強力黑者等 རིགས་ཀྱི་ཡུམ། (rigs kyi yum) 種姓之母 བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། (badzra dhAtvI shwa rI) 金剛界自在母 རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། (rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma) 金剛界自在母 དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། (dhAtvI shwa rI) 界自在母 དབྱིངས་ཕྱུག་མ། (dbyings phyug ma) 界自在母 ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ། (sa manta bhadrA) 普賢母 ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། (kun tu bzang mo) 普賢母 བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནཱི། (buddha lo tsa nI) 佛眼母 སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། (sangs rgyas spyan ma) 佛眼母 མཱ་མ་ཀཱི (mA ma kI) 瑪瑪吉 བདག་ཉིད་མའམ་སྙེམས་མ་སྒྲ་སོར་ཡང་བཞག (bdag nyid ma'am snyems ma sgra sor yang bzhag) 自我母或傲慢母，聲音也保持原樣 པཎྚ་ར་བཱ་སི་ནཱི། (paNTa ra bA si nI) 白衣母 གོས་དཀར་མོ། (gos dkar mo) 白衣母 ཏཱ་རཱའམ། (tA rA'am) 度母或 ཏཱ་རེ་སྒྲོལ་མ། (tA re sgrol ma) 度母救度者 བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། (badzra DA ki nI) 金剛空行母 རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། (rdo rje mkha' 'gro ma) 金剛空行母 བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི། (badzra bhai ro tsa ni) 金剛毗盧遮那母 རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ། (rdo rje rnam par snang mdzad ma) 金剛毗盧遮那母 བཛྲ་བྷ་ར་ཧི། (badzra bha ra hi) 金剛亥母 རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། (rdo rje phag mo) 金剛亥母 རྙིང་མ་པ་དག (rnying ma pa dag) 寧瑪派 བྷ་ར་ཧི། (bha ra hi) 亥母 ཞེས་སུའང་འབོད། (zhes su'ang 'bod) 也這樣稱呼 བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། (badzra yo gi nI) 金剛瑜伽母 རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། (rdo rje rnal 'byor ma) 金剛瑜伽母 རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི། (ratna DA ki ni) 寶空行母等 རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོགས། (rin chen mkha' 'gro sogs) 珍寶空行母等 པདྨ་ཀ (padma ka) 蓮花

【English Translation】 sgyu ma chen po: Great Illusion Net buddha ka pA liH: Buddha Skull sangs rgyas thod pa: Buddha Head badzra aM Ri taH: Vajra Amrita rdo rje bdud rtsi: Vajra Nectar ratna he ru kaH: Jewel Heruka rin chen khrag 'thung: Jewel Blood Drinker ma hA ba ra ma he ru kaH: Maha Vara Heruka che mchog he ru kaH: Supreme Heruka badzra kI laH: Vajra Kila rdo rje phur pa: Vajra Dagger badzra ku mA raH: Vajra Kumara rdo rje gzhon nu: Vajra Youth karma he ru kaH: Karma Heruka kar ma he ru kaH: Karma Heruka karma de baH: Karma Deva phrin las kyi lha: God of Action gu ru bidyA dhA raH: Guru Vidyadhara bla ma rig 'dzin: Lama Vidyadhara bidyA dhA ra rA dzaH: Vidyadhara Raja rig 'dzin rgyal po: Vidyadhara King badzra dharmma: Vajra Dharma rdo rje chos: Vajra Dharma bra he badzraH: Garab Dorje dga' rab rdo rje: Prajnaparamita shrI siM haH: Shri Singha dpal gyi seng ge: Glorious Lion padmA ka raH: Padma Kara padma 'byung gnas: Lotus Born padma saM bha vaH: padma las yang dag par byung ba'am padma 'byung ba: Born from the lotus or Lotus Born DA ki shwa raH: Dakini Ishvara mkha' 'gro'i dbang phyug: Sky Goer Lord siddha rA dzaH: Siddha Raja grub pa'i rgyal po: King of Accomplishment mnydzu shrI mi traH: Manjushri Mitra 'jam dpal bshes gnyen: Gentle Glorious Friend nA gArdzu naH: Nagarjuna klu sgrub: Nagarjuna hUM kA raH: Humkara hUM mdzad: Humkara bi ma la mi traH: Vimala Mitra dri med bshes gnyen: Immaculate Friend prabhA hastiH: Prabha Hasti 'od kyi glang po: Light Elephant dha na saMskRi taH: Dhana Sanskrita nor gyi legs byas sogs su 'gyur ro: Turns into good deeds of wealth, etc. shAntiM garbhaH: Shantigarbha zhi ba'i snying po: Peaceful Essence rambi guhya tsandraH: Rambi Guhyachandra nyi zla gsang ba: Sun Moon Secret shAnta rakti taH: Shanta Rakti zhi ba 'tsho: Peaceful Red bhai ro tsa naH: Vairocana rnam snang mdzad: Vairocana brahma de ba puShpaH: Brahma Deva Pushpa tshangs pa lha'i me tog la sogs pa dang: With Brahma Deva flower etc. sa ra haH: Sarahah mda' bsnun: Arrow Shooter ku ku rI: Kukuri khyi mo can: Having a female dog bi rU paH: Virupa ngan pa ste brtul zhugs che ba: Bad, i.e., great ascetic kRiShNa pA: Krishna Pa nag po'i zhabs: Black Foot badzra ghaNTa paH: Vajra Ghantapa rdo rje dril bu pa: Vajra Bell Holder lU hi paH: Lui Pa nya lto ba: Fish Gut Eater buddha guhyaH: Buddha Guhya sangs rgyas gsang ba: Buddha Secret A nanda garbhaH: Ananda Garbha kun dga' snying po: Delightful Essence tilli paH: Tilopa til brdung: Sesame Pounder nA ro paH: Naropa bram ze'i rigs mchog gyur zhig gi rus kyi ming las mtshan thogs: Named after the clan name of a very noble Brahmin family la li ta badzraH: Lalita Vajra rol pa'i rdo rje: Playful Vajra shrI dhA raH: Shri Dhara dpal 'dzin: Glorious Holder buddha dznyA naH: Buddha Jnana sangs rgyas ye shes la sogs pa'o: Buddha Wisdom etc. mA tri: Matri dang: And ma ma: Mama ma mo: Mamo a bhi saM rA dzaH: Abhisam Raja mngon rdzogs rgyal po: Manifest King bhA ba mA tri: Bhava Matri srid pa ma mo: Existence Mamo guhya dznyA na he ru kaH: Guhya Jnana Heruka gsang ba ye shes he ru ka: Secret Wisdom Heruka uttara he ru kaH: Uttara Heruka bla med he ru ka: Supreme Heruka sarba duShTAnta kaH: Sarva Dushtantaka dregs pa kun 'dul: Subduer of All Pride kRiShNa balyA: Krishna Balya stobs ldan nag po zhes sogs so: Powerful Black One etc. rigs kyi yum: Lineage Mother badzra dhAtvI shwa rI: Vajra Dhatvishvari rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma: Vajra Dhatvishvari dhAtvI shwa rI: Dhatvishvari dbyings phyug ma: Sphere Mistress sa manta bhadrA: Samanta Bhadra kun tu bzang mo: All Good Woman buddha lo tsa nI: Buddha Lochani sangs rgyas spyan ma: Buddha Eye Mother mA ma kI: Mamaki bdag nyid ma'am snyems ma sgra sor yang bzhag: Self Mother or Arrogant Mother, the sound is also kept as is paNTa ra bA si nI: Pandara Vasini gos dkar mo: White Clothed Woman tA rA'am: Tara or tA re sgrol ma: Tara the Savioress badzra DA ki nI: Vajra Dakini rdo rje mkha' 'gro ma: Vajra Dakini badzra bhai ro tsa ni: Vajra Vairocani rdo rje rnam par snang mdzad ma: Vajra Vairocani badzra bha ra hi: Vajra Varahi rdo rje phag mo: Vajra Sow rnying ma pa dag: Nyingma School bha ra hi: Varahi zhes su'ang 'bod: Also called as badzra yo gi nI: Vajra Yogini rdo rje rnal 'byor ma: Vajra Yogini ratna DA ki ni: Jewel Dakini etc. rin chen mkha' 'gro sogs: Precious Sky Goer etc. padma ka: Lotus

---

རྨ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྦྱར། སྭ་ར་སྭ་ཏཱི། དབྱངས་ཅན་མ། དེ་ལ་ས་ར་སྭ་ཏཱི། མཚོ་ལྡན་མ་ཡང་ཟེར། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། རིགས་བྱེད་མ། བཱ་སུ་དྷཱ་རཱ། ནོར་རྒྱུན་མ། ཙུནྡེ། སྐུལ་བྱེད་མ། བཛྲ་ཤྲྀ་རངླཱ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་མན་ཆད་ནས་འདི་ཡན་ཆད་བྱེ་རྟོགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འདིར་བསབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི། རལ་གཅིག་མ། མཱུརྡྡྷཱ་ཊ་ཀཿ གཙུག་སྤྱོད་མ། བཛྲ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ཨཱཪྻ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊིཿ འཕགས་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། བཛྲཱ་མྦུ་ཛཱ། རྡོ་རྗེ་པདྨ། བཛྲཱངྐུ་ཤཱི། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ཨོ་ཛཿཔྲཏྱཱ་ཧཱ་རི་ཎཱི། སོ་སོར་མདངས་འཕྲོག་མ། ཧཱ་ས་བ་ཏཱི། བཞད་ལྡན་མ། རཏྣོ་ལྐཱཿ རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ། སརྦ་ཙཀྲཱ། འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མ། ཨཱ་དྷཱ་ར་ཎཱི། ཀུན་འཛིན་མ། ར་ཏི་རཱ་གཱ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་མ། རཏྣོ་ཏྟ་མཱ། མཆོག་གི་རིན་ཆེན་མ། རཏྣ་པཪྵཱ། རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་མ། ཨ་ནུ་ར་ག་ཎཱི། མཉེས་བྱེད་མ། སནྟོ་ཥ་ཎཱི། དགྱེས་བྱེད་མ། མ་ཧཱ་དྷི་པ་ཏཱི། བདག་མོ་ཆེན་མོ། སུ་ར་ཏ་སུ་ཁ་ཨཱ་ཀརྵ་ཎཱི། དགྱེས་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྤྱན་འདྲེན་མ། པྲཱི་ཏི་ཧརྵཱ། དགའ་བས་ཚིམ་མ། སཱ་ཧ་སྲཱ་བརྟྟཱ། སྟོང་འཁྱིལ་མ། སཱ་དྷུ་མ་ཏཱི། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་མ། སིདྡྷོཏྟ་མཱ། གྲུབ་མཆོག་མ། དྷཱ་ར་ཎཱི་མུ་དྲཱ། གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ། བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ། རྡོ་ 26-2-7b རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། མ་ཧཱ་ཏུཥྚི་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ། དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། མ་ཧཱ་པྲ་བྷཱ་མཎྜལ་བྱཱུ་ཧ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ། འོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཞེས་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུའི་མཚན་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཅུང་ཟད་རང་གིས་བཀོད་པ། ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟིཿ གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། སུམྦྷ། གནོད་མཛེས། ནི་སུམྦྷཿ ངེས་པར་གནོད་མཛེས། ཧཱུྃ་ཀཱ་རཿ ཧཱུྃ་མཛད། བི་ཛ་ཡཿ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། ནཱི་ལ་དཎྚཿ དབྱུག་སྔོན། ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། ཨ་ཙ་ལཿ མི་གཡོ་བ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བཿརྟ་མགྲིན། པདྨནྟ་ཀྲྀཏ྄། པདྨ་མཐར་བྱེད། ཊཱཀྐཱི་རཱ་ཛཿ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏཿ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྚ་ལི། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་རམ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ྄། བགེགས་མཐར་བྱེད། ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡཿ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། མ་ཧཱ་བ་ལཿ སྟོབས་པོ་ཆེ། ཞེས་སོ། །ཨུཙྪུཥྨཾ། འཆོལ་བ་སྟེ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ། བཀའ་ཉན་གྱི་རིགས་ཚངས་སོགས་འཇིག་རྟ

【現代漢語翻譯】 對於痣等也同樣適用。Sarasvati（ सरस्वती，智慧女神，妙音天女）。Dbyangs can ma（妙音天女）。也被稱為薩拉斯瓦蒂，Mts'o ldan ma（持水天女）。Kurukulle（咕嚕咕咧佛母，作明佛母）。Rigs byed ma（種姓母）。Vasudhara（ वसुंधरा，財富女神，持世母）。Nor rgyun ma（財續母）。Cunde（準提佛母）。Skul byed ma（催促母）。Vajra Sri Rangla（金剛吉祥熾燃母）等無量無邊。 從'Namo Guru Deva'（皈依 गुरु देव，上師天）以下到此為止，雖然沒有詳細區分，但在此稍作總結。Eka Jati（ एक जटी，獨髻母）。Ral gcig ma（一發母）。Murdha-taka（ मूर्ध्वाटक，頂髻尊）。Gtsug spyod ma（頂行母）。Vajra Bhrikuti（金剛顰眉）。Rdo rje khro gnyer can（金剛忿怒母）。Arya Bhrikuti（聖救度顰眉）。'Phags ma khro gnyer can（聖忿怒母）。Vajrambuja（金剛蓮花）。Rdo rje padma（金剛蓮花）。Vajrankushi（金剛鉤母）。Rdo rje lcags kyu ma（金剛鉤母）。Ojah Pratyaharini（光彩奪取母）。So sor mdangs 'phrog ma（各別光彩奪取母）。Hasa-vati（歡笑母）。Bzhad ldan ma（歡笑母）。Ratnolka（ रत्नोलका，寶燈）。Rin chen sgron ma（寶燈母）。Sarva Cakra（ सर्व चक्र，一切輪）。'Khor lo thams cad ma（一切輪母）。Adharani（持母）。Kun 'dzin ma（普持母）。Rati-raga（愛慾）。Dga' ba'i 'dod chags ma（歡喜貪慾母）。Ratnottama（最勝寶）。Mchog gi rin chen ma（殊勝寶母）。Ratna-varsha（寶雨）。Rin chen char 'bebs ma（寶雨母）。Anuragani（隨喜母）。Mnyes byed ma（悅意母）。Santoshani（歡喜母）。Dgyes byed ma（喜悅母）。Mahadhipati（大自在母）。Bdag mo chen mo（大主母）。Surata Sukha Akarshani（妙樂引攝母）。Dgyes pa mchog gi bde ba spyan 'dren ma（歡喜殊勝樂引母）。Priti-harsha（喜悅）。Dga' bas tshim ma（喜悅滿足母）。Sahasra-vartta（千旋母）。Stong 'khyil ma（千旋母）。Sadhu-mati（善慧母）。Legs pa'i blo gros ma（善慧母）。Siddhottama（成就最勝母）。Grub mchog ma（成就殊勝母）。Dharani-mudra（陀羅尼印）。Gzungs kyi phyag rgya ma（總持印母）。Vajrasattva-jnana-mudra（金剛薩埵智印）。 Rdo rje sems dpa'i ye shes kyi phyag rgya（金剛薩埵智印）。Mahatushti-jnana-mudra（大喜悅智印）。Dgyes pa chen po'i ye shes kyi phyag rgya（大喜悅智印）。Mahaprabha-mandala-vyuha-jnana-mudra（大光明壇城莊嚴智印）。'Od chen po'i dkyil 'khor bkod pa'i ye shes kyi phyag rgya（大光明壇城莊嚴智印）。Sarva-dharma-samata-jnana-mudra（一切法平等性智印）。Chos thams cad mnyam pa nyid kyi ye shes kyi phyag rgya（一切法平等性智印）。以上等等，應查閱詳細分類。 忿怒尊之名號等略作記錄：Ushnisha Chakravarti（頂髻輪王）。Gtsug tor 'khor los sgyur ba（頂髻轉輪王）。Sumbha（降三世明王）。Gnod mdzes（損美）。Nisumbha（ निश्चित्त， निश्चित，決定損美）。Nges par gnod mdzes（決定損美）。Humkara（ 吽迦羅，吽聲）。Hum mdzad（吽聲）。Vijaya（ विजय，勝者）。Rnam par rgyal ba（勝者）。Prajnantakrit（般若終結者）。Shes rab mthar byed（慧終結者）。Nila-danda（青杖）。Dbyug sngon（青杖）。Yamantakrit（ यमान्तक，閻魔終結者）。Gshin rje mthar byed（閻魔終結者）。Achala（不動明王）。Mi g.yo ba（不動者）。Hayagriva（馬頭明王）。Rta mgrin（馬頭）。Padmantakrit（蓮花終結者）。Padma mthar byed（蓮花終結者）。Takki-raja（欲王）。'Dod pa'i rgyal po（欲王）。Aparajita（無能勝）。Gzhan gyis mi thub pa（無能勝者）。Amrita-kundali（甘露軍荼利明王）。Bdud rtsi thab sbyor ram/ Bdud rtsi 'khyil ba（甘露旋）。Vighnantakrit（障礙終結者）。Bgegs mthar byed（障礙終結者）。Trailokya-vijaya（ त्रैलोक्यविजय，降三世明王）。Khams gsum rnam rgyal（三界勝者）。Mahabala（大力明王）。Stobs po che（大力者）。 Uchchushma（穢跡金剛）。'Chol ba ste sme ba brtsegs pa（污穢，即重疊的痣）。Bka' nyan gyi rigs tshangs sogs 'jig rten（聽命眷屬梵天等世間）

【English Translation】 The same applies to moles and so on. Sarasvati ( सरस्वती, Goddess of Wisdom, Melodious Goddess). Dbyangs can ma (Melodious Goddess). Also known as Sarasvati, Mts'o ldan ma (Water-holding Goddess). Kurukulle (咕嚕咕咧佛母, the Mother of Arousing). Rigs byed ma (Caste Mother). Vasudhara ( वसुंधरा, Goddess of Wealth, Earth-holding Mother). Nor rgyun ma (Continuity of Wealth Mother). Cunde (Cundi Bodhisattva). Skul byed ma (Urging Mother). Vajra Sri Rangla (Vajra Auspicious Blazing Mother) and so on, immeasurable. From 'Namo Guru Deva' (皈依 गुरु देव, Homage to the Guru Deva) onwards, although not distinguished in detail, a brief summary is given here. Eka Jati ( एक जटी, Single-knotted Mother). Ral gcig ma (Single-haired Mother). Murdha-taka ( मूर्ध्वाटक, Crown-wearing One). Gtsug spyod ma (Crown-practicing Mother). Vajra Bhrikuti (Vajra Frowning). Rdo rje khro gnyer can (Vajra Wrathful Mother). Arya Bhrikuti (Noble Frowning). 'Phags ma khro gnyer can (Noble Wrathful Mother). Vajrambuja (Vajra Lotus). Rdo rje padma (Vajra Lotus). Vajrankushi (Vajra Hook Mother). Rdo rje lcags kyu ma (Vajra Hook Mother). Ojah Pratyaharini (Splendor-seizing Mother). So sor mdangs 'phrog ma (Individually Splendor-seizing Mother). Hasa-vati (Laughing Mother). Bzhad ldan ma (Laughing Mother). Ratnolka ( रत्नोलका, Jewel Lamp). Rin chen sgron ma (Jewel Lamp Mother). Sarva Cakra ( सर्व चक्र, All Wheels). 'Khor lo thams cad ma (All Wheels Mother). Adharani (Holding Mother). Kun 'dzin ma (All-holding Mother). Rati-raga (Desire of Love). Dga' ba'i 'dod chags ma (Joyful Desire Mother). Ratnottama (Supreme Jewel). Mchog gi rin chen ma (Supreme Jewel Mother). Ratna-varsha (Jewel Rain). Rin chen char 'bebs ma (Jewel Rain Mother). Anuragani (Pleasing Mother). Mnyes byed ma (Satisfying Mother). Santoshani (Joyful Mother). Dgyes byed ma (Delighting Mother). Mahadhipati (Great Sovereign Mother). Bdag mo chen mo (Great Mistress). Surata Sukha Akarshani (Supreme Blissful Attraction Mother). Dgyes pa mchog gi bde ba spyan 'dren ma (Joyful Supreme Bliss Inviting Mother). Priti-harsha (Joyful Delight). Dga' bas tshim ma (Joyfully Satisfied Mother). Sahasra-vartta (Thousand Revolutions). Stong 'khyil ma (Thousand Revolutions Mother). Sadhu-mati (Virtuous Wisdom). Legs pa'i blo gros ma (Virtuous Wisdom Mother). Siddhottama (Supreme Accomplishment). Grub mchog ma (Supreme Accomplishment Mother). Dharani-mudra (Dharani Seal). Gzungs kyi phyag rgya ma (Mantra Seal Mother). Vajrasattva-jnana-mudra (Vajrasattva Wisdom Seal). Rdo rje sems dpa'i ye shes kyi phyag rgya (Vajrasattva Wisdom Seal). Mahatushti-jnana-mudra (Great Joy Wisdom Seal). Dgyes pa chen po'i ye shes kyi phyag rgya (Great Joy Wisdom Seal). Mahaprabha-mandala-vyuha-jnana-mudra (Great Light Mandala Arrangement Wisdom Seal). 'Od chen po'i dkyil 'khor bkod pa'i ye shes kyi phyag rgya (Great Light Mandala Arrangement Wisdom Seal). Sarva-dharma-samata-jnana-mudra (All Dharma Equality Wisdom Seal). Chos thams cad mnyam pa nyid kyi ye shes kyi phyag rgya (All Dharma Equality Wisdom Seal). These and others should be consulted for detailed classifications. A brief record of the names of the great wrathful deities and other necessary information: Ushnisha Chakravarti (Crowned Wheel-Turning King). Gtsug tor 'khor los sgyur ba (Crowned Wheel-Turning King). Sumbha (Subduer). Gnod mdzes (Harmful Beauty). Nisumbha ( निश्चित्त, निश्चित, Certainly Harmful Beauty). Nges par gnod mdzes (Certainly Harmful Beauty). Humkara ( 吽迦羅, Hum Sound). Hum mdzad (Hum Sound). Vijaya ( विजय, Victorious). Rnam par rgyal ba (Victorious). Prajnantakrit (Wisdom Ender). Shes rab mthar byed (Wisdom Ender). Nila-danda (Blue Staff). Dbyug sngon (Blue Staff). Yamantakrit ( यमान्तक, Yama Ender). Gshin rje mthar byed (Yama Ender). Achala (Immovable). Mi g.yo ba (Immovable One). Hayagriva (Horse-necked). Rta mgrin (Horse-necked). Padmantakrit (Lotus Ender). Padma mthar byed (Lotus Ender). Takki-raja (Desire King). 'Dod pa'i rgyal po (Desire King). Aparajita (Invincible). Gzhan gyis mi thub pa (Invincible One). Amrita-kundali (Nectar Coil). Bdud rtsi thab sbyor ram/ Bdud rtsi 'khyil ba (Nectar Coil). Vighnantakrit (Obstacle Ender). Bgegs mthar byed (Obstacle Ender). Trailokya-vijaya ( त्रैलोक्यविजय, Conqueror of the Three Realms). Khams gsum rnam rgyal (Victor of the Three Realms). Mahabala (Great Power). Stobs po che (Great Power). Uchchushma (Ucchusma). 'Chol ba ste sme ba brtsegs pa (Defiled, that is, layered moles). Bka' nyan gyi rigs tshangs sogs 'jig rten (Obedient retinue Brahma and other worldly beings)

---

ེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་འོག་ཏུ་འཆད། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཿ ནག་པོ་ཆེན་པོ། ནཱ་ཐཿ མགོན་པོ། དེ་བཱི། ལྷ་མོ། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་དེ་བཱི། དཔལ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ། ཨཱ྇རྱ་ཛཾ་བྷ་ལཿ འཕགས་པ་རྨུགས་འཛིན་ཏེ་མཚན་སོར་བཞག །ཤཾ་ཀ་རཿ བདེ་བྱེད་དེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། དེའི་སྲས། སུ་བྷ་གཿ ལེགས་ལྡན། བཛྲ་སཱ་དྷཱུཿ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ་དམ་ཅན་དུ་གྲགས་པ། རཱ་ཧུ་ལཿ 26-2-8a གཟའ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། བིཥྚི་པཱ་ལཿ འཇུག་ཕོད་ཅན་ཏེ་གཟའ་ཁྱབ་འཇུག །བིཥྞུ་རཱ་ཛཿ ཁྱབ་འཇུག་རྒྱལ་པོའང་དེའོ། །ལི་བྱིན་ཧཱ་རཿ སོར་བཞག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་བེ་ཧ་ར། དེ་བཞིན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ཨཱཛྙཱ་ཀ་རཿ བཀའ་ཉན། དྷཱརྨ་པཱ་ལཿ ཆོས་སྐྱོང་། བ་སུ་དེ་བཿ ནོར་ལྷ། བྷཱུ་མི་པ་ཏིཿ ས་བདག་གམ་གནས་བདག་གམ་གཞི་བདག ནི་དྷི་པ་ཏིཿ གཏེར་བདག ཙེ་ཊ་ཀཿ མངག་གཞུག ཀིཾ་ཀ་རཿ ཅི་བགྱི་སྟེ་མངག་གཞུག་པ་དེ་སྒྲ་བསྡུ་བའི་བརྡས་གིང་ཞེས་འབོད། 供品名相 ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་མིང་། པཱུ་ཛཿ མཆོད་པ། ཨུ་པ་ཙཱ་ར། ཉེར་སྤྱོད། ཨརྒྷཾཿ མཆོད་ཡོན། པཱདྱཾ། ཞབས་བསིལ་ཏེ་ཆུ་གཉིས་སམ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ། ཞལ་བསིལ། འཐོར་འཐུང་ལའང་འཇུག པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། བསང་གཏོར་རམ་འཐོར་འཐུང་ཡང་ངོ་། །ཨུ་པ་སྤྲྀ་ཤྱཿ ཉེ་རེག ཨུ་པ་སྤརྴཿ འང་ཉེ་རེག་གོ། ཉེ་རེག་ནི་འཐོར་འཐུང་དང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བགྱི་བའི་ཆུ་སྟེ་བསང་གཏོར་དུ་འདུའོ། །པུཥྤཾ། མེ་ཏོག བཛྲ་པུཥྤེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ།དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དྷཱུ་པཾ། བདུག་སྤོས། ཨཱ་ལོ་ཀེ སྣང་གསལ། དཱི་པཾ། མར་མེའམ་སྒྲོན་མེ། གནྡྷེ། དྲི་ཆབ། ནེ་བི་ཏྱཾ། ལྷ་བཤོས། ཤབྡཿ སྒྲའམ་རོལ་མོ། ལཱ་སྱཻ། སྒེག་མོ། གཱི རྟཱི། གླུ་མ། མཱ་ལྱཾ། ཕྲེང་བ་མ། ཧཱ་སྱཻ། བཞད་མ། ནིརྟཱི། གར་མ། ཀཱ་མཾ། འདོད་མ་སྟེ་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པའི་དོན་གྱིས། ཐིག་ལེ་སྦྱར་བ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །རཱུ་པཾ། གཟུགས། ཤབྡཿ སྒྲ། གནྡྷཿ དྲི། ར་སཿ རོ། སྤརྴཿ 26-2-8b རེག་བྱ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ ཆོས་དབྱིངས། མྲྀ་དཾ་གི རྔ་ཟླུམ་མ། མུ་ར་ཛེ། རྫ་རྔ་མ། བཾ་སེ། གླིང་བུ་མ། ཏམྦུ་རཱི། པི་ཝང་མ། ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ནི། མ་ཎི་རཏྣཾ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། ཙཀྲ་རཏྣཾ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ཨ་ཤྭ་རཏྣཾ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། ཧསྟི་རཏྣཾ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། སྟྲཱི་རཏྣཾ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་བཙུན་མོ། གྲཱི་ཧ་པ་ཏི་རཏྣཾ། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ། པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀ་རཏྣཾ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་བློན་པོའི་ཚབ་དམག་དཔོན་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། སེ་ནཱ་ནཱི་རཏྣཾ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། ཞེས་སྦྱར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ནི། ཨ་དརྴཿ མེ་ལོང་། ད་དྷིཿ ཞོ། སིནྡྷུ་རཾ།

【現代漢語翻譯】 眷屬將在下文闡述。 摩訶迦羅（梵文：Mahākāla，藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཿ，梵文羅馬轉寫：Mahākāla，漢語字面意思：大黑天）：大黑天。 那他（梵文：Nātha，藏文：ནཱ་ཐཿ，梵文羅馬轉寫：Nātha，漢語字面意思：怙主）：怙主。 提毗（梵文：Devī，藏文：དེ་བཱི།，梵文羅馬轉寫：Devī，漢語字面意思：天女）：天女。 摩訶室利提毗（梵文：Mahāśrīdevī，藏文：མ་ཧཱ་ཤྲཱི་དེ་བཱི།，梵文羅馬轉寫：Mahāśrīdevī，漢語字面意思：大吉祥天女）：大吉祥天女。 阿雅贊巴拉（梵文：Ārya Jambhala，藏文：ཨཱ྇རྱ་ཛཾ་བྷ་ལཿ，梵文羅馬轉寫：Ārya Jambhala，漢語字面意思：聖者持寶）：聖者持寶，名稱保留。 商羯羅（梵文：Śaṃkara，藏文：ཤཾ་ཀ་རཿ，梵文羅馬轉寫：Śaṃkara，漢語字面意思：樂作者）：樂作者，即大自在天。 其子。 蘇巴嘎（梵文：Subhaga，藏文：སུ་བྷ་གཿ，梵文羅馬轉寫：Subhaga，漢語字面意思：善具）：善具。 班雜薩度（梵文：Vajrasādhu，藏文：བཛྲ་སཱ་དྷཱུཿ，梵文羅馬轉寫：Vajrasādhu，漢語字面意思：金剛善）：金剛善，即著名的持明者。 羅睺羅（梵文：Rāhula，藏文：རཱ་ཧུ་ལཿ，梵文羅馬轉寫：Rāhula，漢語字面意思：羅睺羅）：星宿羅睺羅。 毗濕波拉（梵文：Viṣṭipāla，藏文：བིཥྚི་པཱ་ལཿ，梵文羅馬轉寫：Viṣṭipāla，漢語字面意思：能進入者）：能進入者，即星宿遍入。 毗濕奴羅惹（梵文：Viṣṇurāja，藏文：བིཥྞུ་རཱ་ཛཿ，梵文羅馬轉寫：Viṣṇurāja，漢語字面意思：遍入王）：遍入王也是指他。 里比因哈惹（梵文：Libyinhāra，藏文：ལི་བྱིན་ཧཱ་རཿ，梵文羅馬轉寫：Libyinhāra，漢語字面意思：里比因哈惹）：保留，即國王貝哈惹。 同樣，傲慢者的名字可以從其他地方瞭解。 阿嘉卡惹（梵文：Ājñākara，藏文：ཨཱཛྙཱ་ཀ་རཿ，梵文羅馬轉寫：Ājñākara，漢語字面意思：聽命者）：聽命者。 達瑪帕拉（梵文：Dharmapāla，藏文：དྷཱརྨ་པཱ་ལཿ，梵文羅馬轉寫：Dharmapāla，漢語字面意思：護法）：護法。 瓦蘇提婆（梵文：Vasudeva，藏文：བ་སུ་དེ་བཿ，梵文羅馬轉寫：Vasudeva，漢語字面意思：財神）：財神。 布彌帕提（梵文：Bhūmipati，藏文：བྷཱུ་མི་པ་ཏིཿ，梵文羅馬轉寫：Bhūmipati，漢語字面意思：地主）：地主或處所主或地基主。 尼提帕提（梵文：Nidhipati，藏文：ནི་དྷི་པ་ཏིཿ，梵文羅馬轉寫：Nidhipati，漢語字面意思：寶藏主）：寶藏主。 澤達嘎（梵文：Ceṭaka，藏文：ཙེ་ཊ་ཀཿ，梵文羅馬轉寫：Ceṭaka，漢語字面意思：使者）：使者。 金嘎惹（梵文：Kiṃkara，藏文：ཀིཾ་ཀ་རཿ，梵文羅馬轉寫：Kiṃkara，漢語字面意思：做什麼）：做什麼，即使者，用縮略語稱為『金』。 供品名相 諸神的供品名稱。 普雜（梵文：Pūja，藏文：པཱུ་ཛཿ，梵文羅馬轉寫：Pūja，漢語字面意思：供養）：供養。 烏帕雜惹（梵文：Upacāra，藏文：ཨུ་པ་ཙཱ་ར།，梵文羅馬轉寫：Upacāra，漢語字面意思：近用）：近用。 阿伽（梵文：Arghaṃ，藏文：ཨརྒྷཾཿ，梵文羅馬轉寫：Arghaṃ，漢語字面意思：供水）：供水。 巴典（梵文：Pādyaṃ，藏文：པཱདྱཾ།，梵文羅馬轉寫：Pādyaṃ，漢語字面意思：洗足水）：洗足水，即兩種水。 阿雜瑪南（梵文：Āñcamanaṃ，藏文：ཨཱཉྩ་མ་ནཾ།，梵文羅馬轉寫：Āñcamanaṃ，漢語字面意思：漱口水）：漱口水，也用於飲用。 波克沙南（梵文：Prokṣaṇaṃ，藏文：པྲོ་ཀྵ་ཎཾ།，梵文羅馬轉寫：Prokṣaṇaṃ，漢語字面意思：灑凈）：灑凈或飲用。 烏帕斯帕里夏（梵文：Upaspṛśya，藏文：ཨུ་པ་སྤྲྀ་ཤྱཿ，梵文羅馬轉寫：Upaspṛśya，漢語字面意思：近觸）：近觸。 烏帕斯帕爾夏（梵文：Upasparśa，藏文：ཨུ་པ་སྤརྴཿ，梵文羅馬轉寫：Upasparśa，漢語字面意思：近觸）：也是近觸。 近觸是指用於飲用和沐浴等的水，即灑凈。 普什帕姆（梵文：Puṣpaṃ，藏文：པུཥྤཾ།，梵文羅馬轉寫：Puṣpaṃ，漢語字面意思：花）：花。 班雜普什佩（梵文：Vajrapuṣpe，藏文：བཛྲ་པུཥྤེ།，梵文羅馬轉寫：Vajrapuṣpe，漢語字面意思：金剛花）：金剛花，同樣地組合。 杜帕姆（梵文：Dhūpaṃ，藏文：དྷཱུ་པཾ།，梵文羅馬轉寫：Dhūpaṃ，漢語字面意思：香）：香。 阿洛克（梵文：Āloke，藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ，梵文羅馬轉寫：Āloke，漢語字面意思：光明）：光明。 迪帕姆（梵文：Dīpaṃ，藏文：དཱི་པཾ།，梵文羅馬轉寫：Dīpaṃ，漢語字面意思：燈）：燈或燭。 甘德（梵文：Gandhe，藏文：གནྡྷེ།，梵文羅馬轉寫：Gandhe，漢語字面意思：香水）：香水。 內維提亞姆（梵文：Naivedyaṃ，藏文：ནེ་བི་ཏྱཾ།，梵文羅馬轉寫：Naivedyaṃ，漢語字面意思：食物）：食物。 夏布達（梵文：Śabda，藏文：ཤབྡཿ，梵文羅馬轉寫：Śabda，漢語字面意思：聲音）：聲音或音樂。 拉西亞（梵文：Lāsye，藏文：ལཱ་སྱཻ།，梵文羅馬轉寫：Lāsye，漢語字面意思：嬌媚）：嬌媚。 吉提（梵文：Gīti，藏文：གཱི རྟཱི།，梵文羅馬轉寫：Gīti，漢語字面意思：歌）：歌。 瑪利亞姆（梵文：Mālyaṃ，藏文：མཱ་ལྱཾ།，梵文羅馬轉寫：Mālyaṃ，漢語字面意思：花環）：花環。 哈西亞（梵文：Hāsye，藏文：ཧཱ་སྱཻ།，梵文羅馬轉寫：Hāsye，漢語字面意思：歡笑）：歡笑。 尼提（梵文：Nirti，藏文：ནིརྟཱི།，梵文羅馬轉寫：Nirti，漢語字面意思：舞蹈）：舞蹈。 卡瑪姆（梵文：Kāmaṃ，藏文：ཀཱ་མཾ།，梵文羅馬轉寫：Kāmaṃ，漢語字面意思：慾望）：慾望，即通過瑜伽來供養，以使其喜悅和滿足，加上bindu，是時輪金剛續等的意圖。 如帕姆（梵文：Rūpaṃ，藏文：རཱུ་པཾ།，梵文羅馬轉寫：Rūpaṃ，漢語字面意思：色）：色。 夏布達（梵文：Śabda，藏文：ཤབྡཿ，梵文羅馬轉寫：Śabda，漢語字面意思：聲）：聲。 甘達（梵文：Gandha，藏文：གནྡྷཿ，梵文羅馬轉寫：Gandha，漢語字面意思：香）：香。 拉薩（梵文：Rasa，藏文：ར་སཿ，梵文羅馬轉寫：Rasa，漢語字面意思：味）：味。 斯帕爾夏（梵文：Sparśa，藏文：སྤརྴཿ，梵文羅馬轉寫：Sparśa，漢語字面意思：觸）：觸。 達瑪達圖（梵文：Dharmadhātu，藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ，梵文羅馬轉寫：Dharmadhātu，漢語字面意思：法界）：法界。 姆里丹嘎（梵文：Mṛdaṃga，藏文：མྲྀ་དཾ་གི，梵文羅馬轉寫：Mṛdaṃga，漢語字面意思：鼓）：鼓。 穆拉杰（梵文：Muraje，藏文：མུ་ར་ཛེ།，梵文羅馬轉寫：Muraje，漢語字面意思：陶鼓）：陶鼓。 班賽（梵文：Vaṃse，藏文：བཾ་སེ།，梵文羅馬轉寫：Vaṃse，漢語字面意思：笛子）：笛子。 坦布里（梵文：Tamburī，藏文：ཏམྦུ་རཱི།，梵文羅馬轉寫：Tamburī，漢語字面意思：琵琶）：琵琶。 以及。 七政寶： 瑪尼拉特南（梵文：Maṇiratnaṃ，藏文：མ་ཎི་རཏྣཾ།，梵文羅馬轉寫：Maṇiratnaṃ，漢語字面意思：如意寶）：如意寶。 恰克拉拉特南（梵文：Cakraratnaṃ，藏文：ཙཀྲ་རཏྣཾ།，梵文羅馬轉寫：Cakraratnaṃ，漢語字面意思：輪寶）：輪寶。 阿什瓦拉特南（梵文：Aśvaratnaṃ，藏文：ཨ་ཤྭ་རཏྣཾ།，梵文羅馬轉寫：Aśvaratnaṃ，漢語字面意思：馬寶）：馬寶。 哈斯提拉特南（梵文：Hastiratnaṃ，藏文：ཧསྟི་རཏྣཾ།，梵文羅馬轉寫：Hastiratnaṃ，漢語字面意思：象寶）：象寶。 斯特里拉特南（梵文：Strīratnaṃ，藏文：སྟྲཱི་རཏྣཾ།，梵文羅馬轉寫：Strīratnaṃ，漢語字面意思：女寶）：女寶，即妃子。 格里哈帕提拉特南（梵文：Gṛhapatiratnaṃ，藏文：གྲཱི་ཧ་པ་ཏི་རཏྣཾ།，梵文羅馬轉寫：Gṛhapatiratnaṃ，漢語字面意思：家主寶）：家主寶。 帕里納亞卡拉特南（梵文：Pariṇāyakaratnaṃ，藏文：པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀ་རཏྣཾ།，梵文羅馬轉寫：Pariṇāyakaratnaṃ，漢語字面意思：大臣寶）：大臣寶。 如是。 有些人認為用軍隊代替大臣，因此： 塞納尼拉特南（梵文：Senāṇīratnaṃ，藏文：སེ་ནཱ་ནཱི་རཏྣཾ།，梵文羅馬轉寫：Senāṇīratnaṃ，漢語字面意思：軍隊寶）：軍隊寶。 如是組合。 吉祥八物： 阿達爾夏（梵文：Ādarśa，藏文：ཨ་དརྴཿ，梵文羅馬轉寫：Ādarśa，漢語字面意思：鏡子）：鏡子。 達地（梵文：Dadhi，藏文：ད་དྷིཿ，梵文羅馬轉寫：Dadhi，漢語字面意思：酸奶）：酸奶。 辛度拉姆（梵文：Sindhuraṃ，藏文：སིནྡྷུ་རཾ།，梵文羅馬轉寫：Sindhuraṃ，漢語字面意思：硃砂）：硃砂。

【English Translation】 The retinue will be explained below. Mahākāla (梵文：Mahākāla，藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཿ，IAST: Mahākāla, Literal meaning: Great Black One): Great Black One. Nātha (梵文：Nātha，藏文：ནཱ་ཐཿ，IAST: Nātha, Literal meaning: Protector): Protector. Devī (梵文：Devī，藏文：དེ་བཱི།，IAST: Devī, Literal meaning: Goddess): Goddess. Mahāśrīdevī (梵文：Mahāśrīdevī，藏文：མ་ཧཱ་ཤྲཱི་དེ་བཱི།，IAST: Mahāśrīdevī, Literal meaning: Great Glorious Goddess): Great Glorious Goddess. Ārya Jambhala (梵文：Ārya Jambhala，藏文：ཨཱ྇རྱ་ཛཾ་བྷ་ལཿ，IAST: Ārya Jambhala, Literal meaning: Noble Giver): Noble Giver, name retained. Śaṃkara (梵文：Śaṃkara，藏文：ཤཾ་ཀ་རཿ，IAST: Śaṃkara, Literal meaning: Auspicious One): Auspicious One, i.e., Great Lord. His son. Subhaga (梵文：Subhaga，藏文：སུ་བྷ་གཿ，IAST: Subhaga, Literal meaning: Fortunate): Fortunate. Vajrasādhu (梵文：Vajrasādhu，藏文：བཛྲ་སཱ་དྷཱུཿ，IAST: Vajrasādhu, Literal meaning: Diamond Good): Diamond Good, i.e., the famous oath-bound one. Rāhula (梵文：Rāhula，藏文：རཱ་ཧུ་ལཿ，IAST: Rāhula, Literal meaning: Rāhula): The planet Rāhula. Viṣṭipāla (梵文：Viṣṭipāla，藏文：བིཥྚི་པཱ་ལཿ，IAST: Viṣṭipāla, Literal meaning: One Who Can Enter): One who can enter, i.e., the planet pervader. Viṣṇurāja (梵文：Viṣṇurāja，藏文：བིཥྞུ་རཱ་ཛཿ，IAST: Viṣṇurāja, Literal meaning: Viṣṇu King): Viṣṇu King also refers to him. Libyinhāra (梵文：Libyinhāra，藏文：ལི་བྱིན་ཧཱ་རཿ，IAST: Libyinhāra, Literal meaning: Libyinhāra): Retained, i.e., King Behāra. Similarly, the names of the arrogant ones can be learned from elsewhere. Ājñākara (梵文：Ājñākara，藏文：ཨཱཛྙཱ་ཀ་རཿ，IAST: Ājñākara, Literal meaning: Order-Follower): Order-Follower. Dharmapāla (梵文：Dharmapāla，藏文：དྷཱརྨ་པཱ་ལཿ，IAST: Dharmapāla, Literal meaning: Dharma Protector): Dharma Protector. Vasudeva (梵文：Vasudeva，藏文：བ་སུ་དེ་བཿ，IAST: Vasudeva, Literal meaning: Wealth God): Wealth God. Bhūmipati (梵文：Bhūmipati，藏文：བྷཱུ་མི་པ་ཏིཿ，IAST: Bhūmipati, Literal meaning: Lord of the Earth): Lord of the Earth or Lord of the Place or Lord of the Base. Nidhipati (梵文：Nidhipati，藏文：ནི་དྷི་པ་ཏིཿ，IAST: Nidhipati, Literal meaning: Lord of Treasures): Lord of Treasures. Ceṭaka (梵文：Ceṭaka，藏文：ཙེ་ཊ་ཀཿ，IAST: Ceṭaka, Literal meaning: Messenger): Messenger. Kiṃkara (梵文：Kiṃkara，藏文：ཀིཾ་ཀ་རཿ，IAST: Kiṃkara, Literal meaning: What to Do): What to do, i.e., the messenger, abbreviated as 'Kiṃ'. Nomenclature of Offerings Names of offerings to the deities. Pūja (梵文：Pūja，藏文：པཱུ་ཛཿ，IAST: Pūja, Literal meaning: Offering): Offering. Upacāra (梵文：Upacāra，藏文：ཨུ་པ་ཙཱ་ར།，IAST: Upacāra, Literal meaning: Attendance): Attendance. Arghaṃ (梵文：Arghaṃ，藏文：ཨརྒྷཾཿ，IAST: Arghaṃ, Literal meaning: Offering Water): Offering Water. Pādyaṃ (梵文：Pādyaṃ，藏文：པཱདྱཾ།，IAST: Pādyaṃ, Literal meaning: Foot Washing Water): Foot washing water, i.e., two waters. Āñcamanaṃ (梵文：Āñcamanaṃ，藏文：ཨཱཉྩ་མ་ནཾ།，IAST: Āñcamanaṃ, Literal meaning: Mouth Washing Water): Mouth washing water, also used for drinking. Prokṣaṇaṃ (梵文：Prokṣaṇaṃ，藏文：པྲོ་ཀྵ་ཎཾ།，IAST: Prokṣaṇaṃ, Literal meaning: Sprinkling): Sprinkling or also drinking. Upaspṛśya (梵文：Upaspṛśya，藏文：ཨུ་པ་སྤྲྀ་ཤྱཿ，IAST: Upaspṛśya, Literal meaning: Near Touch): Near touch. Upasparśa (梵文：Upasparśa，藏文：ཨུ་པ་སྤརྴཿ，IAST: Upasparśa, Literal meaning: Near Touch): Also near touch. Near touch refers to water used for drinking and bathing, i.e., sprinkling. Puṣpaṃ (梵文：Puṣpaṃ，藏文：པུཥྤཾ།，IAST: Puṣpaṃ, Literal meaning: Flower): Flower. Vajrapuṣpe (梵文：Vajrapuṣpe，藏文：བཛྲ་པུཥྤེ།，IAST: Vajrapuṣpe, Literal meaning: Diamond Flower): Diamond flower, similarly combined. Dhūpaṃ (梵文：Dhūpaṃ，藏文：དྷཱུ་པཾ།，IAST: Dhūpaṃ, Literal meaning: Incense): Incense. Āloke (梵文：Āloke，藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ，IAST: Āloke, Literal meaning: Light): Light. Dīpaṃ (梵文：Dīpaṃ，藏文：དཱི་པཾ།，IAST: Dīpaṃ, Literal meaning: Lamp): Lamp or candle. Gandhe (梵文：Gandhe，藏文：གནྡྷེ།，IAST: Gandhe, Literal meaning: Perfume): Perfume. Naivedyaṃ (梵文：Naivedyaṃ，藏文：ནེ་བི་ཏྱཾ།，IAST: Naivedyaṃ, Literal meaning: Food): Food. Śabda (梵文：Śabda，藏文：ཤབྡཿ，IAST: Śabda, Literal meaning: Sound): Sound or music. Lāsye (梵文：Lāsye，藏文：ལཱ་སྱཻ།，IAST: Lāsye, Literal meaning: Graceful): Graceful. Gīti (梵文：Gīti，藏文：གཱི རྟཱི།，IAST: Gīti, Literal meaning: Song): Song. Mālyaṃ (梵文：Mālyaṃ，藏文：མཱ་ལྱཾ།，IAST: Mālyaṃ, Literal meaning: Garland): Garland. Hāsye (梵文：Hāsye，藏文：ཧཱ་སྱཻ།，IAST: Hāsye, Literal meaning: Laughter): Laughter. Nirti (梵文：Nirti，藏文：ནིརྟཱི།，IAST: Nirti, Literal meaning: Dance): Dance. Kāmaṃ (梵文：Kāmaṃ，藏文：ཀཱ་མཾ།，IAST: Kāmaṃ, Literal meaning: Desire): Desire, i.e., offering through yoga, to please and satisfy them, plus bindu, is the intention of the Kālacakra Tantra, etc. Rūpaṃ (梵文：Rūpaṃ，藏文：རཱུ་པཾ།，IAST: Rūpaṃ, Literal meaning: Form): Form. Śabda (梵文：Śabda，藏文：ཤབྡཿ，IAST: Śabda, Literal meaning: Sound): Sound. Gandha (梵文：Gandha，藏文：གནྡྷཿ，IAST: Gandha, Literal meaning: Smell): Smell. Rasa (梵文：Rasa，藏文：ར་སཿ，IAST: Rasa, Literal meaning: Taste): Taste. Sparśa (梵文：Sparśa，藏文：སྤརྴཿ，IAST: Sparśa, Literal meaning: Touch): Touch. Dharmadhātu (梵文：Dharmadhātu，藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ，IAST: Dharmadhātu, Literal meaning: Realm of Dharma): Realm of Dharma. Mṛdaṃga (梵文：Mṛdaṃga，藏文：མྲྀ་དཾ་གི，IAST: Mṛdaṃga, Literal meaning: Drum): Drum. Muraje (梵文：Muraje，藏文：མུ་ར་ཛེ།，IAST: Muraje, Literal meaning: Clay Drum): Clay drum. Vaṃse (梵文：Vaṃse，藏文：བཾ་སེ།，IAST: Vaṃse, Literal meaning: Flute): Flute. Tamburī (梵文：Tamburī，藏文：ཏམྦུ་རཱི།，IAST: Tamburī, Literal meaning: Lute): Lute. And. The Seven Royal Emblems: Maṇiratnaṃ (梵文：Maṇiratnaṃ，藏文：མ་ཎི་རཏྣཾ།，IAST: Maṇiratnaṃ, Literal meaning: Jewel): Jewel. Cakraratnaṃ (梵文：Cakraratnaṃ，藏文：ཙཀྲ་རཏྣཾ།，IAST: Cakraratnaṃ, Literal meaning: Wheel Jewel): Wheel Jewel. Aśvaratnaṃ (梵文：Aśvaratnaṃ，藏文：ཨ་ཤྭ་རཏྣཾ།，IAST: Aśvaratnaṃ, Literal meaning: Horse Jewel): Horse Jewel. Hastiratnaṃ (梵文：Hastiratnaṃ，藏文：ཧསྟི་རཏྣཾ།，IAST: Hastiratnaṃ, Literal meaning: Elephant Jewel): Elephant Jewel. Strīratnaṃ (梵文：Strīratnaṃ，藏文：སྟྲཱི་རཏྣཾ།，IAST: Strīratnaṃ, Literal meaning: Woman Jewel): Woman Jewel, i.e., consort. Gṛhapatiratnaṃ (梵文：Gṛhapatiratnaṃ，藏文：གྲཱི་ཧ་པ་ཏི་རཏྣཾ།，IAST: Gṛhapatiratnaṃ, Literal meaning: Householder Jewel): Householder Jewel. Pariṇāyakaratnaṃ (梵文：Pariṇāyakaratnaṃ，藏文：པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀ་རཏྣཾ།，IAST: Pariṇāyakaratnaṃ, Literal meaning: Minister Jewel): Minister Jewel. Thus. Some consider the army instead of the minister, therefore: Senāṇīratnaṃ (梵文：Senāṇīratnaṃ，藏文：སེ་ནཱ་ནཱི་རཏྣཾ།，IAST: Senāṇīratnaṃ, Literal meaning: Army Jewel): Army Jewel. Thus combined. The Eight Auspicious Symbols: Ādarśa (梵文：Ādarśa，藏文：ཨ་དརྴཿ，IAST: Ādarśa, Literal meaning: Mirror): Mirror. Dadhi (梵文：Dadhi，藏文：ད་དྷིཿ，IAST: Dadhi, Literal meaning: Yogurt): Yogurt. Sindhuraṃ (梵文：Sindhuraṃ，藏文：སིནྡྷུ་རཾ།，IAST: Sindhuraṃ, Literal meaning: Vermillion): Vermillion.

---

ལི་ཁྲི། ཤཾ་ཁཿ དུང་། སིདྡྷརྠཿ དོན་གྲུབ་སྟེ་ཡུངས་ཀར། ས་ཧ་སྲ་བཱིཪྻཿ ནུས་པ་སྟོང་ལྡན་ཏེ་དཱུརྦ། ཤྲཱི་པ་ལཿ དཔལ་འབྲས་ཏེ་བིལ་བ། གོ་རོ་ཙ་ནཿ གླང་བཅུད་དེ་གི་ཝང་ངོ་། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། ཙྪཏྲ། གདུགས། སུ་བརྑ་མཏྶཿ གསེར་ཉ། ཀུམྦྷཿ བུམ་པ། པདྨཿ པད་མ། ཤཾ་ཁཿ དུང་། ཤྲཱི་བཏྶཿ དཔལ་བེའུ། དྷྭ་ཛཿ རྒྱལ་མཚན། ཙཀྲཿ འཁོར་ལོ།དེ་རྣམས་སོ་སོའི་མིང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་། པཏཱ་ཀཱཿ བ་དན། བི་ཏཱ་ནཾ། བླ་བྲེ། ཙཱུརྞྞཾ། ཕྱེ་མ། པུཥྤ་པུ་ཊཾ། མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ། གནྡྷ་པུ་ཊཾ། སྤོས་ཀྱི་ཕུར་མ། བི་ལེ་པ་ནཾ། དང་། ཨུ་པ་ལེ་པ་ནཾ། དྲི་བཟང་གི་ལྡེ་གུའི་བྱུག་པ། བི་ཏཱ་ན་བི་ཏ་ཏཾ། བླ་བྲེར་བྲེས་པ། ས་མུཙྪི་ཏཙྪ་ཏྲ་དྷྭ་ཛ་པ་ཏཱ་ཀཱ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་བ། ཀིཾ་ཀ་ཎཱི་ཛཱ་ལཾ་མུ་ཁ་རཱ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བ་འཁྲོལ་བ། ཧེ་མ་དཱ་མཾ་གསེར་གྱི་ཆུན་པོའམ་ཕྲེང་བ། མུཀྟ་དཱ་མཾ། 26-2-9a མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ། མ་ཎི་དཱ་མཾ། ནོར་བུའི་ཆུན་པོ། ཧེ་མ་ཛཱ་ལཾ། གསེར་གྱི་དྲྭ་བ། པཊྚ་དཱ་མཾ། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་ཞེས་དར་མདོག་སྣ་ཚོགས་གཅུས་ཤིང་འཕྲེད་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མགུལ་པ་འཁོར་བ་ཞེས་རྒྱ་འགྲེལ་དག་ལས་བཤད། པྲ་ལམྤི་ཏཾ། རབ་ཏུ་དཔྱངས་པ། ལམྤ་ཏེ། འཕྱང་། པྲ་ལམྦ་ཏེ། རབ་ཏུ་འཕྱང་། ཨ་བྷི་པྲ་ལམྦ་ཏེ། མངོན་པར་རབ་ཏུ་འཕྱང་། མ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། མཆོད་པ། ཨ་བྷྱརྷིཏཾ། མངོན་པར་མཆོད་པ་དང་དྲིན་ཆེ་བ་དང་བཙུན་པར་བྱེད་ལྟ་བུར་འཇུག །སཾ་པཱུ་ཛི་ཏཾ། ལེགས་པར་མཆོད་པ། མ་ཧི་ཏཾ། མཆོད་པར་བྱས། པཱུ་ཛྱ་པཱུ་ཛི་ཏཾ། མཆོད་པར་འོས་པས་མཆོད་པ། དྷཱུ་པ་ནིརྡྷཱུ་པི་ཏཾ། བདུག་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པ། གནྡྷ་མཱ་ལྱ་ན་མ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། དྲི་དང་ཕྲེང་བས་མཆོད་པ། མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས། ཨ་བྷི་པྲ་ཀི་རནྟི་སྨ། མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར། ཨ་བྷྱ་བ་ཀི་རནྟི་སྨ། མངོན་པར་གཏོར། ཀཱ་མ་གུཎཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན། ཨ་ནུཏྟ་ར་པཱུ་ཛཿ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ། པཱུ་ཛ་མེ་གྷ། མཆོད་པའི་སྤྲིན། ས་མུ་དྲཱ། རྒྱ་མཚོ། སྥ་ར་ཎཿ ཁྱབ་པའམ་འཕྲོ་བ། ན་མཿ འདུད་པའམ་ཕྱག་འཚལ་བ། ན་མ་སྱཱ། རིམ་གྲོ། ཨརྩྩཿ བསྙེན་བཀུར། ཤུ་ཤྲུ་ཥ། དང་། པ་རི་ཙཪྻཱཿ བཀུར་སྟི། ཨུ་པ་སིཿ བསྙེན་པ་སྟེ་དགེ་བསྙེན་ལའང་འཇུག སྟོཏྟྲ། དང་། སྟུ་ཏིཿ བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། ། 內密供品 གསང་སྔགས་ནང་གི་མཆོད་པ། ཨ་མྲྀ་ཏཿ བདུད་རྩི། བ་ལིཿ གཏོར་མ། པ་ལིཾ་ཏཿ གཏོར་མ་སྟེ་བཟའ་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །རཀྟཿ ཁྲག །གཞན་ཡང་ཀླད་པ་ལ་ 26-2-9b སོགས་པའོ། །གོ་མཱཾ་སཿ བ་གླང་གི་ཤ་དེ་བཞིན། ཀུ་ཀུ། ཁྱི། དནྟཱིཿ སོ་ཅན་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ། ཧ་ཡཿ རྟ། ན་རཿ མི་ཡི་ཤ་ལྔ། ཤ་

【現代漢語翻譯】 梨赤（Li-khri）：芥子。 香喀（Sham-kha）：海螺。 悉達多（Siddhartha）：義成，即芥子。 薩哈斯拉維雅（Sahasra-virya）：千力，即杜爾瓦草。 室利巴拉（Shri-pala）：吉祥果，即毗羅果。 郭若匝那（Goro-tsana）：牛黃，即吉旺。 吉祥八寶： 恰特拉（Tsttra）：傘。 蘇瓦爾納瑪特薩（Suvarna-matsya）：金魚。 昆巴（Kumbha）：寶瓶。 帕德瑪（Padma）：蓮花。 香喀（Sham-kha）：海螺。 室利瓦特薩（Shri-vatsa）：吉祥結。 達瓦匝（Dhva-ja）：勝幢。 恰克拉（Cakra）：法輪。這些名稱即使用其他詞語表達，意義也相同。 此外： 帕塔卡（Pataka）：幡。 維塔南（Vitana）：帳幔。 楚爾南（Churnam）：粉末。 普什帕普塔姆（Pushpa-putam）：花朵的容器。 甘達普塔姆（Gandha-putam）：香的容器。 維萊帕南（Vilepanam）和烏帕萊帕南（Upalepanam）：塗抹香油。 維塔那維塔塔姆（Vitana-vitatam）：懸掛帳幔。 薩穆齊塔恰特拉達瓦匝帕塔卡（Samucchita-tstradhvaja-pataka）：豎立傘、勝幢和幡。 金卡尼匝拉姆穆卡拉（Kinkani-jalam-mukha-ra）：搖動鈴鐺和鈴鐺網。 黑瑪達曼（Hema-damam）：金色的花束或花環。 穆克塔達曼（Mukta-damam）：珍珠的花束。 瑪尼達曼（Mani-damam）：寶石的花束。 黑瑪匝拉姆（Hema-jalam）：金色的網。 帕塔達曼（Patta-damam）：絲綢的褶皺，即用各種顏色的絲綢擰成，橫向環繞宮殿的頸部，這是在漢文註釋中解釋的。 普拉蘭比塔姆（Pralambitam）：完全懸掛。 蘭帕特（Lampate）：懸掛。 普拉蘭巴特（Pralambate）：完全懸掛。 阿比普拉蘭巴特（Abhipralambate）：顯著地完全懸掛。 瑪希亞特（Mahiyate）：供養。 阿比雅爾希塔姆（Abhyarhitam）：顯著地供養，以及尊重和尊敬。 桑普吉塔姆（Sampujitam）：完全供養。 瑪希塔姆（Mahitam）：已供養。 普吉亞普吉塔姆（Pujya-pujitam）：應供養者供養。 杜帕尼爾杜皮塔姆（Dhupa-nirdhupitam）：用焚香薰香。 甘達瑪利亞那瑪希亞特（Gandha-malya-namahiyate）：用香和花環供養，用鮮花等。 阿比普拉基蘭提斯瑪（Abhiprakiranti-sma）：顯著地完全散佈。 阿比亞瓦基蘭提斯瑪（Abhyavakiranti-sma）：顯著地散佈。 卡瑪古納（Kama-guna）：慾望的功德。 阿努塔拉普吉亞（Anuttara-puja）：無上的供養。 普吉亞梅嘎（Puja-megha）：供養的云。 薩穆扎（Samudra）：海洋。 斯帕拉南（Spha-ranah）：遍佈或散發。 納瑪（Namah）：敬禮或頂禮。 納瑪斯亞（Namasya）：服侍。 阿爾恰（Arcca）：侍奉。 舒舒魯沙（Shushrusha）和帕里恰爾亞（Paricarya）：尊敬。 烏帕斯（Upasi）：侍奉，也指近事男。 斯托特拉（Stotra）和斯圖提（Stuti）：讚頌等詞語也表示供養。 內密供品 秘密真言中的供品： 阿姆利塔（Amrita）：甘露。 巴利（Bali）：食子。 巴林塔（Palimta）：食子，意思是食用后能增強力量。 拉克塔（Rakta）：血。還有腦髓等。 郭芒薩（Go-mamsa）：牛的肉，像那樣。 庫庫（Kuku）：狗。 丹提（Danti）：有牙的，即大象。 哈亞（Haya）：馬。 納拉（Nara）：人的五種肉。 肉

【English Translation】 Li-khri: Mustard seed. Sham-kha: Conch shell. Siddhartha: Meaning accomplished, i.e., mustard seed. Sahasra-virya: Thousand strength, i.e., Durva grass. Shri-pala: Auspicious fruit, i.e., Vilva fruit. Goro-tsana: Cow's bezoar, i.e., Giwang. The Eight Auspicious Symbols: Tsttra: Umbrella. Suvarna-matsya: Golden fish. Kumbha: Vase. Padma: Lotus. Sham-kha: Conch shell. Shri-vatsa: Auspicious knot. Dhva-ja: Victory banner. Cakra: Wheel. These names have the same meaning even if expressed with other words. Furthermore: Pataka: Banner. Vitana: Canopy. Churnam: Powder. Pushpa-putam: Container for flowers. Gandha-putam: Container for incense. Vilepanam and Upalepanam: Anointing with fragrant oil. Vitana-vitatam: Hanging canopies. Samucchita-tstradhvaja-pataka: Raising umbrellas, victory banners, and banners. Kinkani-jalam-mukha-ra: Shaking bells and bell nets. Hema-damam: Golden bouquet or garland. Mukta-damam: Pearl bouquet. Mani-damam: Jewel bouquet. Hema-jalam: Golden net. Patta-damam: Silk folds, i.e., twisting various colors of silk and horizontally encircling the neck of the palace, as explained in Chinese commentaries. Pralambitam: Completely hanging. Lampate: Hanging. Pralambate: Completely hanging. Abhipralambate: Conspicuously completely hanging. Mahiyate: Offering. Abhyarhitam: Conspicuously offering, as well as respect and reverence. Sampujitam: Completely offered. Mahitam: Offered. Pujya-pujitam: Offering by those worthy of offering. Dhupa-nirdhupitam: Fumigating with incense. Gandha-malya-namahiyate: Offering with incense and garlands, with flowers, etc. Abhiprakiranti-sma: Conspicuously completely scattering. Abhyavakiranti-sma: Conspicuously scattering. Kama-guna: Merit of desire. Anuttara-puja: Supreme offering. Puja-megha: Cloud of offerings. Samudra: Ocean. Spha-ranah: Spreading or radiating. Namah: Homage or prostration. Namasya: Service. Arcca: Attendance. Shushrusha and Paricarya: Respect. Upasi: Attendance, also refers to a lay devotee. Stotra and Stuti: Words of praise, etc., also become offerings. Inner Secret Offerings Offerings in Secret Mantras: Amrita: Nectar. Bali: Torma (sacrificial cake). Palimta: Torma, meaning that which strengthens when eaten. Rakta: Blood. Also, brains, etc. Go-mamsa: Cow's meat, like that. Kuku: Dog. Danti: Having teeth, i.e., elephant. Haya: Horse. Nara: Five kinds of human meat. Meat

---

ལྔ་ནི། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན། ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་གིས་མཚོན་ཏེ་གཞུང་རྣམས་སུ་གོང་ལྟར་བཤད། བི་མུ་ཤུ་མར་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བིཊཿ དྲི་ཆེན། མཱུ་ཏྲཿ དྲི་ཆུ། ཤུ་ཀྲ། ཁུ་བ། མཱཾ་ས། ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མའམ། ཡང་ན། མཛྫཿ རྐང་། ཡང་ན། མསྟ་གཿ ཀླད་པ། རཱ་གའམ། རཀྟཿ ཁྲག་སྟེ་པདྨ་རཀྟ་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛཿ གསང་བའི་མཆོད་པ། ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། ག་ཎཿ སྦྱོར་བའམ་ཚོགས། མཱ་ར་ཡཿ བསྒྲལ་བ། ཏ་ནཿསྒྲོལ་བ། ཏ་ཏྭཾ་པཱུ་ཛཿ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །སྔགས་ལས་གསུང་བ་གསང་བའི་བརྡ། ཌཱ། སྐྱེས་པ། ཌཱི། བུད་མེད། ཕཱི། ཤ་པི།བཏུང་བ་སོགས་དང་། ཟན་ལ་ཚེ། ཆང་ལ་གལ་སོགས་སུ་བརྗོད་པ་རྣམས་གཞན་ལས་ཤེས། ལྷ་ལ་མཆོད་པའམ་ལྷའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། མུ་ཀུ་ཊཿ དབུ་རྒྱན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ནམ་སྲོག་ཞུའམ་ཅོད་པན་ཞེས་གྲགས་པ། རྩ་བ་བཻཌཱུཪྻ་སོགས་ཀྱི་ཁྱུད་མོས་བསྡམ་པའོ། །གྲཻ་བེ་ཡཾ། དང་། ཧརྴཿ མགུལ་རྒྱན་མགུལ་གདུབ་ཀྱང་ཟེར། དེའི་མིང་། ཀཎྛ་བྷ་ར་ཎཾ། མགུལ་རྒྱན་ཡང་ཟེར་ཏེ། མགུལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་འཁོར་བའོ། །ཀརྑི་ཀཾ རྣ་ཆའམ་རྣ་རྒྱན། ཧསྟ་བྷ་ར་ཎཾ། ཕྱག་གི་རྒྱན། དེ་ལ། ཀེ་ཡཱུ་རཾ། དཔུང་རྒྱན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔུང་གདུབ་བོ། །ཨ་པ་པ་ཀཿ ལག་གདུབ་སྟེ་མཁྲིག་མའི་རྒྱན། ནིཥྐ། དང་། ཧཱ་རཿ དོ་ཤལ་ཏེ། མུ་ཏིག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཕྲེང་ལྟེ་འོག་སླེབས་པ། ཨརྡྷ་ཧཱ་རཿ དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་སྟེ་སེ་མོ་དོ་ཞེས་ 26-2-10a པར་འབོད་པ་ནུ་མའི་བར་དུ་སླེབས་པ། པཱ་དཱ་བྷ་ར་ཎཾ། རྐང་རྒྱན་དང་། པཱ་དཱ་ངྒ་དཾ། རྐང་གདུབ་སྟེ་ལོང་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱན་འཁོར་བའོ། །མེ་ཁ་ལཿ འོག་པགས་སམ་སྐེ་རགས། ཤྲྀཾ་ཁ་ལཿ སྐེད་འཆིང་ངམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ། སྐ་རགས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིས་ཅན་རིན་ཆེན་གྱི་དྲྭ་བ་དཔྱངས་པའོ། །རྒྱན་སྤྱི་མིང་། ཨ་ལང་ཀཱ་རཿ རྒྱན་ཞེས་སོ། །བསྟྲཾ། གོས་སམ་ན་བཟའ། བ་ས་ནཿ ན་བཟའ། པྲཱ་བཱ་རཿ སྟོད་གོས་ཏེ་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས། ཨནྟ་རི་ཡཾ། སྨད་གཡོགས་ཏེ་སྨད་དཀྲིས་པའི་གོས།དབུ་རྒྱན་ལ་དཔྱང་བའི། པཊྚ། དར་དཔྱངས། རྒྱབ་འཕེན། ནང་གོས་ཕུ་དུང་ཐུང་དུ་དཔུང་པའི་བར་སླེབས་པ་ཞེས་སུའང་བཤད། 手印 ཕྱག་མཚན་ནི། བཛྲ། རྡོ་རྗེ། རཏྣ། རིན་པོ་ཆེ། མ་ཎི། ནོར་བུ། པདྨ། སོར་བཞག ཁཤྒ། རལ་གྲི ཨངྒུ་ཤཿ ལྕགས་ཀྱུ། པཱ་ཤཿ ཞགས་པ། ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ། ལྕགས་སྒྲོག གྷཎྚཱཿ དྲིལ་བུ། ཀརྟི་ཀཱ གྲི་གུག ཌཱ་མ་རུ་ཀ ཅང་ཏེའུ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ། རྩེ་གསུམ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག ཁཊྭཾ། མུངྒརཿ ཐོ་བ། དཎྚཿ དབྱུག་པ། པཱ་ར་ཤུཿ དགྲ་སྟའམ་སྟ་རེ། ག་ཛ་ཙརྨ། གླང་པོའི་པགས་པ། མཱ་ར་ཤི་རོ། བདུད་ཀྱི་མགོ ཀ་པཱ་ལ། ཐོད་པ། མུ་ས་ལ། གཏུན་ཤིང་། ག་དཱ། བེ་ཅོན། ཏི་ར་དཎྚཿ ཞིང་

【現代漢語翻譯】 五者，如以『郭古達哈那』之名所示，諸經中如上所述。五種不凈物與五甘露：不凈物為：比（藏文：བིཊཿ，梵文天城體：विट्，梵文羅馬擬音：viṭ，漢語字面意思：糞便），大便；母扎（藏文：མཱུ་ཏྲཿ，梵文天城體：मूत्र，梵文羅馬擬音：mūtra，漢語字面意思：小便），小便；舒扎（藏文：ཤུ་ཀྲ，梵文天城體：शुक्र，梵文羅馬擬音：śukra，漢語字面意思：精液），精液；芒薩（藏文：མཱཾ་ས，梵文天城體：मांस，梵文羅馬擬音：māṃsa，漢語字面意思：肉），大塊肉的精華，或者髓（藏文：མཛྫཿ，梵文天城體：मज्ज，梵文羅馬擬音：majja，漢語字面意思：骨髓），或者馬斯塔嘎（藏文：མསྟ་གཿ，梵文天城體：मस्तक，梵文羅馬擬音：mastaka，漢語字面意思：腦），腦髓；拉嘎或者若達（藏文：རཀྟཿ，梵文天城體：रक्त，梵文羅馬擬音：rakta，漢語字面意思：血），血，與蓮花血一同為五甘露。古哈亞普扎（藏文：གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛཿ，梵文天城體：गुह्यपूजा，梵文羅馬擬音：guhyapūjā，漢語字面意思：秘密供養），秘密的供養；瑜伽（藏文：ཡོ་གཿ，梵文天城體：योग，梵文羅馬擬音：yoga，漢語字面意思：結合），結合；嘎納（藏文：ག་ཎཿ，梵文天城體：गण，梵文羅馬擬音：gaṇa，漢語字面意思：群體），結合或者群體；馬拉亞（藏文：མཱ་ར་ཡཿ，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：殺），殺；達納（藏文：ཏ་ནཿ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：救度），救度；達瓦湯普扎（藏文：ཏ་ཏྭཾ་པཱུ་ཛཿ，梵文天城體：तत्वपूजा，梵文羅馬擬音：tatvapūjā，漢語字面意思：真如供養），真如平等之供養。密咒中所說的秘密符號：達（藏文：ཌཱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ḍā，漢語字面意思：），男性；迪（藏文：ཌཱི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ḍī，漢語字面意思：），女性；皮（藏文：ཕཱི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：phī，漢語字面意思：），肉，飲等；麵團稱為『策』，酒稱為『嘎』等，這些從其他地方瞭解。供養神靈或者神靈的裝飾和法器等，應如理陳設。穆古達（藏文：མུ་ཀུ་ཊཿ，梵文天城體：मुकुट，梵文羅馬擬音：mukuṭa，漢語字面意思：寶冠），頭飾，即寶石的尖端或者命索或者寶冠。根部用青金石等裝飾物捆紮。格瑞貝揚（藏文：གྲཻ་བེ་ཡཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：graiveyaṃ，漢語字面意思：），和哈爾沙（藏文：ཧརྴཿ，梵文天城體：हर्ष，梵文羅馬擬音：harṣa，漢語字面意思：喜悅），頸飾也叫頸環。它的名字是康塔巴拉南（藏文：ཀཎྛ་བྷ་ར་ཎཾ，梵文天城體：कण्ठभरणं，梵文羅馬擬音：kaṇṭhabharaṇaṃ，漢語字面意思：頸部裝飾），也叫頸飾，即頸部佩戴的寶石飾品。卡爾奇康（藏文：ཀརྑི་ཀཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：karkhikaṃ，漢語字面意思：），耳環或耳飾。哈斯塔巴拉南（藏文：ཧསྟ་བྷ་ར་ཎཾ，梵文天城體：हस्तभरणं，梵文羅馬擬音：hastabharaṇaṃ，漢語字面意思：手部裝飾），手部裝飾。其中，克堯然（藏文：ཀེ་ཡཱུ་རཾ，梵文天城體：केयूरं，梵文羅馬擬音：keyūraṃ，漢語字面意思：臂釧），臂釧，即寶石臂環。阿帕帕卡（藏文：ཨ་པ་པ་ཀཿ，梵文天城體：अपपक，梵文羅馬擬音：apapaka，漢語字面意思：手鐲），手鐲，即手腕的裝飾。尼什卡（藏文：ནིཥྐ，梵文天城體：निष्क，梵文羅馬擬音：niṣka，漢語字面意思：金幣），和哈拉（藏文：ཧཱ་རཿ，梵文天城體：हार，梵文羅馬擬音：hāra，漢語字面意思：項鍊），項鍊，即珍珠等飾品串成的項鍊，垂至肚臍下方。阿爾達哈拉（藏文：ཨརྡྷ་ཧཱ་རཿ，梵文天城體：अर्धहार，梵文羅馬擬音：ardhahāra，漢語字面意思：半項鍊），半截項鍊，即被稱為『色莫多』的項鍊，垂至乳房之間。 帕達巴拉南（藏文：པཱ་དཱ་བྷ་ར་ཎཾ，梵文天城體：पादभरणं，梵文羅馬擬音：pādabharaṇaṃ，漢語字面意思：足部裝飾），足部裝飾，和帕達昂嘎達（藏文：པཱ་དཱ་ངྒ་དཾ，梵文天城體：पादांगदं，梵文羅馬擬音：pādāṃgadaṃ，漢語字面意思：腳鐲），腳鐲，即腳踝的裝飾。梅卡拉（藏文：མེ་ཁ་ལཿ，梵文天城體：मेखल，梵文羅馬擬音：mekhala，漢語字面意思：腰帶），下裙或腰帶。什林卡拉（藏文：ཤྲྀཾ་ཁ་ལཿ，梵文天城體：शृंखला，梵文羅馬擬音：śṛṃkhala，漢語字面意思：鎖鏈），腰帶或串珠，即腰帶是用寶石鑲嵌的，垂掛著寶石網。裝飾品的總稱：阿拉朗嘎拉（藏文：ཨ་ལང་ཀཱ་རཿ，梵文天城體：अलंकार，梵文羅馬擬音：alaṃkāra，漢語字面意思：裝飾），意為裝飾品。巴斯特朗（藏文：བསྟྲཾ，梵文天城體：वस्त्रं，梵文羅馬擬音：vastraṃ，漢語字面意思：衣服），衣服或服裝。瓦薩納（藏文：བ་ས་ནཿ，梵文天城體：वसन，梵文羅馬擬音：vasana，漢語字面意思：衣服），服裝。普拉瓦拉（藏文：པྲཱ་བཱ་རཿ，梵文天城體：प्रावार，梵文羅馬擬音：prāvāra，漢語字面意思：外套），上衣，即絲綢的上衣。安塔里揚（藏文：ཨནྟ་རི་ཡཾ，梵文天城體：अन्तरीय，梵文羅馬擬音：antarīyaṃ，漢語字面意思：內衣），下衣，即纏繞在下身的衣服。懸掛在頭飾上的帕塔（藏文：པཊྚ，梵文天城體：पट्ट，梵文羅馬擬音：paṭṭa，漢語字面意思：絲綢），絲綢垂飾。後背披肩。也有說內衣的袖子短到手臂處。 法器：班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵），金剛杵。若那（藏文：རཏྣ，梵文天城體：रत्न，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：寶石），寶石。瑪尼（藏文：མ་ཎི，梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：摩尼寶），摩尼寶。帕瑪（藏文：པདྨ，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：蓮花），蓮花。卡夏嘎（藏文：ཁཤྒ，梵文天城體：खड्ग，梵文羅馬擬音：khaḍga，漢語字面意思：劍），劍。昂古夏（藏文：ཨངྒུ་ཤཿ，梵文天城體：अंकुश，梵文羅馬擬音：aṃkuśa，漢語字面意思：鉤），鐵鉤。帕夏（藏文：པཱ་ཤཿ，梵文天城體：पाश，梵文羅馬擬音：pāśa，漢語字面意思：繩索），繩索。什林卡拉（藏文：ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ，梵文天城體：शृंखला，梵文羅馬擬音：śṛṃkhalā，漢語字面意思：鎖鏈），鐵鏈。甘塔（藏文：གྷཎྚཱཿ，梵文天城體：घण्टा，梵文羅馬擬音：ghaṇṭā，漢語字面意思：鈴），鈴。卡爾提嘎（藏文：ཀརྟི་ཀཱ，梵文天城體：कर्तिका，梵文羅馬擬音：kartikā，漢語字面意思：彎刀），彎刀。達瑪如嘎（藏文：ཌཱ་མ་རུ་ཀ，梵文天城體：डमरुक，梵文羅馬擬音：ḍamaruka，漢語字面意思：手鼓），手鼓。哲蘇拉（藏文：ཏྲི་ཤཱུ་ལ，梵文天城體：त्रिशूल，梵文羅馬擬音：triśūla，漢語字面意思：三叉戟），三叉戟。卡瓦木嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག，梵文天城體：खट्वांग，梵文羅馬擬音：khaṭvāṃga，漢語字面意思：天杖），天杖。蒙嘎（藏文：མུངྒརཿ，梵文天城體：मुद्गर，梵文羅馬擬音：mudgara，漢語字面意思：錘），錘。丹達（藏文：དཎྚཿ，梵文天城體：दण्ड，梵文羅馬擬音：daṇḍa，漢語字面意思：棍），棍。帕拉舒（藏文：པཱ་ར་ཤུཿ，梵文天城體：परशु，梵文羅馬擬音：paraśu，漢語字面意思：斧），戰斧或斧頭。嘎匝匝瑪（藏文：ག་ཛ་ཙརྨ，梵文天城體：गजचर्म，梵文羅馬擬音：gajacarma，漢語字面意思：象皮），像皮。瑪拉西若（藏文：མཱ་ར་ཤི་རོ，梵文天城體：मारशिरो，梵文羅馬擬音：māraśiro，漢語字面意思：魔頭），魔頭。嘎巴拉（藏文：ཀ་པཱ་ལ，梵文天城體：कपाल，梵文羅馬擬音：kapāla，漢語字面意思：顱骨），顱骨。穆薩拉（藏文：མུ་ས་ལ，梵文天城體：मुसल，梵文羅馬擬音：musala，漢語字面意思：杵），杵。嘎達（藏文：ག་དཱ，梵文天城體：गदा，梵文羅馬擬音：gadā，漢語字面意思：棒），棒。梯若丹達（藏文：ཏི་ར་དཎྚཿ，梵文天城體：तिरदण्ड，梵文羅馬擬音：tiradaṇḍa，漢語字面意思：田埂），田埂。

【English Translation】 Fifth, as indicated by the name 'Gokudahana', it is described in the scriptures as above. The five impure substances and the five ambrosias: The impure substances are: Biṭ (Tibetan: བིཊཿ, Sanskrit Devanagari: विट्, Sanskrit Romanization: viṭ, literal Chinese meaning: feces), feces; Mūtra (Tibetan: མཱུ་ཏྲཿ, Sanskrit Devanagari: मूत्र, Sanskrit Romanization: mūtra, literal Chinese meaning: urine), urine; Śukra (Tibetan: ཤུ་ཀྲ, Sanskrit Devanagari: शुक्र, Sanskrit Romanization: śukra, literal Chinese meaning: semen), semen; Māṃsa (Tibetan: མཱཾ་ས, Sanskrit Devanagari: मांस, Sanskrit Romanization: māṃsa, literal Chinese meaning: meat), the essence of large meat, or Majja (Tibetan: མཛྫཿ, Sanskrit Devanagari: मज्ज, Sanskrit Romanization: majja, literal Chinese meaning: marrow), marrow, or Mastaka (Tibetan: མསྟ་གཿ, Sanskrit Devanagari: मस्तक, Sanskrit Romanization: mastaka, literal Chinese meaning: brain), brain; Rāga or Rakta (Tibetan: རཀྟཿ, Sanskrit Devanagari: रक्त, Sanskrit Romanization: rakta, literal Chinese meaning: blood), blood, together with lotus blood, are the five ambrosias. Guhyapūjā (Tibetan: གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: गुह्यपूजा, Sanskrit Romanization: guhyapūjā, literal Chinese meaning: secret offering), secret offering; Yoga (Tibetan: ཡོ་གཿ, Sanskrit Devanagari: योग, Sanskrit Romanization: yoga, literal Chinese meaning: union), union; Gaṇa (Tibetan: ག་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: गण, Sanskrit Romanization: gaṇa, literal Chinese meaning: group), union or group; Māraya (Tibetan: མཱ་ར་ཡཿ, Sanskrit Devanagari: मारय, Sanskrit Romanization: māraya, literal Chinese meaning: kill), kill; Tāna (Tibetan: ཏ་ནཿ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, literal Chinese meaning: save), save; Tattvampūjā (Tibetan: ཏ་ཏྭཾ་པཱུ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: तत्वपूजा, Sanskrit Romanization: tattvapūjā, literal Chinese meaning: suchness offering), offering of suchness equality. The secret symbols mentioned in the mantra: Ḍā (Tibetan: ཌཱ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ḍā, literal Chinese meaning: ), male; Ḍī (Tibetan: ཌཱི, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ḍī, literal Chinese meaning: ), female; Phī (Tibetan: ཕཱི, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: phī, literal Chinese meaning: ), meat, drink, etc.; dough is called 'tse', wine is called 'ga', etc., these are understood from elsewhere. Offering to deities or the ornaments and implements of deities, etc., should be arranged appropriately. Mukuṭa (Tibetan: མུ་ཀུ་ཊཿ, Sanskrit Devanagari: मुकुट, Sanskrit Romanization: mukuṭa, literal Chinese meaning: crown), headdress, i.e., the tip of a jewel or life-thread or crown. The base is tied with ornaments such as lapis lazuli. Graiveyaṃ (Tibetan: གྲཻ་བེ་ཡཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: graiveyaṃ, literal Chinese meaning: ), and Harṣa (Tibetan: ཧརྴཿ, Sanskrit Devanagari: हर्ष, Sanskrit Romanization: harṣa, literal Chinese meaning: joy), necklace is also called neck ring. Its name is Kaṇṭhabharaṇaṃ (Tibetan: ཀཎྛ་བྷ་ར་ཎཾ, Sanskrit Devanagari: कण्ठभरणं, Sanskrit Romanization: kaṇṭhabharaṇaṃ, literal Chinese meaning: neck ornament), also called necklace, i.e., a jewel ornament worn around the neck. Karkhikaṃ (Tibetan: ཀརྑི་ཀཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: karkhikaṃ, literal Chinese meaning: ), earring or ear ornament. Hastabharaṇaṃ (Tibetan: ཧསྟ་བྷ་ར་ཎཾ, Sanskrit Devanagari: हस्तभरणं, Sanskrit Romanization: hastabharaṇaṃ, literal Chinese meaning: hand ornament), hand ornament. Among them, Keyūraṃ (Tibetan: ཀེ་ཡཱུ་རཾ, Sanskrit Devanagari: केयूरं, Sanskrit Romanization: keyūraṃ, literal Chinese meaning: armlet), armlet, i.e., a jewel arm ring. Apapaka (Tibetan: ཨ་པ་པ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: अपपक, Sanskrit Romanization: apapaka, literal Chinese meaning: bracelet), bracelet, i.e., an ornament for the wrist. Niṣka (Tibetan: ནིཥྐ, Sanskrit Devanagari: निष्क, Sanskrit Romanization: niṣka, literal Chinese meaning: gold coin), and Hāra (Tibetan: ཧཱ་རཿ, Sanskrit Devanagari: हार, Sanskrit Romanization: hāra, literal Chinese meaning: necklace), necklace, i.e., a necklace made of pearls and other ornaments, hanging below the navel. Ardhahāra (Tibetan: ཨརྡྷ་ཧཱ་རཿ, Sanskrit Devanagari: अर्धहार, Sanskrit Romanization: ardhahāra, literal Chinese meaning: half necklace), half necklace, i.e., a necklace called 'Semoto', hanging between the breasts. Pādabharaṇaṃ (Tibetan: པཱ་དཱ་བྷ་ར་ཎཾ, Sanskrit Devanagari: पादभरणं, Sanskrit Romanization: pādabharaṇaṃ, literal Chinese meaning: foot ornament), foot ornament, and Pādāṃgadaṃ (Tibetan: པཱ་དཱ་ངྒ་དཾ, Sanskrit Devanagari: पादांगदं, Sanskrit Romanization: pādāṃgadaṃ, literal Chinese meaning: anklet), anklet, i.e., an ornament worn around the ankle. Mekhala (Tibetan: མེ་ཁ་ལཿ, Sanskrit Devanagari: मेखल, Sanskrit Romanization: mekhala, literal Chinese meaning: belt), lower skirt or belt. Śṛṃkhala (Tibetan: ཤྲྀཾ་ཁ་ལཿ, Sanskrit Devanagari: श्रृंखला, Sanskrit Romanization: śṛṃkhala, literal Chinese meaning: chain), belt or string of beads, i.e., the belt is inlaid with jewels, and a net of jewels is hung. General term for ornaments: Alaṃkāra (Tibetan: ཨ་ལང་ཀཱ་རཿ, Sanskrit Devanagari: अलंकार, Sanskrit Romanization: alaṃkāra, literal Chinese meaning: ornament), meaning ornament. Vastraṃ (Tibetan: བསྟྲཾ, Sanskrit Devanagari: वस्त्रं, Sanskrit Romanization: vastraṃ, literal Chinese meaning: clothes), clothes or garments. Vasana (Tibetan: བ་ས་ནཿ, Sanskrit Devanagari: वसन, Sanskrit Romanization: vasana, literal Chinese meaning: clothes), garments. Prāvāra (Tibetan: པྲཱ་བཱ་རཿ, Sanskrit Devanagari: प्रावार, Sanskrit Romanization: prāvāra, literal Chinese meaning: cloak), upper garment, i.e., a silk upper garment. Antarīyaṃ (Tibetan: ཨནྟ་རི་ཡཾ, Sanskrit Devanagari: अन्तरीय, Sanskrit Romanization: antarīyaṃ, literal Chinese meaning: underwear), lower garment, i.e., a garment wrapped around the lower body. Paṭṭa (Tibetan: པཊྚ, Sanskrit Devanagari: पट्ट, Sanskrit Romanization: paṭṭa, literal Chinese meaning: silk) hanging from the headdress, silk pendant. Back shawl. It is also said that the sleeves of the underwear are short and reach to the arms. Implements: Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literal Chinese meaning: vajra), vajra. Ratna (Tibetan: རཏྣ, Sanskrit Devanagari: रत्न, Sanskrit Romanization: ratna, literal Chinese meaning: jewel), jewel. Maṇi (Tibetan: མ་ཎི, Sanskrit Devanagari: मणि, Sanskrit Romanization: maṇi, literal Chinese meaning: mani jewel), mani jewel. Padma (Tibetan: པདྨ, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, literal Chinese meaning: lotus), lotus. Khaḍga (Tibetan: ཁཤྒ, Sanskrit Devanagari: खड्ग, Sanskrit Romanization: khaḍga, literal Chinese meaning: sword), sword. Aṃkuśa (Tibetan: ཨངྒུ་ཤཿ, Sanskrit Devanagari: अंकुश, Sanskrit Romanization: aṃkuśa, literal Chinese meaning: hook), hook. Pāśa (Tibetan: པཱ་ཤཿ, Sanskrit Devanagari: पाश, Sanskrit Romanization: pāśa, literal Chinese meaning: rope), rope. Śṛṃkhalā (Tibetan: ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ, Sanskrit Devanagari: श्रृंखला, Sanskrit Romanization: śṛṃkhalā, literal Chinese meaning: chain), chain. Ghaṇṭā (Tibetan: གྷཎྚཱཿ, Sanskrit Devanagari: घण्टा, Sanskrit Romanization: ghaṇṭā, literal Chinese meaning: bell), bell. Kartikā (Tibetan: ཀརྟི་ཀཱ, Sanskrit Devanagari: कर्तिका, Sanskrit Romanization: kartikā, literal Chinese meaning: curved knife), curved knife. Ḍamaruka (Tibetan: ཌཱ་མ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: डमरुक, Sanskrit Romanization: ḍamaruka, literal Chinese meaning: hand drum), hand drum. Triśūla (Tibetan: ཏྲི་ཤཱུ་ལ, Sanskrit Devanagari: त्रिशूल, Sanskrit Romanization: triśūla, literal Chinese meaning: trident), trident. Khaṭvāṃga (Tibetan: ཁ་ཊྭཱཾ་ག, Sanskrit Devanagari: खट्वांग, Sanskrit Romanization: khaṭvāṃga, literal Chinese meaning: khatvanga), khatvanga. Mudgara (Tibetan: མུངྒརཿ, Sanskrit Devanagari: मुद्गर, Sanskrit Romanization: mudgara, literal Chinese meaning: hammer), hammer. Daṇḍa (Tibetan: དཎྚཿ, Sanskrit Devanagari: दण्ड, Sanskrit Romanization: daṇḍa, literal Chinese meaning: stick), stick. Paraśu (Tibetan: པཱ་ར་ཤུཿ, Sanskrit Devanagari: परशु, Sanskrit Romanization: paraśu, literal Chinese meaning: axe), battle axe or axe. Gajacarma (Tibetan: ག་ཛ་ཙརྨ, Sanskrit Devanagari: गजचर्म, Sanskrit Romanization: gajacarma, literal Chinese meaning: elephant skin), elephant skin. Māraśiro (Tibetan: མཱ་ར་ཤི་རོ, Sanskrit Devanagari: मारशिरो, Sanskrit Romanization: māraśiro, literal Chinese meaning: demon head), demon head. Kapāla (Tibetan: ཀ་པཱ་ལ, Sanskrit Devanagari: कपाल, Sanskrit Romanization: kapāla, literal Chinese meaning: skull), skull. Musala (Tibetan: མུ་ས་ལ, Sanskrit Devanagari: मुसल, Sanskrit Romanization: musala, literal Chinese meaning: pestle), pestle. Gadā (Tibetan: ག་དཱ, Sanskrit Devanagari: गदा, Sanskrit Romanization: gadā, literal Chinese meaning: club), club. Tiradaṇḍa (Tibetan: ཏི་ར་དཎྚཿ, Sanskrit Devanagari: तिरदण्ड, Sanskrit Romanization: tiradaṇḍa, literal Chinese meaning: dike), dike.

---

དབྱུག ཀཱི་ལ། ཕུར་པ། སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞན་མདའ་སོགས་མཚོན་ཆའི་སྐབས་སོགས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། ། 憤怒飾 ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆས་ལ། མུ་ཀུ་ཊ། ཅོད་པན། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ། ཐོད་ཕྲེང་། མུཎྚ་མཱ་ལཱ། སོགས་ཀྱང་མགོ་ཕྲེང་། ཨརྡྷ་ཙནྡྲ། ཟླ་ཕྱེད། ཀུཎྚ་ལཾ། རྣ་རྒྱན། རུ་ཙ་ཀ ལག་གདུབ། ནཱུ་པཱུ་ར། རྐང་གདུབ། བྷསྨ། ཐལ་བ། ཡ་ཛྙོ་པ་བཱི་ཏ། མཆོད་ཕྱིར་ 26-2-10b ཐོགས། བྱ་གྷྲ་ཅརྨ་ནི་པས་ནཱ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས། ནཱ་གཱ་ལཾ་ཀ་ར་དང་། སརྦཱ་བྷཱ་ར་ཎ། སྦྲུལ་རྒྱན། 密續經典中名相 གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ཆེ་ལོང་རགས་པ། ཏནྟྲཿ རྒྱུད། དེ་ལ་ཀྲྀ་ཡ་ཏནྟྲཿ བྱ་བའི་རྒྱུད། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་པ་ཡ། ཐབས་ཏེ་སྤྱོད་པ། ཡང་ན། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏནྟྲཿ གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དེ་བྱ་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཉིས་ཆར་གཏོགས་པ། ཨུཏྟ་ར་ཏནྟྲཿ རྒྱུད་བླ་མ། ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར། མ་ཧཱ་ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ། ཨ་ནུ་ཡོ་གཿ རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཨ་ཏི་ཡོ་གཿ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། ཞེས་སོ། །རྒྱུད་དེ་དག་གི་གཞུང་དོན། དྲྀཥྚཿ ལྟ་བ། ཙཱཪྻ། སྤྱོད་པ། མཎྚ་ལཾ། དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ། དབང་། ས་མ་ཡཿ དམ་ཚིག ས་མཱ་དྷིཿ ཏིང་འཛིན། པཱུ་ཛཿ མཆོད་པ། མནྟྲཿ སྔགས། མུ་དྲཱ། ཕྱག་རྒྱ། སཱ་དྷ་ན། སྒྲུབ་པ། ཀཱརྨཿ ཕྲིན་ལས་སོ། །ཨུཏྤཱ་ཏ་ཀྲ་མཿ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། སནྟིཀྲ་མཿ རྫོགས་པའི་རིམ་པ། མ་ཧཱ་སནྟྷིཿ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། ཤུདྡྷཿ ཀ་དག །བཱི་དྷྲཾ། ཀ་དག་གམ་ཡེ་དག ཨ་ནཱ་བྷོ་གཿ དང་། ནི་རཱ་བྷོ་གཿ འབད་མེད་དམ་ལྷུན་གྲུབ། ཙཎྚ་ལཱི། གཏུམ་མོ། མཱ་ཡཱ་གཱ་ཏྲཾ། སྒྱུ་ལུས། ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱ། འོད་གསལ། སྭཔྣ། རྨི་ལམ། ཨ་མུ་ཏྲའམ། ཨནྟརཿ བར་དོ། སཾ་ཙཱ་རཿ འཕོ་བ། ཥ་ཌཾ་ག་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ། པྲ་ཏྱཱ་ཧ་རཿ སོར་སྡུད། དྷྱཱ་ནཿ བསམ་གཏན། པྲ་ཎཱ་ཡ་མཿ སྲོག་རྩོལ། དྷཱ་ར་ཎ། འཛིན་པ། ཨ་ནུསྨྲྀ་ཏི། རྗེས་དྲན། ས་མཱ་དྷི། ཏིང་འཛིན། ཞེས་སོ། ། 密乘器具名相 སྔགས་ལ་ཉེར་མཁོའི་མིང་ཅི་རིགས། ཀལྤ། རྟོག་པ། བི་དྷིཿ ཆོ་ག །མཎྜལ་བི་དྷིཿ དཀྱིལ་ཆོག ། 26-2-11a དེ་བཞིན་ས་ཆོག་སོགས་ལ་འགྲེ། པུ་ར་ག་ཏ། དང་། པཱུརྦ་ཀཱ སྔོན་འགྲོ པྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། མཽ་ལཾ། དངོས་གཞི། པྲྀཥྚཾ། མཇུག་གམ་རྗེས། ཨུ་པ་སཾ་ཁྱཱ་ནཾ། ཁ་སྐོང་བ། བི་དྷཱ་ནཾ། ཆོ་ག་ཞིབ་མོ། ལག་ལེན། ཨུ་པ་དེ་ཤཿ གདམས་པའམ་མན་ངག་གམ་ལུང་ཕོག་པའང་། ཨཱམྣཱ་ཡཿ མན་ངག སིདྡྷོ་པ་ནཱི་ཏཿ གྲུབ་པས་བསྟན་པའམ་བརྟགས་པ། གུཧྱཾ། གསང་བ། ར་ཧ་སྱཾ། གསང་ཆེན། མུཥྚི་ཡོ་གཿ མཁྱུད་སྤྱད། བཛྲ་གྷཎྚ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ནོ་པི་ཀཿ སྒྲུབ་ཐབས། ཀརྨ་ག་ཎཿ ལས་ཚོགས། སཾ་ཁྱཱ་མཱ་ལ། བགྲང་ཕྲེང་། ཌཱ་མ་རུཿ ཅང་ཏིལ། ས་མི་དྷཿ ཡམ་སྲེག་ཤིང་། ཨིནྡྷ་ནཾ།

【現代漢語翻譯】 棍、橛、金剛橛等各種器物，以及箭等武器的情況。 憤怒尊的裝飾包括：顱鬘冠、髮髻、顱骨念珠、頭飾、斷頭念珠等頭飾；半月、耳環、手鐲、腳鐲、灰燼、祭祀線； 披著虎皮裙，以及蛇飾等各種裝飾。 密續經典中的一些術語簡釋：怛特羅（Tantra）：續。其中，羯磨怛特羅（Kriya Tantra）：事續，意為行為之續。同樣地，鄔波耶（Upaya）：方便，即行為。或者，鄔婆耶怛特羅（Ubhaya Tantra）：二者之續，指既屬於事續又屬於瑜伽續。 உத்தர தந்திர（Uttara Tantra）：勝義續。瑜伽（Yoga）：瑜伽。摩訶瑜伽（Maha Yoga）：大瑜伽。阿努瑜伽（Anu Yoga）：隨瑜伽。阿底瑜伽（Ati Yoga）：極瑜伽。這些續部的要義包括：दृष्टि（Drishti）：見。चर्या（Carya）：行。曼荼羅（Mandala）：壇城。 அபிஷேகம்（Abhisheka）：灌頂。समय（Samaya）：誓言。समाधि（Samadhi）：三摩地，禪定。पूजा（Puja）：供養。मंत्र（Mantra）：真言，咒語。मुद्रा（Mudra）：手印。साधन（Sadhana）：修法。कर्म（Karma）：事業。उत्पादक्रम（Utpattikrama）：生起次第。सन्धिक्रम（Sandhikrama）：圓滿次第。摩訶桑提（Maha Sandhi）：大圓滿。शুদ্ধ（Shuddha）：本來清凈。विध्रं（Vidhran）：本來清凈或原始清凈。अनाभोग（Anabhoga）和निराभोग（Nirabhoga）：無勤或任運成就。चण्डाली（Chandali）：拙火。मायागात्रं（Mayagatra）：幻身。आभास्वरा（Abhasvara）：光明。स्वप्न（Svapna）：夢。अमुत्र（Amutra）或अन्तर（Antar）：中陰。संचार（Samchara）：遷識。षडंगयोग（Shadanga Yoga）：六支瑜伽。प्रत्याहार（Pratyahara）：攝根。ध्यान（Dhyana）：禪定。प्राणायाम（Pranayama）：調息。धारणा（Dharana）：持。अनुस्मृति（Anusmriti）：隨念。समाधि（Samadhi）：三摩地，禪定。 密乘中需要的各種器物名稱：कल्प（Kalpa）：分別。विधि（Vidhi）：儀軌。मंडलविधि（Mandala Vidhi）：壇城儀軌。 同樣適用於地基儀軌等。पुरगत（Puragata）和पूर्वक（Purvaka）：前行。प्रयोग（Prayoga）：加行。मौलं（Maulam）：正行。पृष्ठं（Prishtam）：後行或結尾。उपसंఖ्यानं（Upasamkhyanam）：補充。विधानं（Vidhanam）：詳細儀軌，實踐。उपदेश（Upadesha）：教導或口訣或傳承。आम्नाय（Amnaya）：口訣。सिद्धोपनीत（Siddhopanita）：成就者所教導或驗證的。गुह्यं（Guhyam）：秘密。रहस्यं（Rahasyam）：大秘密。मुष्टियोग（Mushtiyoga）：手印。वज्रघण्ट（Vajraghanta）：金剛鈴。नोपिक（Nopika）：修法方便。कर्मगण（Karmagana）：事業集合。संఖ्यामाला（Samkhyamala）：念珠。डमरु（Damaru）：手鼓。समिध（Samidha）：護摩木。इन्धनं（Indhanam）：燃料。

【English Translation】 Various objects such as clubs, pegs, and phurbas (ritual daggers), as well as weapons like arrows. The ornaments of wrathful deities include: Mukuta (skull crown), Chodpan (hair knot), Kapala Mala (skull garland), Thotreng (head garland), Munda Mala (severed head garland), etc., as head ornaments; Ardha Chandra (half-moon), Kundalam (earrings), Ruchaka (bracelets), Nupura (anklets), Bhasma (ashes), Yajnopavita (sacrificial thread); Wearing a tiger skin loincloth, and Naga Alamkara (snake ornaments) and Sarvabharana (all ornaments). Brief explanation of terms from Tantric scriptures: Tantra: Continuum. Among them, Kriya Tantra: Action Tantra, meaning the continuum of action. Similarly, Upaya: Means, i.e., practice. Or, Ubhaya Tantra: Both Tantras, referring to both Action Tantra and Yoga Tantra. Uttara Tantra: Supreme Continuum. Yoga: Yoga. Maha Yoga: Great Yoga. Anu Yoga: Subsequent Yoga. Ati Yoga: Utmost Yoga. The essential meanings of these tantras include: Drishti: View. Carya: Conduct. Mandala: Mandala. Abhisheka: Empowerment. Samaya: Vow. Samadhi: Samadhi, meditation. Puja: Offering. Mantra: Mantra. Mudra: Hand gesture. Sadhana: Practice. Karma: Action. Utpattikrama: Generation Stage. Sandhikrama: Completion Stage. Maha Sandhi: Great Perfection. Shuddha: Primordial purity. Vidhran: Primordial purity or original purity. Anabhoga and Nirabhoga: Effortless or spontaneous accomplishment. Chandali: Tummo (inner heat). Mayagatra: Illusionary body. Abhasvara: Clear light. Svapna: Dream. Amutra or Antar: Bardo (intermediate state). Samchara: Transference of consciousness. Shadanga Yoga: Six-limbed Yoga. Pratyahara: Withdrawal of senses. Dhyana: Meditation. Pranayama: Breath control. Dharana: Retention. Anusmriti: Recollection. Samadhi: Samadhi, meditation. Various names of implements needed for Mantrayana: Kalpa: Conceptualization. Vidhi: Ritual. Mandala Vidhi: Mandala ritual. Similarly applicable to ground rituals, etc. Puragata and Purvaka: Preliminary. Prayoga: Application. Maulam: Main part. Prishtam: Conclusion or end. Upasamkhyanam: Supplement. Vidhanam: Detailed ritual, practice. Upadesha: Instruction or secret instruction or transmission. Amnaya: Oral transmission. Siddhopanita: Taught or verified by accomplished ones. Guhyam: Secret. Rahasyam: Great secret. Mushtiyoga: Hand seal. Vajraghanta: Vajra bell. Nopika: Method of practice. Karmagana: Collection of actions. Samkhyamala: Rosary. Damaru: Hand drum. Samidha: Homa wood. Indhanam: Fuel.

---

བུད་ཤིང་། ཨགྣི་ཀུཎྚཿ མེ་ཐབ། པཱུརྑཱ་ཧུ་ཏིཿ བཀང་བླུག ཤྲུ་བ་ཀཾ བླུག་གཟར། པཱ་ཏཱི། དགང་གཟར། ཀཱི་ལཿ ཕུར་པའམ་ཕུར་བུ། མེ་ཐབ་སོགས་སམ་གནས་ཁང་གི་ཡང་། བེ་དི་ཀཱ ཁ་རན་ནམ་ཁ་ཁྱེར། ཨ་བྷྱནྟ་ར་པཊྚི་ཀཱ ནང་རིམ། བ་ཧི་པཊྚི་ཀཱ ཕྱི་རིམ། ཨཱ་པྱཱ་ཡ་ནཾ། ཡོངས་སུ་རྒྱས་བྱ། པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ནཾ། ཕྱིར་གླན་པ། སྟུ་པཿ དང་། ཙེ་ཏྱཾ། མཆོད་རྟེན། ལེ་པཿ རྙོང་ངམ་བྱུག་པའམ་སྐྱང་ནུལ། ག་བྱཾ། བ་བྱུང་སྟེ་བ་ཡི་འོ་མ་སོགས་སྤྱི་ཡི་མིང་། གོ་བི་ཤྲ་ཊ། བ་ལྕི། གོ་མ་ཡཾ། བ་རྙི་སྟེ་ལྕི་བ། དེ་སྐམ་པོ་ལ། ཀརཱི་ཥཾ། ལྕི་སྐམ་མོ། ཀུ་ཤ་པ་བི་ཏྲ་དྷཱ་ར་ཀཿ ཀུ་ཤ་གཙང་སྲེལ། ཡཛྙོ་པ་བཱི་ཏཾ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། པྲི་པུཎྚ་ག་ཙིཧྣི་ཏཾ། ཐལ་བའི་སོར་རིས་གསུམ་མཚན། ཤྲྀངྒ་ཊ་ཀ་ག་ཏྲི་ཧྣི་ཏཾ། སུམ་མདོའི་རིས་མཚན་ཅན། ཨ་ཛི་ནཱཾ། གཡང་གཞི་འམ་པགས་པ། ཛ་ཊཱ་བ་ལམྤི་ཏཾ། རལ་པ་འཕྱང་། 26-2-11b པཊྚི་སཾ། རྩེ་གསུམ་ཁ་གདངས། ཨཱ་ལཱི་ཌྷཾ། གཡས་བརྐྱང་། པྲ་ཏྱ་ལྀ་ཌྷཾ། གཡོན་བརྐྱང་། ས་མ་པ་དཾ། མཉམ་པའི་སྟབས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ནས་རྐྱོང་བའོ། །བི་ཤཱ་ཁཿ ས་ག་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོ་གང་བཞག་པའོ། །མཎྜལ་ཀཾ ཟླུམ་པོ་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱས་པའོ། །མདའ་འཕེན་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ཞེས་པའང་འདི་ཡིན་ལ་གར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་རི་ཀ་རཿ སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཨརྡྡྷཾ་པ་རི་ཀ་རཿ ཕྱེད་སྐྱིལ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏཿ ལྟ་སྟངས། ཏིཥྛ་བི་ཀྲནྟཿ འདུག་སྟངས། བི་ཀྲནྟཿ སྟབས། ཙོད་ནཾ། བསྐུལ་བ། བི་དརྦྷ་ཎཾ། སྨྲོས་པ། ཡ་ཐ་ཡོ་གཾ ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ། ཨ་བི་ཀ་ལཿ མ་ཚང་བ་མེད་པ། དྲ་བྱཿ རྫས། མནྟྲཿ སྔགས། དྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན། ཡནྟྲཿ འཁྲུལ་འཁོར། ཛཱ་པ྄ཿ བཟླས་པ། ཞེས་དང་། ས་མ་ཡ་མུ་དྲཱ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན། ཛྙཱ་ནཾ། ཡེ་ཤེས། ཀརྨ། ལས་ལ་མུ་དྲཱ་སྦྱར་བ་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །མནྟྲཱི། སྔགས་པ། བིདྱཱ་མནྟྲ་དྷཱ་རཿ རིགས་སྔགས་འཆང་། སཱ་དྷྱཾ། བསྒྲུབ་བྱ། སཱ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། ཨུཏྟ་ར་སཱ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག ཧོ་མཿ སྦྱིན་སྲེག ཧོ་མོ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད། ཧོ་ཏཱ། སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ། ཧ་བ་ནཾ། བསྲེག་པ། ཛུ་ཧ་ཡཱ་ཏྲ། སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཿ དང་། ཨ་བྷི་ཥིཀྟཿ དབང་བསྐུར་བ། ཤེ་ཀ དབང་། ཨ་བཱ་ཧ་ནཾ། སྤྱན་དྲངས་པ། ཨཱ་ཀརྵ་ཎཾ། དགུག་པ། བི་ས་རྫ་ནཾ། སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། ཀྲྀ་ཏཱ་བ་དྷིཿ མཚམས་བཅད་པ། སཱི་མཱ་བདྡྷཿ 26-2-12a མཚམས་བཅད་པ། བནྡྷ་ནཾ། བཅིང་བ། ཨུཙྩཱ་ཊ་ནཾ། དགར་བ། གརྦཿ བསྙེམས་པའི་ཚུལ་ཏེ་ང་རྒྱལ། ས་མཱ་དཱ་ནཾ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའམ་ཡི་དམ། སཾ་གུ་ཧ་ཡཾ། ལ

【現代漢語翻譯】 བུད་ཤིང་། (bud shing) 木柴。 ཨགྣི་ཀུཎྚཿ (agni kuNThaH) 火壇。 མེ་ཐབ། (me thab) 火爐。 པཱུརྑཱ་ཧུ་ཏིཿ (pUrxAhutiH) 滿溢傾注。 བཀང་བླུག (bkang blug) 傾倒。 ཤྲུ་བ་ཀཾ (shru bakam) 傾倒勺。 བླུག་གཟར། (blug gzar) 勺子。 པཱ་ཏཱི། (pAtI) 碗。 དགང་གཟར། (dgang gzar) 量具。 ཀཱི་ལཿ (kIlaH) 橛或樁。 ཕུར་པའམ་ཕུར་བུ། (phur pa'am phur bu) 樁子。 མེ་ཐབ་སོགས་སམ་གནས་ཁང་གི་ཡང་། (me thab sogs sam gnas khang gi yang) 火爐等或住所。 བེ་དི་ཀཱ (bedikA) 壇。 ཁ་རན་ནམ་ཁ་ཁྱེར། (kha ran nam kha khyer) 口或邊緣。 ཨ་བྷྱནྟ་ར་པཊྚི་ཀཱ (abhyantara paTTikA) 內層。 བ་ཧི་པཊྚི་ཀཱ (bahi paTTikA) 外層。 ཨཱ་པྱཱ་ཡ་ནཾ། (ApyAyanaM) 完全增長。 ཡོངས་སུ་རྒྱས་བྱ། (yongs su rgyas bya) 使其完全增長。 པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ནཾ། (pratyAyanaM) 返回。 ཕྱིར་གླན་པ། (phyir glan pa) 返回。 སྟུ་པཿ (stupaH) དང་། (dang) 且 ཙེ་ཏྱཾ། (cetyaM) 佛塔。 མཆོད་རྟེན། (mchod rten) 佛塔。 ལེ་པཿ (lepaH) 塗抹或油漆或灰漿。 རྙོང་ངམ་བྱུག་པའམ་སྐྱང་ནུལ། (rnyong ngam byug pa'am skyang nul) 塗抹或油漆或灰漿。 ག་བྱཾ། (gavyam) 牛奶的總稱，即牛奶等。 བ་བྱུང་སྟེ་བ་ཡི་འོ་མ་སོགས་སྤྱི་ཡི་མིང་། (ba byung ste ba yi 'o ma sogs spyi yi ming) 牛奶，即牛奶等的總稱。 གོ་བི་ཤྲ་ཊ། (gobishraTa) 牛糞。 བ་ལྕི། (ba lci) 牛糞。 གོ་མ་ཡཾ། (gomayam) 牛糞，即糞便。 བ་རྙི་སྟེ་ལྕི་བ། (ba rnyi ste lci ba) 牛糞，即糞便。 དེ་སྐམ་པོ་ལ། (de skam po la) 乾燥的。 ཀརཱི་ཥཾ། (karIShaM) 干糞。 ལྕི་སྐམ་མོ། (lci skam mo) 干糞。 ཀུ་ཤ་པ་བི་ཏྲ་དྷཱ་ར་ཀཿ (kusha pabitra dhArakaH) 持吉祥草。 ཀུ་ཤ་གཙང་སྲེལ། (ku sha gtsang srel) 吉祥草。 ཡཛྙོ་པ་བཱི་ཏཾ། (yaj~nopavItam) 為祭祀而穿戴。 མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། (mchod phyir thogs) 為祭祀而穿戴。 པྲི་པུཎྚ་ག་ཙིཧྣི་ཏཾ། (pripuNTa gachihnitaM) 以三道灰線為標誌。 ཐལ་བའི་སོར་རིས་གསུམ་མཚན། (thal ba'i sor ris gsum mtshan) 以三道灰線為標誌。 ཤྲྀངྒ་ཊ་ཀ་ག་ཏྲི་ཧྣི་ཏཾ། (shRRiNga Taka gatr ihnitaM) 以三岔路口為標誌。 སུམ་མདོའི་རིས་མཚན་ཅན། (sum mdo'i ris mtshan can) 以三岔路口為標誌。 ཨ་ཛི་ནཱཾ། (ajinAM) 獸皮或皮革。 གཡང་གཞི་འམ་པགས་པ། (g.yang gzhi 'am pags pa) 獸皮或皮革。 ཛ་ཊཱ་བ་ལམྤི་ཏཾ། (jaTA balampitaM) 垂著發綹。 རལ་པ་འཕྱང་། (ral pa 'phyang) 垂著發綹。 པཊྚི་སཾ། (paTTisaM) 三尖刀。 རྩེ་གསུམ་ཁ་གདངས། (rtse gsum kha gdangs) 三個尖端張開。 ཨཱ་ལཱི་ཌྷཾ། (AlIDhaM) 右展立。 གཡས་བརྐྱང་། (g.yas brkyang) 右展立。 པྲ་ཏྱ་ལྀ་ཌྷཾ། (pratya lIDhaM) 左展立。 གཡོན་བརྐྱང་། (g.yon brkyang) 左展立。 ས་མ་པ་དཾ། (samapadam) 平等站立，即雙腳併攏伸直。 མཉམ་པའི་སྟབས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ནས་རྐྱོང་བའོ། (mnyam pa'i stabs te rkang pa gnyis gshibs nas rkyong ba'o) 平等站立，即雙腳併攏伸直。 བི་ཤཱ་ཁཿ (bishAkhaH) 叉開站立，即雙腳之間相隔一肘。 ས་ག་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོ་གང་བཞག་པའོ། (sa ga ste rkang pa gnyis kyi bar du mtho gang bzhag pa'o) 叉開站立，即雙腳之間相隔一肘。 མཎྜལ་ཀཾ (maNDalakaM) 圓形站立，即雙腳呈圓形姿勢。 ཟླུམ་པོ་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱས་པའོ། (zlum po ste rkang pa gnyis zlum po'i rnam par byas pa'o) 圓形站立，即雙腳呈圓形姿勢。 མདའ་འཕེན་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ཞེས་པའང་འདི་ཡིན་ལ་གར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། (mda' 'phen pa'i 'dug stangs kyi gnas lnga zhes pa'ang 'di yin la gar sogs kyi skabs su'ang shes par bya'o) 這也被稱為五種射箭姿勢，在舞蹈等場合也應瞭解。 པ་རི་ཀ་རཿ (parikaraH) 跏趺坐。 སྐྱིལ་ཀྲུང་། (skyil krung) 跏趺坐。 ཨརྡྡྷཾ་པ་རི་ཀ་རཿ (arddhaM parikaraH) 半跏趺坐。 ཕྱེད་སྐྱིལ། (phyed skyil) 半跏趺坐。 ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏཿ (avalokitaH) 觀看方式。 ལྟ་སྟངས། (lta stangs) 觀看方式。 ཏིཥྛ་བི་ཀྲནྟཿ (tiShTha bikrantaH) 站立姿勢。 འདུག་སྟངས། ('dug stangs) 站立姿勢。 བི་ཀྲནྟཿ (bikrantaH) 姿勢。 སྟབས། (stabs) 姿勢。 ཙོད་ནཾ། (chodnaM) 勸勉。 བསྐུལ་བ། (bskul ba) 勸勉。 བི་དརྦྷ་ཎཾ། (bidarbhaNaM) 講述。 སྨྲོས་པ། (smros pa) 講述。 ཡ་ཐ་ཡོ་གཾ (yathAyogaM) 如何適當或如何安排。 ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ། (ji ltar rigs pa'am ji ltar 'byor ba) 如何適當或如何安排。 ཨ་བི་ཀ་ལཿ (avikalaH) 沒有不完整的。 མ་ཚང་བ་མེད་པ། (ma tshang ba med pa) 沒有不完整的。 དྲ་བྱཿ (dravyaH) 物品。 རྫས། (rdzas) 物品。 མནྟྲཿ (mantraH) 咒語。 སྔགས། (sngags) 咒語。 དྷྱཱ་ན། (dhyAna) 禪定。 བསམ་གཏན། (bsam gtan) 禪定。 ཡནྟྲཿ (yantraH) 輪。 འཁྲུལ་འཁོར། ('khrul 'khor) 輪。 ཛཱ་པ྄ཿ (jAp) 唸誦。 བཟླས་པ། (bzlas pa) 唸誦。 ཞེས་དང་། (zhes dang) 等等。 ས་མ་ཡ་མུ་དྲཱ། (samaya mudrA) 誓言印。 དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན། (dam tshig gi phyag rgya de bzhin) 誓言印。 ཛྙཱ་ནཾ། (j~nAnaM) 智慧。 ཡེ་ཤེས། (ye shes) 智慧。 ཀརྨ། (karma) 業，加上印。 ལས་ལ་མུ་དྲཱ་སྦྱར་བ་དང་། (las la mu drA sbyar ba dang) 業，加上印。 མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། (mahAmudrA) 大手印。 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། (phyag rgya chen po'o) 大手印。 མནྟྲཱི། (mantrI) 咒師。 སྔགས་པ། (sngags pa) 咒師。 བིདྱཱ་མནྟྲ་དྷཱ་རཿ (vidyA mantra dhAraH) 持明咒者。 རིགས་སྔགས་འཆང་། (rigs sngags 'chang) 持明咒者。 སཱ་དྷྱཾ། (sAdhyaM) 所要成就的。 བསྒྲུབ་བྱ། (bsgrub bya) 所要成就的。 སཱ་དྷ་ཀཿ (sAdhakaH) 修行者。 སྒྲུབ་པ་པོ། (sgrub pa po) 修行者。 ཨུཏྟ་ར་སཱ་དྷ་ཀཿ (uttara sAdhakaH) 最好的修行伴侶。 སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག (sgrub pa'i grogs mchog) 最好的修行伴侶。 ཧོ་མཿ (homaH) 火供。 སྦྱིན་སྲེག (sbyin sreg) 火供。 ཧོ་མོ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། (homo pakaraNaM) 火供的用具。 སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད། (sbyin sreg gi yo byad) 火供的用具。 ཧོ་ཏཱ། (hotA) 行火供者。 སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ། (sbyin sreg byed pa) 行火供者。 ཧ་བ་ནཾ། (havanaM) 焚燒。 བསྲེག་པ། (bsreg pa) 焚燒。 ཛུ་ཧ་ཡཱ་ཏྲ། (juhayAtra) 應該火供。 སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། (sbyin sreg bya'o) 應該火供。 ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཿ (abhiShekaH) དང་། (dang) 且 ཨ་བྷི་ཥིཀྟཿ (abhiShiktaH) 灌頂。 དབང་བསྐུར་བ། (dbang bskur ba) 灌頂。 ཤེ་ཀ (sheka) 灌頂。 དབང་། (dbang) 灌頂。 ཨ་བཱ་ཧ་ནཾ། (AvAhanaM) 迎請。 སྤྱན་དྲངས་པ། (spyan drangs pa) 迎請。 ཨཱ་ཀརྵ་ཎཾ། (AkarShaNaM) 勾招。 དགུག་པ། (dgug pa) 勾招。 བི་ས་རྫ་ནཾ། (bisarjanaM) 遣返。 སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། (slar gshegs su gsol ba) 遣返。 ཀྲྀ་ཏཱ་བ་དྷིཿ (kRRitAvadhiH) 劃定界限。 མཚམས་བཅད་པ། (mtshams bcad pa) 劃定界限。 སཱི་མཱ་བདྡྷཿ (sImA baddhaH) 劃定界限。 མཚམས་བཅད་པ། (mtshams bcad pa) 劃定界限。 བནྡྷ་ནཾ། (bandhanaM) 束縛。 བཅིང་བ། (bcing ba) 束縛。 ཨུཙྩཱ་ཊ་ནཾ། (uchchATanaM) 驅逐。 དགར་བ། (dgar ba) 驅逐。 གརྦཿ (garbaH) 傲慢的態度，即自負。 བསྙེམས་པའི་ཚུལ་ཏེ་ང་རྒྱལ། (bsnyems pa'i tshul te nga rgyal) 傲慢的態度，即自負。 ས་མཱ་དཱ་ནཾ། (samAdAnaM) 正確地接受或本尊。 ཡང་དག་པར་བླངས་པའམ་ཡི་དམ། (yang dag par blangs pa'am yi dam) 正確地接受或本尊。 སཾ་གུ་ཧ་ཡཾ། (saM guhayam) 隱藏。

【English Translation】 བུད་ཤིང་། (bud shing) Firewood. ཨགྣི་ཀུཎྚཿ (agni kuNThaH) Fire altar. མེ་ཐབ། (me thab) Fireplace. པཱུརྑཱ་ཧུ་ཏིཿ (pUrxAhutiH) Full oblation. བཀང་བླུག (bkang blug) Pouring. ཤྲུ་བ་ཀཾ (shru bakam) Pouring spoon. བླུག་གཟར། (blug gzar) Ladle. པཱ་ཏཱི། (pAtI) Bowl. དགང་གཟར། (dgang gzar) Measuring cup. ཀཱི་ལཿ (kIlaH) Peg or stake. ཕུར་པའམ་ཕུར་བུ། (phur pa'am phur bu) Stake. མེ་ཐབ་སོགས་སམ་གནས་ཁང་གི་ཡང་། (me thab sogs sam gnas khang gi yang) Fireplace etc. or also a dwelling. བེ་དི་ཀཱ (bedikA) Altar. ཁ་རན་ནམ་ཁ་ཁྱེར། (kha ran nam kha khyer) Mouth or edge. ཨ་བྷྱནྟ་ར་པཊྚི་ཀཱ (abhyantara paTTikA) Inner layer. བ་ཧི་པཊྚི་ཀཱ (bahi paTTikA) Outer layer. ཨཱ་པྱཱ་ཡ་ནཾ། (ApyAyanaM) Complete growth. ཡོངས་སུ་རྒྱས་བྱ། (yongs su rgyas bya) To cause complete growth. པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ནཾ། (pratyAyanaM) Return. ཕྱིར་གླན་པ། (phyir glan pa) To return. སྟུ་པཿ (stupaH) དང་། (dang) And ཙེ་ཏྱཾ། (cetyaM) Stupa. མཆོད་རྟེན། (mchod rten) Stupa. ལེ་པཿ (lepaH) Smearing or painting or plaster. རྙོང་ངམ་བྱུག་པའམ་སྐྱང་ནུལ། (rnyong ngam byug pa'am skyang nul) Smearing or painting or plaster. ག་བྱཾ། (gavyam) Generic name for cow's milk etc. བ་བྱུང་སྟེ་བ་ཡི་འོ་མ་སོགས་སྤྱི་ཡི་མིང་། (ba byung ste ba yi 'o ma sogs spyi yi ming) Cow's milk, i.e., a generic name for cow's milk etc. གོ་བི་ཤྲ་ཊ། (gobishraTa) Cow dung. བ་ལྕི། (ba lci) Cow dung. གོ་མ་ཡཾ། (gomayam) Cow dung, i.e., manure. བ་རྙི་སྟེ་ལྕི་བ། (ba rnyi ste lci ba) Cow dung, i.e., manure. དེ་སྐམ་པོ་ལ། (de skam po la) That which is dry. ཀརཱི་ཥཾ། (karIShaM) Dry dung. ལྕི་སྐམ་མོ། (lci skam mo) Dry dung. ཀུ་ཤ་པ་བི་ཏྲ་དྷཱ་ར་ཀཿ (kusha pabitra dhArakaH) Holding kusha grass. ཀུ་ཤ་གཙང་སྲེལ། (ku sha gtsang srel) Kusha grass. ཡཛྙོ་པ་བཱི་ཏཾ། (yaj~nopavItam) Worn for sacrifice. མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། (mchod phyir thogs) Worn for sacrifice. པྲི་པུཎྚ་ག་ཙིཧྣི་ཏཾ། (pripuNTa gachihnitaM) Marked with three lines of ash. ཐལ་བའི་སོར་རིས་གསུམ་མཚན། (thal ba'i sor ris gsum mtshan) Marked with three lines of ash. ཤྲྀངྒ་ཊ་ཀ་ག་ཏྲི་ཧྣི་ཏཾ། (shRRiNga Taka gatr ihnitaM) Marked with a three-way intersection. སུམ་མདོའི་རིས་མཚན་ཅན། (sum mdo'i ris mtshan can) Marked with a three-way intersection. ཨ་ཛི་ནཱཾ། (ajinAM) Animal skin or hide. གཡང་གཞི་འམ་པགས་པ། (g.yang gzhi 'am pags pa) Animal skin or hide. ཛ་ཊཱ་བ་ལམྤི་ཏཾ། (jaTA balampitaM) With hanging dreadlocks. རལ་པ་འཕྱང་། (ral pa 'phyang) With hanging dreadlocks. པཊྚི་སཾ། (paTTisaM) Three-pointed sword. རྩེ་གསུམ་ཁ་གདངས། (rtse gsum kha gdangs) Three points open. ཨཱ་ལཱི་ཌྷཾ། (AlIDhaM) Right-extended stance. གཡས་བརྐྱང་། (g.yas brkyang) Right-extended stance. པྲ་ཏྱ་ལྀ་ཌྷཾ། (pratya lIDhaM) Left-extended stance. གཡོན་བརྐྱང་། (g.yon brkyang) Left-extended stance. ས་མ་པ་དཾ། (samapadam) Equal stance, i.e., feet together and extended. མཉམ་པའི་སྟབས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ནས་རྐྱོང་བའོ། (mnyam pa'i stabs te rkang pa gnyis gshibs nas rkyong ba'o) Equal stance, i.e., feet together and extended. བི་ཤཱ་ཁཿ (bishAkhaH) Stance with legs apart, i.e., with a cubit between the feet. ས་ག་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོ་གང་བཞག་པའོ། (sa ga ste rkang pa gnyis kyi bar du mtho gang bzhag pa'o) Stance with legs apart, i.e., with a cubit between the feet. མཎྜལ་ཀཾ (maNDalakaM) Circular stance, i.e., with the feet in a circular position. ཟླུམ་པོ་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱས་པའོ། (zlum po ste rkang pa gnyis zlum po'i rnam par byas pa'o) Circular stance, i.e., with the feet in a circular position. མདའ་འཕེན་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ཞེས་པའང་འདི་ཡིན་ལ་གར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། (mda' 'phen pa'i 'dug stangs kyi gnas lnga zhes pa'ang 'di yin la gar sogs kyi skabs su'ang shes par bya'o) These are also called the five archery stances, and should be understood in the context of dance etc. པ་རི་ཀ་རཿ (parikaraH) Cross-legged posture. སྐྱིལ་ཀྲུང་། (skyil krung) Cross-legged posture. ཨརྡྡྷཾ་པ་རི་ཀ་རཿ (arddhaM parikaraH) Half cross-legged posture. ཕྱེད་སྐྱིལ། (phyed skyil) Half cross-legged posture. ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏཿ (avalokitaH) Way of looking. ལྟ་སྟངས། (lta stangs) Way of looking. ཏིཥྛ་བི་ཀྲནྟཿ (tiShTha bikrantaH) Standing posture. འདུག་སྟངས། ('dug stangs) Standing posture. བི་ཀྲནྟཿ (bikrantaH) Posture. སྟབས། (stabs) Posture. ཙོད་ནཾ། (chodnaM) Exhortation. བསྐུལ་བ། (bskul ba) Exhortation. བི་དརྦྷ་ཎཾ། (bidarbhaNaM) Narration. སྨྲོས་པ། (smros pa) Narration. ཡ་ཐ་ཡོ་གཾ (yathAyogaM) As appropriate or as arranged. ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ། (ji ltar rigs pa'am ji ltar 'byor ba) As appropriate or as arranged. ཨ་བི་ཀ་ལཿ (avikalaH) Without being incomplete. མ་ཚང་བ་མེད་པ། (ma tshang ba med pa) Without being incomplete. དྲ་བྱཿ (dravyaH) Objects. རྫས། (rdzas) Objects. མནྟྲཿ (mantraH) Mantra. སྔགས། (sngags) Mantra. དྷྱཱ་ན། (dhyAna) Meditation. བསམ་གཏན། (bsam gtan) Meditation. ཡནྟྲཿ (yantraH) Wheel. འཁྲུལ་འཁོར། ('khrul 'khor) Wheel. ཛཱ་པ྄ཿ (jAp) Recitation. བཟླས་པ། (bzlas pa) Recitation. ཞེས་དང་། (zhes dang) And so on. ས་མ་ཡ་མུ་དྲཱ། (samaya mudrA) Vow seal. དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན། (dam tshig gi phyag rgya de bzhin) Vow seal. ཛྙཱ་ནཾ། (j~nAnaM) Wisdom. ཡེ་ཤེས། (ye shes) Wisdom. ཀརྨ། (karma) Karma, with seal. ལས་ལ་མུ་དྲཱ་སྦྱར་བ་དང་། (las la mu drA sbyar ba dang) Karma, with seal. མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། (mahAmudrA) Mahamudra. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། (phyag rgya chen po'o) Mahamudra. མནྟྲཱི། (mantrI) Mantrika. སྔགས་པ། (sngags pa) Mantrika. བིདྱཱ་མནྟྲ་དྷཱ་རཿ (vidyA mantra dhAraH) Vidyadhara. རིགས་སྔགས་འཆང་། (rigs sngags 'chang) Vidyadhara. སཱ་དྷྱཾ། (sAdhyaM) To be accomplished. བསྒྲུབ་བྱ། (bsgrub bya) To be accomplished. སཱ་དྷ་ཀཿ (sAdhakaH) Practitioner. སྒྲུབ་པ་པོ། (sgrub pa po) Practitioner. ཨུཏྟ་ར་སཱ་དྷ་ཀཿ (uttara sAdhakaH) Best spiritual friend. སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག (sgrub pa'i grogs mchog) Best spiritual friend. ཧོ་མཿ (homaH) Homa. སྦྱིན་སྲེག (sbyin sreg) Homa. ཧོ་མོ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། (homo pakaraNaM) Homa implements. སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད། (sbyin sreg gi yo byad) Homa implements. ཧོ་ཏཱ། (hotA) Homa performer. སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ། (sbyin sreg byed pa) Homa performer. ཧ་བ་ནཾ། (havanaM) Burning. བསྲེག་པ། (bsreg pa) Burning. ཛུ་ཧ་ཡཱ་ཏྲ། (juhayAtra) Should be offered in homa. སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། (sbyin sreg bya'o) Should be offered in homa. ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཿ (abhiShekaH) དང་། (dang) And ཨ་བྷི་ཥིཀྟཿ (abhiShiktaH) Consecration. དབང་བསྐུར་བ། (dbang bskur ba) Consecration. ཤེ་ཀ (sheka) Consecration. དབང་། (dbang) Consecration. ཨ་བཱ་ཧ་ནཾ། (AvAhanaM) Inviting. སྤྱན་དྲངས་པ། (spyan drangs pa) Inviting. ཨཱ་ཀརྵ་ཎཾ། (AkarShaNaM) Hooking. དགུག་པ། (dgug pa) Hooking. བི་ས་རྫ་ནཾ། (bisarjanaM) Dismissing. སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། (slar gshegs su gsol ba) Dismissing. ཀྲྀ་ཏཱ་བ་དྷིཿ (kRRitAvadhiH) Defining boundaries. མཚམས་བཅད་པ། (mtshams bcad pa) Defining boundaries. སཱི་མཱ་བདྡྷཿ (sImA baddhaH) Defining boundaries. མཚམས་བཅད་པ། (mtshams bcad pa) Defining boundaries. བནྡྷ་ནཾ། (bandhanaM) Binding. བཅིང་བ། (bcing ba) Binding. ཨུཙྩཱ་ཊ་ནཾ། (uchchATanaM) Expulsion. དགར་བ། (dgar ba) Expulsion. གརྦཿ (garbaH) Arrogant attitude, i.e., conceit. བསྙེམས་པའི་ཚུལ་ཏེ་ང་རྒྱལ། (bsnyems pa'i tshul te nga rgyal) Arrogant attitude, i.e., conceit. ས་མཱ་དཱ་ནཾ། (samAdAnaM) Correctly taking or yidam. ཡང་དག་པར་བླངས་པའམ་ཡི་དམ། (yang dag par blangs pa'am yi dam) Correctly taking or yidam. སཾ་གུ་ཧ་ཡཾ། (saM guhayam) Hiding.

---

ེགས་པར་སྦེད་པའམ་གསང་ཐུབ་པ། གུཔྟཿ སྦས་པ་པའམ་བསྲུང་བ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། བྱིན་རླབས། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་འདི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལའང་འཇུག །མཱ་ཏྲཿ དྲོད་ཚད་དེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་དྲོད་ཚད་སོགས་ཀྱིའོ། །མནྟྲ་ཙཪྻྻཱ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །ཨུ་པ་ཙཱ་རཿ བྱ་བའི་ཆོ་གའམ། ཉེར་སྤྱོད་དམ། ཡོ་བྱད་ཅེས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཡ་མཿ སྡོམ་པ་སྟེ་གཏན་ཁྲིམས། ནི་ཡ་མཿ རེས་འགའ་བའི་སྡོམ་པ། ཀྲྀཙྪ། དཀའ་ཐུབ། ཡཛྙཿ མཆོད་སྦྱིན། ས་མཱ་ཙཱ་ར། ཀུན་སྤྱོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ། རབ་གནས། ཙཽཀྵ་ས་མུ་དྲཱ་ཙཱ་རཿ གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ། མེ་དྷྱཿ གཙང་མ། སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ འཁོར་དང་བཅས་པ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཚུར་བྱོན། ས་མཱ་ཛཿ འདུས་ཤིག ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོ། རཀྵཿ སྲུང་བ། ཤཱནྟིཾ། ཞི་བ། པུཥྚིཾ། རྒྱས་པ། པ་ཤཱཾ། དབང་། དེ་དག་ལ་ཀུ་རུ་སྦྱར་བས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན། ཨ་ཀཪྵཱ་ཡ། དགུག་པ། པཱ་ཤ་མཱ་ན་ཡ། ཡིད་དབང་དུ་བྱེད་པ། མཱ་ར་ཡ། བསད་པ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མནན་པ། ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ། བསྐྲད་པ། ནཱ་ཤ་ཡ། ཞི་བ། ཨུནྨ་ད་ཡ། སྨྱོ་བ། བྷ་ཏི་ར་ཡ། ལྐུག་པ། བི་དཱེ་ཥཱ་ཡ། དབྱེ་བ། བྷེ་དཱ་ཡ། ཡང་འབྱེད་པ། མོ་ཧ་ཡ། རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་དང་། ཞི་བ་དང་སྲུང་བ་དང་དབང་དང་རྒྱས་པར་མཐའ་རྟེན་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར། ཡང་ན། རྒྱས་པར་ 26-2-12b ཨོཾ། དབང་ལ་ཧོ། དགུག་པར་ཛ། བསད་པ་སོགས་དྲག་པོར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡང་ན་དབྱེ་བསྐྲད་ལ་ཕཊ། མནན་པར་ནན། སོགས་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླའོ། །མནྟྲཾ། སྔགས། བིདྱཱ། རིག་པ། དྷཱ་ར་ཎཱི། གཟུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ལའང་དོན་གྱིས་གོ་བས་སྐད་དོད་དེས་ཆོག་པའི་སྐབས་ཡོད་དོ། །ཤཱནྟི་ཀཾ། ཞི་བ། པཽཥྚི་ཀཿ རྒྱས་པ། བ་ཤཱི་ཀ་ར་ཎཿ དབང་དུ་བྱེད་པ། ཨཱ་བྷི་ཙ་རུ་ཀཿ དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ། ཨཱ་བྷི་ཙཱཪྻ། མངོན་སྤྱོད། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །སྟམྦྷ་ནཾ། རེངས་བྱེད། ཛམྦྷ་ནཿ རྨུགས་བྱེད། མོ་ཧ་ནཾ། རྨོངས་བྱེད། ཨོ་ཧ་ནཾ། འཁྲུལ་བྱེད། ཀྲྀ་ཏྱཱ། གཤེད་བྱེད། ཀརྨཿ བསྒྱུར་བའི་ལས། ཀི་ར་ཎཿ གཡེངས་བྱེད། ཀཱ་ཁོརྡྷཿདང་། ཁོརྡཿ བྱད། བེ་ཏཱ་ཌཿ རོ་ལངས། ཙིཙྪཿ སེམས་བསྒྱུར་བ། པྲེ་ཥ་ཀཿ རྦོད་གཏོང་། ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མིང་། སིདྡྷིཿ དངོས་གྲུབ། པ་ར་ད། དམ་པ་སྦྱིན་པའམ་མཆོག་སྦྱིན་པ། ས་མརྡྡ་ཀཿ ཡང་དག་འབྱོར་བྱེད། ཀཱ་མ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར། འདོད་པའི་རིག་འཛིན། རཱུ་པ་ཀ་ཀི་བདྱཱ་དྷཱ་རཿ གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན། ཁེ་ཙ་ར། མཁའ་སྤྱོད། ཨཉྫ་ནཾ། མིག་སྨན། གུ་ལི་ཀཱཾ། རིལ་བུ། ཁཌྒཿ རལ་གྲི བེ་ཏཱ་ཌཿ རོ་ལངས། ནི་དྷིཿ གཏེར། ཨ་དྲྀ་ཥ། མི་སྣང་བ། ཡཀྵཱི། གནོད་སྦྱིན་མོ། ར་ས་ཡཱ་ནཿ བཅུད་ཀྱིས་ལེན། ཨ་དྷོ་པྲི

【現代漢語翻譯】 ེགས་པར་སྦེད་པའམ་གསང་ཐུབ་པ། (ekspar be pa'am gsang thub pa)隱藏或能夠隱藏。 གུཔྟཿ (guptah) 隱藏的或守護的。 ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (adhisthanam) 加持。ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་འདི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལའང་འཇུག (adhisthana 'di lhagpar gnas pa ste bya ba rtsom pa la'ang 'jug)此加持尤其指安住，也用於開始行動。 མཱ་ཏྲཿ (matrah) 測量，如瑜伽士的體溫等。 མནྟྲ་ཙཪྻྻཱ། (mantra caryya) 咒語的行持。 ཨུ་པ་ཙཱ་རཿ (upacarah) 行事的儀軌，或供養，或用具，根據情況而定。 ཡ་མཿ (yamah) 禁戒，即永久的戒律。 ནི་ཡ་མཿ (niyamah) 有時效的禁戒。 ཀྲྀཙྪ། (krccha) 苦行。 ཡཛྙཿ (yajnah) 祭祀。 ས་མཱ་ཙཱ་ར། (samacara) 共同行持。 སུ་པྲ་ཏིཥྛ། (supratistha) 善安住。 ཙཽཀྵ་ས་མུ་དྲཱ་ཙཱ་རཿ (cauksa samudra carah) 清凈行。 མེ་དྷྱཿ (medhyah) 清凈的。 སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ། (sngags kyi las kyi kha bsgyur la) 咒語事業的轉變。 ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ (saparivarah) 與眷屬一起。 ཨེ་ཧྱེ་ཧི། (ehyehi) 來這裡！ ས་མཱ་ཛཿ (samajah) 聚集！ ཨ་མུ་ཀཿ (amukah) 某某。 རཀྵཿ (raksah) 保護。 ཤཱནྟིཾ། (santim) 寂靜。 པུཥྚིཾ། (pustim) 增長。 པ་ཤཱཾ། (pasam) 支配。 དེ་དག་ལ་ཀུ་རུ་སྦྱར་བས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན། (de dag la kuru sbyar bas gyis shig ces pa'i don) 在這些詞後加上『kuru』，意思是『做』。 ཨ་ཀཪྵཱ་ཡ། (akarsaya) 吸引。 པཱ་ཤ་མཱ་ན་ཡ། (pasa manaya) 控制心。 མཱ་ར་ཡ། (maraya) 殺。 སཏྭཾ་བྷ་ཡ། (satvambhaya) 壓制。 ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ། (ucchataya) 驅逐。 ནཱ་ཤ་ཡ། (nasaya) 摧毀。 ཨུནྨ་ད་ཡ། (unmadaya) 使瘋狂。 བྷ་ཏི་ར་ཡ། (bhatiraya) 使愚鈍。 བི་དཱེ་ཥཱ་ཡ། (videsaya) 分離。 བྷེ་དཱ་ཡ། (bhedaya) 再次分離。 མོ་ཧ་ཡ། (mohaya) 使迷惑。 དེ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་དང་། (de sogs gang 'dod pa'i las kyi kha bsgyur dang) 這些是根據所希望的事業而轉變的。 ཞི་བ་དང་སྲུང་བ་དང་དབང་དང་རྒྱས་པར་མཐའ་རྟེན་སྭཱ་ཧཱ། (zhi ba dang srung ba dang dbang dang rgyas par mtha' rten svaha) 在寂靜、保護、支配和增長的結尾加上『梭哈』。 ཡང་ན། (yang na) 或者，對於增長， ཨོཾ། (om，嗡，oṃ，圓滿) 。 དབང་ལ་ཧོ། (dbang la ho) 對於支配，ho。 དགུག་པར་ཛ། (dgug par dza) 對於吸引，dza。 བསད་པ་སོགས་དྲག་པོར་ཧཱུྃ་ཕཊ། (bsad pa sogs drag por hum phat) 對於殺等猛烈行為，吽 啪。 ཡང་ན་དབྱེ་བསྐྲད་ལ་ཕཊ། (yang na dbye bskrad la phat) 或者，對於分離和驅逐，啪。 མནན་པར་ནན། (mnan par nan) 對於壓制，nan。 སོགས་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླའོ། (sogs man ngag dang sbyar te bzla'o) 等等，與口訣結合唸誦。 མནྟྲཾ། (mantram) 咒語。 བིདྱཱ། (vidya) 明咒。 དྷཱ་ར་ཎཱི། (dharani) 總持。གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ལའང་དོན་གྱིས་གོ་བས་སྐད་དོད་དེས་ཆོག་པའི་སྐབས་ཡོད་དོ། (gsang sngags rig sngags gzungs sngags la'ang don gyis go bas skad dod des chog pa'i skabs yod do) 秘密咒語、明咒和總持咒語在意義上是相通的，因此在某些情況下，使用梵語術語就足夠了。 ཤཱནྟི་ཀཾ། (santikam) 寂靜法。 པཽཥྚི་ཀཿ (poustikah) 增長法。 བ་ཤཱི་ཀ་ར་ཎཿ (vasikaranam) 支配法。 ཨཱ་བྷི་ཙ་རུ་ཀཿ (abhicarukah) 猛烈行為。 ཨཱ་བྷི་ཙཱཪྻ། (abhicaryya) 顯行，猛烈事業的分類。 སྟམྦྷ་ནཾ། (stambhanam) 使僵硬。 ཛམྦྷ་ནཿ (jambhanah) 使昏睡。 མོ་ཧ་ནཾ། (mohanam) 使迷惑。 ཨོ་ཧ་ནཾ། (ohanam) 使混亂。 ཀྲྀ་ཏྱཱ། (krtya) 殺戮。 ཀརྨཿ (karmah) 轉變的事業。 ཀི་ར་ཎཿ (kiranah) 使散亂。 ཀཱ་ཁོརྡྷཿདང་། ཁོརྡཿ (kakordhah dang khordhah) 詛咒。 བེ་ཏཱ་ཌཿ (betadah) 起尸。 ཙིཙྪཿ (cicchah) 轉變心。 པྲེ་ཥ་ཀཿ (presakah) 拋擲。 ཞེས་སོ། (zhes so) 等等。 དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མིང་། (dngos grub thob pa'i ming) 獲得成就的名稱。 སིདྡྷིཿ (siddhih) 成就。 པ་ར་ད། (parada) 給予殊勝或至高給予。 ས་མརྡྡ་ཀཿ (samarddakah) 圓滿成就者。 ཀཱ་མ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར། (kama vidyadhara) 慾望明咒持明。 རཱུ་པ་ཀ་ཀི་བདྱཱ་དྷཱ་རཿ (rupa kaka bidyadhara) 色身明咒持明。 ཁེ་ཙ་ར། (khecara) 空行。 ཨཉྫ་ནཾ། (anjanam) 眼藥。 གུ་ལི་ཀཱཾ། (gulikam) 藥丸。 ཁཌྒཿ (khadgah) 劍。 བེ་ཏཱ་ཌཿ (betadah) 起尸。 ནི་དྷིཿ (nidhih) 寶藏。 ཨ་དྲྀ་ཥ། (adrisa) 隱形。 ཡཀྵཱི། (yaksi) 藥叉女。 ར་ས་ཡཱ་ནཿ (rasayanah) 服用精華。 ཨ་དྷོ་པྲི (adho pri

【English Translation】 ེགས་པར་སྦེད་པའམ་གསང་ཐུབ་པ། (ekspar be pa'am gsang thub pa) To hide or be able to conceal. གུཔྟཿ (guptah) Hidden or protected. ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (adhisthanam) Blessing. ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་འདི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལའང་འཇུག (adhisthana 'di lhagpar gnas pa ste bya ba rtsom pa la'ang 'jug) This blessing especially refers to abiding, and is also used for initiating actions. མཱ་ཏྲཿ (matrah) Measurement, such as the temperature of a yogi, etc. མནྟྲ་ཙཪྻྻཱ། (mantra caryya) The practice of mantras. ཨུ་པ་ཙཱ་རཿ (upacarah) The ritual of acting, or offering, or implements, depending on the situation. ཡ་མཿ (yamah) Restraint, i.e., permanent discipline. ནི་ཡ་མཿ (niyamah) Temporary restraint. ཀྲྀཙྪ། (krccha) Austerity. ཡཛྙཿ (yajnah) Sacrifice. ས་མཱ་ཙཱ་ར། (samacara) Common practice. སུ་པྲ་ཏིཥྛ། (supratistha) Well-established. ཙཽཀྵ་ས་མུ་དྲཱ་ཙཱ་རཿ (cauksa samudra carah) Pure conduct. མེ་དྷྱཿ (medhyah) Pure. སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ། (sngags kyi las kyi kha bsgyur la) Transformation of mantra activities. ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ (saparivarah) Together with retinue. ཨེ་ཧྱེ་ཧི། (ehyehi) Come here! ས་མཱ་ཛཿ (samajah) Gather! ཨ་མུ་ཀཿ (amukah) So-and-so. རཀྵཿ (raksah) Protection. ཤཱནྟིཾ། (santim) Peace. པུཥྚིཾ། (pustim) Increase. པ་ཤཱཾ། (pasam) Domination. དེ་དག་ལ་ཀུ་རུ་སྦྱར་བས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན། (de dag la kuru sbyar bas gyis shig ces pa'i don) Adding 'kuru' to these means 'do'. ཨ་ཀཪྵཱ་ཡ། (akarsaya) Attract. པཱ་ཤ་མཱ་ན་ཡ། (pasa manaya) Control the mind. མཱ་ར་ཡ། (maraya) Kill. སཏྭཾ་བྷ་ཡ། (satvambhaya) Suppress. ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ། (ucchataya) Expel. ནཱ་ཤ་ཡ། (nasaya) Destroy. ཨུནྨ་ད་ཡ། (unmadaya) Make insane. བྷ་ཏི་ར་ཡ། (bhatiraya) Make dull. བི་དཱེ་ཥཱ་ཡ། (videsaya) Separate. བྷེ་དཱ་ཡ། (bhedaya) Separate again. མོ་ཧ་ཡ། (mohaya) Make deluded. དེ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་དང་། (de sogs gang 'dod pa'i las kyi kha bsgyur dang) These are transformations according to the desired activity. ཞི་བ་དང་སྲུང་བ་དང་དབང་དང་རྒྱས་པར་མཐའ་རྟེན་སྭཱ་ཧཱ། (zhi ba dang srung ba dang dbang dang rgyas par mtha' rten svaha) Add 'svaha' at the end for peace, protection, domination, and increase. ཡང་ན། (yang na) Or, for increase, ཨོཾ། (om，嗡，oṃ，perfection) . དབང་ལ་ཧོ། (dbang la ho) For domination, ho. དགུག་པར་ཛ། (dgug par dza) For attraction, dza. བསད་པ་སོགས་དྲག་པོར་ཧཱུྃ་ཕཊ། (bsad pa sogs drag por hum phat) For killing and other fierce actions, hum phat. ཡང་ན་དབྱེ་བསྐྲད་ལ་ཕཊ། (yang na dbye bskrad la phat) Or, for separation and expulsion, phat. མནན་པར་ནན། (mnan par nan) For suppression, nan. སོགས་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླའོ། (sogs man ngag dang sbyar te bzla'o) Etc., recite in conjunction with the mantra. མནྟྲཾ། (mantram) Mantra. བིདྱཱ། (vidya) Vidya. དྷཱ་ར་ཎཱི། (dharani) Dharani. གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ལའང་དོན་གྱིས་གོ་བས་སྐད་དོད་དེས་ཆོག་པའི་སྐབས་ཡོད་དོ། (gsang sngags rig sngags gzungs sngags la'ang don gyis go bas skad dod des chog pa'i skabs yod do) Secret mantras, vidya mantras, and dharani mantras are similar in meaning, so in some cases, using the Sanskrit term is sufficient. ཤཱནྟི་ཀཾ། (santikam) Pacifying. པཽཥྚི་ཀཿ (poustikah) Increasing. བ་ཤཱི་ཀ་ར་ཎཿ (vasikaranam) Subjugating. ཨཱ་བྷི་ཙ་རུ་ཀཿ (abhicarukah) Fierce action. ཨཱ་བྷི་ཙཱཪྻ། (abhicaryya) Manifest action, a classification of fierce activities. སྟམྦྷ་ནཾ། (stambhanam) Causing to stiffen. ཛམྦྷ་ནཿ (jambhanah) Causing to yawn. མོ་ཧ་ནཾ། (mohanam) Causing to be deluded. ཨོ་ཧ་ནཾ། (ohanam) Causing to be confused. ཀྲྀ་ཏྱཱ། (krtya) Killing. ཀརྨཿ (karmah) Transforming action. ཀི་ར་ཎཿ (kiranah) Causing to scatter. ཀཱ་ཁོརྡྷཿདང་། ཁོརྡཿ (kakordhah dang khordhah) Curse. བེ་ཏཱ་ཌཿ (betadah) Corpse raising. ཙིཙྪཿ (cicchah) Transforming the mind. པྲེ་ཥ་ཀཿ (presakah) Throwing. ཞེས་སོ། (zhes so) Etc. དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མིང་། (dngos grub thob pa'i ming) Names of attaining siddhis. སིདྡྷིཿ (siddhih) Accomplishment. པ་ར་ད། (parada) Giving the supreme or highest giving. ས་མརྡྡ་ཀཿ (samarddakah) Perfectly accomplishing. ཀཱ་མ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར། (kama vidyadhara) Desire vidyadhara. རཱུ་པ་ཀ་ཀི་བདྱཱ་དྷཱ་རཿ (rupa kaka bidyadhara) Form vidyadhara. ཁེ་ཙ་ར། (khecara) Sky-goer. ཨཉྫ་ནཾ། (anjanam) Eye medicine. གུ་ལི་ཀཱཾ། (gulikam) Pill. ཁཌྒཿ (khadgah) Sword. བེ་ཏཱ་ཌཿ (betadah) Corpse raising. ནི་དྷིཿ (nidhih) Treasure. ཨ་དྲྀ་ཥ། (adrisa) Invisible. ཡཀྵཱི། (yaksi) Yakshini. ར་ས་ཡཱ་ནཿ (rasayanah) Taking essence. ཨ་དྷོ་པྲི (adho pri

---

་ཐྭཱི། ས་འོག ཛརྟྒྷཱ་ཀ་རཿ རྐང་མགྱོགས། རྀདྡྷིཿ རྫུ་འཕྲུལ། ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ མངོན་ཤེས། ཨལྤ་ཀརྨཿ ལས་ཕྲན། མ་ཧཱ་ཀརྨཿ ལས་ཆེན་པོ། པྲ་ཀཱ་མྱམ་རཱུ་པི་ཀཿ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན། བིདྱཱ་དྷཱ་ར་རཱ་ཛཿ རིག་འཛིན་ 26-2-13a གྱི་རྒྱལ་པོ། པྲ་ས་ནཾ། གསལ་སྟོན་ཏེ་པྲ། པ་ར་མ་སིདྡྷིཿ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་སྔགས་ཆོག་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བརྡ་ཁྱད་ཅུང་ཟད་བཤད་ནས། ༈ ། 所知十處,相應對照文字 ད་ནི་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཉེར་མཁོའི་སྐད་དོད་ཅི་རིགས་བསྡེབས་པ་ལ། སྐནྡྷ། ཕུང་པོ། ཨུ་པཱ་དཱ་ན་སྐནྡྷ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ། རཱུ་པ་སྐནྡྷ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། བེ་ད་ན་སྐནྡྷཿ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། དེ་བཞིན་ཕུང་པོའི་སྐད་དོད། ཞབས་སུ་སྦྱར་བའི། སཾ་ཛྙཱཿ འདུ་ཤེས། སཾ་སྐཱ་ར། འདུ་བྱེད། བི་ཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་ཤེས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། རཱུ་པྱ་ཏེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ། ཨ་ནུ་ཏི། ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཙི་ཏྲཱི་ཀཱ་རཿ མཚན་མར་འཛིན་པ། སཾ་ཛྙཱ་ན་ནཱ། འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ། མཚུངས་ལྡན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུའོ། །བི་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ལཀྵ་ཎཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། སྤཪྴ་རཱུ་པ་ཎཱ། རེག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ། དེ་ཤ་ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། ཡུལ་བརྟག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཉིད་དུ་བཞག་པའོ། །ཨཱ་ཤྲ་ཡ། རྟེན་དུ་གྱུར་པ། བྷཱུ་ཏ་རཱུ་པ་ཎ་ཏ། གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རམ་བཞག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཕུང་ལ་དབྱེ་ན་རྒྱུ་གཟུགས་བཞི་དང་འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ། ཙ་ཏྭཱ་རི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏཱ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། པྲི་ཐི་བཱི་དྷཱ་ཏུ། སའི་ཁམས། དེ་བཞིན་ཁམས་ཀྱི་སྐད་དོད་དྷཱ་ཏུཿ ཞབས་སུ་སྦྱར་ལ། ཨ་པྲ། ཆུ། ཏེ་ཛོ། མེ། བཱ་ཡུཿ རླུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད། ཀཀྑ་ཊ་ཏྭཾ། སྲ་བ་ཉིད། དེ་བཞིན་དུ་ཏྭཾ་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཞབས་ 26-2-13b སུ་བཞག་ལ། དྲ་བ། གཤེར་བ། ཨུཥྞ། ཚ་བ། ལ་གྷུ། ཡང་བ། ས་མུ་དཱི་ར་ཎ་ཏྭཾ། གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །ཨུ་པཱ་དཱ་ཡ་རཱུ་པཾ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས། ཛ་ན་ནི། སྐྱེད་པ། ནི་ཤྲེ་ཡཿ རྟེན་པ། སྡྱཱ་ནཾ། གནས་པ ། ཨུ་པ་སྟམྦྷ། རྟེན་པ། ཨུ་པ་བྲྀ་ཧ་ནཾ། འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །བྷཽ་ཏི་ཀ་རཱུ་པཾ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས། འབྲས་གཟུགས་ལ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དབང་པོ་ལྔ་ནི། རཱུ་པ་པྲ་སཱ་དཿ གཟུགས་དང་བ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཙཀྵུ་རིནྡྲི་ཡཾ། མིག་གི་དབང་པོ། དེ་བཞིན་ཨིནྡྲི་ཡཾ་ཞེས་པ་དབང་པོའི་སྐད་དོད་རྗེས་སུ་བཞག་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ཀུན་ལ་འདྲ། ཤྲོ་ཏ། རྣ་བ།

【現代漢語翻譯】 'thwA. sa'og. dzartg+hA ka raH. rkaN mgyogs. rIddhiH rdzu 'phrul. a bhi dz+j~nA: mNgon shes. alpa karmaH las phran. mahA karmaH las chen po. pra kAmyaM rUpI kaH 'dod dgur bsgyur ba'i gzugs can. bidyA dhAra rAdzaH rig 'dzin gyi rgyal po. pra sa naM. gsal ston te pra. pa ra ma sidddhiH mchog gi dngos grub. ces so. de dag gi sngags chog rnams la nye bar mkho ba'i brda khyad cung zad bshad nas. 所知十處，相應對照文字 現在將學者應知的十個領域按照順序，結合各種所需的術語翻譯如下： skandha ཕུང་པོ (蘊): 蘊 upAdAna skandha ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ (取蘊): 取蘊 rUpa skandha གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ (色蘊): 色蘊 be da na skandhaH ཚོར་བའི་ཕུང་པོ (受蘊): 受蘊 同樣，蘊的術語，附在下面。 saM j~nA: འདུ་ཤེས (想): 想 saM skAra འདུ་བྱེད (行): 行 bi dz+j~nA naM རྣམ་ཤེས (識): 識 這五個蘊的特徵是： rUpyate གཟུགས་སུ་རུང་བ (可變): 可以被塑造 anu ti ཉམས་སུ་མྱོང་བ (體驗): 被體驗 ci trI kAraH མཚན་མར་འཛིན་པ (標記): 被視為標記 saM j~nA na nA འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ (綜合認知): 綜合地認知 mchungs ldan 'du shes kyi dbang du'o 相當於認知的力量 bi dz+j~nA na nA lakShaNaM རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ (區分認知): 區分認知的特徵 gzugs kyi phung po ni 色蘊是： sparsha rUpaNA རེག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ (觸所成色): 通過觸覺可以塑造的 de sha ni rUpaNA ཡུལ་བརྟག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ (處所成色): 通過觀察處所可以塑造的， de gnyis kyi sgo nas gzugs nyid du bzhag pa'o 通過這兩種方式，色蘊才得以成立。 A shraya རྟེན་དུ་གྱུར་པ (所依): 成為所依 bhUta rUpaNa ta གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རམ་བཞག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར (實色): 因為是實色或者可以被安立 gzugs phung la dbye na rgyu gzugs bzhi dang 'bras gzugs bcu gcig las 如果將色蘊分類，有四大種色和十一所造色。 dang po 初始： ca tvAri mahA bhUtAni འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ (四大): 四大，即： p+ri thi bI dhAtu སའི་ཁམས (地界): 地界 de bzhin khams kyi skad dod dhAtuH 同樣，界的術語 dhAtuH 附在下面 a p+ra ཆུ (水): 水 te dzo མེ (火): 火 bA yuH རླུང་ངོ (風): 風 de dag gi mtshan nyid 它們的特徵： kakkha Ta twaM སྲ་བ་ཉིད (堅硬): 堅硬 de bzhin du twaM zhes pa nyid kyi don yin pas zhabs su bzhag la 同樣，因為 twaM 是「本身」的意思，所以附在下面 dra ba གཤེར་བ (濕潤): 濕潤 uShNa ཚ་བ (溫暖): 溫暖 la ghu ཡང་བ (輕盈): 輕盈 sa mu dI raNa twaM གཡོ་བ་ཉིད་དོ (流動): 流動 upAdAya rUpam རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས (所造色): 所造之色 dza na ni སྐྱེད་པ (生): 生 ni shre yaH རྟེན་པ (依): 依 sd+yA naM གནས་པ (住): 住 upa stambha རྟེན་པ (持): 持 upa b+ri ha naM འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ (增長): 使增長 bhAuti ka rUpam འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས (所生色): 從四大產生的色 『bras gzugs la dbang lnga yul lnga chos kyi skye mched pa』i gzugs dang bcu gcig yod pa las 所生色有五根、五境和法處所攝之色，共十一種。 dbang po lnga ni 五根是： rUpa p+ra sAdaH གཟུགས་དང་བ་ཞེས་སོ (凈色): 凈色 lnga po gang zhe na 五種是什麼呢？ cakShu rindriyaM མིག་གི་དབང་པོ (眼根): 眼根 de bzhin indriyaM zhes pa dbang po'i skad dod rjes su bzhag pa dang mtshams sbyar ba kun la 'dra 同樣，indriyaM 是根的術語，附在後面，與所有相關的術語結合。 shrota རྣ་བ (耳): 耳

【English Translation】 'thwA. sa'og. dzartg+hA ka raH. rkaN mgyogs. rIddhiH rdzu 'phrul. a bhi dz+j~nA: mNgon shes. alpa karmaH las phran. mahA karmaH las chen po. pra kAmyaM rUpI kaH 'dod dgur bsgyur ba'i gzugs can. bidyA dhAra rAdzaH rig 'dzin gyi rgyal po. pra sa naM. gsal ston te pra. pa ra ma sidddhiH mchog gi dngos grub. ces so. de dag gi sngags chog rnams la nye bar mkho ba'i brda khyad cung zad bshad nas. The ten places of knowledge, corresponding to the text Now, according to the order of the ten fields of knowledge that scholars should know, various necessary translations of terms are combined as follows: skandha (ཕུང་པོ): Aggregate upAdAna skandha (ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ): Aggregate of grasping rUpa skandha (གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ): Aggregate of form be da na skandhaH (ཚོར་བའི་ཕུང་པོ): Aggregate of feeling Similarly, the term for aggregate is attached below. saM j~nA: (འདུ་ཤེས): Perception saM skAra (འདུ་བྱེད): Formation bi dz+j~nA naM (རྣམ་ཤེས): Consciousness The characteristics of these five aggregates are: rUpyate (གཟུགས་སུ་རུང་བ): Can be formed anu ti (ཉམས་སུ་མྱོང་བ): To be experienced ci trI kAraH (མཚན་མར་འཛིན་པ): To be taken as a mark saM j~nA na nA (འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ): To know collectively mchungs ldan 'du shes kyi dbang du'o Equivalent to the power of cognition bi dz+j~nA na nA lakShaNaM (རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ): The characteristic of distinguishing consciousness gzugs kyi phung po ni The aggregate of form is: sparsha rUpaNA (རེག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ): Can be formed by touch de sha ni rUpaNA (ཡུལ་བརྟག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ): Can be formed by examining the object, de gnyis kyi sgo nas gzugs nyid du bzhag pa'o Through these two ways, the aggregate of form is established. A shraya (རྟེན་དུ་གྱུར་པ): Having become a support bhUta rUpaNa ta (གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རམ་བཞག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར): Because it is a real form or because it can be established gzugs phung la dbye na rgyu gzugs bzhi dang 'bras gzugs bcu gcig las If the aggregate of form is classified, there are four material forms and eleven derived forms. dang po Initially: ca tvAri mahA bhUtAni (འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ): The four great elements, namely: p+ri thi bI dhAtu (སའི་ཁམས): Earth element de bzhin khams kyi skad dod dhAtuH Similarly, the term for element dhAtuH is attached below a p+ra (ཆུ): Water te dzo (མེ): Fire bA yuH (རླུང་ངོ): Wind de dag gi mtshan nyid Their characteristics: kakkha Ta twaM (སྲ་བ་ཉིད): Hardness de bzhin du twaM zhes pa nyid kyi don yin pas zhabs su bzhag la Similarly, since twaM means 'itself', it is placed below dra ba (གཤེར་བ): Wetness uShNa (ཚ་བ): Warmth la ghu (ཡང་བ): Lightness sa mu dI raNa twaM (གཡོ་བ་ཉིད་དོ): Movement upAdAya rUpam (རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས): Form caused by the material dza na ni (སྐྱེད་པ): To generate ni shre yaH (རྟེན་པ): To rely sd+yA naM (གནས་པ): To abide upa stambha (རྟེན་པ): To support upa b+ri ha naM (འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ): To make grow bhAuti ka rUpam (འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས): Form transformed from the elements 'bras gzugs la dbang lnga yul lnga chos kyi skye mched pa'i gzugs dang bcu gcig yod pa las Derived forms include the five faculties, the five objects, and the form of the dharma-sphere, totaling eleven. dbang po lnga ni The five faculties are: rUpa p+ra sAdaH (གཟུགས་དང་བ་ཞེས་སོ): Pure form lnga po gang zhe na What are the five? cakShu rindriyaM (མིག་གི་དབང་པོ): Eye faculty de bzhin indriyaM zhes pa dbang po'i skad dod rjes su bzhag pa dang mtshams sbyar ba kun la 'dra Similarly, indriyaM is the term for faculty, attached below, and is similar in all related terms. shrota (རྣ་བ): Ear

---

གྷྲཱ་ན། སྣ། ཛི་ཧྭ། ལྕེ། ཀཱ་ཡ། ལུས་སོ། །ཡུལ་ཅན་འདི་དག་ལ། ཧྲྀ་ཥཱི་ཀཾ དགའ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཡུལ་ལྔ་ནི། རཱུ་པཾ། གཟུགས་ཏེ་སྦྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མིག་གི་ཡུལ་ལ་བཏགས་པའོ། །ཤབྡཿ སྒྲ། གནྡྷཿ དྲི། ར་སཿ རོ། སྤརྴཿ འམ། སྤྲྀཥྚ་བྱཾ། རེག་བྱའོ། །དེ་ལྔ་ལ། ཨིནྡྲི་ཡཱཪྠཱཿ དབང་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མིག་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཟུགས་གཉིས། དང་པོ། བརྞྞ་རཱུ་པཾ། ཁ་དོག་གི་གཟུགས་ནི། ནཱི་ལཾ། སྔོན་པོ། ཤྱཱ་མཿ སྔོ་བསངས། པཱི་ཏཾ། སེར་པོ། ལོ་ཧི་ཏཾ། དམར་པོ་ལེ་བརྒན་ཀྱང་ཟེར། གཞན་ཡང་རཀྟ་ཁྲག་མདོག །རཱ་གཿ སོགས་ཀྱང་དམར་པོའི་མིང་དུ་འགྱུར་བའང་ཡོད། རོ་ཧི་ཏ། དམར་པོ། ཨ་བ་དཱ་ཏཾ། དཀར་པོ། ཤྭེ་ཏ། མདོག་དཀར། ཤྱེ་ཏ། དཀར་སྣུམ། སི་ཏ། ཡིད་སྡེབ་སྟེ་དཀར་པོ། གཽ་རཿ དཀར་པོ། ཤུཀླཿ 26-2-14a དཀར་པོ། ཤུ་བྷྲ། དགེ་བྱེད་དེ་དཀར་པོ། ཤུ་ཙི། དཀར་གསལ་ཏེ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་དཀར་པོའི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དཀར་པོའི་མིང་དུ། བ་ལཱཀྵཿ མིག་སྟོབས་དང་། བི་ཤ་དཿ གཞན་གཅོད་ཅེས་སུའང་བཤད་དོ། །ཨརྫུ་ན། དཀར་དངས་ཏེ་འདི་སྲིད་སྒྲུབ་ལའང་འཇུག ཀྲྀཥྞ། ནག་པོ། རེས་སྔོན་པོ་ལའང་འཇུག ཨ་སི་ཏཿ དཀར་མིན། ཀཱ་ལ། ནག་པོ། མེ་ཙ་ཀཿ ནག་ལྷང་། འདི་གང་ཡང་ནག་པོའི་མིང་ངོ་། །ཧ་རི་ཏ། ལྗང་གུ པ་ལཱ་ཤ་དང་། པཱ་ལ་ཤ གཉིས་ཀ་ལོ་མའི་མདོག་སྟེ་ལྗང་གུ ཧ་རི་ཏ། ལོ་མ་ཁ་སྟེ་དེའང་གོང་འདྲའོ། །ཁ་དོག་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ཤས་ནི། པཱཎྚ་རཿ སྐྱ་བསངས། དྷ་བ་ལཿ དང་། པཎྜུ་རཾ། སྐྱ་བོ། ཧ་རི་ཎཿ རི་དྭགས་མདོག་སྟེ་དཀར་སེར། པཱཎྜུཿ ངང་པ། པཱཎྜུ་རཿ སེར་སྐྱ། དྷཱུ་ས་རཿ འོལ་ཁ་སྟེ་དཀར་སེར་མི་གསལ་བའི་མིང་། གཽ་རཿ སེར་ཤང་། ཧ་རི་དྲཱ་བྷཿ ཡུང་བའི་མདོག ཤོ་ཎ། དམར་དངས་ཏེ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཁ་དོག་ལྟར་རྒྱ་ཚོས་དྭངས་པའི་མིང་ངོ་། །ཨ་རུ་ཎཿ དམར་མོག་སྟེ་དམར་པོ་མི་གསལ་བའི་མིང་། བཱ་ཊ་ལཿ དམར་སྐྱ། ཤྱཱ་བཿ ཇ་ཁ་སྟེ་སེར་ནག ཀ་པི་ཤཿ སྤྲེལ་མདོག་གོ དྷཱུ་མྲཿ དམར་ནག་འདྲེས་པ་དུད་ཁའོ། །དྷཱུ་མ་ལ། མཆིན་ཁ། ཀ་ཌཱ་རཿ དམར་སེར། ཀ་པི་ལཿ སེར་སྨུག །པིངྒཿ གི་ཝཾ་མདོག བི་ཤཾ་གཿ དུར་ཁ། ཀ་དྲུཿ གསེར་མདོག པིངྒ་ལཿ དམར་སེར་རམ་སེར་སྐྱའོ། །ཙི་ཏྲཾ། སྣ་ཚོགས་ཏེ། ཁྲ་བོའམ་ཁུ་བྱུག་མགྲིན་པའི་མདོག་ཅེས་ཀྱང་བཤད། སྒྲ་འདི་ངོ་མཚར་བ་སོགས་ལའང་འཇུག ཤ་བ་ལཿ ཁྲ་བོའམ་ 26-2-14b སྲེ་བོའམ་སྟག་རིས་སམ་འདྲེས་པ། ཀརྦུ་རཿ བཀྲ་བ་སྟེ་ཁྲ་བོའོ། །སུ་བརྞཾ། ཁ་དོག་གམ་མདོག་བཟང་པོ། དུརྦ་ཎཾ། ཁ་དོག་ངན་པའམ་མདོག་མི་སྡུག་པ། མདོག་གི་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱིར་ཡོན་ཏན་རྐྱང་པ་བརྗོད་ཚེ་ཕོ་ཡི་རྟགས་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་སྦྱོར་ཚེ་བརྗོད་བྱའི་ར

【現代漢語翻譯】 གྷྲཱ་ན། (ghrāṇa) སྣ། (sna) ཛི་ཧྭ། (jihvā) ལྕེ། (lce) ཀཱ་ཡ། (kāya) ལུས་སོ། །(lus so) - 鼻（ghrāṇa），嗅覺（sna），舌（jihvā），味覺（lce），身（kāya），身體。 ཡུལ་ཅན་འདི་དག་ལ། ཧྲྀ་ཥཱི་ཀཾ (hṛṣīkaṃ) དགའ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། (dga' byed kyang zer) - 這些對象也被稱為感官（hṛṣīkaṃ），意為『使人愉悅』。 ཡུལ་ལྔ་ནི། རཱུ་པཾ། (rūpaṃ) གཟུགས་ཏེ་སྦྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མིག་གི་ཡུལ་ལ་བཏགས་པའོ། །(gzugs te sbyi ming bye brag tu mig gi yul la btags pa'o) ཤབྡཿ (śabdaḥ) སྒྲ། (sgra) གནྡྷཿ (gandhaḥ) དྲི། (dri) ར་སཿ (rasaḥ) རོ། (ro) སྤརྴཿ འམ། (sparśaḥ 'am) སྤྲྀཥྚ་བྱཾ། (spṛṣṭavyaṃ) རེག་བྱའོ། །(reg bya'o) - 五種境是：色（rūpaṃ），即廣義上的『形』，特指眼睛的對象；聲（śabdaḥ），聲音；香（gandhaḥ），氣味；味（rasaḥ），味道；觸（sparśaḥ）或所觸（spṛṣṭavyaṃ），觸覺。 དེ་ལྔ་ལ། ཨིནྡྲི་ཡཱཪྠཱཿ (indriyārthāḥ) དབང་དོན་ཞེས་བྱའོ། །(dbang don zhes bya'o) - 這五者被稱為感官對像（indriyārthāḥ）。 མིག་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཟུགས་གཉིས། (mig yul gzugs kyi dbye ba la kha dog dang dbyibs gzugs gnyis) - 眼睛所見的『形』分為兩種：顏色和形狀。 དང་པོ། བརྞྞ་རཱུ་པཾ། (varṇarūpaṃ) ཁ་དོག་གི་གཟུགས་ནི། (kha dog gi gzugs ni) - 首先，顏色之形（varṇarūpaṃ）是： ནཱི་ལཾ། (nīlaṃ) སྔོན་པོ། (sngon po) ཤྱཱ་མཿ (śyāmaḥ) སྔོ་བསངས། (sngo bsangs) པཱི་ཏཾ། (pītaṃ) སེར་པོ། (ser po) ལོ་ཧི་ཏཾ། (lohitaṃ) དམར་པོ་ལེ་བརྒན་ཀྱང་ཟེར། (dmar po le brgan kyang zer) - 尼藍（nīlaṃ），藍色；夏瑪（śyāmaḥ），藍綠色；皮塔（pītaṃ），黃色；羅希塔（lohitaṃ），紅色，也稱為『李巴甘』。 གཞན་ཡང་རཀྟ་ཁྲག་མདོག །(gzhan yang rakta khrag mdog) རཱ་གཿ (rāgaḥ) སོགས་ཀྱང་དམར་པོའི་མིང་དུ་འགྱུར་བའང་ཡོད། (sogs kyang dmar po'i ming du 'gyur ba'ang yod) - 此外，拉克塔（rakta），血色；拉嘎（rāgaḥ）等也都可以是紅色的名稱。 རོ་ཧི་ཏ། (rohita) དམར་པོ། (dmar po) ཨ་བ་དཱ་ཏཾ། (avadātaṃ) དཀར་པོ། (dkar po) ཤྭེ་ཏ། (śveta) མདོག་དཀར། (mdog dkar) ཤྱེ་ཏ། (śyeta) དཀར་སྣུམ། (dkar snrum) སི་ཏ། (sita) ཡིད་སྡེབ་སྟེ་དཀར་པོ། (yid sdeb ste dkar po) གཽ་རཿ (gauraḥ) དཀར་པོ། (dkar po) ཤུཀླཿ (śuklaḥ) - 羅希塔（rohita），紅色；阿瓦達塔（avadātaṃ），白色；濕吠塔（śveta），白色；謝塔（śyeta），亮白色；悉塔（sita），白色（同義詞）；高拉（gauraḥ），白色；舒克拉（śuklaḥ）， དཀར་པོ། (dkar po) ཤུ་བྷྲ། (śubhra) དགེ་བྱེད་དེ་དཀར་པོ། (dge byed de dkar po) ཤུ་ཙི། (śuci) དཀར་གསལ་ཏེ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་དཀར་པོའི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། །(dkar gsal te 'di rnams gang yang dkar po'i ming du rung ngo) - 白色；舒布拉（śubhra），吉祥的，即白色；舒奇（śuci），純凈的白色，這些都可以用作白色的名稱。 གཞན་ཡང་དཀར་པོའི་མིང་དུ། བ་ལཱཀྵཿ (balākṣaḥ) མིག་སྟོབས་དང་། (mig stobs dang) བི་ཤ་དཿ (viśadaḥ) གཞན་གཅོད་ཅེས་སུའང་བཤད་དོ། །(gzhan gcod ces su'ang bshad do) - 此外，白色的名稱還有：巴拉卡沙（balākṣaḥ），眼睛的力量；維沙達（viśadaḥ），也被解釋為『區分其他』。 ཨརྫུ་ན། (arjuna) དཀར་དངས་ཏེ་འདི་སྲིད་སྒྲུབ་ལའང་འཇུག (dkar dangs te 'di srid sgrub la'ang 'jug) ཀྲྀཥྞ། (kṛṣṇa) ནག་པོ། (nag po) རེས་སྔོན་པོ་ལའང་འཇུག (res sngon po la'ang 'jug) ཨ་སི་ཏཿ (asitaḥ) དཀར་མིན། (dkar min) ཀཱ་ལ། (kāla) ནག་པོ། (nag po) མེ་ཙ་ཀཿ (mecakaḥ) ནག་ལྷང་། ('di gang yang nag po'i ming ngo) - 阿朱那（arjuna），純凈的白色，也可指成就；克里希納（kṛṣṇa），黑色，有時也指藍色；阿西塔（asitaḥ），非白色；卡拉（kāla），黑色；梅恰卡（mecakaḥ），純黑色，這些都是黑色的名稱。 ཧ་རི་ཏ། (harita) ལྗང་གུ (ljang gu) པ་ལཱ་ཤ་དང་། (palāśa dang) པཱ་ལ་ཤ (pālaśa) གཉིས་ཀ་ལོ་མའི་མདོག་སྟེ་ལྗང་གུ (gnyis ka lo ma'i mdog ste ljang gu) ཧ་རི་ཏ། (harita) ལོ་མ་ཁ་སྟེ་དེའང་གོང་འདྲའོ། །(lo ma kha ste de'ang gong 'dra'o) - 哈里塔（harita），綠色；巴拉沙（palāśa）和帕拉沙（pālaśa），都是樹葉的顏色，即綠色；哈里塔（harita），樹葉色，與上述相同。 ཁ་དོག་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ཤས་ནི། པཱཎྚ་རཿ (pāṇḍaraḥ) སྐྱ་བསངས། (skya bsangs) དྷ་བ་ལཿ (dhavalaḥ) དང་། པཎྜུ་རཾ། (paṇḍuraṃ) སྐྱ་བོ། (skya bo) ཧ་རི་ཎཿ (hariṇaḥ) རི་དྭགས་མདོག་སྟེ་དཀར་སེར། (ri dwags mdog ste dkar ser) པཱཎྜུཿ (pāṇḍuḥ) ངང་པ། (ngang pa) པཱཎྜུ་རཿ (pāṇḍuraḥ) སེར་སྐྱ། (ser skya) དྷཱུ་ས་རཿ ('ol kha ste dkar ser mi gsal ba'i ming) འོལ་ཁ་སྟེ་དཀར་སེར་མི་གསལ་བའི་མིང་། (dhūsaraḥ) - 這些顏色的細微差別是：潘達拉（pāṇḍaraḥ），灰白色；達瓦拉（dhavalaḥ）和潘杜拉姆（paṇḍuraṃ），蒼白色；哈里那（hariṇaḥ），鹿色，即黃白色；潘杜（pāṇḍuḥ），蒼白的；潘杜拉（pāṇḍuraḥ），黃白色；杜薩拉（dhūsaraḥ），灰濛濛的，指不清晰的黃白色。 གཽ་རཿ (gauraḥ) སེར་ཤང་། (ser shang) ཧ་རི་དྲཱ་བྷཿ (haridrābhaḥ) ཡུང་བའི་མདོག (yung ba'i mdog) ཤོ་ཎ། (śoṇa) དམར་དངས་ཏེ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཁ་དོག་ལྟར་རྒྱ་ཚོས་དྭངས་པའི་མིང་ངོ་། །(dmar dangs te utpala dmar po'i kha dog ltar rgya chos dwangs pa'i ming ngo) - 高拉（gauraḥ），淺黃色；哈里德拉巴（haridrābhaḥ），薑黃色；肖納（śoṇa），鮮紅色，指像紅色蓮花一樣鮮艷的顏色。 ཨ་རུ་ཎཿ (aruṇaḥ) དམར་མོག་སྟེ་དམར་པོ་མི་གསལ་བའི་མིང་། (dmar mog ste dmar po mi gsal ba'i ming) བཱ་ཊ་ལཿ (vāṭalaḥ) དམར་སྐྱ། (dmar skya) ཤྱཱ་བཿ (śyāvaḥ) ཇ་ཁ་སྟེ་སེར་ནག (ja kha ste ser nag) ཀ་པི་ཤཿ (kapiśaḥ) སྤྲེལ་མདོག་གོ (sprel mdog go) - 阿魯納（aruṇaḥ），暗紅色，指不清晰的紅色；瓦塔拉（vāṭalaḥ），紅白色；夏瓦（śyāvaḥ），茶色，即黃黑色；卡皮沙（kapiśaḥ），猴子的顏色。 དྷཱུ་མྲཿ (dhūmraḥ) དམར་ནག་འདྲེས་པ་དུད་ཁའོ། །(dmar nag 'dres pa dud kha'o) དྷཱུ་མ་ལ། (dhūmala) མཆིན་ཁ། (mchin kha) ཀ་ཌཱ་རཿ (kaḍāraḥ) དམར་སེར། (dmar ser) ཀ་པི་ལཿ (kapilaḥ) སེར་སྨུག (ser smug) པིངྒཿ (piṅgaḥ) གི་ཝཾ་མདོག (gi vam mdog) བི་ཤཾ་གཿ (viśaṃgaḥ) དུར་ཁ། (dur kha) ཀ་དྲུཿ (kadru) གསེར་མདོག (gser mdog) པིངྒ་ལཿ (piṅgalaḥ) དམར་སེར་རམ་སེར་སྐྱའོ། །(dmar ser ram ser skya'o) - 杜姆拉（dhūmraḥ），紅黑混合的煙色；杜瑪拉（dhūmala），肝臟色；卡達拉（kaḍāraḥ），紅黃色；卡皮拉（kapilaḥ），黃褐色；平嘎（piṅgaḥ），黃褐色；維桑嘎（viśaṃgaḥ），土色；卡德魯（kadru），金色；平嘎拉（piṅgalaḥ），紅黃色或黃白色。 ཙི་ཏྲཾ། (citraṃ) སྣ་ཚོགས་ཏེ། (sna tshogs te) ཁྲ་བོའམ་ཁུ་བྱུག་མགྲིན་པའི་མདོག་ཅེས་ཀྱང་བཤད། (khra bo'am khu byug mgrin pa'i mdog ces kyang bshad) སྒྲ་འདི་ངོ་མཚར་བ་སོགས་ལའང་འཇུག (sgra 'di ngo mtshar ba sogs la'ang 'jug) - 奇特拉姆（citraṃ），各種各樣的，指斑駁的或像布穀鳥喉嚨的顏色。這個詞也用於表示驚奇等。 ཤ་བ་ལཿ (śabalaḥ) ཁྲ་བོའམ་ (khra bo'am) སྲེ་བོའམ་སྟག་རིས་སམ་འདྲེས་པ། (sre bo'am stag ris sam 'dres pa) ཀརྦུ་རཿ (karburaḥ) བཀྲ་བ་སྟེ་ཁྲ་བོའོ། །(bkra ba ste khra bo'o) - 薩巴拉（śabalaḥ），斑駁的、雜色的、虎紋的或混合的；卡布拉（karburaḥ），有斑點的，即斑駁的。 སུ་བརྞཾ། (suvarṇaṃ) ཁ་དོག་གམ་མདོག་བཟང་པོ། (kha dog gam mdog bzang po) དུརྦ་ཎཾ། (durvaṇaṃ) ཁ་དོག་ངན་པའམ་མདོག་མི་སྡུག་པ། (kha dog ngan pa'am mdog mi sdug pa) - 蘇瓦爾南（suvarṇaṃ），顏色或好顏色；杜瓦爾南（durvaṇaṃ），壞顏色或不好看的顏色。 མདོག་གི་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱིར་ཡོན་ཏན་རྐྱང་པ་བརྗོད་ཚེ་ཕོ་ཡི་རྟགས་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་སྦྱོར་ཚེ་བརྗོད་བྱའི་ར (mdog gi ming thams cad kyang spyir yon tan rkyang pa brjod tshe pho yi rtags mtha' can yin yang yon tan can dang sbyor tshe brjod bya'i ra) - 一般來說，所有顏色的名稱，當僅表示屬性時，都是陽性詞尾，但當與具有該屬性的事物結合時，則根據所指的事物而定。

【English Translation】 Ghrāṇa, nose. Jihvā, tongue. Kāya, body. These objects are also called hṛṣīkaṃ, meaning 'that which makes one happy'. The five objects are: Rūpaṃ, form, which is a general term but specifically refers to the object of the eye. Śabdaḥ, sound. Gandhaḥ, smell. Rasaḥ, taste. Sparśaḥ or Spṛṣṭavyaṃ, touch. These five are called indriyārthāḥ, sense objects. The divisions of form as an object of the eye are two: color and shape. First, varṇarūpaṃ, the form of color is: Nīlaṃ, blue. Śyāmaḥ, bluish-green. Pītaṃ, yellow. Lohitaṃ, red, also called 'Le Bargan'. Furthermore, rakta, blood color; rāgaḥ, etc., can also be names for red. Rohita, red. Avadātaṃ, white. Śveta, white color. Śyeta, glossy white. Sita, white (synonym). Gauraḥ, white. Śuklaḥ, white. Śubhra, auspicious, i.e., white. Śuci, pure white, any of these can be used as names for white. Furthermore, names for white include: balākṣaḥ, strength of the eye; viśadaḥ, also explained as 'that which distinguishes others'. Arjuna, pure white, also used to indicate accomplishment. Kṛṣṇa, black, sometimes also used for blue. Asitaḥ, non-white. Kāla, black. Mecakaḥ, pure black, these are all names for black. Harita, green. Palāśa and Pālaśa, both are the color of leaves, i.e., green. Harita, leaf color, similar to the above. The specific nuances of these colors are: Pāṇḍaraḥ, pale white. Dhavalaḥ and Paṇḍuraṃ, pallid. Hariṇaḥ, deer color, i.e., yellowish-white. Pāṇḍuḥ, pale. Pāṇḍuraḥ, yellowish-white. Dhūsaraḥ, hazy, referring to unclear yellowish-white. Gauraḥ, light yellow. Haridrābhaḥ, turmeric color. Śoṇa, bright red, referring to a clear color like that of a red lotus. Aruṇaḥ, dusky red, referring to unclear red. Vāṭalaḥ, reddish-white. Śyāvaḥ, tea color, i.e., yellowish-black. Kapiśaḥ, monkey color. Dhūmraḥ, mixed red and black, smoky. Dhūmala, liver color. Kaḍāraḥ, reddish-yellow. Kapilaḥ, yellowish-brown. Piṅgaḥ, tawny. Viśaṃgaḥ, earthy. Kadru, golden. Piṅgalaḥ, reddish-yellow or yellowish-white. Citraṃ, various, referring to mottled or the color of a cuckoo's throat. This word is also used to indicate wonder, etc. Śabalaḥ, mottled, variegated, tiger-striped, or mixed. Karburaḥ, speckled, i.e., mottled. Suvarṇaṃ, color or good color. Durvaṇaṃ, bad color or unpleasant color. In general, all names of colors, when only expressing an attribute, are masculine in ending, but when combined with something possessing that attribute, they vary according to the thing being referred to.

---

ྟགས་གསུམ་ག་འཇུག་གོ། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ནི། ཨ་བྷྲཾ། སྤྲིན། མེ་གྷཿ ཆུ་འབེབས་ཏེ་སྤྲིན། གཞན་ཡང་སྤྲིན་གྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་པས་དེ་ཡི་མདོག་ཅེས་སྦྱར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །དྷཱུ་མཿ དུ་བ། ར་ཛཿ རྡུལ། མ་ཧི་ཀཱཿ ཁུག་སྣ། ཙྪ་ཡཱཿ གྲིབ་མ། ཨཱ་ཏཱ་པཿ ཉི་མ། ཨཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་བ། ཨནྡྷ་ཀཱ་རཿ མུན་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་མིང་གཞན་ཡོད་པ་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །སཾ་སྡྱཱ་ན་རཱུ་པཾ། དབྱིབས་གཟུགས། དེ་ལ། དཱིརྒྷཾ། རིང་པོ། ཧྲ་སྭཾཿ ཐུང་ངུ་། བྲྀཏྟཾ། ལྷམ་པ། སཾ་བྲྀཏྟཿ དང་། པ་རི་མཎྚ་ལཾ། ཟླུམ་པོ། ཤཱ་ཏཾ། ཕྱལ་ལེ་བའམ་མཉམ་པ། བི་ཤཱ་ཏཾ། ཕྱལ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པའམ་མི་མཉམ་པ། ཨུནྣ་ཏཾ། མཐོ་བ། ཨ་བན་ཏཾ། དམའ་བ། ཙ་ཏུ་ར་སྲཾ། གྲུ་བཞི། ཙ་ཏུ་པཱཪྴྭཾ། ངོས་བཞི། ཁལླ་ཀཾ གྲུ་གསུམ། ཙནྡྲ་ཀཿ ཟླ་གམ། གཞན་ཡང་ནར་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་ནི་དརྴ་ནཾ། བསྟན་དུ་ཡོད་པ། ཨ་ནི་དརྴ་ནཾ། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །སྒྲ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ། ཨུ་པཱཏྟཿཟིན་པའི། མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི། ཧེ་ཏུ་ཀ རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ས་ཏྭཱ་ཁྱོ་ས་ཏྭཱ་ཁྱ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ། མ་ནོ་ཛྙཱ་མ་ནོ་ཛྙཱཤྩ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། ཨ་ནུ་པཱཏྟ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཧེ་ཏུ་ཀཿ མ་ཟིན་ 26-2-15a པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལའང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་མི་སྟོན་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གོང་འདྲ། དྲི་ཡི་དབྱེ་བ་ལ། སུ་གནྡྷཿ དྲི་བཟང་བའམ་ཞིམ་པ། དུ་རྒནྡྷཿ དྲི་ང་བའམ་ངན་པ། སུ་ར་བྷི། དྲི་ཞིམ་པ། པཱུ་ཏི་གནྡྷིཿ དྲི་མི་ཞིམ་པ། ས་མ་གྷནྡྷཿ དྲི་མཉམ་པ། བི་ཥ་མ་གནྡྷཿ དྲི་མི་མཉམ་པའམ་དྲི་དུག་པ། ཤ་རྗེན་སོགས་ཀྱི་དྲིའི་མིང་། བི་སྲཾ། འདོར་བའི་དྲི། ཨཱ་མ་གནྡྷི། ནད་དྲི་ཞེས་སོ། །རོ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ། མ་དྷུ་རཿ མངར་བ། དེའི་ཕྱིར་སྦྲང་རྩི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇུག་པའང་ཡོད། ཨམླ། སྐྱུར་བ། ལ་བ་ཎཿ ལན་ཚྭ། ཀ་ཊུ་ཀཿ ཚ་བ། ཏིཀྟཿ ཁ་བ། འདི་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་པས་སྨན་ཏིཀྷ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན། ཀ་ཥཱ་ཡཿ བསྐ་བ། ཏུ་བ་རཿ ནད་ལ་འཚེ་ཞེས་པའང་བསྐ་བའོ། །ཆང་གི་རོ་འདྲ་བ་སོགས་སོ་སོའི་མིང་ལ་རོ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་སྦྱར་བས་ཤེས་སོ། །རེག་བྱ་ལ། ཤྩཀྵྞ་ཏྭཾ། འཇམ་པ། ཀརྐ་ཤ་ཏྭཾ། རྩུབ་པ། གུ་རུ་ཏྭཾ། ལྕི་བ། ལ་གྷུ་ཏྭཾ། ཡང་བ། ཤཱི་ཏཾ། གྲང་བའམ་བསིལ་བ། བུ་ཀྵཱ། བཀྲེས་པ། ཛི་གྷཏྶཱ། བཀྲེས་པའམ་ལྟོགས་པ། པི་པཱ་སཱཿ སྐོམ་པ། ཀོ་མ་ལཾ། མཉེན་པ། ཤྩ་ཐམ྄། ལྷོད་པ། ཨ་ཤྩཐཾ། ལྷོད་པ་མིན་པ། སཾ་ཧ་ཏཿ དམ་པ། ཏྲྀཔྟིཿ ཚིམ་པ། བྱཱ་དྷིཿ ན་བ། ཛ་རཱ། རྒ་བ། མ་ར་ཎཿ འཆི་བ། ཤྲ་མཿ ངལ་བ། བི་ཤྲ་མཿ ངལ་སོས་པ།ཨཱུརྫཱ། སྤུངས་སྐྱེས་པའམ་པགས་རྩ་སྐྱེས་པ་ཞེས་སོ། །དྷརྨྨཱ་ཡ་ཏ་ནི་ཀཾ་

【現代漢語翻譯】 所有三種相都適用。 關於分支的顏色：阿婆羅（Abhraṃ，梵文天城體：अभ्रं，梵文羅馬擬音：Abhraṃ，云），斯普林（Sprin，云），梅伽（Meghaḥ，梵文天城體：मेघः，梵文羅馬擬音：Meghaḥ，云），丘埃貝（Chu 'bebs，降雨），即云。此外，用各種云的名稱來表達它的顏色，也不會超出這些範圍。 杜瑪（Dhūmaḥ，梵文天城體：धूमः，梵文羅馬擬音：Dhūmaḥ，煙），杜瓦（Du ba，煙），拉扎（Rajaḥ，梵文天城體：रजः，梵文羅馬擬音：Rajaḥ，塵土），瑪哈卡（Mahīkāḥ，梵文天城體：महीकाः，梵文羅馬擬音：Mahīkāḥ，霧），蔡亞（Cchāyāḥ，梵文天城體：छायाः，梵文羅馬擬音：Chāyāḥ，陰影），阿塔帕（Ātāpaḥ，梵文天城體：आतपः，梵文羅馬擬音：Ātāpaḥ，陽光），阿洛卡（Ālokaḥ，梵文天城體：आलोकः，梵文羅馬擬音：Ālokaḥ，光），安達卡拉（Andhakāraḥ，梵文天城體：अन्धकारः，梵文羅馬擬音：Andhakāraḥ，黑暗）。 這些名稱的其他含義將在下面說明。 桑斯德亞納如帕姆（Saṃsdyāna rūpaṃ，形狀）：迪爾伽姆（Dīrghaṃ，梵文天城體：दीर्घं，梵文羅馬擬音：Dīrghaṃ，長的），哈拉斯瓦姆（Hrasvaṃ，梵文天城體：ह्रस्वं，梵文羅馬擬音：Hrasvaṃ，短的），布里塔姆（Bṛttaṃ，梵文天城體：वृत्तं，梵文羅馬擬音：Vṛttaṃ，圓的），桑布里塔（Saṃbṛtta，梵文天城體：संवृत्त，梵文羅馬擬音：Saṃbṛtta，圓的），帕里曼達拉姆（Parimaṇḍalaṃ，梵文天城體：परिमण्डलम्，梵文羅馬擬音：Parimaṇḍalaṃ，球形的），夏塔姆（Śātaṃ，梵文天城體：शातं，梵文羅馬擬音：Śātaṃ，平坦的或相等的），比夏塔姆（Viśātaṃ，梵文天城體：विशातं，梵文羅馬擬音：Viśātaṃ，不平坦的或不相等的），溫納塔姆（Unnataṃ，梵文天城體：उन्नतं，梵文羅馬擬音：Unnataṃ，高的），阿萬塔姆（Avantaṃ，梵文天城體：अवतं，梵文羅馬擬音：Avantaṃ，低的），查圖拉斯拉姆（Caturasraṃ，梵文天城體：चतुरस्रं，梵文羅馬擬音：Caturasraṃ，四方形的），查圖帕什瓦姆（Catupārśvaṃ，梵文天城體：चतुर्पार्श्वं，梵文羅馬擬音：Catupārśvaṃ，四面），卡拉卡姆（Khallakaṃ，梵文天城體：खल्लकं，梵文羅馬擬音：Khallakaṃ，三角形的），禪德拉卡（Candrakaḥ，梵文天城體：चन्द्रकः，梵文羅馬擬音：Candrakaḥ，新月形的），以及其他如長形的等等。 薩尼達爾沙南（Sani darśanaṃ，梵文天城體：सनि दर्शनं，梵文羅馬擬音：Sani darśanaṃ，可見的），阿尼達爾沙南（Ani darśanaṃ，梵文天城體：अनि दर्शनं，梵文羅馬擬音：Ani darśanaṃ，不可見的）。 聲音的分類：烏帕塔（Upāttaḥ，梵文天城體：उपात्तः，梵文羅馬擬音：Upāttaḥ，執取的），瑪哈布塔（Mahābhūta，梵文天城體：महाभूत，梵文羅馬擬音：Mahābhūta，大種），黑圖卡（Hetuka，梵文天城體：हेतुक，梵文羅馬擬音：Hetuka，由因產生的），薩特瓦阿卡亞（Sattvākhyo sattvākhya，梵文天城體：सत्वाख्यो सत्वाख्य，梵文羅馬擬音：Sattvākhyo sattvākhya，顯示為有情和不顯示為有情），瑪諾吉亞瑪諾吉亞斯卡（Mano jñāmano jñāśca，梵文天城體：मनोज्ञामनोज्ञाश्च，梵文羅馬擬音：Mano jñāmano jñāśca，令人愉悅的和不令人愉悅的），阿努帕塔瑪哈布塔黑圖卡（Anupātta mahābhūta hetukaḥ，梵文天城體：अनुपात्त महाभूत हेतुकः，梵文羅馬擬音：Anupātta mahābhūta hetukaḥ，非執取的，由大種產生的），也像上面一樣，顯示為有情和不顯示為有情，令人愉悅的和不令人愉悅的。 氣味的分類：蘇甘達（Sugandhaḥ，梵文天城體：सुगन्धः，梵文羅馬擬音：Sugandhaḥ，好聞的或香的），杜爾甘達（Durgandhaḥ，梵文天城體：दुर्गन्धः，梵文羅馬擬音：Durgandhaḥ，難聞的或臭的），蘇拉比（Surabhi，梵文天城體：सुरभि，梵文羅馬擬音：Surabhi，香的），普提甘地（Pūti gandhiḥ，梵文天城體：पूति गन्धिः，梵文羅馬擬音：Pūti gandhiḥ，不香的），薩瑪甘達（Samagandhaḥ，梵文天城體：समगन्धः，梵文羅馬擬音：Samagandhaḥ，相等的），比沙瑪甘達（Viṣama gandhaḥ，梵文天城體：विषम गन्धः，梵文羅馬擬音：Viṣama gandhaḥ，不相等的或有毒的氣味），生肉等的氣味，比斯蘭（Visraṃ，梵文天城體：विस्रं，梵文羅馬擬音：Visraṃ，腐爛的氣味），阿瑪甘地（Āma gandhi，梵文天城體：आम गन्धि，梵文羅馬擬音：Āma gandhi，疾病的氣味）。 味道的分類：瑪杜拉（Madhuraḥ，梵文天城體：मधुरः，梵文羅馬擬音：Madhuraḥ，甜的），因此特別適用於蜂蜜。阿姆拉（Amla，梵文天城體：अम्ल，梵文羅馬擬音：Amla，酸的），拉瓦納（Lavaṇaḥ，梵文天城體：लवणः，梵文羅馬擬音：Lavaṇaḥ，鹹的），卡圖卡（Kaṭukaḥ，梵文天城體：कटुकः，梵文羅馬擬音：Kaṭukaḥ，辣的），提克塔（Tiktaḥ，梵文天城體：तिक्तः，梵文羅馬擬音：Tiktaḥ，苦的），這是通用名稱，也適用於特定情況，因此被稱為藥用提克塔。卡夏亞（Kaṣāyaḥ，梵文天城體：कषायः，梵文羅馬擬音：Kaṣāyaḥ，澀的），圖瓦拉（Tuvaraḥ，梵文天城體：तुवरः，梵文羅馬擬音：Tuvaraḥ，對疾病有害），也是澀的。像酒的味道等，通過將原因與味道相似的各個名稱結合起來來理解。 觸覺：什克什納塔姆（Ścakṣṇa tvaṃ，梵文天城體：श्चक्ष्ण त्वं，梵文羅馬擬音：Ścakṣṇa tvaṃ，光滑的），卡爾卡沙塔姆（Karkaśa tvaṃ，梵文天城體：कर्कश त्वं，梵文羅馬擬音：Karkaśa tvaṃ，粗糙的），古魯塔姆（Gurutvaṃ，梵文天城體：गुरुत्वं，梵文羅馬擬音：Gurutvaṃ，重的），拉古塔姆（Laghutvaṃ，梵文天城體：लघुत्वं，梵文羅馬擬音：Laghutvaṃ，輕的），希塔姆（Śītaṃ，梵文天城體：शीतं，梵文羅馬擬音：Śītaṃ，冷的或涼的），布克沙（Bukṣā，梵文天城體：बुक्षा，梵文羅馬擬音：Bukṣā，飢餓），吉格哈薩（Jighatsā，梵文天城體：जिघत्सा，梵文羅馬擬音：Jighatsā，飢餓或渴望），皮帕薩（Pipāsāḥ，梵文天城體：पिपासाः，梵文羅馬擬音：Pipāsāḥ，口渴），科瑪拉姆（Komalaṃ，梵文天城體：कोमलं，梵文羅馬擬音：Komalaṃ，柔軟的），什查塔姆（Ścathaṃ，梵文天城體：श्चथं，梵文羅馬擬音：Ścathaṃ，鬆弛的），阿什查塔姆（Aścathaṃ，梵文天城體：अश्चथं，梵文羅馬擬音：Aścathaṃ，不鬆弛的），桑哈塔（Saṃhataḥ，梵文天城體：संहतः，梵文羅馬擬音：Saṃhataḥ，緊密的），特里普提（Tṛptiḥ，梵文天城體：तृप्तिः，梵文羅馬擬音：Tṛptiḥ，滿足的），比亞迪（Vyādhiḥ，梵文天城體：व्याधिः，梵文羅馬擬音：Vyādhiḥ，生病），扎拉（Jarā，梵文天城體：जरा，梵文羅馬擬音：Jarā，衰老），馬拉納（Maraṇaḥ，梵文天城體：मरणः，梵文羅馬擬音：Maraṇaḥ，死亡），什拉瑪（Śramaḥ，梵文天城體：श्रमः，梵文羅馬擬音：Śramaḥ，疲勞），比什拉瑪（Viśramaḥ，梵文天城體：विश्रमः，梵文羅馬擬音：Viśramaḥ，休息），烏爾扎（Ūrjā，梵文天城體：ऊर्जा，梵文羅馬擬音：Ūrjā，堆積或面板紋理生長）。 達瑪亞塔尼卡姆（Dharmāyatani kaṃ，梵文天城體：धर्मायतनि कं，梵文羅馬擬音：Dharmāyatani kaṃ，法處）。

【English Translation】 All three characteristics apply. Regarding the color of the branches: Abhraṃ (cloud), Sprin (cloud), Meghaḥ (cloud), Chu 'bebs (rainfall), which is cloud. Furthermore, even if the color is expressed using various names of clouds, it will not go beyond these ranges. Dhūmaḥ (smoke), Du ba (smoke), Rajaḥ (dust), Mahīkāḥ (fog), Cchāyāḥ (shadow), Ātāpaḥ (sunlight), Ālokaḥ (light), Andhakāraḥ (darkness). The other meanings of these names will be explained below. Saṃsdyāna rūpaṃ (shape): Dīrghaṃ (long), Hrasvaṃ (short), Bṛttaṃ (round), Saṃbṛtta (round), Parimaṇḍalaṃ (spherical), Śātaṃ (flat or equal), Viśātaṃ (not flat or unequal), Unnataṃ (high), Avantaṃ (low), Caturasraṃ (square), Catupārśvaṃ (four-sided), Khallakaṃ (triangular), Candrakaḥ (crescent-shaped), and others such as elongated, etc. Sani darśanaṃ (visible), Ani darśanaṃ (invisible). Classification of sounds: Upāttaḥ (grasped), Mahābhūta (great elements), Hetuka (caused by cause), Sattvākhyo sattvākhya (showing as sentient and not showing as sentient), Mano jñāmano jñāśca (pleasant and unpleasant), Anupātta mahābhūta hetukaḥ (ungrasped, caused by great elements), also like above, showing as sentient and not showing as sentient, pleasant and unpleasant. Classification of smells: Sugandhaḥ (good-smelling or fragrant), Durgandhaḥ (bad-smelling or foul), Surabhi (fragrant), Pūti gandhiḥ (not fragrant), Samagandhaḥ (equal), Viṣama gandhaḥ (unequal or poisonous smell), the smell of raw meat, etc., Visraṃ (decaying smell), Āma gandhi (disease smell). Classification of tastes: Madhuraḥ (sweet), therefore it specifically applies to honey. Amla (sour), Lavaṇaḥ (salty), Kaṭukaḥ (pungent), Tiktaḥ (bitter), this is a general name and also applies to specific situations, therefore it is called medicinal Tikta. Kaṣāyaḥ (astringent), Tuvaraḥ (harmful to diseases), also astringent. Like the taste of wine, etc., understand by combining the cause with the respective names that are similar in taste. Tactile sensations: Ścakṣṇa tvaṃ (smooth), Karkaśa tvaṃ (rough), Gurutvaṃ (heavy), Laghutvaṃ (light), Śītaṃ (cold or cool), Bukṣā (hunger), Jighatsā (hunger or craving), Pipāsāḥ (thirst), Komalaṃ (soft), Ścathaṃ (lax), Aścathaṃ (not lax), Saṃhataḥ (compact), Tṛptiḥ (satisfaction), Vyādhiḥ (illness), Jarā (aging), Maraṇaḥ (death), Śramaḥ (fatigue), Viśramaḥ (rest), Ūrjā (accumulation or skin texture growth). Dharmāyatani kaṃ (Dharma realm).

---

རཱུ་པཾ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཨཱ་བྷི་སཾ་ཀྵེ་པི་ཀཾ བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པ། ཨཱ་བྷྱ་བ་ཀཱ་ཤི་ཀཾ མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ། ས་མཱ་དཱ་ནི་ཀཾ། ཡང་དག་ 26-2-15b པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ། ཨ་བི་ཛྙཱ་པྟིཿ རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའང་དེའོ། །པ་རི་ཀལྤི་ཏཾ། ཀུན་བརྟགས་པ། བོ་ཏྭི་ཀཾ། དབང་འབྱོར་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་རཱུ་པ་སྦྱར་བའི་གཟུགས་ཞེས་སུ་འགྱུར། བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ། ཨ་ནུ་བྷ་བ་ཏི། མྱོང་བར་བྱེད།ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་དབྱེ་བ་ལ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། དུཿཁཱ། སྡུག་བསྔལ། ཨ་དུཿཁ་སུ་ཁཱ། བདེ་བ་ཡང་མིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཏང་སྙོམས། ཨུ་པེཀྵཱ། བཏང་སྙོམས་སོ། །ཙཀྵུ་སཾ་སྤཪྴ་ཛཱ་བེ་ད་ནཱ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ། དེ་བཞིན་དུ། ཤོཏྲ། གྷྲཱ་ཎ། ཛི་ཧྭཱ། ཀཱ་ཡ། མ་ནཿ རྣམས་ལ། སཾ་སྤཪྴ་ཛཱ་བེ་ད་ནཱ། སྦྱར་བས། རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སྦྱར་བས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །སུ་ཁ་ཀཱ་ཡི་ཀཱི ལུས་ཀྱི་བདེ་བ། དུཿཁཿ ཀཱ་ཡི་ཀཱི ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། སུ་ཁ་ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱི སེམས་ཀྱི་བདེ་བ། དུཿཁ་ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱི། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། མི་ཥཱ། ཟང་ཟིང་། སཱ་མི་ཥཱ། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ། ནི་རཱ་མི་ཥཱ། ཟང་ཟིང་མེད་པ། ཨཱ་མི་ཥཱ། ཟང་ཟིང་ངམ་ཤའམ་ཟས་ལའང་འཇུག །གྲེ་དྷཱ་ཤྲི་ཏཱ། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ། ནཻཥྐྲ་མྱཱ་ཤྲི་ཏཱཿ མངོན་འབྱུང་བརྟེན་པ། ཞེས་སོ། །སཾ་ཛྙཱ། འདུ་ཤེས། དེ་ལ། པ་རཱི་ཏྟཱ། ཆུང་ངུ་། མ་ཧཱདྦྷཱུ་ཏ། ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཨཔྲ་མཱ་ཎཱ། ཚད་མེད་པ་ཞེས་དང་། སཱཾ་བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཾ ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་རྟ་གླང་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཙཀྵུ་སཾ་སྤརྴ་ཛཱ་སཾ་ཛྙཱ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ 26-2-16a ཞེས་སོགས་རྣ་བ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱ་དྷརྨཱཿ སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས། སྤཪྴཿ རེག་པ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་གོང་དུ་བཤད། མ་ན་སྐཱ་རཿ ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཙེ་ཏ་ནཱ། སེམས་པ། ཙྪནྡཿ འདུན་པ། ཨ་དྷི་མོཀྵཿ མོས་པ། ཨདྷི་མུཀྟིཿ བྱས་ཀྱང་འདྲའོ། །སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པ། པྲཛྙཱཿ ཤེས་རབ། ས་མཱ་དྷཱིཿ ཏིང་འཛིན་རྣམས་སེམས་སྤྱིའི་འཁོར་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། །འདི་སོགས་གོང་དུའང་ཡོད་མོད་འདིར་སྟབས་གཅིག་བྲིས་པ་དེ་འདྲ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཤྲདྡྷཱ། དད་པ། ཧྲཱིཿ ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཨ་པ་ཏྲཱ་པྱཾ། ཁྲེལ་ཡོད་པ། ཨ་ལོ་བྷཿཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ། དེ་བཞིན། ཨ་དྭེ་ཥཿ

【現代漢語翻譯】 रूप (rūpa)：色。ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས། (chos kyi skye mched pa'i gzugs) 法處所攝之色。它有五種：ཨཱ་བྷི་སཾ་ཀྵེ་པི་ཀཾ (ā-bhi saṃ-kṣe-pi-kaṃ) བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པ། (bsdus pa las gyur pa) 從集合轉變而來；ཨཱ་བྷྱ་བ་ཀཱ་ཤི་ཀཾ (ā-bhya-ba-kā-śi-kaṃ) མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ། (mngon par skabs yod pa) 顯而易見；ས་མཱ་དཱ་ནི་ཀཾ (sa-mā-dā-ni-kaṃ) ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ། (yang dag par blangs pa las byung ba) 從正確獲取而來；ཨ་བི་ཛྙཱ་པྟིཿ (a-vi-jñāp-tiḥ) རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའང་དེའོ། (rnam par rig byed min pa'ang de'o) 無表色也是如此；པ་རི་ཀལྤི་ཏཾ (pa-ri-kal-pi-taṃ) ཀུན་བརྟགས་པ། (kun brtags pa) 遍計所執；བོ་ཏྭི་ཀཾ (bo-tvi-kaṃ) དབང་འབྱོར་བ་སྟེ། (dbang 'byor ba ste) 自在，隨後與色結合則成為『色』。 བེ་ད་ནཱ (be-da-nā)：受。ཨ་ནུ་བྷ་བ་ཏི (a-nu-bha-va-ti) མྱོང་བར་བྱེད། (myong bar byed) 感受。受蘊的分類有：སུ་ཁཿ (su-khaḥ) བདེ་བ། (bde ba) 樂；དུཿཁཱ (duḥ-khā) སྡུག་བསྔལ། (sdug bsngal) 苦；ཨ་དུཿཁ་སུ་ཁཱ (a-duḥ-kha su-khā) བདེ་བ་ཡང་མིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཏང་སྙོམས། (bde ba yang min sdug bsngal yang ma yin pa ste btang snyoms) 非樂非苦，即舍；ཨུ་པེཀྵཱ (u-pek-ṣā) བཏང་སྙོམས་སོ། (btang snyoms so) 舍。ཙཀྵུ་སཾ་སྤཪྴ་ཛཱ་བེ་ད་ནཱ (cak-ṣu saṃ-spar-śa jā be-da-nā) མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ། (mig gi 'dus te reg pa las byung ba'i tshar ba) 眼觸所生之受。同樣地，ཤོཏྲ (śo-tra) གྷྲཱ་ཎ (ghrā-ṇa) ཛི་ཧྭཱ (ji-hvā) ཀཱ་ཡ (kā-ya) མ་ནཿ (ma-naḥ) རྣམས་ལ། སཾ་སྤཪྴ་ཛཱ་བེ་ད་ནཱ (saṃ-spar-śa jā be-da-nā) སྦྱར་བས། (sbyar bas) 耳、鼻、舌、身、意，加上觸所生之受，即成為耳觸所生之受等。將這些與樂、苦、舍結合，則變為十八種。 སུ་ཁ་ཀཱ་ཡི་ཀཱི (su-kha kā-yi-kī) ལུས་ཀྱི་བདེ་བ། (lus kyi bde ba) 身樂；དུཿཁཿ ཀཱ་ཡི་ཀཱི (duḥ-khaḥ kā-yi-kī) ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། (lus kyi sdug bsngal) 身苦；སུ་ཁ་ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱི (su-kha cai-ta-si-kī) སེམས་ཀྱི་བདེ་བ། (sems kyi bde ba) 心樂；དུཿཁ་ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱི (duḥ-kha cai-ta-si-kī) སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། (sems kyi sdug bsngal) 心苦。མི་ཥཱ (mi-ṣā) ཟང་ཟིང་། (zang zing) 雜染；སཱ་མི་ཥཱ (sā-mi-ṣā) ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ། (zang zing dang bcas pa) 有雜染；ནི་རཱ་མི་ཥཱ (ni-rā-mi-ṣā) ཟང་ཟིང་མེད་པ། (zang zing med pa) 無雜染；ཨཱ་མི་ཥཱ (ā-mi-ṣā) ཟང་ཟིང་ངམ་ཤའམ་ཟས་ལའང་འཇུག (zang zing ngam sha am zas la'ang 'jug) 雜染、肉或食物。གྲེ་དྷཱ་ཤྲི་ཏཱ (gre-dhā śri-tā) ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ། (zhen pa la brten pa) 依于貪著；ནཻཥྐྲ་མྱཱ་ཤྲི་ཏཱཿ (naiṣ-kra-myā-śri-tāḥ) མངོན་འབྱུང་བརྟེན་པ། (mngon 'byung brten pa) 依于出離。 སཾ་ཛྙཱ (saṃ-jñā)：想。འདུ་ཤེས། (』du shes) 概念。དེ་ལ། པ་རཱི་ཏྟཱ (pa-rī-ttā) ཆུང་ངུ་། (chung ngu) 小；མ་ཧཱདྦྷཱུ་ཏ (ma-hād-bhū-ta) ཆེན་པོར་གྱུར་པ། (chen por gyur pa) 大；ཨཔྲ་མཱ་ཎཱ (a-pra-mā-ṇā) ཚད་མེད་པ་ཞེས་དང་། (tshad med pa zhes dang) 無量。སཱཾ་བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཾ (sāṃ-bya-ba-hā-ri-kaṃ) ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་རྟ་གླང་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོགས་པའོ། (kun tu tha snyad 'dogs pa zhes rta glang sogs chos sna tshogs su 'dogs pa'o) 施設種種名稱，如馬、牛等。དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཙཀྵུ་སཾ་སྤརྴ་ཛཱ་སཾ་ཛྙཱ (cak-ṣu saṃ-spar-śa jā saṃ-jñā) མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས། (mig gi 'dus te reg pa las byung ba'i 'du shes) 眼觸所生之想。 ཞེས་སོགས་རྣ་བ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། (zhes sogs rna ba sogs la sbyar te shes par bya'o) 同樣地，耳等也應如此理解。འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། (』du byed kyi phung po la sems dang mtshungs par ldan pa dang) 行蘊包括與心相應和；ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། (ldan min 』du byed gnyis las dang po la) 不相應行兩種，首先是與心相應：ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱ་དྷརྨཱཿ (cai-ta-si-kā dhar-māḥ) སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས། (sems las byung ba'i chos) 心所法。སྤཪྴཿ (spar-śaḥ) རེག་པ། (reg pa) 觸。འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་གོང་དུ་བཤད། (』du shes dang tshar ba gong du bshad) 想和受已於前述。མ་ན་སྐཱ་རཿ (ma-na-skā-raḥ) ཡིད་ལ་བྱེད་པ། (yid la byed pa) 作意。ཙེ་ཏ་ནཱ (tse-ta-nā) སེམས་པ། (sems pa) 思。ཙྪནྡཿ (tshandaḥ) འདུན་པ། (』dun pa) 欲。ཨ་དྷི་མོཀྵཿ (a-dhi-mok-ṣaḥ) མོས་པ། (mos pa) 勝解。ཨདྷི་མུཀྟིཿ (a-dhi-muk-tiḥ) བྱས་ཀྱང་འདྲའོ། (byas kyang 』dra'o) 或作勝解。སྨྲྀ་ཏིཿ (smṛ-tiḥ) དྲན་པ། (dran pa) 念。པྲཛྙཱཿ (praj-ñāḥ) ཤེས་རབ། (shes rab) 慧。ས་མཱ་དྷཱིཿ (sa-mā-dhīḥ) ཏིང་འཛིན་རྣམས་སེམས་སྤྱིའི་འཁོར་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། (ting 』dzin rnams sems spyi』i 』khor du 』byung ba』i sems byung ngo) 定等是心之眷屬，是心所。 འདི་སོགས་གོང་དུའང་ཡོད་མོད་འདིར་སྟབས་གཅིག་བྲིས་པ་དེ་འདྲ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཡོད་དོ། (』di sogs gong du』ang yod mod 』dir stabs gcig bris pa de 』dra gong 』og kun tu yod do) 這些在前面也出現過，這裡只是順便寫一下，類似的情況在前後文中都有。ཤྲདྡྷཱ (śrad-dhā) དད་པ། (dad pa) 信。ཧྲཱིཿ (hrīḥ) ངོ་ཚ་ཤེས་པ། (ngo tsha shes pa) 知慚。ཨ་པ་ཏྲཱ་པྱཾ (a-pa-trā-pyaṃ) ཁྲེལ་ཡོད་པ། (khrel yod pa) 有愧。ཨ་ལོ་བྷཿཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ (a-lo-bhaḥ ku-śa-la mū-laṃ) མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ། (ma chags pa'i dge ba'i rtsa ba) 不貪是善根。དེ་བཞིན། ཨ་དྭེ་ཥཿ (de bzhin a-dve-ṣaḥ) 同樣，不嗔。

【English Translation】 Rūpa (form): The form included in the sphere of dharmas. It has five aspects: Ābhi Saṃkṣepikaṃ: transformed from a collection; Ābhya Vakāśikaṃ: manifestly opportune; Samādānikaṃ: arising from correct acquisition; Avijñāptiḥ: unmanifest form is also such; Parikalpitaṃ: completely conceptualized; Botvikaṃ: independence, which, when combined with rūpa, becomes 'form'. Vedanā (feeling): Anubhava ti: to experience. The divisions of the aggregate of feeling are: Sukhaḥ: pleasure; Duḥkhā: suffering; Aduḥkha Sukhā: neither pleasure nor suffering, i.e., equanimity; Upekṣā: equanimity. Cakṣu Saṃsparśa Jā Vedanā: feeling arising from eye contact. Similarly, for Śotra, Ghrāṇa, Jihvā, Kāya, Manaḥ: by combining Saṃsparśa Jā Vedanā, it becomes feeling arising from ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact. Combining these with pleasure, suffering, and equanimity results in eighteen types. Sukha Kāyikī: bodily pleasure; Duḥkhaḥ Kāyikī: bodily suffering; Sukha Caittasikī: mental pleasure; Duḥkha Caittasikī: mental suffering. Mīṣā: defilement; Sāmiṣā: with defilement; Nirāmiṣā: without defilement; Āmiṣā: also refers to defilement, meat, or food. Gredhāśritā: dependent on attachment; Naiṣkramyāśritāḥ: dependent on renunciation. Saṃjñā (perception): It includes Parīttā: small; Mahādbhūta: great; Apramāṇā: immeasurable. Sāṃ Byavahārikaṃ: applying various terms, such as horse, cow, etc. Its divisions include Cakṣu Saṃsparśa Jā Saṃjñā: perception arising from eye contact. Similarly, it should be understood for ear, etc. The aggregate of formations includes those that are concordant with mind and those that are not. Among the two types of formations, the first is concordant with mind: Caittasikā Dharmāḥ: mental phenomena. Sparśaḥ: contact. Saṃjñā and Vedanā have been discussed above. Mana Skāraḥ: attention. Cetanā: intention. Cchandaḥ: desire. Adhimokṣaḥ: resolution. Adhimuktiḥ: also resolution. Smṛtiḥ: mindfulness. Prajñāḥ: wisdom. Samādhīḥ: concentration, etc., are mental events that occur as part of the mind's retinue. These and others have appeared earlier, but are written here for convenience; similar situations exist throughout the text. Śraddhā: faith. Hrīḥ: knowing shame. Apatrāpyaṃ: having embarrassment. Alobhaḥ Kuśala Mūlaṃ: non-attachment is a root of virtue. Similarly, Adveṣaḥ: non-hatred.

---

ཞེ་སྡང་མེད་པ། ཨ་མོ་ཧཿ གཏི་མུག་མེད་པ། དགེ་རྩ་གསུམ་མོ། །བཱིཪྻཾ། བརྩོན་འགྲུས། པྲ་སྲབྡྷིཿ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཨ་པྲ་མཱ་དཿ བག་ཡོད་པ། ཨུ་པེཀྵཱ། བཏང་སྙོམས། ཨ་ཧིཾ་སཱ། མི་འཚེ་བ། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། །རཱ་གཿ འདོད་ཆགས། པྲ་ཏི་གྷཿ ཁོང་ཁྲོ་བ། མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ། འདི་ལ་དབྱེ་བ་བདུན་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཨ་དྷི་མཱ་ནཿ ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ། མཱ་ནཱ་ཏི་མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། ཨ་སྨི་མཱ་ནཿ ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ཨ་བྷི་མཱ་ནཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཨཱུ་ན་མཱ་ནཿ ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། མི་ཐྱཱ་མཱ་ནཿ ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་དྲུག་དང་བསྡོམ་ནས་སོ། །ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། དྲྀཥྚིཿ ལྟ་བ། སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚིཿ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། ཨནྟ་གྲཱ ཧ་དྲྀ ཥྚིཿ མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ། མི་ཐྱཱ་དྲྀཥྚིཿ ལོག་པར་ལྟ་བ། 26-2-16b དྲིཥྚི་པཱ་ར་མཪྴཿ ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཤཱི་ལ་བྲ་ཏ་པ་རཱ་མཪྵཿ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་རྩ་ཉོན་ནོ། །ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བ། ཨུ་པ་ནཱ་ཧཱཿ ཁོན་དུ་འཛིན་པ། མྲཀྵཿ འཆབ་པ། པྲ་དཱ་སཿ འཚིག་པ།ཨིརྵཱ། ཕྲག་དོག མཏྶཪྻཾ། སེར་སྣ། མཱ་ཡཱ། སྒྱུ། ཤཱ་དྷྱཾ། གཡོ། མ་དཿ རྒྱགས་པ། བི་ཧིཾ་སཱཿ རྣམ་པར་འཚེ་བ། ཨ་ཧྲཱི་ཀྱཾ། ངོ་ཚ་མེད་པ། ཨ་ན་པ་ཏྲཱ་པྱཾ། ཁྲེལ་མེད་པ། ཨ་ཤྲདྡྷཾ། མ་དད་པ། ཀཽ་ཤཱི་དྱཾ། ལེ་ལོ། པྲ་མཱ་དཿ བག་མེད་པ། མུ་ཥེ་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ། བརྗེད་ངས་པ། བི་ཀྵེ་པ། གཡེང་བ། ཨ་སམྤྲ་ཛྙཱ་ནྱཾ་ནཾའང་། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཨཽདྡྷ་ཏྱཾ། རྒོད་པ། ཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། འགྱོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཉེ་ཉོན་ནོ། །སཏྱཱ་ནཾ། རྨུགས་པ། མིདྡྷཾ། གཉིད། བི་ཏརྐཿ རྟོག་པ། བི་ཙཱ་རཿ དཔྱོད་པ་སྟེ་གཞན་འགྱུར་བཞིའོ། །ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཉེར་བཞི་ནི། པྲཱཔྟིཿ འཐོབ་པ། ཨ་པྲཱཔྟིཿ འཐོབ་པ་མེད་པ། ཨ་སཾཛྙཱ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི། ས་མཱ་པཏྟིཿ སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ནི་རོ་དྷ། འགོག་པ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྐད་དོད་གོང་བཞིན་ནོ། །ཨ་སཾ་ཛྙཱི་ཀཾ འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ། ཛཱི་བི་ཏ། སྲོག ནི་ཀཱ་ཡ་ས་བྷཱ་ག རིགས་མཐུན་པ། ཛཱ་ཏིཿ སྐྱེ་བ། ཛ་རཱཿ རྒ་བ། སྠི་ཏིཿ གནས་པ། ཨ་ནི་ཏྱ་ཏཱ། མི་རྟག་པ། ནཱ་མ། མིང་གི ཀཱ་ཡ། ཚོགས། དེ་བཞིན། བ་ད། ཚིག བྱཉྫ་ན། ཡི་གེའམ་གསལ་བྱེད། ཨཀྵ་རཾ། འགྱུར་མེད་དེ་ཡི་གེ བརྞཿ བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཡི་གེའི་མིང་ངོ་། །ཨེ་བཾ་བྷཱ་གཱི་ཡཱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི། པྲྀ་ཐ་གྫཱ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ། པུངྒ་བཿ གང་ཟག པྲ་བྲྀཏྟིཿ འཇུག་པ། པྲ་ཏི་ནི་ཡ་མཿ 26-2-17a སོ་སོར་ངེས་པ། ཡོ་གཿ འབྱོར་འབྲེལ། ཛཱ་བ། མགྱོགས་པ། ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ གོ་རིམ། ཀཱ་ལཿ དུས། དེ་ཤཿ ཡུལ། སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། བྷེ་དཿ ཐ་དད་པའམ་བྱེ་བྲག་སྟེ་སྤྱི་

【現代漢語翻譯】 ཞེ་སྡང་མེད་པ། ཨ་མོ་ཧཿ 沒有嗔恨（無嗔）。 གཏི་མུག་མེད་པ། 無有愚癡。 དགེ་རྩ་གསུམ་མོ། ། 這三種是善根。 བཱིཪྻཾ། བརྩོན་འགྲུས། 精進。 པྲ་སྲབྡྷིཿ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། 輕安。 ཨ་པྲ་མཱ་དཿ བག་ཡོད་པ། 不放逸。 ཨུ་པེཀྵཱ། བཏང་སྙོམས། 舍。 ཨ་ཧིཾ་སཱ། མི་འཚེ་བ། 不害。 དེ་རྣམས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། ། 這些是善的心所。 རཱ་གཿ འདོད་ཆགས། 貪。 པྲ་ཏི་གྷཿ ཁོང་ཁྲོ་བ། 嗔。 མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ། 慢。 འདི་ལ་དབྱེ་བ་བདུན་དུ་དབྱེ་སྟེ། 慢有七種分類： ཨ་དྷི་མཱ་ནཿ ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ། 增上慢。 མཱ་ནཱ་ཏི་མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། 慢過慢。 ཨ་སྨི་མཱ་ནཿ ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། 我慢。 ཨ་བྷི་མཱ་ནཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། 顯慢。 ཨཱུ་ན་མཱ་ནཿ ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། 卑慢。 མི་ཐྱཱ་མཱ་ནཿ ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་དྲུག་དང་བསྡོམ་ནས་སོ། ། 邪慢，總共六種。 ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། 無明。 དྲྀཥྚིཿ ལྟ་བ། 見。 སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚིཿ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། 薩迦耶見（有身見）。 ཨནྟ་གྲཱ ཧ་དྲྀ ཥྚིཿ མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ། 邊見。 མི་ཐྱཱ་དྲྀཥྚིཿ ལོག་པར་ལྟ་བ། 邪見。 དྲིཥྚི་པཱ་ར་མཪྴཿ ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། 見取見。 ཤཱི་ལ་བྲ་ཏ་པ་རཱ་མཪྵཿ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། 戒禁取見。 བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། ཐེ་ཚོམ་ 疑。 རྣམས་རྩ་ཉོན་ནོ། ། 這些是根本煩惱。 ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བ། 忿。 ཨུ་པ་ནཱ་ཧཱཿ ཁོན་དུ་འཛིན་པ། 恨。 མྲཀྵཿ འཆབ་པ། 覆。 པྲ་དཱ་སཿ འཚིག་པ། 惱。 ཨིརྵཱ། ཕྲག་དོག 嫉。 མཏྶཪྻཾ། སེར་སྣ། 慳。 མཱ་ཡཱ། སྒྱུ། 誑。 ཤཱ་དྷྱཾ། གཡོ། 諂。 མ་དཿ རྒྱགས་པ། 憍。 བི་ཧིཾ་སཱཿ རྣམ་པར་འཚེ་བ། 害。 ཨ་ཧྲཱི་ཀྱཾ། ངོ་ཚ་མེད་པ། 無慚。 ཨ་ན་པ་ཏྲཱ་པྱཾ། ཁྲེལ་མེད་པ། 無愧。 ཨ་ཤྲདྡྷཾ། མ་དད་པ། 不信。 ཀཽ་ཤཱི་དྱཾ། ལེ་ལོ། 懈怠。 པྲ་མཱ་དཿ བག་མེད་པ། 放逸。 མུ་ཥེ་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ། བརྗེད་ངས་པ། 失念。 བི་ཀྵེ་པ། གཡེང་བ། 散亂。 ཨ་སམྤྲ་ཛྙཱ་ནྱཾ་ནཾའང་། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། 非正知。 ཨཽདྡྷ་ཏྱཾ། རྒོད་པ། 掉舉。 ཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། འགྱོད་པ་ 惡作。 སྟེ་དེ་རྣམས་ཉེ་ཉོན་ནོ། ། 這些是隨煩惱。 སཏྱཱ་ནཾ། རྨུགས་པ། 昏沉。 མིདྡྷཾ། གཉིད། 睡眠。 བི་ཏརྐཿ རྟོག་པ། 尋。 བི་ཙཱ་རཿ དཔྱོད་པ་ 伺。 སྟེ་གཞན་འགྱུར་བཞིའོ། ། 這四個是不定法。 ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཉེར་བཞི་ནི། 不相應行法有二十四種： པྲཱཔྟིཿ འཐོབ་པ། 得。 ཨ་པྲཱཔྟིཿ འཐོབ་པ་མེད་པ། 非得。 ཨ་སཾཛྙཱ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི། 無想定。 ས་མཱ་པཏྟིཿ སྙོམས་པར་འཇུག་པ། 定。 ནི་རོ་དྷ། འགོག་པ། 滅。 སྙོམས་འཇུག་གི་སྐད་དོད་གོང་བཞིན་ནོ། ། 定的梵語如前。 ཨ་སཾ་ཛྙཱི་ཀཾ འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ། 無想有情。 ཛཱི་བི་ཏ། སྲོག 命。 ནི་ཀཱ་ཡ་ས་བྷཱ་ག རིགས་མཐུན་པ། 同類。 ཛཱ་ཏིཿ སྐྱེ་བ། 生。 ཛ་རཱཿ རྒ་བ། 老。 སྠི་ཏིཿ གནས་པ། 住。 ཨ་ནི་ཏྱ་ཏཱ། མི་རྟག་པ། 無常。 ནཱ་མ། མིང་གི 名。 ཀཱ་ཡ། ཚོགས། 聚。 དེ་བཞིན། བ་ད། ཚིག 語。 བྱཉྫ་ན། ཡི་གེའམ་གསལ་བྱེད། 字。 ཨཀྵ་རཾ། འགྱུར་མེད་དེ་ཡི་གེ 不變，即字。 བརྞཿ བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཡི་གེའི་མིང་ངོ་། ། 語，這三個是字的名稱。 ཨེ་བཾ་བྷཱ་གཱི་ཡཱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི། 如此之分。 པྲྀ་ཐ་གྫཱ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ། 異生。 པུངྒ་བཿ གང་ཟག 補特伽羅（人）。 པྲ་བྲྀཏྟིཿ འཇུག་པ། 轉。 པྲ་ཏི་ནི་ཡ་མཿ 別。 སོ་སོར་ངེས་པ། ཡོ་གཿ འབྱོར་འབྲེལ། 相應。 ཛཱ་བ། མགྱོགས་པ། 快。 ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ གོ་རིམ། 次第。 ཀཱ་ལཿ དུས། 時。 དེ་ཤཿ ཡུལ། 方。 སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། 數。 བྷེ་དཿ ཐ་དད་པའམ་བྱེ་བྲག་སྟེ་སྤྱི་ 差別，即總相。

【English Translation】 ཞེ་སྡང་མེད་པ། ཨ་མོ་ཧཿ Absence of hatred (amoha). གཏི་མུག་མེད་པ། Absence of delusion. དགེ་རྩ་གསུམ་མོ། ། These three are the roots of virtue. བཱིཪྻཾ། བརྩོན་འགྲུས། Virya (diligence). པྲ་སྲབྡྷིཿ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། Prasrabdhi (pliancy). ཨ་པྲ་མཱ་དཿ བག་ཡོད་པ། Apramada (non-negligence). ཨུ་པེཀྵཱ། བཏང་སྙོམས། Upeksha (equanimity). ཨ་ཧིཾ་སཱ། མི་འཚེ་བ། Ahimsa (non-harming). དེ་རྣམས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། ། These are virtuous mental factors. རཱ་གཿ འདོད་ཆགས། Raga (desire). པྲ་ཏི་གྷཿ ཁོང་ཁྲོ་བ། Pratigha (anger). མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ། Mana (pride). འདི་ལ་དབྱེ་བ་བདུན་དུ་དབྱེ་སྟེ། Pride has seven classifications: ཨ་དྷི་མཱ་ནཿ ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ། Adhimana (excessive pride). མཱ་ནཱ་ཏི་མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། Manati-mana (pride over pride). ཨ་སྨི་མཱ་ནཿ ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། Asmi-mana ('I am' pride). ཨ་བྷི་མཱ་ནཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། Abhimana (manifest pride). ཨཱུ་ན་མཱ་ནཿ ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། Una-mana (inferiority pride). མི་ཐྱཱ་མཱ་ནཿ ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་དྲུག་དང་བསྡོམ་ནས་སོ། ། Mithya-mana (false pride), totaling six. ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། Avidya (ignorance). དྲྀཥྚིཿ ལྟ་བ། Drishti (view). སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚིཿ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། Satkayadrishti (view of the aggregates). ཨནྟ་གྲཱ ཧ་དྲྀ ཥྚིཿ མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ། Antagrahadrishti (extreme view). མི་ཐྱཱ་དྲྀཥྚིཿ ལོག་པར་ལྟ་བ། Mithyadrishti (wrong view). དྲིཥྚི་པཱ་ར་མཪྴཿ ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། Drishtiparamarsha (holding views as supreme). ཤཱི་ལ་བྲ་ཏ་པ་རཱ་མཪྵཿ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། Shilabrata-paramarsha (holding vows and asceticism as supreme). བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། ཐེ་ཚོམ་ Vicikitsa (doubt). རྣམས་རྩ་ཉོན་ནོ། ། These are the root afflictions. ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བ། Krodha (wrath). ཨུ་པ་ནཱ་ཧཱཿ ཁོན་དུ་འཛིན་པ། Upanaha (resentment). མྲཀྵཿ འཆབ་པ། Mraksha (concealment). པྲ་དཱ་སཿ འཚིག་པ། Pradasa (spite). ཨིརྵཱ། ཕྲག་དོག Irshya (envy). མཏྶཪྻཾ། སེར་སྣ། Matsarya (stinginess). མཱ་ཡཱ། སྒྱུ། Maya (deceit). ཤཱ་དྷྱཾ། གཡོ། Shathya (hypocrisy). མ་དཿ རྒྱགས་པ། Mada (intoxication). བི་ཧིཾ་སཱཿ རྣམ་པར་འཚེ་བ། Vihimsa (harmfulness). ཨ་ཧྲཱི་ཀྱཾ། ངོ་ཚ་མེད་པ། Ahrikya (shamelessness). ཨ་ན་པ་ཏྲཱ་པྱཾ། ཁྲེལ་མེད་པ། Anapatrapya (lack of embarrassment). ཨ་ཤྲདྡྷཾ། མ་དད་པ། Ashraddha (lack of faith). ཀཽ་ཤཱི་དྱཾ། ལེ་ལོ། Kausidya (laziness). པྲ་མཱ་དཿ བག་མེད་པ། Pramada (negligence). མུ་ཥེ་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ། བརྗེད་ངས་པ། Mushtitasmritita (forgetfulness). བི་ཀྵེ་པ། གཡེང་བ། Vikshepa (distraction). ཨ་སམྤྲ་ཛྙཱ་ནྱཾ་ནཾའང་། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། Asamprajanya (non-awareness). ཨཽདྡྷ་ཏྱཾ། རྒོད་པ། Auddhatya (agitation). ཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། འགྱོད་པ་ Kaukritya (regret). སྟེ་དེ་རྣམས་ཉེ་ཉོན་ནོ། ། These are the secondary afflictions. སཏྱཱ་ནཾ། རྨུགས་པ། Styana (torpor). མིདྡྷཾ། གཉིད། Middha (sleep). བི་ཏརྐཿ རྟོག་པ། Vitarka (conceptualization). བི་ཙཱ་རཿ དཔྱོད་པ་ Vicara (analysis). སྟེ་གཞན་འགྱུར་བཞིའོ། ། These four are variable. ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཉེར་བཞི་ནི། There are twenty-four non-associated compositional factors: པྲཱཔྟིཿ འཐོབ་པ། Prapti (attainment). ཨ་པྲཱཔྟིཿ འཐོབ་པ་མེད་པ། Aprapti (non-attainment). ཨ་སཾཛྙཱ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི། Asamjna (without perception). ས་མཱ་པཏྟིཿ སྙོམས་པར་འཇུག་པ། Samapatti (absorption). ནི་རོ་དྷ། འགོག་པ། Nirodha (cessation). སྙོམས་འཇུག་གི་སྐད་དོད་གོང་བཞིན་ནོ། ། The Sanskrit term for absorption is as above. ཨ་སཾ་ཛྙཱི་ཀཾ འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ། Asamjnika (non-perceptual being). ཛཱི་བི་ཏ། སྲོག Jivita (life). ནི་ཀཱ་ཡ་ས་བྷཱ་ག རིགས་མཐུན་པ། Nikayasabhaga (similarity of class). ཛཱ་ཏིཿ སྐྱེ་བ། Jati (birth). ཛ་རཱཿ རྒ་བ། Jara (aging). སྠི་ཏིཿ གནས་པ། Sthiti (duration). ཨ་ནི་ཏྱ་ཏཱ། མི་རྟག་པ། Anityata (impermanence). ནཱ་མ། མིང་གི Nama (name). ཀཱ་ཡ། ཚོགས། Kaya (collection). དེ་བཞིན། བ་ད། ཚིག Vada (speech). བྱཉྫ་ན། ཡི་གེའམ་གསལ་བྱེད། Vyanjana (letter). ཨཀྵ་རཾ། འགྱུར་མེད་དེ་ཡི་གེ Aksharam (immutable, i.e., letter). བརྞཿ བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཡི་གེའི་མིང་ངོ་། ། Varna (utterance), these three are names for letters. ཨེ་བཾ་བྷཱ་གཱི་ཡཱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི། Evambhagiya (similarity of such a part). པྲྀ་ཐ་གྫཱ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ། Prithagjana (ordinary being). པུངྒ་བཿ གང་ཟག Pungava (person). པྲ་བྲྀཏྟིཿ འཇུག་པ། Pravritti (activity). པྲ་ཏི་ནི་ཡ་མཿ Pratiniyama (distinction). སོ་སོར་ངེས་པ། Specifically determined. ཡོ་གཿ འབྱོར་འབྲེལ། Yoga (connection). ཛཱ་བ། མགྱོགས་པ། Java (speed). ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ གོ་རིམ། Anukrama (sequence). ཀཱ་ལཿ དུས། Kala (time). དེ་ཤཿ ཡུལ། Desha (place). སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། Samkhya (number). བྷེ་དཿ ཐ་དད་པའམ་བྱེ་བྲག་སྟེ་སྤྱི་ Bheda (difference or distinction, i.e., general characteristic).

---

བྱེ་བྲག་གི་བྱེ་བྲག་ཀུན་ལའོ། །སཱ་མ་གྲཱི། འདུ་འཕྲོད་དམ་ཚོགས་པ། པྲ་བནྡྷཿ རྒྱུན། ཨ་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། གཞན་དུ་གྱུར་པ། པྲ་བནྡྷོ་པ་ར་མཿ རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག དུས་དང་ཕྱོགས་དང་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་དུས་ནི་འོག་ཏུ་དུས་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད། ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་པ་འཇིག་རྟེན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འགོད་ལ། ཕྱོགས་སྤྱི་ཡི་མིང་ནི། དིཀ྄་ཕྱོགས། དི་ཤ྄་དང་། དི་ཤའང་ཕྱོགས། ཀ་ཀུ་། དང་། ཀུ་ཀུ་བྷཿ ཉི་སྟོན་ནམ་རླུང་རྒྱས། ཀཱཥྛཿ དང་། ཀཱཥྛཱ། གསལ་གནས། ཨཱ་ཤཱཿ ཀུན་ཁྱབ། ཧ་རི་ཏ། དང་། ཧ་རི་ཏཿ འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་སོ། །༈ ། 方向 ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག པཱུརྦྦཱ། དང་། པྲཱ་ཙཱི། ཤར། དཀྵི་ཎཱ། དང་། ཨ་པཱ་ཙི། ལྷོ། པཤྩི་མཱ། དང་། པྲ་ཏཱི་ཙི། ནུབ། ཨུཏྟ་རཱ། དང་། ཨུ་དཱི་ཙཱི། བྱང་། པཱུརྦྦ་དཀྵི་ནཱ། ཤར་ལྷོ། དཀྵི་ཎ་པཤྩི་མཱ། ལྷོ་ནུབ། པཉྩི་མོཏྟ་རཱ། ནུབ་བྱང་། ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ། བྱང་ཤར། ཨ་དྷཿ འོག ཨཱུརྡྡཱཾ། སྟེང་། མ་དྷྱ། དབུས། ཨནྟཿ མཐའ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མིང་གིས། ཨཻནྡྲཱི། དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤར། ཡཱ་མྱཱ། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོ། བཱ་རུ་ཎཱི། ཆུ་ལྷའི་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ། ཀཽ་བེ་རཱི། ལུས་ངན་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ་བྱང་། ཨགྣེ་ཡཱི། མེ་ཡི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤར་ལྷོ། ནཻ་རྀ་ཏཱི། བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོ་ནུབ། བཱ་ཡ་ཝཱི། རླུང་གི་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ་བྱང་། ཨཻ་ཤཱ་ནཱི། དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ 26-2-17b ཏེ་བྱང་ཤར་རོ། །མཚོ་སྐྱེས་དང་པད་དཀར་ས་མོ་ས་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། ཆུ་འཛིན་དང་དམར་སེར་སོགས་གླང་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨུ་པ་རིཿ སྟེང་། ཨ་དྷོ། འོག ཨ་དྷ་རཿ འོག་མ། པུ་རཿ སྔོན། པུ་ར་ཏཿ མདུན་དུ། ཨ་གྲཿ དང་། ཨ་གྲ་ཏཿ མདུན་ནམ་རྩེ་མོ། དཀྵི་ཎཱ། གཡས། བཱ་མཿ གཡོན། ཏི་རཿ ཐད་ཀ ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བའི་མིང་། ས་མཱི་པཿ ཉེ་བ། ནི་ཀ་ཊཿ ཉེ་ལོགས། ཨཱ་སནྣཿ ཉེ་འཁོར། སནྣི་ཀྲྀཥྚིཿ དྲུང་ན་མོའམ་ཉེ་བ། ས་ནཱི་ཌཿ གནས་མཚུངས། ས་དེ་ཤ ཕྱོགས་མཚུངས་པ་སྟེ་གཅིག་པ། ཨ་བྷྱཱ་སཿ གློས་སམ་གློར། ས་བི་དྷཿ ཐན་ཀོར། ས་མཪྻཱ་དཿ ཐོ་སྐོར། ས་བེ་ཤཿ ཐོ་ཕྱི། ཨུ་པ་ཀཎྛཿ མགྲིན་ཉེ་སྟེ། ཁ་ཐུག་ལ་ཁད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཨནྟི་ཀཿཐ་སྐོར། ཨ་བྷྱརྞྞཿ ཉན་སྐོར། ཨ་བྷྱ་གྲཿ གཞོགས། ཨ་བྷི་ཏཿ དྲུང་ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་མིང་། ནེ་དིཥྚཾ། རྒྱུད་དུ་བཅར་བ། ཨནྟི་ཀ་ཏ་མཾ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ། ཨ་ཏི་སཾ་ནི་དྷི། ཤིན་ཏུ་བཅར་བ། ཨནྟི་ཥ་དུ། ཉེ་དྲུང་། ས་དསྟ་མཾ། ཆེས་ཉེ་བ། ཨནྟི་ཏ་མཾ། ཉེ་དྲག་པ། ཨནྟ་མཾ། ཆེས་བཅར་བ་ཞེས་སོ། །བར་ཐག་རིང་བའི་མིང་། དཱུ་རཾ། ཐག་རིང་བ། བི་བྲ་ཀྲྀཥྚཾ། ཁད་འགྱངས་པའམ་བསྐལ་པ། ད་

【現代漢語翻譯】 བྱེ་བྲག་གི་བྱེ་བྲག་ཀུན་ལའོ། །Sāmagrī（薩摩吉）：འདུ་འཕྲོད་དམ་ཚོགས་པ། （集合，聚集）。Prabandhaḥ（缽蘭陀）：རྒྱུན། （連續，相續）。Anyathātvaṃ（阿尼雅塔特瓦）：གཞན་དུ་གྱུར་པ། （變成其他的，變化）。Prabandhoparamaḥ（缽蘭陀歐帕拉瑪）：རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་སོ། །（意思是中斷，斷絕）。སྐབས་འདིར་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག དུས་དང་ཕྱོགས་དང་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་དུས་ནི་འོག་ཏུ་དུས་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད། ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་པ་འཇིག་རྟེན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འགོད་ལ། ཕྱོགས་སྤྱི་ཡི་མིང་ནི། Dik（迪克）：ཕྱོགས། （方向）。Diś（迪什）དང་། དི་ཤའང་ཕྱོགས། ཀ་ཀུ། དང་། Kukubhaḥ（庫庫巴哈）：ཉི་སྟོན་ནམ་རླུང་རྒྱས། （太陽升起或風增長）。Kāṣṭhaḥ（卡什塔哈）དང་། Kāṣṭhā（卡什塔）：གསལ་གནས། （清晰的位置）。Āśā（阿夏）：ཀུན་ཁྱབ། （普遍存在）。Harita（哈日塔）དང་། Haritaḥ（哈日塔哈）：འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་སོ། །（意思是奪取者）。 方向 ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག Pūrvā（普爾瓦）དང་། Prācī（缽拉齊）：ཤར། （東）。Dakṣiṇā（達克希那）དང་། Apācī（阿帕齊）：ལྷོ། （南）。Paścimā（帕西瑪）དང་། Pratīcī（缽拉提齊）：ནུབ། （西）。Uttarā（烏塔拉）དང་། Udīcī（烏迪齊）：བྱང་། （北）。Pūrva dakṣiṇā（普爾瓦 達克希那）：ཤར་ལྷོ། （東南）。Dakṣiṇa paścimā（達克希那 帕西瑪）：ལྷོ་ནུབ། （西南）。Pañcima uttarā（潘齊瑪 烏塔拉）：ནུབ་བྱང་། （西北）。Uttara pūrvā（烏塔拉 普爾瓦）：བྱང་ཤར། （東北）。Adhaḥ（阿達哈）：འོག （下）。Ūrdhvāṃ（烏爾德瓦姆）：སྟེང་། （上）。Madhya（瑪德亞）：དབུས། （中）。Antaḥ（安塔哈）：མཐའ། （邊）。གཞན་ཡང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མིང་གིས། Aindrī（因陀羅）：དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤར། （自在天的方向，即東）。Yāmyā（亞瑪亞）：གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོ། （閻摩的方向，即南）。Vāruṇī（瓦魯尼）：ཆུ་ལྷའི་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ། （水神的方向，即西）。Kauberī（考貝日）：ལུས་ངན་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ་བྱང་། （夜叉的方向，即北）。Āgneyī（阿格內伊）：མེ་ཡི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤར་ལྷོ། （火的方向，即東南）。Nairṛtī（奈利提）：བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོ་ནུབ། （無真實的方向，即西南）。Vāyavī（瓦雅維）：རླུང་གི་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ་བྱང་། （風的方向，即西北）。Aiśānī（艾夏尼）：དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ ཏེ་བྱང་ཤར་རོ། །མཚོ་སྐྱེས་དང་པད་དཀར་ས་མོ་ས་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། ཆུ་འཛིན་དང་དམར་སེར་སོགས་གླང་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥར་བལྟ་བར་བྱའོ། །Uparitaḥ（烏帕日塔哈）：སྟེང་། （上）。Adho（阿多）：འོག （下）。Adharaḥ（阿達拉哈）：འོག་མ། （下方的）。Puraḥ（普拉哈）：སྔོན། （前）。Purataḥ（普拉塔哈）：མདུན་དུ། （在前面）。Agraḥ（阿格拉哈）དང་། Agrataḥ（阿格拉塔哈）：མདུན་ནམ་རྩེ་མོ། （前面或頂端）。Dakṣiṇā（達克希那）：གཡས། （右）。Vāmaḥ（瓦瑪哈）：གཡོན། （左）。Tiraḥ（提拉哈）：ཐད་ཀ （直接）。ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བའི་མིང་། Samīpaḥ（薩米帕哈）：ཉེ་བ། （近）。Nikaṭaḥ（尼卡塔哈）：ཉེ་ལོགས། （附近）。Āsannaḥ（阿桑納哈）：ཉེ་འཁོར། （周圍）。Saṃnikṛṣṭiḥ（桑尼克里什提）：དྲུང་ན་མོའམ་ཉེ་བ། （在旁邊或近處）。Sanīḍaḥ（薩尼達哈）：གནས་མཚུངས། （相同的地方）。Sadeśa（薩德夏）：ཕྱོགས་མཚུངས་པ་སྟེ་གཅིག་པ། （相同的方向，即相同）。Abhyāsaḥ（阿比亞薩哈）：གློས་སམ་གློར། （習慣或熟悉）。Savidhaḥ（薩維達哈）：ཐན་ཀོར། （附近）。Samaryādaḥ（薩瑪雅達哈）：ཐོ་སྐོར། （周圍）。Saveśaḥ（薩維夏）：ཐོ་ཕྱི། （外圍）。Upakaṇṭhaḥ（烏帕坎塔哈）：མགྲིན་ཉེ་སྟེ། ཁ་ཐུག་ལ་ཁད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། （靠近喉嚨，就像說快要接觸到嘴巴一樣）。Antikaḥ（安提卡哈）：ཐ་སྐོར། （周圍）。Abhyarṇaḥ（阿比亞爾納哈）：ཉན་སྐོར། （傾聽周圍）。Abhyagraḥ（阿比亞格拉哈）：གཞོགས། （旁邊）。Abhitaḥ（阿比塔哈）：དྲུང་ཞེས་སོ། །（意思是旁邊）。ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་མིང་། Nediṣṭaṃ（內迪什唐）：རྒྱུད་དུ་བཅར་བ། （靠近血統）。Antikatamaṃ（安提卡塔瑪姆）：ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ། （非常近）。Atisaṃnidhi（阿提桑尼迪）：ཤིན་ཏུ་བཅར་བ། （非常靠近）。Antikṣadu（安提克沙杜）：ཉེ་དྲུང་། （非常近）。Sadas tamaṃ（薩達斯 塔瑪姆）：ཆེས་ཉེ་བ། （最接近）。Antitamaṃ（安提塔瑪姆）：ཉེ་དྲག་པ། （非常近）。Antamaṃ（安塔瑪姆）：ཆེས་བཅར་བ་ཞེས་སོ། །（意思是極其靠近）。བར་ཐག་རིང་བའི་མིང་། Dūraṃ（杜拉姆）：ཐག་རིང་བ། （遠）。Vibrakṛṣṭaṃ（維布拉克里什唐）：ཁད་འགྱངས་པའམ་བསྐལ་པ། （遙遠或漫長）。 ད་

【English Translation】 To each and every particular. Sāmagrī (collection, assembly): 'du 'phrod dam tshogs pa (gathering or assembly). Prabandhaḥ (continuity): rgyun (continuous, uninterrupted). Anyathātvaṃ (otherness): gzhan du gyur pa (becoming other, changing). Prabandhoparamaḥ (cessation of continuity): rgyun chad pa zhes so (meaning cessation, interruption). In this context, it refers to a specific aspect of non-associated compositional factors. Among the categories of time, direction, and number, time will be discussed later in the section on being skilled in time. Specific directions will be presented in the section on describing the world. The general names for direction are: Dik (direction): phyogs (direction). Diś and diśa also mean direction. Kaku and Kukubhaḥ (rising sun or increasing wind): nyi ston nam rlung rgyas (sun rising or wind increasing). Kāṣṭhaḥ and Kāṣṭhā (clear position): gsal gnas (clear location). Āśā (all-pervading): kun khyab (all-pervading). Harita and Haritaḥ (one who seizes): 'phrog byed ces so (meaning one who seizes). Direction Specific directions: Pūrvā and Prācī (east): shar (east). Dakṣiṇā and Apācī (south): lho (south). Paścimā and Pratīcī (west): nub (west). Uttarā and Udīcī (north): byang (north). Pūrva dakṣiṇā (southeast): shar lho (southeast). Dakṣiṇa paścimā (southwest): lho nub (southwest). Pañcima uttarā (northwest): nub byang (northwest). Uttara pūrvā (northeast): byang shar (northeast). Adhaḥ (below): 'og (below). Ūrdhvāṃ (above): steng (above). Madhya (middle): dbus (center). Antaḥ (end): mtha' (edge). Also, by the names of the guardians of the directions: Aindrī (direction of Indra, i.e., east): dbang po'i phyogs te shar (direction of the powerful one, i.e., east). Yāmyā (direction of Yama, i.e., south): gshin rje'i phyogs te lho (direction of the lord of death, i.e., south). Vāruṇī (direction of the water god, i.e., west): chu lha'i phyogs te nub (direction of the water deity, i.e., west). Kauberī (direction of the evil body, i.e., north): lus ngan gyi phyogs te byang (direction of the evil body, i.e., north). Āgneyī (direction of fire, i.e., southeast): me yi phyogs te shar lho (direction of fire, i.e., southeast). Nairṛtī (direction of no truth, i.e., southwest): bden bral phyogs te lho nub (direction of no truth, i.e., southwest). Vāyavī (direction of wind, i.e., northwest): rlung gi phyogs te nub byang (direction of wind, i.e., northwest). Aiśānī (direction of the powerful one, i.e., northeast): te byang shar ro. The names of the elephants of the directions, such as 'Sea-born,' 'White Lotus,' 'Sāmo,' 'Sa,' etc., and the names of the female elephants, such as 'Cloud-holder,' 'Red-yellow,' etc., should be looked up in the Amarakośa. Uparitaḥ (above): steng (above). Adho (below): 'og (below). Adharaḥ (lower): 'og ma (lower). Puraḥ (before): sngon (before). Purataḥ (in front): mdun du (in front). Agraḥ and Agrataḥ (front or top): mdun nam rtse mo (front or top). Dakṣiṇā (right): gyas (right). Vāmaḥ (left): gyon (left). Tiraḥ (directly): thad ka (directly). Names related to proximity in relation to direction: Samīpaḥ (near): nye ba (near). Nikaṭaḥ (nearby): nye logs (nearby). Āsannaḥ (surrounding): nye 'khor (surrounding). Saṃnikṛṣṭiḥ (near or close): drung na mo'am nye ba (near or close). Sanīḍaḥ (same place): gnas mtshungs (same place). Sadeśa (same direction, i.e., same): phyogs mtshungs pa ste gcig pa (same direction, i.e., same). Abhyāsaḥ (habit or familiarity): glos sam glor (habit or familiarity). Savidhaḥ (nearby): than kor (nearby). Samaryādaḥ (surrounding): tho skor (surrounding). Saveśaḥ (outer): tho phyi (outer). Upakaṇṭhaḥ (near the throat, like saying almost touching the mouth): mgrin nye ste kha thug la khad zer ba lta bu (near the throat, like saying almost touching the mouth). Antikaḥ (around): tha skor (around). Abhyarṇaḥ (listening around): nyan skor (listening around). Abhyagraḥ (side): gzhogs (side). Abhitaḥ (near): drung zhes so (meaning near). Names for very near: Nediṣṭaṃ (approaching the lineage): rgyud du bcar ba (approaching the lineage). Antikatamaṃ (very near): shin tu nye ba (very near). Atisaṃnidhi (very close): shin tu bcar ba (very close). Antikṣadu (very near): nye drung (very near). Sadas tamaṃ (closest): ches nye ba (closest). Antitamaṃ (very near): nye drag pa (very near). Antamaṃ (most approached): ches bcar ba zhes so (meaning most approached). Names for being far away: Dūraṃ (far): thag ring ba (far). Vibrakṛṣṭaṃ (distant or eons): khad 'gyangs pa'am bskal pa (distant or eons). da

---

བཱི་ཡས྄། དང་། ད་བཱི་ཡཿ ཆེས་འགྱངས་པ། ད་བིཥྛཾ། ཆེས་ཐག་རིང་བ། སུ་དཱུ་རཾ། ཤིན་ཏུ་རིང་བ། ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པ་ལས་རིང་པོའི་མིང་། དཱིརྒྷཾ། ཆུར་རིང་བ། ཨཱ་ཡ་ཏཾ། སྲིད་དུ་རིང་བ། ཐུང་ངུའི་མིང་། བཱ་མ་ནཿ ཐུང་ངུ་། ནྱ་ཙ྄། དང་། ནྱད྄། དམའ་བ། མོ་རྟགས་ལ་ནཱི་ཙཱི། 26-2-18a ནཱི་ཙཿ དམན་པ། ཁརྦྦཿ ཐུང་བ། ཧྲ་སྭཿ འཕང་དམའ་བ། བནྡྷུ་རཾ། མཐོ་ཞིང་དམའ་བ་སྟེ་མཐོ་ཡང་གཞན་ལས་ཅུང་དམའ་བའོ། །མཐོ་བའི་མིང་། ཨུཙྪཿ མཐོ་བ། པྲཱ་ཤངྐུཿ རབ་སྣང་། ཨུནྣ་ཏཿ མཐོན་པོ། ཨུ་ད་གྲཿ རྩེ་མཐོན། ཨུཙྪི་ཏཿ བསྒྲེངས་པ། ཏུངྒཿ དཔངས་མཐོ་བ། འགྲེལ་པར། ཨུ་ཏུངྒཿ འང་ངོ་། །མི་དྲང་ཞིང་གུག་པའི་མིང་། ཨ་བཱ་གྲཾ། རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་གཞོལ་བ། ཨ་བ་ན་ཏཾ། དམའ་བར་དུད་པ། ཨཱ་ན་ཏ། གུག་པ། ན་ཏཾ། དུད་པ། ཨ་རཱ་ལཾ། ཡོན་པོ། བྲྀ་ཛི་ནཾ། ཀྱོག་པོ། ཛི་ཧྨཾ། གཅུ་པོ། ཨཱུརྨི་མ་ཏ། མི་དྲང་བ། ཀུཉྩི་ཏཾ། འཆུས་པ། ན་ཏཾ། རྒུར་བ། ཨཱ་བིདྡྷཾ། འཁྱོག་པོ། ཀུ་ཊི་ལཾ། ཀྱག་ཀྱོག བ་ཀྲཾ ཀྱོག་པ། བེལླེ་ཏ། དགྱེ་དགུ་ཅན། གྣཾ། མི་བཤན་པ་ཞེས་སོ། །དྲང་པོའི་མིང་། རྀ་ཛུཿ དྲང་པོ། ཨ་ཛིཧྨཿ མ་འཁྱོགས་པ། པྲ་གུ་ཎཿ བཤན་པ། ཞེས་སོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། བརྟྟུ་ལཾ། ཟླུམ་པོ་སྟེ་རིལ་བུ་ལྟ་བུ། དེའི་མིང་དུ། ནིསྟ་ལཾ། མི་བརྟན་པ་སྟེ་བཞག་སར་མི་སྡོད་པས་སོ། །བྲྀཏྟཾ། རིལ་མོ། ཀོ་ཎཿ གྲ་སྟེ་གྲ་བཞི་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཏི་རཾ། ངོས་སམ་འགྲམ། ཏ་ལཾ་དང་། པཱཪྴྭ། ངོས། ཨུཏྶཾ་ག ཁོངས་སམ་གསེབ་བམ་མའི་པང་ལྟ་བུའི་པང་། ཨཱསྟཱ་རཿ གྲལ། པཱ་ལིཿ ཟུར། པྲ་བེ་ཤཿ འབེབ་པའམ་ཤོང་བ།ས་མྦྲྀ་ཏཿ རུབ་པ་སྟེ་ཁ་རུབ་པ་ལྟ་བུ། ཞེས་སོ། །གཞན་དབྱིབས་ཀྱི་མིང་གོང་དུའང་ཡོད་དོ། །ལྗོན་ཤིང་སོགས་ཆུ་ཞེང་ཚད་མཉམ་པའི་མིང་། ནི་གྷཿ ཀུན་མཉམ། འབྲུ་རྣམས་གྱེན་དུ་སྤུང་པའམ་བརྩེགས་པའི་མིང་། ཨུཏྐཱརཿ ཕྱུར་བུ། 26-2-18b ནི་ཀཱ་རཿ སྤུང་པ། མིང་འདི་དག་ཡུལ་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་གཡུལ་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། པཽརྦཱ་པཪྻ། སྔ་ཕྱི། ཨ་པཱུརྦ་མ་ཙ་ར་མཾ། སྔ་ཕྱི་མེད། སཱུཀྵྨཾ། ཕྲ་མོའམ་ཞིབ་མོ། སྡྱཱུ་ལཾ། སྦོམ་པའམ་རགས་པ། ད་བྷྲཾ། ཉུང་བའམ་ཆུང་བ། ཨ་ད་བྷྲཾ། མི་ཉུང་བའམ་མི་ཆུང་བ། ཀྲྀ་ཤ ཕྲ་མོ། ཀྵུ་དྲ། ཕྲན་ཚེགས། ཏ་ནུཿ ཆུང་ངུའམ་ཕྲ་བ། བིསྦ་ལཱི། ཟེག་མ། ཨུཏྐཱུ་ལ་ནི་ཀཱུ་ལཾ། ཤང་ཤོང་ངམ་འབར་འབུར་རམ་མཐོ་དམན། ཁརཿ མཁྲང་བ། ཀྲཱུརཿ འཐས་པ། པ་རུ་ཥཾ། རུད་རུད་པོ། རཱུཀྵ། ཧུད་ཧུད་པོ། ཨཱ་ཡཱ་མཾ། མཆུར། བིསྐམྦྷེ་ཎ། ཞེང་དུའམ་སྦོམས་སུའམ་ཟབས་སུ། བིསྟཱ་རཾ། ཞེང་དུའམ་རྒྱར། དཻརྒྷཾ། སྲིད་དུ། ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎཱ་ཧ་སཾ་པནྣ། མཆུ་དང་ཞེང་དུ་ལྡན་པ། ཨཱ་

【現代漢語翻譯】 བཱི་ཡས྄། དང་། ད་བཱི་ཡཿ ཆེས་འགྱངས་པ། ད་བིཥྛཾ། ཆེས་ཐག་རིང་བ། སུ་དཱུ་རཾ། ཤིན་ཏུ་རིང་བ། ཞེས་སོ། །（梵文）遠離，更加遠離，最遠，非常遠。 ཕྱོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པ་ལས་རིང་པོའི་མིང་། དཱིརྒྷཾ། （梵文，dīrgha，漢語字面意思：長的）ཆུར་རིང་བ། ཨཱ་ཡ་ཏཾ། （梵文，āyataṃ，漢語字面意思：延伸的）སྲིད་དུ་རིང་བ། ཐུང་ངུའི་མིང་། བཱ་མ་ནཿ ཐུང་ངུ་། ནྱ་ཙ྄། དང་། ནྱད྄། དམའ་བ། མོ་རྟགས་ལ་ནཱི་ཙཱི། 長是從有形之物中提取出來的名稱。དཱིརྒྷཾ། （梵文，dīrgha，漢語字面意思：長的）是長度長，ཨཱ་ཡ་ཏཾ། （梵文，āyataṃ，漢語字面意思：延伸的）是寬度長。短的名稱：བཱ་མ་ནཿ 短，ནྱ་ཙ྄། 和 ནྱད྄། 低，陰性形式是ནཱི་ཙཱི། ནཱི་ཙཿ དམན་པ། ཁརྦྦཿ ཐུང་བ། ཧྲ་སྭཿ འཕང་དམའ་བ། བནྡྷུ་རཾ། མཐོ་ཞིང་དམའ་བ་སྟེ་མཐོ་ཡང་གཞན་ལས་ཅུང་དམའ་བའོ། །མཐོ་བའི་མིང་། ཨུཙྪཿ མཐོ་བ། པྲཱ་ཤངྐུཿ རབ་སྣང་། ཨུནྣ་ཏཿ མཐོན་པོ། ཨུ་ད་གྲཿ རྩེ་མཐོན། ཨུཙྪི་ཏཿ བསྒྲེངས་པ། ཏུངྒཿ དཔངས་མཐོ་བ། འགྲེལ་པར། ཨུ་ཏུངྒཿ འང་ངོ་། ། ནཱི་ཙཿ 低劣，ཁརྦྦཿ 短，ཧྲ་སྭཿ 高度低，བནྡྷུ་རཾ། 高低不平，雖然高但比其他略低。高的名稱：ཨུཙྪཿ 高，པྲཱ་ཤངྐུཿ 極顯，ཨུནྣ་ཏཿ 高聳，ཨུ་ད་གྲཿ 頂高，ཨུཙྪི་ཏཿ 抬高，ཏུངྒཿ 陡峭。註釋中，ཨུ་ཏུངྒཿ 也是。 མི་དྲང་ཞིང་གུག་པའི་མིང་། ཨ་བཱ་གྲཾ། རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་གཞོལ་བ། ཨ་བ་ན་ཏཾ། དམའ་བར་དུད་པ། ཨཱ་ན་ཏ། གུག་པ། ན་ཏཾ། དུད་པ། ཨ་རཱ་ལཾ། ཡོན་པོ། བྲྀ་ཛི་ནཾ། ཀྱོག་པོ། ཛི་ཧྨཾ། གཅུ་པོ། ཨཱུརྨི་མ་ཏ། མི་དྲང་བ། ཀུཉྩི་ཏཾ། འཆུས་པ། ན་ཏཾ། རྒུར་བ། ཨཱ་བིདྡྷཾ། འཁྱོག་པོ། ཀུ་ཊི་ལཾ། ཀྱག་ཀྱོག བ་ཀྲཾ ཀྱོག་པ། བེལླེ་ཏ། དགྱེ་དགུ་ཅན། གྣཾ། མི་བཤན་པ་ཞེས་སོ། ། 不直和彎曲的名稱：ཨ་བཱ་གྲཾ། 頂端向下傾斜，ཨ་བ་ན་ཏཾ། 向下彎曲，ཨཱ་ན་ཏ། 彎曲，ན་ཏཾ། 彎曲，ཨ་རཱ་ལཾ། 傾斜，བྲྀ་ཛི་ནཾ། 彎曲，ཛི་ཧྨཾ། 扭曲，ཨཱུརྨི་མ་ཏ། 不直，ཀུཉྩི་ཏཾ། 收縮，ན་ཏཾ། 彎腰，ཨཱ་བིདྡྷཾ། 彎曲，ཀུ་ཊི་ལཾ། 彎彎曲曲，བ་ཀྲཾ 彎曲，བེལླེ་ཏ། 彎彎扭扭，གྣཾ། 不光滑。 དྲང་པོའི་མིང་། རྀ་ཛུཿ དྲང་པོ། ཨ་ཛིཧྨཿ མ་འཁྱོགས་པ། པྲ་གུ་ཎཿ བཤན་པ། ཞེས་སོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། བརྟྟུ་ལཾ། ཟླུམ་པོ་སྟེ་རིལ་བུ་ལྟ་བུ། དེའི་མིང་དུ། ནིསྟ་ལཾ། མི་བརྟན་པ་སྟེ་བཞག་སར་མི་སྡོད་པས་སོ། །བྲྀཏྟཾ། རིལ་མོ། ཀོ་ཎཿ གྲ་སྟེ་གྲ་བཞི་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཏི་རཾ། ངོས་སམ་འགྲམ། ཏ་ལཾ་དང་། པཱཪྴྭ། ངོས། ཨུཏྶཾ་ག ཁོངས་སམ་གསེབ་བམ་མའི་པང་ལྟ་བུའི་པང་། ཨཱསྟཱ་རཿ གྲལ། པཱ་ལིཿ ཟུར། པྲ་བེ་ཤཿ འབེབ་པའམ་ཤོང་བ།ས་མྦྲྀ་ཏཿ རུབ་པ་སྟེ་ཁ་རུབ་པ་ལྟ་བུ། ཞེས་སོ། །གཞན་དབྱིབས་ཀྱི་མིང་གོང་དུའང་ཡོད་དོ། ། 正直的名稱：རྀ་ཛུཿ 正直，ཨ་ཛིཧྨཿ 不彎曲，པྲ་གུ་ཎཿ 光滑。形狀的差別：བརྟྟུ་ལཾ། 圓，像球一樣。它的名稱是：ནིསྟ་ལཾ། 不穩定，因為不能停留在放置的地方。བྲྀཏྟཾ། 圓形。ཀོ་ཎཿ 角，如四角。ཏི་རཾ། 表面或邊緣。ཏ་ལཾ་ 和 པཱཪྴྭ། 表面。ཨུཏྶཾ་ག 內部或縫隙，或像母親的膝蓋一樣的膝蓋。ཨཱསྟཱ་རཿ 行列。པཱ་ལིཿ 角落。པྲ་བེ་ཤཿ 進入或容納。ས་མྦྲྀ་ཏཿ 覆蓋，如覆蓋嘴巴。其他的形狀名稱也在前面提到過。 ལྗོན་ཤིང་སོགས་ཆུ་ཞེང་ཚད་མཉམ་པའི་མིང་། ནི་གྷཿ ཀུན་མཉམ། འབྲུ་རྣམས་གྱེན་དུ་སྤུང་པའམ་བརྩེགས་པའི་མིང་། ཨུཏྐཱརཿ ཕྱུར་བུ། 樹木等粗細均勻的名稱：ནི་གྷཿ 全部均勻。穀物向上堆積或堆疊的名稱：ཨུཏྐཱརཿ 堆積。 ནི་ཀཱ་རཿ སྤུང་པ། མིང་འདི་དག་ཡུལ་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་གཡུལ་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། པཽརྦཱ་པཪྻ། སྔ་ཕྱི། ཨ་པཱུརྦ་མ་ཙ་ར་མཾ། སྔ་ཕྱི་མེད། སཱུཀྵྨཾ། ཕྲ་མོའམ་ཞིབ་མོ། སྡྱཱུ་ལཾ། སྦོམ་པའམ་རགས་པ། ད་བྷྲཾ། ཉུང་བའམ་ཆུང་བ། ཨ་ད་བྷྲཾ། མི་ཉུང་བའམ་མི་ཆུང་བ། ཀྲྀ་ཤ ཕྲ་མོ། ཀྵུ་དྲ། ཕྲན་ཚེགས། ཏ་ནུཿ ཆུང་ངུའམ་ཕྲ་བ། བིསྦ་ལཱི། ཟེག་མ། ཨུཏྐཱུ་ལ་ནི་ཀཱུ་ལཾ། ཤང་ཤོང་ངམ་འབར་འབུར་རམ་མཐོ་དམན། ཁརཿ མཁྲང་བ། ཀྲཱུརཿ འཐས་པ། པ་རུ་ཥཾ། རུད་རུད་པོ། རཱུཀྵ། ཧུད་ཧུད་པོ། ཨཱ་ཡཱ་མཾ། མཆུར། བིསྐམྦྷེ་ཎ། ཞེང་དུའམ་སྦོམས་སུའམ་ཟབས་སུ། བིསྟཱ་རཾ། ཞེང་དུའམ་རྒྱར། དཻརྒྷཾ། སྲིད་དུ། ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎཱ་ཧ་སཾ་པནྣ། མཆུ་དང་ཞེང་དུ་ལྡན་པ། ཨཱ་ ནི་ཀཱ་རཿ 堆積。據說這些名稱也用於摧毀富饒地方莊稼的戰爭。པཽརྦཱ་པཪཻ། 先後。ཨ་པཱུརྦ་མ་ཙ་ར་མཾ། 無先後。སཱུཀྵྨཾ། 細或精細。སྡྱཱུ་ལཾ། 粗或粗糙。ད་བྷྲཾ། 少或小。ཨ་ད་བྷྲཾ། 不少或不小。ཀྲྀ་ཤ 細。ཀྵུ་དྲ། 微小。ཏ་ནུཿ 小或細。བིསྦ་ལཱི། 碎片。ཨུཏྐཱུ་ལ་ནི་ཀཱུ་ལཾ། 高低不平或凸凹不平。ཁརཿ 硬。ཀྲཱུརཿ 粗糙。པ་རུ་ཥཾ། 粗糙。རཱུཀྵ། 粗糙。ཨཱ་ཡཱ་མཾ། 長。བིསྐམྦྷེ་ཎ། 寬度或粗細或深度。བིསྟཱ་རཾ། 寬度或廣度。དཻརྒྷཾ། 長度。ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎཱ་ཧ་སཾ་པནྣ། 具有長度和寬度。ཨཱ་

【English Translation】 bīyas. And. da bīyaḥ excessively distant. da biṣṭhaṃ. most distant. sudūraṃ. very far. Thus. The name of 'long' is derived from the aspect of having a form. dīrghaṃ. (Sanskrit, dīrgha, literal meaning: long) long in length. āyataṃ. (Sanskrit, āyataṃ, literal meaning: extended) long in width. The name of 'short'. bāmanaḥ short. nyacca. And. nyad. low. The feminine form is nīcī. nīcaḥ inferior. kharbbaḥ short. hrasvaḥ low in height. bandhuraṃ. high and low, meaning high but slightly lower than others. The name of 'high'. uccaḥ high. prāśaṅkuḥ very bright. unnataḥ high. udagraḥ high peak. ucchitaḥ raised. tuṅgaḥ steep. In the commentary. utuṅgaḥ also. The name of 'not straight and bent'. abāgraṃ. the tip inclines downwards. avanataṃ. bowed low. ānata. bent. nataṃ. bowed. arālaṃ. crooked. bṛjinaṃ. crooked. jihmaṃ. twisted. ūrmimata. not straight. kuñcitaṃ. contracted. nataṃ. stooped. āviddhaṃ. crooked. kuṭilaṃ. crooked. bakraṃ crooked. belleta. with many bends. ghnaṃ. not smooth. The name of 'straight'. ṛjuḥ straight. ajihmaḥ not crooked. praguṇaḥ smooth. Thus. From the difference in shape. bṛttulaṃ. round, like a ball. Its name is. nistalaṃ. unstable, because it does not stay where it is placed. bṛttaṃ. round. koṇaḥ angle, like saying 'four angles'. tiraṃ. surface or edge. talaṃ and. pārśva. surface. utsaṃga. inside or gap, or a lap like a mother's lap. āstāraḥ row. pāliḥ corner. praveśaḥ entering or containing. sambṛtaḥ covered, like covering the mouth. Other shape names are also mentioned above. The name for trees etc. with equal width and height. nighaḥ all equal. The name for grains piled or stacked upwards. utkāraḥ heap. nikāraḥ pile. It is said that these names are also used for battles that destroy the crops of wealthy lands. paurvāparva. before and after. apūrvamācaramaṃ. no before and after. sūkṣmaṃ. fine or detailed. sthyūlaṃ. coarse or rough. dabhraṃ. few or small. adabhraṃ. not few or not small. kṛśa thin. kṣudra. tiny. tanuḥ small or thin. visbālī. fragment. utkūla nikūlaṃ. uneven or bumpy or high and low. kharaḥ hard. krūraḥ rough. paruṣaṃ. rough. rūkṣa. rough. āyāmaṃ. long. viskambheṇa. in width or thickness or depth. vistāraṃ. in width or breadth. dairghaṃ. in length. āroha pariṇāha saṃpanna. possessing length and width. ā

---

རོ་ཧཿ འཁྲུན་ཏམ་འཕང་ངམ་སྲིད། པ་རི་ཎཱ་ཧཿ ཞེང་ངམ་སྦོམས་སམ་ཁོ་ལག སྠི་ཏཿ ཁྱོན། ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎ་ཧཿ ཆུ་ཞེང་གབ་པ། ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལཿ མཐུན་པ། པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལཾ། མི་མཐུན་པ། པྲ་ཏི་ལོ་མཿ རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའམ། ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བ།ཨ་ནུ་ལོ་མཿ རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ། ཨ་ནུ་སྲོ་ཏོ་གཱ་མཱི། ཆུའི་འབབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ། པྲ་ཏེ་སྲོ་ཏོ་གཱ་མཱི། ཆུའི་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ། བྱ་སྟཾ། སོ་སོའམ་རེ་རེ། ས་མ་སྟཾ། བསྡུས་པའམ་མཐའ་དག །ཨཱ་ཡཿ འབྱུང་བའམ་འདུ་བ། དུརླ་བྷཿ རྙེད་པར་དཀའ་བའམ་དཀོན་པ། སུ་ལ་བྷཿ རྙེད་སླ་བའམ་མོད་པ། ཨ་དྷི་མཱ་ཏྲཾ། ཆེ་བའམ་རབ། མཱ་དྷྱཾ། འབྲིང་། མྲྀ་དུཿ ཆུང་ངུའམ་ཐམ། སུཿསཱ་དྷྱཾ། སྒྲུབ་སླ་བ། དུཿསཱ་དྷྱཾ། སྒྲུབ་དཀའ་བ། དུརྦྷ་བཿ 26-2-19a དཀའ་བས་བྱུང་བ། སུ་བྷ་བཿ སླ་བས་བྱུང་བ། ཨཱི་ཥཏྦྷ་བཿ བདེ་བླག་ཏུ་འབྱུང་བ། ཨཱི་ཥཏྐ་རཿ བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་པ། དུཿཀ་རཿ བྱེད་དཀའ་བ། སུ་ཀ་རཿ བྱེད་སླ་བ། སྲོ་ཏཿ རྒྱུན་ཏེ་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་ལྟ་བུ། པྲ་བ་ཧཿ རྒྱུན།དཎྚ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས། ཨཱ་རཾ། ཚུ་རོལ། པཱ་རཾ། ཕ་རོལ། པྲ་བརྟྟ་ནཾ། འཇུག་པ། ནི་བརྟྟ་ནཾ། ལྡོག་པའམ་བཟློག་པ། ཨ་ནུ་གུ་ཎྱཾ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་ནུ་བཱ་ཏཿ རྫི་ཕྱོགས། པྲ་ཏི་བཱ་ཏཿ རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ། ས་མ་ནུ་པ་ཤྱ་ཏིཿ རྗེས་སུ་མཐོང་། ནས་ན་ནུབ་ཤྱ་ཏི། རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀཱི མཐུན་པ་ཞེས་སོ། ༈ ། 數目 གྲངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། མཱ་ཎཿ ཚད། ཨེ་ཀཿ གཅིག དྭི། དང་། དྭཽ། གཉིས། ཏྲི། དང་། ཏྲ་ཡ།ཏྲཱི་ཎི། གསུམ། ཙ་ཏྭཱ་རི། དང་། ཙ་ཏྭ་རུ། ཙ་ཏུ་ར྄། བཞི། པཉྩ་ན྄། པཉྩ། ལྔ། ཥཊ྄། དང་། ཥཥ྄། དྲུག །སཔྟན྄། སཔྟ། བདུན། ཨཥྚོ། དང་། ཨཥྚ། བརྒྱད། ན་བན྄། དང་། ན་བ། དགུ། ད་ཤནྲ། དང་། ད་ཤ བཅུའོ། །ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ ཤ་ནྲའང་སྟེ་ཤའམ་ན་སྲོག་མེད་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་གང་རུང་འདམ་ང་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུའོ། །འདི་དག་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ་རྟགས་གཞན་གཉིས་ཀྱང་འཇུག་གོ་བཅུ་གཅིག དྭཱ་ད་ཤཿ བཅུ་གཉིས། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤཿ བཅུ་གསུམ། ཙ་ཏུཪྡ་ཤཿ བཅུ་བཞི། པཉྩ་ད་ཤཿ བཅོ་ལྔ། ཥོ་ཌ་ཤཿ བཅུ་དྲུག སཔྟ་ད་ཤཿ བཅུ་བདུན། ཨཥྚཱ་ད་ཤཿ བཅོ་བརྒྱད། ཨེ་ཀོ་ན་བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུར་གཅིག་ཆགས་པ་སྟེ་བཅུ་དགུ དེ་བཞིན། ཨཱུ་ན་བིངྴ་ཏི། ཉི་ཤུར་མ་ལོངས་པ་སྟེ་བཅུ་དགུ། 26-2-19b ཨེ་ཀནྣ་བིཾ་ཤ་ཏི། གཅིག་གིས་དམན་པའི་ཉི་ཤུ། སྟེ་དེ་གསུམ་གང་རུང་དེ་བཞིན་འོག་མ་ལའང་ཤེས་པར་བྱ། བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུ། ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག དྭཱ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉེར་གཉིས། ཏྲ་ཡོ། ཙ་ཏུར྄། པཉྩ། ཥཊ྄། སཔྟ། ཨཥྚཱ། རྣམས་ལ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ སྦྱར་བས། ཉེར་གསུམ་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨེ

【現代漢語翻譯】 རོ་ཧཿ (ro haḥ) 高度、伸展或存在。 པ་རི་ཎཱ་ཧཿ (pa ri ṇā haḥ) 寬度、粗細或周長。 སྠི་ཏཿ (sthi taḥ) 範圍。 ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎ་ཧཿ (ā ro ha pa ri ṇa haḥ) 包含高度和寬度。 ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལཿ (a nu kū laḥ) 順應。 པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལཾ། (pra ti kū laṃ) 不順應。 པྲ་ཏི་ལོ་མཿ (pra ti lo maḥ) 不隨順或不如法。 ཨ་ནུ་ལོ་མཿ (a nu lo maḥ) 隨順或如法。 ཨ་ནུ་སྲོ་ཏོ་གཱ་མཱི། (a nu sro to gā mī) 順著水流方向走。 པྲ་ཏེ་སྲོ་ཏོ་གཱ་མཱི། (pra te sro to gā mī) 逆著水流方向走。 བྱ་སྟཾ། (bya staṃ) 各個或每一個。 ས་མ་སྟཾ། (sa ma staṃ) 總和或全部。 ཨཱ་ཡཿ (ā yaḥ) 出現或聚集。 དུརླ་བྷཿ (dur lA bhaḥ) 難以獲得或稀有。 སུ་ལ་བྷཿ (su la bhaḥ) 容易獲得或眾多。 ཨ་དྷི་མཱ་ཏྲཾ། (a dhi mā traṃ) 大或極。 མཱ་དྷྱཾ། (mA dhyaṃ) 中等。 མྲྀ་དུཿ (mRi duḥ) 小或軟。 སུཿསཱ་དྷྱཾ། (suḥ sā dhyaṃ) 容易成就。 དུཿསཱ་དྷྱཾ། (duḥ sā dhyaṃ) 難以成就。 དུརྦྷ་བཿ (dur bha vaḥ) 難以產生。 སུ་བྷ་བཿ (su bha vaḥ) 容易產生。 ཨཱི་ཥཏྦྷ་བཿ (ī ṣat bha vaḥ) 輕易地產生。 ཨཱི་ཥཏྐ་རཿ (ī ṣat ka raḥ) 輕易地做。 དུཿཀ་རཿ (duḥ ka raḥ) 難以做。 སུ་ཀ་རཿ (su ka raḥ) 容易做。 སྲོ་ཏཿ (sro taḥ) 流，如水流。 པྲ་བ་ཧཿ (pra ba haḥ) 流。 དཎྚ་ཀཾ (daṇ ḍa kaṃ) 連續不斷。 ཨཱ་རཾ། (ā raṃ) 此岸。 པཱ་རཾ། (pā raṃ) 彼岸。 པྲ་བརྟྟ་ནཾ། (pra brtta naṃ) 進入。 ནི་བརྟྟ་ནཾ། (ni brtta naṃ) 返回或阻止。 ཨ་ནུ་གུ་ཎྱཾ། (a nu guṇ yaṃ) 隨順。 ཨ་ནུ་བཱ་ཏཿ (a nu bā taḥ) 順風。 པྲ་ཏི་བཱ་ཏཿ (pra ti bā taḥ) 逆風。 ས་མ་ནུ་པ་ཤྱ་ཏིཿ (sa ma nu pa śya tiḥ) 隨順地看見。 ནས་ན་ནུབ་ཤྱ་ཏི། (nas na nub śya ti) 不隨順地看見。 ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀཱི (a nu lo mī kī) 稱為隨順。 數目 གྲངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། (grangs kyi rnam grangs la) 關於數字的類別： སཾ་ཁྱཱ། (saṃ khyā) 數字。 མཱ་ཎཿ (mA ṇaḥ) 數量。 ཨེ་ཀཿ (e kaḥ) 一。 དྭི། (dvi) 和。 དྭཽ། (dvau) 二。 ཏྲི། (tri) 和。 ཏྲ་ཡ། (tra ya) 三。 ཏྲཱི་ཎི། (trī ṇi) 三。 ཙ་ཏྭཱ་རི། (ca tvā ri) 和。 ཙ་ཏྭ་རུ། (ca tva ru) 四。 ཙ་ཏུ་ར྄། (ca tu r) 四。 པཉྩ་ན྄། (pañca n) 五。 པཉྩ། (pañca) 五。 ཥཊ྄། (ṣaṭ) 和。 ཥཥ྄། (ṣa ṣaṭ) 六。 སཔྟན྄། (sapta n) 七。 སཔྟ། (sapta) 七。 ཨཥྚོ། (a ṣṭo) 和。 ཨཥྚ། (a ṣṭa) 八。 ན་བན྄། (na ba n) 和。 ན་བ། (na ba) 九。 ད་ཤནྲ། (da śa nra) 和。 ད་ཤ (da śa) 十。 ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ (e ka da śaḥ) 十一，直到十八，可以在 'śa' 或 'na' 後面加上任何一個無生命的字母。 འདི་དག་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ་རྟགས་གཞན་གཉིས་ཀྱང་འཇུག་གོ་བཅུ་གཅིག (『di dag skyes pa』i rtags kyi dpe ste rtags gZhan gnyis kyang 『jug go bcu gcig) 這些是陽性的例子，其他兩種性別也適用，即十一。 དྭཱ་ད་ཤཿ (dvā da śaḥ) 十二。 ཏྲ་ཡོ་ད་ཤཿ (tra yo da śaḥ) 十三。 ཙ་ཏུཪྡ་ཤཿ (ca tur da śaḥ) 十四。 པཉྩ་ད་ཤཿ (pañca da śaḥ) 十五。 ཥོ་ཌ་ཤཿ (ṣo ḍa śaḥ) 十六。 སཔྟ་ད་ཤཿ (sapta da śaḥ) 十七。 ཨཥྚཱ་ད་ཤཿ (a ṣṭā da śaḥ) 十八。 ཨེ་ཀོ་ན་བིཾ་ཤ་ཏིཿ (e ko na biṃ śa tiḥ) 差一到二十，即十九。 དེ་བཞིན། (de bZhin) 同樣地。 ཨཱུ་ན་བིངྴ་ཏི། (ū na biṃ śa ti) 不滿二十，即十九。 ཨེ་ཀནྣ་བིཾ་ཤ་ཏི། (e kan na biṃ śa ti) 比二十少一，這三個可以互換使用，下面的數字也一樣。 བིཾ་ཤ་ཏིཿ (biṃ śa tiḥ) 二十。 ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ (e ka biṃ śa tiḥ) 二十一。 དྭཱ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ (dvā biṃ śa tiḥ) 二十二。 ཏྲ་ཡོ། (tra yo) 二十三等，將བིཾ་ཤ་ཏིཿ (biṃ śa tiḥ) 加在 ཙ་ཏུར྄། (ca tur) པཉྩ། (pañca) ཥཊ྄། (ṣaṭ) སཔྟ། (sapta) ཨཥྚཱ། (a ṣṭā) 後面，以此類推。 ཨེ (e)

【English Translation】 རོ་ཧཿ (ro haḥ): Height, extension, or existence. པ་རི་ཎཱ་ཧཿ (pa ri ṇā haḥ): Width, thickness, or circumference. སྠི་ཏཿ (sthi taḥ): Extent. ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎ་ཧཿ (ā ro ha pa ri ṇa haḥ): Containing height and width. ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལཿ (a nu kū laḥ): Conformable. པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལཾ། (pra ti kū laṃ): Unconformable. པྲ་ཏི་ལོ་མཿ (pra ti lo maḥ): Not conforming or unlawful. ཨ་ནུ་ལོ་མཿ (a nu lo maḥ): Conforming or lawful. ཨ་ནུ་སྲོ་ཏོ་གཱ་མཱི། (a nu sro to gā mī): Going in the direction of the stream. པྲ་ཏེ་སྲོ་ཏོ་གཱ་མཱི། (pra te sro to gā mī): Going against the direction of the stream. བྱ་སྟཾ། (bya staṃ): Each or every one. ས་མ་སྟཾ། (sa ma staṃ): Aggregate or all. ཨཱ་ཡཿ (ā yaḥ): Coming or assembling. དུརླ་བྷཿ (dur lA bhaḥ): Difficult to obtain or rare. སུ་ལ་བྷཿ (su la bhaḥ): Easy to obtain or plentiful. ཨ་དྷི་མཱ་ཏྲཾ། (a dhi mā traṃ): Great or extreme. མཱ་དྷྱཾ། (mA dhyaṃ): Middling. མྲྀ་དུཿ (mRi duḥ): Small or soft. སུཿསཱ་དྷྱཾ། (suḥ sā dhyaṃ): Easy to accomplish. དུཿསཱ་དྷྱཾ། (duḥ sā dhyaṃ): Difficult to accomplish. དུརྦྷ་བཿ (dur bha vaḥ): Difficult to produce. སུ་བྷ་བཿ (su bha vaḥ): Easy to produce. ཨཱི་ཥཏྦྷ་བཿ (ī ṣat bha vaḥ): Easily produced. ཨཱི་ཥཏྐ་རཿ (ī ṣat ka raḥ): Easily done. དུཿཀ་རཿ (duḥ ka raḥ): Difficult to do. སུ་ཀ་རཿ (su ka raḥ): Easy to do. སྲོ་ཏཿ (sro taḥ): Stream, like a stream of water. པྲ་བ་ཧཿ (pra ba haḥ): Stream. དཎྚ་ཀཾ (daṇ ḍa kaṃ): Continuous. ཨཱ་རཾ། (ā raṃ): This shore. པཱ་རཾ། (pā raṃ): The other shore. པྲ་བརྟྟ་ནཾ། (pra brtta naṃ): Entering. ནི་བརྟྟ་ནཾ། (ni brtta naṃ): Returning or preventing. ཨ་ནུ་གུ་ཎྱཾ། (a nu guṇ yaṃ): Conformity. ཨ་ནུ་བཱ་ཏཿ (a nu bā taḥ): Following the wind. པྲ་ཏི་བཱ་ཏཿ (pra ti bā taḥ): Against the wind. ས་མ་ནུ་པ་ཤྱ་ཏིཿ (sa ma nu pa śya tiḥ): Seeing conformably. ནས་ན་ནུབ་ཤྱ་ཏི། (nas na nub śya ti): Not seeing conformably. ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀཱི (a nu lo mī kī): Called conformity. Numbers གྲངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། (grangs kyi rnam grangs la): Concerning the categories of numbers: སཾ་ཁྱཱ། (saṃ khyā): Number. མཱ་ཎཿ (mA ṇaḥ): Quantity. ཨེ་ཀཿ (e kaḥ): One. དྭི། (dvi): And. དྭཽ། (dvau): Two. ཏྲི། (tri): And. ཏྲ་ཡ། (tra ya): Three. ཏྲཱི་ཎི། (trī ṇi): Three. ཙ་ཏྭཱ་རི། (ca tvā ri): And. ཙ་ཏྭ་རུ། (ca tva ru): Four. ཙ་ཏུ་ར྄། (ca tu r): Four. པཉྩ་ན྄། (pañca n): Five. པཉྩ། (pañca): Five. ཥཊ྄། (ṣaṭ): And. ཥཥ྄། (ṣa ṣaṭ): Six. སཔྟན྄། (sapta n): Seven. སཔྟ། (sapta): Seven. ཨཥྚོ། (a ṣṭo): And. ཨཥྚ། (a ṣṭa): Eight. ན་བན྄། (na ba n): And. ན་བ། (na ba): Nine. ད་ཤནྲ། (da śa nra): And. ད་ཤ (da śa): Ten. ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ (e ka da śaḥ): Eleven, up to eighteen, any inanimate letter can be added after 'śa' or 'na'. འདི་དག་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ་རྟགས་གཞན་གཉིས་ཀྱང་འཇུག་གོ་བཅུ་གཅིག (『di dag skyes pa』i rtags kyi dpe ste rtags gZhan gnyis kyang 『jug go bcu gcig): These are examples of the masculine gender, the other two genders also apply, i.e., eleven. དྭཱ་ད་ཤཿ (dvā da śaḥ): Twelve. ཏྲ་ཡོ་ད་ཤཿ (tra yo da śaḥ): Thirteen. ཙ་ཏུཪྡ་ཤཿ (ca tur da śaḥ): Fourteen. པཉྩ་ད་ཤཿ (pañca da śaḥ): Fifteen. ཥོ་ཌ་ཤཿ (ṣo ḍa śaḥ): Sixteen. སཔྟ་ད་ཤཿ (sapta da śaḥ): Seventeen. ཨཥྚཱ་ད་ཤཿ (a ṣṭā da śaḥ): Eighteen. ཨེ་ཀོ་ན་བིཾ་ཤ་ཏིཿ (e ko na biṃ śa tiḥ): One less than twenty, i.e., nineteen. དེ་བཞིན། (de bZhin): Similarly. ཨཱུ་ན་བིངྴ་ཏི། (ū na biṃ śa ti): Not full twenty, i.e., nineteen. ཨེ་ཀནྣ་བིཾ་ཤ་ཏི། (e kan na biṃ śa ti): Twenty less one, any of these three can be used interchangeably, the same applies to the numbers below. བིཾ་ཤ་ཏིཿ (biṃ śa tiḥ): Twenty. ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ (e ka biṃ śa tiḥ): Twenty-one. དྭཱ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ (dvā biṃ śa tiḥ): Twenty-two. ཏྲ་ཡོ། (tra yo): Twenty-three, etc., by adding བིཾ་ཤ་ཏིཿ (biṃ śa tiḥ) to ཙ་ཏུར྄། (ca tur) པཉྩ། (pañca) ཥཊ྄། (ṣaṭ) སཔྟ། (sapta) ཨཥྚཱ། (a ṣṭā), and so on. ཨེ (e)

---

་ཀོ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉེར་དགུའོ། །ཏྲིཾ་ཤཏ྄། སུམ་ཅུ། དེ་ནས། ཨེ་ཀ་ཏྲིཾ་ཤཏ྄། སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག དེ་ནས་དྭ་ཏྲ་ཡོ་ཙ་ཏུར་སོགས་གོང་བཞིན་གྱི་སྦྱར་བ། ཨེ་ཀོ་ན་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄། སོ་དགུའོ། ། ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄། བཞི་བཅུ་ཐམ་པ། དེ་ནས། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏྭཱ་རི་ཤཏ྄། ཞེ་གཅིག དེ་ནས། དྭཱ་ཏྲ་ཡ་ཙ་དུཤ྄ པཉྩ་ཥ་ཊ་སཔྟ་ཨཥྚཱ་རྣམས་ལ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄་སྦྱར་ནས་རིམ་བཞིན་དང་། ཨེ་ཀོ་ན་པཉྩ་ཤཏ྄། ཞེ་དགུ པཉྩཱ་ཤཏ྄། ལྔ་བཅུ། དེ་ནས། ཨེ་ཀ་པཉྩ་ཤཏ྄། ང་གཅིག་སོགས། དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུཥ྄། པཉྩ། ཥ་ཊ་སཔྟ་ཨཥྚཱ་རྣམས་ལ་པཉྩ་ཤ་ཏ་སྦྱར་བས་ང་གཉིས་སོགས་ཡིན། ཨེ་ཀོནྣ་ཥཥྛིཿ ང་དགུ། ཥཥྛིཿ དྲུག་ཅུ། ཨེ་ཀ་ཥཥྛིཿ རེ་གཅིག །དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུཿ པཉྩ། ཥཊ྄་སཔྟ་ཨཥྚ་རྣམས་ལ་ཥཥྛིཿ སྦྱར་བས་རེ་དགུ་བར་དང་། ཨེ་ཀོནྣཱ་སཔྟ ཏིཿ རེ་དགུ སཔྟ་ཏིཿ བདུན་ཅུ། ཨེ་ཀ་སཔྟ་ཏིཿ བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུས྄་པཉྩ། ཥཊ་སཔྟ་ཨཥྚ་ལ། སཔྟི་སྦྱར་བ་དང་། ཨེ་ཀོནྣཱ་ཤཱི་ཏི། དོན་དགུ ཨཱ་ཤཱི་ཏིཿ བརྒྱད་ཅུ། ཨེ་ཀཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་གཅིག དྭཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་གཉིས། ཏྲྱཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་གསུམ། ཙ་ཏུ་རཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་བཞི། པཉྩཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་ལྔ། ཥ་ཌཱ་ཤཱི་ཏིཿ གྱ་དྲུག སཔྟ་ཤཱི་ཏི། གྱ་བདུན། ཨ་ཤྷཱཤཱི་ཏིཿ གྱ་བརྒྱད། ཨེ་ཀོནྣ་བ་ཏི། གྱ་དགུ། ན་བ་ཏིཿ དགུ་བཅུ། ཨེ་ཀོ་ན་བ་ཏིཿ གོ་གཅིག དེ་བཞིན་དྭཱ། ཏྲི་ཙ་དུ་རཱ། 26-2-20a པཉྩ་ཥ་ཊ་སཔྟ། ཨཥྚ་རྣམས་ལ་ན་བ་ཏི་སྦྱར་བས་གོ་བརྒྱད་བར་དུའོ། །ཨེ་ཀོནྣ་ཤ་ཏཾ། གོ་དགུ། ཤ་ཏཾ། བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་པ་སོགས་ཟེར་ན། པྲ་ཐ་མཾ། དང་པོ། དྭི་ཏཱི་ཡཾ། གཉིས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཡཾ། གསུམ་པ། ཙ་ཏུརྠཱཾ། བཞི་པ། པཉྩ་མཾ། ལྔ་པ། ཥཥྛ་མཾ། དྲུག་པ། སཔྟ་མཾ། བདུན་པ། ཨཥྛ་མཾ། བརྒྱད་པ། ན་བ་མཾ། དགུ་པ། ད་ཤ་མཾ། བཅུ་པའོ། །དྭི་གུ་ཎཾ། ཉིས་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཨརྡྷྱཾ། ཕྱེད། ཨ་དྷྱརྡྷྱཾ། ཕྱེད་དང་གཉིས། ཨརྡྷ་ཏྲི་ཏཱི་ཡཾ།ཕྱེད་དང་གསུམ། ཨརྡྷུཥྚཿ ཕྱེད་དང་བཞི། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་བྷཱ་གཿ སུམ་ཆ། ཙ་ཏུརྠ་བྷཱ་གཿ བཞི་ཆ། ཙ་ཏུརྠཱཾ་ཤཿ འང་བཞི་ཆའོ། །པཉྩ་མ་བྷཱ་གཿ ལྔ་ཆའོ། །དེ་ཡང་བཅུ་མ་ལོང་བའི་བར་དུ་གནས་དང་པོ་ཟེར། བཅུར་ལོང་བ་ལ། པཾཀྟིཿ བཅུ་ཡི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ལ་བརྒྱ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སྟོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་དང་མངོན་པའི་རྩིས་ཀྱིས་བཅུ་འགྱུར་དུ་བརྩི་བས། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་ན། ཨེ་ཀཿ གཅིག ད་ཤ བཅུ། ཤ་ཏཾ། བརྒྱ། ས་ཧ་སྲཾ། སྟོང་། ཨ་ཡུ་ཏཾ། ཁྲི། ལཀྵཾ། འབུམ། ནི་ཡུ་ཏཾ། ས་ཡ། ཀོ་ཊིཿ བྱེ་བ། ཨརྦུ་དཾ། དུང་ཕྱུར། འདི་ཡན་འཆི་མེད་མཛོད་ནས། དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལ། ཁརྦྦཾ། ཐུང་ངུ་། དེ་བཅུ་ལ། ནི་ཁརྦྦཾ། ངེས་ཐུང་། དེ་བཞིན་བཅུ་འགྱུར་བྱས་ཏེ། པདྨཾ། པད་མ། མ་ཧཱ་

【現代漢語翻譯】 ཀོ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉེར་དགུའོ། (Konatriṃśaatiḥ) 二十九。 ཏྲིཾ་ཤཏ྄། (Triṃśat) 三十。 དེ་ནས། ཨེ་ཀ་ཏྲིཾ་ཤཏ྄། (Ekatriṃśat) 三十一。 དེ་ནས་དྭ་ཏྲ་ཡོ་ཙ་ཏུར་སོགས་གོང་བཞིན་གྱི་སྦྱར་བ། 從三十二到三十八，按照上述方法組合。 ཨེ་ཀོ་ན་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄། (Ekonacatvāriṃśat) 三十九。 ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄། (Catvāriṃśat) 四十整。 དེ་ནས། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏྭཱ་རི་ཤཏ྄། (Ekacatvāriśat) 四十一。 དེ་ནས། དྭཱ་ཏྲ་ཡ་ཙ་དུཤ྄ པཉྩ་ཥ་ཊ་སཔྟ་ཨཥྚཱ་རྣམས་ལ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄་སྦྱར་ནས་རིམ་བཞིན་དང་། 從四十二到四十八，將དྭཱ་ (dvā)，ཏྲ་ཡ་ (traya)，ཙ་དུཤ྄ (caduś)，པཉྩ་ (pañca)，ཥ་ཊ་ (ṣaṭ)，སཔྟ་ (sapta)，ཨཥྚཱ་ (aṣṭā) 依次與ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄ (catvāriṃśat) 結合。 ཨེ་ཀོ་ན་པཉྩ་ཤཏ྄། (Ekonapañcaśat) 四十九。 པཉྩཱ་ཤཏ྄། (Pañcāśat) 五十。 དེ་ནས། ཨེ་ཀ་པཉྩ་ཤཏ྄། (Ekapañcaśat) 五十一等。 དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུཥ྄། པཉྩ། ཥ་ཊ་སཔྟ་ཨཥྚཱ་རྣམས་ལ་པཉྩ་ཤ་ཏ་སྦྱར་བས་ང་གཉིས་སོགས་ཡིན། 將དྭཱ་ (dvā)，ཏྲི་ (tri)，ཙ་ཏུཥ྄ (catuṣ)，པཉྩ (pañca)，ཥ་ཊ་ (ṣaṭ)，སཔྟ་ (sapta)，ཨཥྚཱ་ (aṣṭā) 與པཉྩ་ཤ་ཏ་ (pañcaśata) 結合，得到五十二等。 ཨེ་ཀོནྣ་ཥཥྛིཿ (Ekonṇaṣaṣṭhiḥ) 五十九。 ཥཥྛིཿ (Ṣaṣṭhiḥ) 六十。 ཨེ་ཀ་ཥཥྛིཿ (Ekaṣaṣṭhiḥ) 六十一。 དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུཿ པཉྩ། ཥཊ྄་སཔྟ་ཨཥྚ་རྣམས་ལ་ཥཥྛིཿ སྦྱར་བས་རེ་དགུ་བར་དང་། 將དྭཱ་ (dvā)，ཏྲི་ (tri)，ཙ་ཏུཿ (catuḥ)，པཉྩ (pañca)，ཥཊ྄ (ṣaṭ)，སཔྟ་ (sapta)，ཨཥྚ་ (aṣṭa) 與ཥཥྛིཿ (ṣaṣṭhiḥ) 結合，直到六十八。 ཨེ་ཀོནྣཱ་སཔྟ ཏིཿ (Ekonnāsaptatiḥ) 六十九。 སཔྟ་ཏིཿ (Saptatiḥ) 七十。 ཨེ་ཀ་སཔྟ་ཏིཿ (Ekasaptatiḥ) 七十一。 དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུས྄་པཉྩ། ཥཊ་སཔྟ་ཨཥྚ་ལ། སཔྟི་སྦྱར་བ་དང་། 將དྭཱ་ (dvā)，ཏྲི་ (tri)，ཙ་ཏུས྄ (catus)，པཉྩ (pañca)，ཥཊ་ (ṣaṭ)，སཔྟ་ (sapta)，ཨཥྚ་ (aṣṭa) 與སཔྟི་ (sapti) 結合。 ཨེ་ཀོནྣཱ་ཤཱི་ཏི། (Ekonnāśīti) 七十九。 ཨཱ་ཤཱི་ཏིཿ (Āśītiḥ) 八十。 ཨེ་ཀཱ་ཤཱི་ཏི། (Ekāśīti) 八十一。 དྭཱ་ཤཱི་ཏི། (Dvāśīti) 八十二。 ཏྲྱཱ་ཤཱི་ཏི། (Tryāśīti) 八十三。 ཙ་ཏུ་རཱ་ཤཱི་ཏི། (Caturāśīti) 八十四。 པཉྩཱ་ཤཱི་ཏི། (Pañcāśīti) 八十五。 ཥ་ཌཱ་ཤཱི་ཏིཿ (Ṣaḍāśītiḥ) 八十六。 སཔྟ་ཤཱི་ཏི། (Saptaśīti) 八十七。 ཨ་ཤྷཱཤཱི་ཏིཿ (Aśāśītiḥ) 八十八。 ཨེ་ཀོནྣ་བ་ཏི། (Ekonnāvati) 八十九。 ན་བ་ཏིཿ (Navatiḥ) 九十。 ཨེ་ཀོ་ན་བ་ཏིཿ (Ekonāvatiḥ) 九十一。 དེ་བཞིན་དྭཱ། ཏྲི་ཙ་དུ་རཱ། 同樣，將དྭཱ་ (dvā)，ཏྲི་ (tri)，ཙ་དུ་རཱ (cadurā)。 པཉྩ་ཥ་ཊ་སཔྟ། ཨཥྚ་རྣམས་ལ་ན་བ་ཏི་སྦྱར་བས་གོ་བརྒྱད་བར་དུའོ། །將པཉྩ་ (pañca)，ཥ་ཊ་ (ṣaṭ)，སཔྟ་ (sapta)，ཨཥྚ་ (aṣṭa) 與ན་བ་ཏི་ (navati) 結合，直到九十八。 ཨེ་ཀོནྣ་ཤ་ཏཾ། (Ekonnaśataṃ) 九十九。 ཤ་ཏཾ། (Śataṃ) 一百整。 དང་པོ་གཉིས་པ་སོགས་ཟེར་ན། 如果說第一、第二等： པྲ་ཐ་མཾ། (Prathamaṃ) 第一。 དྭི་ཏཱི་ཡཾ། (Dvitīyaṃ) 第二。 ཏྲི་ཏཱི་ཡཾ། (Tritīyaṃ) 第三。 ཙ་ཏུརྠཱཾ། (Caturthāṃ) 第四。 པཉྩ་མཾ། (Pañcamaṃ) 第五。 ཥཥྛ་མཾ། (Ṣaṣṭhamaṃ) 第六。 སཔྟ་མཾ། (Saptamaṃ) 第七。 ཨཥྛ་མཾ། (Aṣṭamaṃ) 第八。 ན་བ་མཾ། (Navamaṃ) 第九。 ད་ཤ་མཾ། (Daśamaṃ) 第十。 དྭི་གུ་ཎཾ། ཉིས་འགྱུར་ཞེས་སོ། །(Dviguṇaṃ) 意思是雙倍。 གཞན་ཡང་། 此外： ཨརྡྷྱཾ། (Ardhyam) 一半。 ཨ་དྷྱརྡྷྱཾ། (Adhyardhyam) 一半加一半的一半，即二分之三。 ཨརྡྷ་ཏྲི་ཏཱི་ཡཾ།ཕྱེད་དང་གསུམ། (Ardhatritīyaṃ) 一半加三。 ཨརྡྷུཥྚཿ ཕྱེད་དང་བཞི། (Ardhuṣṭaḥ) 一半加四。 ཏྲི་ཏཱི་ཡ་བྷཱ་གཿ སུམ་ཆ། (Tritīya bhāgaḥ) 三分之一。 ཙ་ཏུརྠ་བྷཱ་གཿ བཞི་ཆ། (Caturtha bhāgaḥ) 四分之一。 ཙ་ཏུརྠཱཾ་ཤཿ འང་བཞི་ཆའོ། །(Caturthāṃśaḥ) 也是四分之一。 པཉྩ་མ་བྷཱ་གཿ ལྔ་ཆའོ། །(Pañcama bhāgaḥ) 五分之一。 དེ་ཡང་བཅུ་མ་ལོང་བའི་བར་དུ་གནས་དང་པོ་ཟེར། 在沒有達到十之前，稱為第一位。 བཅུར་ལོང་བ་ལ། པཾཀྟིཿ བཅུ་ཡི་མིང་ངོ་། །達到十，稱為པཾཀྟིཿ (paṃktiḥ)，是十的名稱。 དེ་ནས་བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ལ་བརྒྱ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སྟོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་དང་མངོན་པའི་རྩིས་ཀྱིས་བཅུ་འགྱུར་དུ་བརྩི་བས། 按照世俗和阿毗達摩的計算方式，以十倍遞增，十個十是百，十個百是千等。 དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་ན། 首先按照世俗的說法： ཨེ་ཀཿ གཅིག (Ekaḥ，梵文：एक，eka，一) ད་ཤ བཅུ། (Daśa，梵文：दश，daśa，十) ཤ་ཏཾ། བརྒྱ། (Śataṃ，梵文：शत，śata，百) ས་ཧ་སྲཾ། སྟོང་། (Sahasraṃ，梵文：सहस्र，sahasra，千) ཨ་ཡུ་ཏཾ། ཁྲི། (Ayutaṃ，梵文：अयुत，ayuta，萬) ལཀྵཾ། འབུམ། (Lakṣaṃ，梵文：लक्ष，lakṣa，十萬) ནི་ཡུ་ཏཾ། ས་ཡ། (Niyutaṃ，梵文：नियुत，niyuta，百萬) ཀོ་ཊིཿ བྱེ་བ། (Koṭiḥ，梵文：कोटि，koṭi，千萬) ཨརྦུ་དཾ། དུང་ཕྱུར། (Arbudaṃ，梵文：अर्बुद，arbuda，億) འདི་ཡན་འཆི་མེད་མཛོད་ནས། 以上來自《不朽寶藏》。 དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལ། ཁརྦྦཾ། ཐུང་ངུ་། (Kharbbaṃ，梵文：खर्व，kharva，十億) དེ་བཅུ་ལ། ནི་ཁརྦྦཾ། ངེས་ཐུང་། (Nikharbbaṃ，梵文：निखर्व，nikharva，百億) དེ་བཞིན་བཅུ་འགྱུར་བྱས་ཏེ། 如此十倍遞增： པདྨཾ། པད་མ། (Padmaṃ，梵文：पद्म，padma，千億) མ་ཧཱ་པདྨཾ། པད་མ་ཆེན་པོ། (Mahāpadmaṃ，梵文：महापद्म，mahāpadma，萬億)

【English Translation】 Konatriṃśaatiḥ: Twenty-nine. Triṃśat: Thirty. Ekatriṃśat: Thirty-one. From thirty-two to thirty-eight, combine as above. Ekonacatvāriṃśat: Thirty-nine. Catvāriṃśat: Forty exactly. Ekacatvāriśat: Forty-one. From forty-two to forty-eight, combine dvā, traya, caduś, pañca, ṣaṭ, sapta, aṣṭā respectively with catvāriṃśat. Ekonapañcaśat: Forty-nine. Pañcāśat: Fifty. Ekapañcaśat: Fifty-one, etc. Combine dvā, tri, catuṣ, pañca, ṣaṭ, sapta, aṣṭā with pañcaśata to get fifty-two, etc. Ekonṇaṣaṣṭhiḥ: Fifty-nine. Ṣaṣṭhiḥ: Sixty. Ekaṣaṣṭhiḥ: Sixty-one. Combine dvā, tri, catuḥ, pañca, ṣaṭ, sapta, aṣṭa with ṣaṣṭhiḥ up to sixty-eight. Ekonnāsaptatiḥ: Sixty-nine. Saptatiḥ: Seventy. Ekasaptatiḥ: Seventy-one. Combine dvā, tri, catus, pañca, ṣaṭ, sapta, aṣṭa with sapti. Ekonnāśīti: Seventy-nine. Āśītiḥ: Eighty. Ekāśīti: Eighty-one. Dvāśīti: Eighty-two. Tryāśīti: Eighty-three. Caturāśīti: Eighty-four. Pañcāśīti: Eighty-five. Ṣaḍāśītiḥ: Eighty-six. Saptaśīti: Eighty-seven. Aśāśītiḥ: Eighty-eight. Ekonnāvati: Eighty-nine. Navatiḥ: Ninety. Ekonāvatiḥ: Ninety-one. Similarly, dvā, tri, cadurā. Combine pañca, ṣaṭ, sapta, aṣṭa with navati up to ninety-eight. Ekonnaśataṃ: Ninety-nine. Śataṃ: One hundred exactly. If saying first, second, etc.: Prathamaṃ: First. Dvitīyaṃ: Second. Tritīyaṃ: Third. Caturthāṃ: Fourth. Pañcamaṃ: Fifth. Ṣaṣṭhamaṃ: Sixth. Saptamaṃ: Seventh. Aṣṭamaṃ: Eighth. Navamaṃ: Ninth. Daśamaṃ: Tenth. Dviguṇaṃ: Means double. Furthermore: Ardhyam: Half. Adhyardhyam: One and a half. Ardhatritīyaṃ: One and three halves. Ardhuṣṭaḥ: One and four halves. Tritīya bhāgaḥ: One-third. Caturtha bhāgaḥ: One-fourth. Caturthāṃśaḥ: Also one-fourth. Pañcama bhāgaḥ: One-fifth. Before reaching ten, it is called the first place. Upon reaching ten, it is called paṃktiḥ, which is the name for ten. From then on, according to worldly and Abhidharma calculations, it increases tenfold: ten tens are a hundred, ten hundreds are a thousand, etc. First, according to the worldly way: Ekaḥ (藏文：ཨེ་ཀཿ，梵文：एक，eka，One) Daśa (藏文：ད་ཤ，梵文：दश，daśa，Ten) Śataṃ (藏文：ཤ་ཏཾ།，梵文：शत，śata，Hundred) Sahasraṃ (藏文：ས་ཧ་སྲཾ།，梵文：सहस्र，sahasra，Thousand) Ayutaṃ (藏文：ཨ་ཡུ་ཏཾ།，梵文：अयुत，ayuta，Ten thousand) Lakṣaṃ (藏文：ལཀྵཾ།，梵文：लक्ष，lakṣa，Hundred thousand) Niyutaṃ (藏文：ནི་ཡུ་ཏཾ།，梵文：नियुत，niyuta，Million) Koṭiḥ (藏文：ཀོ་ཊིཿ，梵文：कोटि，koṭi，Ten million) Arbudaṃ (藏文：ཨརྦུ་དཾ།，梵文：अर्बुद，arbuda，Hundred million) From here onwards, from the 'Immortal Treasury': Kharbbaṃ (藏文：ཁརྦྦཾ།，梵文：खर्व，kharva，Billion) Nikharbbaṃ (藏文：ནི་ཁརྦྦཾ།，梵文：निखर्व，nikharva，Ten billion) Likewise, increasing tenfold: Padmaṃ (藏文：པདྨཾ།，梵文：पद्म，padma，Hundred billion) Mahāpadmaṃ (藏文：མ་ཧཱ་པདྨཾ།，梵文：महापद्म，mahāpadma，Trillion)

---

པདྨཾ། པད་མ་ཆེན་པོ། ཤཾ་ཁཿ དུང་། ས་མུ་དྲ། རྒྱ་མཚོ། ཨདྷྱཾ། མཐའ་ལེགས། མ་དྷྱཾ། དབུས་ལེགས། པཱ་རཱརྡྷཾ། གཞན་ཕྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། བདུད་རྩི། སཾ་ཁྱཾ། གྲངས་ཅན་ཏེ་གནས་ཉི་ཤུ་བཤད། དེ་ཕན་ཆད་གྲངས་མེད་དུ་བརྗོད་ཅེས་བཤད། བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ཕ་རོལ་གྱི་གྲངས་སམ་བགྲང་བྱ་ལ། པར་ཤྴ་ཏ་ཏཱ། 26-2-20b བརྒྱ་ལས་ཕ་རོལ་ལམ་བརྒྱ་ལས་ལྷག་པ། པ་རསྶ་ཧ་སྲ། འམ། སྲཱཿ སྟོང་ལས་ཕ་རོལ་ལམ་སྟོང་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲངས་གནས་བརྩི་ཚུལ། ཨེ་ཀཾ གཅིག ད་ཤ བཅུ། ཤ་ཏཾ། བརྒྱ། ས་ཧ་སྲཾ། སྟོང་། ཨ་ཡུ་ཏཾ། ཁྲི། ལཀྵཾ། འབུམ། ནི་ཡུ་ཏཾ། ས་ཡ། ཀོ་ཊཱི། བྱེ་བ། ཡང་ན། ཨརྦུ་དཾ། བྱེ་བ། ནྱརྦུ་དཾ། དུང་ཕྱུར། པདྨཾ། ཐེར་འབུམ། ཁརྦཾ། ཤུ་རྡོགས། ནི་ཁརྦཾ། མཆོག་ཉལ། མ་ཧཱ་པདྨཾ། སྐྱང་འཕྱེས། ཤངྐུཿ བྱེ་མ་ནབ་ནུབ། ས་མུ་དྲཾ། ཐིག་འབུམ་མམ་མཚོ་ཡས། མ་དྷྱཾ། ལྷབས། ཨཏྟཿ ཕྱོར། པ་རཱརྡྷཿ ཛི། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཨེ་ཀཾ གཅིག ད་ཤ བཅུ། ཤ་ཏཾ། བརྒྱ། ས་ཧ་སྲཾ། སྟོང་། པྲ་བྷེ་དཿ ཁྲི། ལཀྵམ྄། འབུམ། ཨ་ཏི་ལཀྵཿས་ཡ། ཀོ་ཊཱི། བྱེ་བ། མ་དྷྱཿ དུང་ཕྱུར་རོ། །དེ་ནས། དུང་ཕྱུར་སོགས་བཅུ་འགྱུར་བྱས་པ་རིམ་བཞིན། ཨ་ཡུ་ཏཿ ཐེར་འབུམ། མ་ཧཱ་ཡུ་ཏཿ ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ། ན་ཡུ་ཏཿ ཁྲག་ཁྲིག མ་ཧཱ་ན་ཡུ་ཏཿ ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ། པྲ་སུ་ཏཿ རབ་བཀྲམ། མ་ཧཱ་པྲ་སུ་ཏཿ རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ། ཀཾ་ཀ་རཿ གཏམས། མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་རཿ གཏམས་ཆེན་པོ། བིམྦ་རཿ དཀྲིགས། མ་ཧཱ་བིམྦ་རཿ དཀྲིགས་ཆེན་པོ། ཨཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས། མ་ཧཱ་྅ཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས་ཆེན་པོ། བི་བཱ་ཧཿ ཁྱད་ཕྱིན། མ་ཧཱ་བི་བཱ་ཧཿ ཁྱད་ཕྱིན་ཆེན་པོ། ཨུཏྶངྒཿ པང་སྟེང་། མ་ཧཱོཏྶངྒཿ བང་སྟེང་ཆེན་པོ། བཱ་ཧ་ནཿ དེད་འདྲེན། མ་ཧཱ་བཱ་ཧ་ནཿ དེད་འདྲེན་ཆེན་པོ། ཏི་ཊི་བྷཿ མཐའ་སྣང་། མ་ཧཱ་ཏི་ཊི་བྷཿ མཐའ་སྣང་ཆེན་པོ། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་རིག མ་ཧཱ་ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་རིག་ཆེན་པོ། ཀ་ར་བྷཿ 26-2-21a འོད་མཛེས། མ་ཧཱ་ཀ་ར་བྷཿ འོད་མཛེས་ཆེན་པོ། ཨིནྡྲཿ དབང་པོ། མ་ཧེནྡྲ། དབང་པོ་ཆེན་པོ། ས་མཱཔྟཿ ལེགས་ཕྱིན། མ་ཧཱ་ས་མཱཔྟཿ ལེགས་ཕྱིན་ཆེན་པོ། ག་ཏིཿ རྟོགས་འགྲོ། མ་ཧཱ་ག་ཏིཿ རྟོགས་འགྲོ་ཆེན་པོ།ནི་མྦ་ར་ཛཿ འབྱིང་རྡུལ། མ་ཧཱ་ནིམྤ་ར་ཛཿ འབྱིང་རྡུལ་ཆེན་པོ། མུ་དྲཱཿ རྒྱ་རྟགས། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱཿ རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོ། བ་ལཾ། སྟོབས་འཁོར། མ་ཧཱ་བ་ལཾ། སྟོབས་འཁོར་ཆེན་པོ། སཾ་ཛྙཱ། བརྡ་ཤེས། མ་ཧཱ་སཾ་ཛྙཱ། བརྡ་ཤེས་ཆེན་པོ། བི་བྷཱུ་ཏཿ རྣམ་འབྱུང་། མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏཿ རྣམ་འབྱུང་ཆེན་པོ། བ་ལཱཀྵཾ། སྟོབས་མིག མ་ཧཱ་བ་ལཱཀྵཾ། སྟོབས་མིག་ཆེན་པོ། དེ་སྟེང་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་ཆེན

【現代漢語翻譯】 པདྨཾ། (Padmam) པད་མ་ཆེན་པོ། (Padma chenpo) 蓮花。 ཤཾ་ཁཿ (Shamkha) དུང་། (Dung) 海螺。 ས་མུ་དྲ། (Samudra) རྒྱ་མཚོ། (Gyamtsho) 海洋。 ཨདྷྱཾ། (Adhyam) མཐའ་ལེགས། (Tha lek) 完好。 མ་དྷྱཾ། (Madhyam) དབུས་ལེགས། (U le) 中等。 པཱ་རཱརྡྷཾ། (Parardham) གཞན་ཕྱེད། (Zhen chye) 過半。 ཨ་མྲྀ་ཏཾ། (Amritam) བདུད་རྩི། (Dutsi) 甘露。 སཾ་ཁྱཾ། (Samkhyam) གྲངས་ཅན། (Drangchen) 數論，即描述二十個位置。 དེ་ཕན་ཆད་གྲངས་མེད་དུ་བརྗོད་ཅེས་བཤད། (De phenche drangme du jö zhe she) 據說，此後就說成是無數。 བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ཕ་རོལ་གྱི་གྲངས་སམ་བགྲང་བྱ་ལ། (Gya dang tong gi pharol gyi drang ngam drangja la) 超過百和千的數字或計數，稱為Parshata ta。 བརྒྱ་ལས་ཕ་རོལ་ལམ་བརྒྱ་ལས་ལྷག་པ། (Gya le pharol lam gya le lhakpa) 超過百或比百更多，稱為Paras sahasra。 སྟོང་ལས་ཕ་རོལ་ལམ་སྟོང་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་སོ། (Tong le pharol lam tong le lhakpa zhe so) 超過千或比千更多。 བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲངས་གནས་བརྩི་ཚུལ། (Jyak trak tö je du jikten pe drang ne tsi tsul) 爲了區分，世俗的計數方法如下： ཨེ་ཀཾ (Ekam) གཅིག (Chik) 一。 ད་ཤ (Dasha) བཅུ། (Chu) 十。 ཤ་ཏཾ། (Shatam) བརྒྱ། (Gya) 百。 ས་ཧ་སྲཾ། (Sahasram) སྟོང་། (Tong) 千。 ཨ་ཡུ་ཏཾ། (Ayutam) ཁྲི། (Tri) 萬。 ལཀྵཾ། (Laksham) འབུམ། (Bum) 十萬。 ནི་ཡུ་ཏཾ། (Niyutam) ས་ཡ། (Saya) 百萬。 ཀོ་ཊཱི། (Koti) བྱེ་བ། (Chewa) 千萬。 ཡང་ན། (Yang na) 或者： ཨརྦུ་དཾ། (Arbudam) བྱེ་བ། (Chewa) 千萬。 ནྱརྦུ་དཾ། (Nyarbudam) དུང་ཕྱུར། (Dungchur) 億。 པདྨཾ། (Padmam) ཐེར་འབུམ། (Terbum) 千億。 ཁརྦཾ། (Kharbam) ཤུ་རྡོགས། (Shurdok) 兆。 ནི་ཁརྦཾ། (Nikharbam) མཆོག་ཉལ། (Choknyal) 京。 མ་ཧཱ་པདྨཾ། (Mahapadmam) སྐྱང་འཕྱེས། (Kyangchye) 垓。 ཤངྐུཿ (Shankhu) བྱེ་མ་ནབ་ནུབ། (Chema nabnub) 秭。 ས་མུ་དྲཾ། (Samudram) ཐིག་འབུམ་མམ་མཚོ་ཡས། (Tik bum mam tso ye) 穰。 མ་དྷྱཾ། (Madhyam) ལྷབས། (Lhab) 溝。 ཨཏྟཿ (Attah) ཕྱོར། (Chyor) 澗。 པ་རཱརྡྷཿ (Parardhah) ཛི། (Zi) 正。 ཞེས་གསུངས་སོ། (Zhe sung so) 如是說。 ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། (Chö ngönpa le sungpa tar na) 如《阿毗達磨》中所說： ཨེ་ཀཾ (Ekam) གཅིག (Chik) 一。 ད་ཤ (Dasha) བཅུ། (Chu) 十。 ཤ་ཏཾ། (Shatam) བརྒྱ། (Gya) 百。 ས་ཧ་སྲཾ། (Sahasram) སྟོང་། (Tong) 千。 པྲ་བྷེ་དཿ (Prabheda) ཁྲི། (Tri) 萬。 ལཀྵམ྄། (Laksham) འབུམ། (Bum) 十萬。 ཨ་ཏི་ལཀྵཿ (Atilaksha) ས་ཡ། (Saya) 百萬。 ཀོ་ཊཱི། (Koti) བྱེ་བ། (Chewa) 千萬。 མ་དྷྱཿ (Madhya) དུང་ཕྱུར། (Dungchur) 億。 དེ་ནས། དུང་ཕྱུར་སོགས་བཅུ་འགྱུར་བྱས་པ་རིམ་བཞིན། (De ne, dungchur sok chu gyur jepa rimzhin) 然後，億等數字依次乘以十： ཨ་ཡུ་ཏཿ (Ayuta) ཐེར་འབུམ། (Terbum) 千億。 མ་ཧཱ་ཡུ་ཏཿ (Mahayuta) ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ། (Terbum chenpo) 大千億。 ན་ཡུ་ཏཿ (Nayuta) ཁྲག་ཁྲིག (Traktrig) 兆。 མ་ཧཱ་ན་ཡུ་ཏཿ (Mahanayuta) ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ། (Traktrig chenpo) 大兆。 པྲ་སུ་ཏཿ (Prasuta) རབ་བཀྲམ། (Rabtram) 極大。 མ་ཧཱ་པྲ་སུ་ཏཿ (Mahaprasuta) རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ། (Rabtram chenpo) 大極大。 ཀཾ་ཀ་རཿ (Kankara) གཏམས། (Tam) 無量。 མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་རཿ (Mahakankara) གཏམས་ཆེན་པོ། (Tam chenpo) 大無量。 བིམྦ་རཿ (Bimbara) དཀྲིགས། (Trig) 無數。 མ་ཧཱ་བིམྦ་རཿ (Mahabimbara) དཀྲིགས་ཆེན་པོ། (Trig chenpo) 大無數。 ཨཀྵོ་བྷྱཿ (Akshobhya) མི་འཁྲུགས། (Mitruk) 不可思議。 མ་ཧཱ་྅ཀྵོ་བྷྱཿ (Mahakshobhya) མི་འཁྲུགས་ཆེན་པོ། (Mitruk chenpo) 大不可思議。 བི་བཱ་ཧཿ (Vivaha) ཁྱད་ཕྱིན། (Khyechyin) 無能勝。 མ་ཧཱ་བི་བཱ་ཧཿ (Mahavivaha) ཁྱད་ཕྱིན་ཆེན་པོ། (Khyechyin chenpo) 大無能勝。 ཨུཏྶངྒཿ (Utsanga) པང་སྟེང་། (Pangteng) 最勝。 མ་ཧཱོཏྶངྒཿ (Mahotsanga) བང་སྟེང་ཆེན་པོ། (Bangteng chenpo) 大最勝。 བཱ་ཧ་ནཿ (Bahana) དེད་འདྲེན། (Dedren) 泰。 མ་ཧཱ་བཱ་ཧ་ནཿ (Mahabahana) དེད་འདྲེན་ཆེན་པོ། (Dedren chenpo) 大泰。 ཏི་ཊི་བྷཿ (Titibha) མཐའ་སྣང་། (Thasnang) 妙。 མ་ཧཱ་ཏི་ཊི་བྷཿ (Mahatitibha) མཐའ་སྣང་ཆེན་པོ། (Thasnang chenpo) 大妙。 ཧེ་ཏུཿ (Hetu) རྒྱུ་རིག (Gyurik) 極妙。 མ་ཧཱ་ཧེ་ཏུཿ (Mahahetu) རྒྱུ་རིག་ཆེན་པོ། (Gyurik chenpo) 大極妙。 ཀ་ར་བྷཿ (Karabha) འོད་མཛེས། (Ödze) 寂靜。 མ་ཧཱ་ཀ་ར་བྷཿ (Mahakarabha) འོད་མཛེས་ཆེན་པོ། (Ödze chenpo) 大寂靜。 ཨིནྡྲཿ (Indra) དབང་པོ། (Wangpo) 阿僧祇。 མ་ཧེནྡྲ། (Mahendra) དབང་པོ་ཆེན་པོ། (Wangpo chenpo) 大阿僧祇。 ས་མཱཔྟཿ (Samapta) ལེགས་ཕྱིན། (Lekchyin) 無量。 མ་ཧཱ་ས་མཱཔྟཿ (Mahasamapta) ལེགས་ཕྱིན་ཆེན་པོ། (Lekchyin chenpo) 大無量。 ག་ཏིཿ (Gati) རྟོགས་འགྲོ། (Tokdro) 無邊。 མ་ཧཱ་ག་ཏིཿ (Mahagati) རྟོགས་འགྲོ་ཆེན་པོ། (Tokdro chenpo) 大無邊。 ནི་མྦ་ར་ཛཿ (Nimbaraja) འབྱིང་རྡུལ། (Jingdul) 無等。 མ་ཧཱ་ནིམྤ་ར་ཛཿ (Mahanimparaja) འབྱིང་རྡུལ་ཆེན་པོ། (Jingdul chenpo) 大無等。 མུ་དྲཱཿ (Mudra) རྒྱ་རྟགས། (Gyatak) 超越。 མ་ཧཱ་མུ་དྲཱཿ (Mahamudra) རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོ། (Gyatak chenpo) 大超越。 བ་ལཾ། (Balam) སྟོབས་འཁོར། (Tobkhor) 難勝。 མ་ཧཱ་བ་ལཾ། (Mahabalam) སྟོབས་འཁོར་ཆེན་པོ། (Tobkhor chenpo) 大難勝。 སཾ་ཛྙཱ། (Samjna) བརྡ་ཤེས། (Dashe) 勢力。 མ་ཧཱ་སཾ་ཛྙཱ། (Mahasamjna) བརྡ་ཤེས་ཆེན་པོ། (Dashe chenpo) 大勢力。 བི་བྷཱུ་ཏཿ (Vibhuta) རྣམ་འབྱུང་། (Namjung) 增上。 མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏཿ (Mahavibhuta) རྣམ་འབྱུང་ཆེན་པོ། (Namjung chenpo) 大增上。 བ་ལཱཀྵཾ། (Balaksham) སྟོབས་མིག (Tobmik) 廣大。 མ་ཧཱ་བ་ལཱཀྵཾ། (Mahabalaksham) སྟོབས་མིག་ཆེན་པོ། (Tobmik chenpo) 大廣大。 དེ་སྟེང་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་ཆེན། (De teng jampa nyingje gawa tangnyom la chen) 在此之上，慈、悲、喜、舍也都有「大」的說法。

【English Translation】 Padmam: Lotus. Shamkha: Conch. Samudra: Ocean. Adhyam: Excellent end. Madhyam: Excellent middle. Parardham: Other half. Amritam: Nectar. Samkhyam: Enumeration, describing twenty positions. It is said that from then on, it is referred to as countless. The number or count beyond hundreds and thousands is called Parshata ta. More than a hundred or exceeding a hundred is called Paras sahasra. More than a thousand or exceeding a thousand. To distinguish, the worldly counting method is as follows: Ekam: One. Dasha: Ten. Shatam: Hundred. Sahasram: Thousand. Ayutam: Ten thousand. Laksham: Hundred thousand. Niyutam: Million. Koti: Ten million. Or: Arbudam: Ten million. Nyarbudam: Hundred million. Padmam: Hundred billion. Kharbam: Trillion. Nikharbam: Quadrillion. Mahapadmam: Quintillion. Shankhu: Sextillion. Samudram: Septillion or ocean of numbers. Madhyam: ? Attah: ? Parardhah: Zi. Thus it is said. As stated in the Abhidharma: Ekam: One. Dasha: Ten. Shatam: Hundred. Sahasram: Thousand. Prabheda: Ten thousand. Laksham: Hundred thousand. Atilaksha: Million. Koti: Ten million. Madhya: Hundred million. Then, multiplying hundred million etc. by ten successively: Ayuta: Hundred billion. Mahayuta: Great hundred billion. Nayuta: Trillion. Mahanayuta: Great trillion. Prasuta: Extremely scattered. Mahaprasuta: Great extremely scattered. Kankara: Filled. Mahakankara: Great filled. Bimbara: Twisted. Mahabimbara: Great twisted. Akshobhya: Immovable. Mahakshobhya: Great immovable. Vivaha: Distinguished. Mahavivaha: Great distinguished. Utsanga: On the lap. Mahotsanga: Great on the lap. Bahana: Leading. Mahabahana: Great leading. Titibha: End appearance. Mahatitibha: Great end appearance. Hetu: Reason. Mahahetu: Great reason. Karabha: Radiant. Mahakarabha: Great radiant. Indra: Powerful. Mahendra: Great powerful. Samapta: Well finished. Mahasamapta: Great well finished. Gati: Understanding. Mahagati: Great understanding. Nimbaraja: Dust. Mahanimparaja: Great dust. Mudra: Seal. Mahamudra: Great seal. Balam: Strength wheel. Mahabalam: Great strength wheel. Samjna: Sign knowledge. Mahasamjna: Great sign knowledge. Vibhuta: Manifestation. Mahavibhuta: Great manifestation. Balaksham: Strength eye. Mahabalaksham: Great strength eye. Moreover, there are 'great' versions of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity.

---

་པོ་སྦྱར་བས་ང་དགུ་དང་གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུ་སོན་པ་ལ། ཨ་སཾ་ཁྱཱཾ། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་པྲ་མཱ་ཎཾ། ཚད་མེད་པ། ཨ་པྲ་མེ་ཡཾ། དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཨ་པ་རི་མི་ཏཾ། བསྐྱོད་དུ་མེད་པ། ཨ་པ་རི་མ་ཎཱཾ། དཔག་ཡས། ཨ་ཏུལླྱཾ། གཞལ་དུ་མེད། ཨ་མཱ་པྱཾ། གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བ། ཨ་ཙིནྟྱཾ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ག་ཎོ་ཎཱ་ས་མ་ཏི་ཀྲནྟཿ བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི། ཞེས་སོ། །གཞན་ཕལ་པོ་ཆེའི་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་མིང་། ཐེར་འབུམ། ཁྲག་ཁྲིག དཀྲིགས། གཏམས། ཡིད་ཡལ། མཆོག་ཡས། བན་བུན། ཕྱར་ཕྱུར། སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་དང་། སྡོང་བཀོད་ལས་བྱུང་བའི་གྲངས་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན་ཐེར་འབུམ། ཐེར་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ན། ཁྲག་ཁྲིག་སོགས་གྲངས་ཀྱི་མིང་གི་སྐད་དོད་རྣམས་སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ ། 微塵計數 ཡང་རྡུལ་ཕྲ་ 26-2-21b མོ་ལས་བསྒྲེས་ཏེ་གྲངས་བཞག་པ་ལ། བ་ར་མཱ་ཎུཿ རྡུལ་ཕྲ་རབ། ཨ་ཎུཿ རྡུལ་ཕྲན། ལོ་ཧ་ར་ཛཿ ལྕགས་རྡུལ། ཨ་གྲ་ཛཿ ཆུ་རྡུལ། ཤ་ཤ་ར་ཛཿ རི་བོང་གི་རྡུལ། ཨ་བི་ར་ཛཿ ལུག་རྡུལ། གོ་ར་ཛཿ གླང་རྡུལ། བཱ་ཏཱ་ཡ་ནཙྪི་དྲ་ར་ཛཿ ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ། ལིཀྵཱ། སྲོ་མ། ཡཱུ་ཀཿ ཤིག ཡ་བཿ ནས། ཨུངྒ་ལི་པརྦཿ སོར། ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་གུ་ཎཿ ཞེས་པ། དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བསྒྱུར་བ་ནི། ཧསྟཿ ལག་པ་ཞེས་ཁྲུ་གང་། དྷ་ནུཿ གཞུ་སྟེ་འདོམ། པཉྩ་ཤ་ཏཱ་ནི། དེ་ལྔ་བརྒྱར། ཀྲོ་ཤཿ རྒྱང་གྲགས། དེ་བརྒྱད་ལ། ཡོ་ཛ་ནཾ། དཔག་ཚད། དེ་བཞིན་གླང་པོ་ཐ་མལ་པ་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོའི་སྟོབས་སོགས་བསྒྲེ་བ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྐད་དོད་ཅི་རིགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ན་ཡོད་དོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས། ཀིཥྐུཿ ལག་ཚད་དེ་ཁྲུ། དེ་བཞི་བརྒྱ་ལ། ནལྦ། སྟེ་འཆིང་བྱེད་ཟེར། དྷ་ནུཿ གོང་བཞིན་གཞུ་འདོམས། དེ་སྟེང་ལ་ཀྲོ་ཤ་སྟེ་རྒྱང་གྲགས། དེ་གཉིས་ལ། ག་བྱཱུ་ཏིཿ སྟེ་བ་ལང་བགྲོད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེས་ན་ན་ལྦ་དང་། ག་བྱཱུ་ཏི་གཉིས་བགྲོད་ལམ་གྱི་ཚད་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་གསུངས། གཞུ་འདོམས་བཅུའི་ཁྱོན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ལ་དྲིལ་བུའི་ལམ་མམ་ཚོགས་འགྲོའང་ཟེར། ༈ ། 量 ད་ནི་ཚད་ལ་སྲང་སོགས་ལ་འདེགས་པ་དང་། བྲེ་སོགས་ལ་གཞལ་བ་དང་། སོར་མོ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་ལུགས་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། 過秤等 ཚད་ཀྱི་མིང་ནི་འདིའི་གཤམ་དུ་འཆད། ཨུབྡཱ་ནཾ། སྟེ་འདེགས་ཚད་ལ། ཀུཉྫཿ མ་རུ་སྟེ། མིང་གཞན་ནག་འཛིན་དང་སྲང་གི་ས་བོན་ཀྱང་ཟེར་བ། མདའ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམར་རུ་མགོ་ནག་དེ་ལྔ་ལ། མཱ་ཥ་ཀཿ སྲན་ཁྲེའུའི་ཚད་ཅེས་བྱ། སྲན་ཚད་བཅུ་དྲུག་ལ། ཨཀྵཿ 26-2-22a དང་། ཀཪྵཿ ཞེས་ཞོ་ཚད། དེ་བཞི་ལ། པ་ལཾ་སྟེ་སྲང་། སུ་བརྞཿ ཞེས་གསེར་ཏེ་གསེར་ཞོ་གང་། བིསྟཿ འབུལ་ཞ

【現代漢語翻譯】 將這些數字相加，當達到九和六十位時，稱為『阿僧祇』（藏文：ཨ་སཾ་ཁྱཱཾ།），意為『無數』。『阿缽羅摩納』（藏文：ཨ་པྲ་མཱ་ཎཾ།），意為『無量』。『阿缽羅彌耶』（藏文：ཨ་པྲ་མེ་ཡཾ།），意為『不可估量』。『阿缽羅彌陀』（藏文：ཨ་པ་རི་མི་ཏཾ།），意為『不可動搖』。『阿缽羅摩拏』（藏文：ཨ་པ་རི་མ་ཎཱཾ།），意為『無量』。『阿都楞伽』（藏文：ཨ་ཏུལླྱཾ།），意為『不可衡量』。『阿摩波』（藏文：ཨ་མཱ་པྱཾ།），意為『無法測量』。『阿চিন্ত্য』（藏文：ཨ་ཙིནྟྱཾ།），意為『不可思議』。『迦奴那娑摩底迦蘭陀』（藏文：ག་ཎོ་ཎཱ་ས་མ་ཏི་ཀྲནྟཿ），意為『超越計數』。以上是出自《廣大遊戲經》中關於數字的描述。 此外，在《大寶積經》的數字品中，還出現了其他數字名稱，如：千億、兆、京、垓、秭、穰、溝、澗等，以及它們對應的梵文。還有出自《樹樁論》中的數字，以及出自《廣大遊戲經》中的，如：百千俱胝為一阿庾多，百阿庾多為一那由他等等。這些數字名稱的梵文術語，可以從《辨別名義》中瞭解。 微塵計數： 又，從微小的塵埃開始累積計數：『巴熱摩努』（藏文：བ་ར་མཱ་ཎུཿ），意為『極微塵』。『阿努』（藏文：ཨ་ཎུཿ），意為『微塵』。『羅哈熱扎』（藏文：ལོ་ཧ་ར་ཛཿ），意為『鐵塵』。『阿格熱扎』（藏文：ཨ་གྲ་ཛཿ），意為『水塵』。『夏夏熱扎』（藏文：ཤ་ཤ་ར་ཛཿ），意為『兔塵』。『阿比熱扎』（藏文：ཨ་བི་ར་ཛཿ），意為『羊塵』。『郭熱扎』（藏文：གོ་ར་ཛཿ），意為『牛塵』。『瓦達亞納切扎熱扎』（藏文：བཱ་ཏཱ་ཡ་ནཙྪི་དྲ་ར་ཛཿ），意為『日光塵』。『利叉』（藏文：ལིཀྵཱ།），意為『蟣子』。『宇迦』（藏文：ཡཱུ་ཀཿ），意為『虱子』。『雅瓦』（藏文：ཡ་བཿ），意為『大麥』。『溫伽利帕爾瓦』（藏文：ཨུངྒ་ལི་པརྦཿ），意為『指節』。『恰圖爾溫夏提古納』（藏文：ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་གུ་ཎཿ），即二十四倍，為『哈斯塔』（藏文：ཧསྟཿ），意為『手』，即一肘。 五百倍為『達努』（藏文：དྷ་ནུཿ），意為『弓』，即一尋。『班恰夏塔尼』（藏文：པཉྩ་ཤ་ཏཱ་ནི།），即五百倍。『郭若夏』（藏文：ཀྲོ་ཤཿ），意為『叫喊聲所及之處』。八倍於此為『約扎納』（藏文：ཡོ་ཛ་ནཾ།），意為『由旬』。同樣，普通大象十倍的力量為香象的力量等等，這些在經中提到的術語，可以在《辨別名義》中找到。 在《不朽寶藏》中：『吉什庫』（藏文：ཀིཥྐུཿ），意為『手量』，即一肘。四百倍於此為『納爾瓦』（藏文：ནལྦ།），意為『束縛』。『達努』（藏文：དྷ་ནུཿ），如前所述，意為『弓』或『尋』。在此基礎上，『郭若夏』（藏文：ཀྲོ་ཤ་སྟེ་རྒྱང་གྲགས།），意為『叫喊聲所及之處』。兩倍於此為『嘎布尤提』（藏文：ག་བྱཱུ་ཏིཿ），意為『牛行』，因此，納爾瓦和嘎布尤提都只是用來表示道路的長度。 十弓的寬度相當於國王的道路，也稱為鈴鐺路或集會路。 量： 現在，關於測量，有三種方式：用秤等稱重，用斗等量體積，以及用指頭等量長度。 度量的名稱將在下面解釋。『烏布達那』（藏文：ཨུབྡཱ་ནཾ།），即稱重：『昆扎』（藏文：ཀུཉྫཿ），即馬汝子，也稱為黑持或秤的種子，是紅色的帶黑頭的箭桿果，五個為『摩沙卡』（藏文：མཱ་ཥ་ཀཿ），意為豆的量。十六個豆的量為『阿叉』（藏文：ཨཀྵཿ）和『喀沙』（藏文：ཀཪྵཿ），意為『勺量』。四個勺量為『帕拉』（藏文：པ་ལཾ་སྟེ་སྲང་།），意為『一兩』。『蘇瓦爾納』（藏文：སུ་བརྞཿ），意為『金』，即一兩黃金。『比斯塔』（藏文：བིསྟཿ），意為『佈施』。

【English Translation】 Adding these numbers, when reaching nine and sixty places, it is called 'Asamkhya' (藏文：ཨ་སཾ་ཁྱཱཾ།), meaning 'innumerable'. 'Apramana' (藏文：ཨ་པྲ་མཱ་ཎཾ།), meaning 'immeasurable'. 'Aprameya' (藏文：ཨ་པྲ་མེ་ཡཾ།), meaning 'incalculable'. 'Aparimita' (藏文：ཨ་པ་རི་མི་ཏཾ།), meaning 'immovable'. 'Aparimana' (藏文：ཨ་པ་རི་མ་ཎཱཾ།), meaning 'unlimited'. 'Atulya' (藏文：ཨ་ཏུལླྱཾ།), meaning 'unfathomable'. 'Amāpya' (藏文：ཨ་མཱ་པྱཾ།), meaning 'immeasurable'. 'Acintya' (藏文：ཨ་ཙིནྟྱཾ།), meaning 'inconceivable'. 'Ganoṇāsa matikrāntaḥ' (藏文：ག་ཎོ་ཎཱ་ས་མ་ཏི་ཀྲནྟཿ), meaning 'beyond counting'. The above is a description of numbers from the 'Extensive Play Sutra'. In addition, in the 'Chapter on Numbers' of the 'Mahāratnakūṭa Sūtra', other number names appear, such as: trillion, quadrillion, quintillion, sextillion, septillion, octillion, nonillion, decillion, etc., and their corresponding Sanskrit terms. There are also numbers from the 'Tree Trunk Treatise', and from the 'Extensive Play Sutra', such as: one hundred kotis is one ayuta, one hundred ayutas is one niyuta, etc. The Sanskrit terms for these number names can be found in the 'Distinguishing Names'. Counting Dust Motes: Again, starting to count by accumulating from tiny dust particles: 'Paramāṇu' (藏文：བ་ར་མཱ་ཎུཿ), meaning 'extremely minute dust'. 'Aṇu' (藏文：ཨ་ཎུཿ), meaning 'dust mote'. 'Loharaja' (藏文：ལོ་ཧ་ར་ཛཿ), meaning 'iron dust'. 'Agraja' (藏文：ཨ་གྲ་ཛཿ), meaning 'water dust'. 'Śaśaraja' (藏文：ཤ་ཤ་ར་ཛཿ), meaning 'rabbit dust'. 'Aviraja' (藏文：ཨ་བི་ར་ཛཿ), meaning 'sheep dust'. 'Goraja' (藏文：གོ་ར་ཛཿ), meaning 'cow dust'. 'Vātāyanacchidraraja' (藏文：བཱ་ཏཱ་ཡ་ནཙྪི་དྲ་ར་ཛཿ), meaning 'sunbeam dust'. 'Likṣā' (藏文：ལིཀྵཱ།), meaning 'nit'. 'Yūka' (藏文：ཡཱུ་ཀཿ), meaning 'louse'. 'Yava' (藏文：ཡ་བཿ), meaning 'barley'. 'Aṅguliparva' (藏文：ཨུངྒ་ལི་པརྦཿ), meaning 'finger joint'. 'Caturviṃśatiguṇa' (藏文：ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་གུ་ཎཿ), which is twenty-four times, is 'Hasta' (藏文：ཧསྟཿ), meaning 'hand', which is one cubit. Five hundred times is 'Dhanu' (藏文：དྷ་ནུཿ), meaning 'bow', which is one fathom. 'Pañcaśatāni' (藏文：པཉྩ་ཤ་ཏཱ་ནི།), which is five hundred times. 'Krośa' (藏文：ཀྲོ་ཤཿ), meaning 'the distance a shout carries'. Eight times this is 'Yojana' (藏文：ཡོ་ཛ་ནཾ།), meaning 'league'. Similarly, ten times the strength of an ordinary elephant is the strength of a fragrant elephant, etc. These terms mentioned in the sutras can be found in 'Distinguishing Names'. In 'The Immortal Treasure': 'Kiṣku' (藏文：ཀིཥྐུཿ), meaning 'hand measure', which is one cubit. Four hundred times this is 'Nalva' (藏文：ནལྦ།), meaning 'fetter'. 'Dhanu' (藏文：དྷ་ནུཿ), as mentioned before, meaning 'bow' or 'fathom'. On this basis, 'Krośa' (藏文：ཀྲོ་ཤ་སྟེ་རྒྱང་གྲགས།), meaning 'the distance a shout carries'. Twice this is 'Gavyūti' (藏文：ག་བྱཱུ་ཏིཿ), meaning 'ox-walk', therefore, Nalva and Gavyūti are only used to indicate the length of a road. The width of ten bows is equivalent to the king's road, also called the bell road or assembly road. Measurement: Now, regarding measurement, there are three ways: weighing with scales, etc., measuring volume with bushels, etc., and measuring length with fingers, etc. The names of the measures will be explained below. 'Ubhdāna' (藏文：ཨུབྡཱ་ནཾ།), which is weighing: 'Kuñja' (藏文：ཀུཉྫཿ), which is Maru seed, also called Black Holder or the seed of the scale, is the red arrow-shaft fruit with a black head, five of which is 'Māṣaka' (藏文：མཱ་ཥ་ཀཿ), meaning the amount of a bean. Sixteen beans is 'Akṣa' (藏文：ཨཀྵཿ) and 'Karṣa' (藏文：ཀཪྵཿ), meaning 'spoonful'. Four spoonfuls is 'Pala' (藏文：པ་ལཾ་སྟེ་སྲང་།), meaning 'one ounce'. 'Suvarṇa' (藏文：སུ་བརྞཿ), meaning 'gold', which is one ounce of gold. 'Bista' (藏文：བིསྟཿ), meaning 'alms'.

---

ོ་གང་ཡང་ཟེར་ཏེ་དེའི་ཚད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །གསེར་པ་ལ་ཞེས་དོན་དུ་གསེར་སྲང་གང་གི་མིང་དེ་ལ། ཀུ་རུ་བིསྟཿ སྟེ་སྒྲ་ངན་འབུལ་ཞོ་གང་ཟེར། པ་ལ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ལ། ཏུ་ལཱ། ཞེས་བྱ་སྟེ། འདེགས་ཚད་དོ། །ཏུ་ལཱ་ཉི་ཤུ་ལ། བྷཱ་ར། ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁུར་ཚད་དོ། །དེ་བཅུ་ལ། ཨཱ་ཙི་ཏཿ ཀུན་བསགས་ཟེར། དེར་མ་ཟད་ཤ་ཊ་ཀའི་ཁུར་སྲང་ཉི་ཁྲིའི་ཚད་ཅན་ལའང་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །པ་ཎཿ དོང་ཙེའི་མིང་། ཀྲྀཥྞ། དང་། ཨཱ་པ་ཎ། ཡང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཟངས་སོགས་ཀྱི་ཀྲྀཥྞ་ལྔ་ནི་མཱ་ས་ཡིན། དངུལ་གྱི་ཀྲྀཥྞ་ལ་གཉིས་མཱ་ཤ་ཀ་ཡིན་པས། དངུལ་མཱ་ས་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་ནི་དངུལ་གྱི་ཀརྵའོ་ཞེས་ཚད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་དངུལ་ཀརྵ་གང་ལས་བྱས་པའི་དོང་ཙེ་ནི། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཿ ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན། གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱི་དོང་ཙེའི་མིང་འདི། ཀཪྴ་པ་ན། དང་། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ། ཞེས་འབོད་ཀྱང་སྒྲ་ཟུར་སྦྱར་ལུགས་ལས། དོན་འདྲ་སྟེ། དངུལ་ཞོ་ཚད་དམ་གསེར་ཞོ་བའི་དོང་ཙེ་ཟེར། ཞོ་ཞེས་པ་གོང་བསྟན་ལྟར་བྱས་པའི་ཞོ་ཚད་ཡིན་གྱི། དེང་སང་བོད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཐུར་གྱི་ཞོ་ཚད་དང་མི་འདྲ་བར་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་འདྲའི་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྨ་བྱའི་རིང་ལ་བྱས་ཞེས་འདུལ་བར་འབྱུང་། བདག་གིས་དེའི་ཚད་ནི་གོང་བསྟན་ལྟར་བྱས་ཏེ་གཞལ་བས་དེང་སང་རྒྱ་ཐུར་འབྲིང་ཙམ་གྱི་ཞོ་དོ་སྐར་དྲུག་འདུག སྲང་ཆེན་ཞོ་དོ་སྐར་དོའམ་ཞོ་དོ་རང་ཡིན་འདུག །མདོར་ན་དམར་རུ་མགོ་ནག་བརྒྱད་ཅུའི་ལྗིད་དང་མཉམ་པའི་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་ཡིན་པས་ནོར་སོ་མེད། དམར་རུ་ལྔ་ 26-2-22b དང་ནས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་ལྗིད་མཉམ་སྟེ་རྒྱ་ཐུར་གྱི་སྐར་མ་བཞི་ཙམ་ཡིན་འདུག །ཞོའམ་ཚད་དེ་ཙམ་གྱི་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་ལ་ཀཪྵཱ་པ་ཎ་ཟེར་བ་ཀཪྵ་ཚད་དང་པ་ཎ་དོང་ཙེའི་མིང་ཡིན་ཞེས་གསུངས། འདི་གོ་ན་འདུལ་བའི་ཀརྵ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་བརྐུས་ན། མ་བྱིན་ལན་གྱི་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་ནུས་པས་ཀཪྵཱ་པ་ཎི་ཞེས་པའི་སྒྲ་འགྲོན་བུ་ལ་གོ་བས། མགོ་སྙོགས་མང་པོ་སློང་མི་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་རིན་ཐང་ཡང་། རཱ་ཡ་མུ་ཀུ་ཊས་འགྲེལ་པ་ཚིག་གི་ཟླ་བ་རྩོམ་དུས། དངུལ་མ་རུ་གཉིས་ལ་གཎྚ་ཀ་བཅུའི་རིན་ཐང་དང་། མ་རུ་སོ་གཉིས་ལ་དངུལ་ཀཪྵཱ་སྟེ་དངུལ་ཞོ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་ཐང་ཅན་ལ། མཱ་ཤ་ཀ་དང་། ཀ་པརྡྡ་ཀ་པཎཿ ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཟངས་ཀྱི་དོང་ཙེ་གཅིག་དང་རིན་ཐང་མཉམ་པ་དང་། དེ་བཅུ་དྲུག་ལ། དངུལ་གྱི་ཀཪྵཱ་པ་ཎའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས། པ་ཎཿ རྐྱང་པ་ཟངས་ཊམ་སྟེ་ཟངས་ཀྱི་དོང་ཙེ་ལ་ཡང་སྒེར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། ། 單位測量 བྲེ་སོགས་ལ་འཇལ་ཚད་ནས་འབྲུ་ནས་རིམ་རྩིས་ཀྱི་ཚད་གཞུང་གཞན་ལས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མ་སྨོས་ལ། ཨཱ་ཌྷ་ཀ

【現代漢語翻譯】 哦，任何被稱為「它的量」之物，即是它的名稱。『金帕拉』（藏文：གསེར་པ་ལ་，含義：金的帕拉）實際上指的是一兩黃金的名稱。『庫魯比斯塔』（藏文：ཀུ་རུ་བིསྟཿ，梵文天城體：कुरुविस्त, 梵文羅馬擬音：kuruvista，漢語字面意思：聲音難聽的供品）指的是一『修』（藏文：ཞོ་）。一百個『帕拉』被稱為『圖拉』（藏文：ཏུ་ལཱ།，梵文天城體：तुला, 梵文羅馬擬音：tula，漢語字面意思：衡量），意為衡量的量。二十個『圖拉』被稱為『巴拉』（藏文：བྷཱ་ར།，梵文天城體：भार, 梵文羅馬擬音：bhara，漢語字面意思：負擔），意為負載的量。十個『巴拉』被稱為『阿吉達』（藏文：ཨཱ་ཙི་ཏཿ，梵文天城體：आचित, 梵文羅馬擬音：acita，漢語字面意思：全部聚集）。不僅如此，對於具有兩萬『香』（藏文：ཤ་ཊ་ཀ，梵文天城體：षाटक, 梵文羅馬擬音：sataka）負載量的東西，也這樣稱呼它。『帕納』（藏文：པ་ཎཿ，梵文天城體：पण, 梵文羅馬擬音：pana，漢語字面意思：賭注）是銅錢的名稱。『克里希納』（藏文：ཀྲྀཥྞ།，梵文天城體：कृष्ण, 梵文羅馬擬音：krsna，漢語字面意思：黑）和『阿帕納』（藏文：ཨཱ་པ་ཎ།，梵文天城體：आपण, 梵文羅馬擬音：apana，漢語字面意思：商店）也是它的名稱。五個銅或其他金屬的『克里希納』等於一個『瑪薩』（藏文：མཱ་ས་，梵文天城體：मास, 梵文羅馬擬音：masa，漢語字面意思：月）。兩個銀的『克里希納』等於一個『瑪夏卡』（藏文：མཱ་ཤ་ཀ་，梵文天城體：माषक, 梵文羅馬擬音：masaka，漢語字面意思：豆）。因此，十六個銀『瑪薩』的量等於一個銀『卡爾沙』（藏文：ཀརྵ，梵文天城體：कर्ष, 梵文羅馬擬音：karsa，漢語字面意思：拉），因為它是量的名稱。用一個銀『卡爾沙』製成的銅錢被稱為『卡爾沙帕納』（藏文：ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཿ，梵文天城體：कार्षापण, 梵文羅馬擬音：karsapana，漢語字面意思：卡爾沙賭注）。 這種金銀等金屬製成的銅錢的名稱，可以稱為『卡爾沙帕納』（藏文：ཀཪྴ་པ་ན།，梵文天城體：कर्षपण, 梵文羅馬擬音：karsapana，漢語字面意思：卡爾沙賭注）或『卡爾沙帕納』（藏文：ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ།，梵文天城體：कार्षापण, 梵文羅馬擬音：karsapana，漢語字面意思：卡爾沙賭注），雖然發音方式不同，但意義相同，指的是銀『修』的量或金『修』的銅錢。『修』如前所述，指的是『修』的量，必須明白這與現在西藏使用的漢制『修』的量不同。據說這種金幣是在印度孔雀王朝時期製造的，這在《律藏》中有記載。我按照前面提到的方法測量了它的量，發現它相當於現在中等大小的漢制『修』的兩又六分之一個刻。大『兩』相當於兩又二分之一個刻，或者就是兩個刻。總之，它是一種與八十個『紅頭』（藏文：དམར་རུ་མགོ་ནག་，一種植物種子）重量相等的金幣，這一點是毫無疑問的。五個『紅頭』和十二粒大麥的重量相等，大約相當於漢制的四個刻。這種重量的金幣被稱為『卡爾沙帕納』，意思是『卡爾沙』的量和『帕納』銅錢的名稱。如果理解了這一點，就能很容易地明白，如果偷盜了《律藏》中提到的『卡爾沙帕納』的四分之一，就會犯下不予取與的罪過。因此，將『卡爾沙帕納』理解為海貝是沒有意義的，否則會引起很多混亂。 它的價值是，拉雅穆庫塔在撰寫《詞句之月》註釋時說：兩個銀『瑪茹』相當於十個『甘達卡』的價值，三十二個『瑪茹』被稱為銀『卡爾沙』，也就是銀『修』。八十個海貝的價值被稱為『瑪夏卡』（藏文：མཱ་ཤ་ཀ་，梵文天城體：माषक, 梵文羅馬擬音：masaka，漢語字面意思：豆）和『卡帕爾達卡帕納』（藏文：ཀ་པརྡྡ་ཀ་པཎཿ，梵文天城體：कर्द्दकपण, 梵文羅馬擬音：karddaka pana，漢語字面意思：卡爾達卡賭注），它與一個銅錢的價值相等。十六個這樣的價值被稱為銀『卡爾沙帕納』。『帕納』（藏文：པ་ཎཿ，梵文天城體：पण, 梵文羅馬擬音：pana，漢語字面意思：賭注）單獨指的是銅『唐卡』，也就是說，銅錢也被單獨命名為『帕納』。 度量單位 雖然在其他文獻中描述了從『布瑞』（藏文：བྲེ་，一種容器）等度量單位到穀粒的逐步計算方法，但這裡不再贅述。『阿達卡』（藏文：ཨཱ་ཌྷ་ཀ，梵文天城體：आढक, 梵文羅馬擬音：adhaka，漢語字面意思：半升）

【English Translation】 Oh, whatever is called 'its measure' is its name. 'Gold Pala' (Tibetan: གསེར་པ་ལ་) actually refers to the name of one 'liang' of gold. 'Kurubista' (Tibetan: ཀུ་རུ་བིསྟཿ, Sanskrit Devanagari: कुरुविस्त, Sanskrit Romanization: kuruvista, Chinese literal meaning: unpleasant offering) refers to one 'sho' (Tibetan: ཞོ་). One hundred 'Pala' are called 'Tula' (Tibetan: ཏུ་ལཱ།, Sanskrit Devanagari: तुला, Sanskrit Romanization: tula, Chinese literal meaning: weighing), meaning the amount of measurement. Twenty 'Tula' are called 'Bhara' (Tibetan: བྷཱ་ར།, Sanskrit Devanagari: भार, Sanskrit Romanization: bhara, Chinese literal meaning: burden), meaning the amount of load. Ten 'Bhara' are called 'Ajita' (Tibetan: ཨཱ་ཙི་ཏཿ, Sanskrit Devanagari: आचित, Sanskrit Romanization: acita, Chinese literal meaning: all gathered). Moreover, something with a load of twenty thousand 'Shata' (Tibetan: ཤ་ཊ་ཀ, Sanskrit Devanagari: षटक, Sanskrit Romanization: sataka) is also called that. 'Pana' (Tibetan: པ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: पण, Sanskrit Romanization: pana, Chinese literal meaning: bet) is the name of a copper coin. 'Krishna' (Tibetan: ཀྲྀཥྞ།, Sanskrit Devanagari: कृष्ण, Sanskrit Romanization: krsna, Chinese literal meaning: black) and 'Apana' (Tibetan: ཨཱ་པ་ཎ།, Sanskrit Devanagari: आपण, Sanskrit Romanization: apana, Chinese literal meaning: shop) are also its names. Five 'Krishna' of copper or other metals are equal to one 'Masa' (Tibetan: མཱ་ས་, Sanskrit Devanagari: मास, Sanskrit Romanization: masa, Chinese literal meaning: month). Two 'Krishna' of silver are equal to one 'Mashaka' (Tibetan: མཱ་ཤ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: माषक, Sanskrit Romanization: masaka, Chinese literal meaning: bean). Therefore, the amount of sixteen silver 'Masa' is equal to one silver 'Karsha' (Tibetan: ཀརྵ, Sanskrit Devanagari: कर्ष, Sanskrit Romanization: karsa, Chinese literal meaning: pull), because it is the name of the amount. A copper coin made from one silver 'Karsha' is called 'Karshapana' (Tibetan: ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: कार्षापण, Sanskrit Romanization: karsapana, Chinese literal meaning: Karsha bet). The name of this copper coin made of gold, silver, etc., can be called 'Karshapana' (Tibetan: ཀཪྴ་པ་ན།, Sanskrit Devanagari: कर्षपण, Sanskrit Romanization: karsapana, Chinese literal meaning: Karsha bet) or 'Karshapana' (Tibetan: ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ།, Sanskrit Devanagari: कार्षापण, Sanskrit Romanization: karsapana, Chinese literal meaning: Karsha bet), although the pronunciation is different, the meaning is the same, referring to the amount of silver 'sho' or the copper coin of gold 'sho'. 'Sho' as mentioned above, refers to the amount of 'sho', and it must be understood that this is different from the Chinese 'sho' used in Tibet today. It is said that this gold coin was made during the Maurya dynasty in India, which is recorded in the 'Vinaya'. I measured its amount according to the method mentioned above and found that it is equivalent to two and six-tenths of a 'ke' of a medium-sized Chinese 'sho' today. A large 'liang' is equivalent to two and two-tenths of a 'ke', or just two 'ke'. In short, it is a gold coin equal in weight to eighty 'red heads' (Tibetan: དམར་རུ་མགོ་ནག་, a kind of plant seed), and there is no doubt about that. Five 'red heads' and twelve barley grains are equal in weight, which is about four 'ke' of the Chinese system. A gold coin of that amount is called 'Karshapana', which means the amount of 'Karsha' and the name of the 'Pana' coin. If this is understood, it can be easily understood that if one steals a quarter of the 'Karshapana' mentioned in the 'Vinaya', one will commit the sin of not giving and taking. Therefore, it is meaningless to understand 'Karshapana' as cowrie shells, otherwise it will cause a lot of confusion. Its value is that Raya Mukuta said when writing the commentary 'Moon of Words': Two silver 'Maru' are equivalent to the value of ten 'Gandaka', and thirty-two 'Maru' are called silver 'Karsha', which is silver 'Sho'. The value of eighty cowrie shells is called 'Mashaka' (Tibetan: མཱ་ཤ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: माषक, Sanskrit Romanization: masaka, Chinese literal meaning: bean) and 'Kapardaka Pana' (Tibetan: ཀ་པརྡྡ་ཀ་པཎཿ, Sanskrit Devanagari: कर्द्दकपण, Sanskrit Romanization: karddaka pana, Chinese literal meaning: Karddaka bet), which is equal to the value of one copper coin. Sixteen of these are called silver 'Karshapana'. 'Pana' (Tibetan: པ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: पण, Sanskrit Romanization: pana, Chinese literal meaning: bet) alone refers to a copper 'Tangka', that is, a copper coin is also individually named 'Pana'. Units of Measurement Although other texts describe the step-by-step calculation method from measurement units such as 'Bre' (Tibetan: བྲེ་, a kind of container) to grains, it will not be repeated here. 'Adhaka' (Tibetan: ཨཱ་ཌྷ་ཀ, Sanskrit Devanagari: आढक, Sanskrit Romanization: adhaka, Chinese literal meaning: half a liter)

---

ཿ བྲེ་བོ་ཆེ། དེ་ལས་ཅུང་ཆུང་བརྗོད་ན། ཨཱ་ཌྷི་ཀཱ། ཞེས་སོ། །ཨཱ་ཌྷ་ཀཿ བཞི་ལ། དྲོ་ཎཿ ཞོ་ཞེས་བྱ། དེ་བཅུ་དྲུག་ལ། ཁཱ་རཱི། ཁལ། དྲོ་ཎ་ཉི་ཤུ་ལ། ཀུམྦྷཿ སྟེ་བུམ་པ། ཞེས་བྱ། བུམ་པ་བཅུ་ལ། བཱ་ཧ། སྟེ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ། ཡང་གཞན་དུ། ཁཱ་རིའི་བཞི་ཆ་ལ། མཱ་ལཱི། ཞེས་ཕྲེང་ཚད། དེའི་བཞི་ཆ་ལ། དྲོ་ཎ། སྟེ་ཞོ་ཚད་ཀྱི་བྲེ་བོ། དེའི་བཞི་ཆ། ཨཱ་ཌྷ་ཀཿ བྲེ་ཆེན། དེའི་བཞི་ཆ་ལ། པྲསྠཿ སྟེ་བྲེ་ཆུང་། དེའི་བཞི་ཆ། ཀུ་ཌ་བཿ སྟེ་ཕུལ། ཀུ་ཊ་པཿ ཡང་ 26-2-23a ཟེར། དེའི་བཞི་ཆ། ནི་ཀུཉྩ་ཀཿ སྟེ་སྦར་གང་། སྦར་གང་དེའི་མིང་གཞན། པྲ་སྲྀ་ཏཿ སྟེ་རབ་སྤེལ་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གཞུང་གཞན་ལས་ནས་འབྲུ་འབྲིང་བ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་གོ་དྲུག་ལ་ཁྱོར་བ་གང་ཞེས་བཤད་པ་ཡོད། པཱ་ད་རྐང་པ་སྟེ་བཞི་ཆའི་མིང་། ཨཾ་ཤ ཆ་ཤས། བྷ་ག ཆ། པཎྚ་ཀ་ཤས་སོ། །སོར་མོ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་བྱའི་ཚད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲེས་ཏེ་འཇོག་ཚུལ་གྱི་མིང་གོང་དུ་སོང་། འོག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་མིང་གི་སྐོར་དུ་མཐོ་སོགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དཔག་ཚད་སོགས་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ནི་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གི་སྐོར་ན། ཀ་བརྡ་ཀཿ འགྲོན་བུ། ཀཱ་ཀ་ཎི༔ འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུའི་རིན། མ་ཥཱ་ཀཿ མ་ཤ་ཀཿ སྟེ་འགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཿ ཀརྵ་པ་ཎ་སྟེ་འགྲོན་བུ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རིན་ཞེས་གསུངས་སོ། ། 指甲等測量法 བྲེ་སྲང་སོ་སོར་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་བའི་ཚད་སྤྱི་མིང་། ཡཽ་ཏ་བཾ། དག་བྱེད། དྲུ་བ་ཡཾ། ཤིང་ཚད། ཕཱ་ཡཾ། ཚད་བྱེད། མཱ་ནཾ། འཇལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །༈ 識蘊 རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ། ཙི་ཏ། དང་། ཙིཏྟ། སེམས། མ་ན། ཡིད། བིཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཨཱ་ལ་ཡ། ཀུན་གཞི། ཨཱ་ལ་ཡ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ཨཱ་དཱ་ན་བིཛྙཱ་ནཾ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཀླིཥྚ་མ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད། ཙཀྵུ་རྦི་ཛྙཱ་ནཾ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་གོང་ལྟར། ཤྲོ་ཏྲ། གྷྲཱ་ཎ། ཛི་ཧྭ། ཀཱ་ཡ། འང་སྦྱར། མཱ་ནོ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་གསུམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི། ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། སྐྱེ་མཆེད། 26-2-23b ཙཀྵུ་རཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད། རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྱར་བ་དང་། མ་ན་ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད། དྷརྨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བར་དུའོ། ། 所知第二處,十八界名相 མཁས་བྱའི་གཉིས་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་ནི། དྷཱ་ཏུཿ ཁམས་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཙཀྵུརྡྷ་ཏུཿ མིག་གི་ཁམས། རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། ཙཀྵུརྦི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུཿ མིག་གི་རྣམ་པར་

【現代漢語翻譯】 勃列沃切（bre bo che，容量單位）：比它稍小的叫做阿達卡（Aḍhaka）。 四個阿達卡（Āḍhaka）等於一個卓納（Droṇa），即肖（zho）。十六個卓納（Droṇa）等於一個卡日（Khārī），即卡爾（khal）。 二十個卓納（Droṇa）等於一個昆巴（Kumbha），即布姆巴（bum pa，瓶）。十個布姆巴（Kumbha）等於一個巴哈（Bāha），即真巴（'dren pa，引導）。 另外，卡日（Khārī）的四分之一叫做瑪麗（Mālī），即花環的量。瑪麗（Mālī）的四分之一叫做卓納（Droṇa），即肖（zho）的勃列沃（bre bo）。 卓納（Droṇa）的四分之一叫做阿達卡（Āḍhaka），即勃列切（bre che，大勃列）。阿達卡（Āḍhaka）的四分之一叫做普拉斯塔（Prastha），即勃列瓊（bre chung，小勃列）。 普拉斯塔（Prastha）的四分之一叫做庫達瓦（Kuḍava），即普爾（phul，捧）。庫達帕（Kuṭapa）也這樣稱呼。 庫達瓦（Kuḍava）的四分之一叫做尼昆恰卡（Nikuñcaka），即斯巴岡（sbar gang，一把）。斯巴岡（sbar gang）的另一個名字是普拉斯里塔（Prasṛta），也叫做拉布貝（rab spel）。 其他論典中說，一千二百九十六顆中等大小的青稞粒等於一個卡約瓦岡（khyor ba gang，一把）。 帕達（Pāda）是腳，也是四分之一的意思。昂夏（Aṃśa）是部分，巴嘎（Bhāga）是份額，班達卡（Paṇḍaka）是部分。 手指等測量的量，從極微小的微塵開始累積的方法，已經在前面說過了。下面在身體的名稱部分，也將闡述身高等等的測量方法。 其他如時輪金剛等典籍中，對於測量方法的不同，應當從那些典籍中瞭解。 在《毗奈耶分別》（Vinaya-vibhaṅga）中出現的名稱：卡瓦達卡（Kavardaka）是海螺。卡卡尼（Kākaṇi）是二十個海螺的價值。瑪沙卡（Māṣaka）是八十個海螺的價值。卡爾沙帕納（Kārṣāpaṇa）是一千六百個海螺的價值。 指甲等測量法 用勃列（bre）、斯朗（srang）等分別測量的量的總稱：約達瓦姆（Yotavam）是凈化，竹瓦揚（Druvayam）是木材的量，帕揚（Phāyam）是測量的工具，瑪南（Mānam）是測量。 識蘊 識蘊（rnam shes kyi phung po）的名稱：吉達（Citta）和吉達（Citta），意思是心（sems）；瑪那（Mana），意思是意（yid）；維吉那南（Vijñānaṃ），意思是識（rnam par shes pa）；阿賴耶（Ālaya），意思是阿賴耶識（kun gzhi）；阿賴耶維吉那南（Ālaya-vijñānaṃ），意思是阿賴耶識（kun gzhi'i rnam shes）；阿達那維吉那南（Ādāna-vijñānaṃ），意思是執取識（len pa'i rnam par shes pa）；克里什塔瑪那（Kliṣṭa-mana），意思是染污意（nyon mongs pa can gyi yid）；查克殊爾維吉那南（Cakṣur-vijñānaṃ），意思是眼識（mig gi rnam par shes pa）。 同樣，如上所述，什若特拉（Śrotra）、格拉納（Ghrāṇa）、吉瓦（Jihvā）、卡亞（Kāya）也應類推。瑪諾維吉那南（Māno-vijñānaṃ），意思是意識（yid kyi rnam par shes pa），直到這裡都要理解。 第三處，十二處（skye mched bcu gnyis）的名稱是：阿亞塔南（Āyatanaṃ），意思是處（skye mched）。 查克殊爾阿亞塔南（Cakṣur-āyatanaṃ），意思是眼處（mig gi skye mched）；如帕阿亞塔南（Rūpāyatanaṃ），意思是色處（gzugs kyi skye mched）等，如上所述類推。瑪那阿亞塔南（Mana-āyatanaṃ），意思是意處（yid kyi skye mched）；達瑪阿亞塔南（Dharmāyatanaṃ），意思是法處（chos kyi skye mched），到這裡為止。 所知第二處，十八界名相 所知第二處，十八界（khams bco brgyad）的名稱是：達圖（Dhātuḥ），意思是界（khams）。將其分類：查克殊爾達圖（Cakṣur-dhātuḥ），意思是眼界（mig gi khams）；如帕達圖（Rūpa-dhātuḥ），意思是色界（gzugs kyi khams）；查克殊爾維吉那那達圖（Cakṣur-vijñāna-dhātuḥ），意思是眼識界（mig gi rnam par）

【English Translation】 Bre bo che (volume unit): A little smaller than that is called Āḍhaka. Four Āḍhakas equal one Droṇa, which is zho. Sixteen Droṇas equal one Khārī, which is khal. Twenty Droṇas equal one Kumbha, which is bumpa (vase). Ten Kumbhas equal one Bāha, which is dren pa (leading). Alternatively, one-fourth of a Khārī is called Mālī, which is the measure of a garland. One-fourth of a Mālī is called Droṇa, which is the bre bo of zho. One-fourth of a Droṇa is called Āḍhaka, which is bre che (large bre). One-fourth of an Āḍhaka is called Prastha, which is bre chung (small bre). One-fourth of a Prastha is called Kuḍava, which is phul (handful). Kuṭapa is also called that. One-fourth of a Kuḍava is called Nikuñcaka, which is sbar gang (handful). Another name for sbar gang is Prasṛta, also called rab spel. Other treatises state that one thousand two hundred and ninety-six medium-sized barley grains equal one khyor ba gang (handful). Pāda is foot, also meaning one-fourth. Aṃśa is part, Bhāga is share, Paṇḍaka is portion. The method of accumulating measurements from minute dust particles using fingers, etc., has already been discussed. The measurement of height, etc., will also be explained below in the section on body names. Differences in measurement methods in other texts such as the Kālacakra should be understood from those texts. Names appearing in the Vinaya-vibhaṅga: Kavardaka is a conch shell. Kākaṇi is the value of twenty conch shells. Māṣaka is the value of eighty conch shells. Kārṣāpaṇa is the value of one thousand six hundred conch shells. Measurement methods such as nails General terms for measurements using bre, srang, etc.: Yotavam is purification, Druvayam is the measure of wood, Phāyam is the measuring tool, Mānam is measurement. Aggregate of Consciousness Names for the aggregate of consciousness (rnam shes kyi phung po): Citta and Citta, meaning mind (sems); Mana, meaning intellect (yid); Vijñānaṃ, meaning consciousness (rnam par shes pa); Ālaya, meaning storehouse consciousness (kun gzhi); Ālaya-vijñānaṃ, meaning storehouse consciousness (kun gzhi'i rnam shes); Ādāna-vijñānaṃ, meaning appropriating consciousness (len pa'i rnam par shes pa); Kliṣṭa-mana, meaning afflicted intellect (nyon mongs pa can gyi yid); Cakṣur-vijñānaṃ, meaning eye consciousness (mig gi rnam par shes pa). Similarly, Śrotra, Ghrāṇa, Jihvā, and Kāya should be inferred as above. Māno-vijñānaṃ, meaning mind consciousness (yid kyi rnam par shes pa), should be understood up to here. The names for the third place, the twelve sources (skye mched bcu gnyis), are: Āyatanaṃ, meaning source (skye mched). Cakṣur-āyatanaṃ, meaning eye source (mig gi skye mched); Rūpāyatanaṃ, meaning form source (gzugs kyi skye mched), etc., inferred as above. Mana-āyatanaṃ, meaning mind source (yid kyi skye mched); Dharmāyatanaṃ, meaning dharma source (chos kyi skye mched), up to here. The second place of knowledge, the names of the eighteen realms The names for the second place of knowledge, the eighteen realms (khams bco brgyad), are: Dhātuḥ, meaning realm (khams). Classifying them: Cakṣur-dhātuḥ, meaning eye realm (mig gi khams); Rūpa-dhātuḥ, meaning form realm (gzugs kyi khams); Cakṣur-vijñāna-dhātuḥ, meaning eye consciousness realm (mig gi rnam par)

---

ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། མ་ནོ་དྷཱ་ཏུཿ ཡིད་ཀྱི་ཁམས། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ ཆོས་ཀྱི་ཁམས། མ་ནོ་བི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུཿ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཁམས་ཀྱི་མིང་ལ། ཚོར་འདུ་སོགས་གོང་དུ་སོང་། ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། འདུས་མ་བྱས། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་། པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ སོ་སོར་བརྟག་པའི་འགོག་པ། ཨ་པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ སོ་སོར་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ། ཏ་ཐ་ཏྭ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། ། 所知第三處 ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེའི་སྐབས་ཀྱི་མིང་འགའ་ལས། སཾ་སྐྲྀ་ཏ། འདུས་བྱས། ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། འདུས་མ་བྱས། སཱ་སྲ་བཿ ཟག་པ་དང་བཅས་པ། ཨ་ནཱ་སྲ་བཿ ཟག་པ་མེད་པ། བི་ཛྙཱ་པྟཱི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ། རཱུ་པ་ཀཾ གཟུགས་ཅན། ཨ་རཱུ་པ་ཀཿ གཟུགས་ཅན་མིན་པ། ས་པྲ་ཏིགྷཿ ཐོགས་བཅས། ཨ་པྲ་ཏི་གྷཿ ཐོགས་མེད། ཤྲེ་ཡཿ དགེ ཨ་ཤྲེ་ཡཿ མི་དགེ་བ། ཨ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཿ ལུང་མ་བསྟན། བ་ཧིཿ ཕྱི། ཨནྟཿ ནང་། ས་ལམྦྷི། དམིགས་བཅས། ཨ་ལམྦྷི། དམིགས་མད། ནི་ཏྱཾ། རྟག་པ། ཨ་ནི་ཏྱཾ། མི་རྟག་པ། དྲྀགྒྷེ་ཡཾ། དང་། དཪྴན་པྲ་ཧ་ཏ་བྱཾ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ། བྷཱ་བ་ནཱ་ཧེ་ཡཾ། དང་། བྷཱ་བན་པྲ་ཧཱ་ཏ་བྱཾ། སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཨཽ་པ་ཙ་ཡི་ཀཿ རྒྱས་ 26-2-24a པ་ལས་བྱུང་བ། བི་པཱ་ཀཿ རྣམ་པར་སྨིན་པ། པ་ཀོ སྨིན་པ། བཱ་སནཱ། བག་ཆགས། པཱ་རི་བཱ་སི་ཏཿ ཡོངས་སུ་བསྒོས། ནི་ཤྩི་ཏཿ བསགས་པ། པྲ་བཱ་ཧཿ རྒྱུན། ཨ་ནུ་བནྡྷཿ རྒྱུན་ཆགས་པ། པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ། ཨ་པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ། སཾ་སཱརཿ འཁོར་བ། ས་མ་ནུ་བནྡྷཿ རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཙིཏྟཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཨ་ནུ་སཾ་ཧི་ཏཾ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། ས་མ་གྲ་སཱ་མ་གྲཱི། འདུ་བའམ་ཚོགས་པ། ཨ་ནུ་སྱུ་ཏི། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། ཙ་ཡཿ བསོག་པའམ་འཕེལ་བ། ཨ་པ་ཙ་ཡཿ འགྲིབ་པའམ་འབྲི་བ། བི་ག་ཏཿ བྲལ་བ། ས་མམྦཱ་ག་ཏཿ ལྡན་པ། ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འཛིན་པའམ་དབྱེ་བ། ཨ་ནུ་སནྡྷི། མཚམས་སྦྱོར་བ། སཱ་ནུ་ཙཱ་རཿ འཁོར་དང་བཅས་པ། དཽཥྛུ་ལྱཾ།གནས་ངན་ལེན། སཱ་སྲ་བ་ཛྙཱ་ནཾ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ། ཨ་ནཱ་སྲ་བ་ཛྙཱ་ནཾ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ། ཞེས་སོ། ༈ ། 所知第四處,緣起名相 མཁས་པའི་གནས་བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མིང་། པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུ་སྦཱད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ། ཨ་སྨི་སཾ་ཏཱི་དཾ་བྷ་བ་ཏི། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་། ཨ་སྱོཏྤ་དཱ་དི་ད་མུཏྤ་ཏྱེ་ཏེ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ། དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི། ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། སཾ་སྐཱ་རཿ འདུ་བྱེད། བི་ཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་ཤེས། ནཱ་མ་རཱུ་པཾ། མིང་གཟུགས། ཥ་ཌཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག སྤཪ

【現代漢語翻譯】 從識界開始，依次類推：摩奴馱都（藏文：མ་ནོ་དྷཱ་ཏུཿ，梵文：Manodhātu，梵文羅馬擬音：Manodhātu，意為：意界），意界；達摩馱都（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ，梵文：Dharmadhātu，梵文羅馬擬音：Dharmadhātu，意為：法界），法界；摩奴尾枳娘納馱都（藏文：མ་ནོ་བི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུཿ，梵文：Mano-vijñāna-dhātu，梵文羅馬擬音：Mano-vijñāna-dhātu，意為：意識界），意識界。法界的名稱包括受、想等以上已述內容。阿僧羯哩當（藏文：ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ།，梵文：Asaṃskṛtaṃ，梵文羅馬擬音：Asaṃskṛtaṃ，意為：無為法），無為法有四種：虛空，缽喇底僧佉尼婁達（藏文：པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ，梵文：Pratisaṃkhyā-nirodha，梵文羅馬擬音：Pratisaṃkhyā-nirodha，意為：擇滅），擇滅；阿缽喇底僧佉尼婁達（藏文：ཨ་པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ，梵文：Apratisaṃkhyā-nirodha，梵文羅馬擬音：Apratisaṃkhyā-nirodha，意為：非擇滅），非擇滅；達塔塔（藏文：ཏ་ཐ་ཏྭ།，梵文：Tathatā，梵文羅馬擬音：Tathatā，意為：真如），真如。 所知第三處 在界分別的章節中，一些名稱如下：僧羯哩當（藏文：སཾ་སྐྲྀ་ཏ།，梵文：Saṃskṛta，梵文羅馬擬音：Saṃskṛta，意為：有為法），有為；阿僧羯哩當（藏文：ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ།，梵文：Asaṃskṛtaṃ，梵文羅馬擬音：Asaṃskṛtaṃ，意為：無為法），無為；薩娑啰瓦（藏文：སཱ་སྲ་བཿ，梵文：Sāsrava，梵文羅馬擬音：Sāsrava，意為：有漏），有漏；阿納娑啰瓦（藏文：ཨ་ནཱ་སྲ་བཿ，梵文：Anāsrava，梵文羅馬擬音：Anāsrava，意為：無漏），無漏；尾枳娘缽底（藏文：བི་ཛྙཱ་པྟཱི།，梵文：Vijñapti，梵文羅馬擬音：Vijñapti，意為：表詮），非表色；嚕帕剛（藏文：རཱུ་པ་ཀཾ，梵文：Rūpakaṃ，梵文羅馬擬音：Rūpakaṃ，意為：有色），有色；阿嚕帕嘎（藏文：ཨ་རཱུ་པ་ཀཿ，梵文：Arūpakaḥ，梵文羅馬擬音：Arūpakaḥ，意為：無色），無色；薩缽喇底嘎（藏文：ས་པྲ་ཏིགྷཿ，梵文：Sapratiha，梵文羅馬擬音：Sapratiha，意為：有對），有對；阿缽喇底嘎（藏文：ཨ་པྲ་ཏི་གྷཿ，梵文：Apratigha，梵文羅馬擬音：Apratigha，意為：無對），無對；謝雅（藏文：ཤྲེ་ཡཿ，梵文：Śreyaḥ，梵文羅馬擬音：Śreyaḥ，意為：善），善；阿謝雅（藏文：ཨ་ཤྲེ་ཡཿ，梵文：Aśreyaḥ，梵文羅馬擬音：Aśreyaḥ，意為：不善），不善；阿納比亞嘎拉納（藏文：ཨ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཿ，梵文：Avyākaraṇa，梵文羅馬擬音：Avyākaraṇa，意為：無記），無記；巴嘿（藏文：བ་ཧིཿ，梵文：Bahiḥ，梵文羅馬擬音：Bahiḥ，意為：外），外；安達（藏文：ཨནྟཿ，梵文：Antaḥ，梵文羅馬擬音：Antaḥ，意為：內），內；薩藍巴（藏文：ས་ལམྦྷི།，梵文：Salambhi，梵文羅馬擬音：Salambhi，意為：有緣），有緣；阿藍巴（藏文：ཨ་ལམྦྷི།，梵文：Alambhi，梵文羅馬擬音：Alambhi，意為：無緣），無緣；尼提揚（藏文：ནི་ཏྱཾ།，梵文：Nityaṃ，梵文羅馬擬音：Nityaṃ，意為：常），常；阿尼提揚（藏文：ཨ་ནི་ཏྱཾ།，梵文：Anityaṃ，梵文羅馬擬音：Anityaṃ，意為：無常），無常；直給揚（藏文：དྲྀགྒྷེ་ཡཾ།，梵文：Dṛg-gheyaṃ，梵文羅馬擬音：Dṛg-gheyaṃ，意為：見所斷），以及達舍那缽喇哈達比亞（藏文：དཪྴན་པྲ་ཧ་ཏ་བྱཾ།，梵文：Darśana-prahātabyaṃ，梵文羅馬擬音：Darśana-prahātabyaṃ，意為：見斷），見所斷；巴瓦納嘿揚（藏文：བྷཱ་བ་ནཱ་ཧེ་ཡཾ།，梵文：Bhāvanā-heyaṃ，梵文羅馬擬音：Bhāvanā-heyaṃ，意為：修所斷），以及巴彎缽喇哈達比亞（藏文：བྷཱ་བན་པྲ་ཧཱ་ཏ་བྱཾ།，梵文：Bhāvana-prahātabyaṃ，梵文羅馬擬音：Bhāvana-prahātabyaṃ，意為：修斷），修所斷。此外，奧帕雜益嘎（藏文：ཨཽ་པ་ཙ་ཡི་ཀཿ，梵文：Aupacayikaḥ，梵文羅馬擬音：Aupacayikaḥ，意為：增長），由增長而來；尾帕嘎（藏文：བི་པཱ་ཀཿ，梵文：Vipākaḥ，梵文羅馬擬音：Vipākaḥ，意為：異熟），異熟；帕闊（藏文：པ་ཀོ，梵文：Pako，梵文羅馬擬音：Pako，意為：成熟），成熟；瓦薩納（藏文：བཱ་སནཱ།，梵文：Vāsanā，梵文羅馬擬音：Vāsanā，意為：習氣），習氣；帕熱瓦斯達（藏文：པཱ་རི་བཱ་སི་ཏཿ，梵文：Pārivāsitaḥ，梵文羅馬擬音：Pārivāsitaḥ，意為：熏習），熏習；尼西達（藏文：ནི་ཤྩི་ཏཿ，梵文：Niścitaḥ，梵文羅馬擬音：Niścitaḥ，意為：積聚），積聚；缽喇瓦哈（藏文：པྲ་བཱ་ཧཿ，梵文：Pravāhaḥ，梵文羅馬擬音：Pravāhaḥ，意為：流），流；阿努班達（藏文：ཨ་ནུ་བནྡྷཿ，梵文：Anubandhaḥ，梵文羅馬擬音：Anubandhaḥ，意為：相續），相續；缽喇底桑地（藏文：པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ，梵文：Pratisaṃdhiḥ，梵文羅馬擬音：Pratisaṃdhiḥ，意為：結生），結生；阿缽喇底桑地（藏文：ཨ་པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ，梵文：Apratisaṃdhiḥ，梵文羅馬擬音：Apratisaṃdhiḥ，意為：不結生），不結生；桑薩（藏文：སཾ་སཱརཿ，梵文：Saṃsāraḥ，梵文羅馬擬音：Saṃsāraḥ，意為：輪迴），輪迴；薩瑪努班達（藏文：ས་མ་ནུ་བནྡྷཿ，梵文：Samanubandhaḥ，梵文羅馬擬音：Samanubandhaḥ，意為：隨逐），隨逐；吉達努帕熱瓦爾地（藏文：ཙིཏྟཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི།，梵文：Cittānuparivarti，梵文羅馬擬音：Cittānuparivarti，意為：隨心轉），隨心轉；阿努桑嘿當（藏文：ཨ་ནུ་སཾ་ཧི་ཏཾ།，梵文：Anusaṃhitaṃ，梵文羅馬擬音：Anusaṃhitaṃ，意為：隨順），隨順；薩瑪格拉薩瑪格里（藏文：ས་མ་གྲ་སཱ་མ་གྲཱི།，梵文：Samagra-sāmagrī，梵文羅馬擬音：Samagra-sāmagrī，意為：和合），和合或集合；阿努蘇提（藏文：ཨ་ནུ་སྱུ་ཏི།，梵文：Anusyūti，梵文羅馬擬音：Anusyūti，意為：隨流），隨流；雜雅（藏文：ཙ་ཡཿ，梵文：Cayaḥ，梵文羅馬擬音：Cayaḥ，意為：積聚），積聚或增長；阿帕雜雅（藏文：ཨ་པ་ཙ་ཡཿ，梵文：Apacayaḥ，梵文羅馬擬音：Apacayaḥ，意為：衰減），衰減或減少；尾嘎達（藏文：བི་ག་ཏཿ，梵文：Vigataḥ，梵文羅馬擬音：Vigataḥ，意為：分離），分離；薩瑪姆巴嘎達（藏文：ས་མམྦཱ་ག་ཏཿ，梵文：Samamvāgataḥ，梵文羅馬擬音：Samamvāgataḥ，意為：具有），具有；阿瓦達拉南（藏文：ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎཾ།，梵文：Avadhāraṇaṃ，梵文羅馬擬音：Avadhāraṇaṃ，意為：決定），決定或分別；阿努桑地（藏文：ཨ་ནུ་སནྡྷི།，梵文：Anusaṃdhi，梵文羅馬擬音：Anusaṃdhi，意為：連線），連線；薩努雜拉（藏文：སཱ་ནུ་ཙཱ་རཿ，梵文：Sānucāraḥ，梵文羅馬擬音：Sānucāraḥ，意為：具有眷屬），具有眷屬；多西度良（藏文：དཽཥྛུ་ལྱཾ།，梵文：Dauṣṭhulyaṃ，梵文羅馬擬音：Dauṣṭhulyaṃ，意為：粗重），粗重；薩娑啰瓦嘉南（藏文：སཱ་སྲ་བ་ཛྙཱ་ནཾ།，梵文：Sāsrava-jñānaṃ，梵文羅馬擬音：Sāsrava-jñānaṃ，意為：有漏智），有漏智；阿納娑啰瓦嘉南（藏文：ཨ་ནཱ་སྲ་བ་ཛྙཱ་ནཾ།，梵文：Anāsrava-jñānaṃ，梵文羅馬擬音：Anāsrava-jñānaṃ，意為：無漏智），無漏智。 所知第四處，緣起名相 智者的第四個主題是緣起之名。缽喇底提亞薩姆烏帕達（藏文：པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུ་སྦཱད།，梵文：Pratītyasamutpāda，梵文羅馬擬音：Pratītyasamutpāda，意為：緣起），緣起；阿斯米桑提當巴瓦地（藏文：ཨ་སྨི་སཾ་ཏཱི་དཾ་བྷ་བ་ཏི།，梵文：Asmiṃ sati idaṃ bhavati，梵文羅馬擬音：Asmiṃ sati idaṃ bhavati，意為：此有故彼有），此有故彼有；阿斯優特巴達迪達姆特巴提耶得（藏文：ཨ་སྱོཏྤ་དཱ་དི་ད་མུཏྤ་ཏྱེ་ཏེ།，梵文：Asyotpādād idam utpadyate，梵文羅馬擬音：Asyotpādād idam utpadyate，意為：此生故彼生），此生故彼生。緣起有十二支：阿尾迪亞（藏文：ཨ་བིདྱཱ།，梵文：Avidyā，梵文羅馬擬音：Avidyā，意為：無明），無明；僧嘎拉（藏文：སཾ་སྐཱ་རཿ，梵文：Saṃskāraḥ，梵文羅馬擬音：Saṃskāraḥ，意為：行），行；尾吉娘南（藏文：བི་ཛྙཱ་ནཾ།，梵文：Vijñānaṃ，梵文羅馬擬音：Vijñānaṃ，意為：識），識；納瑪嚕帕姆（藏文：ནཱ་མ་རཱུ་པཾ།，梵文：Nāmarūpaṃ，梵文羅馬擬音：Nāmarūpaṃ，意為：名色），名色；沙達亞達南（藏文：ཥ་ཌཱ་ཡ་ཏ་ནཾ།，梵文：Ṣaḍāyatanaṃ，梵文羅馬擬音：Ṣaḍāyatanaṃ，意為：六入），六入；

【English Translation】 From the realm of consciousness, similarly apply to: Manodhātu (Tibetan: མ་ནོ་དྷཱ་ཏུཿ, Sanskrit: Manodhātu, Romanized Sanskrit: Manodhātu, meaning: mind realm), the mind realm; Dharmadhātu (Tibetan: དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ, Sanskrit: Dharmadhātu, Romanized Sanskrit: Dharmadhātu, meaning: dharma realm), the dharma realm; Mano-vijñāna-dhātu (Tibetan: མ་ནོ་བི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུཿ, Sanskrit: Mano-vijñāna-dhātu, Romanized Sanskrit: Mano-vijñāna-dhātu, meaning: consciousness realm), the consciousness realm. The names of the dharma realm include feelings, perceptions, etc., as mentioned above. Asaṃskṛtaṃ (Tibetan: ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ།, Sanskrit: Asaṃskṛtaṃ, Romanized Sanskrit: Asaṃskṛtaṃ, meaning: unconditioned), unconditioned, which has four types: space, Pratisaṃkhyā-nirodha (Tibetan: པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ, Sanskrit: Pratisaṃkhyā-nirodha, Romanized Sanskrit: Pratisaṃkhyā-nirodha, meaning: cessation by discrimination), cessation by discrimination; Apratisaṃkhyā-nirodha (Tibetan: ཨ་པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ, Sanskrit: Apratisaṃkhyā-nirodha, Romanized Sanskrit: Apratisaṃkhyā-nirodha, meaning: cessation not by discrimination), cessation not by discrimination; Tathatā (Tibetan: ཏ་ཐ་ཏྭ།, Sanskrit: Tathatā, Romanized Sanskrit: Tathatā, meaning: suchness), suchness. The Third Place of Knowledge In the chapter on the division of realms, some names are: Saṃskṛta (Tibetan: སཾ་སྐྲྀ་ཏ།, Sanskrit: Saṃskṛta, Romanized Sanskrit: Saṃskṛta, meaning: conditioned), conditioned; Asaṃskṛtaṃ (Tibetan: ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ།, Sanskrit: Asaṃskṛtaṃ, Romanized Sanskrit: Asaṃskṛtaṃ, meaning: unconditioned), unconditioned; Sāsrava (Tibetan: སཱ་སྲ་བཿ, Sanskrit: Sāsrava, Romanized Sanskrit: Sāsrava, meaning: with outflows), with outflows; Anāsrava (Tibetan: ཨ་ནཱ་སྲ་བཿ, Sanskrit: Anāsrava, Romanized Sanskrit: Anāsrava, meaning: without outflows), without outflows; Vijñapti (Tibetan: བི་ཛྙཱ་པྟཱི།, Sanskrit: Vijñapti, Romanized Sanskrit: Vijñapti, meaning: representation), non-representative; Rūpakaṃ (Tibetan: རཱུ་པ་ཀཾ, Sanskrit: Rūpakaṃ, Romanized Sanskrit: Rūpakaṃ, meaning: having form), having form; Arūpakaḥ (Tibetan: ཨ་རཱུ་པ་ཀཿ, Sanskrit: Arūpakaḥ, Romanized Sanskrit: Arūpakaḥ, meaning: without form), without form; Sapratiha (Tibetan: ས་པྲ་ཏིགྷཿ, Sanskrit: Sapratiha, Romanized Sanskrit: Sapratiha, meaning: with obstruction), with obstruction; Apratigha (Tibetan: ཨ་པྲ་ཏི་གྷཿ, Sanskrit: Apratigha, Romanized Sanskrit: Apratigha, meaning: without obstruction), without obstruction; Śreyaḥ (Tibetan: ཤྲེ་ཡཿ, Sanskrit: Śreyaḥ, Romanized Sanskrit: Śreyaḥ, meaning: good), good; Aśreyaḥ (Tibetan: ཨ་ཤྲེ་ཡཿ, Sanskrit: Aśreyaḥ, Romanized Sanskrit: Aśreyaḥ, meaning: not good), not good; Avyākaraṇa (Tibetan: ཨ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཿ, Sanskrit: Avyākaraṇa, Romanized Sanskrit: Avyākaraṇa, meaning: unindicated), unindicated; Bahiḥ (Tibetan: བ་ཧིཿ, Sanskrit: Bahiḥ, Romanized Sanskrit: Bahiḥ, meaning: outside), outside; Antaḥ (Tibetan: ཨནྟཿ, Sanskrit: Antaḥ, Romanized Sanskrit: Antaḥ, meaning: inside), inside; Salambhi (Tibetan: ས་ལམྦྷི།, Sanskrit: Salambhi, Romanized Sanskrit: Salambhi, meaning: with object), with object; Alambhi (Tibetan: ཨ་ལམྦྷི།, Sanskrit: Alambhi, Romanized Sanskrit: Alambhi, meaning: without object), without object; Nityaṃ (Tibetan: ནི་ཏྱཾ།, Sanskrit: Nityaṃ, Romanized Sanskrit: Nityaṃ, meaning: permanent), permanent; Anityaṃ (Tibetan: ཨ་ནི་ཏྱཾ།, Sanskrit: Anityaṃ, Romanized Sanskrit: Anityaṃ, meaning: impermanent), impermanent; Dṛg-gheyaṃ (Tibetan: དྲྀགྒྷེ་ཡཾ།, Sanskrit: Dṛg-gheyaṃ, Romanized Sanskrit: Dṛg-gheyaṃ, meaning: to be abandoned by seeing), and Darśana-prahātabyaṃ (Tibetan: དཪྴན་པྲ་ཧ་ཏ་བྱཾ།, Sanskrit: Darśana-prahātabyaṃ, Romanized Sanskrit: Darśana-prahātabyaṃ, meaning: abandoned by seeing), to be abandoned by seeing; Bhāvanā-heyaṃ (Tibetan: བྷཱ་བ་ནཱ་ཧེ་ཡཾ།, Sanskrit: Bhāvanā-heyaṃ, Romanized Sanskrit: Bhāvanā-heyaṃ, meaning: to be abandoned by cultivation), and Bhāvana-prahātabyaṃ (Tibetan: བྷཱ་བན་པྲ་ཧཱ་ཏ་བྱཾ།, Sanskrit: Bhāvana-prahātabyaṃ, Romanized Sanskrit: Bhāvana-prahātabyaṃ, meaning: abandoned by cultivation), to be abandoned by cultivation. Furthermore, Aupacayikaḥ (Tibetan: ཨཽ་པ་ཙ་ཡི་ཀཿ, Sanskrit: Aupacayikaḥ, Romanized Sanskrit: Aupacayikaḥ, meaning: arising from increase), arising from increase; Vipākaḥ (Tibetan: བི་པཱ་ཀཿ, Sanskrit: Vipākaḥ, Romanized Sanskrit: Vipākaḥ, meaning: maturation), maturation; Pako (Tibetan: པ་ཀོ, Sanskrit: Pako, Romanized Sanskrit: Pako, meaning: ripening), ripening; Vāsanā (Tibetan: བཱ་སནཱ།, Sanskrit: Vāsanā, Romanized Sanskrit: Vāsanā, meaning: habit), habit; Pārivāsitaḥ (Tibetan: པཱ་རི་བཱ་སི་ཏཿ, Sanskrit: Pārivāsitaḥ, Romanized Sanskrit: Pārivāsitaḥ, meaning: perfumed), perfumed; Niścitaḥ (Tibetan: ནི་ཤྩི་ཏཿ, Sanskrit: Niścitaḥ, Romanized Sanskrit: Niścitaḥ, meaning: accumulated), accumulated; Pravāhaḥ (Tibetan: པྲ་བཱ་ཧཿ, Sanskrit: Pravāhaḥ, Romanized Sanskrit: Pravāhaḥ, meaning: flow), flow; Anubandhaḥ (Tibetan: ཨ་ནུ་བནྡྷཿ, Sanskrit: Anubandhaḥ, Romanized Sanskrit: Anubandhaḥ, meaning: continuity), continuity; Pratisaṃdhiḥ (Tibetan: པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ, Sanskrit: Pratisaṃdhiḥ, Romanized Sanskrit: Pratisaṃdhiḥ, meaning: rebirth), rebirth; Apratisaṃdhiḥ (Tibetan: ཨ་པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ, Sanskrit: Apratisaṃdhiḥ, Romanized Sanskrit: Apratisaṃdhiḥ, meaning: no rebirth), no rebirth; Saṃsāraḥ (Tibetan: སཾ་སཱརཿ, Sanskrit: Saṃsāraḥ, Romanized Sanskrit: Saṃsāraḥ, meaning: cyclic existence), cyclic existence; Samanubandhaḥ (Tibetan: ས་མ་ནུ་བནྡྷཿ, Sanskrit: Samanubandhaḥ, Romanized Sanskrit: Samanubandhaḥ, meaning: following), following; Cittānuparivarti (Tibetan: ཙིཏྟཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི།, Sanskrit: Cittānuparivarti, Romanized Sanskrit: Cittānuparivarti, meaning: following the mind), following the mind; Anusaṃhitaṃ (Tibetan: ཨ་ནུ་སཾ་ཧི་ཏཾ།, Sanskrit: Anusaṃhitaṃ, Romanized Sanskrit: Anusaṃhitaṃ, meaning: connected), connected; Samagra-sāmagrī (Tibetan: ས་མ་གྲ་སཱ་མ་གྲཱི།, Sanskrit: Samagra-sāmagrī, Romanized Sanskrit: Samagra-sāmagrī, meaning: aggregation), aggregation or collection; Anusyūti (Tibetan: ཨ་ནུ་སྱུ་ཏི།, Sanskrit: Anusyūti, Romanized Sanskrit: Anusyūti, meaning: flowing), flowing; Cayaḥ (Tibetan: ཙ་ཡཿ, Sanskrit: Cayaḥ, Romanized Sanskrit: Cayaḥ, meaning: accumulation), accumulation or increase; Apacayaḥ (Tibetan: ཨ་པ་ཙ་ཡཿ, Sanskrit: Apacayaḥ, Romanized Sanskrit: Apacayaḥ, meaning: decrease), decrease or reduction; Vigataḥ (Tibetan: བི་ག་ཏཿ, Sanskrit: Vigataḥ, Romanized Sanskrit: Vigataḥ, meaning: separated), separated; Samamvāgataḥ (Tibetan: ས་མམྦཱ་ག་ཏཿ, Sanskrit: Samamvāgataḥ, Romanized Sanskrit: Samamvāgataḥ, meaning: endowed), endowed; Avadhāraṇaṃ (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎཾ།, Sanskrit: Avadhāraṇaṃ, Romanized Sanskrit: Avadhāraṇaṃ, meaning: determination), determination or distinction; Anusaṃdhi (Tibetan: ཨ་ནུ་སནྡྷི།, Sanskrit: Anusaṃdhi, Romanized Sanskrit: Anusaṃdhi, meaning: connection), connection; Sānucāraḥ (Tibetan: སཱ་ནུ་ཙཱ་རཿ, Sanskrit: Sānucāraḥ, Romanized Sanskrit: Sānucāraḥ, meaning: with retinue), with retinue; Dauṣṭhulyaṃ (Tibetan: དཽཥྛུ་ལྱཾ།, Sanskrit: Dauṣṭhulyaṃ, Romanized Sanskrit: Dauṣṭhulyaṃ, meaning: coarseness), coarseness; Sāsrava-jñānaṃ (Tibetan: སཱ་སྲ་བ་ཛྙཱ་ནཾ།, Sanskrit: Sāsrava-jñānaṃ, Romanized Sanskrit: Sāsrava-jñānaṃ, meaning: knowledge with outflows), knowledge with outflows; Anāsrava-jñānaṃ (Tibetan: ཨ་ནཱ་སྲ་བ་ཛྙཱ་ནཾ།, Sanskrit: Anāsrava-jñānaṃ, Romanized Sanskrit: Anāsrava-jñānaṃ, meaning: knowledge without outflows), knowledge without outflows. The Fourth Place of Knowledge, Names of Dependent Origination The fourth topic for the wise is the names of dependent origination. Pratītyasamutpāda (Tibetan: པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུ་སྦཱད།, Sanskrit: Pratītyasamutpāda, Romanized Sanskrit: Pratītyasamutpāda, meaning: dependent origination), dependent origination; Asmiṃ sati idaṃ bhavati (Tibetan: ཨ་སྨི་སཾ་ཏཱི་དཾ་བྷ་བ་ཏི།, Sanskrit: Asmiṃ sati idaṃ bhavati, Romanized Sanskrit: Asmiṃ sati idaṃ bhavati, meaning: when this exists, that arises), when this exists, that arises; Asyotpādād idam utpadyate (Tibetan: ཨ་སྱོཏྤ་དཱ་དི་ད་མུཏྤ་ཏྱེ་ཏེ།, Sanskrit: Asyotpādād idam utpadyate, Romanized Sanskrit: Asyotpādād idam utpadyate, meaning: from the arising of this, that arises), from the arising of this, that arises. Dependent origination has twelve links: Avidyā (Tibetan: ཨ་བིདྱཱ།, Sanskrit: Avidyā, Romanized Sanskrit: Avidyā, meaning: ignorance), ignorance; Saṃskāraḥ (Tibetan: སཾ་སྐཱ་རཿ, Sanskrit: Saṃskāraḥ, Romanized Sanskrit: Saṃskāraḥ, meaning: formations), formations; Vijñānaṃ (Tibetan: བི་ཛྙཱ་ནཾ།, Sanskrit: Vijñānaṃ, Romanized Sanskrit: Vijñānaṃ, meaning: consciousness), consciousness; Nāmarūpaṃ (Tibetan: ནཱ་མ་རཱུ་པཾ།, Sanskrit: Nāmarūpaṃ, Romanized Sanskrit: Nāmarūpaṃ, meaning: name and form), name and form; Ṣaḍāyatanaṃ (Tibetan: ཥ་ཌཱ་ཡ་ཏ་ནཾ།, Sanskrit: Ṣaḍāyatanaṃ, Romanized Sanskrit: Ṣaḍāyatanaṃ, meaning: six sense spheres), six sense spheres;

---

ྴཿ རེག་པ། བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ། ཏྲིཥྞཱ། སྲེད་པ། ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ། ལེན་པ། བྷ་བཿ སྲིད་པ། ཛཱ་ཏིཿ སྐྱེ་བ། ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཾ། རྒ་ཤི་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན། པ་རི་དེ་བཿ སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ། 26-2-24b བ། དཽ་རྨྱན་སྱཾ། ཡིད་མི་བདེ་བ། ཨུ་པཱ་ཡཱ་སཿ འཁྲུག་པ་ཞེས་སོ། །མཁས་བྱའི་གནས་ལྔ་པ་གནས་གནས་མིན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་མིང་ལ། སྠཱ་ནཱ་སྠཱ་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ། སཔྟ་པ་ར་ཏནྟྲ། གཞན་དབང་བདུན། ༈ ། 所知第五處,處與非處所說五明類 གནས་དང་གནས་མིན་གྱི་ཚུལ་མཐའ་དག་ཤེས་པར་བྱེད་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔའི་སྐོར་ལས། གནས་ལྔ་རིག་པ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཤིལྤ་ཀརྨ་སྠཱ་བིདྱཱ། བཟོའི་གནས་ཀྱི་རིག་པ། ཙི་ཀིཏྶ་བིདྱཱ། གསོ་བའི་རིག་པ། ཤབྡ་བིདྱཱ། སྒྲའི་རིག་པ། ཧེ་ཏུ་བིདྷྱཱ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པའམ། པྲ་མཱ་ཎ་བིདྱཱ། ཚད་མའི་རིག་པ། ཨཱདྷྱཱ་ཎ་བིདྱཱ། ནང་གི་རིག་པའོ། །དེ་རྣམས་སྤྱིའི་མིང་དུ། བིདྱཱ། རིག་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། ལྔ་རིག་བཟོ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལ། ཡིག་མཁན་རི་མོ་ལྷ་བཟོ་ཚོན། །ཐིག་ཚོས་ནོར་བུ་ཕྲེང་བརྒྱུད་མཁན། །ཐག་ཚེམ་ཀོ་ལྤགས་ལྷྭམ་ཤིང་རྟ། །ཤིང་བཟོ་རྫ་འབྲེག་མགར་རྡོ་བཟོ། །སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་རིག་བྱེད་བརྟག ཟློས་གར་སྐར་རྩིས་རྒྱུ་མཚན་དཔྱད། །འཚོ་ཚིས་ཞིང་ལས་ཕྱུགས་སྐྱོང་ཟས། །ཚོད་རྩེད་ལུགས་དང་གཡུལ་འགྱེད་གཟིངས། །ཞེས་པ་ལྟར། 工巧明 ལྔ་རིག་གི་དང་པོ་བཟོ་གནས་ལ། ཀ་རུཿ བཟོ། ཀཱ་རུཿ བཟོ་མཁན། ཤིལྤཾ། བཟོ། ཤིལྤཱི། བཟོ་བོ། དེ་གཉིས་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་བཟོ་གནས་སྤྱི་ལ་འཇུག ཤྲེ་ཎིཿ བཟོ་བོའི་ཚོགས། བཟོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མིང་། ཀུ་ལ་ཀཿ རིགས་ཅན། ཀུ་ལི་ཀཿ རིགས་ལྟོས། ཀུ་ལ་ཤྲེཥྛཱི། རིགས་གཙོ་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག །ཡིག་མཁན་གྱི་མིང་། ལི་པི་ཀ་རཿ ཡིག་མཁན། ཨཀྵ་ར་ཙ་ཎཿ ཡི་གེ་པ། ཨཀྵ་ར་ཙུཉྩུཿ དྲུང་ཡིག་པ། 26-2-25a ལེ་ཁ་ཀཿ བྲིས་མཁན། མཽ་དྲི་ཀཿ དང་། ཀཱ་ཡསྠཿ ཡི་གེ་པའམ་ཡིག་མཁན། ཞེས་སོ། །ཡི་གེའི་དབྱིབས་ཀྱི་མིང་། ལི་ཁི་ཏཾ། བྲིས་པ། ཨཀྵ་ར་སཾ་སྠཱ་ནཾ། ཡི་གེའི་དབྱིབས། ལི་པུཿ ཡིག་འབྲུ། ལི་པི། ཡི་གེ །འདོད་འཇོར་མིང་འདི་བཞི་ཀ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་བཤད། བདུད་རྩིར་སྔ་མ་གཉིས་ཡི་གེའི་དབྱིབས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་བཤད་དོ། །བྲིས་མཁན་དེའི་ཆ་བྱད། མ་ཥིཿ དང་། མ་སི། སྣག་ཚ། མེ་ལཱ་དང་། མ་སི་ཛ་ལཾ། སྣག་ཆུ། དེའི་མིང་། པཏྟྲཱ་ཉྫ་ནཾ། བྱང་བུའི་མིག་སྨན། ཞེས་སོ། །མེ་ལཱམྦུ། སྣག་བུམ། དེའི་མིང་། མཱ་སི་མ་ཎི། སྣག་ཚའི་ནོར་བུ། མི་ལཱ་ནནྡ། སྣག་ཚ་དགའ། པརྞྞ་ཀཱུ་པི་ཀཱ ཡི་གེའི་ཁྲོན་པ། ཞེས་སོ། །ཀ་ལཱ་མཾ། དང་། ལེ་ཁ་ནཱི། སྨྱུག་གུ ཁ་ཅིག་སྙུ

【現代漢語翻譯】 ྴཿ རེག་པ། (Sparśa) བེ་ད་ནཱ། (Vedanā) ཚོར་བ། (Feeling) ཏྲིཥྞཱ། (Tṛṣṇā) སྲེད་པ། (Craving) ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ། (Upādānaṃ) ལེན་པ། (Grasping) བྷ་བཿ (Bhavaḥ) སྲིད་པ། (Becoming) ཛཱ་ཏིཿ (Jātiḥ) སྐྱེ་བ། (Birth) ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཾ། (Jarāmaraṇaṃ) རྒ་ཤི་ཞེས་སོ། (Old age and death) གཞན་ཡང་། ཤོ་ཀཿ (Śokaḥ) མྱ་ངན། (Sorrow) པ་རི་དེ་བཿ (Paridevaḥ) སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ། (Lamentation) དུཿཁཾ། (Duḥkhaṃ) སྡུག་བསྔལ། (Suffering) དཽ་རྨྱན་སྱཾ། (Daurmanasyaṃ) ཡིད་མི་བདེ་བ། (Distress) ཨུ་པཱ་ཡཱ་སཿ (Upāyāsaḥ) འཁྲུག་པ་ཞེས་སོ། (Agitation) མཁས་བྱའི་གནས་ལྔ་པ་གནས་གནས་མིན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་མིང་ལ། སྠཱ་ནཱ་སྠཱ་ན། (Sthānāsthāna) གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ། (Possible and impossible) སཔྟ་པ་ར་ཏནྟྲ། (Saptaparatantra) གཞན་དབང་བདུན། (Seven dependencies) 所知第五處,處與非處所說五明類 གནས་དང་གནས་མིན་གྱི་ཚུལ་མཐའ་དག་ཤེས་པར་བྱེད་པ། (Knowing all aspects of what is possible and impossible) རིག་པའི་གནས་ལྔའི་སྐོར་ལས། གནས་ལྔ་རིག་པ། (From the five sciences, the five knowledges) དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཤིལྤ་ཀརྨ་སྠཱ་བིདྱཱ། (Śilpakarmasthāvidyā) བཟོའི་གནས་ཀྱི་རིག་པ། (The science of crafts) ཙི་ཀིཏྶ་བིདྱཱ། (Cikitsāvidyā) གསོ་བའི་རིག་པ། (The science of medicine) ཤབྡ་བིདྱཱ། (Śabdavidyā) སྒྲའི་རིག་པ། (The science of language) ཧེ་ཏུ་བིདྷྱཱ། (Hetuvidhyā) གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པའམ། (The science of logic) པྲ་མཱ་ཎ་བིདྱཱ། (Pramāṇavidyā) ཚད་མའི་རིག་པ། (The science of epistemology) ཨཱདྷྱཱ་ཎ་བིདྱཱ། (Ādhyāṇavidyā) ནང་གི་རིག་པའོ། (The science of inner knowledge) དེ་རྣམས་སྤྱིའི་མིང་དུ། བིདྱཱ། (Vidyā) རིག་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། (These are generally called the sciences) སྡོམ་ནི། ལྔ་རིག་བཟོ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལ། ཡིག་མཁན་རི་མོ་ལྷ་བཟོ་ཚོན། །ཐིག་ཚོས་ནོར་བུ་ཕྲེང་བརྒྱུད་མཁན། །ཐག་ཚེམ་ཀོ་ལྤགས་ལྷྭམ་ཤིང་རྟ། །ཤིང་བཟོ་རྫ་འབྲེག་མགར་རྡོ་བཟོ། །སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་རིག་བྱེད་བརྟག ཟློས་གར་སྐར་རྩིས་རྒྱུ་མཚན་དཔྱད། །འཚོ་ཚིས་ཞིང་ལས་ཕྱུགས་སྐྱོང་ཟས། །ཚོད་རྩེད་ལུགས་དང་གཡུལ་འགྱེད་གཟིངས། །ཞེས་པ་ལྟར། (In summary: The five sciences include crafts, writing, drawing, sculpture, painting, design, dyeing, jewelry, garland making, weaving, sewing, leatherwork, shoemaking, carpentry, pottery, blacksmithing, stonework, arts, sciences, knowledge, drama, astrology, reasoning, livelihood, agriculture, animal husbandry, food, cooking, games, customs, warfare, and shipbuilding.) 工巧明 ལྔ་རིག་གི་དང་པོ་བཟོ་གནས་ལ། ཀ་རུཿ (Karuḥ) བཟོ། (Craft) ཀཱ་རུཿ (Kāruḥ) བཟོ་མཁན། (Craftsman) ཤིལྤཾ། (Śilpaṃ) བཟོ། (Craft) ཤིལྤཱི། (Śilpī) བཟོ་བོ། (Craftsman) དེ་གཉིས་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་བཟོ་གནས་སྤྱི་ལ་འཇུག (These two apply to crafts in general, such as arts) ཤྲེ་ཎིཿ (Śreṇiḥ) བཟོ་བོའི་ཚོགས། (Guild of craftsmen) བཟོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མིང་། ཀུ་ལ་ཀཿ (Kulakaḥ) རིགས་ཅན། (Of good family) ཀུ་ལི་ཀཿ (Kulikaḥ) རིགས་ལྟོས། (Family dependent) ཀུ་ལ་ཤྲེཥྛཱི། (Kulaśreṣṭhī) རིགས་གཙོ་ཞེས་སོ། (Family head) དེའི་བྱེ་བྲག །ཡིག་མཁན་གྱི་མིང་། ལི་པི་ཀ་རཿ (Lipikaraḥ) ཡིག་མཁན། (Scribe) ཨཀྵ་ར་ཙ་ཎཿ (Akṣaracaṇaḥ) ཡི་གེ་པ། (Letter writer) ཨཀྵ་ར་ཙུཉྩུཿ (Akṣaracuñcuḥ) དྲུང་ཡིག་པ། (Secretary) ལེ་ཁ་ཀཿ (Lekhakaḥ) བྲིས་མཁན། (Writer) མཽ་དྲི་ཀཿ (Maudrikaḥ) དང་། ཀཱ་ཡསྠཿ (Kāyasthaḥ) ཡི་གེ་པའམ་ཡིག་མཁན། (Clerk or scribe) ཞེས་སོ། (So it is said) ཡི་གེའི་དབྱིབས་ཀྱི་མིང་། ལི་ཁི་ཏཾ། (Likhitaṃ) བྲིས་པ། (Written) ཨཀྵ་ར་སཾ་སྠཱ་ནཾ། (Akṣarasaṃsthānaṃ) ཡི་གེའི་དབྱིབས། (Shape of letters) ལི་པུཿ (Lipuḥ) ཡིག་འབྲུ། (Letter) ལི་པི། (Lipi) ཡི་གེ (Writing) འདོད་འཇོར་མིང་འདི་བཞི་ཀ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་བཤད། (In the Dodhjo, all four names refer to writing letters) བདུད་རྩིར་སྔ་མ་གཉིས་ཡི་གེའི་དབྱིབས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་བཤད་དོ། (In the Amrita, the first two refer to the shape of letters, and the latter two refer to writing letters) བྲིས་མཁན་དེའི་ཆ་བྱད། མ་ཥིཿ (Maṣiḥ) དང་། མ་སི། (Masi) སྣག་ཚ། (Ink) མེ་ལཱ་དང་། (Melā) མ་སི་ཛ་ལཾ། (Masijalaṃ) སྣག་ཆུ། (Ink water) དེའི་མིང་། པཏྟྲཱ་ཉྫ་ནཾ། (Pattrāñjanaṃ) བྱང་བུའི་མིག་སྨན། (Eye medicine for leaves) ཞེས་སོ། (So it is said) མེ་ལཱམྦུ། (Melāmbu) སྣག་བུམ། (Ink pot) དེའི་མིང་། མཱ་སི་མ་ཎི། (Māsimaṇi) སྣག་ཚའི་ནོར་བུ། (Ink jewel) མི་ལཱ་ནནྡ། (Mīlānanda) སྣག་ཚ་དགའ། (Ink joy) པརྞྞ་ཀཱུ་པི་ཀཱ (Parṇakūpikā) ཡི་གེའི་ཁྲོན་པ། (Letter well) ཞེས་སོ། (So it is said) ཀ་ལཱ་མཾ། (Kalāmaṃ) དང་། ལེ་ཁ་ནཱི། (Lekhanī) སྨྱུག་གུ (Pen) ཁ་ཅིག་སྙུག (Some say reed)

【English Translation】 ྴཿ Sparśa (Contact), Vedanā (Feeling), Tṛṣṇā (Craving), Upādānaṃ (Grasping), Bhavaḥ (Becoming), Jātiḥ (Birth), Jarāmaraṇaṃ (Old age and death). Furthermore, Śokaḥ (Sorrow), Paridevaḥ (Lamentation), Duḥkhaṃ (Suffering), Daurmanasyaṃ (Distress), Upāyāsaḥ (Agitation). Among the terms belonging to the fifth field of knowledge, in the context of what is possible and impossible: Sthānāsthāna (Possible and impossible), Saptaparatantra (Seven dependencies). The fifth place of knowledge, the five sciences spoken of in the context of possible and impossible. Knowing all aspects of what is possible and impossible. From the collection of the five sciences, the five knowledges. These are divided into: Śilpakarmasthāvidyā (The science of crafts), Cikitsāvidyā (The science of medicine), Śabdavidyā (The science of language), Hetuvidhyā or Pramāṇavidyā (The science of logic or epistemology), Ādhyāṇavidyā (The science of inner knowledge). These are generally called Vidyā (The sciences). In summary: The five sciences include crafts, writing, drawing, sculpture, painting, design, dyeing, jewelry, garland making, weaving, sewing, leatherwork, shoemaking, carpentry, pottery, blacksmithing, stonework, arts, sciences, knowledge, drama, astrology, reasoning, livelihood, agriculture, animal husbandry, food, cooking, games, customs, warfare, and shipbuilding. Craftsmanship The first of the five sciences is craftsmanship: Karuḥ (Craft), Kāruḥ (Craftsman), Śilpaṃ (Craft), Śilpī (Craftsman). These two apply to crafts in general, such as arts. Śreṇiḥ (Guild of craftsmen). The name for the head of a guild of craftsmen: Kulakaḥ (Of good family), Kulikaḥ (Family dependent), Kulaśreṣṭhī (Family head). Specifically, names for a scribe: Lipikaraḥ (Scribe), Akṣaracaṇaḥ (Letter writer), Akṣaracuñcuḥ (Secretary). Lekhakaḥ (Writer), Maudrikaḥ and Kāyasthaḥ (Clerk or scribe). So it is said. Names for the shape of letters: Likhitaṃ (Written), Akṣarasaṃsthānaṃ (Shape of letters), Lipuḥ (Letter), Lipi (Writing). In the Dodhjo, all four names refer to writing letters. In the Amrita, the first two refer to the shape of letters, and the latter two refer to writing letters. Equipment of a writer: Maṣiḥ and Masi (Ink), Melā and Masijalaṃ (Ink water). Its name: Pattrāñjanaṃ (Eye medicine for leaves). So it is said. Melāmbu (Ink pot). Its name: Māsimaṇi (Ink jewel), Mīlānanda (Ink joy), Parṇakūpikā (Letter well). So it is said. Kalāmaṃ and Lekhanī (Pen). Some say reed.

---

ག་གུ་ཞེས་བྲིས་འདུག དེའི་མིང་། བརྞ་ནཱུ་ལཱི། ཡི་གེ་འབྲི་བྱེད། བརྞཱ་ངྐཱ། ཡི་གེ་མཚོན་བྱེད། ཨཀྵ་ར་ནཱུ་ལི་ཀཱ། འབྲི་སྨྱུག་གོ གནྡྷ་ཀཱུ་ཊཱི། འབྲི་གཞིའམ། ཤོག་བུ། ལི་པི་ཕལ་ཀཿ ཡིག་ཤིང་། སྤྲིང་ཡིག་གི་མིང་། ལེ་ཁཱ་བཱ་ཙི་ཀཿ འཕྲིན་ཡིག དེའི་མིང་། ཧཱ་ར་ཀའང་ངོ་། །སྤྲིང་ཡིག་གི་མིང་དུ། བརྞ་དཱུ་ཏཿ ཡི་གེའི་ཕོ་ཉ། སྭ་སྟི་མུ་ཁཿ ཤིས་བརྗོད་ཅན་ཟེར། ཀཱ་ཙ་ན་ཀཱི སྤྲིང་ཡིག དེའི་མིང་། ཏཱ་ལི་ཀཿ འང་ངོ་། །སྤྲིང་ཡིག་འཆིང་བྱེད་ལ། ཀཱ་ཙ་ནཾ། ཞེས་སོ། །མུ་དྲཱ་རྒྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད། ཙི་ཏྲ་ཀཱ་རཿ རི་མོ་མཁན་དེ་ལ། རངྒཱ་ཛི་བཿ ཚོན་རྩིས་འཚོ་བའང་ཟེར། ལེ་ཁཿ རེ་ཁ་ཞེས་རི་མོ་སྤྱི་ཡི་མིང་ཡིན་ཡང་ཡི་གེ་ལ་སྒེར་མིང་དུའང་འཇུག དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ལྷའི་སྐུ་བརྙན་རི་མོ་འབྲི་བ་ལ། དེ་བ་ཀཱ་རཿ 26-2-25b ལྷ་བཟོ་བ། བརྙན་བཟོ་བའང་ཟེར། པ་ཊཿ ཐང་ཀའམ་བུ་དོན་ཏེ་རས་བྲིས། དེའི་བཟོ་སྤྱད། པིར། ཚོན་ཀོང་། རངྒཿ ཚོན་རྩི། ཚོན་རྩིའི་བྱེ་བྲག །སིནྡྷུ་རཾ། ལི་ཁྲི། ལཀྵཱ། རྒྱ་སྐྱེགས། ཨ་ལཀྟཿ རྒྱ་ཚོས་ཏེ་རྒྱ་སྐག་གི་མིང་། དེའི་མིང་གཞན་ཡང་ཡོད། མཉྫི་ཥྛཱཿ བཙོད། བ་ཏྟངྒཱ། རྨ་ཤིང་། ཀུ་སུཾ་བྷཿ ལེ་བརྒན་རྩི། ནཱི་ལཱི། རམས། རཱ་ཛཱ་པཊྚཾ། མཐིང་ཤིང་། ཧ་རིདྲཱ། ཡུང་བ། ཧ་རི་ཏཱ་ལཾ། བ་བླ། མ་ནཿཤི་ལཱ། སྡོང་རོས། ཏུཏྠཱ་ཀཾ སྤངས་མ། ཧིཾ་གུ་ལཾ། མཚལ། རད་སྟམྤ་ནཾ།མཚུར། ག་བྱཾ་དྲྀ་ཊཿ སྦྱིན། སུ་བརྞྞ་དྲ་བཿ གསེར་གྱི་འཇི་བ་སྟེ་གསེར་འདུལ་ཆུ། རས་ཀརྨཿ གསེར་ཆུ། བཱ་ར་དཾ། དངུལ་ཆུ། གཻ་རི་ཀཱ བཙག མཀྐོ་ལཾ། ས་དཀར། སརྫ་ར་སཿ པྲརྩི་སྟེ་གཡེའུ་ཞེས་པར་ཡང་འབོད། མིང་འདི་སྤོས་དཀར་ལའང་འཇུག་སྟེ་པྲ་རྩིའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ཀཱ་ཡུ་ཥཾ། ནག་མཚུར། སུ་དྷཱ། རྡོ་ཐལ། ཀཀྑ་ཌིཿ ཀ་ཀ་རི། ཀ་པིདྠཱ། ཀ་པི་ད་ཅེས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་དྷཱ་རཿ ཐིག་མཁན་ཏེ་མདོ་འཛིན་པའང་ཟེར། དེའི་ལག་ཆའམ། སྤྱད་ཆ། སཱུ་ཏྲཾ། ཐིག་སྐུད།ཀཱི་ལ་ཀཾ ཕུར་བུ། ཐིག་ཤིང་། བསྐོར་ཆའམ་མཐང་སྐོར། གནས་ཁང་དང་རས་བྲིས་སོགས་ལ་ཆ་བཅད་པའི་མིང་། ས་སྱཾ་དང་། ཤུདྡྷནྟ། དང་། ཀཀྵྱ། རེའུ་མིག་ཅེས་སོ། །ནིརྞྞི་ཛ་ཀ ཚོས་མཁན། དེ་ལ། ར་ཛ་ཀཿ བཙོ་བླག་མཁན་ཡང་ཟེར། རཀྟཿ ཞེས་པ་གོས་ཀྱིས་བཙོས་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་རཀྟཿ ཁ་མ་བསྒྱུར་བ། པ་རི་ཎཱ་མཾ། བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཚོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ལའོ། །ཤིང་ཤུན་སོགས་ཀྱིས་བཙོས་པ་ལ་དེ་དང་དེས་བཙོས་པ་ཞེས་དང་། དེས་བཙོས་ 26-2-26a པ་ལ་དེ་ཕན་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའང་ཡོད་དོ། །མ་ཎི་ཀཱ་རཿ ནོར་བུ་མཁན་ཏེ། ནོར་བུ་བཀྲུ་ཕྱི་དང་མིག་ཕུག་པ་སོགས་བྱེད་པ། མཱ་ལཱ་ཀཱ་རཿ ཕྲེང་བ་བྱེད་པ་སྟ

【現代漢語翻譯】 ག་གུ་ཞེས་བྲིས་འདུག དེའི་མིང་། བརྞ་ནཱུ་ལཱི། (varnanuli) 書寫工具。 ཡི་གེ་འབྲི་བྱེད། བརྞཱ་ངྐཱ། (varnaanka) 書寫工具。 ཡི་གེ་མཚོན་བྱེད། ཨཀྵ་ར་ནཱུ་ལི་ཀཱ། (aksharanulika) 書寫工具。 འབྲི་སྨྱུག་གོ གནྡྷ་ཀཱུ་ཊཱི། (gandhakuti) 書寫處或紙張。 ལི་པི་ཕལ་ཀཿ (lipiphalka) 寫字板。 སྤྲིང་ཡིག་གི་མིང་། ལེ་ཁཱ་བཱ་ཙི་ཀཿ (lekhaavacika) 信件。 འཕྲིན་ཡིག དེའི་མིང་། ཧཱ་ར་ཀའང་ངོ་། །སྤྲིང་ཡིག་གི་མིང་དུ། བརྞ་དཱུ་ཏཿ (varnaduta) 信使。 ཡི་གེའི་ཕོ་ཉ། སྭ་སྟི་མུ་ཁཿ (svastimukha) 吉祥語。 ཤིས་བརྗོད་ཅན་ཟེར། ཀཱ་ཙ་ན་ཀཱི (kaacanaki) 信件。 སྤྲིང་ཡིག དེའི་མིང་། ཏཱ་ལི་ཀཿ (taalika) 也指信件。 སྤྲིང་ཡིག་འཆིང་བྱེད་ལ། ཀཱ་ཙ་ནཾ། (kaacanam) 用於捆綁信件。 ཞེས་སོ། །མུ་དྲཱ་རྒྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད། ཙི་ཏྲ་ཀཱ་རཿ (citrakara) 畫家，也稱為རངྒཱ་ཛི་བཿ (rangaajiva) 以顏料為生的人。 ལེ་ཁཿ (lekha) 線條，一般指繪畫，但也特指文字。དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ལྷའི་སྐུ་བརྙན་རི་མོ་འབྲི་བ་ལ། དེ་བ་ཀཱ་རཿ (devakara) 專門繪製神像的工匠，也稱為བརྙན་བཟོ་བ། (bhayanbzowa) 塑像師。 ལྷ་བཟོ་བ། བརྙན་བཟོ་བའང་ཟེར། པ་ཊཿ (pata) 唐卡或布畫。 ཐང་ཀའམ་བུ་དོན་ཏེ་རས་བྲིས། དེའི་བཟོ་སྤྱད། པིར། (pira) 顏料盤。 ཚོན་ཀོང་། རངྒཿ (ranga) 顏料。 ཚོན་རྩི། ཚོན་རྩིའི་བྱེ་བྲག །སིནྡྷུ་རཾ། (sindhuram) 硃砂。 ལི་ཁྲི། ལཀྵཱ། (laksha) 紫膠。 རྒྱ་སྐྱེགས། ཨ་ལཀྟཿ (alaktah) 胭脂紅，也指紫膠。 རྒྱ་ཚོས་ཏེ་རྒྱ་སྐག་གི་མིང་། དེའི་མིང་གཞན་ཡང་ཡོད། མཉྫི་ཥྛཱཿ (manjishtha) 茜草。 བཙོད། བ་ཏྟངྒཱ། (battangga) 茜草。 རྨ་ཤིང་། ཀུ་སུཾ་བྷཿ (kusumbha) 紅花。 ལེ་བརྒན་རྩི། ནཱི་ལཱི། (nili) 靛藍。 རམས། རཱ་ཛཱ་པཊྚཾ། (rajapattm) 靛藍。 མཐིང་ཤིང་། ཧ་རིདྲཱ། (haridra) 薑黃。 ཡུང་བ། ཧ་རི་ཏཱ་ལཾ། (haritalam) 雄黃。 བ་བླ། མ་ནཿཤི་ལཱ། (manahshila) 雌黃。 སྡོང་རོས། ཏུཏྠཱ་ཀཾ (tutthakam) 藍礬。 སྤངས་མ། ཧིཾ་གུ་ལཾ། (hingulam) 辰砂。 མཚལ། རད་སྟམྤ་ནཾ། (radstambanam) 赭石。 མཚུར། ག་བྱཾ་དྲྀ་ཊཿ (gabyam drita) 膠。 སྦྱིན། སུ་བརྞྞ་དྲ་བཿ (suvarna drava) 金液，即溶解黃金的水。 གསེར་གྱི་འཇི་བ་སྟེ་གསེར་འདུལ་ཆུ། རས་ཀརྨཿ (rasakarma) 金水。 གསེར་ཆུ། བཱ་ར་དཾ། (baaradam) 銀水。 དངུལ་ཆུ། གཻ་རི་ཀཱ (gairika) 紅土。 བཙག མཀྐོ་ལཾ། (makkolam) 白土。 ས་དཀར། སརྫ་ར་སཿ (sarjarasa) 白膠。 པྲརྩི་སྟེ་གཡེའུ་ཞེས་པར་ཡང་འབོད། མིང་འདི་སྤོས་དཀར་ལའང་འཇུག་སྟེ་པྲ་རྩིའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ཀཱ་ཡུ་ཥཾ། (kaayusham) 黑赭石。 ནག་མཚུར། སུ་དྷཱ། (sudhaa) 石灰。 རྡོ་ཐལ། ཀཀྑ་ཌིཿ (kakkadi) 瓜。 ཀ་ཀ་རི། ཀ་པིདྠཱ། (kapittha) 柯比達。 ཀ་པི་ད་ཅེས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་དྷཱ་རཿ (sutradhara) 繩墨師，也稱作མདོ་འཛིན་པ། (dozinpa) 持線者。 ཐིག་མཁན་ཏེ་མདོ་འཛིན་པའང་ཟེར། དེའི་ལག་ཆའམ། སྤྱད་ཆ། སཱུ་ཏྲཾ། (sutram) 線。 ཐིག་སྐུད། ཀཱི་ལ་ཀཾ (kilakam) 橛子。 ཕུར་བུ། ཐིག་ཤིང་། བསྐོར་ཆའམ་མཐང་སྐོར། གནས་ཁང་དང་རས་བྲིས་སོགས་ལ་ཆ་བཅད་པའི་མིང་། ས་སྱཾ་དང་། (sasym) 份額。 ཤུདྡྷནྟ། (shuddanta) 和ཀཀྵྱ། (kakshya) 房間。 དང་། ཀཀྵྱ། རེའུ་མིག་ཅེས་སོ། །ནིརྞྞི་ཛ་ཀ (nirnijaka) 染色師。 ཚོས་མཁན། དེ་ལ། ར་ཛ་ཀཿ (rajaka) 漂洗工匠。 བཙོ་བླག་མཁན་ཡང་ཟེར། རཀྟཿ (rakta) 染色的。 ཞེས་པ་གོས་ཀྱིས་བཙོས་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་རཀྟཿ (arakta) 未染色的。 ཨ་རཀྟཿ ཁ་མ་བསྒྱུར་བ། པ་རི་ཎཱ་མཾ། (parinama) 改變，指用顏色改變等。 བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཚོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ལའོ། །ཤིང་ཤུན་སོགས་ཀྱིས་བཙོས་པ་ལ་དེ་དང་དེས་བཙོས་པ་ཞེས་དང་། དེས་བཙོས་ པ་ལ་དེ་ཕན་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའང་ཡོད་དོ། །མ་ཎི་ཀཱ་རཿ (manikaara) 珠寶匠，負責清洗、拋光和打孔珠寶。 ནོར་བུ་མཁན་ཏེ། ནོར་བུ་བཀྲུ་ཕྱི་དང་མིག་ཕུག་པ་སོགས་བྱེད་པ། མཱ་ལཱ་ཀཱ་རཿ (malaakaara) 花環匠。

【English Translation】 'ga gu zhes bris 'dug de'i ming varnanuli (varnanuli) is a writing tool. 'yi ge 'bri byed varnaanka (varnaanka) is a writing tool. 'yi ge mtshon byed aksharanulika (aksharanulika) is a writing tool. 'bri smyug go gandhakuti (gandhakuti) is a writing place or paper. lipiphalka (lipiphalka) is a writing board. spring yig gi ming lekhaavacika (lekhaavacika) is a letter. 'phrin yig de'i ming ha ra ka'ang ngo spring yig gi ming du varnaduta (varnaduta) is a messenger. 'yi ge'i pho nya svastimukha (svastimukha) is an auspicious word. shis brjod can zer kaacanaki (kaacanaki) is a letter. spring yig de'i ming taalika (taalika) also refers to a letter. spring yig 'ching byed la kaacanam (kaacanam) is used to bind letters. zhes so mudraa rgya ste de ni yid ches byed pa'o zhes bshad citrakara (citrakara) is a painter, also known as rangaajiva (rangaajiva) who lives on pigments. lekha (lekha) lines, generally refers to painting, but also specifically refers to writing de ni bye brag lha'i sku brnyan ri mo 'bri ba la devakara (devakara) is a craftsman who specializes in drawing statues of gods, also known as bhayanbzowa (bhayanbzowa) a sculptor. lha bzo ba brnyan bzo ba'ang zer pata (pata) is a Thangka or cloth painting. thang ka'am bu don te ras bris de'i bzo spyad pira (pira) is a pigment tray. tshon kong ranga (ranga) is a pigment. tshon rtsi tshon rtsi'i bye brag sindhuram (sindhuram) is cinnabar. li khri laksha (laksha) is shellac. rgya skyegs alaktah (alaktah) is carmine, also refers to shellac. rgya tshos te rgya skag gi ming de'i ming gzhan yang yod manjishtha (manjishtha) is madder. bzod battangga (battangga) is madder. rma shing kusumbha (kusumbha) is safflower. le brgan rtsi nili (nili) is indigo. rams rajapattm (rajapattm) is indigo. mthing shing haridra (haridra) is turmeric. yung ba haritalam (haritalam) is orpiment. ba bla manahshila (manahshila) is realgar. sdong ros tutthakam (tutthakam) is blue vitriol. spangs ma hingulam (hingulam) is cinnabar. mtshal radstambanam (radstambanam) is ochre. mtshur gabyam drita (gabyam drita) is glue. sbyin suvarna drava (suvarna drava) is gold liquid, that is, water that dissolves gold. gser gyi 'ji ba ste gser 'dul chu rasakarma (rasakarma) is gold water. gser chu baaradam (baaradam) is silver water. dngul chu gairika (gairika) is red soil. bzag makkolam (makkolam) is white soil. sa dkar sarjarasa (sarjarasa) is white glue. prrtzi ste gye'u zhes par yang 'bod ming 'di spos dkar la'ang 'jug ste pra rtzi'i gtzo bo yin pas so kaayusham (kaayusham) is black ochre. nag mtshur sudhaa (sudhaa) is lime. rdo thal kakkadi (kakkadi) is melon. ka ka ri kapittha (kapittha) is kapittha. ka pi da ces so sutradhara (sutradhara) is a rope master, also known as dozinpa (dozinpa) a line holder. thig mkhan te mdo 'dzin pa'ang zer de'i lag cha'am spyad cha sutram (sutram) is a line. thig skud kilakam (kilakam) is a peg. phur bu thig shing bskor cha'am mthang skor gnas khang dang ras bris sogs la cha bcad pa'i ming sasym (sasym) is a share. shuddanta (shuddanta) and kakshya (kakshya) is a room. dang kakshya re'u mig ces so nirnijaka (nirnijaka) is a dyer. tshos mkhan de la rajaka (rajaka) is a laundry craftsman. bzo blag mkhan yang zer rakta (rakta) is dyed. zhes pa gos kyis btsos pa'i skad dod yin pas kha dog bsgyur ba'i don to arakta (arakta) is undyed. arakta kha ma bsgyur ba parinama (parinama) is change, refers to changing with color, etc. bsgyur ba ste tshos kyis bsgyur ba sogs la'o shing shun sogs kyis btsos pa la de dang des btsos pa zhes dang des btsos pa la de phan rkyen gyis bsgrub pa'ang yod do manikaara (manikaara) is a jeweler, responsible for washing, polishing and punching holes in jewelry. nor bu mkhan te nor bu bkru phyi dang mig phug pa sogs byed pa malaakaara (malaakaara) is a garland maker.

---

ེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་པ། མ་ལཱི་ཀཿ མེ་ཏོག་མཁན། སྠ་པ་ཏི། ཕྱ་མཁན་ཏེ་ཁང་པའི་ཕ་གུ་བརྩིགས་མཁན། གནས་བདག་པ་ཞེས་ཁང་པ་བྱེད་མཁན་ལའང་ངོ་། །སཱུ་ཙི་ཀཿ ཚེམ་བུ་མཁན། དེའི་མིང་། ཏུནྣ་བ་ཡཿ ཚེམ་བུ་པ། སཱུ་ཙི་ཀརྨྨཱ། ཚེམ་བུའི་ལས་སམ། འདྲུབ་པའམ། སྐུད་རིས་ཀྱང་ཟེར། སོ་ཙི་ཀཿ ཁབ་ལས་མཁན། སེ་བ་ནཾ། ཚེམ་བུ། སཱི་བ་ནཾ། འཚེམ་པ། སྱཱུ་ཏིཿ འཚེམ་བྱེད། སྱཱུ་ཏཿ བཙེམས། གོས་སོགས་འདྲལ་བའི་མིང་། བི་ད་རཿ འདྲ་བ། སྥུ་ཊ་ནཾ། གཤོག་པ། བྷི་དཱ། དབྱེ་བ། གཅོད་པའི་མིང་། བནྡྷ་ནཾ། གཅོད་པ། ཙྪེད་ནཾ། གཏུབས་པ། ཞེས་སོ། །ད་ནི་བཟོ་སྤྱད། སཱུ་ཙི། ཁབ། བུང་བའི་ཁབ་སོགས་འབིགས་མཁན་གྱི་མིང་། ཨཱ་བིདྷཿ ཀུན་འབིགས། ཤསྟྲཱི། གྲི་ཆུང་། སཱུ་ཏྲཾ། སྐུད་པ། ༈ 皮革工匠 ཙརྨྨ་ཀཱ་རཱ། ཀོ་ལྤགས་མཁན། རེས་ལྷམ་མཁན་ལའང་འཇུག པཱ་དུ་ཀྲྀཏ྄། ལྷམ་མཁན། མཽ་ཙི་ཀཿ ལྷམ་མཁན། ཙརྨྨཱ་བེ་ད་ནཱི། ཀོ་བ་འབིགས་བྱེད་སྙུང་བུའི་མིང་སྟེ་འབིག་གམ་འབུག་ཀྱང་ཟེར། ཨ་རཱཿ གསོར་རམ་སྙུང་བུ། ར་ཐ་ཀཱ་རཿ ཤིང་རྟ་མཁན། ཀོ་ལྤགས་མཁན་དང་རེས་ལྷམ་མཁན་ལའང་འཇུག་གསུངས། ཏཱ་ཀྵཱ། བཞོག་མཁན་དེ་ཤིང་བཟོ་དེའི་མིང་། པ་ལ་གཎྚཿ དང་། བརྡྷི་ཀི ཤིང་བཟོ། ཏྭཥྚྀ། དང་། ཏྭཥྚ། འཇོག་མཁན། ཀཱཥྛ་ཏཀྵ་ཏ྄། ཤིང་གཞོག་པ། དེ་ལ་ཤིང་རྟ་མཁན་ཡང་ཟེར་བ་ཡོད། གྲོང་ལ་རག་ལས་ 26-2-26b ཤིང་མཁན་ལ། གྲཱ་མ་ཏ་ཀྵཿ གྲོང་གི་ཤིང་མཁན། རག་མ་ལས་ལ། ཀཽ་ཊ་ཏ་ཀྵཿ ཁྱིམ་གྱི་ཤིང་མཁན་ཡང་ཟེར། དེའི་སྤྱད་ཆ། ཀྲ་ཀ་ཙཿ སོག་ལེ། ཀ་ར་པ་ཏྲྀ། ལག་གཤོག ཤིང་གཤོག་པའི་སོག་ལེ་སོགས་ཀྱི་མིང་། བྲྀཀྵཱ་ད་ནཿ ཤིང་ཟ། བྲྀཀྵ་བྷེ་དཱི། ཤིང་གཞོག་ཅེས་ཟེར། ཤིང་སྟེང་ལ། ཨུངྒྷ་ནཾ། གཞོག་གདན། གསོར་གྱི་མིང་། ལཱ་སྥོ་ཊ་ནཱི། གསོར། བྷེ་ད་ནཱི། འབིགས་བྱེད། བྷེ་དྷ་ནི་ཀཱ འབིག་གསོར། ཞེས་སོ། །བི་དྷཿ འབིགས་པ། བིདྷི་ཏཿ ཕུག་པ། ག་བྱཾ་དྲྀ་ཊཾ། སྦྱིན་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱེད་པའི་དམ་ཅན་ནོ། །སྭ་དྷི་ཏིཿ སྟ་མོའམ། སྟེའུ། ཀུ་ཋ་རི་ཀཱ སྟ་རེ། བེ་ཎུ་ཀཱ་རཿ སྨྱུག་མ་མཁན་ཏེ་མདའ་མཁན། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ བུམ་པ་མཁན་ཏེ་རྫ་མཁན། ཀུ་མཱ་ལཿ རྫ་མཁན། དེའི་ལག་ཆ། ད་ཏྚཱརཿ འཁོར་ལོ། ཌཎྜཿ དབྱིག་གུ ཀྵུ་རིན྄། དང་། ཀྵུ་རཱི། འབྲེག་མཁན་ནམ་སྤུ་གྲི་ཅན། དེའི་མིང་། དི་པཱ་ཀཱིརྟྟིཿ ཉིན་མོའི་ལས་ཅན། མུཎྜ་ནཾ་དང་། མུཎྜིན྄་དང་། མུཎྜཱི། སྐྲ་འབྲེག་པའམ་སྐྲ་མཁན། མུཎྚི་ཏཾ། སྐྲ་བྲེགས་པ། པ་རི་པཱ་པི་ཏཾ། སྐྲ་བཞར་བ། ཞེས་སོ། །ནཱ་པི་ཏཿ ཀུན་འགྲོ། ཨནྟཱ་བ་ཤཱ་ཡཱི། མཐར་གནས་པ། བྷཱཎྜི་པུ་ཊ་ཀཿ སྣོད་ཁ་སྦྱོར་ཅན་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་སྤྱད་ཆ། ཀྲྀ་པཱ་ཎི། ཆན་གྲིའམ་སྤུ་གྲི། ཀརྟྟ་རཱི། འབྲེག་སྤྱད་དམ་དྲ་གྲི་དང་སྐྲ་གྲིའང་ཟེར། ཏནྟྲ་པཱ

【現代漢語翻譯】 མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་པ། (me tog phreng brgyud pa) 花環匠。 མ་ལཱི་ཀཿ (ma lI kaH) 花匠。 སྠ་པ་ཏི། (stHa pa ti) 工匠，即建造房屋地基的人。也指房屋的建造者。 སཱུ་ཙི་ཀཿ (sU tsi kaH) 裁縫。 དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名字。 ཏུནྣ་བ་ཡཿ (tun na ba yaH) 裁縫。 སཱུ་ཙི་ཀརྨྨཱ། (sU tsi karmmA) 縫紉工作，或刺繡，或線繪。 སོ་ཙི་ཀཿ (so tsi kaH) 針線匠。 སེ་བ་ནཾ། (se ba naM) 縫紉。 སཱི་བ་ནཾ། (sI ba naM) 縫製。 སྱཱུ་ཏིཿ (syU tiH) 縫製者。 སྱཱུ་ཏཿ (syU taH) 已縫製，指衣服等撕裂。 བི་ད་རཿ (bi da raH) 撕裂。 སྥུ་ཊ་ནཾ། (sPHu Ta naM) 裂開。 བྷི་དཱ། (bHi dA) 分開，切割之名。 བནྡྷ་ནཾ། (banDHa naM) 切割。 ཙྪེད་ནཾ། (tSHe da naM) 砍斷，等等。 ད་ནི་བཟོ་སྤྱད། (da ni bzo spyad) 現在是工具。 སཱུ་ཙི། (sU tsi) 針，如蜜蜂的針等刺穿之物。 ཨཱ་བིདྷཿ (A bi DHaH) 全部刺穿。 ཤསྟྲཱི། (SHastrI) 小刀。 སཱུ་ཏྲཾ། (sU traM) 線。 皮革工匠 ཙརྨྨ་ཀཱ་རཱ། (tsarMMA kA rA) 皮革匠，也指鞋匠。 པཱ་དུ་ཀྲྀཏ྄། (pA du kRi t) 鞋匠。 མཽ་ཙི་ཀཿ (mOi tsi kaH) 鞋匠。 ཙརྨྨཱ་བེ་ད་ནཱི། (tsarMM A be dA nI) 刺穿皮革的錐子，也叫錐子或鉆子。 ཨ་རཱཿ (a rAH) 錐子或鉆子。 ར་ཐ་ཀཱ་རཿ (ra THa kA raH) 木匠。 ཀོ་ལྤགས་མཁན་དང་རེས་ལྷམ་མཁན་ལའང་འཇུག་གསུངས། (ko lPags mkHan dang res lHam mkHan la'ang 'jug gsung) 據說也指皮革匠和鞋匠。 ཏཱ་ཀྵཱ། (tA kShA) 刨木者，即木匠。 པ་ལ་གཎྚཿ (pa la gaNTaH) 和 བརྡྷི་ཀི (barDHi ki) 木匠。 ཏྭཥྚྀ། (tvShTI) 和 ཏྭཥྚ། (tvShTa) 刨木者。 ཀཱཥྛ་ཏཀྵ་ཏ྄། (kA ShTha takSha t) 刨木者，也叫木匠。 གྲོང་ལ་རག་ལས་ (grong la rag las) 根據村莊而定。 ཤིང་མཁན་ལ། (SHing mkHan la) 對於木匠。 གྲཱ་མ་ཏ་ཀྵཿ (grA ma ta kShaH) 村莊的木匠。 རག་མ་ལས་ལ། (rag ma las la) 根據房屋而定。 ཀཽ་ཊ་ཏ་ཀྵཿ (kOi Ta ta kShaH) 也叫房屋的木匠。 དེའི་སྤྱད་ཆ། (de'i spyad cha) 它的工具。 ཀྲ་ཀ་ཙཿ (kra ka tsaH) 鋸子。 ཀ་ར་པ་ཏྲྀ། (ka ra pa tRi) 手鋸，指鋸木頭的手鋸等。 བྲྀཀྵཱ་ད་ནཿ (bRikShA da naH) 食木者。 བྲྀཀྵ་བྷེ་དཱི། (bRikSha BHe dI) 叫做刨木者。 ཤིང་སྟེང་ལ། (SHing steng la) 在木頭上。 ཨུངྒྷ་ནཾ། (ungGa naM) 刨床。 གསོར་གྱི་མིང་། (gsor gyi ming) 鑿子的名稱。 ལཱ་སྥོ་ཊ་ནཱི། (lA sPHo Ta nI) 鑿子。 བྷེ་ད་ནཱི། (BHe dA nI) 鉆孔器。 བྷེ་དྷ་ནི་ཀཱ (BHe DHa ni kA) 鉆孔鑿子，等等。 བི་དྷཿ (bi DHaH) 鉆孔。 བིདྷི་ཏཿ (bi DHi taH) 已鉆孔。 ག་བྱཾ་དྲྀ་ཊཾ། (ga byaM dRi TaM) 給予並使其結合的誓言。 སྭ་དྷི་ཏིཿ (sva DHi tiH) 斧頭或錛子。 ཀུ་ཋ་རི་ཀཱ (ku THa ri kA) 小斧頭。 བེ་ཎུ་ཀཱ་རཿ (be Nu kA raH) 竹匠，即箭匠。 ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ (kumBHa kA raH) 陶工，即製陶者。 ཀུ་མཱ་ལཿ (ku mA laH) 陶工。 དེའི་ལག་ཆ། (de'i lag cha) 他的工具。 ད་ཏྚཱརཿ (daTTA raH) 輪子。 ཌཎྜཿ (DaNDaH) 棍子。 ཀྵུ་རིན྄། (kShu rin) 和 ཀྵུ་རཱི། (kShu rI) 剃刀或持剃刀者。 དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名字。 དི་པཱ་ཀཱིརྟྟིཿ (di pA kIrttiH) 白天工作者。 མུཎྜ་ནཾ་དང་། (muNDa naM dang) 和 མུཎྜིན྄་དང་། (muNDin dang) 和 མུཎྜཱི། (muNDI) 剃頭或理髮師。 མུཎྚི་ཏཾ། (muNTi taM) 已剃頭。 པ་རི་པཱ་པི་ཏཾ། (pa ri pA pi taM) 已刮鬍子，等等。 ནཱ་པི་ཏཿ (nA pi taH) 普遍行走者。 ཨནྟཱ་བ་ཤཱ་ཡཱི། (antA ba SHa yAI) 住在最後面的人。 བྷཱཎྜི་པུ་ཊ་ཀཿ (BHaNDi pu Ta kaH) 帶有封閉容器的人。 དེའི་སྤྱད་ཆ། (de'i spyad cha) 它的工具。 ཀྲྀ་པཱ་ཎི། (kRi pANi) 剃刀或小刀。 ཀརྟྟ་རཱི། (kartta rI) 剪下工具，或剪刀和理髮剪。 ཏནྟྲ་པཱ (tantra pA)

【English Translation】 མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་པ། (me tog phreng brgyud pa): Garland maker. མ་ལཱི་ཀཿ (ma lI kaH): Florist. སྠ་པ་ཏི། (stHa pa ti): Artisan, i.e., one who builds the foundation of a house. Also refers to the builder of a house. སཱུ་ཙི་ཀཿ (sU tsi kaH): Tailor. དེའི་མིང་། (de'i ming): Its name. ཏུནྣ་བ་ཡཿ (tun na ba yaH): Tailor. སཱུ་ཙི་ཀརྨྨཱ། (sU tsi karmmA): Sewing work, or embroidery, or thread drawing. སོ་ཙི་ཀཿ (so tsi kaH): Needle worker. སེ་བ་ནཾ། (se ba naM): Sewing. སཱི་བ་ནཾ། (sI ba naM): To sew. སྱཱུ་ཏིཿ (syU tiH): Sewer. སྱཱུ་ཏཿ (syU taH): Sewn, refers to tearing of clothes, etc. བི་ད་རཿ (bi da raH): Tearing. སྥུ་ཊ་ནཾ། (sPHu Ta naM): Splitting. བྷི་དཱ། (bHi dA): Separation, name of cutting. བནྡྷ་ནཾ། (banDHa naM): Cutting. ཙྪེད་ནཾ། (tSHe da naM): Chopped, etc. ད་ནི་བཟོ་སྤྱད། (da ni bzo spyad): Now the tools. སཱུ་ཙི། (sU tsi): Needle, such as a bee's needle, etc., that which pierces. ཨཱ་བིདྷཿ (A bi DHaH): All pierced. ཤསྟྲཱི། (SHastrI): Small knife. སཱུ་ཏྲཾ། (sU traM): Thread. Leather Craftsman ཙརྨྨ་ཀཱ་རཱ། (tsarMMA kA rA): Leather craftsman, also refers to a shoemaker. པཱ་དུ་ཀྲྀཏ྄། (pA du kRi t): Shoemaker. མཽ་ཙི་ཀཿ (mOi tsi kaH): Shoemaker. ཙརྨྨཱ་བེ་ད་ནཱི། (tsarMM A be dA nI): Leather piercing awl, also called awl or drill. ཨ་རཱཿ (a rAH): Awl or drill. ར་ཐ་ཀཱ་རཿ (ra THa kA raH): Carpenter. ཀོ་ལྤགས་མཁན་དང་རེས་ལྷམ་མཁན་ལའང་འཇུག་གསུངས། (ko lPags mkHan dang res lHam mkHan la'ang 'jug gsung): It is said that it also refers to a leather craftsman and a shoemaker. ཏཱ་ཀྵཱ། (tA kShA): Wood planer, i.e., carpenter. པ་ལ་གཎྚཿ (pa la gaNTaH) and བརྡྷི་ཀི (barDHi ki): Carpenter. ཏྭཥྚྀ། (tvShTI) and ཏྭཥྚ། (tvShTa): Planer. ཀཱཥྛ་ཏཀྵ་ཏ྄། (kA ShTha takSha t): Wood planer, also called carpenter. གྲོང་ལ་རག་ལས་ (grong la rag las): Depending on the village. ཤིང་མཁན་ལ། (SHing mkHan la): For the carpenter. གྲཱ་མ་ཏ་ཀྵཿ (grA ma ta kShaH): Village carpenter. རག་མ་ལས་ལ། (rag ma las la): Depending on the house. ཀཽ་ཊ་ཏ་ཀྵཿ (kOi Ta ta kShaH): Also called house carpenter. དེའི་སྤྱད་ཆ། (de'i spyad cha): Its tools. ཀྲ་ཀ་ཙཿ (kra ka tsaH): Saw. ཀ་ར་པ་ཏྲྀ། (ka ra pa tRi): Handsaw, refers to handsaw for sawing wood, etc. བྲྀཀྵཱ་ད་ནཿ (bRikShA da naH): Wood eater. བྲྀཀྵ་བྷེ་དཱི། (bRikSha BHe dI): Called wood planer. ཤིང་སྟེང་ལ། (SHing steng la): On the wood. ཨུངྒྷ་ནཾ། (ungGa naM): Plane. གསོར་གྱི་མིང་། (gsor gyi ming): Name of chisel. ལཱ་སྥོ་ཊ་ནཱི། (lA sPHo Ta nI): Chisel. བྷེ་ད་ནཱི། (BHe dA nI): Drill. བྷེ་དྷ་ནི་ཀཱ (BHe DHa ni kA): Drilling chisel, etc. བི་དྷཿ (bi DHaH): Drilling. བིདྷི་ཏཿ (bi DHi taH): Drilled. ག་བྱཾ་དྲྀ་ཊཾ། (ga byaM dRi TaM): The vow to give and make it combine. སྭ་དྷི་ཏིཿ (sva DHi tiH): Axe or adze. ཀུ་ཋ་རི་ཀཱ (ku THa ri kA): Small axe. བེ་ཎུ་ཀཱ་རཿ (be Nu kA raH): Bamboo craftsman, i.e., arrow maker. ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ (kumBHa kA raH): Potter, i.e., clay maker. ཀུ་མཱ་ལཿ (ku mA laH): Potter. དེའི་ལག་ཆ། (de'i lag cha): His tools. ད་ཏྚཱརཿ (daTTA raH): Wheel. ཌཎྜཿ (DaNDaH): Stick. ཀྵུ་རིན྄། (kShu rin) and ཀྵུ་རཱི། (kShu rI): Razor or razor holder. དེའི་མིང་། (de'i ming): Its name. དི་པཱ་ཀཱིརྟྟིཿ (di pA kIrttiH): Day worker. མུཎྜ་ནཾ་དང་། (muNDa naM dang) and མུཎྜིན྄་དང་། (muNDin dang) and མུཎྜཱི། (muNDI): Hair cutter or barber. མུཎྚི་ཏཾ། (muNTi taM): Hair cut. པ་རི་པཱ་པི་ཏཾ། (pa ri pA pi taM): Shaved, etc. ནཱ་པི་ཏཿ (nA pi taH): One who walks everywhere. ཨནྟཱ་བ་ཤཱ་ཡཱི། (antA ba SHa yAI): One who dwells at the end. བྷཱཎྜི་པུ་ཊ་ཀཿ (BHaNDi pu Ta kaH): One with a closed container. དེའི་སྤྱད་ཆ། (de'i spyad cha): His tools. ཀྲྀ་པཱ་ཎི། (kRi pANi): Razor or knife. ཀརྟྟ་རཱི། (kartta rI): Cutting tool, or scissors and barber's shears. ཏནྟྲ་པཱ (tantra pA)

---

་ཡཿ ཐག་པའམ་ཐག་མཁན། ཏནྟུ་བཱ་ཡཿ ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཀུ་བིནྡཿ ཐག་པ། དེ་དང་ཚེམ་བུ་པ་སོགས་ཀྱི་ལག་ཆ། བཟོ་རྒྱུ། ཀ་ཙཿ སྲིན་བལ། ཀཱརྤྤཱ་ཡ། རས་བལ། རོ་མཿ སྤུའམ། བལ། རས་བལ་སོགས་ཀྱི་འདབ་བུའི་མིང་། པི་ཙུཿ བལ་འདབ། 26-2-27a ཏཱུ་ལཿ འདབ་བུ། པི་ཙུ་ཏཱུ་ལཿ ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད། སཱུ་ཏྲཾ། སྲད་བུའམ་སྐུད་པ། ཏནྟུ། དང་། ཏ་བ། སྣལ་མ། ཨཱ་ཏཱ་ནི། རྒྱུ། བི་ཏཱ་ནཾ། སྤུན། སཱུ་ཏྲ་ཏནྟུ། སྣལ་སྐུད། ཐགས་ཀྱི་སྤུན་འཇུག་རྒྱུའི་སྣལ་མ་དཀྲིས་པ་ལ། ཏྲ་ས་རཿ སྐྱོད་བྱེད། ཡང་ན། ཏ་ས་ར། ཞེས་བོད། སཱུ་ཏྲ་བེཥྚ་ནཾ། གྲུ་གུ་ཞེས་སོ། །ཨཱུ་ཏཾ། ཐག་བྲན་པ། སྱུ་ཏཾ། ཐག་བརྐྱང་བ། བཱ་ཎིཿ དང་། ཨུ་ཏཾ། དང་། ཝ་ཏི། ཐག་འཐག་པ། བྱུ་ཏིཿ གོས་འཐག་པ། ཨཱུ་ཏིཿ འཐག་པ། ཐག་ཐགས་པའི་བཏགས་མའི་མིང་། བེ་མ་ན྄། ན་མ། བེ་མཱ། དང་། བེ་མཾ། ཐག་བཟང་། པཱ་པ་དཎྜཿ བཏགས་མ། ནཱ་ལིཿ སོན་པ། ཏུ་རིཿ ཚིག་པ། བཱ་ནཾ། ཐག་རན། པྲ་པཱ་ཎཱི། ཐག་བྲན་པའི་དབྱུག་པ། དེ་དང་བྲལ་མ་ཐག་པ་ལ། ནིཥྤྲ་པཱ་ཎི། སྟེ་བཏགས་སོ་མ། ཞེས་སོ། །ཀརྨ་ཀཱ་རཿ ལས་བྱེད་དེ་མགར་བ་སྤྱི་ཡི་མིང་། ཀརྨ་ཀཱ་རཿ མགར་བ། སཽ་བརྞྞ་ཀཱ་རཿ གསེར་མགར། སཽ་བརྞྞ་ཀཿ གསེར་སྤྱོད་ཀྱང་སྔ་མའི་མིང་ངོ་། །སྭརྞྞ་ཀཱ་རཿ གསེར་བཟོ་བ། ཀ་ལཱ་དཿ གསེར་མགར། རུཀྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ གསེར་ལས་པ། ཞེས་དང་། དེ་ལ། ནཱ་ཌིནྡྷ་མཿ སྦུ་གུས་འབུད་པའང་ཟེར། ལོ་ཧ་ཀཱ་རཿ ལྕགས་མགར། ཨ་ཡ་སྐཱ་རཿ ལྕགས་ལས་པ། བྱོ་ཀཱ་རཿ ལྕགས་བཟོ་བ། ཟངས་དང་མཁར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་བྱེད་པ་ལ། ཤཽ་ལྤི་ཀཿ ཟངས་མཁན་ནམ་ཟངས་མགར། ཏཱ་མྲ་ཀུཊྚ་ཀཿ ཟངས་གཅོད་པ། ཀཾ་ས་ཀཱ་རཿ མཁར་མགར་ཏེ་དེས་འགྲེ། དེའི་སྤྱད་ཆ། མུངྒ་རཿ ཐོ་བ། སཾ་དེ་ཤི་ཀ སྐམ་པ། སནྡཾ་ཤཿ སྐམ་པ་དང་ཚེར་བཟུང་ལའང་འཇུག མཱུ་ཥཱ། ལུགས་ཀོང་སྟེ་མུ་ 26-2-27b ཥཱ་ཀོ་རོའང་ཟེར་བཞུ་སྣོད་དོ། །དེ་ལ། ཏེ་ཛ་སཱ་བརྟྟྲ་ནཱི། འོད་ཅན་བཞུ་སྣོད་དང་། ཨཱ་བརྟྟ་ནཱི། ཀུན་འཁྱིལ་ཡང་ཟེར། རི་མོ་འབྲི་བའམ་གསེར་ཞུ་མ་ཞུ་བརྟག་པའི་ཐུར་མ། ཨཱི་ཥི་ཀཱ གསེར་ཐུར། ཏཱུ་ལི་ཀཱ། དཔྱད་ཐུར། ཊངྐ་ཎ་ཀྵཱ་རཿ ཚྭ་ལ། དེའི་མིང་གཞན་ཡང་ཡོད། བྷསྟྲཱ། སྦུད་པ། ཙརྨཱཔྲ་ས་བི་ཀཱ། ཀོ་བའི་ཁོལ་མོ། མགར་རྒྱུ་གསེར་སོགས་གོང་སྨོས་དང་མིང་འདྲ། གསེར་མགར་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ལྕགས་མདའི་དབྱིབས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་ཞོ་ཆའི་མིང་། ནཱ་རཱ་ཙཱི། ལྕགས་ཞོ། ཨེ་ཥ་ཎཱི། ཚོལ་བྱེད། ཨེ་ཥ་ཎི་ཀཱ ལྕགས་སྲང་། གསེར་བཏགས་པའི་རྡོའི་མིང་། ཤཱ་ཎཿ གསེར་རྡོ། ནི་ཀ་ཥཿ གསེར་རྡེའུ། ཀ་ཥཿ གསེར་དཔྱད། གསེར་གཏུབ་བྱེད་ལོ་མ་ལྟ་བུའི་གྲིའི་མིང་། པྲཤྩ་ནཿ ཆན་གྲི། པ་ཏྲ་པ་ར་ཤུཿ ལོ་མའི་སྟ་རི་ཞེས་སོ། །དྲྀ་ཤངྐཱ་རཿ རྡོ་བཟོ། ཊངྐ། རྡོ་བརྐོ་བའི་གཟོང་། པ

ཱ་ཥཱ་ཎ་དཱ་ར་ཎཿ རྡོ་བ་འཇོམས་བྱེད། ཁཱ་ཏ་རཱུ་པ་ཀཱ་ར། རྐོ་མཁན་ནམ་ཚུད་མོ་མཁན་ཡང་ཟེར་ཏེ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བརྐོ་བ། ཁ་ན་ཀཿ རྐོས་མཁན་ཏེ་སྤར་སོགས་བརྐོ་བ། ༈ 藝術類名相 སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མིང་ལ། ཀ་ལཱ། སྒྱུ་རྩལ། དེའི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ལི་པིཿ ཡི གེ མུ་དྲཱ། ལག་རྩིས། སཾ་ཁྱཱ། གྲངས་ཅན། ག་ཎ་ནཱ། རྩིས། མུཥྚི་བནྡྷཿ འཛིན་སྟངས། ཤི་ཁཱ་བནྡྷཿ ཐོར་ཚུགས། པཱ་ཏ་བནྡྷ། གོམས་སྟབས། ཨཾ་ཀུ་ཤ་གྲ་ཧཿ ལྕགས་ཀྱུས་བསྒྱུར་ཐབས། ས་རཽ། རལ་གྲིའི་ཐབས། པཱ་ཤ་གྲ་ཧ། ཞགས་པས་གདབ་པ། ཏོ་མར་གྲ་ཧ། མདའ་མོ་ཆེ་འཕེན་ཐབས། ཨིཥྛ་སཏྲ་ཙཱཪྻྻ། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན། ཨུ་པ་ས་ནཾ། ཀྱང་དེའོ། །ནིཪྻ་ཎཾ། མདུན་དུ་སྣུར་བ། ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། ཕྱིར་སྣུར་བ། ཙྪེདྱཾ། གཅད་པ། བྷེ་དྱཾ། 26-2-28a དྲལ་བ། བྷེ་དྱཾ། དབུགས་པ་ཞེས་དང་། མདའ་སྐྱེན་པའི་ཚུལ་ལ། དཱུར་བེ་དྷཿ རྒྱངས་ནས་ཕོག་པ། ཤབྡ་བེ་དྷཿ སྒྲ་གྲགས་པར་ཕོག་པ་ཞེས་གཟུགས་མ་མཐོང་ཡང་སྐད་གྲགས་པར་འཕང་ན་ཕོག་པ། མརྨ་བྷེ་དྷཿ གནད་དུ་ཕོག་པ། ཨཀྵུ་ཎ་བེ་དྷཿ མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ། ཌ྄ྀ་ཌྷ་པྲ་ཧཱ་རི་ཏཱ། ཚབས་ཆེ་བར་ཕོག་པ་སྟེ། པཉྩ་སུསྡྱཱ་ནེ་ཥུ་ཀྲྀ་ཏཱ་བི་སཾ་བྲྀཏྟཿ འཕོང་གི་གནས་ལྔ་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །མདའ་འཕེན་པ་ལས་གདང་ཡ་ག་དང་ཟླུམ་པོ་སོགས་རྐང་སྟབས་ལྔ་ཡོད་པར་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གསུངས། ལཾ་གྷི་ཏཾ། མཆོངས་པ། སཱ་ལཾ་བྷཿ གྱད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས། ཛ་བི་ཏཾ། བང་། པླ་བི་ཏཾ། རྐྱལ། ཏ་ར་ཎཾ། རྒལ་བ། ཧསྟི་གྲཱི་བཱ། གླང་པོ་ཆེའི་གཉར་ཞོན་པ། ཨ་ཤྭ་པྲྀཥྛཿ རྟ་ལ་ཞོན་པ། རཱ་ཐཿ ཤིང་རྟའི་ཐབས། དྷ་ནུ་སྐ་ལ་ཥ།མདའ་གཞུ། བཱ་ཧུ་བྱཱ་ཡཱ་མཿ འགྱེད་སྟབས་ཏེ་འདི་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་ནོ། །ནརྟྟ་ཀཿ གར་མཁན་ནམ་བྲོ་མཁན་གྱི་མིང་། ན་ཊཿ གར་རམ་བྲོ། རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མིང་ལ། བྷེ་རི། རྔ་བོ་ཆེ། མྲྀ་དངྒཱ། རྫ་རྔ། དུནྡུ་བྷིཿ རྔ། མུ་ར་ཛཱ། རྫ་རྔ་ཆེན་པོའམ་རྔ་ཟླུམ། པ་ཎ་བཿ འཁར་རྔ། ཏུ་ན་བཿ པི་ཝཾ་རྒྱུད་གཅིག་པ། ཛྷ་རྫྷ་རཱི། རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ། ཛྷལླ་རཱི། ལྕགས་ཀྱི་སིལ་འཁྲོལ། ཤ་མྱཱ། ཁར་དཀྲོལ། བལླ་རཱི། པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པ། མུ་ཀུནྡཿ རྔ་མུ་ཀུན་ད། ཏུཪྻཾ།སིལ་སྙན། སཾ་གཱི་ཏིཿ གླུ་དབྱངས། ཏཱ་ཌཱ་བ་ཙ་རཿ ཕེག་རྡོབ་པ། བཱདྱཾ། རོལ་མོའི་སྒྲ། བཾ་སཿ གླིང་བུ་སྟེ་འདི་རྣམས་བརྡུང་བ་དང་དཀྲོལ་བ་དང་འབུད་པའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྒྱུ་རྩལ་ལོ། །ངག་ཏུ་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ་ལ་དབྱངས་བདུན་ཏེ། མ་དྷྱཱ་མ། བ་ར་ 26-2-28b མ། རྀ་ཥབྷཿ དྲང་སྲོང་། གཱནྡྷཱ་རཿ ས་འཛིན་པ། ཥཛྫཿ དྲུག་ལྡན་པ། པཉྩ་མཿ ལྔ་པ། དྷཻ་བ་ཏཿ བློ་གསལ། ནི་ཥཱ་དཿ འཁོར་ཉན་ནོ། །གར་འཆམས་པའི་ཚེ་ཉམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བརྒྱད་དམ་

【現代漢語翻譯】 ཥཱ་ཥཱ་ཎ་དཱ་ར་ཎཿ (kshAshaNadAraNaH) རྡོ་བ་འཇོམས་བྱེད། (rdo ba 'joms byed) '摧毀石頭的'。 ཁཱ་ཏ་རཱུ་པ་ཀཱ་ར། (khAtarUpakAra) རྐོ་མཁན་ནམ་ཚུད་མོ་མཁན་ཡང་ཟེར་ཏེ། (rko mkhan nam tshud mo mkhan yang zer te) གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བརྐོ་བ། (gzugs sna tshogs brko ba) '雕刻者或模具製造者，雕刻各種形狀'。 ཁ་ན་ཀཿ (khanakaH) རྐོས་མཁན་ཏེ་སྤར་སོགས་བརྐོ་བ། (rkos mkhan te spar sogs brko ba) '雕刻者，雕刻印章等'。 藝術類名相 སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མིང་ལ། (sgyu rtsal gyi ming la) ཀ་ལཱ། (kalA) སྒྱུ་རྩལ། (sgyu rtsal) '藝術'。 དེའི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། (de'i dbye ba drug cu ste) '其分類有六十種'： ལི་པིཿ (lipiH) ཡི གེ (yi ge) '文字'。 མུ་དྲཱ། (mudrA) ལག་རྩིས། (lag rtsis) '手印'。 སཾ་ཁྱཱ། (saMkhyA) གྲངས་ཅན། (grangs can) '數論'。 ག་ཎ་ནཱ། (gaNanA) རྩིས། (rtsis) '計算'。 མུཥྚི་བནྡྷཿ (muShTibandhaH) འཛིན་སྟངས། ('dzin stangs) '握持方式'。 ཤི་ཁཱ་བནྡྷཿ (shikhAbandhaH) ཐོར་ཚུགས། (thor tshugs) '髮髻'。 པཱ་ཏ་བནྡྷ། (pAtabandha) གོམས་སྟབས། (goms stabs) '步法'。 ཨཾ་ཀུ་ཤ་གྲ་ཧཿ (aMkushagrahaH) ལྕགས་ཀྱུས་བསྒྱུར་ཐབས། (lcags kyus bsgyur thabs) '用鉤子控制的方法'。 ས་རཽ། (sarau) རལ་གྲིའི་ཐབས། (ral gri'i thabs) '劍術'。 པཱ་ཤ་གྲ་ཧ། (pAshagraha) ཞགས་པས་གདབ་པ། (zhags pas gdab pa) '用繩索投擲'。 ཏོ་མར་གྲ་ཧ། (tomaragraha) མདའ་མོ་ཆེ་འཕེན་ཐབས། (mda' mo che 'phen thabs) '投擲標槍的方法'。 ཨིཥྛ་སཏྲ་ཙཱཪྻྻ། (iShTasatracAryya) འཕོང་གི་སློབ་དཔོན། ('phong gi slob dpon) '投擲的老師'。 ཨུ་པ་ས་ནཾ། (upasanaM) ཀྱང་དེའོ། (kyang de'o) '也是如此'。 ནིཪྻ་ཎཾ། (niryaNaM) མདུན་དུ་སྣུར་བ། (mdun du snur ba) '向前推進'。 ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། (apAyAnaM) ཕྱིར་སྣུར་བ། (phyir snur ba) '向後退'。 ཙྪེདྱཾ། (cchedyaM) གཅད་པ། (gcad pa) '切割'。 བྷེ་དྱཾ། (bhedyaM) དྲལ་བ། (dral ba) '撕裂'。 བྷེ་དྱཾ། (bhedyaM) དབུགས་པ་ཞེས་དང་། (dbugs pa zhes dang) མདའ་སྐྱེན་པའི་ཚུལ་ལ། (mda' skyen pa'i tshul la) '穿透，以及箭術的技巧'。 དཱུར་བེ་དྷཿ (dUrabedhaH) རྒྱངས་ནས་ཕོག་པ། (rgyangs nas phog pa) '遠距離擊中'。 ཤབྡ་བེ་དྷཿ (shabdabedhaH) སྒྲ་གྲགས་པར་ཕོག་པ་ཞེས་གཟུགས་མ་མཐོང་ཡང་སྐད་གྲགས་པར་འཕང་ན་ཕོག་པ། (sgra grags par phog pa zhes gzugs ma mthong yang skad grags par 'phang na phog pa) '聲響擊中，即使看不到目標，也能通過聲音擊中'。 མརྨ་བྷེ་དྷཿ (marmabhedaH) གནད་དུ་ཕོག་པ། (gnad du phog pa) '擊中要害'。 ཨཀྵུ་ཎ་བེ་དྷཿ (akShuNabedhaH) མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ། (mi 'chor bar phog pa) '準確擊中'。 ཌ྄ྀ་ཌྷ་པྲ་ཧཱ་རི་ཏཱ། (D^iDhaprahArItA) ཚབས་ཆེ་བར་ཕོག་པ་སྟེ། (tshabs che bar phog pa ste) '猛烈擊中'。 པཉྩ་སུསྡྱཱ་ནེ་ཥུ་ཀྲྀ་ཏཱ་བི་སཾ་བྲྀཏྟཿ (pa~ncasusdyAneShu kR^itAvisaMvR^ittaH) འཕོང་གི་གནས་ལྔ་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། ('phong gi gnas lnga la byang bar gyur to zhes so) '精通投擲的五個位置'。 མདའ་འཕེན་པ་ལས་གདང་ཡ་ག་དང་ཟླུམ་པོ་སོགས་རྐང་སྟབས་ལྔ་ཡོད་པར་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གསུངས། (mda' 'phen pa las gdang ya ga dang zlum po sogs rkang stabs lnga yod par 'chi med mdzod las gsungs) '《無死藏》中說，投擲箭有五種步法，如張弓步和圓形步'。 ལཾ་གྷི་ཏཾ། (laMghitaM) མཆོངས་པ། (mchongs pa) '跳躍'。 སཱ་ལཾ་བྷཿ (sAlaMbhaH) གྱད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས། (gyad kyi 'dzin stangs) '摔跤的握持方式'。 ཛ་བི་ཏཾ། (jabitaM) བང་། (bang) '速度'。 པླ་བི་ཏཾ། (plAvitaM) རྐྱལ། (rkyal) '游泳'。 ཏ་ར་ཎཾ། (taraNaM) རྒལ་བ། (rgal ba) '橫渡'。 ཧསྟི་གྲཱི་བཱ། (hastigrIvA) གླང་པོ་ཆེའི་གཉར་ཞོན་པ། (glang po che'i gnyar zhon pa) '騎在大象的脖子上'。 ཨ་ཤྭ་པྲྀཥྛཿ (ashvapRRiShThaH) རྟ་ལ་ཞོན་པ། (rta la zhon pa) '騎馬'。 རཱ་ཐཿ (rAthaH) ཤིང་རྟའི་ཐབས། (shing rta'i thabs) '戰車的方法'。 དྷ་ནུ་སྐ་ལ་ཥ། (dhanuskalASha) མདའ་གཞུ། (mda' gzhu) '弓箭'。 བཱ་ཧུ་བྱཱ་ཡཱ་མཿ (bAhuvyAyAmaH) འགྱེད་སྟབས་ཏེ་འདི་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་ནོ། ('gyed stabs te 'di rnams lus kyi sgyu rtsal yin no) '伸展姿勢，這些都是身體的藝術'。 ནརྟྟ་ཀཿ (narttakaH) གར་མཁན་ནམ་བྲོ་མཁན་གྱི་མིང་། (gar mkhan nam bro mkhan gyi ming) '舞者'。 ན་ཊཿ (naTaH) གར་རམ་བྲོ། (gar ram bro) '舞蹈'。 རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མིང་ལ། (rol mo'i cha byad 'dzin pa'i sgyu rtsal gyi ming la) '持有樂器的藝術名稱'： བྷེ་རི། (bheri) རྔ་བོ་ཆེ། (rnga bo che) '大鼓'。 མྲྀ་དངྒཱ། (mRidangA) རྫ་རྔ། (rdza rnga) '陶土鼓'。 དུནྡུ་བྷིཿ (dundubhiH) རྔ། (rnga) '鼓'。 མུ་ར་ཛཱ། (murajA) རྫ་རྔ་ཆེན་པོའམ་རྔ་ཟླུམ། (rdza rnga chen po'am rnga zlum) '大陶土鼓或圓形鼓'。 པ་ཎ་བཿ (paNabaH) འཁར་རྔ། ('khar rnga) '手鼓'。 ཏུ་ན་བཿ (tunabaH) པི་ཝཾ་རྒྱུད་གཅིག་པ། (pi wam rgyud gcig pa) '單絃琵琶'。 ཛྷ་རྫྷ་རཱི། (jharjharI) རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ། (rdza rnga kha gcig pa) '單面陶土鼓'。 ཛྷལླ་རཱི། (jhallarI) ལྕགས་ཀྱི་སིལ་འཁྲོལ། (lcags kyi sil 'khrol) '鐵製鈸'。 ཤ་མྱཱ། (shamyA) ཁར་དཀྲོལ། (khar dkrol) '手搖鈴'。 བལླ་རཱི། (ballArI) པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པ། (pi wang rgyud gsum pa) '三絃琵琶'。 མུ་ཀུནྡཿ (mukundaH) རྔ་མུ་ཀུན་ད། (rnga mu kun da) '穆昆達鼓'。 ཏུཪྻཾ། (turyaM) སིལ་སྙན། (sil snyan) '鈸'。 སཾ་གཱི་ཏིཿ (saMgItiH) གླུ་དབྱངས། (glu dbyangs) '歌'。 ཏཱ་ཌཱ་བ་ཙ་རཿ (tADAvacaraH) ཕེག་རྡོབ་པ། (pheg rdob pa) '拍手'。 བཱདྱཾ། (vAdyaM) རོལ་མོའི་སྒྲ། (rol mo'i sgra) '音樂的聲音'。 བཾ་སཿ (vaMsaH) གླིང་བུ་སྟེ་འདི་རྣམས་བརྡུང་བ་དང་དཀྲོལ་བ་དང་འབུད་པའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྒྱུ་རྩལ་ལོ། (gling bu ste 'di rnams brdung ba dang dkrol ba dang 'bud pa'i bya ba la mkhas pa ni rgyu rtsal lo) '笛子，精通這些敲擊、彈奏和吹奏樂器的人是藝術家'。 ངག་ཏུ་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ་ལ་དབྱངས་བདུན་ཏེ། (ngag tu glu dbyangs len pa la dbyangs bdun te) '口頭唱歌有七個音調'： མ་དྷྱཱ་མ། (madhyAma) བ་ར་ རྀ་ཥབྷཿ (RRiShabhaH) དྲང་སྲོང་། (drang srong) '聖者'。 གཱནྡྷཱ་རཿ (gAndhAraH) ས་འཛིན་པ། (sa 'dzin pa) '持地者'。 ཥཛྫཿ (ShaDjaH) དྲུག་ལྡན་པ། (drug ldan pa) '具六者'。 པཉྩ་མཿ (pa~ncamaH) ལྔ་པ། (lnga pa) '第五'。 དྷཻ་བ་ཏཿ (dhaivataH) བློ་གསལ། (blo gsal) '聰慧者'。 ནི་ཥཱ་དཿ (niShAdaH) འཁོར་ཉན་ནོ། ('khor nyan no) '聽眾'。 གར་འཆམས་པའི་ཚེ་ཉམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བརྒྱད་དམ་ (gar 'chams pa'i tshe nyams kyi 'gyur ba brgyad dam) '跳舞時有八種表情變化'

【English Translation】 kshAshaNadAraNaH: 'The destroyer of stones'. khAtarUpakAra: 'Sculptor or mold maker, carving various shapes'. khanakaH: 'Engraver, carving seals, etc.'. Categories of Art kalA: Art. Its divisions are sixty: lipiH: Writing. mudrA: Hand gestures. saMkhyA: Enumeration. gaNanA: Calculation. muShTibandhaH: Holding method. shikhAbandhaH: Hair knot. pAtabandha: Footwork. aMkushagrahaH: Method of controlling with a hook. sarau: Swordsmanship. pAshagraha: Throwing with a rope. tomaragraha: Method of throwing a large dart. iShTasatracAryya: Teacher of throwing. upasanaM: Also that. niryaNaM: Pushing forward. apAyAnaM: Pushing back. cchedyaM: Cutting. bhedyaM: Tearing. bhedyaM: Piercing, and the skill of archery. dUrabedhaH: Hitting from a distance. shabdabedhaH: Hitting by sound, hitting by sound even if the shape is not visible. marmabhedaH: Hitting the vital point. akShuNabedhaH: Hitting without missing. D^iDhaprahArItA: Hitting severely. pa~ncasusdyAneShu kR^itAvisaMvR^ittaH: It is said to have become proficient in the five positions of throwing. It is said in the Undying Treasury that there are five steps in archery, such as the bow stance and the round stance. laMghitaM: Jumping. sAlaMbhaH: Wrestling grip. jabitaM: Speed. plAvitaM: Swimming. taraNaM: Crossing. hastigrIvA: Riding on the neck of an elephant. ashvapRRiShThaH: Riding a horse. rAthaH: Chariot method. dhanuskalASha: Bow and arrow. bAhuvyAyAmaH: Stretching posture, these are the arts of the body. narttakaH: Name of a dancer. naTaH: Dance. The names of the arts of holding musical instruments: bheri: Large drum. mRidangA: Clay drum. dundubhiH: Drum. murajA: Large clay drum or round drum. paNabaH: Hand drum. tunabaH: One-stringed lute. jharjharI: Single-sided clay drum. jhallarI: Iron cymbals. shamyA: Hand bell. ballArI: Three-stringed lute. mukundaH: Mukunda drum. turyaM: Cymbals. saMgItiH: Song. tADAvacaraH: Clapping. vAdyaM: The sound of music. vaMsaH: Flute, those who are skilled in these actions of beating, playing, and blowing are artists. There are seven tones in singing: madhyAma, vara RRiShabhaH: Sage. gAndhAraH: Earth holder. ShaDjaH: Possessing six. pa~ncamaH: Fifth. dhaivataH: Intelligent. niShAdaH: Listener. There are eight changes of expression when dancing

---

དགུའི་མིང་ནི། ཤྲྀཾ་གཱ་རཿ སྟེགས་པའམ་སྒེག་པའམ་མཛེས་པ། བཱི་རཿ དཔའ་བ། བཱི་བཏྶཱཿ མི་སྡུག་པ། འདིའི་མིང་མཐའ་ས་ཐུང་བ་དང་སཾ་ཞེས་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །ཧཱ་སྱཾ། བཞད་གད། བྷ་ཡཱ་ན་ཀཿ འཇིགས་སུ་རུང་བའམ་རྔམས་པ། ཀ་རུ་ཎཿ སྙིང་རྗེ་བ། ཨདྦྷུ་ཏཾ། བརྔམས་པའམ་དམ་པའམ་རྨད་བྱུང་སྟེ། ངམ་པ་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་བ་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཆེད་ཆེར་བྱས་པའི་མིང་། དེས་ན་རྔམ་པ་དང་ནོར་བར་མི་བྱའོ། །ཤཱནྟཿ ཞི་བའོ། །རཽ་དྲཾ། དྲག་ཤུལ། ཏཱཎྚ་བཿ གར་གྱི་མིང་། ར་སཿ རོའམ་ཉམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །༈ 十八大學處名相 རིག་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་མིང་། གནྡྷརྦྦཿ རོལ་མོ། བཻ་ཤི་ཀཾ འཁྲིག་ཐབས། བཱརྟྟཱ། འཚོ་ཚིས། སཱཾ་ཁྱཱ། གྲངས་ཅན། ཤབྡཿ སྒྲ། ཙི་ཀིཏྶི་ཏཾ། གསོ་དཔྱད། ནཱི་ཏི། ཆོས་ལུགས་ཏེ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ། ཤིལྤཾ། བཟོ། དྷ་ནུ་བེ་ད། གཞུའི་རིག་པ་སྟེ་འཕོང་དཔྱད། ཧེ་ཏུཿ གཏན་ཚིགས། ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྒོམ་པ། ཤྲུ་ཏིཿ ཐོས་པ། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པ། ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། སྐར་མའི་དཔྱད། ག་ཎི་ཏཾ། རྩིས་ཏེ། གྲངས་དང་ལག་རྩིས་ལྟ་བུ། མཱ་ཡཱ། མིག་འཕྲུལ། པུ་རཱ་ཎཾ། སྔོན་གྱི་རབས། ཨི་ཏི་ཧཱ་ས་ཀཾ སྔོན་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་གཙུག་ལག་དང་ལས་ཀྱི་མིང་ལས། བེ་དཿ རིག་བྱེད་དེ། རིག་བྱེད་སྤྱི་ཡི་མིང་། རིག་བྱེད་བཞི་ནི། རྀགྦེདཿ ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད། ཡ་ཛུ་རྦེདཿ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ 26-2-29a རིག་བྱེད། སཱ་མ་བེ་དཿ སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད། ཨ་ཐརྦ་བེ་དཿ སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད། ཞེས་སོ། །གཞན། ནི་གྷཎྚུཿ སྒྲ་ངེས་པར་བརྗོད་པ། ཀཻ་ཊ་བྷཿ ཤེས་གསལ། ཨཱ་ཡུརྦེ་དཿ ཚེའི་རིག་བྱེད་དོ། །ཡང་། རྀ་ཙཱ་ག྄། ངེས་བརྗོད། ས་མཱན྄། སྙན་ཚིག ཡ་ཛུ་སྲ། མཆོད་སྦྱིན་ཏེ། གསུམ་དང་། ཡང་། ཤྲུ་ཏིཿ ཐོས་པ། བེ་དཿ རིག་བྱེད། ཨཱམྣཱ་ཡཿ མན་ངག ཏྲ་ཡཱི་དྷརྨ། གསུམ་ཅན་ཆོས་ཏེ། རིག་བྱེད་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་མིང་ངོ་། །ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། ཤི་ཀྵཱ། བསླབ་པ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། བརྡ་སྤྲོད། ནི་རུཀྟཾ། ངེས་ཚིག །ཙྪནྡོ་བི་ཙི་ཏི། སྡེབ་སྦྱོར་རྣམ་དབྱེ། ཀལྤཿ རྟོག་པ། ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། སྐར་རྩིས་སོ། །དེ་དྲུག་གི་སྤྱི་མིང་། ཨངྒཾ། ཡན་ལག་ཅེས་སོ། །ཨོཾ་ཡིག་གི་མིང་དུ། སྲུང་བྱེད་ཅེས་དང་། པྲ་ཎ་བ། རབ་བསྔགས་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ལས་དྲུག་ནི། ཨི་ཛྱའམ། ཡ་ཛ་ནཾ། མཆོད་སྦྱིན། ཡཱ་ཛ་ནཾ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། ཨ་དྷྱཱ་ཡ་ནཾ། ཚིག་འདོད་པའམ་ཀློག་པ། ཨཱ་དྷྱཱ་ས་ནཾ། ཚིག་འདོན་དུ་འཇུག་པ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ། པྲ་ཏི་གྲ་ཧཿཚུལ་བཞིན་ལེན་པ་ཞེས་སོ། །མཆོད་སྦྱིན་སྤྱིའི་མིང་། ཡ་ཛྙཿ མཆོད་སྦྱིན། ས་བཿ དག་བྱེད། ཨ་དྷྭ་རཿལམ་འཛིན་ནམ་འཁྱ

【現代漢語翻譯】 九種情感的名字：Śṛṅgāraḥ ( श्रृङ्गार， श्रृङ्गार， sringara， 裝飾/愛慾)：裝飾、嫵媚或美麗。 Vīraḥ ( वीर， वीर， vira， 英雄)：勇敢。 Bībhatsaḥ ( बीभत्स， बीभत्स， bibhatsa， 厭惡)：令人厭惡。 此名稱的結尾 'saḥ' 縮短為 'saṃ' 也具有相同的含義。 Hāsyaṃ ( हास्य， हास्य， hasya， 幽默)：歡笑。 Bhayānakaḥ ( भयानक， भयानक， bhayanaka， 恐怖)：可怕或威嚴。 Karuṇaḥ ( करुण， करुण， karuna， 悲憫)：慈悲。 Adbhutaṃ ( अद्भुत， अद्भुत， adbhuta， 奇妙)：威嚴、神聖或奇妙；'ngam pa' 指的是對奇蹟的特別關注，因此不要與威嚴混淆。 Śāntaḥ ( शान्त， शान्त， shanta， 平靜)：平靜。 Raudraṃ ( रौद्र， रौद्र， raudra， 憤怒)：激烈。 Tāṇḍavaḥ ( ताण्डव， ताण्डव， tandava， 舞蹈)：舞蹈的名稱。 Rasaḥ ( रस， रस， rasa， 味道/情感)：味道或情感的名稱。 這些是六十四種藝術。 十八大學處名相 被稱為十八種知識領域的名稱： Gandharvaḥ ( गन्धर्व， गन्धर्व， gandharva， 音樂家)：音樂。 Vaiśikaṃ ( वैशिक， वैशिक， vaishika， 誘惑)：性愛技巧。 Vārttā ( वार्ता， वार्ता， varta， 訊息/生計)：生計。 Sāṃkhyā ( सांख्य， सांख्य， sankhya， 數論)：數論。 Śabdaḥ ( शब्द， शब्द， shabda， 聲音)：聲音。 Cikitsitaṃ ( चिकित्सित， चिकित्सित， chikitsita， 醫學)：醫學。 Nīti ( नीति， नीति， niti， 政策)：倫理，如倫理學論著。 Śilpaṃ ( शिल्प， शिल्प， shilpa， 工藝)：工藝。 Dhanurveda ( धनुर्वेद， धनुर्वेद， dhanurveda， 弓術)：弓箭的知識，即投擲。 Hetuḥ ( हेतु， हेतु， hetu， 原因)：原因。 Yogaḥ ( योग， योग， yoga， 瑜伽)：瑜伽，即冥想。 Śrutiḥ ( श्रुति， श्रुति， shruti， 聽聞)：聽聞。 Smṛtiḥ ( स्मृति， स्मृति， smriti， 記憶)：記憶。 Jyotiṣaṃ ( ज्योतिष， ज्योतिष， jyotisha， 占星術)：占星術。 Gaṇitaṃ ( गणित， गणित， ganita， 數學)：數學，如數字和算術。 Māyā ( माया， माया， maya， 幻術)：幻術。 Purāṇaṃ ( पुराण， पुराण， purana， 古事記)：古代故事。 Itihāsakaṃ ( इतिहासक， इतिहासक， itihasakam， 歷史)：被稱為歷史。 婆羅門學術和職業的名稱： Vedaḥ ( वेद， वेद， veda， 吠陀)：吠陀，即吠陀的總稱。 四部吠陀是： Ṛgvedaḥ ( ऋग्वेद， ऋग्वेद， rigveda， 梨俱吠陀)：讚美詩的吠陀。 Yajurvedaḥ ( यजुर्वेद， यजुर्वेद， yajurveda， 祭祀吠陀)：祭祀的吠陀。 Sāmavedaḥ ( सामवेद， सामवेद， samaveda， 歌詠吠陀)：旋律的吠陀。 Atharvavedaḥ ( अथर्ववेद， अथर्ववेद， atharvaveda， 守護吠陀)：保護的吠陀。 其他： Nighaṇṭuḥ ( निघण्टु， निघण्टु， nighantu， 詞彙)：明確表達的詞彙。 Kaiṭabhaḥ ( कैटभ， कैटभ， kaitabha， 知識)：清晰的知識。 Āyurvedaḥ ( आयुर्वेद， आयुर्वेद， ayurveda， 阿育吠陀)：生命的吠陀。 還有： Ṛcāg ( ऋचाग्， ऋचाग्， ricag， 讚美詩)：讚美詩。 Sāmān ( सामान्， सामान्， saman， 旋律)：旋律。 Yajuṣra ( यजुस्र， यजुस्र， yajusra， 祭祀)：祭祀，這三個。 還有： Śrutiḥ ( श्रुति， श्रुति， shruti， 聽聞)：聽聞。 Vedaḥ ( वेद， वेद， veda， 吠陀)：吠陀。 Āmnāyaḥ ( आम्नाय， आम्नाय， amnaya， 傳承)：口頭傳承。 Trayī Dharma ( त्रयी धर्म， त्रयी धर्म， trayi dharma， 三重法)：三重法，即三部吠陀的儀式名稱。 吠陀的六個分支是： Śikṣā ( शिक्षा， शिक्षा， shiksha， 語音學)：語音學。 Vyākaraṇaṃ ( व्याकरण， व्याकरण， vyakarana， 語法)：語法。 Niruktaṃ ( निरुक्त， निरुक्त， nirukta， 詞源學)：詞源學。 Chandoviciti ( छन्दोविचिति， छन्दोविचिति， chandoviciti， 韻律學)：韻律分析。 Kalpaḥ ( कल्प， कल्प， kalpa， 儀式)：儀式。 Jyotiṣaṃ ( ज्योतिष， ज्योतिष， jyotisha， 占星術)：占星術。 這六個的總稱是： Aṅgaṃ ( अङ्ग， अङ्ग， anga， 肢體)：肢體。 在 'Om' 字的名稱中，被稱為 '保護者'，也稱為 'Praṇava ( प्रणव， प्रणव， pranava， 讚頌)'。 婆羅門的六種行為是： Ijya 或 Yajanaṃ ( इज्य， यजनं， ijya/yajanam， 祭祀)：祭祀。 Yājanaṃ ( याजनं， याजनं， yajanam， 使祭祀)：使他人進行祭祀。 Adhyāyanaṃ ( अध्ययनं， अध्ययनं， adhyayanam， 背誦)：渴望詞語或閱讀。 Ādhyāsanaṃ ( आध्यासनं， आध्यासनं， adhyasanam， 使背誦)：使他人背誦詞語。 Dānaṃ ( दानं， दानं， danam， 佈施)：佈施。 Pratigrahaḥ ( प्रतिग्रह， प्रतिग्रह， pratigraha， 接受)：如法接受。 祭祀的總稱： Yajñaḥ ( यज्ञ， यज्ञ， yajna， 祭祀)：祭祀。 Savaḥ ( सव， सव， sava， 凈化)：凈化。 Adhvaraḥ ( अध्वर， अध्वर， adhvara， 無暴力)：持有道路或不彎曲。

【English Translation】 Names of the Nine Sentiments: Śṛṅgāraḥ ( श्रृङ्गार， श्रृङ्गार， sringara， Ornamentation/Eroticism): Ornamentation, coquetry, or beauty. Vīraḥ ( वीर， वीर， vira， Hero): Courage. Bībhatsaḥ ( बीभत्स， बीभत्स， bibhatsa， Disgust): Disgusting. The shortening of 'saḥ' to 'saṃ' at the end of this name also has the same meaning. Hāsyaṃ ( हास्य， हास्य， hasya， Humor): Laughter. Bhayānakaḥ ( भयानक， भयानक， bhayanaka， Terror): Terrible or majestic. Karuṇaḥ ( करुण， करुण， karuna， Compassion): Compassionate. Adbhutaṃ ( अद्भुत， अद्भुत， adbhuta， Wonder): Majestic, sacred, or wonderful; 'ngam pa' refers to a special focus of mind on a wonder, so it should not be confused with majesty. Śāntaḥ ( शान्त， शान्त， shanta， Peace): Peaceful. Raudraṃ ( रौद्र， रौद्र， raudra， Fury): Fierce. Tāṇḍavaḥ ( ताण्डव， ताण्डव， tandava， Dance): Name of a dance. Rasaḥ ( रस， रस， rasa， Taste/Emotion): Name of a taste or emotion. These are the sixty-four arts. Names of the Eighteen Fields of Learning Names of what are known as the eighteen fields of knowledge: Gandharvaḥ ( गन्धर्व， गन्धर्व， gandharva， Musician): Music. Vaiśikaṃ ( वैशिक， वैशिक， vaishika， Seduction): The art of seduction. Vārttā ( वार्ता， वार्ता， varta， News/Livelihood): Livelihood. Sāṃkhyā ( सांख्य， सांख्य， sankhya， Enumeration): Enumeration. Śabdaḥ ( शब्द， शब्द， shabda， Sound): Sound. Cikitsitaṃ ( चिकित्सित， चिकित्सित， chikitsa， Medicine): Medicine. Nīti ( नीति， नीति， niti， Policy): Ethics, such as treatises on ethics. Śilpaṃ ( शिल्प， शिल्प， shilpa， Craft): Craft. Dhanurveda ( धनुर्वेद， धनुर्वेद， dhanurveda， Archery): Knowledge of archery, i.e., throwing. Hetuḥ ( हेतु， हेतु， hetu， Cause): Cause. Yogaḥ ( योग， योग， yoga， Yoga): Yoga, i.e., meditation. Śrutiḥ ( श्रुति， श्रुति， shruti， Hearing): Hearing. Smṛtiḥ ( स्मृति， स्मृति， smriti， Memory): Memory. Jyotiṣaṃ ( ज्योतिष， ज्योतिष， jyotisha， Astrology): Astrology. Gaṇitaṃ ( गणित， गणित， ganita， Mathematics): Mathematics, such as numbers and arithmetic. Māyā ( माया， माया， maya， Illusion): Illusion. Purāṇaṃ ( पुराण， पुराण， purana， Ancient History): Ancient stories. Itihāsakaṃ ( इतिहासक， इतिहासक， itihasakam， History): Known as history. Names of Brahminical Scholarship and Professions: Vedaḥ ( वेद， वेद， veda， Veda): Veda, i.e., the general name for the Vedas. The four Vedas are: Ṛgvedaḥ ( ऋग्वेद， ऋग्वेद， rigveda， Rigveda): The Veda of definitive expression. Yajurvedaḥ ( यजुर्वेद， यजुर्वेद， yajurveda， Yajurveda): The Veda of sacrifice. Sāmavedaḥ ( सामवेद， सामवेद， samaveda， Samaveda): The Veda of melody. Atharvavedaḥ ( अथर्ववेद， अथर्ववेद， atharvaveda， Atharvaveda): The Veda of protection. Others: Nighaṇṭuḥ ( निघण्टु， निघण्टु， nighantu， Vocabulary): Clearly expressed vocabulary. Kaiṭabhaḥ ( कैटभ， कैटभ， kaitabha， Knowledge): Clear knowledge. Āyurvedaḥ ( आयुर्वेद， आयुर्वेद， ayurveda， Ayurveda): The Veda of life. Also: Ṛcāg ( ऋचाग्， ऋचाग्， ricag， Hymn): Hymn. Sāmān ( सामान्， सामान्， saman， Melody): Melody. Yajuṣra ( यजुस्र， यजुस्र， yajusra， Sacrifice): Sacrifice, these three. Also: Śrutiḥ ( श्रुति， श्रुति， shruti， Hearing): Hearing. Vedaḥ ( वेद， वेद， veda， Veda): Veda. Āmnāyaḥ ( आम्नाय， आम्नाय， amnaya， Tradition): Oral tradition. Trayī Dharma ( त्रयी धर्म， त्रयी धर्म， trayi dharma， Triple Dharma): Triple Dharma, i.e., the name of the rituals of the three Vedas. The six branches of the Vedas are: Śikṣā ( शिक्षा， शिक्षा， shiksha， Phonetics): Phonetics. Vyākaraṇaṃ ( व्याकरण， व्याकरण， vyakarana， Grammar): Grammar. Niruktaṃ ( निरुक्त， निरुक्त， nirukta， Etymology): Etymology. Chandoviciti ( छन्दोविचिति， छन्दोविचिति， chandoviciti， Prosody): Prosodic analysis. Kalpaḥ ( कल्प， कल्प， kalpa， Ritual): Ritual. Jyotiṣaṃ ( ज्योतिष， ज्योतिष， jyotisha， Astrology): Astrology. The general name for these six is: Aṅgaṃ ( अङ्ग， अङ्ग， anga， Limb): Limb. In the name of the syllable 'Om', it is called 'Protector', and also called 'Praṇava ( प्रणव， प्रणव， pranava， Praise)'. The six acts of a Brahmin are: Ijya or Yajanaṃ ( इज्य， यजनं， ijya/yajanam， Sacrifice): Sacrifice. Yājanaṃ ( याजनं， याजनं， yajanam， Causing to Sacrifice): Causing others to perform sacrifices. Adhyāyanaṃ ( अध्ययनं， अध्ययनं， adhyayanam， Recitation): Desiring words or reading. Ādhyāsanaṃ ( आध्यासनं， आध्यासनं， adhyasanam， Causing to Recite): Causing others to recite words. Dānaṃ ( दानं， दानं， danam， Giving): Giving. Pratigrahaḥ ( प्रतिग्रह， प्रतिग्रह， pratigraha， Acceptance): Accepting properly. The general name for sacrifice: Yajñaḥ ( यज्ञ， यज्ञ， yajna， Sacrifice): Sacrifice. Savaḥ ( सव， सव， sava， Purification): Purification. Adhvaraḥ ( अध्वर， अध्वर， adhvara， Non-violence): Holding the path or not bending.

---

ོགས་མེད། ཡཱ་ག །ལྷ་མཆོད། སཔྟ་ཏནྟུཿ རྒྱུད་བདུན་པ། མ་ཁཿ འོད་བྱེད། ཀྲ་ཏུཿ འབྲས་བྱེད་ཟེར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་མང་ཞིང་། ཨཤྭ་མེ་དྷ་ཡ་ཛྙཱཿ རྟ་གཙང་མའི་མཆོད་སྦྱིན། པུ་རུ་ཥ་མེ་དྷ ཡ་ཛྙཿ སྐྱེས་བུ་གཙང་མའི་མཆོད་སྦྱིན། ཡ་ཛྙཱ་ཨིཥྚ། མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཞེས་སོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་ 26-2-29b པ་ནི། པཱ་ཋཿ ཀློག་ལྡན། བྲཧྨ་ཡ་ཛྙཱཿ ཚངས་པའི་མཆོད་སྦྱིན། མེ་ལ་སྲེག་བླུག་བྱེད་པ་ནི། ཧོ་མཿ སྦྱིན་སྲེག །དེ་ལ། དེ་བ་ཡ་ཛྙཱཿ ལྷའི་མཆོད་སྦྱིན་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ། ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་གསར་འོངས་པར་གནས་མལ་བཟའ་བཏུང་སོགས་སྦྱིན་པ་ནི། ས་བཪྻྻ། ཚིམ་བྱེད། དེ་ལ། ནྲྀ་ཡ་ཛྙཿ མིའི་མཆོད་སྦྱིན། མཚུན་གྱི་ལྷ་ལ་ཆུ་དང་ཟན་གྱིས་མཆོད་པ། ཏརྤྤ་ཎཾ། མཚུན་གསོལ། དེ་ལ་པི་ཏྲྀ་ཡ་ཛྙཿ མཚུན་གྱི་མཆོད་སྦྱིན། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ས་དང་བར་སྣང་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཟན་སྦྱིན་པ་ནི། བ་ལི། གཏོར་མ། དེ་ལ། བྷཱུ་ཏ་ཡ་ཛྙཿ འབྱུང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་སོ། །བེ་ད་ནཱ་དྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི། རིག་བྱེད་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་སོ། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་གྲོང་མཐའ་ཕྱུགས་ལྷས་སོགས་སུ་ཀློག་པ་དང་སློབ་པ་སྤང་། དུས་ཚེས་གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་གནམ་སྟོང་བཞི་ལ་འཛེམ་པར་བཤད་པས་འདི་བཞི་སྒྲ་སློབ་པའི་དུས་གཉན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་རིག་བྱེད་སྤྱི་ཡི་དུས་གཉན་དུ་ཡང་འདོད་དོ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུངས། བརྒྱད་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་གསུམ་ལ་ལྷ་རྣམས་འདུ་བས་དེ་དུས་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་འཆད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པར་མདོ་ལས་གསུངས། ཚེས་གཅིག་རིག་གནས་སྤྱིའི་དུས་གཉན་ཏེ་འཛེམ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །བརྟག་པའི་སྐོར་ལ། བཱསྟུ་བིདྱཱཿ ཁྱིམ་པ་བརྟག་པའི་དཔྱད། ཨངྒ་མ་ཎི་བིདྱཱ། ཤ་མཚན་གྱི་དཔྱད། བི་ལྱཱ་དྷྱཱ་ཡཿ སྨེ་བའི་དཔྱད། བ་ཡ་ས་བིདྱཱ། ཁྭ་སྐད་ཤེས་པ། ཤ་ཀུ་ན་བིདྱཱ། ལ་ཉེའམ་ལྟས་ཀྱི་རིག་པ། ཛྱོ་ཏི་བིདྱཱ། སྐར་མའི་རིག་པ། ས་མུ་དྲ་ལཀྵ་ཎཾ། རྒྱ་མཚོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད། དེས་མཚོན་པས། ས་གཞི་དང་། ཆུ་བོ་དང་། རྟ་དང་། སྐྱེས་ 26-2-30a པ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོགས་བརྟག་པ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བརྟག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་དེ་དག་བཟོ་རིག་པའི་ཁོང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ༈ ། 舞蹈 ན་ཊ་ནཾ། ཟློས་གར། ནཱ་ཊཱ།ཟློས་གར་མཁན། ཏཱཎྜ་བཾ། གར། ནཱ་ཊྱཾ། བྲོ་དང་ཟློས་གར་དང་གླུ་གར་རོལ་མོ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་དུའང་འཇུག དེ་བཞིན། ཏཽཪྻྻ་ཏྲི་ཀཾ སིལ་སྙན་གསུམ་པ་ཞེས་པའང་ངོ་། །ལཱ་སྱཾ། ནྲྀ་ཏྱཾ། བྲོ་གར། ནྲྀ་ཏཾ། གར་རྩེད། ནརྟྟ་ནཾ། གར་འཆམས་འདི་ཀུན་ཀྱང་ཟློས་གར་གྱི་མིང་དུ་འཇུག བྷྲ་ཀུ་ས། སྐྱེས་པས་བུད་

【現代漢語翻譯】 མེད། ཡཱ་ག །(梵文，Devanagari：याग，IAST：yāga，祭祀) ལྷ་མཆོད། སཔྟ་ཏནྟུཿ (梵文，Devanagari：सप्ततन्तु，IAST：saptatantuḥ，七根線) རྒྱུད་བདུན་པ། མ་ཁཿ (梵文，Devanagari：मख，IAST：makhaḥ，光輝) འོད་བྱེད། ཀྲ་ཏུཿ (梵文，Devanagari：क्रतु，IAST：kratuḥ，祭祀) འབྲས་བྱེད་ཟེར་རོ། །（以上這些）有很多種分類。 ཨཤྭ་མེ་དྷ་ཡ་ཛྙཱཿ (梵文，Devanagari：अश्वमेधयज्ञ，IAST：aśvamedhayajñaḥ，馬祭) རྟ་གཙང་མའི་མཆོད་སྦྱིན། པུ་རུ་ཥ་མེ་དྷ ཡ་ཛྙཿ (梵文，Devanagari：पुरुषमेधयज्ञ，IAST：puruṣamedhayajñaḥ，人祭) སྐྱེས་བུ་གཙང་མའི་མཆོད་སྦྱིན། ཡ་ཛྙཱ་ཨིཥྚ། (梵文，Devanagari：यज्ञा इष्ट，IAST：yajñā iṣṭa，祭祀已完成) མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཞེས་སོ། །所謂『祭祀已完成』。 མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། པཱ་ཋཿ (梵文，Devanagari：पाठ，IAST：pāṭhaḥ，誦讀) ཀློག་ལྡན། བྲཧྨ་ཡ་ཛྙཱཿ (梵文，Devanagari：ब्रह्मयज्ञ，IAST：brahmayajñaḥ，梵天祭祀) ཚངས་པའི་མཆོད་སྦྱིན། མེ་ལ་སྲེག་བླུག་བྱེད་པ་ནི། ཧོ་མཿ (梵文，Devanagari：होम，IAST：homaḥ，火供) སྦྱིན་སྲེག །དེ་ལ། དེ་བ་ཡ་ཛྙཱཿ (梵文，Devanagari：देवयज्ञ，IAST：devayajñaḥ，天神祭祀) ལྷའི་མཆོད་སྦྱིན་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ། ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་གསར་འོངས་པར་གནས་མལ་བཟའ་བཏུང་སོགས་སྦྱིན་པ་ནི། ས་བཪྻྻ། (梵文，Devanagari：संव्य，IAST：saṃvya，滿足) ཚིམ་བྱེད། དེ་ལ། ནྲྀ་ཡ་ཛྙཿ (梵文，Devanagari：नृयज्ञ，IAST：nṛyajñaḥ，人祭) མིའི་མཆོད་སྦྱིན། མཚུན་གྱི་ལྷ་ལ་ཆུ་དང་ཟན་གྱིས་མཆོད་པ། ཏརྤྤ་ཎཾ། (梵文，Devanagari：तर्पणं，IAST：tarpaṇaṃ，供養) མཚུན་གསོལ། དེ་ལ་པི་ཏྲྀ་ཡ་ཛྙཿ (梵文，Devanagari：पितृयज्ञ，IAST：pitṛyajñaḥ，祖先祭祀) མཚུན་གྱི་མཆོད་སྦྱིན། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ས་དང་བར་སྣང་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཟན་སྦྱིན་པ་ནི། བ་ལི། (梵文，Devanagari：बलि，IAST：bali，供物) གཏོར་མ། དེ་ལ། བྷཱུ་ཏ་ཡ་ཛྙཿ (梵文，Devanagari：भूतयज्ञ，IAST：bhūtayajñaḥ， भूतयज्ञ) འབྱུང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་སོ། ། བེ་ད་ནཱ་དྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི། རིག་བྱེད་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་སོ། །讓學習吠陀。 རིག་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་གྲོང་མཐའ་ཕྱུགས་ལྷས་སོགས་སུ་ཀློག་པ་དང་སློབ་པ་སྤང་། 應該避免在村莊、墓地、村郊、畜欄等地方唸誦和學習吠陀。 དུས་ཚེས་གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་གནམ་སྟོང་བཞི་ལ་འཛེམ་པར་བཤད་པས་འདི་བཞི་སྒྲ་སློབ་པའི་དུས་གཉན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་རིག་བྱེད་སྤྱི་ཡི་དུས་གཉན་དུ་ཡང་འདོད་དོ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུངས། 智者說，初一、初八、十四和四空日應該避免，因為這四天通常被認為是學習語音學的兇日，但也認為是學習吠陀的兇日。 བརྒྱད་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་གསུམ་ལ་ལྷ་རྣམས་འདུ་བས་དེ་དུས་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་འཆད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པར་མདོ་ལས་གསུངས། 經中說，初八、十四、十五和初三，諸神會集，此時講解般若波羅蜜多等經典，功德巨大。 ཚེས་གཅིག་རིག་གནས་སྤྱིའི་དུས་གཉན་ཏེ་འཛེམ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །據說初一是所有學問的兇日，也應該避免。 བརྟག་པའི་སྐོར་ལ། བཱསྟུ་བིདྱཱཿ (梵文，Devanagari：वास्तुविद्या，IAST：vāstuvidyā，建築學) ཁྱིམ་པ་བརྟག་པའི་དཔྱད། ཨངྒ་མ་ཎི་བིདྱཱ། ཤ་མཚན་གྱི་དཔྱད། བི་ལྱཱ་དྷྱཱ་ཡཿ སྨེ་བའི་དཔྱད། བ་ཡ་ས་བིདྱཱ། ཁྭ་སྐད་ཤེས་པ། ཤ་ཀུ་ན་བིདྱཱ། ལ་ཉེའམ་ལྟས་ཀྱི་རིག་པ། ཛྱོ་ཏི་བིདྱཱ། (梵文，Devanagari：ज्योतिर्विद्या，IAST：jyotirvidyā，占星學) སྐར་མའི་རིག་པ། ས་མུ་དྲ་ལཀྵ་ཎཾ། (梵文，Devanagari：सामुद्रलक्षणं，IAST：sāmudralakṣaṇaṃ，相術) རྒྱ་མཚོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད། དེས་མཚོན་པས། ས་གཞི་དང་། ཆུ་བོ་དང་། རྟ་དང་། སྐྱེས་པ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོགས་བརྟག་པ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བརྟག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་དེ་དག་བཟོ་རིག་པའི་ཁོང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །例如，有八種著名的占卜，包括占卜土地、河流、馬、男人和女人的特徵。此外，還有各種各樣的占卜，它們是基於原因或徵兆的論著，屬於工藝學。 ན་ཊ་ནཾ། (梵文，Devanagari：नटनं，IAST：naṭanaṃ，舞蹈) ཟློས་གར། ནཱ་ཊཱ།ཟློས་གར་མཁན། ཏཱཎྜ་བཾ། (梵文，Devanagari：ताण्डवं，IAST：tāṇḍavaṃ，濕婆之舞) གར། ནཱ་ཊྱཾ། (梵文，Devanagari：नाट्यं，IAST：nāṭyaṃ，戲劇) བྲོ་དང་ཟློས་གར་དང་གླུ་གར་རོལ་མོ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་དུའང་འཇུག དེ་བཞིན། ཏཽཪྻྻ་ཏྲི་ཀཾ སིལ་སྙན་གསུམ་པ་ཞེས་པའང་ངོ་། །同樣，『三悅耳』也是如此。 ལཱ་སྱཾ། (梵文，Devanagari：लास्यं，IAST：lāsyaṃ，柔美之舞) ནྲྀ་ཏྱཾ། (梵文，Devanagari：नृत्यं，IAST：nṛtyaṃ，舞蹈) བྲོ་གར། ནྲྀ་ཏཾ། (梵文，Devanagari：नृतं，IAST：nṛtaṃ，舞蹈) གར་རྩེད། ནརྟྟ་ནཾ། གར་འཆམས་འདི་ཀུན་ཀྱང་ཟློས་གར་གྱི་མིང་དུ་འཇུག བྷྲ་ཀུ་ས། སྐྱེས་པས་བུད་

【English Translation】 Yāga (Sanskrit, Devanagari: याग, IAST: yāga, sacrifice) is worship. Saptatantuḥ (Sanskrit, Devanagari: सप्ततन्तु, IAST: saptatantuḥ, seven threads) is the seventh lineage. Makhaḥ (Sanskrit, Devanagari: मख, IAST: makhaḥ, splendor) is the illuminator. Kratuḥ (Sanskrit, Devanagari: क्रतु, IAST: kratuḥ, sacrifice) is said to be the producer of results. There are many classifications of these. Aśvamedhayajñāḥ (Sanskrit, Devanagari: अश्वमेधयज्ञ, IAST: aśvamedhayajñaḥ, horse sacrifice) is a pure horse sacrifice. Puruṣamedha yajñaḥ (Sanskrit, Devanagari: पुरुषमेधयज्ञ, IAST: puruṣamedhayajñaḥ, human sacrifice) is a pure human sacrifice. Yajñā iṣṭa (Sanskrit, Devanagari: यज्ञा इष्ट, IAST: yajñā iṣṭa, sacrifice completed) is said to mean 'the sacrifice has been performed'. The five great sacrifices are: Causing the rituals of the Vedas to be read is Pāṭhaḥ (Sanskrit, Devanagari: पाठ, IAST: pāṭhaḥ, recitation), which means 'possessing reading'. Brahmayajñāḥ (Sanskrit, Devanagari: ब्रह्मयज्ञ, IAST: brahmayajñaḥ, Brahma sacrifice) is the sacrifice to Brahma. The act of burning and pouring into the fire is Homaḥ (Sanskrit, Devanagari: होम, IAST: homaḥ, fire offering), which is called Devayajñāḥ (Sanskrit, Devanagari: देवयज्ञ, IAST: devayajñaḥ, god sacrifice), the sacrifice to the gods. Similarly, giving lodging, food, and drink to new guests who come to the house is Saṃvya (Sanskrit, Devanagari: संव्य, IAST: saṃvya, satisfying), which means 'satisfying'. This is called Nṛyajñaḥ (Sanskrit, Devanagari: नृयज्ञ, IAST: nṛyajñaḥ, human sacrifice), the sacrifice to humans. Offering water and food to the ancestral spirits is Tarpaṇaṃ (Sanskrit, Devanagari: तर्पणं, IAST: tarpaṇaṃ, offering), which means 'appeasing the ancestors'. This is called Pitṛyajñaḥ (Sanskrit, Devanagari: पितृयज्ञ, IAST: pitṛyajñaḥ, ancestor sacrifice), the sacrifice to the ancestors. Offering food to the gods and beings dwelling in the earth and sky is Bali (Sanskrit, Devanagari: बलि, IAST: bali, offering), which means 'offering'. This is called Bhūtayajñaḥ (Sanskrit, Devanagari: भूतयज्ञ, IAST: bhūtayajñaḥ, भूतयज्ञ), the sacrifice to the elements. Veda nādhyāpayati means 'causing the Vedas to be read'. One should avoid reciting and studying the Vedas in villages, cemeteries, outskirts of villages, cattle pens, and other such places. It is said that one should avoid the first, eighth, fourteenth, and four empty days, as these four are commonly known as inauspicious times for studying phonetics, but scholars also consider them inauspicious times for studying the Vedas in general. The Sutra says that on the eighth, fourteenth, fifteenth, and third days of the month, the gods gather, and it is very beneficial and good to explain the Prajñāpāramitā and other scriptures at that time. It is also said that the first day of the month is an inauspicious time for all learning and should be avoided. Regarding divination: Vāstuvidyāḥ (Sanskrit, Devanagari: वास्तुविद्या, IAST: vāstuvidyā, architecture) is the examination of houses. Aṅgamaṇi vidyā is the examination of body marks. Vilyādhyāya is the examination of moles. Vayasa vidyā is knowing the language of crows. Śakuna vidyā is the science of omens or signs. Jyotirvidyā (Sanskrit, Devanagari: ज्योतिषविद्या, IAST: jyotirvidyā, astrology) is the science of stars. Sāmudralakṣaṇaṃ (Sanskrit, Devanagari: सामुद्रलक्षणं, IAST: sāmudralakṣaṇaṃ, palmistry) is the examination of ocean-like characteristics. For example, there are eight famous types of divination, including divination of the characteristics of land, rivers, horses, men, and women. In addition, there are various other types of divination, which are treatises based on causes or signs, and belong to the field of crafts. Naṭanaṃ (Sanskrit, Devanagari: नटनं, IAST: naṭanaṃ, dance) is drama. Nāṭā is a dramatist. Tāṇḍavaṃ (Sanskrit, Devanagari: ताण्डवं, IAST: tāṇḍavaṃ, Shiva's dance) is dance. Nāṭyaṃ (Sanskrit, Devanagari: नाट्यं, IAST: nāṭyaṃ, drama) is also commonly applied to the three: dance, drama, song, and music. Similarly, 'three pleasant sounds' is also the same. Lāsyaṃ (Sanskrit, Devanagari: लास्यं, IAST: lāsyaṃ, graceful dance), Nṛtyaṃ (Sanskrit, Devanagari: नृत्यं, IAST: nṛtyaṃ, dance) is dance. Nṛtaṃ (Sanskrit, Devanagari: नृतं, IAST: nṛtaṃ, dance) is dance. Narttanaṃ is dance, all of these are also used as names for drama. Bhṛkusa, a man by a woman

---

མེད་ཀྱི་ཆས་བྱས་པའི་གར་མཁན་གྱི་མིང་སོགས་དང་། གར་མཁན་མཁས་པ་ལ། བྷཱ་བ། སོགས་སོ་སོའི་མིང་འབོད་དུ་མ་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གསུངས། ནརྟྟ་ཀཱི། གར་མཁན་མ། ལཱ་སི་ཀཱ རོལ་སྒེག་མའོ། །ཏཏྟྭཾ། ཞེས་པ་རྒྱས་ལྡན་ཏེ་གླུ་གར་རོལ་མོ་རྣམས་དལ་བའི་མིང་། དེ་རྣམས་མྱུར་བ་ལ། ཨོ་གྷཿ ཞེས་ཚོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་བར་མ་ལ། གྷ་ནཾ། སྟེ་སྣུན་བྱེད་དོ། །དེ་གསུམ་ལ་ལག་སྟབས་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན། ཏཱ་ལཿ སྟེ་གནས་བྱེད་ཞེས་བྱའོ། །གླུ་གར་རོལ་མོ་མཚུངས་པར་བསྒྲིག་པ། ལ་ཡཿ སྟེ་འགྲིག་ཆགས་སོ། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བས་རྫོགས་པའི། ལག་པ་བརྟན་པ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཀ་སོགས་སོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པའི་སྟབས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ཨངྒ་ཧཱ་རཿ ཡན་ལག་བསྒྱུར་བ། ཨངྒ་བི་ཀྵེ་པཿ ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ། གར་བྱེད་ཚེ་ལག་པས་མཚོན་ཆ་སོགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བྱཉྫ་ཀཿ གསལ་བྱེད། ཨ་བྷི་ན་ཡཿ མངོན་ 26-2-30b ཚུལ། གར་ཉམས་མངོན་ཚུལ་ནི། སྭཱ་ཏྟྭི་ཀཿ ཡིད་བྱེད་ཅན། དེའི་དབྱེ་བ། སྟམྦྷཿ རེངས་པའམ་བེམ་དངོས། སྭེ་དཿ རྡུལ་པ། རོ་མཱཉྩཿ བ་སྤུ་ལྡང་བ། སྭ་ར་བྷེ་དཿ དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ། པེ་པ་ཐུཿ འདར་བ། བཻ་བརྞྱཿ ཡི་གེ་འཁྲུལ་བ། ཨ་ཤྲུཿམཆི་མ་འཛག་པ། པྲ་ལ་ཡཿ ཉམས་པ་བརྒྱད་དོ། །གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ནི་གོང་དུའང་བརྗོད་མོད་འདིར་གར་གྱི་ཉམས་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ལ། སྒེག་པ་ལ། ཤྲྀ་གཾ་རཱཿ གཅིག་པུ་སྟེ། ཤུ་ཙིཿ གཅིང་པ་དང་། ཨུཛྫཱ་ལཿ འབར་བ་དག་ནི་སྒེག་ཉམས་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མིན་ཞེས་འདོད་འཇོ་དང་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད། རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་སོགས་ལས་སྒེག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད། དཔའ་བ་ལ། བཱི་རཿ ཁོ་ན་སྟེ། ཨུཏྶཱ་ཧ་བྀརྡྡ་ནཿ སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་ཞེས་པ་དཔའ་བ་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་པར་འདོད་འཇོ་སོགས་ལས་བཤད། རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་ལས་གཉིས་ཀ་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ལ། ཀཱ་རུ་ཎཱ། སྙིང་རྗེ། ཀཱ་རུ་ཎྱཾ། ཐུགས་རྗེ། ཨགྷྲྀ་ཎཱ། བརྩེ་བ། ཀྲྀ་པཱ། བརྩེ་སེམས། ད་ཡཱ། སྙིང་བརྩེ། ཨ་ནུ་ཀམྤཱ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཨ་ནུ་ཀྲོ་ཤཿ རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་རྣམས་སོ། །དགོད་པ་ལ། ཧ་སཿ དགོད་པ། ཧཱ་སཿ བཞད་མོའམ་གད་མོ། ཧཱ་སྱཾ། བཞད་གད། མི་སྡུག་པའི་མིང་། བཱི་བྷཏྶཾ། ཏྶཿ ཏྶཱ། བཱི་བྷཱ་ཏྶཱ། མི་སྡུག་པ། བི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཏཿ ཏཱ། རྣམ་པར་གྱུར་པ། རྨད་བྱུང་གི་མིང་། བིསྨ་ཡཿ ངོ་མཚར། ཨ་བྷི་བིསྨ་ཡཿ ཡ་མཚན་ཆེ། ཨདྡྷུ་ཏཾ། རྨད་བྱུང་། ཨཱ་ཤྩཪྻཾ། མཚར་ཆེ། ཙི་ཏྲཾ། ཕུལ་བྱུང་། འཇིགས་རུང་གི་མིང་། བྷཻ་ར་བཾ། འཇིགས་བྱེད། དཱ་རུ་ཎཾ། མི་ 26-2-31a བཟད་པ། བྷཱི་ཥ་ཎཾ། འཇིགས་རུང་། བྷཱི་མཾ། འཇིགས་པ། བྷཱི་ཥྨཾ། སྔངས་བྱེད། གྷོ་རཾ། སྐྲག་

【現代漢語翻譯】 關於舞蹈演員的服裝名稱等，以及舞蹈演員大師，如「bhaava」等各種名稱，在《不朽寶藏》中有記載。Narttakee（舞蹈女演員），Laasikaa（優雅的舞者）。Tattvam（充滿），指緩慢的歌舞音樂。這些快速的被稱為「Oghah」（集合）。這些中等的被稱為「Ghanam」（敲擊）。這三種用手勢控制，稱為「Taalah」（保持）。歌舞音樂的和諧安排稱為「Layah」（協調）。一百零八種動作完成的，手臂穩定的最終，以ka等三十二個名稱命名的肢體動作的總稱是「Angahaarah」（肢體轉換），「Anga bikshepah」（肢體移動）。舞蹈時，用手象徵武器等的名稱是「Vyanjaka」（顯現），「Abhinaya」（表現）。 舞蹈情感的表現是「Svaattvikah」（有意識的）。其分類有：「Stambhah」（僵硬或物質），「Svedah」（塵土），「Romaancha」（毛髮豎立），「Svara bhedah」（聲音的差異），「Vepathu」（顫抖），「Vaivarnya」（字母混亂），「Ashru」（流淚），「Pralayah」（消逝）這八種。舞蹈的九種情感，前面也提到過，這裡是舞蹈八種情感名稱的細節：嫵媚是「Shringarah」（唯一），「Shucih」（純潔）和「Ujjaala」（燃燒）是嫵媚的解釋，而不是名稱的變體，如《如意寶》和《困難解釋》中所說。在《名稱解釋甘露》等中，它們被解釋為嫵媚的名稱變體。勇敢是「Veerah」（唯一），「Utsaaha vriddanah」（熱情增長）是勇敢的解釋，而不是實際名稱，如《如意寶》等中所說。《名稱解釋甘露》將兩者都作為變體。同情是「Karunaa」（同情），「Karunyam」（慈悲），「Aghrinaa」（憐憫），「Kripaa」（憐憫心），「Dayaa」（仁慈），「Anukampaa」（追隨），「Anukroshah」（追隨憐憫）。滑稽是「Hasah」（滑稽），「Haasah」（笑或大笑），「Haasyam」（笑聲）。 厭惡的名稱是「Bibhatsam」（厭惡），「Bhibhaatsaa」（令人厭惡），「Vikritam」（變形）。驚奇的名稱是「Vismayah」（驚奇），「Abhi vismayah」（極度驚奇），「Adbhutam」（奇妙），「Aashcharyam」（非常奇妙），「Citram」（傑出）。恐怖的名稱是「Bhairavam」（恐怖製造者），「Daarunam」（難以忍受），「Bhishanam」（可怕），「Bheemam」（恐怖），「Bhishmam」（驚嚇者），「Ghoram」（可怕）。

【English Translation】 Regarding the names of costumes for dancers, etc., and master dancers, such as 'bhaava,' etc., various names are mentioned in the 'Immortal Treasure.' Narttakee (female dancer), Laasikaa (graceful dancer). Tattvam (full), refers to slow song, dance, and music. Those that are fast are called 'Oghah' (collection). Those that are intermediate are called 'Ghanam' (knocking). These three are controlled by hand gestures, called 'Taalah' (holding). The harmonious arrangement of song, dance, and music is called 'Layah' (coordination). The general term for limb movements, completed by one hundred and eight actions, the ultimate of stable arms, named with thirty-two names such as 'ka,' is 'Angahaarah' (limb transformation), 'Anga bikshepah' (limb movement). When dancing, the name for symbolizing weapons, etc., with hands is 'Vyanjaka' (manifestation), 'Abhinaya' (expression). The expression of dance emotions is 'Svaattvikah' (conscious). Its classifications are: 'Stambhah' (stiffness or substance), 'Svedah' (dust), 'Romaancha' (hair standing on end), 'Svara bhedah' (difference in sound), 'Vepathu' (trembling), 'Vaivarnya' (confusion of letters), 'Ashru' (tears), 'Pralayah' (passing away). The nine emotions of dance, which were also mentioned earlier, here are the details of the names of the eight emotions of dance: amorousness is 'Shringarah' (the only one), 'Shucih' (pure) and 'Ujjaala' (burning) are explanations of amorousness, not variants of the name, as stated in 'Wish-Fulfilling Jewel' and 'Difficult Explanation.' In 'Name Explanation Nectar,' etc., they are explained as variants of the name of amorousness. Bravery is 'Veerah' (the only one), 'Utsaaha vriddanah' (increase of enthusiasm) is an explanation of bravery, not the actual name, as stated in 'Wish-Fulfilling Jewel,' etc. 'Name Explanation Nectar' makes both variants. Compassion is 'Karunaa' (compassion), 'Karunyam' (mercy), 'Aghrinaa' (pity), 'Kripaa' (compassionate heart), 'Dayaa' (benevolence), 'Anukampaa' (following), 'Anukroshah' (following pity). Comic is 'Hasah' (comic), 'Haasah' (laughter or guffaw), 'Haasyam' (laughter). The name of disgust is 'Bibhatsam' (disgust), 'Bhibhaatsaa' (disgusting), 'Vikritam' (deformed). The name of wonder is 'Vismayah' (wonder), 'Abhi vismayah' (extreme wonder), 'Adbhutam' (wonderful), 'Aashcharyam' (very wonderful), 'Citram' (outstanding). The name of terror is 'Bhairavam' (terror maker), 'Daarunam' (unbearable), 'Bhishanam' (terrible), 'Bheemam' (terror), 'Bhishmam' (frightener), 'Ghoram' (horrible).

---

བྱེད། བྷ་ཡཱ་ན་ཀཾ རྔམས་པ། བྷ་ཡངྐ་རཾ། འཇིགས་མཛད། པྲ་ཏི་བྷ་ཡཾ། སོ་སོར་འཇིགས། དྲག་ཤུལ་གྱི་མིང་ལ། རཽ་དྲཾ། དྲག་པོ། ཨུ་གྲཾ། དྲག་ཤུལ་ལོ། ༈ ། 屬工巧明,天文類名相 བཟོ་རིག་ཏུ་གཏོགས་པ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་གྱི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ་གྲངས་དང་། དུས་ཀྱི་མིང་ནི་གོང་འོག་ཏུ་བསྟན། འདིར་སྐར་རྩིས་པའི་མིང་ལ། སཱཾ་བ་ཏྶ་རཿ ལོ་ཤེས། ཛྱོ་ཏི་ཥི་ཀཿ སྐར་མཁན། ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། ཞེས་པ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ལ་འཇུག དཻ་བ་ཛྙཿ ལྷ་ཤེས་སམ་ལྟས་ཤེས། ག་ཎ་ཀཿ རྩིས་པ། མཽ་ཧུརྟྟི་ཀཿ དུས་ཤེས། མཽ་ཧུརྟྟཿ དུས་མཁྱེན། ཛྙཱ་ནཱི། ཡེ་མཁྱེན། ཀཱརྟྟཱནྟྲི་ཀཿ ལྟས་རྟོགས་པ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། རཱ་ཤི ཁྱིམ། ལགྣཾ། དུས་སྦྱོར། ཏཏྐཱ་ལཿ དེའི་དུས་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། མེ་ཥཿ ལུག །བྲྀ་ཥཿ གླང་། མི་ཐུ་ནཿ འཁྲིག་པ། ཀརྐ་ཊཿ སྦལ་པ། སིདྷཿ སེང་གེ ཀནྱཱ། བུ་མོ། ཏཱུ་ལ། སྲང་། བྲྀཤྩི་ཀཿ སྡིག་པ། དྷ་ནུཿ གཞུ། མཱ་ཀ་རཿ ཆུ་སྲིན། ཀུམྦྷཿ བུམ་པ། མཱི་ནཿ ཉ་ཞེས་སོ། །གཟའ་དགུའི་མིང་ལ། སཱུ་རཿ དང་། ཤཱུ་རཿ ཉི་མ། སཱུཪྻྻཿ འོད་འགྱེད། ཨཱཪྱ་མཱ། སྟེན་བྱེད། ཨཱ་དི་ཏྱཿ མི་གཅོད་སྐྱེས། དྭཱ་ད་ཤཱཏྨཿ བཅུ་གཉིས་བདག་པོ། དི་བ་ཀཱ་རཿ ཉིན་བྱེད། བྷཱ་སྐཱ་རཿ འོད་བྱེད། ཨ་ཧ་སྐཱ་རཿ སྣང་བྱེད། བྲདྷྣཿ རབ་རིབ་འཇོམས། བྲ་བྷཱ་ཀ་རཿ རབ་གསལ་བྱེད། བི་བྷཱ་ཀ་རཿ རྣམ་གསལ་བྱེད། བྷཱ་སྭ་ཏ྄། ཏ་མ། བྷཱ་སྭཱན྄། འོད་ལྡན། བི་བྷཱ་སཏྲ་ཏམ། བི་བྷཱ་སྭཱན྄། རྣམ་གསལ། བི་བ་ 26-2-31b སྭཏ྄། ཡང་ན། བི་བ་སྭཱན྄། རྣམ་གནས། སཔྟཱ་ཤྭཿ རྟ་བདུན། ཧ་རིད་ཤྭཿ རྟ་ལྗང་ཅན། ཨུཥྞ་རསྨིཿ ཚ་ཟེར་ཅན། བི་ཀརྟྟ་ནཿ རྣམ་བཅད། ཨརྐྐཿ མཆོད་འོས། མཱརྟྟཎྜཿ མ་ཟླུམ། མི་ཧི་རཿ ཆར་འབེབས། ཨ་རུ་ཎཿ འོད་འགྲོ པཱུ་ཥན྄། ན་མ། ཥཱ། རྒྱས་བྱེད། དྱུ་མ་ཎིཿ ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཏ་ར་ཎིཿ སྒྲོལ་བྱེད། མིཏྟྲཿ བཤེས་གཉེན། ཙི་ཏྲ་བྷཱ་ནུཿ སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ རྣམ་པར་སྣང་བྱེད། བི་བྷཱ་བ་སུཿ འོད་ནོར་ཅན། གྲ་ཧ་པ་ཏིཿ གཟའི་བདག་པོ། ཏྭི་ཥཱམྤ་ཏིཿ འོད་བདག །ཨ་ཧབ་ཏིཿ ཉིན་མོའི་བདག་པོ། བྷཱ་ནུཿ འོད་ཅན། ཧཾ་སཿ འཇོམས་བྱེད། ས་ཧ་སྲཱཾ་ཤུཿ འོད་སྟོང་ཅན། ཏ་པ་ནཿ གདུང་བྱེད། ས་བི་ཏྲི། འམ། ཏཱ། འོད་འབྱིན་ནམ་ཆུ་འབྱིན། ར་བིཿ གྲགས་ལྡན། ཙཎྜཱ་ཤུཿ གཏུམ་པོའི་འོད། མ་ཧི་རཿ མཆོད་ཚུལ། ཀཱ་ལ་ཀྲྀཏ྄། དུས་བྱེད། པདྨ་པཱ་ཎིཿ པད་མའི་ལག ཁ་མ་ཎིཿ མཁའ་ནོར། ཨཾ་ཤུ་མ་ཏྲ། མཱ་ན྄། འོད་ལྡན། ཨཾཤུ་མཱ་ལིན྄་ལཱི། དང་། ཀི་ར་ཎ་མཱ་ལིན྄་ལཱི། འོད་ཕྲེང་ཅན། དི་ན་མ་ཎིཿ ཉིན་མོའི་ནོར་བུ། དི་ན་པྲ་ཎཱི། ཉིན་མོའི་དབང་པོ། དི་ན་ཀ་རཿ ཉིན་མོར་བྱེད་པ། ཞེས་སོ། །ཉི་མའི་འཁོར། མཱ་ཋ་རཿ གནས་བྱེད་ལ་ས

【現代漢語翻譯】 བྱེད། Bhayānakaṃ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) རྔམས་པ། བྷ་ཡངྐ་རཾ། འཇིགས་མཛད། Pratibhayaṃ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) སོ་སོར་འཇིགས། དྲག་ཤུལ་གྱི་མིང་ལ། Raudraṃ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དྲག་པོ། Ugraṃ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དྲག་ཤུལ་ལོ། 兇猛，Bhayānakaṃ (Bhayānakaṃ，bhayānakaṃ，可怕的) 可怕，Bhayankaraṃ (Bhayankaraṃ，bhayaṅkaraṃ，令人恐懼的)，驚嚇，Pratibhayaṃ (Pratibhayaṃ，pratibhayaṃ，單獨的恐懼)，各自驚嚇。兇猛之名：Raudraṃ (Raudraṃ，raudraṃ，可怕的)，兇猛，Ugraṃ (Ugraṃ，ugraṃ，兇猛的)，兇猛。 屬於工巧明，天文類名相 བཟོ་རིག་ཏུ་གཏོགས་པ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་གྱི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ་གྲངས་དང་། དུས་ཀྱི་མིང་ནི་གོང་འོག་ཏུ་བསྟན། འདིར་སྐར་རྩིས་པའི་མིང་ལ། Sāṃbatsaraḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ལོ་ཤེས། Jyotiṣikaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) སྐར་མཁན། Jyotiṣaṃ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཞེས་པ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ལ་འཇུག Daivajñaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ལྷ་ཤེས་སམ་ལྟས་ཤེས། Gaṇakaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) རྩིས་པ། Mauhurttikaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དུས་ཤེས། Mauhurttaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དུས་མཁྱེན། Jñānī (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཡེ་མཁྱེན། Kārttāntrikaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ལྟས་རྟོགས་པ་ཞེས་སོ། 在工巧明中，關於天文歷算方面的各種名稱，數字和時間的名詞已在前面和後面提到。這裡是天文歷算師的名稱：Sāṃbatsaraḥ (Sāṃbatsaraḥ，sāṃbatsaraḥ，年鑑)，知曉年份者；Jyotiṣikaḥ (Jyotiṣikaḥ，jyotiṣikaḥ，星算師)，星相家；Jyotiṣaṃ (Jyotiṣaṃ，jyotiṣaṃ，星算)，指的是星算之論；Daivajñaḥ (Daivajñaḥ，daivajñaḥ，占星家)，知曉天神或預兆者；Gaṇakaḥ (Gaṇakaḥ，gaṇakaḥ，計算者)，計算師；Mauhurttikaḥ (Mauhurttikaḥ，mauhurttikaḥ，擇時師)，知曉時辰者；Mauhurttaḥ (Mauhurttaḥ，mauhurttaḥ，知時者)，知曉時辰者；Jñānī (Jñānī，jñānī，智者)，全知者；Kārttāntrikaḥ (Kārttāntrikaḥ，kārttāntrikaḥ，占卜師)，理解預兆者。 ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། Rāśi (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཁྱིམ། Lagnaṃ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དུས་སྦྱོར། Tatkālaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དེའི་དུས་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། Meṣaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ལུག །Vṛṣaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) གླང་། Mithunaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འཁྲིག་པ། Karkaṭaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) སྦལ་པ། Siṃhaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) སེང་གེ Kanyā (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) བུ་མོ། Tūla (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) སྲང་། Vṛścikaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) སྡིག་པ། Dhanuḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) གཞུ། Makaraḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཆུ་སྲིན། Kumbhaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) བུམ་པ། Mīnaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཉ་ཞེས་སོ། 十二宮的名稱：Rāśi (Rāśi，rāśi，星座)，宮；Lagnaṃ (Lagnaṃ，lagnaṃ，上升點)，時運；Tatkālaḥ (Tatkālaḥ，tatkālaḥ，那時)，指的是那個時候。具體來說：Meṣaḥ (Meṣaḥ，meṣaḥ，白羊座)，綿羊；Vṛṣaḥ (Vṛṣaḥ，vṛṣaḥ，金牛座)，公牛；Mithunaḥ (Mithunaḥ，mithunaḥ，雙子座)，雙子；Karkaṭaḥ (Karkaṭaḥ，karkaṭaḥ，巨蟹座)，螃蟹；Siṃhaḥ (Siṃhaḥ，siṃhaḥ，獅子座)，獅子；Kanyā (Kanyā，kanyā，處女座)，少女；Tūla (Tūla，tūla，天秤座)，天秤；Vṛścikaḥ (Vṛścikaḥ，vṛścikaḥ，天蝎座)，蝎子；Dhanuḥ (Dhanuḥ，dhanuḥ，射手座)，弓；Makaraḥ (Makaraḥ，makaraḥ，摩羯座)，摩羯；Kumbhaḥ (Kumbhaḥ，kumbhaḥ，水瓶座)，水瓶；Mīnaḥ (Mīnaḥ，mīnaḥ，雙魚座)，魚。 གཟའ་དགུའི་མིང་ལ། Sūraḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དང་། Śūraḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཉི་མ། Sūryaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འོད་འགྱེད། Āryamā (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) སྟེན་བྱེད། Ādityaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) མི་གཅོད་སྐྱེས། Dvādaśātmaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) བཅུ་གཉིས་བདག་པོ། Divākaraḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཉིན་བྱེད། Bhāskaraḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འོད་བྱེད། Ahaskaraḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) སྣང་བྱེད། Bradhnaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) རབ་རིབ་འཇོམས། Prabhākaraḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) རབ་གསལ་བྱེད། Vibhākaraḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) རྣམ་གསལ་བྱེད། Bhāsvat (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཏ་མ། Bhāsvān (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འོད་ལྡན། Vibhāsatratama (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Vibhāsvān (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) རྣམ་གསལ། Vibavasat (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཡང་ན། Vibasvān (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) རྣམ་གནས། Saptāśvah (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) རྟ་བདུན། Haridaśvah (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) རྟ་ལྗང་ཅན། Uṣṇaraśmih (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཚ་ཟེར་ཅན། Vikarttanaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) རྣམ་བཅད། Arkaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) མཆོད་འོས། Mārttaṇḍaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) མ་ཟླུམ། Mihiraḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཆར་འབེབས། Aruṇaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འོད་འགྲོ Pūṣan (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ན་མ། Ṣā (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) རྒྱས་བྱེད། Dyumaṇiḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། Taraṇiḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) སྒྲོལ་བྱེད། Mittrah (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) བཤེས་གཉེན། Citrabhānuh (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར། Vairocanaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) རྣམ་པར་སྣང་བྱེད། Vibhāvasuh (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འོད་ནོར་ཅན། Grahapatiḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) གཟའི་བདག་པོ། Tviṣāmpatiḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འོད་བདག Ahaptiḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཉིན་མོའི་བདག་པོ། Bhānuh (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འོད་ཅན། Haṁsah (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འཇོམས་བྱེད། Sahasrāṁśuḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འོད་སྟོང་ཅན། Tapanaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) གདུང་བྱེད། Savitri (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འམ། Tā (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འོད་འབྱིན་ནམ་ཆུ་འབྱིན། Rabih (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) གྲགས་ལྡན། Caṇḍāśuḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) གཏུམ་པོའི་འོད། Mahirah (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) མཆོད་ཚུལ། Kālakṛt (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དུས་བྱེད། Padmapāṇiḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) པད་མའི་ལག Khamaṇiḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) མཁའ་ནོར། Aṁśumatra (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Mān (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འོད་ལྡན། Aṁśūmālinlī (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དང་། Kiraṇamālinlī (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འོད་ཕྲེང་ཅན། Dinamaṇiḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཉིན་མོའི་ནོར་བུ། Dinapraṇī (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཉིན་མོའི་དབང་པོ། Dinakaraḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཉིན་མོར་བྱེད་པ། ཞེས་སོ། 九曜的名稱：Sūraḥ (Sūraḥ，sūraḥ，太陽) 和 Śūraḥ (Śūraḥ，śūraḥ，太陽)，太陽；Sūryaḥ (Sūryaḥ，sūryaḥ，太陽)，光芒四射；Āryamā (Āryamā，āryamā，太陽)，支持者；Ādityaḥ (Ādityaḥ，ādityaḥ，太陽)，不間斷地出生；Dvādaśātmaḥ (Dvādaśātmaḥ，dvādaśātmaḥ，太陽)，十二之主；Divākaraḥ (Divākaraḥ，divākaraḥ，太陽)，白晝的製造者；Bhāskaraḥ (Bhāskaraḥ，bhāskaraḥ，太陽)，光的製造者；Ahaskaraḥ (Ahaskaraḥ，ahaskaraḥ，太陽)，光明的製造者；Bradhnaḥ (Bradhnaḥ，bradhnaḥ，太陽)，驅散黑暗；Prabhākaraḥ (Prabhākaraḥ，prabhākaraḥ，太陽)，顯赫的製造者；Vibhākaraḥ (Vibhākaraḥ，vibhākaraḥ，太陽)，清晰的製造者；Bhāsvat (Bhāsvat，bhāsvat，太陽)，那個；Bhāsvān (Bhāsvān，bhāsvān，太陽)，光輝的；Vibhāsatratama (Vibhāsatratama，vibhāsatratama，太陽)，Vibhāsvān (Vibhāsvān，vibhāsvān，太陽)，非常清晰；Vibavasat (Vibavasat，vibhavasat，太陽)，或者 Vibasvān (Vibasvān，vibasvān，太陽)，非常存在；Saptaśvah (Saptaśvah，saptaśvaḥ，太陽)，七馬；Haridaśvah (Haridaśvah，haridaśvaḥ，太陽)，綠馬；Uṣṇarasmih (Uṣṇarasmih，uṣṇaraśmiḥ，太陽)，熱光線；Vikarttanaḥ (Vikarttanaḥ，vikarttanaḥ，太陽)，分割者；Arkaḥ (Arkaḥ，arkaḥ，太陽)，值得崇拜；Mārttaṇḍaḥ (Mārttaṇḍaḥ，mārttaṇḍaḥ，太陽)，不圓；Mihiraḥ (Mihiraḥ，mihiraḥ，太陽)，降雨者；Aruṇaḥ (Aruṇaḥ，aruṇaḥ，太陽)，光的傳播者；Pūṣan (Pūṣan，pūṣan，太陽)，敬禮！Ṣā (Ṣā，ṣā，太陽)，增長者；Dyumaṇiḥ (Dyumaṇiḥ，dyumaṇiḥ，太陽)，天空的寶石；Taraṇiḥ (Taraṇiḥ，taraṇiḥ，太陽)，拯救者；Mittrah (Mittrah，mittraḥ，太陽)，朋友；Citrabhānuḥ (Citrabhānuḥ，citrabhānuḥ，太陽)，各種光芒；Vairocanaḥ (Vairocanaḥ，vairocanaḥ，太陽)，完全照亮；Vibhāvasuh (Vibhāvasuh，vibhāvasuḥ，太陽)，光之財富；Grahapatiḥ (Grahapatiḥ，grahapatiḥ，太陽)，行星之主；Tviṣāmpatiḥ (Tviṣāmpatiḥ，tviṣāmpatiḥ，太陽)，光之主；Ahaptiḥ (Ahaptiḥ，ahaptiḥ，太陽)，白晝之主；Bhānuḥ (Bhānuḥ，bhānuḥ，太陽)，光輝的；Haṃsaḥ (Haṃsaḥ，haṃsaḥ，太陽)，摧毀者；Sahasrāṃśuḥ (Sahasrāṃśuḥ，sahasrāṃśuḥ，太陽)，千光；Tapanaḥ (Tapanaḥ，tapanaḥ，太陽)，折磨者；Savitri (Savitri，savitri，太陽)，或者 Tā (Tā，tā，太陽)，光之源或水之源；Rabih (Rabih，rabiḥ，太陽)，著名的；Caṇḍāśuḥ (Caṇḍāśuḥ，caṇḍāśuḥ，太陽)，兇猛的光；Mahiraḥ (Mahiraḥ，mahiraḥ，太陽)，崇拜的方式；Kālakṛt (Kālakṛt，kālakṛt，太陽)，時間的製造者；Padmapāṇiḥ (Padmapāṇiḥ，padmapāṇiḥ，太陽)，蓮花之手；Khamaniḥ (Khamaniḥ，khamaniḥ，太陽)，天空的財富；Aṃśumatra (Aṃśumatra，aṃśumatra，太陽)，Mān (Mān，mān，太陽)，光輝的；Aṃśumālinlī (Aṃśumālinlī，aṃśumālinlī，太陽)，和 Kiraṇamālinlī (Kiraṇamālinlī，kiraṇamālinlī，太陽)，光環；Dinamaṇiḥ (Dinamaṇiḥ，dinamaṇiḥ，太陽)，白晝的寶石；Dinapraṇī (Dinapraṇī，dinapraṇī，太陽)，白晝的力量；Dinakaraḥ (Dinakaraḥ，dinakaraḥ，太陽)，白晝的製造者。 ཉི་མའི་འཁོར། Māṭharaḥ (梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) གནས་བྱེད་ལ་ས 太陽的輪：Māṭharaḥ (Māṭharaḥ，māṭharaḥ，太陽)，居住者。

【English Translation】 Fierce, Bhayānakaṃ (Bhayānakaṃ, bhayānakaṃ, terrible), terrible, Bhayankaraṃ (Bhayankaraṃ, bhayaṅkaraṃ, frightening), frightening, Pratibhayaṃ (Pratibhayaṃ, pratibhayaṃ, separate fear), each frightening. Names of fierceness: Raudraṃ (Raudraṃ, raudraṃ, terrible), fierce, Ugraṃ (Ugraṃ, ugraṃ, fierce), fierce. Belonging to the field of craftsmanship, names related to astronomy Regarding the various names in the field of craftsmanship related to astronomy, the names of numbers and times have been mentioned above and below. Here are the names of astronomers: Sāṃbatsaraḥ (Sāṃbatsaraḥ, sāṃbatsaraḥ, almanac), one who knows the year; Jyotiṣikaḥ (Jyotiṣikaḥ, jyotiṣikaḥ, astrologer), astrologer; Jyotiṣaṃ (Jyotiṣaṃ, jyotiṣaṃ, astrology), refers to the treatise on astrology; Daivajñaḥ (Daivajñaḥ, daivajñaḥ, astrologer), one who knows the gods or omens; Gaṇakaḥ (Gaṇakaḥ, gaṇakaḥ, calculator), calculator; Mauhurttikaḥ (Mauhurttikaḥ, mauhurttikaḥ, electional astrologer), one who knows the auspicious times; Mauhurttaḥ (Mauhurttaḥ, mauhurttaḥ, knower of time), one who knows the auspicious times; Jñānī (Jñānī, jñānī, wise), omniscient; Kārttāntrikaḥ (Kārttāntrikaḥ, kārttāntrikaḥ, diviner), one who understands omens. Names of the twelve houses: Rāśi (Rāśi, rāśi, zodiac), house; Lagnaṃ (Lagnaṃ, lagnaṃ, ascendant), time conjunction; Tatkālaḥ (Tatkālaḥ, tatkālaḥ, that time), refers to that time. Specifically: Meṣaḥ (Meṣaḥ, meṣaḥ, Aries), sheep; Vṛṣaḥ (Vṛṣaḥ, vṛṣaḥ, Taurus), bull; Mithunaḥ (Mithunaḥ, mithunaḥ, Gemini), twins; Karkaṭaḥ (Karkaṭaḥ, karkaṭaḥ, Cancer), crab; Siṃhaḥ (Siṃhaḥ, siṃhaḥ, Leo), lion; Kanyā (Kanyā, kanyā, Virgo), maiden; Tūla (Tūla, tūla, Libra), scales; Vṛścikaḥ (Vṛścikaḥ, vṛścikaḥ, Scorpio), scorpion; Dhanuḥ (Dhanuḥ, dhanuḥ, Sagittarius), bow; Makaraḥ (Makaraḥ, makaraḥ, Capricorn), Capricorn; Kumbhaḥ (Kumbhaḥ, kumbhaḥ, Aquarius), Aquarius; Mīnaḥ (Mīnaḥ, mīnaḥ, Pisces), fish. Names of the nine planets: Sūraḥ (Sūraḥ, sūraḥ, sun) and Śūraḥ (Śūraḥ, śūraḥ, sun), sun; Sūryaḥ (Sūryaḥ, sūryaḥ, sun), radiant; Āryamā (Āryamā, āryamā, sun), supporter; Ādityaḥ (Ādityaḥ, ādityaḥ, sun), born without interruption; Dvādaśātmaḥ (Dvādaśātmaḥ, dvādaśātmaḥ, sun), lord of twelve; Divākaraḥ (Divākaraḥ, divākaraḥ, sun), maker of day; Bhāskaraḥ (Bhāskaraḥ, bhāskaraḥ, sun), maker of light; Ahaskaraḥ (Ahaskaraḥ, ahaskaraḥ, sun), maker of appearance; Bradhnaḥ (Bradhnaḥ, bradhnaḥ, sun), destroyer of dimness; Prabhākaraḥ (Prabhākaraḥ, prabhākaraḥ, sun), maker of brilliance; Vibhākaraḥ (Vibhākaraḥ, vibhākaraḥ, sun), maker of distinctness; Bhāsvat (Bhāsvat, bhāsvat, sun), that; Bhāsvān (Bhāsvān, bhāsvān, sun), luminous; Vibhāsatratama (Vibhāsatratama, vibhāsatratama, sun), Vibhāsvān (Vibhāsvān, vibhāsvān, sun), very distinct; Vibavasat (Vibavasat, vibhavasat, sun), or Vibasvān (Vibasvān, vibasvān, sun), very existent; Saptaśvah (Saptaśvah, saptaśvaḥ, sun), seven horses; Haridaśvah (Haridaśvah, haridaśvaḥ, sun), green horses; Uṣṇarasmih (Uṣṇarasmih, uṣṇaraśmiḥ, sun), hot rays; Vikarttanaḥ (Vikarttanaḥ, vikarttanaḥ, sun), cutter; Arkaḥ (Arkaḥ, arkaḥ, sun), worthy of worship; Mārttaṇḍaḥ (Mārttaṇḍaḥ, mārttaṇḍaḥ, sun), not round; Mihiraḥ (Mihiraḥ, mihiraḥ, sun), rain bringer; Aruṇaḥ (Aruṇaḥ, aruṇaḥ, sun), light goer; Pūṣan (Pūṣan, pūṣan, sun), salutations! Ṣā (Ṣā, ṣā, sun), increaser; Dyumaṇiḥ (Dyumaṇiḥ, dyumaṇiḥ, sun), jewel of the sky; Taraṇiḥ (Taraṇiḥ, taraṇiḥ, sun), savior; Mittrah (Mittrah, mittraḥ, sun), friend; Citrabhānuḥ (Citrabhānuḥ, citrabhānuḥ, sun), various rays; Vairocanaḥ (Vairocanaḥ, vairocanaḥ, sun), completely illuminating; Vibhāvasuh (Vibhāvasuh, vibhāvasuḥ, sun), wealth of light; Grahapatiḥ (Grahapatiḥ, grahapatiḥ, sun), lord of planets; Tviṣāmpatiḥ (Tviṣāmpatiḥ, tviṣāmpatiḥ, sun), lord of light; Ahaptiḥ (Ahaptiḥ, ahaptiḥ, sun), lord of day; Bhānuḥ (Bhānuḥ, bhānuḥ, sun), luminous; Haṃsaḥ (Haṃsaḥ, haṃsaḥ, sun), destroyer; Sahasrāṃśuḥ (Sahasrāṃśuḥ, sahasrāṃśuḥ, sun), thousand lights; Tapanaḥ (Tapanaḥ, tapanaḥ, sun), tormentor; Savitri (Savitri, savitri, sun), or Tā (Tā, tā, sun), source of light or source of water; Rabih (Rabih, rabiḥ, sun), famous; Caṇḍāśuḥ (Caṇḍāśuḥ, caṇḍāśuḥ, sun), fierce light; Mahiraḥ (Mahiraḥ, mahiraḥ, sun), way of worship; Kālakṛt (Kālakṛt, kālakṛt, sun), maker of time; Padmapāṇiḥ (Padmapāṇiḥ, padmapāniḥ, sun), lotus hand; Khamaniḥ (Khamaniḥ, khamaniḥ, sun), wealth of the sky; Aṃśumatra (Aṃśumatra, aṃśumatra, sun), Mān (Mān, mān, sun), luminous; Aṃśumālinlī (Aṃśumālinlī, aṃśumālinlī, sun), and Kiraṇamālinlī (Kiraṇamālinlī, kiraṇamālinlī, sun), halo; Dinamaṇiḥ (Dinamaṇiḥ, dinamaṇiḥ, sun), jewel of the day; Dinapraṇī (Dinapraṇī, dinapraṇī, sun), power of the day; Dinakaraḥ (Dinakaraḥ, dinakaraḥ, sun), maker of the day. The wheel of the sun: Māṭharaḥ (Māṭharaḥ, māṭharaḥ, sun), dweller.

---

ོགས་པའོ། །གཟའ་ཟླ་བའི་མིང་། ཙནྡྲཿ ཟླ་བ། ཙནྡྲ་མ་སྲ་མཱ། སིམ་བྱེད། འདི་འདྲ་གཉིས་ཡོད་ཚད་འདམ་ང་ཅན་ཡིན་པས་གང་བརྗོད་ཀྱང་འདྲ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨིནྡུཿ དབང་པོ། ཧི་མཱངྴུཿ བསིལ་ཟེར་ཅན། ཀུ་མུད་བཱནྡྷ་བཿ ཀུ་མུད་གཉེན། བིདྷུཿ ཁྱད་པར་འཐུང་། སུ་དྷཱཾ་ཤུཿ བདུད་རྩིའི་འོད། ཤུ་དྷྲཱཾ་ཤུཿ འོད་དཀར་ཅན། ཨོཥ་དྷཱི་ཤཿ རྩིའི་དབང་པོ། ནི་ཤཱ་པ་ཏིཿ མཚན་མོའི་བདག་པོ། ཨཔྫཿ རྒྱ་ 26-2-32a མཚོ་སྐྱེས། ཛེ་བཱ་ཏྲི་ཀཿ འཚོ་བྱེད། སོ་མཿ ཆགས་བྱེད། ཀློག་ཚུལ་གཞན། སོ་མ་ན྄་དང་། སཽ་མཱ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །གླཽཿ འགྲིབ་བྱེད། མྲྀ་གཱཾ་ཀཿ རི་དྭགས་མཚན། ཀ་ལཱ་ནི་དྷིཿ ཆ་གཏེར། དྭི་ཛ་རཱ་ཛཿ གཉིས་སྐྱེས་རྒྱལ་པོ། ཤ་ཤ་དྷ་རཿ རི་བོང་འཛིན། ན་ཀྵ་ཏྲེ་ཤཿ རྒྱུ་སྐར་དབང་པོ། ཀྵ་པཱ་ཀ་ར། མཚན་མོར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །གཟའ་མིག་དམར་གྱི་མིང་། ཨངྒཱ་ར་ཀཿ མིག་དམར། ཀུ་ཛཿ ས་སྐྱེས། བྷཽ་མཿ ས་ལས་སྐྱེས། ལོ་ཧི་ཏཱངྒཿ ལུས་དམར། མ་ཧཱི་སུ་ཏཿ ས་གཞིའི་བུ། མངྒ་ལཿ བཀྲ་ཤིས། འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ་འདི་ཙམ་གསུངས། གཞན་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་དུ་མ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །ལྷག་པའི་མིང་། བུ་དྷཿ ལྷག་པ། སཽ་མྱཿ ཟླ་སྐྱེས། རཽ་ཧི་ཎེ་ཡཿ སྣར་མའི་བུ། ཕུར་བུའི་མིང་། བྲྀ་ཧསྤ་ཏིཿལྷ་བདག་སྟེ་ཕུར་བུ། སུ་རཱ་ཙཱཪྻྻཿ ལྷའི་སློབ་དཔོན། གཱིཥྤ་ཏིཿ དབྱངས་བདག །དྷི་ཥ་ཎཿ བློ་ལྡན། གུ་རུཿ བླ་མ། ཛཱི་བཿ འཚོ་བྱེད་། ཨཱཾ་གི་ར་སཿ འགྲོ་བྱེད་རྒྱུད། བཱ་ཙསྤ་ཏིཿ དང་། བཱཀྤཏིཿ སྨྲ་བའི་བདག་པོ། ཙི་ཏྲ་ཤི་ཁཉྜི་ཛཿ སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་བུ། པ་ཝ་སངས་ཀྱི་མིང་། ཤུཀྲཿ དཀར་པོའམ་ཁུ་བ་སྟེ་པ་སངས། དཻ་ཏྱ་གུ་རུཿ ལྷ་མིན་བླ་མ། ཀཱ་བྱཿ དང་། ཀ་བི་སུ་ཏཿ སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བུ། ཨུ་ཤ་ན་སྲ་ནཱཿ མཛེས་ལྡན། བྷཱརྒ་བཿ ངན་སྤོང་བུ། ཀ་བིཿ སྙན་ངག་མཁན། སྤེན་པའི་མིང་། ཤ་ནིཤྩ་རཿ དང་། ཤ་ནིཿ དང་། མནྡཿ དལ་འགྲོ་སྟེ་སྤེན་པ། སཽ་རིཿ དང་། ཤཽ་རིཿ ཉི་མའི་བུ། ཙྪཱ་ཡཱ་སུ་ཏཿགྲིབ་མའི་བུ། ནཱི་ལ་བ་ས་ས྄། སཱཿ གོས་སྔོན་ཅན། སྒྲ་གཅན་གྱི་མིང་། རཱ་ཧུཿསྒྲ་གཅན། ཏ་མ་ས྄། མཱཿ མུན་ 26-2-32b ཅན། སྭརྦྷཱ་ནུཿ མཐོ་རིས་གསལ་བྱེད། སཻདྷི་ཀེ་ཡཿ སེང་གེ་མོའི་བུ། བི་དྷུནྟུ་དཿ ཟླ་བ་འཇོམས། ཞེས་སོ། །ཀེ་ཏུཿ མཇུག་རིངས་སོ། །ཀེ་ཏུ་ཞེས་པ་འདི་ཏོག་ལའང་འཇུག་པ་ཡོངས་གྲགས་ལས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་མིན་ཡང་འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་སྒྲ་གཅིག་དོན་མང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བཤད་འདུག རྒྱུ་སྐར་སྤྱིའི་མིང་། ནཀྵ་ཏྲཾ། རྒྱུ་སྐར། རྀ་ཀྵཾ། འགྲོ་བྱེད། བྷཾ། འོད་ཅན། ཏཱ་རཱ། སྐར་མ། ཏཱ་ར་ཀཱ། སྒྲོལ་བྱེད། ཨུ་ཌུཿ འཕུར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཐ་ས

【現代漢語翻譯】 གཟའ་ཟླ་བའི་མིང་། ཙནྡྲཿ ཟླ་བ། ཙནྡྲ་མ་སྲ་མཱ། སིམ་བྱེད། (gza' zla ba'i ming / tsandra / zla ba / tsandra ma sra ma / sim byed) 月亮的名稱：旃達羅（藏文，梵文天城體，Candra，月亮），月亮，旃達羅·摩斯拉瑪，清涼者。འདི་འདྲ་གཉིས་ཡོད་ཚད་འདམ་ང་ཅན་ཡིན་པས་གང་བརྗོད་ཀྱང་འདྲ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། 像這樣的兩個詞都有選擇性，所以無論說什麼，都要明白上下都是一樣的。 ཨིནྡུཿ དབང་པོ། (indu / dbang po) 因度（藏文，梵文天城體，Indu，力量），力量。 ཧི་མཱངྴུཿ བསིལ་ཟེར་ཅན། (hi mAngshu / bsil zer can) 希芒舒（藏文，梵文天城體，Himangshu，寒光），具有寒冷的光芒。 ཀུ་མུད་བཱནྡྷ་བཿ ཀུ་མུད་གཉེན། (ku mud bAndha ba / ku mud gnyen) 庫姆達·班達瓦（藏文，梵文天城體，Kumudabandhava，睡蓮的朋友），睡蓮的朋友。 བིདྷུཿ ཁྱད་པར་འཐུང་། (bidhu / khyad par 'thung) 毗度（藏文，梵文天城體，Vidhu，特殊飲用），特殊飲用。 སུ་དྷཱཾ་ཤུཿ བདུད་རྩིའི་འོད། (su dhA.mshu / bdud rtsi'i 'od) 蘇曇舒（藏文，梵文天城體，Sudhamshu，甘露的光芒），甘露的光芒。 ཤུ་དྷྲཱཾ་ཤུཿ འོད་དཀར་ཅན། (shu dhrA.mshu / 'od dkar can) 舒曇舒（藏文，梵文天城體，Shudhamshu，白光），具有白光。 ཨོཥ་དྷཱི་ཤཿ རྩིའི་དབང་པོ། (oSha dhIsha / rtsi'i dbang po) 歐沙提沙（藏文，梵文天城體，Oshadhisha，藥草的力量），藥草的力量。 ནི་ཤཱ་པ་ཏིཿ མཚན་མོའི་བདག་པོ། (ni shA pa ti / mtshan mo'i bdag po) 尼沙巴提（藏文，梵文天城體，Nishapati，夜晚的主人），夜晚的主人。 ཨཔྫཿ རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས། (apDzaH / rgya mtsho skyes) 阿布扎（藏文，梵文天城體，Apja，海洋出生），海洋出生。 ཛེ་བཱ་ཏྲི་ཀཿ འཚོ་བྱེད། (dze bA tri ka / 'tsho byed) 澤巴特里卡（藏文，梵文天城體，Jebatrika，滋養者），滋養者。 སོ་མཿ ཆགས་བྱེད། (so ma / chags byed) 索瑪（藏文，梵文天城體，Soma，創造者），創造者。 ཀློག་ཚུལ་གཞན། སོ་མ་ན྄་དང་། སཽ་མཱ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། 另一種讀法是索瑪南和索瑪。 གླཽཿ འགྲིབ་བྱེད། (gLoH / 'grib byed) 格勞（藏文，梵文天城體，Glo，減少者），減少者。 མྲྀ་གཱཾ་ཀཿ རི་དྭགས་མཚན། (mRi gA.nka / ri dwags mtshan) 姆利岡卡（藏文，梵文天城體，Mriganka，動物標記），動物標記。 ཀ་ལཱ་ནི་དྷིཿ ཆ་གཏེར། (ka lA ni dhi / cha gter) 卡拉尼提（藏文，梵文天城體，Kalanidhi，部分的寶藏），部分的寶藏。 དྭི་ཛ་རཱ་ཛཿ གཉིས་སྐྱེས་རྒྱལ་པོ། (dwi dza rA dza / gnyis skyes rgyal po) 德維扎拉扎（藏文，梵文天城體，Dwijaraja，兩次出生的國王），兩次出生的國王。 ཤ་ཤ་དྷ་རཿ རི་བོང་འཛིན། (sha sha dha ra / ri bong 'dzin) 薩沙達拉（藏文，梵文天城體，Shashadhara，持有兔子），持有兔子。 ན་ཀྵ་ཏྲེ་ཤཿ རྒྱུ་སྐར་དབང་པོ། (na kSha tre sha / rgyu skar dbang po) 納沙特雷沙（藏文，梵文天城體，Nakshatresh，星星的力量），星星的力量。 ཀྵ་པཱ་ཀ་ར། མཚན་མོར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། (kSha pA ka ra / mtshan mor byed pa zhes so) 克沙帕卡拉，意為夜晚的製造者。 གཟའ་མིག་དམར་གྱི་མིང་། ཨངྒཱ་ར་ཀཿ མིག་དམར། (gza' mig dmar gyi ming / aNgA ra ka / mig dmar) 火星的名稱：昂嘎拉卡（藏文，梵文天城體，Angaraka，紅色眼睛），紅色眼睛。 ཀུ་ཛཿ ས་སྐྱེས། (ku dza / sa skyes) 庫扎（藏文，梵文天城體，Kuja，地球出生），地球出生。 བྷཽ་མཿ ས་ལས་སྐྱེས། (bhau ma / sa las skyes) 鮑瑪（藏文，梵文天城體，Bhauma，地球所生），地球所生。 ལོ་ཧི་ཏཱངྒཿ ལུས་དམར། (lo hi tA.nga / lus dmar) 羅希唐嘎（藏文，梵文天城體，Lohitanga，紅色身體），紅色身體。 མ་ཧཱི་སུ་ཏཿ ས་གཞིའི་བུ། (ma hI su ta / sa gzhi'i bu) 瑪希蘇塔（藏文，梵文天城體，Mahisuta，地球之子），地球之子。 མངྒ་ལཿ བཀྲ་ཤིས། (maNga la / bkra shis) 曼嘎拉（藏文，梵文天城體，Mangala，吉祥），吉祥。 འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ་འདི་ཙམ་གསུངས། 《不朽寶藏》的註釋中只說了這麼多。 གཞན་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་དུ་མ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། 看來還有其他行星名稱的表達方式。 ལྷག་པའི་མིང་། བུ་དྷཿ ལྷག་པ། (lhag pa'i ming / bu dha / lhag pa) 水星的名稱：布達（藏文，梵文天城體，Budha，水星），水星。 སཽ་མྱཿ ཟླ་སྐྱེས། (sau mya / zla skyes) 索瑪亞（藏文，梵文天城體，Saumya，月亮出生），月亮出生。 རཽ་ཧི་ཎེ་ཡཿ སྣར་མའི་བུ། (rau hi Ne ya / snar ma'i bu) 羅希內亞（藏文，梵文天城體，Rohineya，斯納爾瑪之子），斯納爾瑪之子。 ཕུར་བུའི་མིང་། བྲྀ་ཧསྤ་ཏིཿལྷ་བདག་སྟེ་ཕུར་བུ། (phur bu'i ming / bRi haspa ti / lha bdag ste phur bu) 木星的名稱：布里哈斯帕提（藏文，梵文天城體，Brihaspati，神的主人，即木星），神的主人，即木星。 སུ་རཱ་ཙཱཪྻྻཿ ལྷའི་སློབ་དཔོན། (su rA tsAr.yya / lha'i slob dpon) 蘇拉查亞（藏文，梵文天城體，Suracharya，神的老師），神的老師。 གཱིཥྤ་ཏིཿ དབྱངས་བདག (gIShpa ti / dbyangs bdag) 吉什帕提（藏文，梵文天城體，Gishpati，聲音的主人），聲音的主人。 དྷི་ཥ་ཎཿ བློ་ལྡན། (dhI Sha Na / blo ldan) 提沙納（藏文，梵文天城體，Dhishana，有智慧），有智慧。 གུ་རུཿ བླ་མ། (gu ru / bla ma) 古魯（藏文，梵文天城體，Guru，上師），上師。 ཛཱི་བཿ འཚོ་བྱེད་། (dzI ba / 'tsho byed) 濟瓦（藏文，梵文天城體，Jiva，滋養者），滋養者。 ཨཱཾ་གི་ར་སཿ འགྲོ་བྱེད་རྒྱུད། (A.n gi ra sa / 'gro byed rgyud) 昂吉拉薩（藏文，梵文天城體，Angirasa，運動的血統），運動的血統。 བཱ་ཙསྤ་ཏིཿ དང་། བཱཀྤཏིཿ སྨྲ་བའི་བདག་པོ། (bA tsa spa ti / dang / bAkpati / smra ba'i bdag po) 瓦察斯帕提和瓦克帕提，語言的主人。 ཙི་ཏྲ་ཤི་ཁཉྜི་ཛཿ སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་བུ། (tsi tra shi khaNDi dza / sna tshogs gtsug phud kyi bu) 奇特拉希坎迪扎，各種頭飾之子。 པ་ཝ་སངས་ཀྱི་མིང་། ཤུཀྲཿ དཀར་པོའམ་ཁུ་བ་སྟེ་པ་སངས། (pa wa sangs kyi ming / shukra / dkar po'am khu ba ste pa sangs) 金星的名稱：舒克拉（藏文，梵文天城體，Shukra，白色或精液，即金星），白色或精液，即金星。 དཻ་ཏྱ་གུ་རུཿ ལྷ་མིན་བླ་མ། (dai tya gu ru / lha min bla ma) 戴提亞古魯（藏文，梵文天城體，Daityaguru，非天之師），非天之師。 ཀཱ་བྱཿ དང་། ཀ་བི་སུ་ཏཿ སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བུ། (kA bya / dang / ka bi su ta / snyan ngag mkhan gyi bu) 卡比亞和卡比蘇塔，詩人之子。 ཨུ་ཤ་ན་སྲ་ནཱཿ མཛེས་ལྡན། (u sha na sra nA / mdzes ldan) 烏沙納斯拉納，美麗者。 བྷཱརྒ་བཿ ངན་སྤོང་བུ། (bhArga ba / ngan spong bu) 巴爾嘎瓦，拋棄邪惡之子。 ཀ་བིཿ སྙན་ངག་མཁན། (ka bi / snyan ngag mkhan) 卡比，詩人。 སྤེན་པའི་མིང་། ཤ་ནིཤྩ་རཿ དང་། ཤ་ནིཿ དང་། མནྡཿ དལ་འགྲོ་སྟེ་སྤེན་པ། (spen pa'i ming / sha ni shtsa ra / dang / sha ni / dang / manda / dal 'gro ste spen pa) 土星的名稱：沙尼什查拉、沙尼和曼達，緩慢行走者，即土星。 སཽ་རིཿ དང་། ཤཽ་རིཿ ཉི་མའི་བུ། (sau ri / dang / shau ri / nyi ma'i bu) 索里和紹里，太陽之子。 ཙྪཱ་ཡཱ་སུ་ཏཿགྲིབ་མའི་བུ། (TshA yA su ta / grib ma'i bu) 查亞蘇塔，陰影之子。 ནཱི་ལ་བ་ས་ས྄། སཱཿ གོས་སྔོན་ཅན། (nI la ba sa s / sA / gos sngon can) 尼拉瓦薩，穿著藍色衣服。 སྒྲ་གཅན་གྱི་མིང་། རཱ་ཧུཿསྒྲ་གཅན། (sgra gcan gyi ming / rA hu / sgra gcan) 羅睺的名稱：羅睺，羅睺。 ཏ་མ་ས྄། མཱཿ མུན་ཅན། (ta ma s / mA / mun can) 塔瑪斯，黑暗者。 སྭརྦྷཱ་ནུཿ མཐོ་རིས་གསལ་བྱེད། (svar bhA nu / mtho ris gsal byed) 斯瓦爾巴努，照亮天堂者。 སཻདྷི་ཀེ་ཡཿ སེང་གེ་མོའི་བུ། (sai dhi ke ya / seng ge mo'i bu) 賽提凱亞，母獅之子。 བི་དྷུནྟུ་དཿ ཟླ་བ་འཇོམས། (bi dhun tu da / zla ba 'joms) 維頓圖達，摧毀月亮者。 ཀེ་ཏུཿ མཇུག་རིངས་སོ། (ke tu / mjug rings so) 計都，彗星。 ཀེ་ཏུ་ཞེས་པ་འདི་ཏོག་ལའང་འཇུག་པ་ཡོངས་གྲགས་ལས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་མིན་ཡང་འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་སྒྲ་གཅིག་དོན་མང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བཤད་འདུག རྒྱུ་སྐར་སྤྱིའི་མིང་། ནཀྵ་ཏྲཾ། རྒྱུ་སྐར། (rgyu skar spyi'i ming / na kSha tram / rgyu skar) 星星的通用名稱：納沙特拉姆，星星。 རྀ་ཀྵཾ། འགྲོ་བྱེད། (Ri kSham / 'gro byed) 瑞克沙姆，運動者。 བྷཾ། འོད་ཅན། (bhaM / 'od can) 巴姆，發光者。 ཏཱ་རཱ། སྐར་མ། (tA rA / skar ma) 塔拉，星星。 ཏཱ་ར་ཀཱ། སྒྲོལ་བྱེད། (tA ra kA / sgrol byed) 塔拉卡，拯救者。 ཨུ་ཌུཿ འཕུར་བྱེད་ཅེས་སོ། (uDu / 'phur byed ces so) 烏杜，飛行者。

【English Translation】 Names of the Planets: Chandra (Moon): Chandra, Masrama, Simbyed. Since both of these words are selective, whatever is said, it should be understood that the top and bottom are the same. Indu (Power): Power. Himangshu (Cold Light): Having cold light. Kumudabandhava (Friend of the Lotus): Friend of the Lotus. Vidhu (Special Drink): Special Drink. Sudhamshu (Nectar Light): Nectar Light. Shudhamshu (White Light): Having white light. Oshadhisha (Power of Herbs): Power of Herbs. Nishapati (Lord of the Night): Lord of the Night. Apja (Ocean Born): Ocean Born. Jebatrika (Nourisher): Nourisher. Soma (Creator): Creator. Another way to read it is Somanan and Soma. Glo (Reducer): Reducer. Mriganka (Animal Mark): Animal Mark. Kalanidhi (Treasure of Parts): Treasure of Parts. Dwijaraja (King of Twice Born): King of Twice Born. Shashadhara (Holder of the Rabbit): Holder of the Rabbit. Nakshatresh (Power of Stars): Power of Stars. Kshapakara, meaning the maker of the night. Name of Mars: Angaraka (Red Eyes): Red Eyes. Kuja (Earth Born): Earth Born. Bhauma (Born of Earth): Born of Earth. Lohitanga (Red Body): Red Body. Mahisuta (Son of Earth): Son of Earth. Mangala (Auspicious): Auspicious. Only this much is said in the commentary of 'Immortal Treasure'. It seems that there are other expressions for the names of the planets. Name of Mercury: Budha (Mercury): Mercury. Saumya (Moon Born): Moon Born. Rohineya (Son of Snarma): Son of Snarma. Name of Jupiter: Brihaspati (Lord of Gods, i.e., Jupiter): Lord of Gods, i.e., Jupiter. Suracharya (Teacher of Gods): Teacher of Gods. Gishpati (Lord of Voice): Lord of Voice. Dhishana (Wise): Wise. Guru (Master): Master. Jiva (Nourisher): Nourisher. Angirasa (Lineage of Movement): Lineage of Movement. Vachaspati and Vakpati: Lord of Language. Chitrakhandija: Son of various head ornaments. Name of Venus: Shukra (White or Semen, i.e., Venus): White or Semen, i.e., Venus. Daityaguru (Teacher of Non-Gods): Teacher of Non-Gods. Kabya and Kabisuta: Son of the Poet. Ushanasrana: Beautiful. Bhargava: Son of Abandoning Evil. Kabi: Poet. Name of Saturn: Shanishchara, Shani, and Manda: Slow Walker, i.e., Saturn. Sauri and Shauri: Son of the Sun. Chayasuta: Son of Shadow. Nilavasa: Wearing blue clothes. Name of Rahu: Rahu: Rahu. Tamas: Dark. Swarbhanu: Illuminator of Heaven. Saidikeya: Son of the Lioness. Vidhuntuda: Destroyer of the Moon. Ketu: Comet. Although the word Ketu is commonly used for the top, it is not commonly used for the banner, but in the section of one word with many meanings in the 'Immortal Treasure', it is said to also apply to the banner. Common name of stars: Nakshatram: Star. Riksham: Mover. Bham: Luminous. Tara: Star. Taraka: Savior. Udu: Flyer.

---

ྐར་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་སྤྱི་མིང་། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཱི། གསལ་བའི་བུ་མོ། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་མིང་། ཨ་ཤྭི་ནཱི། ཐ་སྐར། དེའི་མིང་། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛ྄་ཀ྄ རྟ་ལྡན་མ། ཨ་ཤྭི་ནཱི། རྒོད་མ་ཅན་ཟེར། བྷ་ར་ཎཱི། བྲ་ཉེ། ཀརྟྟི་ཀཱཿ སྨིན་དྲུག རོ་ཧི་ཎཱི། སྣར་མྲ། མྲྀ་ག་ཤི་ར་སྲ་རཱཿ མགོ དེའི་མིང་། མྲྀ་ག་ཤཱིཪྵཾ། སྨལ་པོ། མྲྀ་ག་སི་རཱཿ རི་དྭགས་མགོ ཨ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། ལོའི་ཐོག་མ་ཟེར། ཨཱ་རྡྷཱ། ལག །པུ་ནརྦྦ་སུཿ ནབས་སོ། །པུཥྱཿ རྒྱས་བྱེད་དེ་རྒྱལ། དེའི་མིང་། སི་དྷྱཿ གྲུབ་པ། ཏིཥྱཿ ཚིམ་བྱེད་ཟེར། ཨ་ཤླེ་ཥཱ། སྐག མ་གྷཱ། མཆུ། པཱུརྦ་ཕ ལྒུ་ནཱི་ནྱཽ། གཉིས་ཚིག །གྲེ། ཨུཏྟ་ར་ཕལྒུ་ནཱི་ནྱཽ། དབོ། སྦོ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཧསྟཿ ཏཱ། མེ་བཞི། ཙི་ཏྲཱ། ནག་པ། སྭཱ་ཏིཿ ས་རི། བི་ཤཱ་ཁཱ་འམ་ཁེ། ས་ག དེའི་མིང་། རཱ་དྷཱ། སྒྲུབ་བྱེད་མ། ཨ་ནུ་རཱ་དྷཱ། ལྷ་མཚམས། ཛྱེཥྛཱ། སྣྲོན། མཱུ་ལཾ། སྣྲུབ། པཱུརྦྦཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། ཆུ་སྟོད། ཨུཏྟ་རཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། ཆུ་སྨད། ཤྲ་བ་ཎཿ དང་། ཎཱ། གྲོ་བཞིན། ཨ་བྷི་ཛི་ཏ། བྱི་བཞིན། དྷ་ནིཥྛཱ། ནོར་ལྡན་ཏེ་མོན་གྲེ། དེའི་མིང་། ཤྲ་བིཥྛཱ། ཐོས་མཆོག་ཀྱང་ཟེར། ཤ་ཏ་བྷི་ཥཛ྄། ཥ་ཀ྄འང་། མོན་གྲུ། 26-2-33a པཱུརྦྦ་བྷ་དྲ་པ་དཱའམ་དེ། ཁྲུམས་སྟོད། ཨུདྷ་ར་བྷ་དྲ་པ་དཱ་དེ། ཁྲུམས་སྨད། ཁྲུམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་མིང་། པྲོཥྛ་པ་དཱ། ཁྲུམས། བྷ་དྲ་པ་དཱཿ བ་ལང་རྐང་ཞེས་སོ། །རེ་བ་ཏཱི། ནམ་གྲུ། ཞེས་སོ། །བྱེ་རྟོགས་ན་མོན་གྲེ་དང་མོན་གྲུའི་མིང་བསྣོལ་བ་རྗེས་སུ་ཡིག་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་གང་ཡིན་བརྟག །སྐར་མ་གཞན་བརྟན་པའི་མིང་། དྷྲུ་བཿ བརྟན་གནས། ཨཽཏྟཱ་པཱ་དིཿ རྐང་སྟེང་བུ་ཟེར། རི་བྱིའི་མིང་། ཨ་གསྟྱཿ རི་འདོར། ཀུམྦྷ་སཾ་བྷ་བཿ བུམ་པ་སྐྱེས། མཻ་ཏྲཱ་བ་རུ་ཎྀཿ མཛའ་བོ་ཆུ་ལྷའི་བུ། ཞེས་ཟེར། རི་བྱིའི་ཆུང་མའི་མིང་། ལོ་པཱ་མུ་དྲཱ། ཟིལ་གནོན་རྒྱ་ཅན་མ། ས་དྷརྨྨ་ཎཱི། ཆོས་མཚུངས་མ་ཞེས་སོ། །དྲང་སྲོང་བདུན་པོ་སྤྱི་མིང་། ཙི་ཏྲ་ཤི་ཥཎྚིན྄་ནམ། ནཿ སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཕུད་ཅན་རྣམས། དྲང་སྲོང་སོ་སོའི་མིང་།མ་རཱི་ཙིཿ འོད་ཟེར་ཅན། ཨ་ཏྲིཿ རྒྱུན་ཤེས། པུ་ལ་སྟིཿ འོད་ཡངས། པུ་ལ་ཧཿ ལྷ་མིན་འཇོམས། ཀྲ་ཏུཿ མཆོད་སྦྱིན་ཅན། བ་སིཥྛཿ མཆོག་གནས། ཨངྒི་རཱཿ འགྲོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཨངྐུའི་རི་མོའི་གྲངས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཟླ་བ་རི་བོང་ཅན་སོགས་སོ་སོའི་མིང་བཞིན་ནོ། །ཐིག་ལེ་ལ། ཁཾ། ཞེས་སོ། །ལི་ཁི་ཏཾ། འབྲི། སཾ་ཁྱཱ་ཏཾ། བགྲངས་པ། བཱིམྶཱ། བསྣན་པ། སཾ་བརྩྩན། བསྲེ་བ། སཾ་ཀ་ལ་ན། བསྡོམ་པ། བརྟཱ། བསྒྱུར་བ། གུ་ཎི་ཏཾ། བསྒྱུར་བའམ་སྤེལ་བ། བརྡྡ་ནཿ སྤེལ་བ། པྲ་ཏི་ཚིནྣཾ། བཅད་པའམ་བགོད་པ། ཨ་ཛ་ཧཱཾ། དོར་བ། ཨ་པ་ཙ་ཡཿ དང་། ཨ་པ་ཀརྵ

{ "translations": [ "སྐར་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་སྤྱི་མིང་། (kar sogs rgyu skar nyer bdun spyi ming) 星星等二十七星宿的總稱。", "དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཱི། (dAkSHA yaNIni) 達剎衍尼（Dakshayani）。", "གསལ་བའི་བུ་མོ། (gsal ba'i bu mo) 光明之女。", "བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་མིང་། (bye brag so so'i ming) 各自的名稱：", "ཨ་ཤྭི་ནཱི། (aShwiNIni) 阿濕毗尼（Ashvini）。", "ཐ་སྐར། (tha skar) 尾宿。", "དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名字：", "ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛ྄་ཀ྄ (aShwa yuJ k) 馬結合。", "རྟ་ལྡན་མ། (rta ldan ma) 具馬者。", "ཨ་ཤྭི་ནཱི། (aShwiNIni) 阿濕毗尼（Ashvini）。", "རྒོད་མ་ཅན་ཟེར། (rgod ma can zer) 意為有母馬。", "བྷ་ར་ཎཱི། (bha raNIni) 婆羅尼（Bharani）。", "བྲ་ཉེ། (bra nye) 持。", "ཀརྟྟི་ཀཱཿ (kartti kAH) 昴宿（Krittika）。", "སྨིན་དྲུག (smin drug) 六星。", "རོ་ཧི་ཎཱི། (ro hiNIni) 羅希尼（Rohini）。", "སྣར་མྲ། (snar mra) 畢宿。", "མྲྀ་ག་ཤི་ར་སྲ་རཱཿ (mRi ga shi ra sra rAH) 彌伽尸羅（Mrigashira）。", "མགོ (mgo) 頭。", "དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名字：", "མྲྀ་ག་ཤཱིཪྵཾ། (mRi ga shI rSham) 彌伽尸利沙（Mrigashirsham）。", "སྨལ་པོ། (smal po) 柔軟。", "མྲྀ་ག་སི་རཱཿ (mRi ga si rAH) 彌伽尸羅（Mrigasira）。", "རི་དྭགས་མགོ (ri dwags mgo) 鹿頭。", "ཨ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། (a gra hA yaNIni) 阿格拉哈衍尼（Agrahayani）。", "ལོའི་ཐོག་མ་ཟེར། (lo'i thog ma zer) 意為一年之初。", "ཨཱ་རྡྷཱ། (Ar dhA) 阿德拉（Ardra）。", "ལག (lag) 手。", "པུ་ནརྦྦ་སུཿ (pu narbba suH) पुनर्वसु (punarvasu) पुनर्वसु (Punarvasu) 復生。", "ནབས་སོ། (nabs so) 新生。", "པུཥྱཿ (puShyaH) पुष्य (puṣya) पुष्य (Pushya) 滋養。", "རྒྱས་བྱེད་དེ་རྒྱལ། (rgyas byed de rgyal) 增長，即勝利。", "དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名字：", "སི་དྷྱཿ (si dhyH) सिद्ध्य (siddhya) सिद्ध्य (Siddhya) 成就。", "ཏིཥྱཿ (tiShyaH) तिष्य (tiṣya) तिष्य (Tishya) 滿足。", "ཚིམ་བྱེད་ཟེར། (tshim byed zer) 意為滿足。", "ཨ་ཤླེ་ཥཱ། (aShleShA) 阿濕麗沙（Ashlesha）。", "སྐག (skag) 擁抱。", "མ་གྷཱ། (ma ghA) 摩伽（Magha）。", "མཆུ། (mchu) 嘴。", "པཱུརྦ་ཕ ལྒུ་ནཱི་ནྱཽ། (pUrba pha lgu nI nyO) पूर्व फल्गुनी (pūrva phalgunī) पूर्व फल्गुनी (Purva Phalguni) 前頗古尼。", "གཉིས་ཚིག (gnyis tshig) 雙數。", "གྲེ། (gre) 腹。", "ཨུཏྟ་ར་ཕལྒུ་ནཱི་ནྱཽ། (uttara phalgunI nyO) उत्तर फल्गुनी (uttara phalgunī) उत्तर फल्गुनी (Uttara Phalguni) 后頗古尼。", "དབོ། (dbo) 肩。", "སྦོ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། (sbo zhes kyang 'bod) 也被稱為「斯波」。", "ཧསྟཿ (hastaH) हस्त (hasta) हस्त (Hasta) 手。", "ཏཱ། (tA) 塔。", "མེ་བཞི། (me bzhi) 四火。", "ཙི་ཏྲཱ། (tsi trA) चित्रा (citrā) चित्रा (Chitra) चित्रा。", "ནག་པ། (nag pa) 黑色。", "སྭཱ་ཏིཿ (swA tiH) स्वाति (svāti) स्वाति (Svāti) स्वाति。", "ས་རི། (sa ri) 薩日。", "བི་ཤཱ་ཁཱ་འམ་ཁེ། (bi shA khA 'am khe) विशाखा (viśākhā) विशाखा (Vishakha) विशाखा。", "ས་ག (sa ga) 薩嘎。", "དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名字：", "རཱ་དྷཱ། (rA dhA) राधा (rādhā) राधा (Radha) 拉達。", "སྒྲུབ་བྱེད་མ། (sgrub byed ma) 成就者。", "ཨ་ནུ་རཱ་དྷཱ། (a nu rA dhA) अनुराधा (anurādhā) अनुराधा (Anuradha) 阿努拉達。", "ལྷ་མཚམས། (lha mtshams) 神的邊界。", "ཛྱེཥྛཱ། (jyeShThA) ज्येष्ठा (jyeṣṭhā) ज्येष्ठा (Jyeshtha) 杰什塔。", "སྣྲོན། (snron) 長者。", "མཱུ་ལཾ། (mU lam) मूलं (mūlaṃ) मूलं (Mulam) मूलं。", "སྣྲུབ། (snrub) 根。", "པཱུརྦྦཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། (pUrbbA ShA DhA) पूर्वाषाढा (pūrvāṣāḍhā) पूर्वाषाढा (Purvashadha) पूर्व आषाढा。", "ཆུ་སྟོད། (chu stod) 上水。", "ཨུཏྟ་རཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། (uttarA ShA DhA) उत्तराषाढा (uttarāṣāḍhā) उत्तराषाढा (Uttarashadha) उत्तर आषाढा。", "ཆུ་སྨད། (chu smad) 下水。", "ཤྲ་བ་ཎཿ (shra ba NaH) श्रवण (śravaṇa) श्रवण (Shravana) श्रवण。", "དང་། (dang) 和。", "ཎཱ། (NA) णा (ṇā) णा (Na)。", "གྲོ་བཞིན། (gro bzhin) 聽。", "ཨ་བྷི་ཛི་ཏ། (a bhi ji ta) अभिजित (abhijita) अभिजित (Abhijit) अभिजित。", "བྱི་བཞིན། (byi bzhin) 勝。", "དྷ་ནིཥྛཱ། (dha niShThA) धनिष्ठा (dhaniṣṭhā) धनिष्ठा (Dhanishtha) धनिष्ठा。", "ནོར་ལྡན་ཏེ་མོན་གྲེ། (nor ldan te mon gre) 富有，即摩揭陀腹。", "དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名字：", "ཤྲ་བིཥྛཱ། (shra biShThA) श्रविष्ठा (śraviṣṭhā) श्रविष्ठा (Shravishta) श्रविष्ठा。", "ཐོས་མཆོག་ཀྱང་ཟེར། (thos mchog kyang zer) 也被稱為「最聽」。", "ཤ་ཏ་བྷི་ཥཛ྄། (sha ta bhiShaj) शतभिषज् (śatabhiṣaj) शतभिषज् (Shatabhishaj) शतभिषज्。", "ཥ་ཀ྄འང་། (Sha k 'ang) षक् (ṣak) षक् (Shak) षक्。", "མོན་གྲུ། (mon gru) 摩揭陀肩。", "པཱུརྦྦ་བྷ་དྲ་པ་དཱའམ་དེ། (pUrbbA bha dra pa dA 'am de) पूर्व भाद्रपदा (pūrva bhādrapadā) पूर्व भाद्रपदा (Purva Bhadrapada) पूर्व भाद्रपदा。", "ཁྲུམས་སྟོད། (khrums stod) 上檻。", "ཨུདྷ་ར་བྷ་དྲ་པ་དཱ་དེ། (udha ra bha dra pa dA de) उत्तर भाद्रपदा (uttara bhādrapadā) उत्तर भाद्रपदा (Uttara Bhadrapada) उत्तर भाद्रपदा。", "ཁྲུམས་སྨད། (khrums smad) 下檻。", "ཁྲུམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་མིང་། (khrums stod smad kyi ming) 上下檻的名稱：", "པྲོཥྛ་པ་དཱ། (proShTha pa dA) प्रोष्ठपदा (proṣṭhapadā) प्रोष्ठपदा (Proshthapada) प्रोष्ठपदा。", "ཁྲུམས། (khrums) 檻。", "བྷ་དྲ་པ་དཱཿ (bha dra pa dAH) भाद्रपदा (bhādrapadā) भाद्रपदा (Bhadrapada) भाद्रपदा。", "བ་ལང་རྐང་ཞེས་སོ། (ba lang rkang zhes so) 意為牛足。", "རེ་བ་ཏཱི། (re ba tI) रेवती (revatī) रेवती (Revati) रेवती。", "ནམ་གྲུ། (nam gru) 天船。", "ཞེས་སོ། (zhes so) 如此。", "བྱེ་རྟོགས་ན་མོན་གྲེ་དང་མོན་གྲུའི་མིང་བསྣོལ་བ་རྗེས་སུ་ཡིག་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་གང་ཡིན་བརྟག (bye rtogs na mon gre dang mon gru'i ming bsnol ba rjes su yig skyon yin nam de ltar nges pa gang yin brtag) 如果仔細分析，摩揭陀腹和摩揭陀肩的名稱互換，之後是筆誤還是如此確定，需要考察。", "སྐར་མ་གཞན་བརྟན་པའི་མིང་། (skar ma gzhan brtan pa'i ming) 其他恒星的名稱：", "དྷྲུ་བཿ (dhru baH) ध्रुव (dhruva) ध्रुव (Dhruva) ध्रुव。", "བརྟན་གནས། (brtan gnas) 堅固處。", "ཨཽཏྟཱ་པཱ་དིཿ (OttA pA diH) औत्तापादि (auttāpādi) औत्तापादि (Auttapadi) औत्तापादि。", "རྐང་སྟེང་བུ་ཟེར། (rkang steng bu zer) 意為足上子。", "རི་བྱིའི་མིང་། (ri byi'i ming) 仙人的名字：", "ཨ་གསྟྱཿ (a gstyaH) अगस्त्य (agastya) अगस्त्य (Agastya) अगस्त्य。", "རི་འདོར། (ri 'dor) 棄山。", "ཀུམྦྷ་སཾ་བྷ་བཿ (kumbha saM bha baH) कुम्भसम्भव (kumbhasambhava) कुम्भसम्भव (Kumbhasambhava) कुम्भसम्भव。", "བུམ་པ་སྐྱེས། (bum pa skyes) 瓶生。", "མཻ་ཏྲཱ་བ་རུ་ཎྀཿ (mai trA ba ruNIniH) मैत्रावरुणि (maitrāvaruṇi) मैत्रावरुणि (Maitravaruni) मैत्रावरुणि。", "མཛའ་བོ་ཆུ་ལྷའི་བུ། (mdza' bo chu lha'i bu) 意為朋友水神之子。", "ཞེས་ཟེར། (zhes zer) 如此說。", "རི་བྱིའི་ཆུང་མའི་མིང་། (ri byi'i chung ma'i ming) 仙人妻子的名字：", "ལོ་པཱ་མུ་དྲཱ། (lo pA mu drA) लोपामुद्रा (lopāmudrā) लोपामुद्रा (Lopamudra) लोपामुद्रा。", "ཟིལ་གནོན་རྒྱ་ཅན་མ། (zil gnon rgya can ma) 具禁制印者。", "ས་དྷརྨྨ་ཎཱི། (sa dharmma NIni) सधर्मणी (sadharmanī) सधर्मणी (Sadharmani) सधर्मणी。", "ཆོས་མཚུངས་མ་ཞེས་སོ། (chos mtshungs ma zhes so) 意為法同者。", "དྲང་སྲོང་བདུན་པོ་སྤྱི་མིང་། (drang srong bdun po spyi ming) 七仙人的總稱：", "ཙི་ཏྲ་ཤི་ཥཎྚིན྄་ནམ། (tsi tra shi ShaNTin nam) चित्रशिखण्डिन् (citraśikhaṇḍin) चित्रशिखण्डिन् (Chitrashikhandin) चित्रशिखण्डिन्。", "ནཿ (naH) नः (naḥ) नः (Nah) नः。", "སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཕུད་ཅན་རྣམས། (sna tshogs gtsug phud can rnams) 具有各種頂髻者。", "དྲང་སྲོང་སོ་སོའི་མིང་། (drang srong so so'i ming) 各自仙人的名字：", "མ་རཱི་ཙིཿ (ma rI tsiH) मरीचि (marīci) मरीचि (Marichi) मरीचि。", "འོད་ཟེར་ཅན། ('od zer can) 具有光芒者。", "ཨ་ཏྲིཿ (a triH) अत्रि (atri) अत्रि (Atri) अत्रि。", "རྒྱུན་ཤེས། (rgyun shes) 常識。", "པུ་ལ་སྟིཿ (pu la stiH) पुलस्ति (pulasti) पुलस्ति (Pulasti) पुलस्ति。", "འོད་ཡངས། ('od yangs) 光明廣闊。", "པུ་ལ་ཧཿ (pu la haH) पुलह (pulaha) पुलह (Pulaha) पुलह。", "ལྷ་མིན་འཇོམས། (lha min 'joms) 摧毀非天。", "ཀྲ་ཏུཿ (kra tuH) क्रतु (kratu) क्रतु (Kratu) क्रतु。", "མཆོད་སྦྱིན་ཅན། (mchod sbyin can) 具有祭祀者。", "བ་སིཥྛཿ (ba siShThaH) वसिष्ठ (vasiṣṭha) वसिष्ठ (Vasishtha) वसिष्ठ。", "མཆོག་གནས། (mchog gnas) 最佳處。", "ཨངྒི་རཱཿ (aNgi rAH) अङ्गिरा (aṅgirā) अङ्गिरा (Angira) अङ्गिरा。", "འགྲོ་བྱེད་ཅེས་སོ། ('gro byed ces so) 意為行者。", "ཨངྐུའི་རི་མོའི་གྲངས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཟླ་བ་རི་བོང་ཅན་སོགས་སོ་སོའི་མིང་བཞིན་ནོ། (aNku'i ri mo'i grangs kyi mngon brjod zla ba ri bong can sogs so so'i ming bzhin no) 彎曲圖案的數字的表達，如月亮、兔子等各自的名稱。", "ཐིག་ལེ་ལ། (thig le la) 點上。", "ཁཾ། (kham) खं (khaṃ) खं (Kham) खं。", "ཞེས་སོ། (zhes so) 如此。", "ལི་ཁི་ཏཾ། (li khi tam) लिखितं (likhitaṃ) लिखितं (Likhitam) लिखितं。", "འབྲི། ('bri) 寫。", "སཾ་ཁྱཱ་ཏཾ། (saM khyA tam) संख्यातं (saṃkhyātaṃ) संख्यातं (Samkhyatam) संख्यातं。", "བགྲངས་པ། (bgrangs pa) 數。", "བཱིམྶཱ། (bI msA) वीम्सा (vīmsā) वीम्सा (Vimsa) वीम्सा。", "བསྣན་པ། (bsnan pa) 加。", "སཾ་བརྩྩན། (saM brttsan) संवर्चन (saṃvarcana) संवर्चन (Samvarcana) संवर्चन。", "བསྲེ་བ། (bsre ba) 混合。", "སཾ་ཀ་ལ་ན། (saM ka la na) संकलन (saṃkalana) संकलन (Samkalana) संकलन。", "བསྡོམ་པ། (bsdom pa) 總計。", "བརྟཱ། (brtA) वर्ता (vartā) वर्ता (Varta) वर्ता。", "བསྒྱུར་བ། (bsgyur ba) 乘。", "གུ་ཎི་ཏཾ། (gu Ni tam) गुणितं (guṇitaṃ) गुणितं (Gunita) गुणितं。", "བསྒྱུར་བའམ་སྤེལ་བ། (bsgyur ba'am spel ba) 乘或增加。", "བརྡྡ་ནཿ (brdda naH) वर्द्धन (varddhana) वर्द्धन (Varddhana) वर्द्धन。", "སྤེལ་བ། (spel ba) 增加。", "པྲ་ཏི་ཚིནྣཾ། (pra ti tshinnam) प्रतिच्छिन्नं (praticchinnaṃ) प्रतिच्छिन्नं (Praticchinna) प्रतिच्छिन्नं。", "བཅད་པའམ་བགོད་པ། (bcad pa'am bgod pa) 切割或分割。", "ཨ་ཛ་ཧཱཾ། (a ja hAM) अजहां (ajahaṃ) अजहां (Ajaham) अजहां。", "དོར་བ། (dor ba) 放棄。", "ཨ་པ་ཙ་ཡཿ དང་། (a pa tsa yaH dang) अपचय (apacaya) अपचय (Apacaya) अपचय。", "ཨ་པ་ཀརྵ (a pa karSha) अपकर्ष (apakarṣa) अपकर्ष (Apakarsha) अपकर्ष" ], "english_translations": [ "སྐར་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་སྤྱི་མིང་། (kar sogs rgyu skar nyer bdun spyi ming) General term for the twenty-seven constellations, including stars.", "དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཱི། (dAkSHA yaNIni) Dakshayani.", "གསལ་བའི་བུ་མོ། (gsal ba'i bu mo) Daughter of Light.", "བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་མིང་། (bye brag so so'i ming) Individual names:", "ཨ་ཤྭི་ནཱི། (aShwiNIni) Ashvini.", "ཐ་སྐར། (tha skar) Revati constellation.", "དེའི་མིང་། (de'i ming) Its name:", "ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛ྄་ཀ྄ (aShwa yuJ k) Horse-yoked.", "རྟ་ལྡན་མ། (rta ldan ma) Possessing a horse.", "ཨ་ཤྭི་ནཱི། (aShwiNIni) Ashvini.", "རྒོད་མ་ཅན་ཟེར། (rgod ma can zer) Said to have a mare.", "བྷ་ར་ཎཱི། (bha raNIni) Bharani.", "བྲ་ཉེ། (bra nye) Holder.", "ཀརྟྟི་ཀཱཿ (kartti kAH) Krittika.", "སྨིན་དྲུག (smin drug) Pleiades.", "རོ་ཧི་ཎཱི། (ro hiNIni) Rohini.", "སྣར་མྲ། (snar mra) Aldebaran.", "མྲྀ་ག་ཤི་ར་སྲ་རཱཿ (mRi ga shi ra sra rAH) Mrigashira.", "མགོ (mgo) Head.", "དེའི་མིང་། (de'i ming) Its name:", "མྲྀ་ག་ཤཱིཪྵཾ། (mRi ga shI rSham) Mrigashirsham.", "སྨལ་པོ། (smal po) Soft.", "མྲྀ་ག་སི་རཱཿ (mRi ga si rAH) Mrigasira.", "རི་དྭགས་མགོ (ri dwags mgo) Deer's head.", "ཨ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། (a gra hA yaNIni) Agrahayani.", "ལོའི་ཐོག་མ་ཟེར། (lo'i thog ma zer) Said to be the beginning of the year.", "ཨཱ་རྡྷཱ། (Ar dhA) Ardra.", "ལག (lag) Hand.", "པུ་ནརྦྦ་སུཿ (pu narbba suH) Punarvasu (पुनर्वसु) Punarvasu (पुनर्वसु) Rebirth.", "ནབས་སོ། (nabs so) New birth.", "པུཥྱཿ (puShyaH) Pushya (पुष्य) Pushya (पुष्य) Nourishing.", "རྒྱས་བྱེད་དེ་རྒྱལ། (rgyas byed de rgyal) Increasing, that is, victorious.", "དེའི་མིང་། (de'i ming) Its name:", "སི་དྷྱཿ (si dhyH) Siddhya (सिद्ध्य) Siddhya (सिद्ध्य) Accomplishment.", "ཏིཥྱཿ (tiShyaH) Tishya (तिष्य) Tishya (तिष्य) Satisfying.", "ཚིམ་བྱེད་ཟེར། (tshim byed zer) Said to be satisfying.", "ཨ་ཤླེ་ཥཱ། (aShleShA) Ashlesha.", "སྐག (skag) Embrace.", "མ་གྷཱ། (ma ghA) Magha.", "མཆུ། (mchu) Mouth.", "པཱུརྦ་ཕ ལྒུ་ནཱི་ནྱཽ། (pUrba pha lgu nI nyO) Purva Phalguni (पूर्व फल्गुनी) Purva Phalguni (पूर्व फल्गुनी) Former Phalguni.", "གཉིས་ཚིག (gnyis tshig) Dual.", "གྲེ། (gre) Abdomen.", "ཨུཏྟ་ར་ཕལྒུ་ནཱི་ནྱཽ། (uttara phalgunI nyO) Uttara Phalguni (उत्तर फल्गुनी) Uttara Phalguni (उत्तर फल्गुनी) Latter Phalguni.", "དབོ། (dbo) Shoulder.", "སྦོ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། (sbo zhes kyang 'bod) Also called 'Spo'.", "ཧསྟཿ (hastaH) Hasta (हस्त) Hasta (हस्त) Hand.", "ཏཱ། (tA) Ta.", "མེ་བཞི། (me bzhi) Four fires.", "ཙི་ཏྲཱ། (tsi trA) Chitra (चित्रा) Chitra (चित्रा) Chitra.", "ནག་པ། (nag pa) Black.", "སྭཱ་ཏིཿ (swA tiH) Svati (स्वाति) Svati (स्वाति) Svati.", "ས་རི། (sa ri) Sari.", "བི་ཤཱ་ཁཱ་འམ་ཁེ། (bi shA khA 'am khe) Vishakha (विशाखा) Vishakha (विशाखा) Vishakha.", "ས་ག (sa ga) Saga.", "དེའི་མིང་། (de'i ming) Its name:", "རཱ་དྷཱ། (rA dhA) Radha (राधा) Radha (राधा) Radha.", "སྒྲུབ་བྱེད་མ། (sgrub byed ma) Accomplisher.", "ཨ་ནུ་རཱ་དྷཱ། (a nu rA dhA) Anuradha (अनुराधा) Anuradha (अनुराधा) Anuradha.", "ལྷ་མཚམས། (lha mtshams) Boundary of the gods.", "ཛྱེཥྛཱ། (jyeShThA) Jyeshtha (ज्येष्ठा) Jyeshtha (ज्येष्ठा) Jyeshtha.", "སྣྲོན། (snron) Elder.", "མཱུ་ལཾ། (mU lam) Mulam (मूलं) Mulam (मूलं) Mulam.", "སྣྲུབ། (snrub) Root.", "པཱུརྦྦཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། (pUrbbA ShA DhA) Purvashadha (पूर्वाषाढा) Purvashadha (पूर्वाषाढा) Purva Ashadha.", "ཆུ་སྟོད། (chu stod) Upper water.", "ཨུཏྟ་རཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། (uttarA ShA DhA) Uttarashadha (उत्तराषाढा) Uttarashadha (उत्तराषाढा) Uttara Ashadha.", "ཆུ་སྨད། (chu smad) Lower water.", "ཤྲ་བ་ཎཿ (shra ba NaH) Shravana (श्रवण) Shravana (श्रवण) Shravana.", "དང་། (dang) And.", "ཎཱ། (NA) Na (णा) Na (णा) Na.", "གྲོ་བཞིན། (gro bzhin) Hearing.", "ཨ་བྷི་ཛི་ཏ། (a bhi ji ta) Abhijit (अभिजित) Abhijit (अभिजित) Abhijit.", "བྱི་བཞིན། (byi bzhin) Victorious.", "དྷ་ནིཥྛཱ། (dha niShThA) Dhanishtha (धनिष्ठा) Dhanishtha (धनिष्ठा) Dhanishtha.", "ནོར་ལྡན་ཏེ་མོན་གྲེ། (nor ldan te mon gre) Wealthy, that is, Magadha's abdomen.", "དེའི་མིང་། (de'i ming) Its name:", "ཤྲ་བིཥྛཱ། (shra biShThA) Shravishta (श्रविष्ठा) Shravishta (श्रविष्ठा) Shravishta.", "ཐོས་མཆོག་ཀྱང་ཟེར། (thos mchog kyang zer) Also called 'Most Heard'.", "ཤ་ཏ་བྷི་ཥཛ྄། (sha ta bhiShaj) Shatabhishaj (शतभिषज्) Shatabhishaj (शतभिषज्) Shatabhishaj.", "ཥ་ཀ྄འང་། (Sha k 'ang) Shak (षक्) Shak (षक्) Shak.", "མོན་གྲུ། (mon gru) Magadha's shoulder.", "པཱུརྦྦ་བྷ་དྲ་པ་དཱའམ་དེ། (pUrbbA bha dra pa dA 'am de) Purva Bhadrapada (पूर्व भाद्रपदा) Purva Bhadrapada (पूर्व भाद्रपदा) Purva Bhadrapada.", "ཁྲུམས་སྟོད། (khrums stod) Upper threshold.", "ཨུདྷ་ར་བྷ་དྲ་པ་དཱ་དེ། (udha ra bha dra pa dA de) Uttara Bhadrapada (उत्तर भाद्रपदा) Uttara Bhadrapada (उत्तर भाद्रपदा) Uttara Bhadrapada.", "ཁྲུམས་སྨད། (khrums smad) Lower threshold.", "ཁྲུམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་མིང་། (khrums stod smad kyi ming) Names of the upper and lower thresholds:", "པྲོཥྛ་པ་དཱ། (proShTha pa dA) Proshthapada (प्रोष्ठपदा) Proshthapada (प्रोष्ठपदा) Proshthapada.", "ཁྲུམས། (khrums) Threshold.", "བྷ་དྲ་པ་དཱཿ (bha dra pa dAH) Bhadrapada (भाद्रपदा) Bhadrapada (भाद्रपदा) Bhadrapada.", "བ་ལང་རྐང་ཞེས་སོ། (ba lang rkang zhes so) Said to be the foot of a bull.", "རེ་བ་ཏཱི། (re ba tI) Revati (रेवती) Revati (रेवती) Revati.", "ནམ་གྲུ། (nam gru) Sky boat.", "ཞེས་སོ། (zhes so) Thus.", "བྱེ་རྟོགས་ན་མོན་གྲེ་དང་མོན་གྲུའི་མིང་བསྣོལ་བ་རྗེས་སུ་ཡིག་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་གང་ཡིན་བརྟག (bye rtogs na mon gre dang mon gru'i ming bsnol ba rjes su yig skyon yin nam de ltar nges pa gang yin brtag) If analyzed carefully, the interchange of the names of Magadha's abdomen and Magadha's shoulder, it needs to be examined whether it is a typographical error or determined as such afterwards.", "སྐར་མ་གཞན་བརྟན་པའི་མིང་། (skar ma gzhan brtan pa'i ming) Names of other fixed stars:", "དྷྲུ་བཿ (dhru baH) Dhruva (ध्रुव) Dhruva (ध्रुव) Dhruva.", "བརྟན་གནས། (brtan gnas) Firm place.", "ཨཽཏྟཱ་པཱ་དིཿ (OttA pA diH) Auttapadi (औत्तापादि) Auttapadi (औत्तापादि) Auttapadi.", "རྐང་སྟེང་བུ་ཟེར། (rkang steng bu zer) Said to be the son on the foot.", "རི་བྱིའི་མིང་། (ri byi'i ming) Name of the hermit:", "ཨ་གསྟྱཿ (a gstyaH) Agastya (अगस्त्य) Agastya (अगस्त्य) Agastya.", "རི་འདོར། (ri 'dor) Mountain-abandoner.", "ཀུམྦྷ་སཾ་བྷ་བཿ (kumbha saM bha baH) Kumbhasambhava (कुम्भसम्भव) Kumbhasambhava (कुम्भसम्भव) Kumbhasambhava.", "བུམ་པ་སྐྱེས། (bum pa skyes) Born from a pot.", "མཻ་ཏྲཱ་བ་རུ་ཎྀཿ (mai trA ba ruNIniH) Maitravaruni (मैत्रावरुणि) Maitravaruni (मैत्रावरुणि) Maitravaruni.", "མཛའ་བོ་ཆུ་ལྷའི་བུ། (mdza' bo chu lha'i bu) Said to be the son of the friendly water god.", "ཞེས་ཟེར། (zhes zer) Thus it is said.", "རི་བྱིའི་ཆུང་མའི་མིང་། (ri byi'i chung ma'i ming) Name of the hermit's wife:", "ལོ་པཱ་མུ་དྲཱ། (lo pA mu drA) Lopamudra (लोपामुद्रा) Lopamudra (लोपामुद्रा) Lopamudra.", "ཟིལ་གནོན་རྒྱ་ཅན་མ། (zil gnon rgya can ma) Possessing a restraining seal.", "ས་དྷརྨྨ་ཎཱི། (sa dharmma NIni) Sadharmani (सधर्मणी) Sadharmani (सधर्मणी) Sadharmani.", "ཆོས་མཚུངས་མ་ཞེས་སོ། (chos mtshungs ma zhes so) Said to be the one with the same Dharma.", "དྲང་སྲོང་བདུན་པོ་སྤྱི་མིང་། (drang srong bdun po spyi ming) General name for the seven hermits:", "ཙི་ཏྲ་ཤི་ཥཎྚིན྄་ན

---

ཿ འགྲིབ་པའམ་འབྲིད་པ། ཞེས་དང་། བི་ལུཔྟཿ ཕྲི་བ། ལོ་པཿ དང་། ལུ་ཙ། དབྱི་བ། བེ་ཤ ཕབ་པ། པྲཱཔྟི། ཐོབ་པ། ལཱ་བྷཿ རྙེད་པ། ག་ཎ་ནཱི་ཡཾ། 26-2-33b བགྲང་བྱ། ག་ཎེ་ཡཾ། བརྩི་བྱ། ག་ཎི་ཏཾ། བརྩིས་པ། ཙྪ་ཡཿ གྲིབ་ཚོད་དེ་ཐུར་གྲིབ་སོགས་སོ། །གཞན་བྱེད་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་མིང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟའ་སྐར་རྣམས་གནས་པའི་གཞི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། གོ་ལཿ ཞེས་སྒྲ་སོར་བཞག་སྟེ།རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོའི་དོན་དུ་འཇུག །ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་སྒང་བཤོང་དང་ལྕི་ཡང་དང་མཐོ་རིས་འཛིན་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། ༈ ། 徵兆或相學類 རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མའི་རིག་པའི་སྐོར་ལ། གོང་བཤད་ཁྱིམ་ས་བརྟག་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་། ནི་མིཏྟཾ། མཚན་མའམ་ལྟས། ཤ་ཀུ་ནཾ། ལ་ཉེའམ་ལྟས། ནིརྒྷཱ་ཏཿ གནམ་གྲུམ་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ། ཨུལྐཱ་པཱ་ཏཿ སྐར་མདའ་ལྷུང་བ། གྲ་ཧཿ གཟས་འཛིན་ཏེ་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ། དེའི་མིང་གཞན། ཨུ་པ་རཱ་གཿ ཉེར་འཚེའང་ཟེར། ཨིནྡྲ་ཙཱ་པཾ། དབང་གཞུ་སྟེ་འཇའ། སཱུཪྻྻ་པ་རི་བེ་ཤཾ ཉི་མ་འཁྱིམས་པ། ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། སྐར་མའི་ཡི་གེ་སྟེ་གཞུང་། དེ་ལས་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྭཔྣཱ་དྷྱཱ་ཡཿ རྨི་ལྟས་ཀྱི་སྤྱད་དམ་དཔྱད། ཤ་ཀུ་ན་རུ་ཏཾ། བྱ་སྐད་ཀྱི་བརྡའ། བིཥྚིཿ འཇུག་ཕོད་དེ་གཟའ་ཡི་མིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྐར་མ་དུ་བ་ཅན་ལའང་སྦྱར། བྱ་ཏཱི་པཱ་ཏཿ རྣམ་པར་ལྟུང་བྱེད། ཨ་རིཥྚཾ། འཆི་ལྟས། དུཥྤྲེ་ཀྵི་ཏཾ། གནོད་ལྟས། དུ་ཤྪཱ་ཡཱ། གནོད་གྲིབ། ཨུཏྤཱ་ཏཿ ལྟས་སུ་བྱུང་བ། ལགྣཱ། དུས་འབྱོར་བ། ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། དཎྚ་བྷཱ་སཿ བྲེང་ངེས་སྣང་བ། ཞེས་སོ། །ས་གཡོས་པའི་མིང་ལ། བྷཱུ་མི་ཙ་ལཿ ས་གཡོ་བ། ཀམྤི་ཏཿ འགུལ། པྲ་ཀམྤི་ཏཿ རབ་ཏུ་འགུལ། སམྤྲ་ཀམྤི་ཏཿ ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཙ་ལི་ཏཿ གཡོས། དེའི་སྔོན་དུ་པྲ་སྦྱར་ན་རབ་ཏུ་གཡོས། སཾ་པྲ་སྦྱར་ན་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ 26-2-34a གཡོས། བི་དྷི་ཏཿ ལྡེག དེ་ལ་པྲ་སོགས་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། རབ་ལྡེག ཀུན་ཏུ་རབ་ལྡེག ཀྵུ་བྷི་ཏཿ འཁྲུགས། དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སྦྱར་ལུགས་གོང་བཞིན། ར་ཎི་ཏཿ འུར་འུར། དེ་ལ་རབ་འུར་སོགས་གོང་བཞིན།གརྫི་ཏཿ ཆེམ་ཆེམ། དེ་ལ་གོང་བཞིན། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་བ་སོགས་དྲུག་ལ། པཱུརྦཱ་དིག྄ ཤར་ཕྱོགས་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཨ་བ་ན་མ་ཏི། དམའ་བ། ཨུནྣ་མ་ཏི། མཐོ་བ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། ཨནྟཱ། མཐའ། མདྷྱཱ། དབུས་སོ། །ཨ་པྲ་ཀམྤྱཾ། མི་བསྐྱོད་པའམ་མི་བསྒུལ་བའམ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའོ། །ནཻ་མིཏྟི་ཀཿ ལྟས་མཁན། བཻ་པཉྩི་ཀཿ མཚན་མཁན་ཞེས་སོ། ༈ ། 生計類 འཚོ་ཚིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཟས་གོས་གནས་མལ་བགྱིད་པ། གོས་བགོ་བ། ཟས་ཟ་བ། བསྐུ་མཉེ་དང་གཉིད་སོགས་ལུས

{ "translations": [ "འགྲིབ་པའམ་འབྲིད་པ། (損減或減少)", "བི་ལུཔྟཿ (藏文), विलुप्तः (梵文天城體), viluptaḥ (梵文羅馬擬音), ཕྲི་བ། (減少)", "ལོ་པཿ (藏文), लोपः (梵文天城體), lopaḥ (梵文羅馬擬音), དང་། (和) ལུ་ཙ། (掠奪)", "དབྱི་བ། (奪取)", "བེ་ཤ (藏文), वेश (梵文天城體), veśa (梵文羅馬擬音), ཕབ་པ། (降下)", "པྲཱཔྟི། (藏文), प्राप्ति (梵文天城體), prāpti (梵文羅馬擬音), ཐོབ་པ། (獲得)", "ལཱ་བྷཿ (藏文), लाभः (梵文天城體), lābhaḥ (梵文羅馬擬音), རྙེད་པ། (得到)", "ག་ཎ་ནཱི་ཡཾ། (藏文), गणनीयं (梵文天城體), gaṇanīyaṃ (梵文羅馬擬音), བགྲང་བྱ། (應被計數)", "ག་ཎེ་ཡཾ། (藏文), गणेयं (梵文天城體), gaṇeyaṃ (梵文羅馬擬音), བརྩི་བྱ། (應被計算)", "ག་ཎི་ཏཾ། (藏文), गणितं (梵文天城體), gaṇitaṃ (梵文羅馬擬音), བརྩིས་པ། (已計算)", "ཙྪ་ཡཿ (藏文), क्षयः (梵文天城體), kṣayaḥ (梵文羅馬擬音), གྲིབ་ཚོད་དེ་ཐུར་གྲིབ་སོགས་སོ། (陰影，如垂直陰影等)", "གཞན་བྱེད་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་མིང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། (其他行為、組合等的名稱應另行了解)", "གཟའ་སྐར་རྣམས་གནས་པའི་གཞི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། (容納行星和恒星的基礎，風輪)", "གོ་ལཿ (藏文), गोलः (梵文天城體), golaḥ (梵文羅馬擬音), ཞེས་སྒྲ་སོར་བཞག་སྟེ། (保留髮音)", "རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོའི་དོན་དུ་འཇུག (意為球形或圓形)", "ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་སྒང་བཤོང་དང་ལྕི་ཡང་དང་མཐོ་རིས་འཛིན་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། (後來的譯師們也將其翻譯為山脊、輕重、高地等)", "རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མའི་རིག་པའི་སྐོར་ལ། (關於原因或徵兆的學問)", "གོང་བཤད་ཁྱིམ་ས་བརྟག་པ་སོགས་དང་། (如前述的占星術等)", "གཞན་ཡང་། (此外)", "ནི་མིཏྟཾ། (藏文), निमित्तं (梵文天城體), nimittaṃ (梵文羅馬擬音), མཚན་མའམ་ལྟས། (徵兆或預兆)", "ཤ་ཀུ་ནཾ། (藏文), शकुनं (梵文天城體), śakunaṃ (梵文羅馬擬音), ལ་ཉེའམ་ལྟས། (鳥兆或預兆)", "ནིརྒྷཱ་ཏཿ (藏文), निर्घातः (梵文天城體), nirghātaḥ (梵文羅馬擬音), གནམ་གྲུམ་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ། (天空崩裂的巨響)", "ཨུལྐཱ་པཱ་ཏཿ (藏文), उल्कापातः (梵文天城體), ulkāpātaḥ (梵文羅馬擬音), སྐར་མདའ་ལྷུང་བ། (流星墜落)", "གྲ་ཧཿ (藏文), ग्रहः (梵文天城體), grahaḥ (梵文羅馬擬音), གཟས་འཛིན་ཏེ་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ། (執持者，即日月被行星抓住)", "དེའི་མིང་གཞན། (它的別名)", "ཨུ་པ་རཱ་གཿ (藏文), उपरागः (梵文天城體), uparāgaḥ (梵文羅馬擬音), ཉེར་འཚེའང་ཟེར། (也稱為接近)", "ཨིནྡྲ་ཙཱ་པཾ། (藏文), इन्द्रचापं (梵文天城體), indracāpaṃ (梵文羅馬擬音), དབང་གཞུ་སྟེ་འཇའ། (帝釋弓，即彩虹)", "སཱུཪྻྻ་པ་རི་བེ་ཤཾ (藏文), सूर्यपरिवेशं (梵文天城體), sūryapariveśaṃ (梵文羅馬擬音), ཉི་མ་འཁྱིམས་པ། (太陽光暈)", "ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། (藏文), ज्योतिषं (梵文天城體), jyotiṣaṃ (梵文羅馬擬音), སྐར་མའི་ཡི་གེ་སྟེ་གཞུང་། (星象之書，即經典)", "དེ་ལས་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། (因為從中講述了各種預兆)", "སྭཔྣཱ་དྷྱཱ་ཡཿ (藏文), स्वप्नाध्यायः (梵文天城體), svapnādhyāyaḥ (梵文羅馬擬音), རྨི་ལྟས་ཀྱི་སྤྱད་དམ་དཔྱད། (夢兆的研究或分析)", "ཤ་ཀུ་ན་རུ་ཏཾ། (藏文), शकुनरुतं (梵文天城體), śakunarutaṃ (梵文羅馬擬音), བྱ་སྐད་ཀྱི་བརྡའ། (鳥鳴的訊號)", "བིཥྚིཿ (藏文), विष्टिः (梵文天城體), viṣṭiḥ (梵文羅馬擬音), འཇུག་ཕོད་དེ་གཟའ་ཡི་མིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྐར་མ་དུ་བ་ཅན་ལའང་སྦྱར། (進入，即行星的總稱，也特指彗星)", "བྱ་ཏཱི་པཱ་ཏཿ (藏文), व्यातीपातः (梵文天城體), vyātīpātaḥ (梵文羅馬擬音), རྣམ་པར་ལྟུང་བྱེད། (完全墮落)", "ཨ་རིཥྚཾ། (藏文), अरिष्टं (梵文天城體), ariṣṭaṃ (梵文羅馬擬音), འཆི་ལྟས། (死亡的預兆)", "དུཥྤྲེ་ཀྵི་ཏཾ། (藏文), दुष्प्रेक्षितं (梵文天城體), duṣprekṣitaṃ (梵文羅馬擬音), གནོད་ལྟས། (有害的預兆)", "དུ་ཤྪཱ་ཡཱ། (藏文), दुश्छाया (梵文天城體), duśchāyā (梵文羅馬擬音), གནོད་གྲིབ། (有害的陰影)", "ཨུཏྤཱ་ཏཿ (藏文), उत्पातः (梵文天城體), utpātaḥ (梵文羅馬擬音), ལྟས་སུ་བྱུང་བ། (出現的預兆)", "ལགྣཱ། (藏文), लग्ना (梵文天城體), lagnā (梵文羅馬擬音), དུས་འབྱོར་བ། (時間到達)", "ཡོ་གཿ (藏文), योगः (梵文天城體), yogaḥ (梵文羅馬擬音), སྦྱོར་བ། (結合)", "དཎྚ་བྷཱ་སཿ (藏文), दण्डभासः (梵文天城體), daṇḍabhāsaḥ (梵文羅馬擬音), བྲེང་ངེས་སྣང་བ། (筆直顯現)", "ས་གཡོས་པའི་མིང་ལ། (地震的名稱)", "བྷཱུ་མི་ཙ་ལཿ (藏文), भूमिचलः (梵文天城體), bhūmicālaḥ (梵文羅馬擬音), ས་གཡོ་བ། (地震動)", "ཀམྤི་ཏཿ (藏文), कम्पितः (梵文天城體), kampitaḥ (梵文羅馬擬音), འགུལ། (震動)", "པྲ་ཀམྤི་ཏཿ (藏文), प्रकम्पितः (梵文天城體), prakampitaḥ (梵文羅馬擬音), རབ་ཏུ་འགུལ། (劇烈震動)", "སམྤྲ་ཀམྤི་ཏཿ (藏文), सम्प्रकम्पितः (梵文天城體), samprakampitaḥ (梵文羅馬擬音), ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། (完全劇烈震動)", "ཙ་ལི་ཏཿ (藏文), चलितः (梵文天城體), calitaḥ (梵文羅馬擬音), གཡོས། (搖動)", "དེའི་སྔོན་དུ་པྲ་སྦྱར་ན་རབ་ཏུ་གཡོས། (在它前面加上'प्र'，表示劇烈搖動)", "སཾ་པྲ་སྦྱར་ན་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ (在它前面加上'सम्प्र'，表示完全劇烈)", "གཡོས། (搖動)", "བི་དྷི་ཏཿ (藏文), विधितः (梵文天城體), vidhitaḥ (梵文羅馬擬音), ལྡེག (傾斜)", "དེ་ལ་པྲ་སོགས་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། (在它前面加上'प्र'等，如上所述)", "རབ་ལྡེག (劇烈傾斜)", "ཀུན་ཏུ་རབ་ལྡེག (完全劇烈傾斜)", "ཀྵུ་བྷི་ཏཿ (藏文), क्षुभितः (梵文天城體), kṣubhitaḥ (梵文羅馬擬音), འཁྲུགས། (擾動)", "དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སྦྱར་ལུགས་གོང་བཞིན། (在它前面加上'劇烈'和'完全劇烈'擾動，如上所述)", "ར་ཎི་ཏཿ (藏文), रणितः (梵文天城體), raṇitaḥ (梵文羅馬擬音), འུར་འུར། (轟鳴)", "དེ་ལ་རབ་འུར་སོགས་གོང་བཞིན། (在它前面加上'劇烈轟鳴'等，如上所述)", "གརྫི་ཏཿ (藏文), गर्जितः (梵文天城體), garjitaḥ (梵文羅馬擬音), ཆེམ་ཆེམ། (雷鳴)", "དེ་ལ་གོང་བཞིན། (如上所述)", "རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། (應瞭解劇烈雷鳴等)", "ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་བ་སོགས་དྲུག་ལ། (東邊低西邊高等六種情況)", "པཱུརྦཱ་དིག྄ (藏文), पूर्वादिग् (梵文天城體), pūrvādig (梵文羅馬擬音), ཤར་ཕྱོགས་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། (如'東邊'等)", "ཨ་བ་ན་མ་ཏི། (藏文), अवनमति (梵文天城體), avanamati (梵文羅馬擬音), དམའ་བ། (低)", "ཨུནྣ་མ་ཏི། (藏文), उन्नमति (梵文天城體), unnamati (梵文羅馬擬音), མཐོ་བ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། (加上'高'來理解)", "ཨནྟཱ། (藏文), अन्ता (梵文天城體), antā (梵文羅馬擬音), མཐའ། (邊緣)", "མདྷྱཱ། (藏文), मध्या (梵文天城體), madhyā (梵文羅馬擬音), དབུས་སོ། (中心)", "ཨ་པྲ་ཀམྤྱཾ། (藏文), अप्रकम्प्यं (梵文天城體), aprakampyaṃ (梵文羅馬擬音), མི་བསྐྱོད་པའམ་མི་བསྒུལ་བའམ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའོ། (不可動搖或不可移動或不能移動)", "ནཻ་མིཏྟི་ཀཿ (藏文), नैमित्तिकः (梵文天城體), naimittikaḥ (梵文羅馬擬音), ལྟས་མཁན། (占卜師)", "བཻ་པཉྩི་ཀཿ (藏文), वैपञ्चिकः (梵文天城體), vaipañcikaḥ (梵文羅馬擬音), མཚན་མཁན་ཞེས་སོ། (相士)", "འཚོ་ཚིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཟས་གོས་གནས་མལ་བགྱིད་པ། (關於生計，做食物、衣服、住所)", "གོས་བགོ་བ། (穿衣服)", "ཟས་ཟ་བ། (吃食物)", "བསྐུ་མཉེ་དང་གཉིད་སོགས་ལུས (按摩和睡眠等身體)" ], "english_translations": [ 'འགྲིབ་པའམ་འབྲིད་པ། (Diminishing or reducing)', 'བི་ལུཔྟཿ (Tibetan), विलुप्तः (Sanskrit Devanagari), viluptaḥ (Sanskrit Romanization), ཕྲི་བ། (Reducing)', 'ལོ་པཿ (Tibetan), लोपः (Sanskrit Devanagari), lopaḥ (Sanskrit Romanization), དང་། (And) ལུ་ཙ། (Plundering)', 'དབྱི་བ། (Seizing)', 'བེ་ཤ (Tibetan), वेश (Sanskrit Devanagari), veśa (Sanskrit Romanization), ཕབ་པ། (Lowering)', 'པྲཱཔྟི། (Tibetan), प्राप्ति (Sanskrit Devanagari), prāpti (Sanskrit Romanization), ཐོབ་པ། (Obtaining)', 'ལཱ་བྷཿ (Tibetan), लाभः (Sanskrit Devanagari), lābhaḥ (Sanskrit Romanization), རྙེད་པ། (Gaining)', 'ག་ཎ་ནཱི་ཡཾ། (Tibetan), गणनीयं (Sanskrit Devanagari), gaṇanīyaṃ (Sanskrit Romanization), བགྲང་བྱ། (To be counted)', 'ག་ཎེ་ཡཾ། (Tibetan), गणेयं (Sanskrit Devanagari), gaṇeyaṃ (Sanskrit Romanization), བརྩི་བྱ། (To be calculated)', 'ག་ཎི་ཏཾ། (Tibetan), गणितं (Sanskrit Devanagari), gaṇitaṃ (Sanskrit Romanization), བརྩིས་པ། (Calculated)', 'ཙྪ་ཡཿ (Tibetan), क्षयः (Sanskrit Devanagari), kṣayaḥ (Sanskrit Romanization), གྲིབ་ཚོད་དེ་ཐུར་གྲིབ་སོགས་སོ། (Shadow, such as vertical shadow, etc.)', 'གཞན་བྱེད་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་མིང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། (Other names for actions, combinations, etc., should be understood separately)', 'གཟའ་སྐར་རྣམས་གནས་པའི་གཞི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། (The basis for the planets and stars, the wheel of wind)', 'གོ་ལཿ (Tibetan), गोलः (Sanskrit Devanagari), golaḥ (Sanskrit Romanization), ཞེས་སྒྲ་སོར་བཞག་སྟེ། (Keeping the pronunciation)', 'རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོའི་དོན་དུ་འཇུག (Meaning spherical or round)', 'ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་སྒང་བཤོང་དང་ལྕི་ཡང་དང་མཐོ་རིས་འཛིན་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། (Later translators also translated it as ridge, weight, highlands, etc.)', 'རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མའི་རིག་པའི་སྐོར་ལ། (Concerning the knowledge of causes or signs)', 'གོང་བཤད་ཁྱིམ་ས་བརྟག་པ་སོགས་དང་། (Such as the aforementioned astrology, etc.)', 'གཞན་ཡང་། (Furthermore)', 'ནི་མིཏྟཾ། (Tibetan), निमित्तं (Sanskrit Devanagari), nimittaṃ (Sanskrit Romanization), མཚན་མའམ་ལྟས། (Sign or omen)', 'ཤ་ཀུ་ནཾ། (Tibetan), शकुनं (Sanskrit Devanagari), śakunaṃ (Sanskrit Romanization), ལ་ཉེའམ་ལྟས། (Bird omen or omen)', 'ནིརྒྷཱ་ཏཿ (Tibetan), निर्घातः (Sanskrit Devanagari), nirghātaḥ (Sanskrit Romanization), གནམ་གྲུམ་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ། (Loud sound of the sky collapsing)', 'ཨུལྐཱ་པཱ་ཏཿ (Tibetan), उल्कापातः (Sanskrit Devanagari), ulkāpātaḥ (Sanskrit Romanization), སྐར་མདའ་ལྷུང་བ། (Falling meteor)', 'གྲ་ཧཿ (Tibetan), ग्रहः (Sanskrit Devanagari), grahaḥ (Sanskrit Romanization), གཟས་འཛིན་ཏེ་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ། (Holder, i.e., the sun and moon being held by planets)', 'དེའི་མིང་གཞན། (Its other name)', 'ཨུ་པ་རཱ་གཿ (Tibetan), उपरागः (Sanskrit Devanagari), uparāgaḥ (Sanskrit Romanization), ཉེར་འཚེའང་ཟེར། (Also called approaching)', 'ཨིནྡྲ་ཙཱ་པཾ། (Tibetan), इन्द्रचापं (Sanskrit Devanagari), indracāpaṃ (Sanskrit Romanization), དབང་གཞུ་སྟེ་འཇའ། (Indra\'s bow, i.e., rainbow)', 'སཱུཪྻྻ་པ་རི་བེ་ཤཾ (Tibetan), सूर्यपरिवेशं (Sanskrit Devanagari), sūryapariveśaṃ (Sanskrit Romanization), ཉི་མ་འཁྱིམས་པ། (Solar halo)', 'ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། (Tibetan), ज्योतिषं (Sanskrit Devanagari), jyotiṣaṃ (Sanskrit Romanization), སྐར་མའི་ཡི་གེ་སྟེ་གཞུང་། (Book of stars, i.e., scripture)', 'དེ་ལས་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། (Because various omens are explained from it)', 'སྭཔྣཱ་དྷྱཱ་ཡཿ (Tibetan), स्वप्नाध्यायः (Sanskrit Devanagari), svapnādhyāyaḥ (Sanskrit Romanization), རྨི་ལྟས་ཀྱི་སྤྱད་དམ་དཔྱད། (Study or analysis of dream omens)', 'ཤ་ཀུ་ན་རུ་ཏཾ། (Tibetan), शकुनरुतं (Sanskrit Devanagari), śakunarutaṃ (Sanskrit Romanization), བྱ་སྐད་ཀྱི་བརྡའ། (Signal of bird sounds)', 'བིཥྚིཿ (Tibetan), विष्टिः (Sanskrit Devanagari), viṣṭiḥ (Sanskrit Romanization), འཇུག་ཕོད་དེ་གཟའ་ཡི་མིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྐར་མ་དུ་བ་ཅན་ལའང་སྦྱར། (Entering, i.e., general name for planets, also specifically applied to comets)', 'བྱ་ཏཱི་པཱ་ཏཿ (Tibetan), व्यातीपातः (Sanskrit Devanagari), vyātīpātaḥ (Sanskrit Romanization), རྣམ་པར་ལྟུང་བྱེད། (Completely falling)', 'ཨ་རིཥྚཾ། (Tibetan), अरिष्टं (Sanskrit Devanagari), ariṣṭaṃ (Sanskrit Romanization), འཆི་ལྟས། (Omen of death)', 'དུཥྤྲེ་ཀྵི་ཏཾ། (Tibetan), दुष्प्रेक्षितं (Sanskrit Devanagari), duṣprekṣitaṃ (Sanskrit Romanization), གནོད་ལྟས། (Harmful omen)', 'དུ་ཤྪཱ་ཡཱ། (Tibetan), दुश्छाया (Sanskrit Devanagari), duśchāyā (Sanskrit Romanization), གནོད་གྲིབ། (Harmful shadow)', 'ཨུཏྤཱ་ཏཿ (Tibetan), उत्पातः (Sanskrit Devanagari), utpātaḥ (Sanskrit Romanization), ལྟས་སུ་བྱུང་བ། (Omen that has appeared)', 'ལགྣཱ། (Tibetan), लग्ना (Sanskrit Devanagari), lagnā (Sanskrit Romanization), དུས་འབྱོར་བ། (Time arrived)', 'ཡོ་གཿ (Tibetan), योगः (Sanskrit Devanagari), yogaḥ (Sanskrit Romanization), སྦྱོར་བ། (Union)', 'དཎྚ་བྷཱ་སཿ (Tibetan), दण्डभासः (Sanskrit Devanagari), daṇḍabhāsaḥ (Sanskrit Romanization), བྲེང་ངེས་སྣང་བ། (Appearing straight)', 'ས་གཡོས་པའི་མིང་ལ། (Names for earthquakes)', 'བྷཱུ་མི་ཙ་ལཿ (Tibetan), भूमिचलः (Sanskrit Devanagari), bhūmicālaḥ (Sanskrit Romanization), ས་གཡོ་བ། (Earthquake)', 'ཀམྤི་ཏཿ (Tibetan), कम्पितः (Sanskrit Devanagari), kampitaḥ (Sanskrit Romanization), འགུལ། (Shaking)', 'པྲ་ཀམྤི་ཏཿ (Tibetan), प्रकम्पितः (Sanskrit Devanagari), prakampitaḥ (Sanskrit Romanization), རབ་ཏུ་འགུལ། (Violently shaking)', 'སམྤྲ་ཀམྤི་ཏཿ (Tibetan), सम्प्रकम्पितः (Sanskrit Devanagari), samprakampitaḥ (Sanskrit Romanization), ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། (Completely violently shaking)', 'ཙ་ལི་ཏཿ (Tibetan), चलितः (Sanskrit Devanagari), calitaḥ (Sanskrit Romanization), གཡོས། (Moving)', 'དེའི་སྔོན་དུ་པྲ་སྦྱར་ན་རབ་ཏུ་གཡོས། (Adding \'प्र\' before it means violently moving)', 'སཾ་པྲ་སྦྱར་ན་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ (Adding \'सम्प्र\' before it means completely violently)', 'གཡོས། (Moving)', 'བི་དྷི་ཏཿ (Tibetan), विधितः (Sanskrit Devanagari), vidhitaḥ (Sanskrit Romanization), ལྡེག (Tilting)', 'དེ་ལ་པྲ་སོགས་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། (Adding \'प्र\' etc. before it is as above)', 'རབ་ལྡེག (Violently tilting)', 'ཀུན་ཏུ་རབ་ལྡེག (Completely violently tilting)', 'ཀྵུ་བྷི་ཏཿ (Tibetan), क्षुभितः (Sanskrit Devanagari), kṣubhitaḥ (Sanskrit Romanization), འཁྲུགས། (Disturbing)', 'དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སྦྱར་ལུགས་གོང་བཞིན། (Adding \'violently\' and \'completely violently\' disturbing before it is as above)', 'ར་ཎི་ཏཿ (Tibetan), रणितः (Sanskrit Devanagari), raṇitaḥ (Sanskrit Romanization), འུར་འུར། (Roaring)', 'དེ་ལ་རབ་འུར་སོགས་གོང་བཞིན། (Adding \'violently roaring\' etc. before it is as above)', 'གརྫི་ཏཿ (Tibetan), गर्जितः (Sanskrit Devanagari), garjitaḥ (Sanskrit Romanization), ཆེམ་ཆེམ། (Thundering)', 'དེ་ལ་གོང་བཞིན། (As above)', 'རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། (One should understand violently thundering etc.)', 'ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་བ་སོགས་དྲུག་ལ། (Six situations such as the east being low and the west being high)', 'པཱུརྦཱ་དིག྄ (Tibetan), पूर्वादिग् (Sanskrit Devanagari), pūrvādig (Sanskrit Romanization), ཤར་ཕྱོགས་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། (Such as \'east\')', 'ཨ་བ་ན་མ་ཏི། (Tibetan), अवनमति (Sanskrit Devanagari), avanamati (Sanskrit Romanization), དམའ་བ། (Low)', 'ཨུནྣ་མ་ཏི། (Tibetan), उन्नमति (Sanskrit Devanagari), unnamati (Sanskrit Romanization), མཐོ་བ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། (Add \'high\' to understand)', 'ཨནྟཱ། (Tibetan), अन्ता (Sanskrit Devanagari), antā (Sanskrit Romanization), མཐའ། (Edge)', 'མདྷྱཱ། (Tibetan), मध्या (Sanskrit Devanagari), madhyā (Sanskrit Romanization), དབུས་སོ། (Center)', 'ཨ་པྲ་ཀམྤྱཾ། (Tibetan), अप्रकम्प्यं (Sanskrit Devanagari), aprakampyaṃ (Sanskrit Romanization), མི་བསྐྱོད་པའམ་མི་བསྒུལ་བའམ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའོ། (Unshakeable or immovable or unable to move)', 'ནཻ་མིཏྟི་ཀཿ (Tibetan), नैमित्तिकः (Sanskrit Devanagari), naimittikaḥ (Sanskrit Romanization), ལྟས་མཁན། (Diviner)', 'བཻ་པཉྩི་ཀཿ (Tibetan), वैपञ्चिकः (Sanskrit Devanagari), vaipañcikaḥ (Sanskrit Romanization), མཚན་མཁན་ཞེས་སོ། (Soothsayer)', 'འཚོ་ཚིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཟས་གོས་གནས་མལ་བགྱིད་པ། (Regarding livelihood, making food, clothing, shelter)', 'གོས་བགོ་བ། (Wearing clothes)', 'ཟས་ཟ་བ། (Eating food)', 'བསྐུ་མཉེ་དང་གཉིད་སོགས་ལུས (Massage and sleep, etc., the body)' ] }

---

་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་བགྱིད་པ། ཞིང་ལས་ཕྱུགས་སྐྱོང་ཚོང་དང་ལག་བཟོ་བྱེད་པ་སོགས་འཚོ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་གཏོགས་པས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། གཞན་རྣམས་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་དུ་བཤད། སྐབས་འདིར་ཅི་རིགས་བཀོད་པ་ལ། ཛཱི་བ་ནཾ། འཚོ་ཚིས། ཨཱ་ཛཱི་བཿ ཀུན་འཚོ། བཱརྟྟཱ། གསོན་བྱེད། བྲྀཏྟཿ འཚོ་བྱེད། བརྟྟ་ནཾ། སོ་ནམ། ཛཱི་བི་ཀཱཿ འཚོ་ཐབས་ཏེ་དེ་རྣམས་འཚོ་ཚིས་སྤྱི་ཡི་མིང་ངོ་། །དེའི་བྱེ་བྲག་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛཱི་བཿ ཞིང་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བ། ཀྲྀ་ཥིཿ ཞིང་ལས་སམ་རྨོ་བརྐོ དེ་ལ། ཨ་ནྲྀ་ཏཾ། བདེན་མིན་ཅན་ཟེར། དེ་ཡང་། གཡོག་ལ་ཁྱི་ཡི་འཚོ་ཐབས་ཞེས། གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་བརྗོད། །འཚེ་དང་སྐྱོན་མང་གནས་ཉིད་ཀྱིས། ། 26-2-34b ཞིང་ལས་ལ་ནི་བདེན་མིན་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཀཪྵི་ཀཿ ཞིང་པ། ཀཱ་རི་ཡང་རུང་། ཀྲྀཥ་ཀཿ སོ་ནམ་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ རྨོ་རྐོ་མཁན། ཀརྨཱནྟི་ཀཿ ལས་ཀྱི་མཐའ་པའང་ཟེར། སྲན་མ་སོགས་འབྲུ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་གི་མིང་། བྲཻ་ཧེ་ཡཾ། འབྲུ་ས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞིང་སོ་སོའི་མིང་། ཤཱ་ལེ་ཡཾ། ཤཱ་ལིའི་ས། ཡ་བྱཾ། ནས་ཞིང་། ཡ་བ་ཀྱཾ། སོ་བའི་ཞིང་། ཥཥྚི་ཀྱཾ། དྲུག་ཅུ་པའི་ཞིང་། ཏིལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ལ་མིང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཏི་ལྱཾ། ཏི་ལས། ཏཻ་ལཱི་ནཾ། ཏིལ་ཞིང་། མཱ་ཥྱཾ། སྲན་ཁྲེའུའི་ས། མཱ་ཥཱི་ཎཾ། མོན་སྲན་ཁྲེའུའི་ཞིང་། ཨུ་མྱཾ། ཟར་མའི་ས། ཨཽ་མཱི་ནཾ། ཟར་མའི་ཞིང་། ཨ་ཎ་བྱཾ། ཙི་ཙིའི་ས། ཨཱ་ཎ་བཱི་ནཾ། ཙི་ཙིའི་ཞིང་། བྷངྒྱཾ། གསོ་མའི་ས། བྷཱངྒཱི་ནཾ། གསོ་མའི་ཞིང་། གཞན་སྲན་མ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཞིང་སོ་སོའི་མིང་། མཽངྒཱི་ནཾ། སྲན་སྡེའུ་འམ། སྲན་ལྗང་གི་ས། ཀཽ་དྲ་བཱི་ཎཾ། ཙི་ཙེའི་ས། ཀཽ་ལ་ཏྠཱི་ནཾ། མོན་སྲན་ན་གུའི་ས། མཱ་སྲྀ་བཱི་ནཾ། མ་སྲྀ་བའི་ས། ཙཱ་ན་ཀཱི་ནཾ། སྲན་ཆེན་གྱི་ས། བྲཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ། ཁྲེ་ཞིང་ཞེས་སོ། །ཞིང་ས་སྤྱིའི་མིང་། ཀེ་དཱ་རཿ ཞིང་ས།ཀྵེ་ཏྲཾ། ཞིང་། བ་པྲཿ འདེབས་ས། ཞིང་པའི་ཚོགས། ཞེས་སོ། །ཞིང་ས་བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་། སུཀྵེ་ཏྲ། ཞིང་བཟང་པོ། ཀུ་ཀྵེཏྲ། ཞིང་ངན་པ། ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ཞིང་ཆུ་མ། ཨ་ནུ་པཿ སེར་ཅན་ནམ་གཤེར་ཆེ་བ། དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿཆར་མ། ཨ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ཆར་མ་མ་ཡིན་པའམ་གནམ་སྡོད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་ཏོག་མི་སྐྱེ་བའི་ས་ངན་མིང་། ཨཱུ་ཐཱ་རཱཿ དང་། ཀྵཱ་ར་མྲྀཏྟི་ཀཱཿ ཚ་སྒོ་ཅན། ཛངྒ་ལཱ། དགོན་དུང་། པྲ་ཏི་ཀུཥྚཱ། ཐ་ཆད་དམ་ཐ་བ་ཅན། པཱ་པ་བྷཱུ་མི། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ས། 26-2-35a ཨཱུ་ཥ། ས་ངན་ཞེས་སོ། །ལོ་ཏོག་སྐྱེ་ས་མི་བརྟན་པའི་སའི་མིང་། ཨཱུ་ཥ་བ་ཏ། བཱ་ན། སྲེག་ལྡན། ཨཱུ་ཥ་རཿ ཚན་ཅན་ཞེས་སོ། །ཞིང་སའི་སྐྱོན་ནི། པཱ་ཥཱ་ཎཿརྡོ། ཤརྐ་རཱ། གསེ

【現代漢語翻譯】 善加從事各種活動，包括耕作、畜牧、經商和手工藝等，所有這些都屬於謀生手段，種類繁多。其他行業將在各自的類別中進行說明。這裡列出了一些相關的詞彙：ཛཱི་བ་ནཾ (jīvanaṃ)：生計；ཨཱ་ཛཱི་བཿ (ājīvaḥ)：維持生計；བཱརྟྟཱ (vārttā)：生活；བྲྀཏྟཿ (vṛttaḥ)：生存；བརྟྟ་ནཾ (varttānaṃ)：耕作；ཛཱི་བི་ཀཱཿ (jīvikāḥ)：謀生方式。這些都是對生計的總稱。 關於耕作的細節：ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛཱི་བཿ (kṣetrājīvaḥ)：以耕作維持生計；ཀྲྀ་ཥིཿ (kṛṣiḥ)：耕作或犁地。對於耕作，有「虛妄」之稱。例如：『為奴者如犬之生計』，這是二 जन्म (dvijanma) 種姓所鄙視的。因其充滿傷害和過失，故稱耕作是虛妄的。正如所說的那樣。ཀཪྵི་ཀཿ (karṣikaḥ)：農夫，ཀཱ་རི་ (kāri) 亦可；ཀྲྀཥ་ཀཿ (kṛṣakaḥ)：耕作者；ཀྲྀཥཱི་བ་ལཿ (kṛṣīvalaḥ)：犁地者；ཀརྨཱནྟི་ཀཿ (karmāntikaḥ)：亦稱『業邊者』。 豆類等穀物生長的田地名稱：བྲཻ་ཧེ་ཡཾ (braiheyaṃ)：穀物地。具體來說，各種田地的名稱：ཤཱ་ལེ་ཡཾ (śāleyaṃ)：稻田；ཡ་བྱཾ (yavyaṃ)：麥田；ཡ་བ་ཀྱཾ (yavākyaṃ)：青稞田；ཥཥྚི་ཀྱཾ (ṣaṣṭikyaṃ)：六十日成熟稻田。芝麻等生長的田地各有兩個名稱：ཏི་ལྱཾ (tilyaṃ)，ཏི་ལས (tilasa)：芝麻地；ཏཻ་ལཱི་ནཾ (tailīnaṃ)：芝麻田；མཱ་ཥྱཾ (māṣyaṃ)：豇豆地；མཱ་ཥཱི་ཎཾ (māṣīṇaṃ)：綠豆田；ཨུ་མྱཾ (umyaṃ)：亞麻地；ཨཽ་མཱི་ནཾ (aumīnaṃ)：亞麻田；ཨ་ཎ་བྱཾ (aṇavyaṃ)：小米地；ཨཱ་ཎ་བཱི་ནཾ (āṇavīnaṃ)：小米田；བྷངྒྱཾ (bhaṅgyaṃ)：大麻地；བྷཱངྒཱི་ནཾ (bhāṅgīnaṃ)：大麻田。其他豆類等生長的田地各有名稱：མཽངྒཱི་ནཾ (mauṅgīnaṃ)：小扁豆或綠豆地；ཀཽ་དྲ་བཱི་ཎཾ (kaudravīṇaṃ)：小米地；ཀཽ་ལ་ཏྠཱི་ནཾ (kaulatthīnaṃ)：綠豆地；མཱ་སྲྀ་བཱི་ནཾ (māsṛvīnaṃ)：綠豆地；ཙཱ་ན་ཀཱི་ནཾ (cānakīnaṃ)：鷹嘴豆地；བྲཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ (braiṃyagavīnaṃ)：黍田。 田地總稱：ཀེ་དཱ་རཿ (kedāraḥ)：田地；ཀྵེ་ཏྲཾ (kṣetraṃ)：田；བ་པྲཿ (vāpraḥ)：耕地；ཞིང་པའི་ཚོགས (zhing pa'i tshogs)：農夫群體。田地好壞等差異的名稱：སུཀྵེ་ཏྲ (sukṣetra)：良田；ཀུ་ཀྵེཏྲ (kukṣetra)：劣田；ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (nadīmātṛkaḥ)：水澆地；ཨ་ནུ་པཿ (anūpaḥ)：潮濕地或肥沃地；དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (devamātṛkaḥ)：雨養地；ཨ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (adevamātṛkaḥ)：非雨養地或不依賴天氣的田地。 不生長作物的劣質土地名稱：ཨཱུ་ཐཱ་རཱཿ (ūthārāḥ)；ཀྵཱ་ར་མྲྀཏྟི་ཀཱཿ (kṣāramṛttikāḥ)：鹽堿地；ཛངྒ་ལཱ (jaṅgalā)：荒地；པྲ་ཏི་ཀུཥྚཱ (pratikuṣṭā)：貧瘠地或荒蕪地；པཱ་པ་བྷཱུ་མི (pāpabhūmi)：罪惡之地；ཨཱུ་ཥ (ūṣa)：劣質土地。 作物生長不穩定的土地名稱：ཨཱུ་ཥ་བ་ཏ (ūṣavata)，བཱ་ན (bāna)：堿性地；ཨཱུ་ཥ་རཿ (ūṣaraḥ)：鹽堿地。 田地的缺陷：པཱ་ཥཱ་ཎཿ (pāṣāṇaḥ)：石頭；ཤརྐ་རཱ (śarkarā)：砂礫。

【English Translation】 Engaging well in various activities, including farming, animal husbandry, trade, and handicrafts, all of which are means of livelihood, are numerous. Other industries will be explained in their respective categories. Here are some related terms: ཛཱི་བ་ནཾ (jīvanaṃ): livelihood; ཨཱ་ཛཱི་བཿ (ājīvaḥ): sustenance; བཱརྟྟཱ (vārttā): life; བྲྀཏྟཿ (vṛttaḥ): existence; བརྟྟ་ནཾ (varttānaṃ): cultivation; ཛཱི་བི་ཀཱཿ (jīvikāḥ): means of livelihood. These are general terms for livelihood. Regarding the details of farming: ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛཱི་བཿ (kṣetrājīvaḥ): living by farming; ཀྲྀ་ཥིཿ (kṛṣiḥ): farming or plowing. For farming, there is the term 'falsehood'. For example, 'The livelihood of a servant is like that of a dog,' which is despised by the twice-born. Because it is full of harm and faults, farming is called falsehood. As it is said. ཀཪྵི་ཀཿ (karṣikaḥ): farmer, ཀཱ་རི་ (kāri) is also acceptable; ཀྲྀཥ་ཀཿ (kṛṣakaḥ): cultivator; ཀྲྀཥཱི་བ་ལཿ (kṛṣīvalaḥ): plower; ཀརྨཱནྟི་ཀཿ (karmāntikaḥ): also called 'end of work'. Names of fields where grains such as beans grow: བྲཻ་ཧེ་ཡཾ (braiheyaṃ): grain land. Specifically, the names of various fields: ཤཱ་ལེ་ཡཾ (śāleyaṃ): rice field; ཡ་བྱཾ (yavyaṃ): barley field; ཡ་བ་ཀྱཾ (yavākyaṃ): buckwheat field; ཥཥྚི་ཀྱཾ (ṣaṣṭikyaṃ): sixty-day rice field. Fields where sesame, etc., grow each have two names: ཏི་ལྱཾ (tilyaṃ), ཏི་ལས (tilasa): sesame field; ཏཻ་ལཱི་ནཾ (tailīnaṃ): sesame field; མཱ་ཥྱཾ (māṣyaṃ): bean field; མཱ་ཥཱི་ཎཾ (māṣīṇaṃ): mung bean field; ཨུ་མྱཾ (umyaṃ): flax field; ཨཽ་མཱི་ནཾ (aumīnaṃ): flax field; ཨ་ཎ་བྱཾ (aṇavyaṃ): millet field; ཨཱ་ཎ་བཱི་ནཾ (āṇavīnaṃ): millet field; བྷངྒྱཾ (bhaṅgyaṃ): hemp field; བྷཱངྒཱི་ནཾ (bhāṅgīnaṃ): hemp field. Other fields where beans, etc., grow each have names: མཽངྒཱི་ནཾ (mauṅgīnaṃ): lentil or green bean field; ཀཽ་དྲ་བཱི་ཎཾ (kaudravīṇaṃ): millet field; ཀཽ་ལ་ཏྠཱི་ནཾ (kaulatthīnaṃ): green bean field; མཱ་སྲྀ་བཱི་ནཾ (māsṛvīnaṃ): green bean field; ཙཱ་ན་ཀཱི་ནཾ (cānakīnaṃ): chickpea field; བྲཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ (braiṃyagavīnaṃ): millet field. General terms for fields: ཀེ་དཱ་རཿ (kedāraḥ): field; ཀྵེ་ཏྲཾ (kṣetraṃ): field; བ་པྲཿ (vāpraḥ): cultivated land; ཞིང་པའི་ཚོགས (zhing pa'i tshogs): group of farmers. Names for the differences in good and bad fields: སུཀྵེ་ཏྲ (sukṣetra): good field; ཀུ་ཀྵེཏྲ (kukṣetra): bad field; ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (nadīmātṛkaḥ): irrigated field; ཨ་ནུ་པཿ (anūpaḥ): wet or fertile land; དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (devamātṛkaḥ): rain-fed field; ཨ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (adevamātṛkaḥ): non-rain-fed or fields that do not depend on the weather. Names of poor-quality land where crops do not grow: ཨཱུ་ཐཱ་རཱཿ (ūthārāḥ); ཀྵཱ་ར་མྲྀཏྟི་ཀཱཿ (kṣāramṛttikāḥ): saline-alkali land; ཛངྒ་ལཱ (jaṅgalā): wasteland; པྲ་ཏི་ཀུཥྚཱ (pratikuṣṭā): barren or desolate land; པཱ་པ་བྷཱུ་མི (pāpabhūmi): sinful land; ཨཱུ་ཥ (ūṣa): poor-quality land. Names of land where crop growth is unstable: ཨཱུ་ཥ་བ་ཏ (ūṣavata), བཱ་ན (bāna): alkaline land; ཨཱུ་ཥ་རཿ (ūṣaraḥ): saline-alkali land. Defects of fields: པཱ་ཥཱ་ཎཿ (pāṣāṇaḥ): stones; ཤརྐ་རཱ (śarkarā): gravel.

---

ག་མ། ཀ་ཋ་ལླཿ གྱོ་མོ། ཨིཥྚ་ཀཿ སོ་ཕག ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། རྡོ་ལེབ། ཨུ་པ་ལཾ། ཕ་ཝོང་ངམ་རྡོ་བ་སོགས་བསལ་བྱའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་ཨོ་ཛཿདང་། ཨུརྦྦ་རཱ། ས་གཤིན་ས་སྟེ་རུང་བའམ་བཟང་པོའོ། །འདི་དག་ཞིང་སར་མ་ཟད་ས་ཕྱོགས་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། ཞིང་འདེབས་མཁན་གྱི་མིང་། ཀརྵ་ཀཿ ཞིང་པ། ཀྲྀ་ཥ་ཀཿ སོ་ནམ་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་པ་ལཿ རྨོ་བརྐོ་མཁན་ཏེ་ཞིང་ལས་མཁན་ནོ། །ཀྲྀ་ཥི་ཀརྨྨཱནྟཿ ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ། འདེབས་རྒྱུའི་མིང་། བཱི་ཛཱ། ས་བོན། པཱུ་ཏི་བཱི་ཛཾ། ས་བོན་རུལ་བ། བཱི་ཛཱ་པ་ཊུ། ས་བོན་གྲུང་པོ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་པ། བཱི་ཛཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། ས་བོན་བཏབ་པ། བཱི་ཛཾ་བཱ་པ་ཡ་ཏི། ས་བོན་འདེབས་སུ་འཇུག་པ། ཞེས་སོ། །ས་བོན་མང་ཉུང་འཇལ་བའི་ཚད་ལས་ཞིང་ས་ལ། དྲཽ་ཎི་ཀཿ ཞོ་ཚད་མ། ཨཱ་ཌྷ་ཀི་ཀཿ བྲེ་ཚད་མ། པྲཱསྡྱི་ཀཿ བྲེའུ་ཚད་མ། ཀཽ་ཌ་བི་ཀཿ ཕུལ་ཚད་མ། ཁཱ་རཱི་ཀཿ ཁལ་ཚད་མ་ཟེར། དེར་མ་ཟད་འབྲས་ཚད་དེ་ཙམ་བཙོས་པ་ལའང་མིང་དེ་ལྟར་འདོགས་སོ། །ཞིང་གི་སར་བསལ་རྒྱུ། ལོཥྚ། དང་། ལོཥྚཱ་ནི། བོང་བའམ་བོ་ཐོ། ལེཥྚུ། དང་ལེཥྚ་དཿ ས་གོང་། བོང་བ་རྡུང་བྱེད་ཐོ་བའི་མིང་། ཀོ་ཊཱི་ཤཿ སྤོ་རྡུང་ངམ་རྩེ་མོ་ཅན། ལེཥྚུ་བྷེ་ད་ནཿ བོང་བ་བཤིག་བྱེད། ལེཥྚུ་གྷྣཿ ས་འཇོམས་ཞེས་སོ། །བསལ་བྱ་འཇག་མའི་མིང་། པྲཱ་ཛ་ནཾ། འཇག་མ། ཏོ་ད་ནཾ། གཟིར་བྱེད། ཏོ་ཏྲི། སྣུན་བྱེད་ཅེས་སོ། །རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེའི་མིང་། ཁ་ནི་ཏྲཾ། ཏོག་རྩེ། 26-2-35b ཨ་བ་དཱ་ར་ཎཾ། རྐོ་བྱེད། ལྡུམ་དང་རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེ་སོགས་ཀྱི་མིང་། སྟམྦ་གྷྣཿ རྐོ་མ། སྟམྦ་གྷ་ནཿ རྩ་འབྱིན། འབྲེག་བྱེད་ཟོར་བའི་མིང་། དཱ་ཏྲཾ། ཟོར་བ། ལ་བི་ཏྲཾ། རྔ་བྱེད། ཅེས་སོ། །གཉའ་ཤིང་དང་གཤོལ་མདའ་སྦྲེལ་བའི་ཐག་པའི་མིང་། ཨཱ་བནྡྷཿ སྦྲེལ་ཐག ཡོ་ཏྲཾ། འཆིང་བྱེད། ཡོཀྟྲཾ། སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་དང་། ཡུ་གཿ གཉའ་ཤིང་། ཞེས་སོ། །གཤོལ་ལམ་ཐོང་པ་སྤྱི་མིང་། སཱི་ར། ཐོང་གཤོལ། ཧ་ལཾ། གཤོལ་ལམ་ཞིང་དོར་རམ་རྨོས་འདོར་ཡང་ཟེར། ལཱངྒ་ལཿ ཐོང་པ། གོ་དཱ་ར་ཎཾ། ས་འཇོམས་ཟེར། གཤོལ་མགོའི་མིང་། ཕ་ལཾ། གཤོལ་མགོ ནི་རཱི་ཤཾ་དང་། ཀུ་ཊ་ཀཾ ཀཱུ་རིང་ཡང་རུང་། ཐོང་མགོ གཤོལ་སོའི་མིང་། ཕཱ་ལཿ གཤོལ་སོ། །ཀྲྀ་ཥི་ཀཿ རྨོ་བྱེད། སྥཱ་ལཿ ཐོང་ལྕགས། ཀུ་ཤཱི། ཐོང་ལྕགས་ཞེས་སོ། །གཉའ་ཤིང་ལ་སྦྲེལ་ཐག་བཅིང་བའི་གཟེར་གྱི་མིང་། ཤ་མྱཱ། འདུལ་བྱེད། ཡུ་ག་ཀཱི་ལ་ཀཿ གཉའ་ཤིང་གི་གཟེར་ཞེས་སོ། །གཤོལ་མདའི་མིང་། ཨཱི་ཤཱ གཤོལ་མདའ། ཧ་ལ་བཾ་ཤཿ དང་། ཧ་ལ་དཎྚ། དང་། ལཱངྒ་ལ་དཎྚཿ གཤོལ་དབྱུག་ཟེར། མེ་དི་ནཱི། ས། པཱཥཱི། ལུད་དེ་ཞིང་ལ་སྐྱེལ་རྒྱུའི་ལུད་དོ། །ཞིང་རྨོས་པའི་མིང་། ཀྲྀཥྚཾ། རྨོས་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ ཞིང་རྨོད་པ། ཀྲྀ་

【現代漢語翻譯】 ག་མ། (ga ma) ཀ་ཋ་ལླཿ (ka tha lla) གྱོ་མོ། (gyo mo) ཨིཥྚ་ཀཿ (iṣṭa ka) སོ་ཕག (so phag) ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། (śi lā ta laṃ) རྡོ་ལེབ། (rdo leb) ཨུ་པ་ལཾ། (u pa laṃ) ཕ་ཝོང་ངམ་རྡོ་བ་སོགས་བསལ་བྱའོ། (pha vong ngam rdo ba sogs bsal bya'o) '石頭，磚頭，瓦片，石板，鵝卵石等應清除。' པྲྀ་ཐི་བཱི་ཨོ་ཛཿ (pṛ thi bāī o jaḥ) དང་། (dang) ཨུརྦྦ་རཱ། (ur bba rā) ས་གཤིན་ས་སྟེ་རུང་བའམ་བཟང་པོའོ། (sa gshin sa ste rung ba'am bzang po'o) '肥沃的土地，適合耕種的好土地。' འདི་དག་ཞིང་སར་མ་ཟད་ས་ཕྱོགས་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། (』di dag zhing sar ma zad sa phyogs gzhan la』ang de ltar shes par bya) '這些不僅適用於農田，也應瞭解其他地方的情況。' ཞིང་འདེབས་མཁན་གྱི་མིང་། (zhing 』debs mkhan gyi ming) '耕種者的名稱：' ཀརྵ་ཀཿ (kar ṣa kaḥ) ཞིང་པ། (zhing pa) '農民' ཀྲྀ་ཥ་ཀཿ (kṛ ṣa kaḥ) སོ་ནམ་པ། (so nam pa) '農夫' ཀྲྀ་ཥཱི་པ་ལཿ (kṛ ṣī pa laḥ) རྨོ་བརྐོ་མཁན་ཏེ་ཞིང་ལས་མཁན་ནོ། (rmo brko mkhan te zhing las mkhan no) '耕作的人，即農業工人。' ཀྲྀ་ཥི་ཀརྨྨཱནྟཿ (kṛ ṣi kar mmā ntaḥ) ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ། (zhing las kyi mtha』) '農業的範圍。' འདེབས་རྒྱུའི་མིང་། (』debs rgyu』i ming) '種植的名稱：' བཱི་ཛཱ། (bī jā) ས་བོན། (sa bon) '種子' པཱུ་ཏི་བཱི་ཛཾ། (pū ti bī jaṃ) ས་བོན་རུལ་བ། (sa bon rul ba) '腐爛的種子' བཱི་ཛཱ་པ་ཊུ། (bī jā pa ṭu) ས་བོན་གྲུང་པོ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་པ། (sa bon grung po ste skyon med pa) '健康的種子，即沒有缺陷的。' བཱི་ཛཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། (bī jā kṛ taṃ) ས་བོན་བཏབ་པ། (sa bon btab pa) '播種' བཱི་ཛཾ་བཱ་པ་ཡ་ཏི། (bī jaṃ bā pa ya ti) ས་བོན་འདེབས་སུ་འཇུག་པ། (sa bon 』debs su 』jug pa) '讓人播種。' ཞེས་སོ། (zhes so) '等等。' ས་བོན་མང་ཉུང་འཇལ་བའི་ཚད་ལས་ཞིང་ས་ལ། (sa bon mang nyung 』jal ba』i tshad las zhing sa la) '根據種子數量測量的農田面積：' དྲཽ་ཎི་ཀཿ (dr ṇi kaḥ) ཞོ་ཚད་མ། (zho tshad ma) '一種容量單位' ཨཱ་ཌྷ་ཀི་ཀཿ (ā ḍha ki kaḥ) བྲེ་ཚད་མ། (bre tshad ma) '一種容量單位' པྲཱསྡྱི་ཀཿ (prā sdī kaḥ) བྲེའུ་ཚད་མ། (bre』u tshad ma) '一種容量單位' ཀཽ་ཌ་བི་ཀཿ (kau ḍa bi kaḥ) ཕུལ་ཚད་མ། (phul tshad ma) '一種容量單位' ཁཱ་རཱི་ཀཿ (khā rī kaḥ) ཁལ་ཚད་མ་ཟེར། (khal tshad ma zer) '被稱為一種容量單位' དེར་མ་ཟད་འབྲས་ཚད་དེ་ཙམ་བཙོས་པ་ལའང་མིང་དེ་ལྟར་འདོགས་སོ། (der ma zad 』bras tshad de tsam btsos pa la』ang ming de ltar 』dogs so) '此外，煮熟的米飯量也用這個名字來稱呼。' ཞིང་གི་སར་བསལ་རྒྱུ། (zhing gi sar bsal rgyu) '田地裡要清除的東西：' ལོཥྚ། (lo ṣṭa) དང་། (dang) ལོཥྚཱ་ནི། (lo ṣṭā ni) བོང་བའམ་བོ་ཐོ། (bong ba』am bo tho) '土塊或土坷垃' ལེཥྚུ། (le ṣṭu) དང་ལེཥྚ་དཿ (dang le ṣṭa daḥ) ས་གོང་། (sa gong) '土塊' བོང་བ་རྡུང་བྱེད་ཐོ་བའི་མིང་། (bong ba rdung byed tho ba』i ming) '用來打碎土塊的錘子的名稱：' ཀོ་ཊཱི་ཤཿ (ko ṭī śaḥ) སྤོ་རྡུང་ངམ་རྩེ་མོ་ཅན། (spo rdung ngam rtse mo can) '錘子或尖頭工具' ལེཥྚུ་བྷེ་ད་ནཿ (le ṣṭu bhe da naḥ) བོང་བ་བཤིག་བྱེད། (bong ba bshig byed) '打碎土塊的工具' ལེཥྚུ་གྷྣཿ (le ṣṭu ghnaḥ) ས་འཇོམས་ཞེས་སོ། (sa 』joms zhes so) '被稱為碎土器。' བསལ་བྱ་འཇག་མའི་མིང་། (bsal bya 』jag ma』i ming) '要清除的雜草的名稱：' པྲཱ་ཛ་ནཾ། (prā ja naṃ) འཇག་མ། (』jag ma) '雜草' ཏོ་ད་ནཾ། (to da naṃ) གཟིར་བྱེད། (gzir byed) '折磨者' ཏོ་ཏྲི། (to tri) སྣུན་བྱེད་ཅེས་སོ། (snun byed ces so) '被稱為刺激物。' རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེའི་མིང་། (rtsa sogs rko byed tog rtse』i ming) '挖掘根等的鎬的名稱：' ཁ་ནི་ཏྲཾ། (kha ni traṃ) ཏོག་རྩེ། (tog rtse) '鎬' ཨ་བ་དཱ་ར་ཎཾ། (a ba dā ra ṇaṃ) རྐོ་བྱེད། (rko byed) '挖掘者' ལྡུམ་དང་རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེ་སོགས་ཀྱི་མིང་། (ldum dang rtsa sogs rko byed tog rtse sogs kyi ming) '挖掘花園和根等的鎬等的名稱：' སྟམྦ་གྷྣཿ (sta mba ghnaḥ) རྐོ་མ། (rko ma) '挖掘工具' སྟམྦ་གྷ་ནཿ (sta mba gha naḥ) རྩ་འབྱིན། (rtsa 』byin) '拔根器' འབྲེག་བྱེད་ཟོར་བའི་མིང་། (』breg byed zor ba』i ming) '切割工具鐮刀的名稱：' དཱ་ཏྲཾ། (dā traṃ) ཟོར་བ། (zor ba) '鐮刀' ལ་བི་ཏྲཾ། (la bi traṃ) རྔ་བྱེད། (rnga byed) '收割者' ཅེས་སོ། (ces so) '等等。' གཉའ་ཤིང་དང་གཤོལ་མདའ་སྦྲེལ་བའི་ཐག་པའི་མིང་། (gnya』 shing dang gshol mda』 sbrel ba』i thag pa』i ming) '連線軛和犁柄的繩子的名稱：' ཨཱ་བནྡྷཿ (ā bandhaḥ) སྦྲེལ་ཐག (sbrel thag) '連線繩' ཡོ་ཏྲཾ། (yo traṃ) འཆིང་བྱེད། (』ching byed) '捆綁者' ཡོཀྟྲཾ། (yok traṃ) སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་དང་། (sbyor byed ces dang) '被稱為連線者' ཡུ་གཿ (yu gaḥ) གཉའ་ཤིང་། (gnya』 shing) '軛' ཞེས་སོ། (zhes so) '等等。' གཤོལ་ལམ་ཐོང་པ་སྤྱི་མིང་། (gshol lam thong pa spyi ming) '犁的總稱：' སཱི་ར། (sī ra) ཐོང་གཤོལ། (thong gshol) '犁' ཧ་ལཾ། (ha laṃ) གཤོལ་ལམ་ཞིང་དོར་རམ་རྨོས་འདོར་ཡང་ཟེར། (gshol lam zhing dor ram rmos 』dor yang zer) '犁或耕地' ལཱངྒ་ལཿ (lā ṅga laḥ) ཐོང་པ། (thong pa) '犁' གོ་དཱ་ར་ཎཾ། (go dā ra ṇaṃ) ས་འཇོམས་ཟེར། (sa 』joms zer) '被稱為碎土器。' གཤོལ་མགོའི་མིང་། (gshol mgo』i ming) '犁頭的名稱：' ཕ་ལཾ། (pha laṃ) གཤོལ་མགོ (gshol mgo) '犁頭' ནི་རཱི་ཤཾ་དང་། (ni rī śaṃ dang) ཀུ་ཊ་ཀཾ (ku ṭa kaṃ) ཀཱུ་རིང་ཡང་རུང་། (kū ring yang rung) '也可以是Kūringa' ཐོང་མགོ (thong mgo) '犁頭' གཤོལ་སོའི་མིང་། (gshol so』i ming) '犁鏵的名稱：' ཕཱ་ལཿ (phā laḥ) གཤོལ་སོ། (gshol so) '犁鏵' ཀྲྀ་ཥི་ཀཿ (kṛ ṣi kaḥ) རྨོ་བྱེད། (rmo byed) '耕作者' སྥཱ་ལཿ (sphā laḥ) ཐོང་ལྕགས། (thong lcags) '犁鐵' ཀུ་ཤཱི། (ku śī) ཐོང་ལྕགས་ཞེས་སོ། (thong lcags zhes so) '被稱為犁鐵。' གཉའ་ཤིང་ལ་སྦྲེལ་ཐག་བཅིང་བའི་གཟེར་གྱི་མིང་། (gnya』 shing la sbrel thag bcing ba』i gzer gyi ming) '將連線繩綁在軛上的釘子的名稱：' ཤ་མྱཱ། (śa myā) འདུལ་བྱེད། (』dul byed) '馴服者' ཡུ་ག་ཀཱི་ལ་ཀཿ (yu ga kī la kaḥ) གཉའ་ཤིང་གི་གཟེར་ཞེས་སོ། (gnya』 shing gi gzer zhes so) '被稱為軛的釘子。' གཤོལ་མདའི་མིང་། (gshol mda』i ming) '犁柄的名稱：' ཨཱི་ཤཱ (ī śā) གཤོལ་མདའ། (gshol mda』) '犁柄' ཧ་ལ་བཾ་ཤཿ (ha la baṃ śaḥ) དང་། (dang) ཧ་ལ་དཎྚ། (ha la daṇ ṭa) དང་། (dang) ལཱངྒ་ལ་དཎྚཿ (lā ṅga la daṇ ṭaḥ) གཤོལ་དབྱུག་ཟེར། (gshol dbyug zer) '被稱為犁柄。' མེ་དི་ནཱི། (me di nī) ས། (sa) '土地' པཱཥཱི། (pā ṣī) ལུད་དེ་ཞིང་ལ་སྐྱེལ་རྒྱུའི་ལུད་དོ། (lud de zhing la skyel rgyu』i lud do) '肥料，即用於農田的肥料。' ཞིང་རྨོས་པའི་མིང་། (zhing rmos pa』i ming) '耕地的名稱：' ཀྲྀཥྚཾ། (kṛ ṣṭaṃ) རྨོས་པ། (rmos pa) '耕地' ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ (kṛ ṣī ba laḥ) ཞིང་རྨོད་པ། (zhing rmod pa) '耕地'

【English Translation】 ག་མ། (ga ma) ཀ་ཋ་ལླཿ (ka tha lla) གྱོ་མོ། (gyo mo) ཨིཥྚ་ཀཿ (iṣṭa ka) སོ་ཕག (so phag) ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། (śi lā ta laṃ) རྡོ་ལེབ། (rdo leb) ཨུ་པ་ལཾ། (u pa laṃ) ཕ་ཝོང་ངམ་རྡོ་བ་སོགས་བསལ་བྱའོ། (pha vong ngam rdo ba sogs bsal bya'o) 'Stones, bricks, tiles, flagstones, pebbles, etc. should be removed.' པྲྀ་ཐི་བཱི་ཨོ་ཛཿ (pṛ thi bāī o jaḥ) དང་། (dang) ཨུརྦྦ་རཱ། (ur bba rā) ས་གཤིན་ས་སྟེ་རུང་བའམ་བཟང་པོའོ། (sa gshin sa ste rung ba'am bzang po'o) 'Fertile land, good land suitable for cultivation.' འདི་དག་ཞིང་སར་མ་ཟད་ས་ཕྱོགས་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། (』di dag zhing sar ma zad sa phyogs gzhan la』ang de ltar shes par bya) 'These should be understood not only for farmland but also for other places.' ཞིང་འདེབས་མཁན་གྱི་མིང་། (zhing 』debs mkhan gyi ming) 'Names of cultivators:' ཀརྵ་ཀཿ (kar ṣa kaḥ) ཞིང་པ། (zhing pa) 'Farmer' ཀྲྀ་ཥ་ཀཿ (kṛ ṣa kaḥ) སོ་ནམ་པ། (so nam pa) 'Agriculturist' ཀྲྀ་ཥཱི་པ་ལཿ (kṛ ṣī pa laḥ) རྨོ་བརྐོ་མཁན་ཏེ་ཞིང་ལས་མཁན་ནོ། (rmo brko mkhan te zhing las mkhan no) 'One who plows and digs, i.e., an agricultural worker.' ཀྲྀ་ཥི་ཀརྨྨཱནྟཿ (kṛ ṣi kar mmā ntaḥ) ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ། (zhing las kyi mtha』) 'The scope of agriculture.' འདེབས་རྒྱུའི་མིང་། (』debs rgyu』i ming) 'Names of what is to be planted:' བཱི་ཛཱ། (bī jā) ས་བོན། (sa bon) 'Seed' པཱུ་ཏི་བཱི་ཛཾ། (pū ti bī jaṃ) ས་བོན་རུལ་བ། (sa bon rul ba) 'Rotten seed' བཱི་ཛཱ་པ་ཊུ། (bī jā pa ṭu) ས་བོན་གྲུང་པོ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་པ། (sa bon grung po ste skyon med pa) 'Healthy seed, i.e., without defects.' བཱི་ཛཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། (bī jā kṛ taṃ) ས་བོན་བཏབ་པ། (sa bon btab pa) 'Sowing' བཱི་ཛཾ་བཱ་པ་ཡ་ཏི། (bī jaṃ bā pa ya ti) ས་བོན་འདེབས་སུ་འཇུག་པ། (sa bon 』debs su 』jug pa) 'Causes to sow.' ཞེས་སོ། (zhes so) 'And so on.' ས་བོན་མང་ཉུང་འཇལ་བའི་ཚད་ལས་ཞིང་ས་ལ། (sa bon mang nyung 』jal ba』i tshad las zhing sa la) 'According to the measurement of the amount of seeds, for farmland:' དྲཽ་ཎི་ཀཿ (dr ṇi kaḥ) ཞོ་ཚད་མ། (zho tshad ma) 'A unit of capacity' ཨཱ་ཌྷ་ཀི་ཀཿ (ā ḍha ki kaḥ) བྲེ་ཚད་མ། (bre tshad ma) 'A unit of capacity' པྲཱསྡྱི་ཀཿ (prā sdī kaḥ) བྲེའུ་ཚད་མ། (bre』u tshad ma) 'A unit of capacity' ཀཽ་ཌ་བི་ཀཿ (kau ḍa bi kaḥ) ཕུལ་ཚད་མ། (phul tshad ma) 'A unit of capacity' ཁཱ་རཱི་ཀཿ (khā rī kaḥ) ཁལ་ཚད་མ་ཟེར། (khal tshad ma zer) 'It is called a unit of capacity' དེར་མ་ཟད་འབྲས་ཚད་དེ་ཙམ་བཙོས་པ་ལའང་མིང་དེ་ལྟར་འདོགས་སོ། (der ma zad 』bras tshad de tsam btsos pa la』ang ming de ltar 』dogs so) 'Moreover, the same name is also given to the amount of rice cooked.' ཞིང་གི་སར་བསལ་རྒྱུ། (zhing gi sar bsal rgyu) 'Things to be removed from the field:' ལོཥྚ། (lo ṣṭa) དང་། (dang) ལོཥྚཱ་ནི། (lo ṣṭā ni) བོང་བའམ་བོ་ཐོ། (bong ba』am bo tho) 'Clods or lumps of earth' ལེཥྚུ། (le ṣṭu) དང་ལེཥྚ་དཿ (dang le ṣṭa daḥ) ས་གོང་། (sa gong) 'Clod of earth' བོང་བ་རྡུང་བྱེད་ཐོ་བའི་མིང་། (bong ba rdung byed tho ba』i ming) 'Name of the hammer used to break clods:' ཀོ་ཊཱི་ཤཿ (ko ṭī śaḥ) སྤོ་རྡུང་ངམ་རྩེ་མོ་ཅན། (spo rdung ngam rtse mo can) 'Hammer or pointed tool' ལེཥྚུ་བྷེ་ད་ནཿ (le ṣṭu bhe da naḥ) བོང་བ་བཤིག་བྱེད། (bong ba bshig byed) 'Tool for breaking clods' ལེཥྚུ་གྷྣཿ (le ṣṭu ghnaḥ) ས་འཇོམས་ཞེས་སོ། (sa 』joms zhes so) 'It is called a soil destroyer.' བསལ་བྱ་འཇག་མའི་མིང་། (bsal bya 』jag ma』i ming) 'Name of the weeds to be removed:' པྲཱ་ཛ་ནཾ། (prā ja naṃ) འཇག་མ། (』jag ma) 'Weed' ཏོ་ད་ནཾ། (to da naṃ) གཟིར་བྱེད། (gzir byed) 'Tormentor' ཏོ་ཏྲི། (to tri) སྣུན་བྱེད་ཅེས་སོ། (snun byed ces so) 'It is called a goad.' རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེའི་མིང་། (rtsa sogs rko byed tog rtse』i ming) 'Name of the pickaxe for digging roots etc.:' ཁ་ནི་ཏྲཾ། (kha ni traṃ) ཏོག་རྩེ། (tog rtse) 'Pickaxe' ཨ་བ་དཱ་ར་ཎཾ། (a ba dā ra ṇaṃ) རྐོ་བྱེད། (rko byed) 'Excavator' ལྡུམ་དང་རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེ་སོགས་ཀྱི་མིང་། (ldum dang rtsa sogs rko byed tog rtse sogs kyi ming) 'Names of the pickaxe etc. for digging gardens and roots etc.:' སྟམྦ་གྷྣཿ (sta mba ghnaḥ) རྐོ་མ། (rko ma) 'Digging tool' སྟམྦ་གྷ་ནཿ (sta mba gha naḥ) རྩ་འབྱིན། (rtsa 』byin) 'Root extractor' འབྲེག་བྱེད་ཟོར་བའི་མིང་། (』breg byed zor ba』i ming) 'Name of the sickle for cutting:' དཱ་ཏྲཾ། (dā traṃ) ཟོར་བ། (zor ba) 'Sickle' ལ་བི་ཏྲཾ། (la bi traṃ) རྔ་བྱེད། (rnga byed) 'Reaper' ཅེས་སོ། (ces so) 'And so on.' གཉའ་ཤིང་དང་གཤོལ་མདའ་སྦྲེལ་བའི་ཐག་པའི་མིང་། (gnya』 shing dang gshol mda』 sbrel ba』i thag pa』i ming) 'Name of the rope connecting the yoke and the plow handle:' ཨཱ་བནྡྷཿ (ā bandhaḥ) སྦྲེལ་ཐག (sbrel thag) 'Connecting rope' ཡོ་ཏྲཾ། (yo traṃ) འཆིང་བྱེད། (』ching byed) 'Binder' ཡོཀྟྲཾ། (yok traṃ) སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་དང་། (sbyor byed ces dang) 'It is called a connector' ཡུ་གཿ (yu gaḥ) གཉའ་ཤིང་། (gnya』 shing) 'Yoke' ཞེས་སོ། (zhes so) 'And so on.' གཤོལ་ལམ་ཐོང་པ་སྤྱི་མིང་། (gshol lam thong pa spyi ming) 'General name for the plow:' སཱི་ར། (sī ra) ཐོང་གཤོལ། (thong gshol) 'Plow' ཧ་ལཾ། (ha laṃ) གཤོལ་ལམ་ཞིང་དོར་རམ་རྨོས་འདོར་ཡང་ཟེར། (gshol lam zhing dor ram rmos 』dor yang zer) 'Plow or cultivated land' ལཱངྒ་ལཿ (lā ṅga laḥ) ཐོང་པ། (thong pa) 'Plow' གོ་དཱ་ར་ཎཾ། (go dā ra ṇaṃ) ས་འཇོམས་ཟེར། (sa 』joms zer) 'It is called a soil destroyer.' གཤོལ་མགོའི་མིང་། (gshol mgo』i ming) 'Name of the plow head:' ཕ་ལཾ། (pha laṃ) གཤོལ་མགོ (gshol mgo) 'Plow head' ནི་རཱི་ཤཾ་དང་། (ni rī śaṃ dang) ཀུ་ཊ་ཀཾ (ku ṭa kaṃ) ཀཱུ་རིང་ཡང་རུང་། (kū ring yang rung) 'Or also Kūringa' ཐོང་མགོ (thong mgo) 'Plow head' གཤོལ་སོའི་མིང་། (gshol so』i ming) 'Name of the plowshare:' ཕཱ་ལཿ (phā laḥ) གཤོལ་སོ། (gshol so) 'Plowshare' ཀྲྀ་ཥི་ཀཿ (kṛ ṣi kaḥ) རྨོ་བྱེད། (rmo byed) 'Plower' སྥཱ་ལཿ (sphā laḥ) ཐོང་ལྕགས། (thong lcags) 'Plow iron' ཀུ་ཤཱི། (ku śī) ཐོང་ལྕགས་ཞེས་སོ། (thong lcags zhes so) 'It is called plow iron.' གཉའ་ཤིང་ལ་སྦྲེལ་ཐག་བཅིང་བའི་གཟེར་གྱི་མིང་། (gnya』 shing la sbrel thag bcing ba』i gzer gyi ming) 'Name of the nail that ties the connecting rope to the yoke:' ཤ་མྱཱ། (śa myā) འདུལ་བྱེད། (』dul byed) 'Tamer' ཡུ་ག་ཀཱི་ལ་ཀཿ (yu ga kī la kaḥ) གཉའ་ཤིང་གི་གཟེར་ཞེས་སོ། (gnya』 shing gi gzer zhes so) 'It is called the yoke nail.' གཤོལ་མདའི་མིང་། (gshol mda』i ming) 'Name of the plow handle:' ཨཱི་ཤཱ (ī śā) གཤོལ་མདའ། (gshol mda』) 'Plow handle' ཧ་ལ་བཾ་ཤཿ (ha la baṃ śaḥ) དང་། (dang) ཧ་ལ་དཎྚ། (ha la daṇ ṭa) དང་། (dang) ལཱངྒ་ལ་དཎྚཿ (lā ṅga la daṇ ṭaḥ) གཤོལ་དབྱུག་ཟེར། (gshol dbyug zer) 'It is called the plow handle.' མེ་དི་ནཱི། (me di nī) ས། (sa) 'Earth' པཱཥཱི། (pā ṣī) ལུད་དེ་ཞིང་ལ་སྐྱེལ་རྒྱུའི་ལུད་དོ། (lud de zhing la skyel rgyu』i lud do) 'Manure, that is, manure to be transported to the field.' ཞིང་རྨོས་པའི་མིང་། (zhing rmos pa』i ming) 'Name of the plowed field:' ཀྲྀཥྚཾ། (kṛ ṣṭaṃ) རྨོས་པ། (rmos pa) 'Plowed field' ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ (kṛ ṣī ba laḥ) ཞིང་རྨོད་པ། (zhing rmod pa) 'Plowing the field'

---

ཥ་ཏི། རྨོའམ་རྨེད་པ། སཱི་ཏྱཾ། ཕྲུ་རློག་པ། ཧ་ལྱཾ། གཤོལ་བཏབ་པ་ཟེར། ས་བོན་བཏབ་ནས་རྨོས་པར། གོང་ལྟར་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་། ཨུ་པྟ་ཀྲྀཥྚཾ། བཏབ་ནས་རྨོས་པ་ཟེར། ཞིང་ལན་གསུམ་རྨོས་པའི་མིང་། ཏྲི་ཧ་ལྱཾ། ལན་གསུམ་རྨོས། དེ་ལ། ཏྲི་གུ་ཎཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། སུམ་ལོག་བྱས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ། གསུམ་བྱས་སམ་གསུམ་རྨོས། ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ། སུམ་དུལ་མ། དྭི་ཧ་ལྱཾ། ལན་གཉིས་རྨོས་ 26-2-36a པ། དེ་ལ་དྭི་གུ་ཎ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། སམྦི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཉིས་དུལ་བྱས་པའང་ངོ་། །རྨོས་རོལ་གྱི་རི་མོའི་མིང་། སཱི་ཏཱ། རོལ། ལཱངྒ་ལ་པདྡྷ་ཏིཿ རོལ་སྒལ་ཟེར། ཨངྐུ་རཿ མྱུ་གུ། སྟམྦ། ལྗང་ཕོན། གུཙྪ། ལྗང་ཕུང་། སྡོང་བུའི་མིང་། ནཱ་ཌཱི། མགུལ་པ། ནཱ་ཌ྄ཾ། ངར་བ། ཀཱཎྚ། སྡོང་པོ། གྲ་མའི་མིང་། ཤཱུ་ཀཿ གྲ་མ། ཤུངྒ། སྙེ་རྩེའང་ངོ་། །ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ ངན་འཚེ་སྟེ་གྲ་མ། ས་སྱ་ཤུ་ཀཾ ལོ་ཏོག་གི་གྲ་མ། མཉྫ་རཱི། དང་། ཀ་ཎི་ཤཾ སྙེ་མའམ་དོག་པ། ས་སྱ་མཉྫ་རཱི། ལོ་ཏོག་གི་སྙེ་མ། ཤ་མཱི། གོང་བུ། སིམྦཱ། སྒང་བུ་སྟེ། སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་གོང་བུའོ། །ཏུ་ཥ། ཕུབ་མ་སྟེ་འབྲུའི་ཤུན་པའོ། །འབྲུ་སྤྱིའི་མིང་། བྲཱི་ཧིཿ འབྲུ། དྷཱ་ནྱཾ། གསོ་བྱེད། སྟམྦྷ་ཀ་རིཿ ལྗང་ཕུང་བྱེད་པ། ཞེས་སོ། །ལཱུ་ན་དང་། ལ་བཿ ཞིང་སོགས་བརྔ་བ། ཨ་བྷི་ལ་བཿ འབྲེག་པ། ལ་བ་ནཾ། གཅོད་པ། ཁཱ་ནུ། བཅད་འཕྲོའམ་ཁྱེའུ་ཁ་སྟེ་བཅད་འཕྲོ་ཀུན་ལ་འཇུག །ཏོཀྨཿ ནས་ཀྱི་སྲུས། བ་ལཱ་ལཾ། སོག་མ། ཀ་ཎཿ ཎཱའང་། གཟེག་མ་སྟེ་ནས་སོགས་ཀྱི་དུམ་གྲུག་ལའང་འཇུག སྙིང་པོ་མེད་པའི་འབྲུའི་མིང་ལ། པུ་ཥཾ། སྤུན་སྟོང་། པུ་སཾ། ཁོང་སྟོང་སྟེ་སྦུན་པ། ཀ་ཌངྒརཿ སྙིང་པོ་མེད་པ་ཟེར། རྩ་སོགས་བསལ་ནས་ཤུན་པ་ཙམ་ལུས་པའི་འབྲུའི་མིང་། རྀདྡྷཾ། འབྱོར་པའི་འབྲུ། ཨཱ་བ་སི་ཏཾ། ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པ། པཱུ་ཏཾ། འབྲུ་གཙང་སྦུན་བྲལ། དེ་ལ། བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། གད་དར་བྱས་སམ། ཤུན་དོར་འབྲུ་ཟེར། གོང་བུ་ཅན་སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་སྤྱི་མིང་། ཤ་མཱི་དྷཱ་ནྱཾ། གོང་བུ་ཅན་གྱི་འབྲུ་ནས་གྲོ་སོགས་གྲམ་ཅན་གྱི་འབྲུའི་སྤྱི་མིང་། ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཾ། གྲ་མའི་འབྲུ་ཞེས་སོ། །ཨུཉྩྪ་ཤི་ལཾ། ཐུན་བུ་འཐུ་ 26-2-36b བ། དེ་ལ། རྀ་ཏཾ། བདེན་པའང་ཟེར། ཤི་ལེཉྩ། ཞེས་འབོད་པ་ཡོད། བསླངས་པའི་མིང་། མྲྀ་ཏཾ། ཤི་བ། མ་བསླངས་པའི་མིང་། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། མ་ཤི་བ་ཟེར། ཁ་ལཾ། གཡུལ་ཁ། དེར་སོ་བ་སོགས་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་འདོགས་པའི་ཤིང་ལ། མེ་དྷིཿ བརྟོད་ཤིང་ཟེར། འབྲུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་འབྲུའི་སྡེར་གསལ། འབྲུ་སོགས་བརྡུང་བའི་གཏུན་ཤིང་གི་མིང་། མུ་ས་ལ། དང་མུ་ཥ་ལཿ གཏུན་ཤིང་། གཏུན་གྱི་མིང་། ཨུ་དུ་ཁ་ལཾ། གཏུན་ཁུང་། ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། གཏུན། དེ་ལ་ཨ་ཡོ་

【現代漢語翻譯】 ཥ་ཏི། (Kṣati)：耕作或耕耘。 སཱི་ཏྱཾ། (Sītyaṃ)：播種。 ཧ་ལྱཾ། (Halyaṃ)：指犁地。 播種后耕作稱為：ཨུ་པྟ་ཀྲྀཥྚཾ། (Upta-kṛṣṭaṃ)：播種后耕作。 田地耕三遍的名字：ཏྲི་ཧ་ལྱཾ། (Tri-halyaṃ)：三次耕作。 對此，ཏྲི་གུ་ཎཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། (Tri-guṇā-kṛtaṃ)：做了三倍，或ཏྲི་ཏཱི་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ། (Tri-tīya-kṛtaṃ)：做了三次或耕了三次，ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ། (Tri-sītyaṃ)：三次播種。 དྭི་ཧ་ལྱཾ། (Dvi-halyaṃ)：兩次耕作。 對此，དྭི་གུ་ཎ་ (Dvi-guṇa)等同於之前所說的組合方式。སམྦི་ཀྲྀ་ཏཾ། (Saṃbi-kṛtaṃ)：做了兩次播種。 犁地痕跡的名稱：སཱི་ཏཱ། (Sītā)：犁溝，ལཱངྒ་ལ་པདྡྷ་ཏིཿ (Lāṅgala-paddhatiḥ)：犁溝脊。 ཨངྐུ་རཿ (Aṅkuraḥ)：嫩芽。 སྟམྦ། (Stamba)：幼苗。 གུཙྪ། (Guccha)：一簇幼苗。 莖的名字：ནཱ་ཌཱི། (Nāḍī)：莖。 ནཱ་ཌ྄ཾ། (Nāḍaṃ)：稈。 ཀཱཎྚ། (Kāṇḍa)：樹幹。 穀物的名稱：ཤཱུ་ཀཿ (Śūkaḥ)：穀粒。 ཤུངྒ། (Śuṅga)：穗尖。 ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ (Kiṃ-śāruḥ)：有害的穀物。 ས་སྱ་ཤུ་ཀཾ (Sasya-śūkaṃ)：莊稼的穀粒。 མཉྫ་རཱི། (Mañjarī)：和ཀ་ཎི་ཤཾ (Kaṇiśaṃ)：穗或束。 ས་སྱ་མཉྫ་རཱི། (Sasya-mañjarī)：莊稼的穗。 ཤ་མཱི། (Śamī)：豆莢。 སིམྦཱ། (Simbā)：莢，豆類等的豆莢。 ཏུ་ཥ། (Tuṣa)：糠，穀物的皮。 一般穀物的名稱：བྲཱི་ཧིཿ (Vrīhiḥ)：穀物。 དྷཱ་ནྱཾ། (Dhānyaṃ)：滋養物。 སྟམྦྷ་ཀ་རིཿ (Stambha-kariḥ)：製造幼苗者。 ལཱུ་ན་ (Lūna)和ལ་བཿ (Lavaḥ)：收割田地等。 ཨ་བྷི་ལ་བཿ (Abhi-lavaḥ)：收割。 ལ་བ་ནཾ། (Lavanaṃ)：收割。 ཁཱ་ནུ། (Khānu)：殘茬或茬口，指所有收割后的殘餘物。 ཏོཀྨཿ (Tokmaḥ)：大麥的芒。 བ་ལཱ་ལཾ། (Balālaṃ)：稻草。 ཀ་ཎཿ (Kaṇaḥ)或ཎཱའང་། (ṇā'aṃ)：穀粒的碎片，也指大麥等的碎片。 沒有內核的穀物名稱：པུ་ཥཾ། (Puṣaṃ)：空殼。 པུ་སཾ། (Pusaṃ)：空心的，空殼。 ཀ་ཌངྒརཿ (Kaḍaṅgaraḥ)：指沒有內核的。 去除根等后只剩下皮的穀物名稱：རྀདྡྷཾ། (Ṛddhaṃ)：富饒的穀物。 ཨཱ་བ་སི་ཏཾ། (Āva-sitaṃ)：完全成熟。 པཱུ་ཏཾ། (Pūtaṃ)：乾淨的穀物，沒有糠秕。 對此，བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (Bahu-lī-kṛtaṃ)：被丟棄的糠秕，指丟棄糠秕的穀物。 豆莢類穀物的一般名稱：ཤ་མཱི་དྷཱ་ནྱཾ། (Śamī-dhānyaṃ)：豆莢類穀物，而大麥、小麥等穀物的一般名稱：ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཾ། (Śūka-dhānyaṃ)：穀粒類穀物。 ཨུཉྩྪ་ཤི་ལཾ། (Uñccha-śilaṃ)：拾取散落的穀物。 對此，རྀ་ཏཾ། (Ṛtaṃ)：也指真理。 ཤི་ལེཉྩ། (Śileñca)：這樣稱呼。 被帶走的東西的名稱：མྲྀ་ཏཾ། (Mṛtaṃ)：死亡。 未被帶走的東西的名稱：ཨ་མྲྀ་ཏཾ། (Amṛtaṃ)：不死。 ཁ་ལཾ། (Khalaṃ)：打穀場。 在那裡，爲了敲打青稞等而系牲畜的木樁稱為：མེ་དྷིཿ (Medhiḥ)：系樁。 穀物的具體名稱在穀物分類中詳細說明。敲打穀物等的杵的名稱：མུ་ས་ལ། (Musala)和མུ་ཥ་ལཿ (Muṣalaḥ)：杵。 臼的名稱：ཨུ་དུ་ཁ་ལཾ། (Udu-khalaṃ)：臼孔。 ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། (Ulūkhalaṃ)：臼。 對此，ཨ་ཡོ་ (Ayo)

【English Translation】 Kṣati: (ཥ་ཏི།) Plowing or tilling. Sītyaṃ: (སཱི་ཏྱཾ།) Sowing. Halyaṃ: (ཧ་ལྱཾ།) Refers to plowing. Plowing after sowing is called: Upta-kṛṣṭaṃ: (ཨུ་པྟ་ཀྲྀཥྚཾ།) Plowing after sowing. The name for plowing a field three times: Tri-halyaṃ: (ཏྲི་ཧ་ལྱཾ།) Three times plowing. To this, Tri-guṇā-kṛtaṃ: (ཏྲི་གུ་ཎཱ་ཀྲྀ་ཏཾ།) Made three times, or Tri-tīya-kṛtaṃ: (ཏྲི་ཏཱི་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ།) Made three times or plowed three times, Tri-sītyaṃ: (ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ།) Three times sowing. Dvi-halyaṃ: (དྭི་ཧ་ལྱཾ།) Two times plowing. To this, Dvi-guṇa etc. is similar to the previous combination method. Saṃbi-kṛtaṃ: (སམྦི་ཀྲྀ་ཏཾ།) Made two times sowing. The name for the trace of plowing: Sītā: (སཱི་ཏཱ།) Furrow, Lāṅgala-paddhatiḥ: (ལཱངྒ་ལ་པདྡྷ་ཏིཿ) Furrow ridge. Aṅkuraḥ: (ཨངྐུ་རཿ) Sprout. Stamba: (སྟམྦ།) Seedling. Guccha: (གུཙྪ།) A cluster of seedlings. The name of the stem: Nāḍī: (ནཱ་ཌཱི།) Stem. Nāḍaṃ: (ནཱ་ཌ྄ཾ།) Stalk. Kāṇḍa: (ཀཱཎྚ།) Trunk. The name of the grain: Śūkaḥ: (ཤཱུ་ཀཿ) Grain. Śuṅga: (ཤུངྒ།) Tip of the ear. Kiṃ-śāruḥ: (ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ) Harmful grain. Sasya-śūkaṃ: (ས་སྱ་ཤུ་ཀཾ) Grain of the crop. Mañjarī: (མཉྫ་རཱི།) And Kaṇiśaṃ: (ཀ་ཎི་ཤཾ) Ear or bunch. Sasya-mañjarī: (ས་སྱ་མཉྫ་རཱི།) Ear of the crop. Śamī: (ཤ་མཱི།) Pod. Simbā: (སིམྦཱ།) Pod, the pod of beans etc. Tuṣa: (ཏུ་ཥ།) Chaff, the husk of grain. The general name of grain: Vrīhiḥ: (བྲཱི་ཧིཿ) Grain. Dhānyaṃ: (དྷཱ་ནྱཾ།) Nourishment. Stambha-kariḥ: (སྟམྦྷ་ཀ་རིཿ) The maker of seedlings. Lūna (ལཱུ་ན་) and Lavaḥ: (ལ་བཿ) Harvesting fields etc. Abhi-lavaḥ: (ཨ་བྷི་ལ་བཿ) Reaping. Lavanaṃ: (ལ་བ་ནཾ།) Harvesting. Khānu: (ཁཱ་ནུ།) Stubble or stubble-field, refers to all the remnants after harvesting. Tokmaḥ: (ཏོཀྨཿ) The awn of barley. Balālaṃ: (བ་ལཱ་ལཾ།) Straw. Kaṇaḥ: (ཀ་ཎཿ) or ṇā'aṃ: (ཎཱའང་།) Fragment of grain, also refers to fragments of barley etc. The name of grain without kernel: Puṣaṃ: (པུ་ཥཾ།) Empty husk. Pusaṃ: (པུ་སཾ།) Hollow, empty husk. Kaḍaṅgaraḥ: (ཀ་ཌངྒརཿ) Refers to without kernel. The name of grain with only the husk remaining after removing the roots etc.: Ṛddhaṃ: (རྀདྡྷཾ།) Prosperous grain. Āva-sitaṃ: (ཨཱ་བ་སི་ཏཾ།) Fully ripened. Pūtaṃ: (པཱུ་ཏཾ།) Clean grain, without chaff. To this, Bahu-lī-kṛtaṃ: (བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ།) Chaff that has been discarded, refers to grain that has had the chaff discarded. The general name of pod-bearing grains: Śamī-dhānyaṃ: (ཤ་མཱི་དྷཱ་ནྱཾ།) Pod-bearing grains, while the general name of grains such as barley, wheat etc.: Śūka-dhānyaṃ: (ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཾ།) Grain-bearing grains. Uñccha-śilaṃ: (ཨུཉྩྪ་ཤི་ལཾ།) Gleaning. To this, Ṛtaṃ: (རྀ་ཏཾ།) Also refers to truth. Śileñca: (ཤི་ལེཉྩ།) Is called thus. The name of what has been taken away: Mṛtaṃ: (མྲྀ་ཏཾ།) Death. The name of what has not been taken away: Amṛtaṃ: (ཨ་མྲྀ་ཏཾ།) Undying. Khalaṃ: (ཁ་ལཾ།) Threshing floor. There, the stake to which livestock are tied for threshing barley etc. is called: Medhiḥ: (མེ་དྷིཿ) Tie stake. Specific names of grains are detailed in the grain classification. The name of the pestle for threshing grains etc.: Musala (མུ་ས་ལ།) and Muṣalaḥ (མུ་ཥ་ལཿ): Pestle. The name of the mortar: Udu-khalaṃ: (ཨུ་དུ་ཁ་ལཾ།) Mortar hole. Ulūkhalaṃ: (ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ།) Mortar. To this, Ayo (ཨ་ཡོ་)

---

྅་ཀྲཿ ལྕགས་རྩེ་ཅན་ཡང་ཟེར། སོ་བ་སོགས་གད་བྱེད་པའི་མིང་། ནིཥྤཱ་བཿ གཙང་བྱེད། པ་བ་ནཾ། གད་བྱེད། པ་བཿ དག་བྱེད་དེ། འདི་རྣམས་འབྲུ་འཕྱར་བཀྲ་བ་སོགས་ལའང་སྦྱོར་དུ་རུང་ངོ་། །སུ་བྷིཀྵ་དང་། སུ་དྷཱ་རཿ ལོ་ལེགས་པའམ་སྐྱ་རྒྱལ་བ་ཞེས་སོ། །༈ 生計個別類 འཚོ་ཚིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་ལ། པཱ་ཤུ་པཱ་ལྱཾ། ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་དེའི་ལྷས་སོགས་གནས་ཀྱི་མིང་དུ་གསལ། ཨཱ་བྷཱི་རཿ རྫི་བོ། པལླ་བཿ ཕྱུགས་རྫི། གོ་བ། ཕྱུགས་རྫིའམ་འབྲོག་པ་ལ་ཡང་འཇུག །གོ་བཱ་ལ། ཕྱུགས་སྐྱོང་ངམ་པ་ལང་རྫི། དེ་ལ། གོ་སཾ་ཁྱཿ ཕྱུགས་བགྲང་བའང་ཟེར། པྲ་ཛཿ ལྷས་ཏེ་ཕྱུགས་ལྷས། ཕྱུགས་ལྷས་སུ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཟ་འཕྲུག་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཤིང་བཙུགས་པའི་མིང་། ཤི་བ་ཀཿ ཞི་བྱེད་ཟེར། ཀཱི་ལ་ཀཿ ཤིང་ཕུར། ཕྱུགས་འདོགས་ཐག་ལ། དཱ་མན྄་དང་། དཱ་མ་དང་། དཱ་མཱ། འདོག་ཐག སནྡཱ་ནཾ། གདང་ཐག དཱ་མ་ནཱི། རྐང་ཐག་གམ། སྒྱིད་ཐག་སྟེ་བཞོ་མི་བཅུག་པ་ལའོ། །པཱ་ཤུ་རཛྫུཿ ཕྱུགས་ཐག་སྟེ་བེའུ་དང་རྟ་སོགས་རྐང་ཐག །དེ་ལ་བནྡྷ་ནཱི། འཆིང་བ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། པཱ་ད་བནྡྷ་ནཾ། རྐང་པ་འཆིང་བ་ཞེས་པ་བ་ལང་མ་ཧེ་བོང་བུ་ར་ལུག་ 26-2-37a སོགས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མིང་དུའང་བཤད། ཞོ་བསྲུབ་དབྱུག་པར། བཻ་ཤཱ་ཁ། ས་ག་སྤྱོད། མནྠཿ ཞོ་སྲུབ། མནྜཱ་ནཿ སྲུབ་མ། མནྠ་ནཿ ཞོ་དཀྲུགས། མནྠ་དཎྜཿ སྲུབ་དབྱུག་གམ་ཞོ་སྐྱ། ནེ་ཏྲཾ། སྲུབ་ཐག སྲུབ་སྣོད་ལ། མནྠ་ནཱི། སྲུབ་སྣོད། གརྒྒའི་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཞོ་དཀྲུགས་འཐེན་པའི་དོན་དུ་ཀ་བ་སོགས་ལ་བཅིངས་པའི་མིང་དུ། ཀུ་ཐ་རཿ འགྲོ་འཆིང་། དཎྚ་བིཥྐམྦྷཿ སྲུབ་མ་བཅིང་བ་ཞེས་སོ། །ནསྟི་ཏཿ སྣ་ཕུག་པ། ན་སྱོ་ཏཿ སྣ་ཐག་ཅན། སྒྲའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། ན་སྟོ་ཏཿ ཞེས་བཤད། རསྨིཿ སྣ་ཐག་དང་རྟའི་སྲབ་སྐྱོགས་ལའང་འཇུག ད་མཿ བཏུལ་བ། དུ་ཧ་དང་། དོ་ཧ་ན྄། དང་། དོ་ཧ་ནཿ དང་། དུགྡྷཾ། བཞོ་བའམ་འཇོ་བ། མནྠཿབསྲུབ་པ་སྟེ་འོ་མ་དཀྲོགས་པ། མི་མོ་དང་བ་མོ་སོགས་མངལ་འཛིན་ཕྱིར་འཁྲིག་སྦྱོར་མིང་། པྲ་ཛ་ནཿ ཤེ་སྦྱོར་བ། ཨུ་པ་ས་རཿ ཉེར་འགྲོ་ཞེས་སོ། །འཚོ་ཚིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། ཕྱུགས་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་གསུམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལས། འོ་མའི་མིང་། ཀྵཱི་རཱཾ། ནུ་ཞོའམ་འོ་མ། དུགྡྷཾ། བཞོས་པ། པ་ཡཿ འོ་མའོ། །མར་དང་ཞོ་སོགས་འོ་མ་ལས་བྱུང་བ་སྤྱིའི་མིང་། པ་ཡ་སྱཾ། འོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །འོ་མ་དེ་བསྐོལ་བའི། པཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག རྩམ་པ་དང་འབྲས་སོགས་སྦྱར་བ་སྐ་མོ། འོ་མ་བསྐོལ་ནས་ཞོ་རྩི་བླུག་སྟེ་བསྙལ་བའི། ད་དྷི། ཞོ། ཞོ་མ་ཆགས་པ་ལ། ཏྲ་པ་སྱཾ། ཞོ་སླ་མོ། ད་དྷི་མཎྚཾ། ཞོ་ཁ་ཆུ་སྟེ་ཞོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ། དེ་ལ། མསྟུ། འང་ཟེར། མཎྚཾ། ཁུ་བ་སྟེ་འབྲས་ཁུ་དང་ཞོ་ཁ་ཆུ་སོགས་སྐབ

【現代漢語翻譯】 ྅་ཀྲཿ (Lak Tra): 也被稱為'鐵尖'，是掃垃圾的工具的名稱。 尼什帕瓦 (Niṣpāva): 清潔者。 帕瓦南 (Pāvanam): 掃垃圾者。 帕瓦 (Pāva): 凈化者。這些詞語也可以用於篩選穀物等。 蘇比克沙 (Subhikṣa) 和 蘇達拉 (Sudhāra): 指豐收或好年景。 生計個別類 關於畜牧業這種生計類別： 帕須帕里揚 (Pāśupālyaṃ): 畜牧業，也指畜牧業的住所等場所的名稱。 阿比拉 (Ābhīra): 牧童。 帕拉瓦 (Pallava): 牧童。 郭瓦 (Gova): 牧童或遊牧民。 郭瓦拉 (Govāla): 畜牧者或牧童。對此，郭桑喀亞 (Gosaṃkhya): 也指清點牲畜。 普拉匝 (Praja): 畜欄，即牲畜的住所。在畜欄里，爲了牲畜的摩擦，會種植樹木，這樹的名字叫 希瓦卡 (Śivaka)，意為'帶來和平者'。 基拉卡 (Kīlaka): 木樁。 用於拴牲畜的繩子：達曼 (Dāman)，達瑪 (Dāma) 和 達瑪 (Dāmā): 拴牲畜的繩子。 桑達南 (Sandānaṃ): 橫向的繩子。 達瑪尼 (Dāmanī): 腳繩或後腿繩，用於防止擠奶。 帕須拉久 (Pāśurajju): 牲畜的繩子，例如小牛和馬的腳繩。對此，班達尼 (Bandhanī): 也被稱為'束縛'。 帕達班達南 (Pādabandhanaṃ): 束縛腳，這個詞也用於牛、水牛、驢、小母牛、綿羊等。 攪拌棍：外夏卡 (Vaiśākha)，薩嘎久 (Sāgaspyod)。 曼塔 (Mantha): 攪拌。 曼達那 (Maṇḍāna): 攪拌物。 曼塔那 (Manthana): 攪拌器。 曼塔丹達 (Manthadaṇḍa): 攪拌棍或攪拌棒。 內特蘭 (Netraṃ): 攪拌繩。 攪拌容器：曼塔尼 (Manthanī): 攪拌容器，也稱為'帶有嘎嘎聲的'。 爲了攪拌而將攪拌器綁在柱子等上的名稱：庫塔拉 (Kuthara): 行走的束縛。 丹達維什坎巴 (Daṇḍaviṣkambha): 綁住攪拌物。 納斯提塔 (Nastita): 穿鼻孔者。 納斯約塔 (Nasyota): 帶有鼻繩者。在《聲音的海洋》中，被稱為 納斯托塔 (Nastota)。 拉斯米 (Rasmi): 鼻繩，也指馬的韁繩。 達瑪 (Dama): 馴服。 杜哈 (Duha)，多哈南 (Dohanaṃ)，多哈那 (Dohana) 和 杜格達姆 (Dugdhaṃ): 擠奶或傾倒。 曼塔 (Mantha): 攪拌，即攪拌牛奶。 母畜和母牛等爲了懷孕而進行性行為的名稱：普拉匝那 (Prajana): 性交。 烏帕薩拉 (Upasara): 接近。 關於食物準備這種生計類別： 關於從畜牧業中獲得的三種白色食物：牛奶的名稱：克希蘭 (Kṣīraṃ): 牛奶或乳汁。 杜格達姆 (Dugdhaṃ): 擠出的奶。 帕亞 (Paya): 牛奶。 酥油和酸奶等從牛奶中提取的食物的總稱：帕亞斯揚 (Payasyaṃ): 從牛奶中提取的。 煮牛奶：帕亞桑 (Pāyasaṃ): 奶粥，加入糌粑和大米等製成的濃稠食物。 煮牛奶後加入酸奶曲，使其凝固：達地 (Dadhi): 酸奶。 未凝固的酸奶：特拉帕斯揚 (Trapasyaṃ): 稀酸奶。 達地曼達姆 (Dadhimaṇḍaṃ): 酸奶上層的液體，即從酸奶中提取的水。對此，馬斯圖 (Mastu): 也這樣稱呼。 曼達姆 (Maṇḍaṃ): 汁液，例如米湯和酸奶上層的液體等。

【English Translation】 ྅་ཀྲཿ (Lak Tra): Also known as 'Iron Tip,' it is the name of a tool for sweeping garbage. Niṣpāva: Cleaner. Pāvanam: Sweeper. Pāva: Purifier. These words can also be used for sifting grains, etc. Subhikṣa and Sudhāra: Refers to a good harvest or a prosperous year. Individual Categories of Livelihood Regarding animal husbandry as a category of livelihood: Pāśupālyaṃ: Animal husbandry, also refers to the name of the residence, etc., of animal husbandry. Ābhīra: Herdsman. Pallava: Herdsman. Gova: Herdsman or nomad. Govāla: Animal herder or herdsman. To this, Gosaṃkhya: Also refers to counting livestock. Praja: Cattle pen, i.e., the residence of livestock. In the cattle pen, for the sake of livestock rubbing against it, a tree is planted, and the name of this tree is Śivaka, meaning 'bringer of peace.' Kīlaka: Wooden stake. For the rope to tie livestock: Dāman, Dāma, and Dāmā: Rope for tying livestock. Sandānaṃ: Horizontal rope. Dāmanī: Foot rope or hind leg rope, used to prevent milking. Pāśurajju: Livestock rope, such as the foot rope of calves and horses. To this, Bandhanī: Is also called 'bondage.' Pādabandhanaṃ: Binding of the feet, this word is also used for cows, buffaloes, donkeys, heifers, sheep, etc. Churning stick: Vaiśākha, Sāgaspyod. Mantha: Churning. Maṇḍāna: Churned substance. Manthana: Churner. Manthadaṇḍa: Churning stick or churning rod. Netraṃ: Churning rope. Churning vessel: Manthanī: Churning vessel, also known as 'with a rattling sound.' The name for tying the churner to a pillar, etc., for churning: Kuthara: Walking bondage. Daṇḍaviṣkambha: Binding the churned substance. Nastita: One who pierces the nostrils. Nasyota: One with a nose rope. In the 'Ocean of Sound,' it is called Nastota. Rasmi: Nose rope, also refers to the reins of a horse. Dama: Taming. Duha, Dohanaṃ, Dohana, and Dugdhaṃ: Milking or pouring. Mantha: Churning, i.e., churning milk. The names for sexual intercourse for the purpose of pregnancy for female animals and cows, etc.: Prajana: Sexual intercourse. Upasara: Approaching. Regarding the category of livelihood of food preparation: Regarding the three white foods obtained from animal husbandry: The name for milk: Kṣīraṃ: Milk or dairy. Dugdhaṃ: Milk that has been milked. Paya: Milk. The general name for foods derived from milk, such as ghee and yogurt: Payasyaṃ: Derived from milk. Boiled milk: Pāyasaṃ: Milk porridge, a thick food made with tsampa and rice, etc. Milk boiled and then yogurt culture added to curdle it: Dadhi: Yogurt. Uncurdled yogurt: Trapasyaṃ: Thin yogurt. Dadhimaṇḍaṃ: The liquid on top of yogurt, i.e., the water extracted from yogurt. To this, Mastu: Is also called this. Maṇḍaṃ: Juice, such as rice water and the liquid on top of yogurt, etc.

---

ས་སུ་གང་བབ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་དང་པོའི་ཁུ་བ་མ་བསླད་པའོ། །མཱ་ས་རཿ ཟན་ཁུ། ཨཱ་ཙཱ་མཿ 26-2-37b འབྲས་ཁུ། བི་སྲཱ་བཿ ཆན་ཁུ། ལ་ལར། ནིཿཔྲཱ་བ། ཞེས་བཀླགས། སོ་སོའི་མཐར་མཎྜ་སྦྱར་བའང་ཡོད། འོ་མ་བསྲུབ་སྟེ་བྱུང་བའི། ན་བ་ནཱི་ཏཾ། མར་གསར། ན་བོ་གྷྲྀ་ཏཾ། མར་གསར་རམ་གསར་བྱུང་། ཞོ་བཅས་དཀྲོག་པའི་མར་ལ། ཧཻ་ཡརྒ་བཱི་ནཾ། དང་བའི་མར་ཟེར། གྷྲྀ་ཏི་དང་། གྷི་ཏཾ། མར། རེས་མར་ཞུན་ལའང་འཇུག སརྦྦི། མར་བསྐོལ་བ་སྟེ་བཞུས་པའི་མིང་། སརྦྦི་མཎྚ། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ་མར་ཁུ། ཧ་བི་ས྄། ཧ་བིཿ མར་ཁུ། ཨཱ་ཛྱཾ། མར་ཞུན། གྷོ་ལཾ། དང་ཨ་རིཥྚཾ། དར་བ། དེའི་མིང་དུ། དཎྜཱ་ཧ་ཏཾ། དབྱུག་བསྣུན། ཀཱ་ལ་སེ་ཡཾ། བུམ་པ་སྐྱེས། གོ་ར་སཿ ཞོ་དཔྱད་ཟེར། དར་བའི་བྱེ་བྲག ཏ་ཀྲཾ ཆུ་རྐང་གཅིག་པ་སྟེ་ཞོ་ཆ་གསུམ་ཆུ་ཆ་གཅིག་ཅན་ནོ། །ཨུ་ད་ཤྭིཏ྄། ཆུ་འཕེལ་ཏེ་ཞོ་ཕྱེད་ཆུ་ཕྱེད། མ་ཐི་ཏཾ། བསྲུབ་པ་སྟེ་ཆུ་མ་འདྲེས་པའི་དར་བའོ། །ཀཱུརྩྩི་ཀཱ། ཕྲུམ། དེ་ལ་ཀྵཱི་ར་བི་ཀྲྀ་ཏི། འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་ཟེར། འདི་ལ་དར་བ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་གཉིས་ཡོད། ཞོ་དང་རྩམ་པ་སྦྱར་བ། ད་དྷི་སཀྟ་བཿ ཞོ་ཟན། དེ་ལ་ཀ་རམྦྷཿ ཆུ་ཐོབ། ཀ་རཾ་བཿ ཆུ་སྒྲོགས་ཟེར། རྩམ་པ་དང་མར་ཁུ་སྦྱར་བ། འོལ་སྐོམ་ཟེར། འོལ་སྐོམ་ནང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ཞོ་ཟན་ཟས་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཀི་ལཱ་ཌ། ཆུར་བ། ཆུར་ཁུ། པི་ཡཱུ་ཥ། སྤྲིའོ། །ཏིལ་སོགས་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་མར། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར་སོགས་སོ། །བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་། ཨནྟི་ཀཿ གཡོས་པ། ཨཱ་རཱ་ལི་ཀཿ ལག་བདེ་བ། པོ་རོག་བ། མ་ཆེན་ནམ་གཡོས་དཔོན། ཨཽ་ད་ནི་ཀཿ ཟས་སྦྱོར་བྱེད། ཨཱནྡྷ་སི་ཀཿ ཟས་བྱེད། བལླ་བཿ ཐབ་ཀ་བ། 26-2-38a སཱུ་དཿ ཕྱག་ཚང་བ་སྟེ་ཟས་གཉེར། སཱུ་པ་ཀཱ་རཿ ཕྱག་ཚང་ཚང་མང་བའམ་གཡོས་མཁན། བྷྲཻཾ་ག་རི་ཀཿ ཕྱག་ཚང་སྐྱེམས་མལ་བ། གུ་ཎཿ ཟས་མ་དང་བྱན་མོ་སོགས་ཟེར། ཨཤྨནྟཾ་དང་། ཨ་སྭནྟཾ། ཐབ། ཨུདྡྷཱ་ནཾ། མེ་ཐབ། ཨ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ཎཱི། ཐབ་ཀཿ ཙུལླི། སྒྱེད་པུ། ར་ས་བ་ཏཱི། ཐབ་ཚང་། ཨནྟི་ཀཱ གཡོས་པ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། ཚང་མང་སྟེ་ཐབ་ཚང་གི་མིང་། ཧ་སནྟིཿ མེར་མ་སྟེ་མེ་ལེན་པའི་ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་མིང་། ཧ་ས་ནཱི། མེ་སྣོད་དེ་ལ་ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། སོལ་མའི་སྣོད་སོགས་ཀྱང་ཟེར། རྩ་ཤིང་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ལ། ཨིནྡྷུ་ནཾ། འཚེད་ཤིང་དང་མེ་རྒྱུའང་ཟེར། ས་མིཏ྄། བུད་ཤིང་། ཨ་ར་ཎིཿ གཙུབ་ཤིང་། མ་ཐ་ནཿ བསྲུབ་པའམ་བཙུབ་པ། ཨངྒཱར། སོལ་བ་སྐབས་འདིར་སོལ་མེ་ལའང་འཇུག དེའི་མིང་།ཨ་ལཱ་ཏཾ། འཛིན་མེད། ཨལྨུ་ཀཾ འབར་ཟིན་ཀྱང་ངོ་། །ཨམྤ

【現代漢語翻譯】 將落於地面的轉化為最初的汁液，不摻雜其他東西。 Māsa-raḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 粥。 Ācāmaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 米粥。 Visrāvaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 酸奶。 有些地方讀作 Niḥprāva。每個詞後面也可以加上 maṇḍa。 攪拌牛奶后得到的：Navanītaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 新鮮酥油。 Navo ghṛtaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 新鮮酥油或新產的酥油。 用酸奶攪拌出的酥油：Hairyargavīnaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 上等酥油。 Ghṛti 和 Ghītaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 酥油，有時也指融化的酥油。 Sarbbi（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 熬製的酥油，即融化的意思。 Sarbbi-maṇḍa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 酥油的精華，即酥油汁。 Havis（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 酥油汁。 Ājyaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 融化的酥油。 Gho-laṃ 和 Ariṣṭaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 酪漿。 它的名稱是 Daṇḍāhataṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 棍擊。 Kālasīyaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 瓶生。 Gorasah（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 酸奶汁。 酪漿的一種：Takraṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 一份水，即三分酸奶一份水。 Udaśvit（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 水增多，即一半酸奶一半水。 Mathitaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 攪拌，即未摻水的酪漿。 Kūrcikā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 乳餅。 它也被稱為 Kṣīra-vikṛti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 牛奶的變體。 這裡有兩種乳餅：一種是酪漿和牛奶混合的乳餅，另一種是酸奶和牛奶混合的乳餅。 酸奶和糌粑混合：Dadhi-saktāvaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 酸奶糌粑。 它被稱為 Karambhaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 水得。 Karaṃ-baḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 水聲。 糌粑和酥油混合：被稱為 '油糌粑'。 在油糌粑中加入三種甜味，與酸奶混合，這種酸奶糌粑是著名的最佳食物，是火供等供養的特殊供品。 Kilāḍa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 水凝。 Chur khu（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 水汁。 Piyūṣa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 初乳。 從芝麻等穀物中提取的油：Tailaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 穀物油等。 烹飪食物的人的名稱：Antikaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 廚師。 Ārālikaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 手巧的人。 Porog-ba（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 大廚或廚師長。 Audanikaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 食物烹飪者。 Āndhasikaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 食物製作者。 Balla-baḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 爐灶。 Sūdaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 擅長烹飪，即食物管理者。 Sūpakāraḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 非常擅長烹飪或廚師。 Bhṛṁ-ga-rikaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 擅長烹飪且令人愉快。 Guṇaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 食物原料和調味品等。 Aśmantaṃ 和 Asvantaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 爐子。 Uddhānaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 火爐。 Adhiśrayaṇī（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 爐灶。 Culli（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 灶臺。 Rāsavatī（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 廚房。 Antikā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 廚師。 Mahānasaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 大廚房，即廚房的名稱。 Hasantiḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 火鉗，即取火的鐵器名稱。 Hasanī（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 火器，也稱為 Aṅgāra-śakaṭī（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 煤炭容器等。 用於燃燒的樹木等木柴：Indhanaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 燃料和火源。 Samit（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 木柴。 Araṇiḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 取火木。 Mathanaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 攪拌或摩擦。 Aṅgāra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 煤炭，這裡也指煤火。 它的名稱是 Alātaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 無焰。 Almukaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）： 燃燒完畢。 Ampa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）

【English Translation】 Transforming what falls on the ground into the original juice, without adulteration. Māsa-raḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Porridge. Ācāmaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Rice porridge. Visrāvaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Yogurt. In some places it is read as Niḥprāva. Maṇḍa can also be added after each word. Obtained after stirring milk: Navanītaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Fresh ghee. Navo ghṛtaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Fresh ghee or newly produced ghee. Ghee churned with yogurt: Hairyargavīnaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Superior ghee. Ghṛti and Ghītaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Ghee, sometimes also refers to melted ghee. Sarbbi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Boiled ghee, meaning melted. Sarbbi-maṇḍa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Essence of ghee, i.e., ghee juice. Havis (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Ghee juice. Ājyaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Melted ghee. Gho-laṃ and Ariṣṭaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Buttermilk. Its name is Daṇḍāhataṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Stick-beaten. Kālasīyaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Born from a pot. Gorasah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Yogurt juice. A type of buttermilk: Takraṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): One part water, i.e., three parts yogurt and one part water. Udaśvit (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Water increased, i.e., half yogurt and half water. Mathitaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Stirred, i.e., buttermilk without water. Kūrcikā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Cheese. It is also called Kṣīra-vikṛti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Variation of milk. Here are two types of cheese: one is cheese mixed with buttermilk, and the other is cheese mixed with yogurt. Yogurt and tsampa mixed: Dadhi-saktāvaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Yogurt tsampa. It is called Karambhaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Water obtained. Karaṃ-baḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Water sound. Tsampa and ghee mixed: Called 'oil tsampa'. Adding three sweets to oil tsampa, mixed with yogurt, this yogurt tsampa is a famous best food, a special offering for fire offerings and other offerings. Kilāḍa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Water congealed. Chur khu (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Water juice. Piyūṣa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Colostrum. Oil extracted from grains such as sesame: Tailaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Grain oil, etc. Names of people who cook food: Antikaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Cook. Ārālikaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Skilled person. Porog-ba (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Head chef or cook. Audanikaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Food cooker. Āndhasikaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Food maker. Balla-baḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Stove. Sūdaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Good at cooking, i.e., food manager. Sūpakāraḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Very good at cooking or chef. Bhṛṁ-ga-rikaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Good at cooking and pleasant. Guṇaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Food ingredients and seasonings, etc. Aśmantaṃ and Asvantaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Stove. Uddhānaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Fireplace. Adhiśrayaṇī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Stove. Culli (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Hearth. Rāsavatī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Kitchen. Antikā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Cook. Mahānasaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Large kitchen, i.e., the name of the kitchen. Hasantiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Fire tongs, i.e., the name of the iron tool for taking fire. Hasanī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Fire tool, also called Aṅgāra-śakaṭī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Coal container, etc. Firewood such as trees used for burning: Indhanaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Fuel and fire source. Samit (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Firewood. Araṇiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Fire-starting wood. Mathanaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Stirring or rubbing. Aṅgāra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Coal, here also refers to coal fire. Its name is Alātaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Flameless. Almukaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Burned out. Ampa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)

---

རཱ་ཥཾ། རྔོད་སླང་། ཨཾ་གཱ་ར་སྡྱ་པ་ནཾ། ཞུགས་སླང་། ཤ་ཀ་ཊི་ཀཱ དང་། པ་ཙ་ནི་ཀཱ དོག་ལེའམ་སླང་། བྷྲཱཥྚྲ། རྔོད་རྫ། ཀནྡུཿ ཁུར་སླང་དེ་ཁུར་བ་བྱེད་པའི་སྣོད། སྦེ་ད་ནཱི། ཐེ་བོའང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཀརྐ་རཱི། ཆུ་སྣོད། དེ་ལ་ཨཱ་ལུཿ འགྲོ་ལྡན། ག་ལིནྟི་ཀཱ། འཛག་ལྡན་ཟེར། ཆུ་སྣོད་ཆེན་པོ་ལ། ཨ་ལིཉྫ་རཿ སྣོད་པོ་ཆེ། མ་ཎི་ཀཿ སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ། །སྡྱཱ་ལི། ཕྲུ་བ་སྟེ་རྫ་མ། དེའི་མིང་། པི་ཋཱ་རཱི། ཕྲུ་སྣོད་ཀྱང་ངོ་། །ཨུ་ཁཱཿ གཡོས་སྣོད། པི་ཋ་རཿ འཚེད་སྣོད། ཀུཎྜཾ། གཡོས་རྫ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་གཞན་དུ་གསལ། ཀཾ་སཿ སྐོམ་གྱི་སྣོད། དརྦྦཱི། སྐྱ་བ་སྟེ་ཟས་སམ་ཚོན་སོགས་དཀྲུགས་པའི་ཐུར་མ། ཤ་ལཱ་ཀཱ། ཐུར་མ་སྟེ་ཟས་ཡིན་ན་དཀྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐུར་ 26-2-38b མ། དེ་བཞིན་ཚོན་དང་། མགར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་སྤྱོད་སོགས་ཐུར་མ་ཀུན་ལ་འཇུག ལཉྩཿ གབ་རྩེ་སྟེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་ལ་འཇུག དེའི་མིང་གཞན། ས་མུ་དྷཿ ཟ་མ་ཏོག་སོགས་ཟེར་བ་སྣོད་སྤྱད་སྤྱིའི་སྐོར་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ཛཱ་ཀཱ། ཡོག་བྱེད་དེ་དཀྲུག་ཐུར་གྱི་མིང་། ཀམྤིཿ སྲུབ་བྱེད། ཏརྡྡཱུཿ གཟར་བུ། དཱ་རུ་ཧསྟ་ཀཿ ཤིང་སྐྱོགས། ཀ་ཕ་ལི་ཀཱ་དང་། ཀ་ཊཙྪུཿ ནལ་ཟེ་སྟེ་སྐྱོགས་སམ་གཟར་བུ། ཞེས་སོ། །ཕྱེ་བཏགས་པའི་སྤྱད་ཆ། ནི་ཤ་དཱ་ཤི་ལཱ། མཆིག་གམ་གཏུན་གྱི་གཞི་སྟེ་གཏུན་ཁུང་། ནི་ཤ་དཱ་པུ་ཏྲཿ མཆིག་གུའམ་གཏུན་བུ། ཤི་ལཱ་པུ་ཏྲའང་དེའོ། །གྷ་རཊྚཿ རང་ཐག ཞེས་སོ། །ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བའི་མིང་ལ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བཏུས་པའམ་ཕྱུངས་པའམ་བཅུས་པ། དྷ་རྫི་ཏཱ། བརྔོས་པ། སུ་པ་རི་དྷ་རྫི་ཏཱ། ལེགས་པར་བརྔོས་པ། ཀྵོ་དཿ ཕྱེར་བཏགས་པ།ཙཱུརྞྞཿ ཕྱེ་མ་སྟེ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེའི་མིང་། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པའང་ཟེར། ནས་སོགས་བརྔོས་པའི་མིང་ལ། བ་ཧུ་རི། དང་། དྷཱ་ལ་དང་། དྷཱ་ནཱ། གསུམ་ཀ་ཡོས་ཀྱི་མིང་། ལཱ་ཛཱ་དང་། ལཱ་ཛ། འབྲས་ཡོས། ཨཀྵ་ཏཾ། མ་ཉམས་པ་སྟེ་འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་ཤིང་ཐོག་སོགས་མ་ཉམས་པའོ། །འབྲས་བརྔོས་ནས་བརྡུང་བའི་བྱིས་པའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། པྲྀ་ཐུགཿ བྱིས་པའི་ཟས། ཙི་པི་ཊཿ འབའ་འཇི་ཟེར། མ་སྨིན་པའི་འབྲུ་བརྔོས་པ་ལ། ཨ་པ་ཀཱཾ མ་སྨིན་ཟས། པཽ་ལི། སྲུས་ཟེར། དེ་ལ། ཨ་བྷྱོ་ཥཿ མེ་ཕུར་དང་། ཨ་བྷྱཱུ་ཥཿ ལག་ཕུར་ཀྱང་ཟེར། ནས་སོགས་ཕྱེར་བཏགས་ཟིན་པའི་མིང་ལ། ས་ཏུ་དང་། སཀྟུ་དང་། རྩམ་པའམ་ཕྱེ། ཟན་གྱི་མིང་། བྷིསྶཱཿ ཟན། བྷཀྟཾ། ཟས། ཨནྡྷཿ བཟའ་བ། ཨནྣཾ། ཟ་མ། ཨོ་ད་ནཿ ལྟོ། དཱི་དི་བིཿ བཞེས་པ། ཞེས་སོ། ། 26-2-39a ཀུལྨཱ་སཿ ཟན་དྲོན། ཨོ་ད་ནཿ བྷ་ཀྟཾ། འབྲས་ཟན་ལའང་འཇུག ཀཎི་ཀཿ བག་ཕྱེའོ། །བསྲེག་པའི་ཟན་ལ། བྷིསྶཊྚཱ། བསྲེག་ཟན། དགྡྷི་ཀཱ མེ་བསྲེག་མ། གྲོ་སོགས་རྗེན་ཕྱེ

【現代漢語翻譯】 རཱ་ཥཾ། (Rāṣaṃ) རྔོད་སླང་། 炒鍋。 ཨཾ་གཱ་ར་སྡྱ་པ་ནཾ། (Aṃgāra sdyāpanaṃ) ཞུགས་སླང་། 火盆。 ཤ་ཀ་ཊི་ཀཱ (Śakaṭikā) དང་། པ་ཙ་ནི་ཀཱ (Pacanikā) དོག་ལེའམ་སླང་། 小鍋或爐子。 བྷྲཱཥྚྲ། (Bhrāṣṭra) རྔོད་རྫ། 炒菜用的鏟子。 ཀནྡུཿ (Kanduḥ) ཁུར་སླང་དེ་ཁུར་བ་བྱེད་པའི་སྣོད། 烤爐，一種用來烘烤食物的器具。 སྦེ་ད་ནཱི། (Sbedānī) ཐེ་བོའང་དེའི་མིང་ངོ་། 篩子，也是它的名字。 ཀརྐ་རཱི། (Karkarī) ཆུ་སྣོད། 水罐。 དེ་ལ་ཨཱ་ལུཿ (Āluḥ) འགྲོ་ལྡན། 對此，阿盧ḥ (Āluḥ) 是指帶柄的。 ག་ལིནྟི་ཀཱ། (Galintikā) འཛག་ལྡན་ཟེར། 嘎林提嘎 (Galintikā) 指的是漏水的。 ཆུ་སྣོད་ཆེན་པོ་ལ། ཨ་ལིཉྫ་རཿ (Aliñjaraḥ) སྣོད་པོ་ཆེ། 對於大水罐，阿林扎拉ḥ (Aliñjaraḥ) 指的是大容器。 མ་ཎི་ཀཿ (Maṇikaḥ) སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ། 瑪尼嘎ḥ (Maṇikaḥ) 指的是有聲音的。 སྡྱཱ་ལི། (Sdyāli) ཕྲུ་བ་སྟེ་རྫ་མ། 斯亞里 (Sdyāli) 指的是陶器。 དེའི་མིང་། པི་ཋཱ་རཱི། (Piṭhārī) ཕྲུ་སྣོད་ཀྱང་ངོ་། 它的名字也叫皮塔日 (Piṭhārī)，陶器容器。 ཨུ་ཁཱཿ (Ukhāḥ) གཡོས་སྣོད། 烏卡ḥ (Ukhāḥ) 是烹飪用的容器。 པི་ཋ་རཿ (Piṭharaḥ) འཚེད་སྣོད། 皮塔拉ḥ (Piṭharaḥ) 是煮飯用的容器。 ཀུཎྜཾ། (Kuṇḍaṃ) གཡོས་རྫ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་གཞན་དུ་གསལ། 昆達姆 (Kuṇḍaṃ) 烹飪陶器用具的各種名稱在其他地方有詳細說明。 ཀཾ་སཿ (Kaṃsaḥ) སྐོམ་གྱི་སྣོད། 康薩ḥ (Kaṃsaḥ) 是飲料的容器。 དརྦྦཱི། (Darbbī) སྐྱ་བ་སྟེ་ཟས་སམ་ཚོན་སོགས་དཀྲུགས་པའི་ཐུར་མ། 達比 (Darbbī) 是勺子，用來攪拌食物或顏料等的工具。 ཤ་ལཱ་ཀཱ། (Śalākā) ཐུར་མ་སྟེ་ཟས་ཡིན་ན་དཀྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐུར་མ། 夏拉嘎 (Śalākā) 是勺子，如果是食物，就是攪拌用的勺子。 དེ་བཞིན་ཚོན་དང་། མགར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་སྤྱོད་སོགས་ཐུར་མ་ཀུན་ལ་འཇུག 同樣，顏料和鐵匠等的工具也都可以用勺子。 ལཉྩཿ (Lañcaḥ) གབ་རྩེ་སྟེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་ལ་འཇུག 林扎ḥ (Lañcaḥ) 是蓋子，通常用於大多數容器。 དེའི་མིང་གཞན། ས་མུ་དྷཿ (Samudhaḥ) ཟ་མ་ཏོག་སོགས་ཟེར་བ་སྣོད་སྤྱད་སྤྱིའི་སྐོར་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། 它的另一個名字是薩姆達ḥ (Samudhaḥ)，指的是盒子等，關於一般容器用具將在後面提到。 ཁ་ཛཱ་ཀཱ། (Khājākā) ཡོག་བྱེད་དེ་དཀྲུག་ཐུར་གྱི་མིང་། 卡扎嘎 (Khājākā) 是攪拌器，也就是攪拌勺的名稱。 ཀམྤིཿ (Kampiḥ) སྲུབ་བྱེད། 康比ḥ (Kampiḥ) 是攪拌器。 ཏརྡྡཱུཿ (Tarddūḥ) གཟར་བུ། 塔爾杜ḥ (Tarddūḥ) 是勺子。 དཱ་རུ་ཧསྟ་ཀཿ (Dāruhastakaḥ) ཤིང་སྐྱོགས། 達如哈斯塔嘎ḥ (Dāruhastakaḥ) 是木勺。 ཀ་ཕ་ལི་ཀཱ་དང་། (Kaphalikā) ཀ་ཊཙྪུཿ (Kaṭacchuḥ) ནལ་ཟེ་སྟེ་སྐྱོགས་སམ་གཟར་བུ། 卡帕里嘎 (Kaphalikā) 和卡塔楚ḥ (Kaṭacchuḥ) 是勺子，也就是勺子或舀子。 ཞེས་སོ། །ཕྱེ་བཏགས་པའི་སྤྱད་ཆ། 以上。 ནི་ཤ་དཱ་ཤི་ལཱ། (Niśādāśilā) མཆིག་གམ་གཏུན་གྱི་གཞི་སྟེ་གཏུན་ཁུང་། 尼夏達希拉 (Niśādāśilā) 是研缽或杵的底座，也就是研缽的孔。 ནི་ཤ་དཱ་པུ་ཏྲཿ (Niśādāputraḥ) མཆིག་གུའམ་གཏུན་བུ། 尼夏達普特拉ḥ (Niśādāputraḥ) 是小研缽或小杵。 ཤི་ལཱ་པུ་ཏྲའང་དེའོ། 希拉普特拉也是如此。 གྷ་རཊྚཿ (Gharaṭṭaḥ) རང་ཐག 磨。 ཞེས་སོ། །ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བའི་མིང་ལ། 以上。關於食物種類的名稱： ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། (Uddhṛtaṃ) བཏུས་པའམ་ཕྱུངས་པའམ་བཅུས་པ། 烏德日塔姆 (Uddhṛtaṃ) 是收集、提取或擠壓。 དྷ་རྫི་ཏཱ། (Dharjitā) བརྔོས་པ། 達日吉塔 (Dharjitā) 是炒。 སུ་པ་རི་དྷ་རྫི་ཏཱ། (Suparidhharjitā) ལེགས་པར་བརྔོས་པ། 蘇帕日達日吉塔 (Suparidhharjitā) 是炒得很好。 ཀྵོ་དཿ (Kṣodaḥ) ཕྱེར་བཏགས་པ། 克肖達ḥ (Kṣodaḥ) 是磨成粉。 ཙཱུརྞྞཿ (Cūrṇṇaḥ) ཕྱེ་མ་སྟེ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེའི་མིང་། 楚爾納ḥ (Cūrṇṇaḥ) 是粉末，也就是磨成的粉末的名稱。 པིཉྫ་ལཿ (Piñjalaḥ) འཛིངས་པའང་ཟེར། 平扎拉ḥ (Piñjalaḥ) 也被稱為混合。 ནས་སོགས་བརྔོས་པའི་མིང་ལ། 關於炒青稞等的名稱： བ་ཧུ་རི། (Bahuri) དང་། དྷཱ་ལ་དང་། (Dhāla) དྷཱ་ནཱ། (Dhānā) གསུམ་ཀ་ཡོས་ཀྱི་མིང་། 巴胡日 (Bahuri)、達拉 (Dhāla) 和達納 (Dhānā) 三者都是炒青稞的名稱。 ལཱ་ཛཱ་དང་། (Lājā) ལཱ་ཛ། (Lāja) འབྲས་ཡོས། 拉扎 (Lājā) 和拉扎 (Lāja) 是炒米。 ཨཀྵ་ཏཾ། (Akṣataṃ) མ་ཉམས་པ་སྟེ་འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་ཤིང་ཐོག་སོགས་མ་ཉམས་པའོ། 阿克沙塔姆 (Akṣataṃ) 是未損壞的，也就是未破碎的米和未損壞的水果等。 འབྲས་བརྔོས་ནས་བརྡུང་བའི་བྱིས་པའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། 關於炒米后搗碎的兒童食品的名稱： པྲྀ་ཐུགཿ (Pṛthuk) བྱིས་པའི་ཟས། 普日圖克 (Pṛthuk) 是兒童食品。 ཙི་པི་ཊཿ (Cipiṭaḥ) འབའ་འཇི་ཟེར། 齊皮塔ḥ (Cipiṭaḥ) 被稱為粑粑。 མ་སྨིན་པའི་འབྲུ་བརྔོས་པ་ལ། 關於炒未成熟的穀物： ཨ་པ་ཀཱཾ (Apakāṃ) མ་སྨིན་ཟས། 阿帕康 (Apakāṃ) 是未成熟的食物。 པཽ་ལི། (Pauli) སྲུས་ཟེར། 包里 (Pauli) 被稱為酥。 དེ་ལ། ཨ་བྷྱོ་ཥཿ (Abhyoṣaḥ) མེ་ཕུར་དང་། 對此，阿比奧沙ḥ (Abhyoṣaḥ) 是火星。 ཨ་བྷྱཱུ་ཥཿ (Abhyūṣaḥ) ལག་ཕུར་ཀྱང་ཟེར། 阿比尤沙ḥ (Abhyūṣaḥ) 也被稱為手星。 ནས་སོགས་ཕྱེར་བཏགས་ཟིན་པའི་མིང་ལ། 關於青稞等磨成粉后的名稱： ས་ཏུ་དང་། (Satu) སཀྟུ་དང་། (Saktu) རྩམ་པའམ་ཕྱེ། 薩圖 (Satu) 和薩克圖 (Saktu) 是糌粑或麵粉。 ཟན་གྱི་མིང་། བྷིསྶཱཿ (Bhissāḥ) ཟན། 關於食物的名稱：比薩ḥ (Bhissāḥ) 是食物。 བྷཀྟཾ། (Bhaktaṃ) ཟས། 巴克塔姆 (Bhaktaṃ) 是食物。 ཨནྡྷཿ (Andhaḥ) བཟའ་བ། 安達ḥ (Andhaḥ) 是吃的。 ཨནྣཾ། (Annaṃ) ཟ་མ། 安南 (Annaṃ) 是食物。 ཨོ་ད་ནཿ (Odanaḥ) ལྟོ། 奧達納ḥ (Odanaḥ) 是飯。 དཱི་དི་བིཿ (Dīdibiḥ) བཞེས་པ། 迪迪比ḥ (Dīdibiḥ) 是吃。 ཞེས་སོ། ། ཀུལྨཱ་སཿ (Kulmāsaḥ) ཟན་དྲོན། 庫爾瑪薩ḥ (Kulmāsaḥ) 是熱飯。 ཨོ་ད་ནཿ བྷ་ཀྟཾ། (Odanah bhaktaṃ) འབྲས་ཟན་ལའང་འཇུག 奧達納ḥ 巴克塔姆 (Odanah bhaktaṃ) 也指米飯。 ཀཎི་ཀཿ (Kaṇikaḥ) བག་ཕྱེའོ། 卡尼嘎ḥ (Kaṇikaḥ) 是麵粉。 བསྲེག་པའི་ཟན་ལ། 關於烤制的食物： བྷིསྶཊྚཱ། (Bhissaṭṭā) བསྲེག་ཟན། 比薩塔 (Bhissaṭṭā) 是烤制的食物。 དགྡྷི་ཀཱ (Dagdhikā) མེ་བསྲེག་མ། 達格迪嘎 (Dagdhikā) 是火烤的。 གྲོ་སོགས་རྗེན་ཕྱེ 青稞等生面粉

【English Translation】 Rāṣaṃ: (Rāṣaṃ) A frying pan. Aṃgāra sdyāpanaṃ: (Aṃgāra sdyāpanaṃ) A brazier. Śakaṭikā and Pacanikā: (Śakaṭikā, Pacanikā) A small pot or stove. Bhrāṣṭra: (Bhrāṣṭra) A spatula for frying. Kanduḥ: (Kanduḥ) An oven, a vessel for baking food. Sbedānī: (Sbedānī) A sieve, also its name. Karkarī: (Karkarī) A water pot. Āluḥ: (Āluḥ) With a handle. Galintikā: (Galintikā) Leaky. Aliñjaraḥ: (Aliñjaraḥ) A large vessel for a large water pot. Maṇikaḥ: (Maṇikaḥ) Sounding. Sdyāli: (Sdyāli) Pottery. Piṭhārī: (Piṭhārī) Also a pottery container. Ukhāḥ: (Ukhāḥ) A cooking vessel. Piṭharaḥ: (Piṭharaḥ) A cooking vessel. Kuṇḍaṃ: (Kuṇḍaṃ) Various names of cooking pottery utensils are detailed elsewhere. Kaṃsaḥ: (Kaṃsaḥ) A vessel for drinks. Darbbī: (Darbbī) A spoon for stirring food or paint. Śalākā: (Śalākā) A spoon for stirring food. Similarly, it applies to all kinds of spoons used by painters, blacksmiths, etc. Lañcaḥ: (Lañcaḥ) A lid, mostly used for containers. Samudhaḥ: (Samudhaḥ) A box, etc., general container utensils will be mentioned later. Khājākā: (Khājākā) A stirrer, the name of a stirring spoon. Kampiḥ: (Kampiḥ) A stirrer. Tarddūḥ: (Tarddūḥ) A ladle. Dāruhastakaḥ: (Dāruhastakaḥ) A wooden spoon. Kaphalikā and Kaṭacchuḥ: (Kaphalikā, Kaṭacchuḥ) A spoon or ladle. Niśādāśilā: (Niśādāśilā) The base of a mortar or pestle, the hole of the mortar. Niśādāputraḥ: (Niśādāputraḥ) A small mortar or pestle. Śilāputra is also the same. Gharaṭṭaḥ: (Gharaṭṭaḥ) A mill. Uddhṛtaṃ: (Uddhṛtaṃ) Collected, extracted, or squeezed. Dharjitā: (Dharjitā) Fried. Suparidhharjitā: (Suparidhharjitā) Well fried. Kṣodaḥ: (Kṣodaḥ) Ground into flour. Cūrṇṇaḥ: (Cūrṇṇaḥ) Flour, the name of ground flour. Piñjalaḥ: (Piñjalaḥ) Also called mixed. Bahuri, Dhāla, and Dhānā: (Bahuri, Dhāla, Dhānā) All three are names for roasted barley. Lājā and Lāja: (Lājā, Lāja) Roasted rice. Akṣataṃ: (Akṣataṃ) Undamaged, unbroken rice and undamaged fruits, etc. Pṛthuk: (Pṛthuk) Children's food. Cipiṭaḥ: (Cipiṭaḥ) Called Bābā. Apakāṃ: (Apakāṃ) Unripe food. Pauli: (Pauli) Called Sru. Abhyoṣaḥ: (Abhyoṣaḥ) A spark. Abhyūṣaḥ: (Abhyūṣaḥ) Also called a hand spark. Satu and Saktu: (Satu, Saktu) Tsampa or flour. Bhissāḥ: (Bhissāḥ) Food. Bhaktaṃ: (Bhaktaṃ) Food. Andhaḥ: (Andhaḥ) To eat. Annaṃ: (Annaṃ) Food. Odanaḥ: (Odanaḥ) Rice. Dīdibiḥ: (Dīdibiḥ) To eat. Kulmāsaḥ: (Kulmāsaḥ) Warm food. Odanaḥ Bhaktaṃ: (Odanah bhaktaṃ) Also refers to rice. Kaṇikaḥ: (Kaṇikaḥ) Flour. Bhissaṭṭā: (Bhissaṭṭā) Roasted food. Dagdhikā: (Dagdhikā) Fire-roasted. Raw barley flour

---

་བཙོས་སམ་བསྲེག་པའི། པིཥྚ་དང་། པཱུ་བཿ ཁུར་བའི་མིང་སྟེ་གྲོ་སོགས་ཟན་གོང་བསྲེག་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ། པིཥྚ་ཀཿ བཞེས་སྤྲོའང་ངོ་། །ཨཱ་པཱུ་བི་ཀཿ ཁུར་བ་མཁན། དེ་ལ། ཀཱནྡ་བི་ཀཿ ཁུར་སླང་ཅན། བྷཀྵ་ཀཱ་རཿ བཅའ་བ་བྱེད་པ་ཟེར། ཁུར་བ་འཚེད་པ་ལ། རྀ་ཛཱི་ཥཾ། ཁུར་བ་བཙོས་པ།པཥྚ་པ་ཙ་ནཾ། ཁུར་བ་འཚེད་པ། ཨཱ་པཱུ་བཿ སྣུམ་ཁུར། མཎྜཿ ཁུར་སྐྱ། ལཏྟུ་ཀཾ། ལ་དུ་སྟེ་གྲོན་ཟན་མར་ཁུར་བཙོས་པའི་བཅའ་བ། མོ་ད་ཀཾ ལ་དུ། པེ་ཡཱ། དང་། པེ་ཛ། དང་། ལ་བཾ་གཿ རྣམས་འཐུག་པ། ཡ་བཱ་གཱུ། ནས་ཐུག་སོགས་རྒྱུ་སོ་སོའི་མིང་། དང་སྦྱར། པཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག ཏབ་ནཾ། སྐྱོ་མ། ཨུཥྞི་ཀཱ སྐྱོ་ཚ། ཤྲཱ་ཎཱ། སྐྱོ་ཐང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཕྱེ་ཐུག་སླ་བའི་མིང་། མནྠཱ། ཕྱེ་མའམ་འདག་གུ་སྟེ་ཐུག་པ་སྐ་མོའི་ལྡེ་གུའོ། །བི་ལེ་བཱི། ཕྱེ་ཐུག ཏ་ར་ལཱ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་དེའི་མིང་། འཇམས་ཞེས་པ་པའང་རྩམ་པའི་ཐུག་པའི་མིང་ངོ་། །ཀྲྀ་ས་རཿ སྦྱར་ཐུག་དེ་སོགས་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱར་ཚུལ་ལས་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཱཾཿཔ་ཙ་ནཱི། དང་། མཱཾ་ས་པ་ཙ་ནཱི། ཤ་བཙོས་པ། གྷྲྀ་ཏཾ་མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ ཤ་མར་ཁུར་བརྔོས་པ། མཱཾ་ས་ད་ཧཿ ཤ་བསྲེག་པ། མཱཾཿཔཱ་ཀཿ དང་། མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ ཤ་ཚོས་པ། མཱཾ་ས་པཀྟི། ཤ་འཚེད་ཅེས་སོ། །གཞན་ཤ་ཐུག་སོགས་རང་མིང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས། ཨུཏྟ་པྟཾ། ཤ་སྐམ་པ། ཚིལ་དང་ཁྲག་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མིང་དུ་སོང་། ཟས་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པ་ཚོད་མའི་སྡེ་ཚན་ལ། ཤི་གྲུཿ ཚོད་ 26-2-39b མ་བྱེད་པ། ཏེ་མ་ནཾ། ཚོད་མ། དེའི་མིང་གཞན། ནིཥྛཱ་ནཾ། རྟག་གནས། བྱཉྫ་ནཾ། བྱན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སཱུ་པ། སྲན་ཚོད། སྔོ་ཚོད་སོགས་རྒྱུའི་ཕྱེ་བས་དུ་མར་འགྱུར་བ་རང་མིང་གིས་སོ། །ཚོད་མའི་རྒྱུ་ལོ་མ་ལ། ཤཱ་ཀཾ ལོ་མ། ཧ་རི་ཏ་ཀཾ ལོ་སྔོན། ཤི་གྲུའང་ངོ་། །ཚོད་མའི་ངར་བ་ལ། ནཱ་ལི་ཀཱ། ལོ་སྡོང་། ཀ་ཌམྦཿ དང་། ཀ་ལམྦཿ ཆུ་འཕྱང་། ཟས་དང་སྦྱར་བའི་སྤོད་ཀྱི་མིང་ལ། པ་རི་བྱ་ཡཿ སྤོད། བེ་ས་བཱ་རཿ དང་བེ་ཥ་བཱ་རཿ སྤོད། ཨུ་པ་སྐ་རཿ རོ་སྒྱུར་ཏེ་སྤོད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ།སྒ་པི་ལིང་ཕོ་རིས་སོགས་ཀྱི་རོ་ཚ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ཨམླ། སྐྱུར་པོ་སྟེ་དེའི་རིགས་རྩ་བ་དང་བསེ་ཡབ་སོགས་དང་། རྒུན་ཆུ་དང་། རྒུན་ཆང་། སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་མངར་བའི་རིགས་དང་། ཁ་བ་སྐ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཟས་ཞིམ་པའི་མིང་། སྭཱ་དུ། ཞིམ་པ་སྟེ་འདི་ཡིད་འོང་དང་སྦྲང་རྩི་ལའང་འཇུག ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཏུང་བ་ཆང་གི་མིང་ལ། སུ་རཱ། ཆང་སྟེ་ལྷག་པར་འབྲུ་ཆང་ལ་འཇུག མ་དྱཾ། མྱོས་བྱེད། ཧཱ་ལཱ། འཁྲུལ་བྱེད། ཧ་ལི་པྲི་ཡཱ། གཤོལ་ལྡན་མཉེས། ཀཱ་བྱཾ། ཁུང་། མ་དི་རཱ། དགའ་བྱེད། པ་རི་སྲུཏ྄། དང་། པ་རི་ས

ྲུཏཱ། ཡོངས་འཛག བ་རུ་ཎཱཏྨ་ཛཱ། ཆུ་བདག་སྐྱེས། གནྡྷོ་ཏྟ་མཱ། དྲི་མཆོག པྲ་སནྣཱ། རབ་དྭངས། ཨི་རཱ། འདོད་བྱེད། ཀཱ་དམྤ་རཱི། ཀ་དམྦ་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །ཆང་འཐུང་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་བའི་མིང་། ཨ་པ་དཾ་ཤཿ ཆང་པ་གཅེས་སོ། །ཆང་ཁང་གི་མིང་། ཤུཎྜཱ། ཆང་ཚང་སྟེ་འདི་ཆང་ལའང་འཇུག །པཱ་ནཾ། ཆང་མ་ལ། མ་དསྠཱ་ནཾ། ཆང་གནས། པཱ་ན་སྠཱ་ནཾ། ཆང་ལོ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཆང་ཡང་ཡང་འཐུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། 26-2-40a མ་དྷུ་བཱ་རཱཿ ཆང་གི་ལུགས། མ་དྷུ་ཀྲ་མ། ཆང་གི་རིམ་པ་ཟེར། ཆང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་མ་དྷུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལས་བྱས་པའི་ཆང་ལ། མ་དྷྭཱ་ས་བཿ མེ་ཏོག་ཆང་ཞེས་དང་། མཱ་དྷ་བ་ཀཿ སྦྲང་བུས་ཆང་། མ་དྷུ། སྦྲང་ཆང་། མཱ་དྷྭཱི་ཀཾ མངར་ཆང་། ཞེས་དང་། ཀློག་ཚུལ་གཞན། མཱ་རྫྭཱི་ཀཾ རྒུན་ཆང་ཞེས་སོ། །མཻ་རེ་ཡཾ། སྦྱར་བའི་ཆང་སྟེ་ཀ་སིཏྠ། ཀརྦུ་ར། སྦྲང་རྩི། བུར་སྦྲང་རྣམས་ཚད་བཞིན་སྦྱར་བ་ལའང་འཇུག །མྲྀ་དྲཱི་ཀཱ རྒུན་ཆང་། ཀཉྫི་ཀཱ རྩབ་མོ་ཞེས་སྐྱུར་ནས་ཚ་བར་སོང་བ་འདྲ་སྙམ། ཤཱིདྡྷུ། བུར་ཆང་། ཨཱ་ས་བ། མ་བསྐོལ་བའི་བུར་ཆང་། ཀཱི་ཎཱཾ། ཕབས། དེ་ལ་ན་གྣ་ཧཱུཿ ཆང་རྩི་ཡང་ངོ་། །མེ་ད་ཀཿ ཆང་སྙིགས་ཏེ་སྦང་མ། ཛ་ག་ལཿ སྦང་མ། ཆང་གི་ཉིང་ཁུའི་མིང་། ཀཱ་རོཏྟརཿ འབྲུ་ཚད། ཀཱ་རོཏྟ་མཿ དང་པོའི་ཆང་། སུ་རཱ་མནྜཿ ཆང་གི་ཉིང་ཁུ། ཞེས་སོ། །ཆང་བྱེད་མཁན་ནམ་ཆང་འཚོང་མཁན་མིང་། སཽཎྚི་ཀཿའམ་ཤཽཎྚི་ཀཿ ཆང་ཚོང་བ། མཎྚ་ཧཱ་རཿ དང་། མཎྚ་ཧ་ར་ཀཿ ཉིང་ཁུ་འཕྲོག་བྱེད་དམ། ཆང་མཁན། ཀལླ་བཱ་ལཿ ཆང་འཚོང་། ཆང་རའི་མིང་། ཨཱ་པཱ་ནཾ། ཆང་ར། པཱ་ན་གོཥྛི། ཆང་ལྷས། པཱ་ན་གོཥྛི་ཀཱ ཆང་ཁང་། ཞེས་སོ། །ཆང་ཕོར་གྱི་མིང་། ཙ་ཥ་ཀཾ ཆང་ཕོར། པཱ་ན་པཱ་ཏྲཾ། བཏུང་ཕོར། ས་ར་ཀཿ ཕོར་པ། ཨ་ནུ་ཏརྵ་ཎཾ། རྗེས་སུ་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཆང་སྙོལ་བའི་མིང་། སནྡྷཱ་ནཾཿ ཆང་སྙོལ་བ། ཨ་བྷི་ཥ་བཿ ཆང་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཆང་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་མིང་། མཏྟཿ མྱོས་པ། ཤཽཎྚཿ བཟི་བ། ཨུཏྒ་ཊཿ རྒྱགས་པ། ཀྵཱི་བཿར་རོ་བ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་ 26-2-40b སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨི་ཀྵུཿབུར་ཤིང་། གུ་ཌཿ བུ་རམ། མཱ་ཀྵི་ཀཾ དང་། མ་དྷུཿ སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾཿ བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། ཀྵོ་ཌཾ་མ་དྷུ། སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི། ཨ་ནེ་ཌ་ཀཾ སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ། ལ་བ་ཎཾ། ལན་ཚྭ། དཱ་ཌི་མཾ། སེའུ། ཞེས་པ་སེ་འབྲུ། ཤུཎྜཱི། སྒ། ཨརྡ྄་ཀཾ སྒེའུ་གཤེར་ཏེ་སྒ་རློན་པ། ཨམླ། སྐྱུར་པོ། ཙཀྲཾ དང་། ཤ་ལུ་ཀ། ཤུའང་། ཚ་སྟེ་ཁ་ཚ་བའི་རིགས། དྲཱ་ཀྵཱ། རྒུན་འབྲུམ། པ་ཀ་ར་སཿ དྲོན་ཤ། དྲཱ་ཀྵཱ་པཱ་ན་ཀཾ རྒུན་ཆུ། སྣི་གྫྒཾ། སྣུབ་པ། ཞེས་འདུག་པ། བསྣུབ་པར་བྱ་བའི་ཚོད་མ་སོགས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན

【現代漢語翻譯】 རུཏཱ། (Rutā) ཡོངས་འཛག (yoṅs 'dzag) བ་རུ་ཎཱཏྨ་ཛཱ། (varuṇātmājā) ཆུ་བདག་སྐྱེས། (chu bdag skyes) གནྡྷོ་ཏྟ་མཱ། (gandhottamā) དྲི་མཆོག (dri mchog) པྲ་སནྣཱ། (prasannā) རབ་དྭངས། (rab dwaṅs) ཨི་རཱ། ('irā) འདོད་བྱེད། ('dod byed) ཀཱ་དམྤ་རཱི། (kādambarī) ཀ་དམྦ་སྐྱེས། (ka damba skyes) ཞེས་སོ། །(zhes so) 這些是…的名字。 ཆང་འཐུང་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་བའི་མིང་། (chaṅ 'thuṅ 'dod par byed pa'i phyir chaṅ daṅ lhan cig bza' bar bya ba'i miṅ) ཨ་པ་དཾ་ཤཿ (a pa daṁ śaḥ) ཆང་པ་གཅེས་སོ། །(chaṅ pa gces so) 這是爲了想喝酒而與酒一起食用的東西的名字。阿帕丹夏：珍貴的飲酒伴侶。 ཆང་ཁང་གི་མིང་། (chaṅ khaṅ gi miṅ) ཤུཎྜཱ། (śuṇḍā) ཆང་ཚང་སྟེ་འདི་ཆང་ལའང་འཇུག །(chaṅ tshaṅ ste 'di chaṅ la'aṅ 'jug) པཱ་ནཾ། (pānaṁ) ཆང་མ་ལ། (chaṅ ma la) མ་དསྠཱ་ནཾ། (ma dasthānaṁ) ཆང་གནས། (chaṅ gnas) པཱ་ན་སྠཱ་ནཾ། (pāna sthānaṁ) ཆང་ལོ། (chaṅ lo) ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །(zhes kyaṅ ṅo) 這是酒館的名字。順扎：酒窖，這個詞也指酒。巴南：酒。瑪達斯塔南：酒的場所。巴納斯塔南：酒的地方。 ཆང་ཡང་ཡང་འཐུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། (chaṅ yaṅ yaṅ 'thuṅ ba'i lugs kyi miṅ) མ་དྷུ་བཱ་རཱཿ (madhu vārāḥ) ཆང་གི་ལུགས། (chaṅ gi lugs) མ་དྷུ་ཀྲ་མ། (madhu krama) ཆང་གི་རིམ་པ་ཟེར། (chaṅ gi rim pa zer) 這是反覆飲酒的習俗的名字。瑪度瓦拉：酒的習俗。瑪度克拉瑪：被稱為酒的順序。 ཆང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་མ་དྷུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལས་བྱས་པའི་ཆང་ལ། (chaṅ gi bye brag la ma dhu ka'i me tog las byas pa'i chaṅ la) མ་དྷྭཱ་ས་བཿ (madhvā-savaḥ) མེ་ཏོག་ཆང་ཞེས་དང་། (me tog chaṅ zhes daṅ) མཱ་དྷ་བ་ཀཿ (mādhava-kaḥ) སྦྲང་བུས་ཆང་། (sbraṅ bus chaṅ) མ་དྷུ། (madhu) སྦྲང་ཆང་། (sbraṅ chaṅ) མཱ་དྷྭཱི་ཀཾ (mādhvīkaṁ) མངར་ཆང་། (mṅar chaṅ) ཞེས་དང་། (zhes daṅ) ཀློག་ཚུལ་གཞན། (klog tshul gzhan) མཱ་རྫྭཱི་ཀཾ (mārdzvīkaṁ) རྒུན་ཆང་ཞེས་སོ། །(rgun chaṅ zhes so) 對於酒的種類，用瑪度卡的鮮花製成的酒被稱為瑪度瓦-薩瓦：花酒。瑪達瓦-卡：蜜蜂酒。瑪度：蜂蜜酒。瑪德維康：甜酒。另一種讀法是瑪茲維康：葡萄酒。 མཻ་རེ་ཡཾ། (maireyaṁ) སྦྱར་བའི་ཆང་སྟེ་ཀ་སིཏྠ། (sbyar ba'i chaṅ ste ka sittha) ཀརྦུ་ར། (karbura) སྦྲང་རྩི། (sbraṅ rtsi) བུར་སྦྲང་རྣམས་ཚད་བཞིན་སྦྱར་བ་ལའང་འཇུག །(bur sbraṅ rnams tshad bzhin sbyar ba la'aṅ 'jug) 麥雷揚：混合酒，即卡西塔、卡布拉、蜂蜜、紅糖等按比例混合而成。 མྲྀ་དྲཱི་ཀཱ (mṛdṛkā) རྒུན་ཆང་། (rgun chaṅ) ཀཉྫི་ཀཱ (kañjikā) རྩབ་མོ་ཞེས་སྐྱུར་ནས་ཚ་བར་སོང་བ་འདྲ་སྙམ། (rtsab mo zhes skyur nas tsha bar soṅ ba 'dra snyam) ཤཱིདྡྷུ། (śīdhu) བུར་ཆང་། (bur chaṅ) ཨཱ་ས་བ། (āsava) མ་བསྐོལ་བའི་བུར་ཆང་། (ma bskol ba'i bur chaṅ) ཀཱི་ཎཱཾ། (kīṇāṁ) ཕབས། (phabs) དེ་ལ་ན་གྣ་ཧཱུཿ (de la na gna hūḥ) ཆང་རྩི་ཡང་ངོ་། །(chaṅ rtsi yaṅ ṅo) 姆利德利卡：葡萄酒。坎吉卡：粗糙的，感覺是酸而辣的。西度：紅糖酒。阿薩瓦：未煮的紅糖酒。基南：發酵物。對此，納格納胡：也是酒麴。 མེ་ད་ཀཿ (medakaḥ) ཆང་སྙིགས་ཏེ་སྦང་མ། (chaṅ snyigs te sbaṅ ma) ཛ་ག་ལཿ (jaga-laḥ) སྦང་མ། (sbaṅ ma) ཆང་གི་ཉིང་ཁུའི་མིང་། (chaṅ gi ñiṅ khu'i miṅ) 梅達卡：酒糟，即酒渣。扎嘎拉：酒渣。這是酒的精華的名字。 ཀཱ་རོཏྟརཿ ('ka rottaraḥ) འབྲུ་ཚད། ('bru tshad) ཀཱ་རོཏྟ་མཿ ('ka rottamaḥ) དང་པོའི་ཆང་། (daṅ po'i chaṅ) སུ་རཱ་མནྜཿ (surāmaṇḍaḥ) ཆང་གི་ཉིང་ཁུ། (chaṅ gi ñiṅ khu) ཞེས་སོ། །(zhes so) 卡若塔拉：穀物的量。卡若塔瑪：第一道酒。蘇拉曼達：酒的精華。 ཆང་བྱེད་མཁན་ནམ་ཆང་འཚོང་མཁན་མིང་། (chaṅ byed mkhan nam chaṅ 'tshoṅ mkhan miṅ) སཽཎྚི་ཀཿའམ་ཤཽཎྚི་ཀཿ (sauṇṭikaḥ'am śauṇṭikaḥ) ཆང་ཚོང་བ། (chaṅ tshoṅ ba) མཎྚ་ཧཱ་རཿ (maṇṭa hāraḥ) དང་། (daṅ) མཎྚ་ཧ་ར་ཀཿ (maṇṭa harakaḥ) ཉིང་ཁུ་འཕྲོག་བྱེད་དམ། (ñiṅ khu 'phrog byed dam) ཆང་མཁན། (chaṅ mkhan) ཀལླ་བཱ་ལཿ (kalla bālaḥ) ཆང་འཚོང་། (chaṅ 'tshoṅ) 這是釀酒者或賣酒者的名字。索恩提卡或肖恩提卡：賣酒者。曼達哈拉和曼達哈拉卡：奪取精華者，即釀酒者。卡拉巴拉：賣酒者。 ཆང་རའི་མིང་། (chaṅ ra'i miṅ) ཨཱ་པཱ་ནཾ། ('āpānaṁ) ཆང་ར། (chaṅ ra) པཱ་ན་གོཥྛི། (pāna goṣṭhi) ཆང་ལྷས། (chaṅ lhas) པཱ་ན་གོཥྛི་ཀཱ (pāna goṣṭhikā) ཆང་ཁང་། (chaṅ khaṅ) ཞེས་སོ། །(zhes so) 這是酒館的名字。阿帕南：酒館。巴納郭什提：酒會場所。巴納郭什提卡：酒館。 ཆང་ཕོར་གྱི་མིང་། (chaṅ phor gyi miṅ) ཙ་ཥ་ཀཾ (ca ṣa kaṁ) ཆང་ཕོར། (chaṅ phor) པཱ་ན་པཱ་ཏྲཾ། (pāna pātraṁ) བཏུང་ཕོར། (btuṅ phor) ས་ར་ཀཿ (sara kaḥ) ཕོར་པ། (phor pa) ཨ་ནུ་ཏརྵ་ཎཾ། (anu tarṣa ṇaṁ) རྗེས་སུ་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(rjes su tshim byed ces so) 這是酒杯的名字。查夏康：酒杯。巴納帕特蘭：飲用杯。薩拉卡：杯子。阿努塔沙南：後來滿足者。 ཆང་སྙོལ་བའི་མིང་། (chaṅ sñol ba'i miṅ) སནྡྷཱ་ནཾཿ (sandhānaṁ) ཆང་སྙོལ་བ། (chaṅ sñol ba) ཨ་བྷི་ཥ་བཿ (abhi ṣa vaḥ) ཆང་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །(chaṅ sbyor ba zhes so) 這是釀酒的名字。桑達南：釀酒。阿比沙瓦：混合酒。 ཆང་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་མིང་། (chaṅ sogs kyis myos pa'i miṅ) མཏྟཿ (mattaḥ) མྱོས་པ། (myos pa) ཤཽཎྚཿ (śauṇṭaḥ) བཟི་བ། (bzi ba) ཨུཏྒ་ཊཿ (udga ṭaḥ) རྒྱགས་པ། (rgyags pa) ཀྵཱི་བཿར་རོ་བ། (kṣī baḥ ra ro ba) ཞེས་སོ། །(zhes so) 這是因酒等而醉的名字。瑪塔：醉的。肖塔：喝醉的。烏嘎塔：飽脹的。克希巴：粗糙的。 གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་ (gzhan yaṅ bza' btuṅ) སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། (sna tshogs kyi miṅ la) ཨི་ཀྵུཿ(ikṣuḥ)བུར་ཤིང་། (bur shiṅ) གུ་ཌཿ (guḍaḥ) བུ་རམ། (bu ram) མཱ་ཀྵི་ཀཾ (mākṣikaṁ) དང་། (daṅ) མ་དྷུཿ (madhuḥ) སྦྲང་རྩི། (sbraṅ rtsi) བྷྲཱ་མ་རཾཿ (bhrāmaraṁḥ) བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། (buṅ ba'i sbraṅ rtsi) ཀྵོ་ཌཾ་མ་དྷུ། (kṣoḍaṁ madhu) སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི། (sbraṅ bu'i sbraṅ rtsi) ཨ་ནེ་ཌ་ཀཾ (aneḍakaṁ) སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ། (sbraṅ rtsi ma bskol ba) ལ་བ་ཎཾ། (lavaṇaṁ) ལན་ཚྭ། (lan tshva) དཱ་ཌི་མཾ། (dāḍimaṁ) སེའུ། (se'u) ཞེས་པ་སེ་འབྲུ། (zhes pa se 'bru) ཤུཎྜཱི། (śuṇḍī) སྒ། (sga) ཨརྡ྄་ཀཾ (arddhakaṁ) སྒེའུ་གཤེར་ཏེ་སྒ་རློན་པ། (sge'u gsher te sga rlon pa) ཨམླ། (amla) སྐྱུར་པོ། (skyur po) ཙཀྲཾ (cakraṁ) དང་། (daṅ) ཤ་ལུ་ཀ། (śa lu ka) ཤུའང་། (shu'aṅ) ཚ་སྟེ་ཁ་ཚ་བའི་རིགས། (tsha ste kha tsha ba'i rigs) དྲཱ་ཀྵཱ། (drākṣā) རྒུན་འབྲུམ། (rgun 'brum) པ་ཀ་ར་སཿ (pa ka ra saḥ) དྲོན་ཤ། (dron sha) དྲཱ་ཀྵཱ་པཱ་ན་ཀཾ (drākṣā pāna kaṁ) རྒུན་ཆུ། (rgun chu) སྣི་གྫྒཾ། (sni gdzgaṁ) སྣུབ་པ། (snub pa) ཞེས་འདུག་པ། (zhes 'dug pa) བསྣུབ་པར་བྱ་བའི་ཚོད་མ་སོགས་ཡིན་ནམ། (bsnub par bya ba'i tshad ma sogs yin nam) ཡང་ན། (yaṅ na) 此外，各種食物和飲料的名字有：伊克蘇：甘蔗。古達：紅糖。瑪克希康和瑪度：蜂蜜。布拉瑪蘭：蜂蜜。克肖丹瑪度：蜜蜂的蜂蜜。阿涅達康：未煮的蜂蜜。拉瓦南：鹽。達迪曼：石榴，即石榴籽。順提：姜。阿爾達康：濕姜，即鮮姜。阿姆拉：酸的。查克拉和夏盧卡：舒昂，辣的種類。德拉卡沙：葡萄。帕卡拉薩：溫肉。德拉卡沙帕納康：葡萄汁。斯尼格江：浸泡。據說，這是要浸泡的蔬菜等嗎？或者……

【English Translation】 Rutā, Yoṅs 'dzag, Varuṇātmājā (born from the water god), Gandhottamā (supreme fragrance), Prasannā (clear), Irā (desirable), Kādambarī (born from the Kadamba tree). These are names of... The name for something to be eaten with alcohol because one desires to drink alcohol. Apadaṁśaḥ: precious drinking companion. The name of a tavern. Śuṇḍā: a cellar, this word also applies to alcohol. Pānaṁ: alcohol. Ma-dasthānaṁ: place of alcohol. Pāna-sthānaṁ: place of alcohol. The name of the custom of drinking alcohol repeatedly. Madhu vārāḥ: custom of alcohol. Madhu krama: called the order of alcohol. For a type of alcohol, alcohol made from the flowers of Madhuka is called Madhvā-savaḥ: flower alcohol. Mādhava-kaḥ: honeybee alcohol. Madhu: honey alcohol. Mādhvīkaṁ: sweet alcohol. Another way to read it is Mārdzvīkaṁ: grape alcohol. Maireyaṁ: mixed alcohol, namely Ka-sittha, Karbura, honey, and molasses are also applied when mixed in proportion. Mṛdṛkā: grape alcohol. Kañjikā: coarse, it seems to be sour and spicy. Śīdhu: molasses alcohol. Āsava: unboiled molasses alcohol. Kīṇāṁ: leaven. To that, na-gna-hūḥ: also alcohol yeast. Medakaḥ: alcohol residue, namely dregs. Jaga-laḥ: dregs. The name of the essence of alcohol. Kārottaraḥ: measure of grain. Kārottamaḥ: first alcohol. Surāmaṇḍaḥ: essence of alcohol. The name of a person who makes alcohol or sells alcohol. Sauṇṭikaḥ or Śauṇṭikaḥ: alcohol seller. Maṇṭa-hāraḥ and Maṇṭa-harakaḥ: one who steals the essence, namely a brewer. Kalla-bālaḥ: alcohol seller. The name of a tavern. Āpānaṁ: tavern. Pāna-goṣṭhi: alcohol gathering place. Pāna-goṣṭhikā: tavern. The name of an alcohol cup. Ca-ṣa-kaṁ: alcohol cup. Pāna-pātraṁ: drinking cup. Sara-kaḥ: cup. Anu-tarṣa-ṇaṁ: one who satisfies afterwards. The name of brewing alcohol. Sandhānaṁ: brewing alcohol. Abhi-ṣa-vaḥ: mixing alcohol. The name of being intoxicated by alcohol etc. Mattaḥ: intoxicated. Śauṇṭaḥ: drunk. Udga-ṭaḥ: bloated. Kṣī-baḥ: rough. Furthermore, the names of various foods and drinks are: Ikṣuḥ: sugarcane. Guḍaḥ: molasses. Mākṣikaṁ and Madhuḥ: honey. Bhrāmaraṁḥ: bee honey. Kṣoḍaṁ madhu: honeybee honey. Aneḍakaṁ: unboiled honey. Lavaṇaṁ: salt. Dāḍimaṁ: pomegranate, namely pomegranate seeds. Śuṇḍī: ginger. Ardhakaṁ: wet ginger, namely fresh ginger. Amla: sour. Cakraṁ and Śa-lu-ka: Śuaṅ, spicy type. Drākṣā: grapes. Pa-ka-ra-saḥ: warm meat. Drākṣā-pāna-kaṁ: grape juice. Sni-gdzgaṁ: soaking. It is said that, is this vegetables etc. to be soaked? Or...

---

་སྣུམ་པ་སྟེ་མར་ཁུ་སོགས་སོ། །ཨཱ་ལུ། མོན་པའི་དྭོ་བ། ལ་ཤུ་ནཾ། སྒོག་སྐྱའམ་བྱི་ཀུ། ལ་ཏརྐཿ མེ་མོའམ་སྒྲེའུ། གྲྀཉྫ་ན་ཀཾ ཀེའུ། པ་ལཱཎྚུ། ཀུན་དོང་། དེ་དེ་རྣམས་སྒོག་རིགས་སོ། །རཱ་ཛིཀཱ སྐེ་ཚེ། གུགྒུ་ལཿ ཡུངས་མ། ཏྲ་ཡུ་སཾ། ག་གོན། ཀརྐ་ཊི་ཀཿ རྒྱལ་མོ་ག་གོན། ཨཱ་ལཱ་བཱུཿ ཀུ་བ། བཱ་ལ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་གསར་པའམ་གཞོན་ནུ། མ་ཧཱ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་ནར་སོན་པའམ་ཆེན་པོ། བཎྚི་ལུཿ དོ་བའི་རྡོག་མ་ཞེས་སོ། །ཞར་བྱུང་ཟས་སྟོན་ལ། པཱཉྩ་མི་ཀཾ ལྔ་སྟོན། ཨཱཥྚ་མི་ཀཾ བརྒྱད་སྟོན། ཙཱ་ཏུཪྡ་ཤི་ཀཾ། བཅུ་བཞི་སྟོན། པཱཉྩ་ད་ཤི་ཀཾ ཉ སྟོན། ཨཱ་ཊ་ས་བ་ནཻ་ཏྱེ་ཀཾ རྟག་རེས་འཁོར། ནི་མནྟྲཎ་ཀཾ མགྲོན་དུ་བོས་པ། ཨཽཏྤཱ་ཏི་ཀཾ འཕྲལ་ལ་བོས་པ་ཞེས་སོ། །༧ཟས་མ་ཟོས་པ་ལས། ཟ་འདོད་པའི་མིང་། ཀྵུ་དྷཱ། དང་། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ བཀྲེས་པ། ཀྵུ་དྷྲ་ཏ྄། དང་། ཀྵུ་དྷྲ། དང་། བུ་བྷུ་ཀྵི་ཏཿ ལྟོགས་པ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡཱ། ཟ་འདོད། བུ་ཀྵཱ། ཟས་འདོད། ཛི་གྷཱཏྶུཿ བྲུ་བ་ཚ་བ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ ཟས་ལ་བསྐམ་པ། ཏྲྀ་ཥ། དང་། ཏྲྀཊ྄། སྐོམ་པ། ཏརྵཿ ཁ་སྐོམ་པ་སྟེ་དེའི་མིང་། པི་པཱ་སཱ། འཐུང་འདོད། ཨུ་དནྱཱ། ཆུ་འདོད་ཀྱང་ཟེར། ཨནྣཾ། བཟའ་བ། པཱནྣཾ། བཏུང་བ། བཅའ་བ་བལྡག་པ། གཞིབ་པ། 26-2-41a ཨ་སི་ཏ། ཟོས་པ། པཱི་ཏ། འཐུངས། ཁཱ་དི་ཏཱ། འཆོས། སྭཱ་དི་ཏཱ། མྱངས། མང་པོས་སྣོད་གཅིག་ལས་བཏུང་བའི་མིང་། ས་པཱི་ཏིཿ ཐུན་མོང་གི་བཏུང་བ། ཏུ་ལྱ་པཱ་ནཾ། མཉམ་པའི་བཏུང་བ། དེ་བཞིན། སགྔྷཿ ཐུན་མོང་གི་ཟས། ས་ཏ་བྷོ་ཛ་ནཾ། ཀུན་གྱི་བཟའ་བ་ཞེས་སོ། །ཟས་ཡིད་འོང་སྤྱི་ལ། བིཥྚ་ཀཿ བཞེས་སྤྲོའང་ཟེར། འདི་ཁུར་བ་ལའང་འཇུག ཟས་དེ་དག་ཟ་བའི་མིང་། གྲཱ་སཿཟ་བ། ཛི་གྔྷི། ཟ་བ། བྷཀྵི་ཏཾ། ཟོས་པ། ཙརྦྦི་ཏཾ། ཟ་བར་བྱས། ལིཔྟཾ། ཟོས། པྲཏྱ་བ་སི་ཏཾ། བཟའ་བར་བྱས། གི་ལི་ཏཾ། བཟས། ཁཱ་དི་ཏཾ། འཆས། མྶཱ་ཏཾ། བཟའ་བྱས། ཨ་བྷྱ་བ་ཧྲྀ་ཏཾ། གསོལ་བྱས། བྷོ་ཛ་ནཾ། དང་། ཀྟཾ། ལོངས་སྤྱོད་པ། ཛེ་མ་ནཾ། ཟ་བྱེད། གླསྟཾ། དང་། ཀ་བ་ལཿ འཆང་བའམ་ཁམ་བྱེད་དེ་ཟ་བ། ཨཱ་ལོ་པ། ཁམ། ཨུཏྤིཎྚཾ། སྦགས་པའམ་ནོས་པ། ལེ་བཿ དང་།ལེ་ཧཿ རོ་མྱང་བ། ཨཱ་ཧཱ་རཿ གསོལ་བའམ་བཞེས་པ། ཨནྣཾ། བཟའ་བར་བྱས་པ། ཛགྔྷཾ། གསོལ། གྲསྟཾ། བཞེས་པ། ཨ་ཤི་ཏཾ། བཞེས་པ། ནི་གྷ་སཿ ངེས་པར་ཟ་བ། ནྱཱ་དཿ ཟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨནྣཱ་ད། ཟན་ཟ་བ། ཀྵཱིར་པ། འོ་མ་འཐུང་བ་སོགས་སོ། །ཟས་སྐོམ་གྱིས་ངོམས་པའི་མིང་། སཽ་ཧི་ཏྱཾ། འགྲངས་པ། ཏརྦྤཎཾ། ངོམས་པ། ཏྲིཔྟཿ དང་། ཏྲིཔྟིཿ ཚིམ་པའམ་རྒྱས་པ། གཞན་ཡང་ཆོག་པའི་མིང་ལ། ཀཱ་མཾ། ངོམས། པྲ་ཀཱ་མཾ། རབ་ཚིམ། ནི་ཀཱ་མཾ། ངེས་པར་ཆོག་པ། པཪྻྻ་པྟཾ། ཆོག་པ། ཨིཥྚཾ། འདོད་པ་གང་བ། ཡ་ཐེ་མྶི་ཏཾ། ཇ

【現代漢語翻譯】 སྣུམ་པ་སྟེ་མར་ཁུ་སོགས་སོ། །- 'Snupa'，即酥油等。 ཨཱ་ལུ། - 'Ālu' (梵文)。 མོན་པའི་དྭོ་བ། - 門巴的'Dowo'。 ལ་ཤུ་ནཾ། - 'Laśunaṃ' (梵文)。 སྒོག་སྐྱའམ་བྱི་ཀུ། - 大蒜或'Biku'。 ལ་ཏརྐཿ - 'Latarkaḥ' (梵文)。 མེ་མོའམ་སྒྲེའུ། - 'Memo'或'Dreu'。 གྲྀཉྫ་ན་ཀཾ - 'Gṛñjanakaṃ' (梵文)。 ཀེའུ། - 'Ke'u'。 པ་ལཱཎྚུ། - 'Palāṇṭu' (梵文)。 ཀུན་དོང་། - 'Kundong'。 དེ་དེ་རྣམས་སྒོག་རིགས་སོ། །- 這些都是大蒜的種類。 རཱ་ཛིཀཱ - 'Rājikā' (梵文)。 སྐེ་ཚེ། - 芥菜。 གུགྒུ་ལཿ - 'Guggulaḥ' (梵文)。 ཡུངས་མ། - 芥末。 ཏྲ་ཡུ་སཾ། - 'Trayusaṃ' (梵文)。 ག་གོན། - 'Gagon'。 ཀརྐ་ཊི་ཀཿ - 'Karkaṭikaḥ' (梵文)。 རྒྱལ་མོ་ག་གོན། - 'Gyälmo Gagon'。 ཨཱ་ལཱ་བཱུཿ - 'Ālābūḥ' (梵文)。 ཀུ་བ། - 冬瓜。 བཱ་ལ་མཱུ་ལཾ། - 'Bālamūlaṃ' (梵文)。 ལ་ཕུག་གསར་པའམ་གཞོན་ནུ། - 新鮮或嫩的蘿蔔。 མ་ཧཱ་མཱུ་ལཾ། - 'Mahāmūlaṃ' (梵文)。 ལ་ཕུག་ནར་སོན་པའམ་ཆེན་པོ། - 成熟或大的蘿蔔。 བཎྚི་ལུཿ - 'Baṇṭiluḥ' (梵文)。 དོ་བའི་རྡོག་མ་ཞེས་སོ། །- 叫做'Dowa'的塊莖。 ཞར་བྱུང་ཟས་སྟོན་ལ། - 順便說一下，關於食物的展示： པཱཉྩ་མི་ཀཾ - 'Pāñcamikaṃ' (梵文)。 ལྔ་སྟོན། - 五份展示。 ཨཱཥྚ་མི་ཀཾ - 'Āṣṭamikaṃ' (梵文)。 བརྒྱད་སྟོན། - 八份展示。 ཙཱ་ཏུཪྡ་ཤི་ཀཾ། - 'Cāturdaśikaṃ' (梵文)。 བཅུ་བཞི་སྟོན། - 十四份展示。 པཱཉྩ་ད་ཤི་ཀཾ - 'Pāñcadaśikaṃ' (梵文)。 ཉ སྟོན། - 十五份展示。 ཨཱ་ཊ་ས་བ་ནཻ་ཏྱེ་ཀཾ - 'Āṭasavanૈtyekaṃ' (梵文)。 རྟག་རེས་འཁོར། - 總是輪流。 ནི་མནྟྲཎ་ཀཾ - 'Nimantraṇakaṃ' (梵文)。 མགྲོན་དུ་བོས་པ། - 邀請為客人。 ཨཽཏྤཱ་ཏི་ཀཾ - 'Autpātikaṃ' (梵文)。 འཕྲལ་ལ་བོས་པ་ཞེས་སོ། །- 叫做立即邀請。 ཟས་མ་ཟོས་པ་ལས། - 從未進食： ཟ་འདོད་པའི་མིང་། - 想要吃東西的名稱： ཀྵུ་དྷཱ། - 'Kṣudhā' (梵文)。 དང་། - 和 ཀྵུ་དྷི་ཏཿ - 'Kṣudhitaḥ' (梵文)。 བཀྲེས་པ། - 飢餓。 ཀྵུ་དྷྲ་ཏ྄། - 'Kṣudhṛt' (梵文)。 དང་། - 和 ཀྵུ་དྷྲ། - 'Kṣudhra' (梵文)。 དང་། - 和 བུ་བྷུ་ཀྵི་ཏཿ - 'Bubhukṣitaḥ' (梵文)。 ལྟོགས་པ། - 渴望。 ཨ་ཤ་ནཱ་ཡཱ། - 'Aśanāyā' (梵文)。 ཟ་འདོད། - 想吃。 བུ་ཀྵཱ། - 'Bukṣā' (梵文)。 ཟས་འདོད། - 想要食物。 ཛི་གྷཱཏྶུཿ - 'Jighātsuḥ' (梵文)。 བྲུ་བ་ཚ་བ། - 渴望咀嚼。 ཨ་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ - 'Aśanāyitaḥ' (梵文)。 ཟས་ལ་བསྐམ་པ། - 因食物而憔悴。 ཏྲྀ་ཥ། - 'Tṛṣ' (梵文)。 དང་། - 和 ཏྲྀཊ྄། - 'Tṛṭ' (梵文)。 སྐོམ་པ། - 口渴。 ཏརྵཿ - 'Tarṣaḥ' (梵文)。 ཁ་སྐོམ་པ་སྟེ་དེའི་མིང་། - 口渴，這是它的名字。 པི་པཱ་སཱ། - 'Pipāsā' (梵文)。 འཐུང་འདོད། - 想要喝。 ཨུ་དནྱཱ། - 'Udanyā' (梵文)。 ཆུ་འདོད་ཀྱང་ཟེར། - 也被稱為想要水。 ཨནྣཾ། - 'Annaṃ' (梵文)。 བཟའ་བ། - 食物。 པཱནྣཾ། - 'Pānnaṃ' (梵文)。 བཏུང་བ། - 飲料。 བཅའ་བ་བལྡག་པ། - 準備好的食物舔舐。 གཞིབ་པ། - 吮吸。 ཨ་སི་ཏ། - 'Asita' (梵文)。 ཟོས་པ། - 吃了。 པཱི་ཏ། - 'Pīta' (梵文)。 འཐུངས། - 喝了。 ཁཱ་དི་ཏཱ། - 'Khāditā' (梵文)。 འཆོས། - 咀嚼。 སྭཱ་དི་ཏཱ། - 'Svāditā' (梵文)。 མྱངས། - 嚐了。 མང་པོས་སྣོད་གཅིག་ལས་བཏུང་བའི་མིང་། - 許多人從一個容器中飲用的名稱： ས་པཱི་ཏིཿ - 'Sapītiḥ' (梵文)。 ཐུན་མོང་གི་བཏུང་བ། - 公共飲料。 ཏུ་ལྱ་པཱ་ནཾ། - 'Tulya Pānaṃ' (梵文)。 མཉམ་པའི་བཏུང་བ། - 相同的飲料。 དེ་བཞིན། - 同樣地： སགྔྷཿ - 'Saṅghaḥ' (梵文)。 ཐུན་མོང་གི་ཟས། - 公共食物。 ས་ཏ་བྷོ་ཛ་ནཾ། - 'Sata Bhojanaṃ' (梵文)。 ཀུན་གྱི་བཟའ་བ་ཞེས་སོ། །- 叫做大家的食物。 ཟས་ཡིད་འོང་སྤྱི་ལ། - 一般來說，令人愉悅的食物： བིཥྚ་ཀཿ - 'Viṣṭakaḥ' (梵文)。 བཞེས་སྤྲོའང་ཟེར། - 也被稱為令人愉悅的食物。 འདི་ཁུར་བ་ལའང་འཇུག - 這也適用於攜帶。 ཟས་དེ་དག་ཟ་བའི་མིང་། - 吃那些食物的名稱： གྲཱ་སཿ - 'Grāsaḥ' (梵文)。 ཟ་བ། - 吃。 ཛི་གྔྷི། - 'Jighri' (梵文)。 ཟ་བ། - 吃。 བྷཀྵི་ཏཾ། - 'Bhaksitaṃ' (梵文)。 ཟོས་པ། - 吃了。 ཙརྦྦི་ཏཾ། - 'Carbitaṃ' (梵文)。 ཟ་བར་བྱས། - 已經吃了。 ལིཔྟཾ། - 'Liptaṃ' (梵文)。 ཟོས། - 吃了。 པྲཏྱ་བ་སི་ཏཾ། - 'Pratyavasitaṃ' (梵文)。 བཟའ་བར་བྱས། - 已經吃了。 གི་ལི་ཏཾ། - 'Gilitaṃ' (梵文)。 བཟས། - 吃了。 ཁཱ་དི་ཏཾ། - 'Khāditaṃ' (梵文)。 འཆས། - 咀嚼。 མྶཱ་ཏཾ། - 'Msātaṃ' (梵文)。 བཟའ་བྱས། - 已經吃了。 ཨ་བྷྱ་བ་ཧྲྀ་ཏཾ། - 'Abhyavahṛtaṃ' (梵文)。 གསོལ་བྱས། - 已經提供了。 བྷོ་ཛ་ནཾ། - 'Bhojanaṃ' (梵文)。 དང་། - 和 ཀྟཾ། - 'Ktaṃ' (梵文)。 ལོངས་སྤྱོད་པ། - 享受。 ཛེ་མ་ནཾ། - 'Jemanaṃ' (梵文)。 ཟ་བྱེད། - 正在吃。 གླསྟཾ། - 'Glastaṃ' (梵文)。 དང་། - 和 ཀ་བ་ལཿ - 'Kavalaḥ' (梵文)。 འཆང་བའམ་ཁམ་བྱེད་དེ་ཟ་བ། - 拿著或一口吃掉，即吃。 ཨཱ་ལོ་པ། - 'Ālopa' (梵文)。 ཁམ། - 一口。 ཨུཏྤིཎྚཾ། - 'Utpiṇṭaṃ' (梵文)。 སྦགས་པའམ་ནོས་པ། - 混合或揉捏。 ལེ་བཿ - 'Levaḥ' (梵文)。 དང་། - 和 ལེ་ཧཿ - 'Lehaḥ' (梵文)。 རོ་མྱང་བ། - 品嚐味道。 ཨཱ་ཧཱ་རཿ - 'Āhāraḥ' (梵文)。 གསོལ་བའམ་བཞེས་པ། - 提供或吃。 ཨནྣཾ། - 'Annaṃ' (梵文)。 བཟའ་བར་བྱས་པ། - 已經吃了。 ཛགྔྷཾ། - 'Jaghraṃ' (梵文)。 གསོལ། - 提供。 གྲསྟཾ། - 'Grastaṃ' (梵文)。 བཞེས་པ། - 吃了。 ཨ་ཤི་ཏཾ། - 'Aśitaṃ' (梵文)。 བཞེས་པ། - 吃了。 ནི་གྷ་སཿ - 'Nighasaḥ' (梵文)。 ངེས་པར་ཟ་བ། - 肯定地吃。 ནྱཱ་དཿ - 'Nyādaḥ' (梵文)。 ཟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །- 叫做正在吃。 བྱེ་བྲག་ཏུ། - 特別地： ཨནྣཱ་ད། - 'Annāda' (梵文)。 ཟན་ཟ་བ། - 吃米飯。 ཀྵཱིར་པ། - 'Kṣīrapa' (梵文)。 འོ་མ་འཐུང་བ་སོགས་སོ། །- 喝牛奶等等。 ཟས་སྐོམ་གྱིས་ངོམས་པའི་མིང་། - 因食物和飲料而滿足的名稱： སཽ་ཧི་ཏྱཾ། - 'Sauhityaṃ' (梵文)。 འགྲངས་པ། - 滿足。 ཏརྦྤཎཾ། - 'Tarpaṇaṃ' (梵文)。 ངོམས་པ། - 滿足。 ཏྲིཔྟཿ - 'Tṛptaḥ' (梵文)。 དང་། - 和 ཏྲིཔྟིཿ - 'Tṛptiḥ' (梵文)。 ཚིམ་པའམ་རྒྱས་པ། - 滿足或豐盛。 གཞན་ཡང་ཆོག་པའི་མིང་ལ། - 此外，對於足夠的名稱： ཀཱ་མཾ། - 'Kāmaṃ' (梵文)。 ངོམས། - 滿足。 པྲ་ཀཱ་མཾ། - 'Prakāmaṃ' (梵文)。 རབ་ཚིམ། - 非常滿足。 ནི་ཀཱ་མཾ། - 'Nikāmaṃ' (梵文)。 ངེས་པར་ཆོག་པ། - 肯定足夠。 པཪྻྻ་པྟཾ། - 'Paryāptaṃ' (梵文)。 ཆོག་པ། - 足夠。 ཨིཥྚཾ། - 'Iṣṭaṃ' (梵文)。 འདོད་པ་གང་བ། - 願望實現。 ཡ་ཐེ་མྶི་ཏཾ། - 'Yathemsitaṃ' (梵文)。 ཇ

【English Translation】 'Snupa', which means butter and so on. 'Ālu' (Sanskrit). 'Dowo' of Monpa. 'Laśunaṃ' (Sanskrit). Garlic or 'Biku'. 'Latarkaḥ' (Sanskrit). 'Memo' or 'Dreu'. 'Gṛñjanakaṃ' (Sanskrit). 'Ke'u'. 'Palāṇṭu' (Sanskrit). 'Kundong'. These are all kinds of garlic. 'Rājikā' (Sanskrit). Mustard. 'Guggulaḥ' (Sanskrit). Mustard greens. 'Trayusaṃ' (Sanskrit). 'Gagon'. 'Karkaṭikaḥ' (Sanskrit). 'Gyälmo Gagon'. 'Ālābūḥ' (Sanskrit). Winter melon. 'Bālamūlaṃ' (Sanskrit). Fresh or young radish. 'Mahāmūlaṃ' (Sanskrit). Mature or large radish. 'Baṇṭiluḥ' (Sanskrit). Called 'Dowa' tuber. By the way, about the food display: 'Pāñcamikaṃ' (Sanskrit). Five-part display. 'Āṣṭamikaṃ' (Sanskrit). Eight-part display. 'Cāturdaśikaṃ' (Sanskrit). Fourteen-part display. 'Pāñcadaśikaṃ' (Sanskrit). Fifteen-part display. 'Āṭasavanૈtyekaṃ' (Sanskrit). Always rotating. 'Nimantraṇakaṃ' (Sanskrit). Invited as a guest. 'Autpātikaṃ' (Sanskrit). Called immediate invitation. From not eating: Names of wanting to eat: 'Kṣudhā' (Sanskrit). And 'Kṣudhitaḥ' (Sanskrit). Hungry. 'Kṣudhṛt' (Sanskrit). And 'Kṣudhra' (Sanskrit). And 'Bubhukṣitaḥ' (Sanskrit). Craving. 'Aśanāyā' (Sanskrit). Want to eat. 'Bukṣā' (Sanskrit). Want food. 'Jighātsuḥ' (Sanskrit). Eager to chew. 'Aśanāyitaḥ' (Sanskrit). Withered by food. 'Tṛṣ' (Sanskrit). And 'Tṛṭ' (Sanskrit). Thirsty. 'Tarṣaḥ' (Sanskrit). Thirsty, that is its name. 'Pipāsā' (Sanskrit). Want to drink. 'Udanyā' (Sanskrit). Also called wanting water. 'Annaṃ' (Sanskrit). Food. 'Pānnaṃ' (Sanskrit). Drink. Prepared food to lick. Sucking. 'Asita' (Sanskrit). Ate. 'Pīta' (Sanskrit). Drank. 'Khāditā' (Sanskrit). Chewed. 'Svāditā' (Sanskrit). Tasted. The name of many people drinking from one container: 'Sapītiḥ' (Sanskrit). Public drink. 'Tulya Pānaṃ' (Sanskrit). Same drink. Similarly: 'Saṅghaḥ' (Sanskrit). Public food. 'Sata Bhojanaṃ' (Sanskrit). Called everyone's food. In general, pleasant food: 'Viṣṭakaḥ' (Sanskrit). Also called pleasant food. This also applies to carrying. The names of eating those foods: 'Grāsaḥ' (Sanskrit). Eating. 'Jighri' (Sanskrit). Eating. 'Bhaksitaṃ' (Sanskrit). Ate. 'Carbitaṃ' (Sanskrit). Has been eaten. 'Liptaṃ' (Sanskrit). Ate. 'Pratyavasitaṃ' (Sanskrit). Has been eaten. 'Gilitaṃ' (Sanskrit). Ate. 'Khāditaṃ' (Sanskrit). Chewed. 'Msātaṃ' (Sanskrit). Has been eaten. 'Abhyavahṛtaṃ' (Sanskrit). Has been offered. 'Bhojanaṃ' (Sanskrit). And 'Ktaṃ' (Sanskrit). Enjoying. 'Jemanaṃ' (Sanskrit). Eating. 'Glastaṃ' (Sanskrit). And 'Kavalaḥ' (Sanskrit). Holding or taking a mouthful, that is, eating. 'Ālopa' (Sanskrit). A mouthful. 'Utpiṇṭaṃ' (Sanskrit). Mixed or kneaded. 'Levaḥ' (Sanskrit). And 'Lehaḥ' (Sanskrit). Tasting the flavor. 'Āhāraḥ' (Sanskrit). Offering or eating. 'Annaṃ' (Sanskrit). Has been eaten. 'Jaghraṃ' (Sanskrit). Offer. 'Grastaṃ' (Sanskrit). Ate. 'Aśitaṃ' (Sanskrit). Ate. 'Nighasaḥ' (Sanskrit). Certainly eating. 'Nyādaḥ' (Sanskrit). Called is eating. Specifically: 'Annāda' (Sanskrit). Eating rice. 'Kṣīrapa' (Sanskrit). Drinking milk and so on. The names of being satisfied with food and drink: 'Sauhityaṃ' (Sanskrit). Satisfaction. 'Tarpaṇaṃ' (Sanskrit). Satisfaction. 'Tṛptaḥ' (Sanskrit). And 'Tṛptiḥ' (Sanskrit). Contentment or abundance. Also, for the name of enough: 'Kāmaṃ' (Sanskrit). Satisfied. 'Prakāmaṃ' (Sanskrit). Very satisfied. 'Nikāmaṃ' (Sanskrit). Certainly enough. 'Paryāptaṃ' (Sanskrit). Enough. 'Iṣṭaṃ' (Sanskrit). Desire fulfilled. 'Yathemsitaṃ' (Sanskrit). J

---

ི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་སོ། །ཕེ་ཀཿ ཟས་ལྷག །ཕེ་ལཱ། སྡེར་ཞབས། ཀྟ་ས་མུཛྫྙི་ཏཾ། ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ། ཕེ་ནིཿ ཟ་འཕྲོ། ཨུཙྪིཥྚ། ལྷག་མ་ཀུན་ལའོ། །ཀ་ཥཊྚཿ སྙིགས་མའམ་ཚིགས་མ་ཀུན་ལའོ། ། 26-2-41b ༈ 生產名相類 ཚོང་བྱེད་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། བ་ཎི་ཀཱ ཚོང་པ། དེའི་མིང་། བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ ལུས་བྲལ་སློབ་མ། མཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ནཻ་ག་མཿ ངེས་འགྲོ་ཅན། བཱ་ཎི་ཛཿ ཚོང་དཔོན། པཱ་ཎི་ཛ྄། དང་། པཱ་ཎི་ཀྲ ཚོང་པ། བཎྱཱ་ཛཱི་པཿ ཟོང་འཚོང་། ཨཱ་པ་ཎི་ཀཿ ཟོང་ཐོགས་པ། ཀྲ་ཡ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ ཉོ་འཚོང་བཞེས་སོ། །ཚོང་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། བཱ་ཎི་ཛྱཾ། ཚོང་བྱེད་པ། བ་ཎི་ཛྱཱཿ ཚོང་གི་ལས། ཞེས་སོ། །ཚོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ལ། བི་པ་ཎཿ རྣམ་པར་འཚོང་བ། བི་ཀྲ་ཡཿ འཚོང་བ་ཞེས་སོ། །ཚོང་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ། སཏྱཱ་ནྲྀ་ཏཾ། བདེན་བརྫུན་ཅན། བ་ཎི་གྦྷཱ་བཿ ཚོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་སོ། །བཱ་ཎི་ཛྱཾ། ཚོང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ འཚོང་མཁན། བི་ཀྲི་ཏྲྀ། དང་། བི་ཀྲེ་ཏཱ། འཚོང་པ་པོ། ཀྲཱ་ཡ་ཀཿ ཉོ་བྱེད། ཀྲ་ཡི་ཀཿ ཉོ་མཁན། ཀྲེ་ཏཱ། དང་། ཀྲེ་ཏྲྀ། ཉོ་བ་པོ། བུ་ལོན་གྱི་མིང་། རྀ་ཎཾ། བུ་ལོན། པཪྻྻ་དཉྩ་ནཾ། འབུན་སྐྱེད། ཨུདྡྷཱ་ར། གཟུང་བ་ཞེས་སོ། །འབུན་སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་ཚིས་བྱེད་པའི་མིང་། ཨརྠ་བྲ་ཡོ་གཿ ནོར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཀུ་སཱི་དཾ། འབུན་གཏོང་བ། བྲྀདྡྷི་ཛཱི་བ་ཀཱ སྐྱེད་འཕེལ་གྱིས་འཚོ་ཐབས་པ། གཞན་ཡང་། བྲྀདྡྷ་ཛཱི་བ། སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་བ། བཱརྡྡྣ་ཥི། བེད་འཚོང་མཁན། བཱརྡྷུཥི་ཀཿ འབུན་སྐྱེད་མཁན། ཀུ་སཱི་དི་ཀཿ ལོག་འཚོ་ཅན་ཡང་ཟེར་རོ། །ཡཱ་ཙི་ཏ་ཀཾ བསྐྱིས་པའམ་གཡར་བ། བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་གྱི་མིང་། ཨ་བ་མི་ཏྱ་ཀཾ བརྗེས་པའི་ནོར་ཟེར། ཀྲེ་ཡཾ། ཕར་བཙོང་རྒྱུའི་ཟོང་ངམ་ནོར། བ་ཎྱཾ། འཚོང་ཟོང་། བི་ཀྲེ་ཡཾ། འཚོང་དགོས་ཟེར། བཙོང་རྒྱུ་དེ་ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་དངོས་སུ་བཀྲམ་པ་ལ། ཀྲ་ཡྻཾ། འཚོང་བྱ་ཟེར། ཚུར་ཉོས་པའི་ནོར་ལ། མཱུ་ལྱཾ། རིན་ཐང་། ཨ་བ་ཀྲ་ཡཿ བཙོང་བའི་རིན་ཟེར། 26-2-42a ནཱི་བི། རིན་རྩའམ་སྤོག་རྩ། པ་རི་པ་ཎཾ། ཡོངས་བསྒྱུར་ཞེས་ཟོང་རྩའམ་སྤོག་རྩ། དེ་ལ། མཱུ་ལ་དྷ་ནཾ། རྩ་བའི་ནོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བརྗེ་ལེན་བྱེད་པ་ལ། ནཻ་མེ་ཡཿ བརྗེ་བ། ནི་མ་ཡཿ བསྒྱུར་བ། པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། སོ་སོར་སྦྱིན་པ། པ་རི་དཱ་ནཾ། གཏད་ལེན་བྱེད་པ། པ་རཱི་བརྟྟཿ ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཟེར། པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། སླར་གཏད་དེ་རེས་བཅོལ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་མིང་། བསྣཿ རྙེད་པ། ལཱ་བྷཿ རྙེད་པ། ཕ་ལཾ། ཁེ་རྙེད། ཅེས་སོ། །འབུན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་འཕེལ་བའི་མིང་། ཨུཏྟ་མརྞྞཿ མཆོག་གི་བུ་ལོན་ཞེས་ཟེར། བུ་ལོན་ལེན་མཁན་ནམ

【現代漢語翻譯】 按照意願行事等。 * ཕེ་ཀཿ (藏文) ཟས་ལྷག (藏文，梵文天城體phekaḥ，梵文羅馬擬音，殘羹剩飯)。 * ཕེ་ལཱ། (藏文) སྡེར་ཞབས། (藏文，梵文天城體phela，梵文羅馬擬音，盤底)。 * ཀྟ་ས་མུཛྫྙི་ཏཾ། (藏文，梵文天城體ktasamujjñitaṃ，梵文羅馬擬音，食物的殘餘)。 * ཕེ་ནིཿ (藏文) ཟ་འཕྲོ། (藏文，梵文天城體pheniḥ，梵文羅馬擬音，吃剩的)。 * ཨུཙྪིཥྚ། (藏文，梵文天城體ucchiṣṭa，梵文羅馬擬音，殘餘)。 所有剩餘物都是如此。 * ཀ་ཥཊྚཿ (藏文) སྙིགས་མའམ་ཚིགས་མ་ཀུན་ལའོ། (藏文，梵文天城體kaṣṭhaḥ，梵文羅馬擬音，所有殘渣或殘餘物)。 生產名相類 關於貿易的名稱： * བ་ཎི་ཀཱ (藏文，梵文天城體vaṇikā，梵文羅馬擬音，商人)。 它的名稱。 * བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ (藏文，梵文天城體vaidehakaḥ，梵文羅馬擬音，離欲學生)。 * མཱརྠ་བཱ་ཧཿ (藏文，梵文天城體mārthavāhaḥ，梵文羅馬擬音，領隊)。 * ནཻ་ག་མཿ (藏文，梵文天城體naigamaḥ，梵文羅馬擬音，確定行者)。 * བཱ་ཎི་ཛཿ (藏文，梵文天城體vāṇijaḥ，梵文羅馬擬音，商隊首領)。 * པཱ་ཎི་ཛ྄། (藏文，梵文天城體pāṇija，梵文羅馬擬音，商人)。 和。 * པཱ་ཎི་ཀྲ (藏文，梵文天城體pāṇikra，梵文羅馬擬音，商人)。 * བཎྱཱ་ཛཱི་པཿ (藏文，梵文天城體vaṇyājīpaḥ，梵文羅馬擬音，商品銷售者)。 * ཨཱ་པ་ཎི་ཀཿ (藏文，梵文天城體āpaṇikaḥ，梵文羅馬擬音，持有商品者)。 * ཀྲ་ཡ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ (藏文，梵文天城體krayavikrayikaḥ，梵文羅馬擬音，買賣者)。 貿易工作的名稱： * བཱ་ཎི་ཛྱཾ། (藏文，梵文天城體vāṇijyaṃ，梵文羅馬擬音，貿易)。 * བ་ཎི་ཛྱཱཿ (藏文，梵文天城體vaṇijyāḥ，梵文羅馬擬音，貿易工作)。 從事貿易工作： * བི་པ་ཎཿ (藏文，梵文天城體vipaṇaḥ，梵文羅馬擬音，特殊貿易)。 * བི་ཀྲ་ཡཿ (藏文，梵文天城體vikrayaḥ，梵文羅馬擬音，貿易)。 描述貿易的本質： * སཏྱཱ་ནྲྀ་ཏཾ། (藏文，梵文天城體satyānṛtaṃ，梵文羅馬擬音，真實與虛假)。 * བ་ཎི་གྦྷཱ་བཿ (藏文，梵文天城體vaṇigbhāvaḥ，梵文羅馬擬音，貿易的本質)。 བཱ་ཎི་ཛྱཾ། (藏文，梵文天城體vāṇijyaṃ，梵文羅馬擬音，貿易)也被稱為貿易的對象。 * བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ (藏文，梵文天城體vikrayikaḥ，梵文羅馬擬音，銷售者)。 * བི་ཀྲི་ཏྲྀ། (藏文，梵文天城體vikrītṛ，梵文羅馬擬音，銷售者)。 和。 * བི་ཀྲེ་ཏཱ། (藏文，梵文天城體vikretā，梵文羅馬擬音，銷售者)。 * ཀྲཱ་ཡ་ཀཿ (藏文，梵文天城體krāyakaḥ，梵文羅馬擬音，購買者)。 * ཀྲ་ཡི་ཀཿ (藏文，梵文天城體krayikaḥ，梵文羅馬擬音，購買者)。 * ཀྲེ་ཏཱ། (藏文，梵文天城體kretā，梵文羅馬擬音，購買者)。 和。 * ཀྲེ་ཏྲྀ། (藏文，梵文天城體kretṛ，梵文羅馬擬音，購買者)。 債務的名稱： * རྀ་ཎཾ། (藏文，梵文天城體ṛṇaṃ，梵文羅馬擬音，債務)。 * པཪྻྻ་དཉྩ་ནཾ། (藏文，梵文天城體paryyadañcanaṃ，梵文羅馬擬音，利息)。 * ཨུདྡྷཱ་ར། (藏文，梵文天城體uddhāra，梵文羅馬擬音，借款)。 以利息為生者的名稱： * ཨརྠ་བྲ་ཡོ་གཿ (藏文，梵文天城體arthabrayogaḥ，梵文羅馬擬音，財富的完全結合)。 * ཀུ་སཱི་དཾ། (藏文，梵文天城體kusīdaṃ，梵文羅馬擬音，放貸)。 * བྲྀདྡྷི་ཛཱི་བ་ཀཱ (藏文，梵文天城體bṛddhijīvakā，梵文羅馬擬音，以利息為生者)。 此外： * བྲྀདྡྷ་ཛཱི་བ། (藏文，梵文天城體bṛddhajīva，梵文羅馬擬音，以利息為生)。 * བཱརྡྡྣ་ཥི། (藏文，梵文天城體bārdhnaṣi，梵文羅馬擬音，利息交易者)。 * བཱརྡྷུཥི་ཀཿ (藏文，梵文天城體bārdhuṣikaḥ，梵文羅馬擬音，利息收取者)。 * ཀུ་སཱི་དི་ཀཿ (藏文，梵文天城體kusīdikaḥ，梵文羅馬擬音，邪命者)。 * ཡཱ་ཙི་ཏ་ཀཾ (藏文，梵文天城體yācitakaṃ，梵文羅馬擬音，借來的或借出的)。 通過交換獲得的財富的名稱： * ཨ་བ་མི་ཏྱ་ཀཾ (藏文，梵文天城體avamityakaṃ，梵文羅馬擬音，交換的財富)。 * ཀྲེ་ཡཾ། (藏文，梵文天城體kreyaṃ，梵文羅馬擬音，用於出售的商品或財富)。 * བ་ཎྱཾ། (藏文，梵文天城體vaṇyaṃ，梵文羅馬擬音，商品)。 * བི་ཀྲེ་ཡཾ། (藏文，梵文天城體vikreyaṃ，梵文羅馬擬音，需要出售)。 爲了出售，在市場等地方實際展示： * ཀྲ་ཡྻཾ། (藏文，梵文天城體krayyaṃ，梵文羅馬擬音，待售)。 購買的財富： * མཱུ་ལྱཾ། (藏文，梵文天城體mūlyaṃ，梵文羅馬擬音，價值)。 * ཨ་བ་ཀྲ་ཡཿ (藏文，梵文天城體avakrayaḥ，梵文羅馬擬音，出售的價值)。 * ནཱི་བི། (藏文，梵文天城體nīvi，梵文羅馬擬音，價格或本金)。 * པ་རི་པ་ཎཾ། (藏文，梵文天城體paripaṇaṃ，梵文羅馬擬音，完全轉換)，即商品本金或本金。 那也是： * མཱུ་ལ་དྷ་ནཾ། (藏文，梵文天城體mūladhanaṃ，梵文羅馬擬音，根本財富)。 進行交換： * ནཻ་མེ་ཡཿ (藏文，梵文天城體naimeyaḥ，梵文羅馬擬音，交換)。 * ནི་མ་ཡཿ (藏文，梵文天城體nimayaḥ，梵文羅馬擬音，轉換)。 * པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། (藏文，梵文天城體pratidānaṃ，梵文羅馬擬音，分別給予)。 * པ་རི་དཱ་ནཾ། (藏文，梵文天城體paridānaṃ，梵文羅馬擬音，給予和接受)。 * པ་རཱི་བརྟྟཿ (藏文，梵文天城體parīvarttaḥ，梵文羅馬擬音，完全轉換)。 པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། (藏文，梵文天城體pratidānaṃ，梵文羅馬擬音，歸還)也適用於重新委託。 通過交換獲得收益的名稱： * བསྣཿ (藏文，梵文天城體vasnaḥ，梵文羅馬擬音，收益)。 * ལཱ་བྷཿ (藏文，梵文天城體lābhaḥ，梵文羅馬擬音，收益)。 * ཕ་ལཾ། (藏文，梵文天城體phalaṃ，梵文羅馬擬音，利潤)。 通過債務或貸款增加財富的名稱： * ཨུཏྟ་མརྞྞཿ (藏文，梵文天城體uttamarṇaḥ，梵文羅馬擬音，最佳債務)。 貸款人或債權人

【English Translation】 * ནཱི་བི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari nīvi, Sanskrit Romanized nīvi, price or principal). * པ་རི་པ་ཎཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari paripaṇaṃ, Sanskrit Romanized paripaṇaṃ, complete conversion), which is the goods principal or principal. That is also: * མཱུ་ལ་དྷ་ནཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari mūladhanaṃ, Sanskrit Romanized mūladhanaṃ, root wealth). To exchange: * ནཻ་མེ་ཡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari naimeyaḥ, Sanskrit Romanized naimeyaḥ, exchange). * ནི་མ་ཡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari nimayaḥ, Sanskrit Romanized nimayaḥ, conversion). * པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari pratidānaṃ, Sanskrit Romanized pratidānaṃ, giving separately). * པ་རི་དཱ་ནཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari paridānaṃ, Sanskrit Romanized paridānaṃ, giving and receiving). * པ་རཱི་བརྟྟཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari parīvarttaḥ, Sanskrit Romanized parīvarttaḥ, complete conversion). པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari pratidānaṃ, Sanskrit Romanized pratidānaṃ, returning) also applies to re-entrusting. Names of gains obtained through exchange: * བསྣཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari vasnaḥ, Sanskrit Romanized vasnaḥ, gain). * ལཱ་བྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari lābhaḥ, Sanskrit Romanized lābhaḥ, gain). * ཕ་ལཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari phalaṃ, Sanskrit Romanized phalaṃ, profit). Names of increasing wealth through debt or loans: * ཨུཏྟ་མརྞྞཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari uttamaṛṇaḥ, Sanskrit Romanized uttamaṛṇaḥ, best debt). Lender or creditor

---

་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་ཟད་པའི་མིང་། ཨ་དྷ་མརྞྞཿ དམན་པའི་བུ་ལོན་པ་ཞེས་སོ། །ཚོང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་འདི་ཙམ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་ངག་གི་མིང་། སཏྱཱ་བ་ནཾ། བདེན་འཇུག །སཏྱཾ་ཀཱ་རཿ བདེན་བྱེད། སཏྱཱ་ཀྲི་ཏིཿ ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ལག་ཐུས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སོ་སོའི་མིང་གིས་གསལ་ལོ། །རྩེད་མོ་བྱ་བའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། ཀེ་ལིཿ རྩེད་མོ། ཀྲཱྀ་ཌཱ། དང་། ཀྲཱི་ཌ་ཏི། བརྩེ་བ། བི་ཀྲཱི་ཌ་མཱ་ན། རྣམ་པར་བརྩེ་བ། རི་རཾ་སཱ། རྩེ་འདོད། ཞེས་དང་། དེས་གཡེང་བ་འཕེལ་བས། པྲ་མཱ་ད། བག་མེད་པ། མཏྟཿ མྱོས་པ། ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ལྟས་མོར་ཆེ་བ། ཀོ་ཏུ་ཀཾ མཚར་ཆེ་བ། ཀུ་ཏུ་ཀཾ ངོ་མཚར་བ། ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ཡ་མཚན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་མཚར་རྩེད་ལྟ་བུ་ལའང་འཇུག བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི། བི་ལཱ་སཿ འཇོ་སྒེག །བི་བྦོ་ཀཿ རྣམ་ཁེངས། བི་བྷྲ་མཿ རྣམ་འཕྲུལ། ལ་ལི་ཏཾ། རོལ་པ། ཧེ་ལཱ། སྒེག་འཆོས། འཇོ་བག་གམ་འཆོས་པ། ལཱི་ལཱཿ རྩེད་འཇོ། ཧཱ་སྱཾ། དགོད་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྩེད་འཇོའི་སྐབས་སུ་དེའི་མིང་དུ་འཇུག འཇོ་སྒེག་ལ་སོགས་ 26-2-42b པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ཧཱ་བ། སྦྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །མཛའ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་བྱ་བ་ལ། དྲ་བཿ འཛག་པ། ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཀྱལ་ཀའམ་ཀུ་རེའམ་རྩེ་བ། པ་རི་ཧཱ་སཿ བཞད་གད། ནརྨྨ་ན྄། རྩེ་ཚུལ། བི་སྤརྡྷཱ། རྣམ་པར་འགྲན་པ། དེཿ དང་། ཏེཿ གཉིས་གང་ཡང་རྩེ་བའི་དོན་དུ་འཇུག །སྦེད་པའི་ཟོལ་ཅན་གྱི་རྩེད་མོའི་མིང་། བྱཱ་ཛཿ ཟོལ་སྦྱོར། ལཀྵཾ། མཚོན་བྱེད། ཨ་པ་དེ་ཤ ལོག་སྟོན། གུཔྟཿ སྦས་པ་སོགས་སྦེད་པ་ལ་དངོས་མིང་ངོ་། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་ལ། ཁེ་ལཱ། བྱིས་རྩེད། ཀཱུརྫྫ་ནཾ། ཀུ་རེ་ཞེས་སོ། །རྩེ་བའི་ཆ་བྱད་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། ཨ་ཀྵ་ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཤོའམ་ཆོ་ལོས་རྩེ་བ། བྷཱརྟྟཿ ཆོ་ལོ་མཁན། ཨཀྵ་དེ་བི་ན྄། བཱི། རྒྱན་པོ་མཁན། ཀི་ཏ་བཿ ཤོ་རྩེད་པའམ་རྒྱན་འགྱེད་པ། ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ ཤོ་འགྱེད་པ། དྱུ་ཏ་ཀྲིཏ྄། རྒྱན་པོ་པ། ཀེ་ཏ་བཾ། སྐུག་འཇོག་པའམ་རྒྱན་ལ་རྩེག་པ། པ་ཎཿ རྒྱན་འགྱེད། པ་ཎཿ རྒྱལ། དེ་ལ། གླ་ཧཿ སྐུག་ཀྱང་ཟེར། དྱུ་ཏཾ། རྒྱན་པོ། དེ་ལ། ཨཀྵ་བ་ཏཱི། ཤོ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཁང་པར་ཚོགས་ནས་རྒྱན་འགྱེད་པའི་མིང་། ས་བྷི་ཀཱ། རྒྱན་པོའི་རྩ་བ། དྱུ་ཏ་ཀ་ར་ཀཱཿ རྒྱན་པོ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །ཨཀྵ། དང་།ཨཀྵཱ། ཤོ། དེ་བ་ན། འམ། ནཱ། ཆོ་ལོ། མཎྚ་ལཾ། རྒྱན་པོའི་ཆོ་ལོ། པཱ་ཤ་ཀའམ་ཀཱ། འཆིང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཤོ་འཕེན་པའི་གདན་ལ། ཨཥྚཱ་པཱ་དཾ། རྐང་བརྒྱང་དམ་གནས་བརྒྱད། ཤཱ་རི་ཕ་ལཾ། ཤོ་གདན། ཤོ་ཀུན་ནས་འདྲེན་པའི་མིང་། པ་རི་ཎཱ་ཡཿ ཡོངས་འདྲེན་ཞེས་སོ། །ཤོ་ཕན་ཚུན་མཉམ་པའི་མིང་། ལགྣ་ཀའམ་ཀཱཿ ཕམ་རྒྱལ་མཉམ་

【現代漢語翻譯】 『བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་ཟད་པའི་མིང་། ཨ་དྷ་མརྞྞཿ』（Adhamarṇa，負債耗盡財產的人）：意為『低劣的負債人』。 『ཚོང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་འདི་ཙམ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་ངག་གི་མིང་། སཏྱཱ་བ་ནཾ།』（Satyāvana，在交易時說必須這麼多等真實語）：意為『真實進入』。 『སཏྱཾ་ཀཱ་རཿ』（Satyam kāra，真實作為）：意為『真實作為』。 『སཏྱཱ་ཀྲི་ཏིཿ』（Satyākṛti，真實行為）：意為『必定實行』。 其他靠手藝為生的人的名稱，各自的名稱已很清楚。 關於玩耍的名稱： 『ཀེ་ལིཿ』（Keli，嬉戲）：意為『玩耍』。 『ཀྲཱྀ་ཌཱ།』（Krīḍā，嬉戲）和『ཀྲཱི་ཌ་ཏི།』（Krīḍati，嬉戲）：意為『愛』。 『བི་ཀྲཱི་ཌ་མཱ་ན།』（Vikrīḍamāna，嬉戲）：意為『各種愛』。 『རི་རཾ་སཱ།』（Riraṃsā，嬉戲）：意為『欲樂』。 因為這些會增長散亂，所以： 『པྲ་མཱ་ད།』（Pramāda，放逸）：意為『不謹慎』。 『མཏྟཿ』（Matta，醉）：意為『醉』。 『ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ།』（Kautūhala，好奇）：意為『非常好奇』。 『ཀོ་ཏུ་ཀཾ』（Kotuka，好奇）：意為『驚奇』。 『ཀུ་ཏུ་ཀཾ』（Kutuka，好奇）：意為『奇異』。 『ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ།』（Kutūhala，好奇）：意為『奇怪』，這些也用於類似奇妙遊戲的情境。 關於女性的： 『བི་ལཱ་སཿ』（Vilāsa，嬌媚）：意為『嫵媚』。 『བི་བྦོ་ཀཿ』（Vibboka，嬌媚）：意為『各種驕傲』。 『བི་བྷྲ་མཿ』（Vibhrama，嬌媚）：意為『各種錯亂』。 『ལ་ལི་ཏཾ།』（Lalita，嬌媚）：意為『嬉戲』。 『ཧེ་ལཱ།』（Helā，嬌媚）：意為『賣弄風情』，嫵媚或打扮。 『ལཱི་ལཱཿ』（Līlā，嬌媚）：意為『嬉戲』。 『ཧཱ་སྱཾ།』（Hāsya，嬌媚）：意為『歡笑』，等等，這些名稱也用於嬉戲的場合。 嫵媚等等的通用名稱： 『ཧཱ་བ།』（Hāva，嬌媚）：意為『給予者』。 關於與朋友等玩耍： 『དྲ་བཿ』（Drava，玩耍）：意為『滴落』。 『ཀྲཱྀ་ཌཱ།』（Krīḍā，玩耍）：意為『玩笑或戲弄或玩耍』。 『པ་རི་ཧཱ་སཿ』（Parihāsa，玩耍）：意為『嘲笑』。 『ནརྨྨ་ན྄།』（Narma，玩耍）：意為『玩耍的方式』。 『བི་སྤརྡྷཱ།』（Vispardhā，玩耍）：意為『各種競爭』。 『དེཿ』（De，玩耍）和『ཏེཿ』（Te，玩耍）：兩者都用於玩耍的意思。 關於帶有隱藏偽裝的遊戲的名稱： 『བྱཱ་ཛཿ』（Vyāja，偽裝）：意為『偽裝』。 『ལཀྵཾ།』（Lakṣa，偽裝）：意為『象徵』。 『ཨ་པ་དེ་ཤ』（Apadeśa，偽裝）：意為『虛假指示』。 『གུཔྟཿ』（Gupta，偽裝）：意為『隱藏』，等等，是隱藏的真實名稱。 關於孩子們的遊戲： 『ཁེ་ལཱ།』（Khelā，兒童遊戲）：意為『兒童遊戲』。 『ཀཱུརྫྫ་ནཾ།』（Kūrjana，兒童遊戲）：意為『庫瑞』。 玩耍的工具有很多種，其中： 『ཨ་ཀྵ་ཀྲཱྀ་ཌཱ།』（Akṣakrīḍā，骰子游戲）：用骰子或籌碼玩的遊戲。 『བྷཱརྟྟཿ』（Bhārta，骰子游戲）：骰子游戲者。 『ཨཀྵ་དེ་བི་ན྄།』（Akṣadevina，骰子游戲）或『བཱི།』（Vī，骰子游戲）：賭徒。 『ཀི་ཏ་བཿ』（Kitava，骰子游戲）：玩骰子或下注的人。 『ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ』（Akṣadhūrta，骰子游戲）：擲骰子的人。 『དྱུ་ཏ་ཀྲིཏ྄།』（Dyutakṛt，骰子游戲）：賭徒。 『ཀེ་ཏ་བཾ།』（Ketava，骰子游戲）：抵押或在賭博中堆疊。 『པ་ཎཿ』（Paṇa，骰子游戲）：下注。 『པ་ཎཿ』（Paṇa，骰子游戲）：勝利。 對此，也稱為『གླ་ཧཿ』（Glāha，骰子游戲）：抵押。 『དྱུ་ཏཾ།』（Dyuta，骰子游戲）：賭博。 對此，『ཨཀྵ་བ་ཏཱི།』（Akṣavatī，骰子游戲）：稱為有骰子的人。 在房間里聚集並下注的名稱： 『ས་བྷི་ཀཱ།』（Sabhikā，賭博場所）：賭博的根源。 『དྱུ་ཏ་ཀ་ར་ཀཱཿ』（Dyutakarākā，賭博場所）：做賭博的人。 『ཨཀྵ།』（Akṣa，骰子）和『ཨཀྵཱ།』（Akṣā，骰子）：骰子。 『དེ་བ་ན།』（Devana，骰子）或『ནཱ།』（Nā，骰子）：籌碼。 『མཎྚ་ལཾ།』（Maṇḍala，骰子）：賭博的籌碼。 『པཱ་ཤ་ཀའམ་ཀཱ།』（Pāśaka，骰子）：稱為束縛者。 擲骰子的墊子上： 『ཨཥྚཱ་པཱ་དཾ།』（Aṣṭāpāda，骰子墊）：八腳或八個位置。 『ཤཱ་རི་ཕ་ལཾ།』（Śāriphala，骰子墊）：骰子墊。 骰子全部引來的名稱： 『པ་རི་ཎཱ་ཡཿ』（Pariṇāya，骰子）：稱為完全引導。 骰子彼此相等的名稱： 『ལགྣ་ཀའམ་ཀཱཿ』（Lagnaka，骰子）：輸贏相等。

【English Translation】 'བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་ཟད་པའི་མིང་། ཨ་དྷ་མརྞྞཿ' (Adhamarṇa, one whose wealth is exhausted by debt): means 'inferior debtor'. 'ཚོང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་འདི་ཙམ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་ངག་གི་མིང་། སཏྱཱ་བ་ནཾ།' (Satyāvana, saying truthfully that this much is needed during a transaction): means 'true entry'. 'སཏྱཾ་ཀཱ་རཿ' (Satyam kāra, true action): means 'true action'. 'སཏྱཱ་ཀྲི་ཏིཿ' (Satyākṛti, true deed): means 'certainly doing'. The names of others who live by their crafts are clear by their respective names. Regarding the names of playing: 'ཀེ་ལིཿ' (Keli, play): means 'play'. 'ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Krīḍā, play) and 'ཀྲཱི་ཌ་ཏི།' (Krīḍati, play): means 'love'. 'བི་ཀྲཱི་ཌ་མཱ་ན།' (Vikrīḍamāna, play): means 'various love'. 'རི་རཾ་སཱ།' (Riraṃsā, play): means 'desire for pleasure'. Because these increase distraction: 'པྲ་མཱ་ད།' (Pramāda, negligence): means 'carelessness'. 'མཏྟཿ' (Matta, intoxicated): means 'intoxicated'. 'ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ།' (Kautūhala, curiosity): means 'very curious'. 'ཀོ་ཏུ་ཀཾ' (Kotuka, curiosity): means 'wonder'. 'ཀུ་ཏུ་ཀཾ' (Kutuka, curiosity): means 'strange'. 'ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ།' (Kutūhala, curiosity): means 'odd', these are also used in situations like wonderful games. Regarding women: 'བི་ལཱ་སཿ' (Vilāsa, coquetry): means 'charm'. 'བི་བྦོ་ཀཿ' (Vibboka, coquetry): means 'various pride'. 'བི་བྷྲ་མཿ' (Vibhrama, coquetry): means 'various illusions'. 'ལ་ལི་ཏཾ།' (Lalita, coquetry): means 'play'. 'ཧེ་ལཱ།' (Helā, coquetry): means 'flirtation', charm or adornment. 'ལཱི་ལཱཿ' (Līlā, coquetry): means 'play'. 'ཧཱ་སྱཾ།' (Hāsya, coquetry): means 'laughter', etc., these names are also used in the context of play. The general name for coquetry etc.: 'ཧཱ་བ།' (Hāva, coquetry): means 'giver'. Regarding playing with friends etc.: 'དྲ་བཿ' (Drava, play): means 'dripping'. 'ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Krīḍā, play): means 'joke or tease or play'. 'པ་རི་ཧཱ་སཿ' (Parihāsa, play): means 'mockery'. 'ནརྨྨ་ན྄།' (Narma, play): means 'way of playing'. 'བི་སྤརྡྷཱ།' (Vispardhā, play): means 'various competition'. 'དེཿ' (De, play) and 'ཏེཿ' (Te, play): both are used in the sense of playing. Regarding the names of games with hidden pretenses: 'བྱཱ་ཛཿ' (Vyāja, pretense): means 'deceit'. 'ལཀྵཾ།' (Lakṣa, pretense): means 'symbol'. 'ཨ་པ་དེ་ཤ' (Apadeśa, pretense): means 'false indication'. 'གུཔྟཿ' (Gupta, pretense): means 'hidden', etc., are the real names for hiding. Regarding children's games: 'ཁེ་ལཱ།' (Khelā, children's game): means 'children's game'. 'ཀཱུརྫྫ་ནཾ།' (Kūrjana, children's game): means 'Kurre'. There are many kinds of playing tools, among them: 'ཨ་ཀྵ་ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Akṣakrīḍā, dice game): a game played with dice or counters. 'བྷཱརྟྟཿ' (Bhārta, dice game): dice player. 'ཨཀྵ་དེ་བི་ན྄།' (Akṣadevina, dice game) or 'བཱི།' (Vī, dice game): gambler. 'ཀི་ཏ་བཿ' (Kitava, dice game): one who plays dice or bets. 'ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ' (Akṣadhūrta, dice game): one who throws dice. 'དྱུ་ཏ་ཀྲིཏ྄།' (Dyutakṛt, dice game): gambler. 'ཀེ་ཏ་བཾ།' (Ketava, dice game): to mortgage or stack in gambling. 'པ་ཎཿ' (Paṇa, dice game): bet. 'པ་ཎཿ' (Paṇa, dice game): victory. To this, also called 'གླ་ཧཿ' (Glāha, dice game): mortgage. 'དྱུ་ཏཾ།' (Dyuta, dice game): gambling. To this, 'ཨཀྵ་བ་ཏཱི།' (Akṣavatī, dice game): called one with dice. The name for gathering in a room and betting: 'ས་བྷི་ཀཱ།' (Sabhikā, gambling place): the root of gambling. 'དྱུ་ཏ་ཀ་ར་ཀཱཿ' (Dyutakarākā, gambling place): one who does gambling. 'ཨཀྵ།' (Akṣa, dice) and 'ཨཀྵཱ།' (Akṣā, dice): dice. 'དེ་བ་ན།' (Devana, dice) or 'ནཱ།' (Nā, dice): counters. 'མཎྚ་ལཾ།' (Maṇḍala, dice): gambling counters. 'པཱ་ཤ་ཀའམ་ཀཱ།' (Pāśaka, dice): called the binder. On the mat for throwing dice: 'ཨཥྚཱ་པཱ་དཾ།' (Aṣṭāpāda, dice mat): eight-legged or eight positions. 'ཤཱ་རི་ཕ་ལཾ།' (Śāriphala, dice mat): dice mat. The name for bringing all the dice: 'པ་རི་ཎཱ་ཡཿ' (Pariṇāya, dice): called complete guidance. The name for dice being equal to each other: 'ལགྣ་ཀའམ་ཀཱཿ' (Lagnaka, dice): equal win or loss.

---

པ། པྲ་ཏི་འམ་བྷཱུ་བཿ སོ་སོར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ལུག་ཐུག་དང་བྱ་གག་སོགས་སྲོག་ཆགས་འཐབ་པའི་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་རྒྱན་པོ་རྩེ་བའི་མིང་། པྲཱ་ཎི་དྱུ་ཏཾ། སྲོག་ཆགས་རྒྱན་པོ། 26-2-43a ས་མཱ་ཧྭ་ཡཿ ཀུན་ནས་བཏགས་པ་ཞེས་སོ། །ཀནྡུཿ ཕོ་ལོང་སྟེ་སྒང་བུགས་སམ་པགས་པའི་གོང་བུ་སོགས་དར་བཏུམ་ཕོན་པོ་ནམ་མཁར་འཕང་ནས་རྐང་ལག་གིས་གྱེན་དུ་འཕང་སྟེ་སར་མི་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་རྩེད་མོ། པྲ་ཧེ་ལི་ཀཿ ལྡེའུ་འམ་སྐུ་ལྐ། གཞན་རྩེད་མོའི་བྱེ་བྲག་ཤེད་འགྲན་པ། ཤགས་འགྱེད་པ། ཨུག་ཤུད། ཁྲས། རྒྱལ་པོ། མིག་མང་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །མཽཥྚཱ། ཁུ་ཚུར་གྱི་རྩེད་མོ། བཱ་ལླ་བཱ། ཐལ་ལྕག་གི་རྩེད་མོ། དཱཎྜཱ། དབྱུག་པའི་རྩེད་མོ། མཽ་ཥ་ལི་ཀཱ། གཏུན་ཤིང་གི་རྩེད་མོ་སོགས་ཏེ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ལས་རྟགས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱེས་པའོ། །རྩེད་མོའི་འབྲས་བུ། ར་མ་ཏིཿ དགའ་བ། པ་རི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅེས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་འཁྲིག་པ་ལ་མི་གོ་བར་ཅི་དགར་སྤྱད་པ་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དརྦི་ཏཿ རྒྱགས་པའམ་དྲེགས་པའང་རྒྱལ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། ༈ ། 諸世間道論,共屬及類別實屬想像故,稱習俗之其名相 དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་ཡིད་བཟོར་གཏོགས་པས་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མིང་ལ། སཾ་སྠཱ། ལུགས་ཀ མཪྻྻ་དཱ། སྲོལ་ཀ དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡུལ་ཆོས། སྠི་ཏིཿ ལུགས་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་། བཀའ་ལུང་དང་རིགས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་བཞིན་བྱ་དགོས་པས་བཀའ་ལུང་གི་མིང་ལ། ཨ་བ་བཱ་དཿ གདམས་པ།ནིརྡེ་ཤཿ ངེས་བསྟན། ནི་དེ་ཤཿ ཉེར་བསྟན། ཤཱ་ས་ནཾ། བསྟན་པ། ཤིཥྚིཿ བཀའ་ལུང་། ཨཱ་ཛྙཱ། བཀའ་ཞེས་སོ། །ལུགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ། རཱ་ཛྱམ྄། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དམ་ཐབས། རཱ་ཛྱེ་ཤཱ་ཪྻཱ་དྷི་པ་ཏྱཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར། 26-2-43b སམྨཱ་ཛྱཾ། རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ། སཱརྦ་བྷཽ་མཿ ས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ། ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ། མཐའ་བཞིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི། རྣལ་དུ་བཀོད། བཀའ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པས་ལུགས་ཀྱི་འོས་བབ་ཀྱི་མིང་། ཨ་བྷྲེ་ཥཿ མ་ཉམས་པ། ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། ཀལྤཿ ཐོབ་ཐང་། དེ་ཤ་རཱུ་པཾ། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ལེགས་སྟོན། ས་མཉྫ་སཾ། ཡང་དག་མཉམ་མམ་དེ་ཉིད་ཅན། ཨུ་ཙི་ཏཾ། འོས་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་། ཤཱསྟྲཾ། ཁྲིམས་ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ། བཀའ་ཁྲིམས། དྷརྨྨ་ཤཱསྟྲཾ། ཆོས་ཁྲིམས། ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ། ཨཱ་དྷིཿ ཡུལ་སྲོལ་ལམ་མཚམས་བཟུང་བ། དེ་ཡཿ

【現代漢語翻譯】 པ། པྲ་ཏི་འམ་བྷཱུ་བཿ སོ་སོར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །（藏文）Pati or bhuvaḥ（梵文天城體）pati or bhuvaḥ（梵文羅馬擬音）pati or bhuvaḥ（漢語字面意思）主或有，即各別轉變之意。ལུག་ཐུག་དང་བྱ་གག་སོགས་སྲོག་ཆགས་འཐབ་པའི་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་རྒྱན་པོ་རྩེ་བའི་མིང་། 動物之間爭鬥的賭博遊戲，如斗羊、鬥雞等。པྲཱ་ཎི་དྱུ་ཏཾ། （藏文）Prāṇidyūtaṃ（梵文天城體）Prāṇidyūtaṃ（梵文羅馬擬音）Prāṇidyūtaṃ（漢語字面意思）生命賭博。སྲོག་ཆགས་རྒྱན་པོ། 動物賭博。 ས་མཱ་ཧྭ་ཡཿ ཀུན་ནས་བཏགས་པ་ཞེས་སོ། །（藏文）Samāhvayaḥ（梵文天城體）Samāhvayaḥ（梵文羅馬擬音）Samāhvayaḥ（漢語字面意思）總稱，即普遍施設之意。ཀནྡུཿ ཕོ་ལོང་སྟེ་སྒང་བུགས་སམ་པགས་པའི་གོང་བུ་སོགས་དར་བཏུམ་ཕོན་པོ་ནམ་མཁར་འཕང་ནས་རྐང་ལག་གིས་གྱེན་དུ་འཕང་སྟེ་སར་མི་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་རྩེད་མོ། Kandu：球，即用布包裹的鼓脹物或皮革球等，拋向空中，用腳或手向上踢，使其不落地的遊戲。པྲ་ཧེ་ལི་ཀཿ ལྡེའུ་འམ་སྐུ་ལྐ། （藏文）Prahelikāḥ（梵文天城體）Prahelikāḥ（梵文羅馬擬音）Prahelikāḥ（漢語字面意思）謎語或隱語。གཞན་རྩེད་མོའི་བྱེ་བྲག་ཤེད་འགྲན་པ། ཤགས་འགྱེད་པ། ཨུག་ཤུད། ཁྲས། རྒྱལ་པོ། མིག་མང་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །其他遊戲種類繁多，如比力氣、打賭、擲骰子、擲色子、國王遊戲、眼花繚亂等。མཽཥྚཱ། ཁུ་ཚུར་གྱི་རྩེད་མོ། 拳擊遊戲。བཱ་ལླ་བཱ། ཐལ་ལྕག་གི་རྩེད་མོ། 拍手遊戲。དཱཎྜཱ། དབྱུག་པའི་རྩེད་མོ། 木棒遊戲。མཽ་ཥ་ལི་ཀཱ། གཏུན་ཤིང་གི་རྩེད་མོ་སོགས་ཏེ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ལས་རྟགས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱེས་པའོ། །杵遊戲等，這些都是由各種原因引起的各種標誌。རྩེད་མོའི་འབྲས་བུ། 遊戲的結果。ར་མ་ཏིཿ དགའ་བ། （藏文）Ramatiḥ（梵文天城體）Ramatiḥ（梵文羅馬擬音）Ramatiḥ（漢語字面意思）喜悅。པ་རི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅེས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་འཁྲིག་པ་ལ་མི་གོ་བར་ཅི་དགར་སྤྱད་པ་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །（藏文）Paricārayati（梵文天城體）Paricārayati（梵文羅馬擬音）Paricārayati（漢語字面意思）享受快樂，這個總稱應理解為隨心所欲地享用，而不是特指性行為。དརྦི་ཏཿ རྒྱགས་པའམ་དྲེགས་པའང་རྒྱལ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །（藏文）Darbitaḥ（梵文天城體）Darbitaḥ（梵文羅馬擬音）Darbitaḥ（漢語字面意思）驕傲或傲慢，也應理解為僅指獲得勝利等情況下的狀態。 ༈ །諸世間道論,共屬及類別實屬想像故,稱習俗之其名相。因此，世間道論，總的範疇和類別都屬於想像，所以稱為習俗的名稱。 དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་ཡིད་བཟོར་གཏོགས་པས་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མིང་ལ། 接下來，世間法典籍也從總的方面屬於虛構，因此有習俗的名稱。སཾ་སྠཱ། ལུགས་ཀ （藏文）Saṃsthā（梵文天城體）Saṃsthā（梵文羅馬擬音）Saṃsthā（漢語字面意思）習俗。མཪྻྻ་དཱ། སྲོལ་ཀ （藏文）Maryādā（梵文天城體）Maryādā（梵文羅馬擬音）Maryādā（漢語字面意思）規矩。དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡུལ་ཆོས། （藏文）Dhāraṇā（梵文天城體）Dhāraṇā（梵文羅馬擬音）Dhāraṇā（漢語字面意思）風俗。སྠི་ཏིཿ ལུགས་ཞེས་སོ། །（藏文）Sthitiḥ（梵文天城體）Sthitiḥ（梵文羅馬擬音）Sthitiḥ（漢語字面意思）習俗。དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་། བཀའ་ལུང་དང་རིགས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་བཞིན་བྱ་དགོས་པས་བཀའ་ལུང་གི་མིང་ལ། 此外，偉大的仙人和智者們所著的國王法典等，以及如聖旨和因明中所說的，都必須遵照執行，因此聖旨的名稱是：ཨ་བ་བཱ་དཿ གདམས་པ།（藏文）Avavādaḥ（梵文天城體）Avavādaḥ（梵文羅馬擬音）Avavādaḥ（漢語字面意思）教誨。ནིརྡེ་ཤཿ ངེས་བསྟན། （藏文）Nirdeśaḥ（梵文天城體）Nirdeśaḥ（梵文羅馬擬音）Nirdeśaḥ（漢語字面意思）明確指示。ནི་དེ་ཤཿ ཉེར་བསྟན། （藏文）Nideśaḥ（梵文天城體）Nideśaḥ（梵文羅馬擬音）Nideśaḥ（漢語字面意思）詳細指示。ཤཱ་ས་ནཾ། བསྟན་པ། （藏文）Śāsanaṃ（梵文天城體）Śāsanaṃ（梵文羅馬擬音）Śāsanaṃ（漢語字面意思）教法。ཤིཥྚིཿ བཀའ་ལུང་། （藏文）Śiṣṭiḥ（梵文天城體）Śiṣṭiḥ（梵文羅馬擬音）Śiṣṭiḥ（漢語字面意思）聖旨。ཨཱ་ཛྙཱ། བཀའ་ཞེས་སོ། །（藏文）Ājñā（梵文天城體）Ājñā（梵文羅馬擬音）Ājñā（漢語字面意思）命令。ལུགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ། 制定習俗的主要人物。རཱ་ཛྱམ྄། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དམ་ཐབས། （藏文）Rājyam（梵文天城體）Rājyam（梵文羅馬擬音）Rājyam（漢語字面意思）國王的統治或方法。རཱ་ཛྱེ་ཤཱ་ཪྻཱ་དྷི་པ་ཏྱཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར། （藏文）Rājyeśvaryādhipatyaṃ kārayati（梵文天城體）Rājyeśvaryādhipatyaṃ kārayati（梵文羅馬擬音）Rājyeśvaryādhipatyaṃ kārayati（漢語字面意思）將成為統治王國財富的主人。 སམྨཱ་ཛྱཾ། རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ། （藏文）Sammājyaṃ（梵文天城體）Sammājyaṃ（梵文羅馬擬音）Sammājyaṃ（漢語字面意思）王國繁榮。སཱརྦ་བྷཽ་མཿ ས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ། （藏文）Sārvabhaumaḥ（梵文天城體）Sārvabhaumaḥ（梵文羅馬擬音）Sārvabhaumaḥ（漢語字面意思）統治整個土地的國王。ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ། མཐའ་བཞིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། （藏文）Caturantaṃ vijitavān（梵文天城體）Caturantaṃ vijitavān（梵文羅馬擬音）Caturantaṃ vijitavān（漢語字面意思）在四個方向都取得勝利。ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི། རྣལ་དུ་བཀོད། （藏文）Adhyāvasati（梵文天城體）Adhyāvasati（梵文羅馬擬音）Adhyāvasati（漢語字面意思）如實安排。བཀའ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པས་ལུགས་ཀྱི་འོས་བབ་ཀྱི་མིང་། 必須按照聖旨的指示，安住于合理合法的道路上，因此，習俗的適當名稱是：ཨ་བྷྲེ་ཥཿ མ་ཉམས་པ། （藏文）Abhreṣaḥ（梵文天城體）Abhreṣaḥ（梵文羅馬擬音）Abhreṣaḥ（漢語字面意思）不退轉。ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། （藏文）Nyāyaḥ（梵文天城體）Nyāyaḥ（梵文羅馬擬音）Nyāyaḥ（漢語字面意思）道理。ཀལྤཿ ཐོབ་ཐང་། （藏文）Kalpaḥ（梵文天城體）Kalpaḥ（梵文羅馬擬音）Kalpaḥ（漢語字面意思）權利。དེ་ཤ་རཱུ་པཾ། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ལེགས་སྟོན། （藏文）Deśarūpaṃ（梵文天城體）Deśarūpaṃ（梵文羅馬擬音）Deśarūpaṃ（漢語字面意思）指示的性質或善示。ས་མཉྫ་སཾ། ཡང་དག་མཉམ་མམ་དེ་ཉིད་ཅན། （藏文）Samañjasaṃ（梵文天城體）Samañjasaṃ（梵文羅馬擬音）Samañjasaṃ（漢語字面意思）完全相同或如是。ཨུ་ཙི་ཏཾ། འོས་པ་ཞེས་སོ། །（藏文）Ucitaṃ（梵文天城體）Ucitaṃ（梵文羅馬擬音）Ucitaṃ（漢語字面意思）適當。རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་། 國王的法律名稱。ཤཱསྟྲཾ། ཁྲིམས། （藏文）Śāstraṃ（梵文天城體）Śāstraṃ（梵文羅馬擬音）Śāstraṃ（漢語字面意思）法律。ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ། བཀའ་ཁྲིམས། （藏文）Ājñāśāstraṃ（梵文天城體）Ājñāśāstraṃ（梵文羅馬擬音）Ājñāśāstraṃ（漢語字面意思）聖旨法律。དྷརྨྨ་ཤཱསྟྲཾ། ཆོས་ཁྲིམས། （藏文）Dharmaśāstraṃ（梵文天城體）Dharmaśāstraṃ（梵文羅馬擬音）Dharmaśāstraṃ（漢語字面意思）宗教法律。ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ། （藏文）Kriyākāraḥ（梵文天城體）Kriyākāraḥ（梵文羅馬擬音）Kriyākāraḥ（漢語字面意思）制定為法律。ཨཱ་དྷིཿ ཡུལ་སྲོལ་ལམ་མཚམས་བཟུང་བ། （藏文）Ādhiḥ（梵文天城體）Ādhiḥ（梵文羅馬擬音）Ādhiḥ（漢語字面意思）地方習俗或界限。དེ་ཡཿ

【English Translation】 Pati or bhuvaḥ: 'master' or 'being', meaning 'distinctly transformed'. A gambling game involving animal fights, such as ram fights and cockfights. Prāṇidyūtaṃ: 'life gambling'. Animal gambling. Samāhvayaḥ: 'collective designation', meaning 'universally designated'. Kandu: a ball, i.e., a bulging object wrapped in cloth or a leather ball, etc., thrown into the air and kicked upwards with the feet or hands to keep it from falling to the ground. Prahelikāḥ: 'riddles' or 'enigmas'. Other types of games are numerous, such as strength contests, betting, dice games, the king game, dazzling, etc. Mauṣṭā: fist games. Bāllavā: clapping games. Dāṇḍā: stick games. Mauṣalikā: pestle games, etc., which are various signs arising from various causes. The result of games. Ramatiḥ: joy. Paricārayati: 'engages in enjoyment', which should be understood as simply enjoying as one pleases, not specifically referring to sexual activity. Darbitaḥ: pride or arrogance, which should also be understood as referring only to the state of obtaining victory, etc. Therefore, treatises on worldly customs, in their general categories and types, belong to imagination, hence they are called names of customs. Next, treatises on worldly customs also belong to fabrication in general, hence the names of customs are: Saṃsthā: custom. Maryādā: rule. Dhāraṇā: local custom. Sthitiḥ: custom. Furthermore, the texts composed by great sages and scholars, such as the codes of kings, and what is said in the scriptures and logic, must be followed, hence the names of commandments are: Avavādaḥ: advice. Nirdeśaḥ: definite instruction. Nideśaḥ: detailed instruction. Śāsanaṃ: teaching. Śiṣṭiḥ: commandment. Ājñā: command. The main figure who establishes customs. Rājyam: the rule or method of the king. Rājyeśvaryādhipatyaṃ kārayati: will become the master of the wealth of the kingdom. Sammājyaṃ: the kingdom prospers. Sārvabhaumaḥ: the king who rules over all the land. Caturantaṃ vijitavān: having conquered in all four directions. Adhyāvasati: properly arranged. Since one must abide by the path of what is appropriate and reasonable according to the commandments, the appropriate names for customs are: Abhreṣaḥ: non-decline. Nyāyaḥ: reason. Kalpaḥ: right. Deśarūpaṃ: the nature of showing or good showing. Samañjasaṃ: perfectly equal or suchness. Ucitaṃ: appropriate. The names of the king's laws. Śāstraṃ: law. Ājñāśāstraṃ: decree law. Dharmaśāstraṃ: religious law. Kriyākāraḥ: made into law. Ādhiḥ: local custom or boundary. Deyaḥ

---

བཙན་པ་སྟེ་ཚིག་བཙན་པ་སོགས། པྲ་ཀོ་ཥཱཿ ཁྲ་མའམ་བཀའ་ཁྲ། ཐོབ་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ་འོས་བབ་ལྡན་པའི་མིང་། ཡུཀྟཾ། སྦྱར་ལྡན་ནམ་རིགས་པ། ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ ཐབས་དང་ལྡན་པ། ལ་བྷྱེ། རྙེད་བྱའམ་འཐོབ་བྱ། བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ། བསྟེན་བྱའམ་འོས་བབ་ཅན། ཨ་བྷི་ནཱི་ཏཾ། མངོན་པར་དྲངས་པའམ་འཐད་ལྡན། ནྱཱ་ཡྻཾ། རིགས་པ་ཅན། ཞེས་སོ། །ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། སཾ་པྲ་དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་གྲོས་བྱེད་པར་བསྒྱུར་བའང་སྣང་། ས་མརྠ་ནཾ། བགྲོ་བའམ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། བི་ལཀྵ་ནཾ། མཚན་ཉིད་བྲལ་བའམ་དགོས་པ་མེད་པ། ལུགས་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་མིང་། ཨཱ་གས྄། གཿ ཉེས་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷཿ ནོངས་པ། མནྟུཿ སྐྱོན་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ལ་བཙོན་སོགས་འཆིང་བའི་མིང་། ཨུ་དྡཱ་ནཾ། འཛིན་པ། བནྡྷ་ནཾ། 26-2-44a འཆིང་བ། ཉེས་ཅན་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མིང་། དཎྚཿ ཆད་པ་དང་བཀའ་ཆད་སོགས་སོ། །ཀུ་དཎྚཾ། མི་བསད་པའི་སྟོངས་སམ་མི་རིགས་པའི་ཆད་པ། ཉེས་ཅན་ལ་བསྟན་བཅོས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆད་པ་འབེབ་པའི་མིང་། དྭི་པཱ་དྱཾ། ཆ་གཉིས་པ་ཞེས་སོ། །ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ལས་ཉམས་པའི་མིང་། བྷྲཾ་ཥཿ ཉམས་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལ། བྷཱ་ག་དེ་ཡཿ ཐོབ་ཆ། ཀུཎྚཾ། དཔྱ། པྲ་ཏྱ་ཡཿ དཔྱའམ་བླ་སྐྱེས། ཀ་རཿ དཔྱ་ཐང་། ཀཱ་རཿ ཁྲལ། བ་ལིཿ དཔྱ་ཁྲལ། ཚོང་ཁྲལ་དང་ལམ་ཁྲལ་སོགས་རྒྱལ་པོར་འཇལ་དགོས་རིགས་ལ། ཤུལྐཿ ཤོ་གམ། རྒྱལ་པོ་དང་གྲོགས་བཤེས་སོགས་ལ་བཟའ་བ་ཕུལ་བྱུང་སྟོབས་པའི་མིང་། པྲཱ་བྷྲྀ་ཏཾ། ལེགས་སྐྱེས། པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། སྟོན་མོའི་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ། དབུལ་བར་བྱ་བའི་མིང་། ཨུ་པཱ་ཡ་ནཾ། འབུལ་བ། ཨུ་པ་གྲཱ་ཧྱཾ། ཕྱག་རྟེན། ཨུ་པ་ཧཱ་རཿ རྣམ་བཞག ཨུ་པ་དཱ། མདུན་འཇོག་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་བུ་མོའི་དུས་སྟོན་ཞེས་གཉེན་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་བྱའི་དངོས་པོའི་མིང་། ཡཽ་ཏ་ཀཿ གཉེན་བྱེད་པའི་སྐྱེས། ཡཽ་ཏུ་ཀཾ ཟུང་གི་འབྲེལ། ཡུ་ཏ་ཀཾ གཉེན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་སོགས་སུ་ཡང་རུང་ལའང་སྦྱིན་བྱའི་རྫས་ཀྱི་མིང་། དཱ་ཡཿ སྦྱིན་བྱ། ཧ་ར་ཎཾ། སྟེར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེར་དཀའ་བ་སྦྱིན་པའི་མིང་། ཀཱ་མྱ་དཱ་ནཾ། གཅེས་པ་སྦྱིན་པ།པྲ་བཱ་ར་ཎཾ། སྦྱིན་པ་མཆོག །མ་ཧཱ་དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། །༈ 王氏及戰鬥取勝之名相 རྒྱལ་རིགས་སོགས་གཡུལ་འགྱེད་ནས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། ཡུ་དྡྷཾ། གཡུལ། ར་ཎཿ གཡུལ་ངོ་། ཨཱ་ཡོ་དྷ་ནཾ། གཡུལ་འགྱེད་པ། སཾ་ཡཏ྄། གཡུལ་ 26-2-44b སྤྲོད། ཨཱ་ཛི།

【現代漢語翻譯】 བཙན་པ་སྟེ་ཚིག་བཙན་པ་སོགས། (btsan pa ste tshig btsan pa sogs)——堅固，如言辭堅定等。 པྲ་ཀོ་ཥཱཿ (pra ko ṣāḥ) ཁྲ་མའམ་བཀའ་ཁྲ། (khra ma'am bka' khra)——審判或判決。 ཐོབ་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ་འོས་བབ་ལྡན་པའི་མིང་། (thob thang las byung ba'i rdzas te 'os bbab ldan pa'i ming)——由權利產生的物質，即具有資格的名稱。 ཡུཀྟཾ། (yuktaṃ) སྦྱར་ལྡན་ནམ་རིགས་པ། (sbyar ldan nam rigs pa)——結合或道理。 ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ (au pa yi kaṃ) ཐབས་དང་ལྡན་པ། (thabs dang ldan pa)——具有方法。 ལ་བྷྱེ། (labhye) རྙེད་བྱའམ་འཐོབ་བྱ། (rnyed bya'am 'thob bya)——可獲得或應獲得。 བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ། (bhaja mānāṃ) བསྟེན་བྱའམ་འོས་བབ་ཅན། (bsten bya'am 'os bbab can)——應侍奉或具有資格。 ཨ་བྷི་ནཱི་ཏཾ། (abhi nītaṃ) མངོན་པར་དྲངས་པའམ་འཐད་ལྡན། (mngon par drangs pa'am 'thad ldan)——明顯引導或合理。 ནྱཱ་ཡྻཾ། (nyāyyaṃ) རིགས་པ་ཅན། (rigs pa can)——具有道理。 ཞེས་སོ། །(zhes so)——如是。 ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (thob thang dang 'os bbab tu gyur pa 'di dang 'di'o zhes nges par byed pa'i ming)——確定成為權利和資格的名稱，即這個和這個。 སཾ་པྲ་དྷཱ་ར་ཎཱ། (saṃ pra dhā raṇā) ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། (yang dag par rab tu 'dzin pa ste)——完全徹底地執持， གཞན་དུ་གྲོས་བྱེད་པར་བསྒྱུར་བའང་སྣང་། (gzhan du gros byed par bsgyur ba'ang snang)——也可見翻譯為其他討論。 ས་མརྠ་ནཾ། (sa mar tha naṃ) བགྲོ་བའམ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །(bgro ba'am spyod pa zhes so)——辯論或行為，如是說。 རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། (rgyu mtshan dang bral ba'i lugs kyi ming)——脫離理由的規矩的名稱。 བི་ལཀྵ་ནཾ། (bi lakṣa naṃ) མཚན་ཉིད་བྲལ་བའམ་དགོས་པ་མེད་པ། (mtshan nyid bral ba'am dgos pa med pa)——失去特徵或沒有必要。 ལུགས་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་མིང་། (lugs dang 'gal bar spyod pa'i ming)——違背規矩的行為的名稱。 ཨཱ་གས྄། (ā gas) གཿ (gaḥ) ཉེས་པ། (nyes pa)——罪過。 ཨ་པ་རཱ་དྷཿ (a pa rā dhaḥ) ནོངས་པ། (nongs pa)——過失。 མནྟུཿ (mantuḥ) སྐྱོན་ཅན་ཞེས་སོ། །(skyon can zhes so)——有缺點，如是說。 དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ལ་བཙོན་སོགས་འཆིང་བའི་མིང་། (de ltar khrims las 'das pa la btson sogs 'ching ba'i ming)——因此，對於違背法律者，監禁等束縛的名稱。 ཨུ་དྡཱ་ནཾ། (u ddā naṃ) འཛིན་པ། ('dzin pa)——執持。 བནྡྷ་ནཾ། (bandha naṃ) འཆིང་བ། ('ching ba)——束縛。 ཉེས་ཅན་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མིང་། (nyes can la chad pa gcod pa'i ming)——對罪犯處以懲罰的名稱。 དཎྚཿ (daṇṭaḥ) ཆད་པ་དང་བཀའ་ཆད་སོགས་སོ། །(chad pa dang bka' chad sogs so)——懲罰和判決等。 ཀུ་དཎྚཾ། (ku daṇṭaṃ) མི་བསད་པའི་སྟོངས་སམ་མི་རིགས་པའི་ཆད་པ། (mi bsad pa'i stongs sam mi rigs pa'i chad pa)——未殺人的贖金或不合情理的懲罰。 ཉེས་ཅན་ལ་བསྟན་བཅོས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆད་པ་འབེབ་པའི་མིང་། (nyes can la bstan bcos nas byung ba ltar nyis 'gyur gyi chad pa 'bebs pa'i ming)——對罪犯處以如論典中所說的雙倍懲罰的名稱。 དྭི་པཱ་དྱཾ། (dwī pā dyaṃ) ཆ་གཉིས་པ་ཞེས་སོ། །(cha gnyis pa zhes so)——第二部分，如是說。 ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ལས་ཉམས་པའི་མིང་། (thob thang dang 'os bbab las nyams pa'i ming)——從權利和資格中喪失的名稱。 བྷྲཾ་ཥཿ (bhraṃ ṣaḥ) ཉམས་པ་ཞེས་སོ། །(nyams pa zhes so)——喪失，如是說。 རྒྱལ་པོའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལ། (rgyal po'i dpya khral la)——國王的稅收： བྷཱ་ག་དེ་ཡཿ (bhā ga de yaḥ) ཐོབ་ཆ། (thob cha)——份額。 ཀུཎྚཾ། (kuṇṭaṃ) དཔྱ། (dpya)——稅。 པྲ་ཏྱ་ཡཿ (pratya yaḥ) དཔྱའམ་བླ་སྐྱེས། (dpya'am bla skyes)——稅或貢品。 ཀ་རཿ (ka raḥ) དཔྱ་ཐང་། (dpya thang)——稅額。 ཀཱ་རཿ (kā raḥ) ཁྲལ། (khral)——稅。 བ་ལིཿ (ba liḥ) དཔྱ་ཁྲལ། (dpya khral)——稅收。 ཚོང་ཁྲལ་དང་ལམ་ཁྲལ་སོགས་རྒྱལ་པོར་འཇལ་དགོས་རིགས་ལ། (tshong khral dang lam khral sogs rgyal por 'jal dgos rigs la)——對於商業稅和道路稅等需要向國王繳納的： ཤུལྐཿ (śulkaḥ) ཤོ་གམ། (sho gam)——關稅。 རྒྱལ་པོ་དང་གྲོགས་བཤེས་སོགས་ལ་བཟའ་བ་ཕུལ་བྱུང་སྟོབས་པའི་མིང་། (rgyal po dang grogs bshes sogs la bza' ba phul byung stobs pa'i ming)——向國王和朋友等獻上食物等力量的名稱： པྲཱ་བྷྲྀ་ཏཾ། (prā bhṛ taṃ) ལེགས་སྐྱེས། (legs skyes)——禮物。 པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། (pra de śa naṃ) སྟོན་མོའི་སྐྱེས། (ston mo'i skyes)——宴會的禮物。 ཞེས་སོ། །(zhes so)——如是說。 རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ། (rgyal po sogs la)——對於國王等： དབུལ་བར་བྱ་བའི་མིང་། (dbul bar bya ba'i ming)——應該奉獻的名稱： ཨུ་པཱ་ཡ་ནཾ། (u pā ya naṃ) འབུལ་བ། ('bul ba)——奉獻。 ཨུ་པ་གྲཱ་ཧྱཾ། (upa grā hyaṃ) ཕྱག་རྟེན། (phyag rten)——禮物。 ཨུ་པ་ཧཱ་རཿ (upa hā raḥ) རྣམ་བཞག (rnam bzhag)——安排。 ཨུ་པ་དཱ། (upa dā) མདུན་འཇོག་ཅེས་སོ། །(mdun 'jog ces so)——呈獻，如是說。 གཞན་ཡང་བུ་མོའི་དུས་སྟོན་ཞེས་གཉེན་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་བྱའི་དངོས་པོའི་མིང་། (gzhan yang bu mo'i dus ston zhes gnyen ston gyi dus su sbyin bya'i dngos po'i ming)——此外，女兒的節日，即婚禮時應佈施的物品的名稱： ཡཽ་ཏ་ཀཿ (yau ta kaḥ) གཉེན་བྱེད་པའི་སྐྱེས། (gnyen byed pa'i skyes)——結婚的禮物。 ཡཽ་ཏུ་ཀཾ (yau tu kaṃ) ཟུང་གི་འབྲེལ། (zung gi 'brel)——雙的聯繫。 ཡུ་ཏ་ཀཾ (yu ta kaṃ) གཉེན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །(gnyen skyes zhes so)——結婚禮物，如是說。 གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་སོགས་སུ་ཡང་རུང་ལའང་སྦྱིན་བྱའི་རྫས་ཀྱི་མིང་། (gzhan rnal 'byor pa dang dge sbyong sogs su yang rung la'ang sbyin bya'i rdzas kyi ming)——此外，對於瑜伽士和沙門等任何人都應佈施的物品的名稱： དཱ་ཡཿ (dā yaḥ) སྦྱིན་བྱ། (sbyin bya)——應佈施。 ཧ་ར་ཎཾ། (ha ra ṇaṃ) སྟེར་བྱ་ཞེས་སོ། །(ster bya zhes so)——應給予，如是說。 ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེར་དཀའ་བ་སྦྱིན་པའི་མིང་། (shin tu gces pa ster dka' ba sbyin pa'i ming)——佈施非常珍貴難以施捨之物的名稱： ཀཱ་མྱ་དཱ་ནཾ། (kā mya dā naṃ) གཅེས་པ་སྦྱིན་པ། (gces pa sbyin pa)——佈施珍愛之物。 པྲ་བཱ་ར་ཎཾ། (pra bā ra ṇaṃ) སྦྱིན་པ་མཆོག (sbyin pa mchog)——殊勝的佈施。 མ་ཧཱ་དཱ་ནཾ། (mahā dā naṃ) སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ། (sbyin pa chen po)——偉大的佈施。 ཞེས་སོ། །(zhes so)——如是說。 ༈ 王氏及戰鬥取勝之名相 རྒྱལ་རིགས་སོགས་གཡུལ་འགྱེད་ནས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། (rgyal rigs sogs g.yul 'gyed nas rang phyogs rgyal ba'i don sgrub pa'i ming gi skor la)——關於王族等戰鬥並實現己方勝利之意義的名稱： ཡུ་དྡྷཾ། (yuddhaṃ) གཡུལ། (g.yul)——戰爭。 ར་ཎཿ (ra ṇaḥ) གཡུལ་ངོ་། (g.yul ngo)——戰場。 ཨཱ་ཡོ་དྷ་ནཾ། (ā yo dha naṃ) གཡུལ་འགྱེད་པ། (g.yul 'gyed pa)——戰鬥。 སཾ་ཡཏ྄། (saṃ yat) གཡུལ་སྤྲོད། (g.yul sprod)——交戰。 ཨཱ་ཛི། (ā ji)

【English Translation】 བཙན་པ་སྟེ་ཚིག་བཙན་པ་སོགས། (btsan pa ste tshig btsan pa sogs) - Firm, such as firm words, etc. པྲ་ཀོ་ཥཱཿ (pra ko ṣāḥ) ཁྲ་མའམ་བཀའ་ཁྲ། (khra ma'am bka' khra) - Judgment or verdict. ཐོབ་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ་འོས་བབ་ལྡན་པའི་མིང་། (thob thang las byung ba'i rdzas te 'os bbab ldan pa'i ming) - Material arising from rights, i.e., the name of qualification. ཡུཀྟཾ། (yuktaṃ) སྦྱར་ལྡན་ནམ་རིགས་པ། (sbyar ldan nam rigs pa) - Combination or reason. ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ (au pa yi kaṃ) ཐབས་དང་ལྡན་པ། (thabs dang ldan pa) - Possessing method. ལ་བྷྱེ། (labhye) རྙེད་བྱའམ་འཐོབ་བྱ། (rnyed bya'am 'thob bya) - Obtainable or should be obtained. བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ། (bhaja mānāṃ) བསྟེན་བྱའམ་འོས་བབ་ཅན། (bsten bya'am 'os bbab can) - Should be served or qualified. ཨ་བྷི་ནཱི་ཏཾ། (abhi nītaṃ) མངོན་པར་དྲངས་པའམ་འཐད་ལྡན། (mngon par drangs pa'am 'thad ldan) - Clearly guided or reasonable. ནྱཱ་ཡྻཾ། (nyāyyaṃ) རིགས་པ་ཅན། (rigs pa can) - Possessing reason. ཞེས་སོ། །(zhes so) - Thus. ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (thob thang dang 'os bbab tu gyur pa 'di dang 'di'o zhes nges par byed pa'i ming) - The name that determines what becomes a right and qualification, i.e., this and this. སཾ་པྲ་དྷཱ་ར་ཎཱ། (saṃ pra dhā raṇā) ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། (yang dag par rab tu 'dzin pa ste) - Completely and thoroughly holding, གཞན་དུ་གྲོས་བྱེད་པར་བསྒྱུར་བའང་སྣང་། (gzhan du gros byed par bsgyur ba'ang snang) - It can also be seen translated as other discussions. ས་མརྠ་ནཾ། (sa mar tha naṃ) བགྲོ་བའམ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །(bgro ba'am spyod pa zhes so) - Debate or behavior, as it is said. རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། (rgyu mtshan dang bral ba'i lugs kyi ming) - The name of a custom devoid of reason. བི་ལཀྵ་ནཾ། (bi lakṣa naṃ) མཚན་ཉིད་བྲལ་བའམ་དགོས་པ་མེད་པ། (mtshan nyid bral ba'am dgos pa med pa) - Lacking characteristics or unnecessary. ལུགས་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་མིང་། (lugs dang 'gal bar spyod pa'i ming) - The name of acting contrary to custom. ཨཱ་གས྄། (ā gas) གཿ (gaḥ) ཉེས་པ། (nyes pa) - Fault. ཨ་པ་རཱ་དྷཿ (a pa rā dhaḥ) ནོངས་པ། (nongs pa) - Offense. མནྟུཿ (mantuḥ) སྐྱོན་ཅན་ཞེས་སོ། །(skyon can zhes so) - Defective, as it is said. དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ལ་བཙོན་སོགས་འཆིང་བའི་མིང་། (de ltar khrims las 'das pa la btson sogs 'ching ba'i ming) - Therefore, for those who violate the law, the name of imprisonment and other bonds. ཨུ་དྡཱ་ནཾ། (u ddā naṃ) འཛིན་པ། ('dzin pa) - Holding. བནྡྷ་ནཾ། (bandha naṃ) འཆིང་བ། ('ching ba) - Bondage. ཉེས་ཅན་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མིང་། (nyes can la chad pa gcod pa'i ming) - The name of inflicting punishment on a criminal. དཎྚཿ (daṇṭaḥ) ཆད་པ་དང་བཀའ་ཆད་སོགས་སོ། །(chad pa dang bka' chad sogs so) - Punishment and judgment, etc. ཀུ་དཎྚཾ། (ku daṇṭaṃ) མི་བསད་པའི་སྟོངས་སམ་མི་རིགས་པའི་ཆད་པ། (mi bsad pa'i stongs sam mi rigs pa'i chad pa) - Ransom for not killing a person or unreasonable punishment. ཉེས་ཅན་ལ་བསྟན་བཅོས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆད་པ་འབེབ་པའི་མིང་། (nyes can la bstan bcos nas byung ba ltar nyis 'gyur gyi chad pa 'bebs pa'i ming) - The name of inflicting double punishment on a criminal as stated in the scriptures. དྭི་པཱ་དྱཾ། (dwī pā dyaṃ) ཆ་གཉིས་པ་ཞེས་སོ། །(cha gnyis pa zhes so) - The second part, as it is said. ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ལས་ཉམས་པའི་མིང་། (thob thang dang 'os bbab las nyams pa'i ming) - The name of losing from rights and qualifications. བྷྲཾ་ཥཿ (bhraṃ ṣaḥ) ཉམས་པ་ཞེས་སོ། །(nyams pa zhes so) - Loss, as it is said. རྒྱལ་པོའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལ། (rgyal po'i dpya khral la) - The king's taxes: བྷཱ་ག་དེ་ཡཿ (bhā ga de yaḥ) ཐོབ་ཆ། (thob cha) - Share. ཀུཎྚཾ། (kuṇṭaṃ) དཔྱ། (dpya) - Tax. པྲ་ཏྱ་ཡཿ (pratya yaḥ) དཔྱའམ་བླ་སྐྱེས། (dpya'am bla skyes) - Tax or tribute. ཀ་རཿ (ka raḥ) དཔྱ་ཐང་། (dpya thang) - Tax amount. ཀཱ་རཿ (kā raḥ) ཁྲལ། (khral) - Tax. བ་ལིཿ (ba liḥ) དཔྱ་ཁྲལ། (dpya khral) - Tax. ཚོང་ཁྲལ་དང་ལམ་ཁྲལ་སོགས་རྒྱལ་པོར་འཇལ་དགོས་རིགས་ལ། (tshong khral dang lam khral sogs rgyal por 'jal dgos rigs la) - For commercial tax and road tax, etc., that must be paid to the king: ཤུལྐཿ (śulkaḥ) ཤོ་གམ། (sho gam) - Customs duty. རྒྱལ་པོ་དང་གྲོགས་བཤེས་སོགས་ལ་བཟའ་བ་ཕུལ་བྱུང་སྟོབས་པའི་མིང་། (rgyal po dang grogs bshes sogs la bza' ba phul byung stobs pa'i ming) - The name of offering food, etc., to the king and friends, etc.: པྲཱ་བྷྲྀ་ཏཾ། (prā bhṛ taṃ) ལེགས་སྐྱེས། (legs skyes) - Gift. པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། (pra de śa naṃ) སྟོན་མོའི་སྐྱེས། (ston mo'i skyes) - Feast gift. ཞེས་སོ། །(zhes so) - As it is said. རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ། (rgyal po sogs la) - For the king, etc.: དབུལ་བར་བྱ་བའི་མིང་། (dbul bar bya ba'i ming) - The name of what should be offered: ཨུ་པཱ་ཡ་ནཾ། (u pā ya naṃ) འབུལ་བ། ('bul ba) - Offering. ཨུ་པ་གྲཱ་ཧྱཾ། (upa grā hyaṃ) ཕྱག་རྟེན། (phyag rten) - Gift. ཨུ་པ་ཧཱ་རཿ (upa hā raḥ) རྣམ་བཞག (rnam bzhag) - Arrangement. ཨུ་པ་དཱ། (upa dā) མདུན་འཇོག་ཅེས་སོ། །(mdun 'jog ces so) - Presentation, as it is said. གཞན་ཡང་བུ་མོའི་དུས་སྟོན་ཞེས་གཉེན་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་བྱའི་དངོས་པོའི་མིང་། (gzhan yang bu mo'i dus ston zhes gnyen ston gyi dus su sbyin bya'i dngos po'i ming) - Furthermore, the name of the things to be given at the time of the daughter's festival, that is, the wedding: ཡཽ་ཏ་ཀཿ (yau ta kaḥ) གཉེན་བྱེད་པའི་སྐྱེས། (gnyen byed pa'i skyes) - Wedding gift. ཡཽ་ཏུ་ཀཾ (yau tu kaṃ) ཟུང་གི་འབྲེལ། (zung gi 'brel) - Pair connection. ཡུ་ཏ་ཀཾ (yu ta kaṃ) གཉེན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །(gnyen skyes zhes so) - Wedding gift, as it is said. གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་སོགས་སུ་ཡང་རུང་ལའང་སྦྱིན་བྱའི་རྫས་ཀྱི་མིང་། (gzhan rnal 'byor pa dang dge sbyong sogs su yang rung la'ang sbyin bya'i rdzas kyi ming) - Furthermore, the name of the things to be given to yogis and ascetics, etc., to anyone: དཱ་ཡཿ (dā yaḥ) སྦྱིན་བྱ། (sbyin bya) - Should be given. ཧ་ར་ཎཾ། (ha ra ṇaṃ) སྟེར་བྱ་ཞེས་སོ། །(ster bya zhes so) - Should be given, as it is said. ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེར་དཀའ་བ་སྦྱིན་པའི་མིང་། (shin tu gces pa ster dka' ba sbyin pa'i ming) - The name of giving what is very precious and difficult to give: ཀཱ་མྱ་དཱ་ནཾ། (kā mya dā naṃ) གཅེས་པ་སྦྱིན་པ། (gces pa sbyin pa) - Giving cherished things. པྲ་བཱ་ར་ཎཾ། (pra bā ra ṇaṃ) སྦྱིན་པ་མཆོག (sbyin pa mchog) - Supreme giving. མ་ཧཱ་དཱ་ནཾ། (mahā dā naṃ) སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ། (sbyin pa chen po) - Great giving. ཞེས་སོ། །(zhes so) - As it is said. ༈ Names Related to Kingship and Victory in Battle རྒྱལ་རིགས་སོགས་གཡུལ་འགྱེད་ནས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། (rgyal rigs sogs g.yul 'gyed nas rang phyogs rgyal ba'i don sgrub pa'i ming gi skor la) - About the names related to the meaning of kingship and achieving victory for one's own side in battle: ཡུ་དྡྷཾ། (yuddhaṃ) གཡུལ། (g.yul) - War. ར་ཎཿ (ra ṇaḥ) གཡུལ་ངོ་། (g.yul ngo) - Battlefield. ཨཱ་ཡོ་དྷ་ནཾ། (ā yo dha naṃ) གཡུལ་འགྱེད་པ། (g.yul 'gyed pa) - Fighting. སཾ་ཡཏ྄། (saṃ yat) གཡུལ་སྤྲོད། (g.yul sprod) - Combat. ཨཱ་ཛི། (ā ji)

---

གཡུལ་བཀྱེ། ས་མཱི་ཀཾ། འགྱེད་པ། ས་མཱ་རཿ གསོད་བཅས། པྲ་དྷ་ནཾ། རབ་གསོད། པྲ་བི་དཱ་ར་ཎཾ། རབ་འཇོམས། མྲྀ་དྷཾ། འཆི་བྱེད། ཨཱ་སྐནྡྷ་ནཾ། སྐེམ་བྱེད། སཾ་ཁྱཾ། གྲགས་བྱེད། སཾ་པ་རཱ་ཡ། འཐབ་མོ་འགྱེད་པ། ས་མཱ་གྷ་ཏཿ ཡང་དག་བརྡེག་པ། ཨ་བྷི་མརྫྫཿ མངོན་ཉིད། ཡུདྷྲ་དང་ཡུ་ཏྲ། འཛིངས། ཨ་ནཱི་ཀ འཐབ་མོ། ཀ་ལ་ཧ། རྩོད་པ། སཾ་པྲ་ཧཱ་རཿ ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ། སཾ་སྥོ་ཊཿ དང་། སཾ་སྤེ་ཊཿ དམག་འགྱེད། སཾ་གྲཱ་མ། གཡུལ་ལམ་འཁྲུག་པ། ཨཱ་ཧ་བཿ དམག་འཁྲུག བི་གྲ་ཧ། འཐབ་འཛིང་། ཀ་ལིཿ འཐབ་རྩོད་སོགས་སོ། །སེ་ནཱ། དམག་གི་མིང་། སྡེ་ལའང་འཇུག བྷ་ཊཿ དམག་མི། ཡོ་དྷ་དང་། ཡོདྡྷྀ། འཐབ་མོ་པའང་དེའོ། །སེ་ནཱ་ནཱི། དམག་དཔོན། དེ་ལ། བཱ་ཧི་ནཱི་པ་ཏིཿ དཔུང་གི་བདག་པོའང་ཟེར། དཔུང་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། སཻ་ནྱཾ། དཔུང་གི་ཚོགས་སམ་སྡེ་ཅན། སཻ་ནི་ཀཱཿ དཔུང་འདུས་པ། ཙ་མཱུཿ དགྲ་ཟ། པ་རཱུ་ཐ་ནཱི། འཐབ་ར་ཅན། པྲྀ་ཏ་ནཱ། སྐྱོང་བྱེད། ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། དམག་ཚོགས། གཞན་ཡང་། དྷྭ་ཛི་ནཱི། རྒྱལ་མཚན་ཅན། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་ཅན། ཞེས་བཤད། བ་ལཾ།དཔུང་། ཙ་ཀྲཾ ཚོགས་པ། ཨ་ནཱི་ཀཾ དཔུང་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏུཥྐ་སེ་ནཱངྒཿ དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི། ཙ་ཏུ་རཾ་ག་བ་ལ་ཀཱ་ཡཿ དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཧསྟི་ཀཱ་ཡཿ གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས། དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་སྐད་དོད་ཀཱ་ཡ་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། ཨ་ཤྭ། རྟ། ར་ཐཿ ཤིང་རྟ། པཏྟི་ཀཱ་ཡ། རྐང་ཐང་ངམ་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག ར་ཐི་ཀཿ ཤིང་རྟ་ཅན། ར་ཐི་ན། ཤིང་རྟ་པ། ར་ཐྱཱ། ཤིང་རྟའི་ཚོགས། དེ་ལ། ར་ཐ་ཀ་ཌྷྱཱ། ཤིང་རྟའི་སྡེ་ཡང་ཟེར། ཧསྟི་ཀཾ གླང་པོའི་ 26-2-45a ཚོགས། ཧསྟི་པ་ཀཿ གླང་པོ་ཞོན་པ། ཨ་ཤྭ་རོ་ཧ། རྟ་ཞོན་ཏེ་རྐྱ་མི། སཱ་དི་ནྲ། རྟ་པ། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་པའི་ཚོགས། པཱ་དཱ་ཏིཿ རྐང་ཐང་། པཏྟིཿ རྐང་འགྲོ། པ་དགཿ རྐང་པས་རྒྱུ། པཱ་དཱ་ཏི་ཀཿ དཔུང་བུ་ཆུང་། པཱ་དཱ་པི་ཀཿ རྐང་སྲུང་། པ་དཱ་ཛིཿ རྐང་དམག །པངྒཿ རྐང་འགྲོས་པ། པ་དི་ཀཿ རྐང་རྒྱུ། པཱ་དཱ་ཏཿ ཡང་དེར་འཇུག་ཅེས་བཤད། པཱ་དཱ་ཏཾ། རྐང་ཐང་ཚོགས། དམག་དཔུང་དུ་མི་གཏོགས་པ་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་དོན་དུ་དམག་གི་གླ་བརྔན་ཟ་བའི་དམག་མིའི་མིང་། ཤསྟྲཱ་ཛཱི་བཿ མཚོན་ཆས་འཚོ་བ། ཀ་ཎྚྀ་པྲཥྚཿ མདའ་འཛིན། ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ འཁྲུག་མི། ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་ཟེར། ཀྲྀ་ཏ་ཧསྟཿ ལག་གོམས་པའམ་འཕོང་སྐྱེན་པ། ཨ་པ་རཱདྡྷ་པྲྀཥ་ཏྲཱཿ ནོངས་པའི་མདའ་ཅན་ནམ་ཉམས་པའི་མདའ་ཅན་ཏེ། འཕང་ཚད་ཕོག་པས་འབེན་ནོངས་པའམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དྷ་ནྭི་ན྄་དང་དྷ་ནྭཱི། གཞུ་ཅན། དྷ་ནུཥྨཏ྄་ཏམ ཥྨཱན྄། བྱས་ཀྱང་རུང་། གཞུ་ལྡན། འདི་འདྲ་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་ཚིག་མཐའ་རྣམ་དབྱེའི

【現代漢語翻譯】 གཡུལ་བཀྱེ། (g.yul bkyed) ས་མཱི་ཀཾ། (sa mI kaM) འགྱེད་པ། (『gyed pa) ས་མཱ་རཿ (sa mA raH) གསོད་བཅས། (gsod bcas) པྲ་དྷ་ནཾ། (pra dha naM) རབ་གསོད། (rab gsod) པྲ་བི་དཱ་ར་ཎཾ། (pra bi dA ra NaM) རབ་འཇོམས། (rab 『joms) མྲྀ་དྷཾ། (mRi dhaM) འཆི་བྱེད། (『chi byed) ཨཱ་སྐནྡྷ་ནཾ། (A skandha naM) སྐེམ་བྱེད། (skem byed) སཾ་ཁྱཾ། (saM khyaM) གྲགས་བྱེད། (grags byed) སཾ་པ་རཱ་ཡ། (saM pa rA ya) འཐབ་མོ་འགྱེད་པ། (『thab mo 『gyed pa) ས་མཱ་གྷ་ཏཿ (sa mA gha taH) ཡང་དག་བརྡེག་པ། (yang dag brdeg pa) ཨ་བྷི་མརྫྫཿ (a bhi marjjAH) མངོན་ཉིད། (mngon nyid) ཡུདྷྲ་དང་ཡུ་ཏྲ། (yudhra dang yu tra) འཛིངས། (『dzings) ཨ་ནཱི་ཀ (a nI ka) འཐབ་མོ། (『thab mo) ཀ་ལ་ཧ། (ka la ha) རྩོད་པ། (rtsod pa) སཾ་པྲ་ཧཱ་རཿ (saM pra hA raH) ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ། (phan tshun 『gyed pa) སཾ་སྥོ་ཊཿ དང་། (saM sPho TaH dang) སཾ་སྤེ་ཊཿ (saM spe TaH) དམག་འགྱེད། (dmag 『gyed) སཾ་གྲཱ་མ། (saM grA ma) གཡུལ་ལམ་འཁྲུག་པ། (g.yul lam 『khrug pa) ཨཱ་ཧ་བཿ (A ha baH) དམག་འཁྲུག (dmag 『khrug) བི་གྲ་ཧ། (bi gra ha) འཐབ་འཛིང་། (『thab 『dzing) ཀ་ལིཿ (ka liH) འཐབ་རྩོད་སོགས་སོ། (『thab rtsod sogs so) གཡུལ་བཀྱེ། (g.yul bkyed) 戰爭爆發，ས་མཱི་ཀཾ། (sa mI kaM) 薩米卡，འགྱེད་པ། (『gyed pa) 投擲，ས་མཱ་རཿ (sa mA raH) 薩瑪拉，གསོད་བཅས། (gsod bcas) 伴隨殺戮，པྲ་དྷ་ནཾ། (pra dha naM) 普拉達南，རབ་གསོད། (rab gsod) 徹底殺戮，པྲ་བི་དཱ་ར་ཎཾ། (pra bi dA ra NaM) 普拉維達拉南，རབ་འཇོམས། (rab 『joms) 徹底摧毀，མྲྀ་དྷཾ། (mRi dhaM) 姆利丹，འཆི་བྱེད། (『chi byed) 死亡製造者，ཨཱ་སྐནྡྷ་ནཾ། (A skandha naM) 阿斯坎達南，སྐེམ་བྱེད། (skem byed) 枯竭者，སཾ་ཁྱཾ། (saM khyaM) 桑克亞姆，གྲགས་བྱེད། (grags byed) 揚名者，སཾ་པ་རཱ་ཡ། (saM pa rA ya) 桑帕拉亞，འཐབ་མོ་འགྱེད་པ། (『thab mo 『gyed pa) 戰鬥投擲，ས་མཱ་གྷ་ཏཿ (sa mA gha taH) 薩瑪伽塔，ཡང་དག་བརྡེག་པ། (yang dag brdeg pa) 完全擊打，ཨ་བྷི་མརྫྫཿ (a bhi marjjAH) 阿毗瑪爾扎，མངོན་ཉིད། (mngon nyid) 顯現，ཡུདྷྲ་དང་ཡུ་ཏྲ། (yudhra dang yu tra) 尤德拉和尤特拉，འཛིངས། (『dzings) 戰鬥，ཨ་ནཱི་ཀ (a nI ka) 阿尼卡，འཐབ་མོ། (『thab mo) 戰鬥，ཀ་ལ་ཧ། (ka la ha) 卡拉哈，རྩོད་པ། (rtsod pa) 爭論，སཾ་པྲ་ཧཱ་རཿ (saM pra hA raH) 桑普拉哈拉，ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ། (phan tshun 『gyed pa) 互相投擲，སཾ་སྥོ་ཊཿ དང་། (saM sPho TaH dang) 桑斯福塔和，སཾ་སྤེ་ཊཿ (saM spe TaH) 桑斯佩塔，དམག་འགྱེད། (dmag 『gyed) 戰爭投擲，སཾ་གྲཱ་མ། (saM grA ma) 桑格拉瑪，གཡུལ་ལམ་འཁྲུག་པ། (g.yul lam 『khrug pa) 戰場或衝突，ཨཱ་ཧ་བཿ (A ha baH) 阿哈瓦，དམག་འཁྲུག (dmag 『khrug) 戰爭衝突，བི་གྲ་ཧ། (bi gra ha) 維格拉哈，འཐབ་འཛིང་། (『thab 『dzing) 戰鬥，ཀ་ལིཿ (ka liH) 卡利，འཐབ་རྩོད་སོགས་སོ། (『thab rtsod sogs so) 戰鬥爭論等等。 སེ་ནཱ། (se nA) དམག་གི་མིང་། (dmag gi ming) སྡེ་ལའང་འཇུག (sde la』ang 『jug) བྷ་ཊཿ (bHa TaH) དམག་མི། (dmag mi) ཡོ་དྷ་དང་། (yo dha dang) ཡོདྡྷྀ། (yoddhRi) འཐབ་མོ་པའང་དེའོ། (『thab mo pa』ang de』o) སེ་ནཱ་ནཱི། (se nA nI) དམག་དཔོན། (dmag dpon) དེ་ལ། (de la) བཱ་ཧི་ནཱི་པ་ཏིཿ (bA hi nI pa tiH) དཔུང་གི་བདག་པོའང་ཟེར། (dpung gi bdag po』ang zer) དཔུང་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། (dpung tshogs pa』i ming la) སཻ་ནྱཾ། (sai nyaM) དཔུང་གི་ཚོགས་སམ་སྡེ་ཅན། (dpung gi tshogs sam sde can) སཻ་ནི་ཀཱཿ (sai ni kAH) དཔུང་འདུས་པ། (dpung 『dus pa) ཙ་མཱུཿ (tsA mU) དགྲ་ཟ། (dgra za) པ་རཱུ་ཐ་ནཱི། (pa rU tha nI) འཐབ་ར་ཅན། (『thab ra can) པྲྀ་ཏ་ནཱ། (pR^i ta nA) སྐྱོང་བྱེད། (skyong byed) ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། (a nI ki nI) དམག་ཚོགས། (dmag tshogs) གཞན་ཡང་། (gzhan yang) དྷྭ་ཛི་ནཱི། (dhwa ji nI) རྒྱལ་མཚན་ཅན། (rgyal mtshan can) བཱ་ཧི་ནཱི། (bA hi nI) རྟ་ཅན། (rta can) ཞེས་བཤད། (zhes bshad) སེ་ནཱ། (se nA) 軍隊的名稱，也指軍團。བྷ་ཊཿ (bHa TaH) 士兵。ཡོ་དྷ་དང་། (yo dha dang) 尤達和，ཡོདྡྷྀ། (yoddhRi) 尤德里，也是戰士的意思。སེ་ནཱ་ནཱི། (se nA nI) 軍隊指揮官。དེ་ལ། (de la) 也被稱為，བཱ་ཧི་ནཱི་པ་ཏིཿ (bA hi nI pa tiH) 軍隊的統帥。དཔུང་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། (dpung tshogs pa』i ming la) 軍隊集合的名稱是，སཻ་ནྱཾ། (sai nyaM) 軍隊的集合或軍團。སཻ་ནི་ཀཱཿ (sai ni kAH) 軍隊聚集。ཙ་མཱུཿ (tsA mU) 敵軍吞噬者。པ་རཱུ་ཐ་ནཱི། (pa rU tha nI) 擁有戰場的。པྲྀ་ཏ་ནཱ། (pR^i ta nA) 保護者。ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། (a nI ki nI) 軍隊集合。གཞན་ཡང་། (gzhan yang) 此外，དྷྭ་ཛི་ནཱི། (dhwa ji nI) 擁有旗幟的。བཱ་ཧི་ནཱི། (bA hi nI) 擁有馬匹的。這樣說。 བ་ལཾ། (ba laM) དཔུང་། (dpung) ཙ་ཀྲཾ (tsa kraM) ཚོགས་པ། (tshogs pa) ཨ་ནཱི་ཀཾ (a nI kaM) དཔུང་ཚོགས་ཞེས་སོ། (dpung tshogs zhes so) བ་ལཾ། (ba laM) 軍隊。ཙ་ཀྲཾ (tsa kraM) 集合。ཨ་ནཱི་ཀཾ (a nI kaM) 軍隊集合。 ཙ་ཏུཥྐ་སེ་ནཱངྒཿ (tsa tuShka se nANgaH) དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི། (dpung tshogs yan lag bzhi) ཙ་ཏུ་རཾ་ག་བ་ལ་ཀཱ་ཡཿ (tsa tu raM ga ba la kA yaH) དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ། (dpung gi tshogs yan lag bzhi pa) དེ་གང་ཞེ་ན། (de gang zhe na) ཧསྟི་ཀཱ་ཡཿ (has ti kA yaH) གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས། (glang po che』i tshogs) དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་སྐད་དོད་ཀཱ་ཡ་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། (de bzhin tshogs pa』i skad dod kA ya 『jug tu sbyar ba』i) ཨ་ཤྭ། (a shwa) རྟ། (rta) ར་ཐཿ (ra thaH) ཤིང་རྟ། (shing rta) པཏྟི་ཀཱ་ཡ། (patti kA ya) རྐང་ཐང་ངམ་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། (rkang thang ngam dpung bu chung gi tshogs so) ཙ་ཏུཥྐ་སེ་ནཱངྒཿ (tsa tuShka se nANgaH) 軍隊的四個組成部分。ཙ་ཏུ་རཾ་ག་བ་ལ་ཀཱ་ཡཿ (tsa tu raM ga ba la kA yaH) 軍隊的四個組成部分。那是什麼呢？ཧསྟི་ཀཱ་ཡཿ (has ti kA yaH) 大象的集合。同樣，集合的梵語詞根是Kāya。ཨ་ཤྭ། (a shwa) 馬。ར་ཐཿ (ra thaH) 戰車。པཏྟི་ཀཱ་ཡ། (patti kA ya) 步兵或小部隊的集合。 དེའི་བྱེ་བྲག (de』i bye brag) ར་ཐི་ཀཿ (ra thi kaH) ཤིང་རྟ་ཅན། (shing rta can) ར་ཐི་ན། (ra thi na) ཤིང་རྟ་པ། (shing rta pa) ར་ཐྱཱ། (ra thyA) ཤིང་རྟའི་ཚོགས། (shing rta』i tshogs) དེ་ལ། (de la) ར་ཐ་ཀ་ཌྷྱཱ། (ra tha ka DHyA) ཤིང་རྟའི་སྡེ་ཡང་ཟེར། (shing rta』i sde yang zer) ཧསྟི་ཀཾ (has ti kaM) གླང་པོའི་ (glang po』i) དེའི་བྱེ་བྲག (de』i bye brag) 它的分類是：ར་ཐི་ཀཿ (ra thi kaH) 擁有戰車的人。ར་ཐི་ན། (ra thi na) 戰車兵。ར་ཐྱཱ། (ra thyA) 戰車的集合。དེ་ལ། (de la) 也被稱為，ར་ཐ་ཀ་ཌྷྱཱ། (ra tha ka DHyA) 戰車隊。ཧསྟི་ཀཾ (has ti kaM) 大象的 ཚོགས། (tshogs) ཧསྟི་པ་ཀཿ (has ti pa kaH) གླང་པོ་ཞོན་པ། (glang po zhon pa) ཨ་ཤྭ་རོ་ཧ། (a shwa ro ha) རྟ་ཞོན་ཏེ་རྐྱ་མི། (rta zhon te rkya mi) སཱ་དི་ནྲ། (sA di nra) རྟ་པ། (rta pa) བཱ་ཧི་ནཱི། (bA hi nI) རྟ་པའི་ཚོགས། (rta pa』i tshogs) པཱ་དཱ་ཏིཿ (pA dA tiH) རྐང་ཐང་། (rkang thang) པཏྟིཿ (pattiH) རྐང་འགྲོ། (rkang 『gro) པ་དགཿ (pa dagaH) རྐང་པས་རྒྱུ། (rkang pas rgyu) པཱ་དཱ་ཏི་ཀཿ (pA dA ti kaH) དཔུང་བུ་ཆུང་། (dpung bu chung) པཱ་དཱ་པི་ཀཿ (pA dA pi kaH) རྐང་སྲུང་། (rkang srung) པ་དཱ་ཛིཿ (pa dA jiH) རྐང་དམག (rkang dmag) ཚོགས། (tshogs) 集合。ཧསྟི་པ་ཀཿ (has ti pa kaH) 騎象者。ཨ་ཤྭ་རོ་ཧ། (a shwa ro ha) 騎馬的弓箭手。སཱ་དི་ནྲ། (sA di nra) 騎兵。བཱ་ཧི་ནཱི། (bA hi nI) 騎兵隊。པཱ་དཱ་ཏིཿ (pA dA tiH) 步兵。པཏྟིཿ (pattiH) 行人。པ་དགཿ (pa dagaH) 步行者。པཱ་དཱ་ཏི་ཀཿ (pA dA ti kaH) 小部隊。པཱ་དཱ་པི་ཀཿ (pA dA pi kaH) 步兵護衛。པ་དཱ་ཛིཿ (pa dA jiH) 步兵。 པངྒཿ (paNgaH) རྐང་འགྲོས་པ། (rkang 『gros pa) པ་དི་ཀཿ (pa di kaH) རྐང་རྒྱུ། (rkang rgyu) པཱ་དཱ་ཏཿ (pA dA taH) ཡང་དེར་འཇུག་ཅེས་བཤད། (yang der 『jug ces bshad) པཱ་དཱ་ཏཾ། (pA dA taM) རྐང་ཐང་ཚོགས། (rkang thang tshogs) དམག་དཔུང་དུ་མི་གཏོགས་པ་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་དོན་དུ་དམག་གི་གླ་བརྔན་ཟ་བའི་དམག་མིའི་མིང་། (dmag dpung du mi gtogs pa rang nyid 『tsho ba』i don du dmag gi gla brngan za ba』i dmag mi』i ming) ཤསྟྲཱ་ཛཱི་བཿ (shastrA jI baH) མཚོན་ཆས་འཚོ་བ། (mtshon chas 『tsho ba) ཀ་ཎྚྀ་པྲཥྚཿ (kaNTRi pR^iShTaH) མདའ་འཛིན། (mda』 『dzin) ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ (A yu dhI yaH) འཁྲུག་མི། (『khrug mi) ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ (A yu dhi kaH) མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་ཟེར། (mtshon gyis 『tsho ba zer) ཀྲྀ་ཏ་ཧསྟཿ (kR^i ta hastaH) ལག་གོམས་པའམ་འཕོང་སྐྱེན་པ། (lag goms pa』am 『phong skyen pa) པངྒཿ (paNgaH) 跛行者。པ་དི་ཀཿ (pa di kaH) 步行者。པཱ་དཱ་ཏཿ (pA dA taH) 也指同樣的意思。པཱ་དཱ་ཏཾ། (pA dA taM) 步兵集合。不屬於軍隊，爲了自己生存而領取軍餉的士兵的名稱。ཤསྟྲཱ་ཛཱི་བཿ (shastrA jI baH) 以武器為生。ཀ་ཎྚྀ་པྲཥྚཿ (kaNTRi pR^iShTaH) 持箭者。ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ (A yu dhI yaH) 戰士。ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ (A yu dhi kaH) 以武器為生。ཀྲྀ་ཏ་ཧསྟཿ (kR^i ta hastaH) 熟練或投擲迅速的人。 ཨ་པ་རཱདྡྷ་པྲྀཥ་ཏྲཱཿ (a pa rAddha pR^iSha trAH) ནོངས་པའི་མདའ་ཅན་ནམ་ཉམས་པའི་མདའ་ཅན་ཏེ། (『nongs pa』i mda』 can nam nyams pa』i mda』 can te) འཕང་ཚད་ཕོག་པས་འབེན་ནོངས་པའམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། (『phang tshad phog pas 『ben nongs pa』am nyams par byed pa』i don no) དྷ་ནྭི་ན྄་དང་དྷ་ནྭཱི། (dha nwi n~ dang dha nwI) གཞུ་ཅན། (gzhu can) དྷ་ནུཥྨཏ྄་ཏམ ཥྨཱན྄། (dha nuShmat tam ShmAn) བྱས་ཀྱང་རུང་། (byas kyang rung) གཞུ་ལྡན། (gzhu ldan) འདི་འདྲ་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་ཚིག་མཐའ་རྣམ་དབྱེའི (『di 『dra 『dra min byung ba tshig mtha』 rnam dbye』i) ཨ་པ་རཱདྡྷ་པྲྀཥ་ཏྲཱཿ (a pa rAddha pR^iSha trAH) 擁有錯誤的箭或損壞的箭，意思是由於投擲不準而導致目標錯誤或損壞。དྷ་ནྭི་ན྄་དང་དྷ་ནྭཱི། (dha nwi n~ dang dha nwI) 擁有弓箭的人。དྷ་ནུཥྨཏ྄་ཏམ ཥྨཱན྄། (dha nuShmat tam ShmAn) 也可以這樣說，擁有弓箭。這種相似或不相似的情況是詞尾格的變化。

【English Translation】 གཡུལ་བཀྱེ། (g.yul bkyed) Saamikam. འགྱེད་པ། (『gyed pa) Samaarah. གསོད་བཅས། (gsod bcas) Pradhaanam. རབ་གསོད། (rab gsod) Pravidaaranam. རབ་འཇོམས། (rab 『joms) Mridham. འཆི་བྱེད། (『chi byed) Aaskandhanam. སྐེམ་བྱེད། (skem byed) Samkhyam. གྲགས་བྱེད། (grags byed) Samparaaya. འཐབ་མོ་འགྱེད་པ། (『thab mo 『gyed pa) Samaaghatah. ཡང་དག་བརྡེག་པ། (yang dag brdeg pa) Abhimarjjah. མངོན་ཉིད། (mngon nyid) Yudhra and Yutra. འཛིངས། (『dzings) Aniika. འཐབ་མོ། (『thab mo) Kalaha. རྩོད་པ། (rtsod pa) Samprahaarah. ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ། (phan tshun 『gyed pa) Samsphotah and Samspetah. དམག་འགྱེད། (dmag 『gyed) Samgraama. གཡུལ་ལམ་འཁྲུག་པ། (g.yul lam 『khrug pa) Aahavah. དམག་འཁྲུག (dmag 『khrug) Vigraha. འཐབ་འཛིང་། (『thab 『dzing) Kalih. འཐབ་རྩོད་སོགས་སོ། (『thab rtsod sogs so) G.yul bkyed: Saamikam. 『gyed pa: Samaarah. Gsod bcas: Pradhaanam. Rab gsod: Pravidaaranam. Rab 『joms: Mridham. 『chi byed: Aaskandhanam. Skem byed: Samkhyam. Grags byed: Samparaaya. 『thab mo 『gyed pa: Samaaghatah. Yang dag brdeg pa: Abhimarjjah. Mngon nyid: Yudhra and Yutra. 『dzings: Aniika. 『thab mo: Kalaha. Rtsod pa: Samprahaarah. Phan tshun 『gyed pa: Samsphotah and Samspetah. Dmag 『gyed: Samgraama. G.yul lam 『khrug pa: Aahavah. Dmag 『khrug: Vigraha. 『thab 『dzing: Kalih. 『thab rtsod sogs so སེ་ནཱ། (se nA) དམག་གི་མིང་། (dmag gi ming) སྡེ་ལའང་འཇུག (sde la』ang 『jug) Batah. དམག་མི། (dmag mi) Yodha and Yoddhri. འཐབ་མོ་པའང་དེའོ། (『thab mo pa』ang de』o) Senaanii. དམག་དཔོན། (dmag dpon) Baahiiniipatih. དཔུང་གི་བདག་པོའང་ཟེར། (dpung gi bdag po』ang zer) Sainyam. དཔུང་གི་ཚོགས་སམ་སྡེ་ཅན། (dpung gi tshogs sam sde can) Sainikaah. དཔུང་འདུས་པ། (dpung 『dus pa) Caamuu. དགྲ་ཟ། (dgra za) Parauthaanii. འཐབ་ར་ཅན། (『thab ra can) Pritanaa. སྐྱོང་བྱེད། (skyong byed) Aniikiinii. དམག་ཚོགས། (dmag tshogs) Dhvajinii. རྒྱལ་མཚན་ཅན། (rgyal mtshan can) Baahiinii. རྟ་ཅན། (rta can) Senaa: Name for an army, also refers to a division. Bhatah: Soldier. Yodha and Yoddhri: Also means warrior. Senaanii: Army commander. Baahiiniipatih: Also called the lord of the army. Sainyam: Name for an assembled army or a division. Sainikaah: Assembled army. Caamuu: Enemy devourer. Paruuthaanii: Possessing a battlefield. Pritanaa: Protector. Aniikiinii: Army assembly. Dhvajinii: Possessing a banner. Baahiinii: Possessing horses. བ་ལཾ། (ba laM) དཔུང་། (dpung) Cakram. ཚོགས་པ། (tshogs pa) Aniikam. དཔུང་ཚོགས་ཞེས་སོ། (dpung tshogs zhes so) Balam: Army. Chakram: Assembly. Aniikam: Army assembly. Catuska Senaangah: Four limbs of an army. Caturanga Bala Kaayah: Four-limbed body of an army. What are they? Hastikaayah: Group of elephants. Similarly, the Sanskrit root for assembly is Kaaya. Ashva: Horse. Ratha: Chariot. Pattikaayah: Group of infantry or small troops. Catuska Senaangah: The four components of an army. Caturanga Bala Kaayah: The four-limbed body of an army. What are they? Hastikaayah: A group of elephants. Similarly, the Sanskrit root for assembly is Kaaya. Ashva: Horse. Ratha: Chariot. Pattikaayah: A group of infantry or small troops. Raathikah: Possessing chariots. Raathinah: Charioteer. Raathyaa: Group of chariots. Raatha Kadhaah: Also called a chariot division. Hastikam: Elephant Raathikah: Possessing chariots. Raathinah: Charioteer. Raathyaa: Group of chariots. Raatha Kadhaah: Also called a chariot division. Hastikam: Elephant Hastipaakah: Elephant rider. Ashvaroah: Horse-riding archer. Saadinra: Cavalryman. Baahiinii: Cavalry troop. Paadaatih: Infantry. Pattih: Pedestrian. Padagah: Walking on foot. Paadaatikah: Small troop. Paadaapiikah: Foot guard. Padaajih: Foot soldier. Hastipaakah: Elephant rider. Ashvaroah: Horse-riding archer. Saadinra: Cavalryman. Baahiinii: Cavalry troop. Paadaatih: Infantry. Pattih: Pedestrian. Padagah: Walking on foot. Paadaatikah: Small troop. Paadaapiikah: Foot guard. Padaajih: Foot soldier. Pangah: Lame person. Padikah: Walker. Paadaatah: Also refers to the same. Paadaatam: Infantry assembly. Name for a soldier who does not belong to the army but receives a military salary for his own survival. Shastraajiibah: Living by weapons. Kantri Prishtah: Arrow holder. Aayudhiiyah: Warrior. Aayudhikaah: Said to live by weapons. Krita Hastah: Skilled or quick at throwing. Pangah: Lame person. Padikah: Walker. Paadaatah: Also refers to the same. Paadaatam: Infantry assembly. Name for a soldier who does not belong to the army but receives a military salary for his own survival. Shastraajiibah: Living by weapons. Kantri Prishtah: Arrow holder. Aayudhiiyah: Warrior. Aayudhikaah: Said to live by weapons. Krita Hastah: Skilled or quick at throwing. Aparaaddha Prishtraah: Possessing a faulty arrow or a damaged arrow, meaning causing the target to be wrong or damaged due to inaccurate throwing. Dhanvin and Dhanvii: Possessing a bow. Dhanushmat tam Shmaan: Can also be said, possessing a bow. Such similar or dissimilar occurrences are variations of case endings. Aparaaddha Prishtraah: Possessing a faulty arrow or a damaged arrow, meaning causing the target to be wrong or damaged due to inaccurate throwing. Dhanvin and Dhanvii: Possessing a bow. Dhanushmat tam Shmaan: Can also be said, possessing a bow. Such similar or dissimilar occurrences are variations of case endings.

---

་རྐྱེན་སོགས་ལས་འགྱུར་ཚུལ་དུ་གོ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་མིང་། དྷཱ་ནུཥྐཿ གཞུ་པ་དང་གཞུ་འཛིན་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཱཎྚ་བཱན྄། བ་ཏ྄། མདའ་ལྡན། གཱཎྜཱི་རཿ མདའ་པ། ཤཱཀྟཱི་ཀཿ མདུང་ཅན། ཤཀྟི་ཧི་ཏི། མདུང་མཚོན་ཅན། ཡཱཥྚཱི་ཀཿ དབྱུག་པ་ཅན། ནཻ་སཏྲིཾ་ཤི་ཀཿ རལ་གྲི་ཐོགས་པ། ཨ་སི་ཧེ་ཏིཿ རལ་གྲིའི་མཚོན་ཅན། པ་ར་ཤྭ་དྷི་ཀཿ དགྲ་སཏྭ་ཅན། པྲཱ་སི་ཀཿ ཐག་མདུང་ཅན། ཀཽནྟི་ཀཿ འཕང་མདུང་ཐོགས་པ། ཙརྨྨིན྄ ཙརྨྨཱི། ཕུབ་ཅན། པ་ཏཱ་ཀི་ན་ཀཱི བ་དན་ཅན། བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཀཿ རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ་ཞེས་སོ། །དམག་དཔུང་འདེགས་པའི་སྔོན་དུ་རྟ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དགུའི་དུས་ 26-2-45b སུ། རྒྱལ་པོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་རྟ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ནུས་པ་སྤ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་མིང་ལ། ལོ་ཧཱ་བྷི་ཧཱ་རཿ མཚོན་ཆ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་སྐྲག་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པའི་མིང་། ཀྵྭེ་ཌཱ། ང་རོ་སྒྲོགས་པ། སིཾ་ཧ་ནཱ་དཿ སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་སོ། །གྷ་ཊཱ་དང་གྷ་ཊ་ནཱ། གླང་པོ་སོགས་འདུ་བའོ། །བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་སུས་མི་བཟློག་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་འབད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལ། ནིརྦཱཪྻཿ འགོག་ཏུ་མེད་པ། ནིརྡྷཱཪྻཿ ངེས་པར་འཛིན་པ་ཟེར། ཕོངས་སམ་རྒུད་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མི་མངོན་པ། སཏྟྭཾ། སྟེ་སྙིང་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །དེར་དཔོན་རྣམས་ཀྱི། བ་ལཾ། སྟོབས། ཤུཥྨཾ། བརྟུལ་ཕོད་པ། པྲཱ་ཎ། དབུགས་ཕྱིན་ནམ། རྩལ་ཞེས་ཀྱང་རུང་། ཤྲཽཪྻྻཾ། དཔའ་བ། སྡྱཱ་མ། སྲན་ཐུབ་པ། པ་རཱ་ཀྲ་མཿཕ་རོལ་གནོན་པ། ས་ཧ། བཟོད་པའམ་བརྟུལ་བ། ཏ་ར་སྲ། ཤུགས་ཅན། དྲ་བི་ཎཾ། འགྲུས་པ་རྣམས་དང་། ནུས་པའི་མིང་། ཤཀྟིཿ སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བའི་མིང་། བི་ཀྲ་མ། རྣམ་གནོན་ནམ་རྩལ་ཆེན། ཤཱུ་ར། དཔའ་བོ། བཱི་ར། དཔའ་བོའམ་རྟུལ་ཕོད། བི་ཀྲཱནྟཿ རྣམ་གནོན། ཛི་ཏྭ་ར། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཱི་ར་པཱ་ནཾ། དཔའ་བོས་བཏུང་བ་ཞེས་གཡུལ་དུ་ངལ་བསེལ་བའི་སྦྲང་ཆང་དང་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་དཔའ་བྱེད་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བཏུང་བའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཐབས་ལ། ཧ་ཋཿ འཁྲུག་ཐབས།དེ་ལ། བ་ལཱཏྐཱ་རཿ དཔུང་གི་ཐབས། པྲ་ས་བྷཿ ཚོགས་ཀྱི་བློའང་ཟེར། སྑ་ལི་ཏཾ། ངན་ཐབས། ཚ་ལཾ། སྒྱུ་ཐབས། ཨུ་པ་སརྒྒ། ལྟས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དགེ་མི་དགེའི་ལྟས། དེ་ལ། ཨ་ཛྱ་ནྱཾ། བསྐྱེད་བྱ་མིན་པ། ཨུཏྤཱ་ཏཿ ལྟས་ཆེན་པོ་ཟེར། དེ་རྣམས་ 26-2-46a ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །དམག་གི་ཆས་ལ། པ་ཏཱ་ཀཱ དམག་གི་རུ་དར་རམ་འཕན། པ་ཏཱ། བ་དན། པ་ཊ་ཧཿ དམག་གི་རྔ། བཱ་ཧ་ནཾ། བཞོན་པ་ཞེས་སོ། །གོ་ཆ་སྤྱིའི་མིང་། ཏ་ནུ་ཏྲཾ། ལུས་

【現代漢語翻譯】 應理解為由緣等變化而來。此外，這些名稱，Dhanuṣkaḥ（梵文天城體：धनुष्कः，梵文羅馬擬音：dhanuṣkaḥ，持弓者），應理解為弓箭手和持弓者等。Gāṇḍa-bān（梵文天城體：गाण्‍डबान्，梵文羅馬擬音：gāṇḍabān，持弓箭者）。Bāt（梵文天城體：बात्，梵文羅馬擬音：bāt，箭）。Mda' ldan（藏文，持箭者）。Gāṇḍīraḥ（梵文天城體：गाण्डीरः，梵文羅馬擬音：gāṇḍīraḥ，箭）。Śāktīkaḥ（梵文天城體：शाक्‍तीकः，梵文羅馬擬音：śāktīkaḥ，持矛者）。Śakti-hiti（梵文天城體：शक्तिहिति，梵文羅馬擬音：śaktihiti，持矛者）。Yāṣṭīkaḥ（梵文天城體：याष्‍टीकः，梵文羅馬擬音：yāṣṭīkaḥ，持棍者）。Nai-striṃśikaḥ（梵文天城體：नैस्त्रिंशिकः，梵文羅馬擬音：naistriṃśikaḥ，佩劍者）。Asi-hetiḥ（梵文天城體：असिहेतिः，梵文羅馬擬音：asihetiḥ，持劍者）。Paraśva-dhikaḥ（梵文天城體：परश्‍वधिकः，梵文羅馬擬音：paraśvadhikaḥ，持斧者）。Prāsikaḥ（梵文天城體：प्रासिकः，梵文羅馬擬音：prāsikaḥ，持標槍者）。Kaunti-kaḥ（梵文天城體：कौन्‍तिकः，梵文羅馬擬音：kauntikaḥ，持投槍者）。Carmin（梵文天城體：चर्मिन्，梵文羅馬擬音：carmin，皮甲）。Carmī（梵文天城體：चर्मी，梵文羅馬擬音：carmī，皮甲）。Phub can（藏文，持盾者）。Patākinakī（梵文天城體：पताकिनाकी，梵文羅馬擬音：patākinākī，持旗者）。Ba-dān can（藏文，持旗者）。Vaijayantikaḥ（梵文天城體：वैजयन्तिकः，梵文羅馬擬音：vaijayantikaḥ，持勝幢者）。 在軍隊出征之前，在九種大型祭祀儀式中，國王爲了增強持武器者的武器和馬匹等的力量，會舉行一種儀式，其名稱為 Lohābhīhāraḥ（梵文天城體：लोहाभीहारः，梵文羅馬擬音：lohābhīhāraḥ，武器的顯現）。 爲了嚇退敵軍而發出巨大聲音，其名稱為 Kṣveḍā（梵文天城體：क्ष्‍वेडा，梵文羅馬擬音：kṣveḍā，吼叫），或 Siṃha-nādaḥ（梵文天城體：सिंहनादः，梵文羅馬擬音：siṃhanādaḥ，獅子吼）。Ghaṭā（梵文天城體：घटा，梵文羅馬擬音：ghaṭā）和 Ghaṭanā（梵文天城體：घटना，梵文羅馬擬音：ghaṭanā）指的是大象等的聚集。 對於無論做什麼事都不受阻礙、毫無顧慮、以充分的勇氣行事的人，稱為 Nirbāryaḥ（梵文天城體：निर्बार्यः，梵文羅馬擬音：nirbāryaḥ，不可阻擋的）或 Nirdhāryaḥ（梵文天城體：निर्धार्यः，梵文羅馬擬音：nirdhāryaḥ，堅定不移的）。即使貧困或衰敗也不顯露情緒變化，Sattvaṃ（梵文天城體：सत्‍त्‍वं，梵文羅馬擬音：sattvaṃ，勇氣）被解釋為勇氣。 在那裡，長官們的 Balaṃ（梵文天城體：बलं，梵文羅馬擬音：balaṃ，力量），Śuṣmaṃ（梵文天城體：शुष्‍मं，梵文羅馬擬音：śuṣmaṃ，堅韌），Prāṇa（梵文天城體：प्राण，梵文羅馬擬音：prāṇa，呼吸），或可稱為活力，Śrauryaṃ（梵文天城體：श्रौर्यं，梵文羅馬擬音：śrauryaṃ，勇敢），Sdyāma（梵文天城體：स्‍याम，梵文羅馬擬音：sdyāma，忍耐），Parākramaḥ（梵文天城體：पराक्रमः，梵文羅馬擬音：parākramaḥ，征服他人），Saha（梵文天城體：सह，梵文羅馬擬音：saha，忍受或堅韌），Tarasa（梵文天城體：तरस्र，梵文羅馬擬音：tarasra，強壯），Draviṇaṃ（梵文天城體：द्रविणं，梵文羅馬擬音：draviṇaṃ，敏捷）等，以及 Śaktiḥ（梵文天城體：शक्तिः，梵文羅馬擬音：śaktiḥ，力量）等名稱來表示能力。 非常勇敢的名稱有 Vikrama（梵文天城體：विक्रम，梵文羅馬擬音：vikrama，征服或偉大的力量），Śūra（梵文天城體：शूर，梵文羅馬擬音：śūra，英雄），Vīra（梵文天城體：वीर，梵文羅馬擬音：vīra，英雄或堅韌），Vikrāntaḥ（梵文天城體：विक्रान्‍तः，梵文羅馬擬音：vikrāntaḥ，征服者），Jitvara（梵文天城體：जित्‍वर，梵文羅馬擬音：jitvara，勝利者）。 Vīra-pānaṃ（梵文天城體：वीरपानं，梵文羅馬擬音：vīrapānaṃ，英雄之飲）指的是英雄飲用的飲料，如在戰鬥中消除疲勞的蜂蜜酒，以及增強勇氣的英雄樹等製成的飲料。 在戰爭中取勝的方法有 Haṭhaḥ（梵文天城體：हठः，梵文羅馬擬音：haṭhaḥ，強力手段），其中有 Balātkāraḥ（梵文天城體：बलात्‍कारः，梵文羅馬擬音：balātkāraḥ，武力手段），Prasabhaḥ（梵文天城體：प्रसभः，梵文羅馬擬音：prasabhaḥ，集體智慧），Skhalitaṃ（梵文天城體：स्खलितं，梵文羅馬擬音：skhalitaṃ，不良手段），Chalaṃ（梵文天城體：छलं，梵文羅馬擬音：chalaṃ，欺騙手段），Upasarga（梵文天城體：उपसर्ग，梵文羅馬擬音：upasarga，不祥之兆），即預示吉兇的大徵兆。其中有 Ajyanyaṃ（梵文天城體：अज्‍यन्‍यं，梵文羅馬擬音：ajyanyaṃ，不應增加的），Utpātaḥ（梵文天城體：उत्‍पातः，梵文羅馬擬音：utpātaḥ，大徵兆）。通過了解這些來取得勝利。 戰爭的裝備有 Patākā（梵文天城體：पताका，梵文羅馬擬音：patākā，軍隊的旗幟或幡），Patā（梵文天城體：पता，梵文羅馬擬音：patā，旗幟），Ba-dān（藏文，旗幟），Paṭahaḥ（梵文天城體：पटहः，梵文羅馬擬音：paṭahaḥ，軍鼓），Bāhanaṃ（梵文天城體：वाहनं，梵文羅馬擬音：vāhanaṃ，坐騎）。 盔甲的總稱是 Tanutraṃ（梵文天城體：तनुत्रं，梵文羅馬擬音：tanutraṃ，身體的保護）。

【English Translation】 It should be understood as changing from causes and conditions. Furthermore, these names, Dhanuṣkaḥ (Sanskrit: धनुष्कः, Romanization: dhanuṣkaḥ, meaning 'archer'), should be understood as archer and bowman, etc. Gāṇḍa-bān (Sanskrit: गाण्‍डबान्, Romanization: gāṇḍabān, meaning 'holding arrows'). Bāt (Sanskrit: बात्, Romanization: bāt, meaning 'arrow'). Mda' ldan (Tibetan, meaning 'holding arrows'). Gāṇḍīraḥ (Sanskrit: गाण्डीरः, Romanization: gāṇḍīraḥ, meaning 'arrow'). Śāktīkaḥ (Sanskrit: शाक्‍तीकः, Romanization: śāktīkaḥ, meaning 'spearman'). Śakti-hiti (Sanskrit: शक्तिहिति, Romanization: śaktihiti, meaning 'spearman'). Yāṣṭīkaḥ (Sanskrit: याष्‍टीकः, Romanization: yāṣṭīkaḥ, meaning 'staff bearer'). Nai-striṃśikaḥ (Sanskrit: नैस्त्रिंशिकः, Romanization: naistriṃśikaḥ, meaning 'sword bearer'). Asi-hetiḥ (Sanskrit: असिहेतिः, Romanization: asihetiḥ, meaning 'sword bearer'). Paraśva-dhikaḥ (Sanskrit: परश्‍वधिकः, Romanization: paraśvadhikaḥ, meaning 'axe bearer'). Prāsikaḥ (Sanskrit: प्रासिकः, Romanization: prāsikaḥ, meaning 'javelin thrower'). Kaunti-kaḥ (Sanskrit: कौन्‍तिकः, Romanization: kauntikaḥ, meaning 'lance bearer'). Carmin (Sanskrit: चर्मिन्, Romanization: carmin, meaning 'leather armor'). Carmī (Sanskrit: चर्मी, Romanization: carmī, meaning 'leather armor'). Phub can (Tibetan, meaning 'shield bearer'). Patākinakī (Sanskrit: पताकिनाकी, Romanization: patākinākī, meaning 'flag bearer'). Ba-dān can (Tibetan, meaning 'flag bearer'). Vaijayantikaḥ (Sanskrit: वैजयन्तिकः, Romanization: vaijayantikaḥ, meaning 'victory banner bearer'). Before raising an army, during the nine great sacrificial ceremonies, the king performs a ritual to empower the weapons and horses, etc., of the armed warriors through the power of mantras, which is called Lohābhīhāraḥ (Sanskrit: लोहाभीहारः, Romanization: lohābhīhāraḥ, meaning 'manifestation of weapons'). The act of making a loud noise to frighten the enemy army is called Kṣveḍā (Sanskrit: क्ष्‍वेडा, Romanization: kṣveḍā, meaning 'roaring'), or Siṃha-nādaḥ (Sanskrit: सिंहनादः, Romanization: siṃhanādaḥ, meaning 'lion's roar'). Ghaṭā (Sanskrit: घटा, Romanization: ghaṭā) and Ghaṭanā (Sanskrit: घटना, Romanization: ghaṭanā) refer to the gathering of elephants, etc. For someone who does things without being obstructed in any task, without hesitation, and with abundant courage, they are called Nirbāryaḥ (Sanskrit: निर्बार्यः, Romanization: nirbāryaḥ, meaning 'unobstructable') or Nirdhāryaḥ (Sanskrit: निर्धार्यः, Romanization: nirdhāryaḥ, meaning 'determined'). Even in poverty or decline, not showing emotional changes, Sattvaṃ (Sanskrit: सत्त्‍वं, Romanization: sattvaṃ, meaning 'courage') is explained as courage. There, the officers' Balaṃ (Sanskrit: बलं, Romanization: balaṃ, meaning 'strength'), Śuṣmaṃ (Sanskrit: शुष्‍मं, Romanization: śuṣmaṃ, meaning 'tenacity'), Prāṇa (Sanskrit: प्राण, Romanization: prāṇa, meaning 'breath'), or it can be called vitality, Śrauryaṃ (Sanskrit: श्रौर्यं, Romanization: śrauryaṃ, meaning 'bravery'), Sdyāma (Sanskrit: स्‍याम, Romanization: sdyāma, meaning 'endurance'), Parākramaḥ (Sanskrit: पराक्रमः, Romanization: parākramaḥ, meaning 'conquering others'), Saha (Sanskrit: सह, Romanization: saha, meaning 'enduring or tenacious'), Tarasa (Sanskrit: तरस्र, Romanization: tarasra, meaning 'strong'), Draviṇaṃ (Sanskrit: द्रविणं, Romanization: draviṇaṃ, meaning 'agility'), etc., and Śaktiḥ (Sanskrit: शक्तिः, Romanization: śaktiḥ, meaning 'power'), etc., are used to express ability. Names for being very brave include Vikrama (Sanskrit: विक्रम, Romanization: vikrama, meaning 'conquest or great power'), Śūra (Sanskrit: शूर, Romanization: śūra, meaning 'hero'), Vīra (Sanskrit: वीर, Romanization: vīra, meaning 'hero or tenacious'), Vikrāntaḥ (Sanskrit: विक्रान्‍तः, Romanization: vikrāntaḥ, meaning 'conqueror'), Jitvara (Sanskrit: जित्‍वर, Romanization: jitvara, meaning 'victorious'). Vīra-pānaṃ (Sanskrit: वीरपानं, Romanization: vīrapānaṃ, meaning 'hero's drink') refers to drinks consumed by heroes, such as honey wine to relieve fatigue in battle, and drinks made from hero trees, etc., that enhance courage. Methods for winning in war include Haṭhaḥ (Sanskrit: हठः, Romanization: haṭhaḥ, meaning 'forceful means'), which includes Balātkāraḥ (Sanskrit: बलात्‍कारः, Romanization: balātkāraḥ, meaning 'forceful means'), Prasabhaḥ (Sanskrit: प्रसभः, Romanization: prasabhaḥ, meaning 'collective wisdom'), Skhalitaṃ (Sanskrit: स्खलितं, Romanization: skhalitaṃ, meaning 'bad means'), Chalaṃ (Sanskrit: छलं, Romanization: chalaṃ, meaning 'deceptive means'), Upasarga (Sanskrit: उपसर्ग, Romanization: upasarga, meaning 'inauspicious omen'), which are great omens predicting good or bad. Among them are Ajyanyaṃ (Sanskrit: अज्‍यन्‍यं, Romanization: ajyanyaṃ, meaning 'not to be increased'), Utpātaḥ (Sanskrit: उत्‍पातः, Romanization: utpātaḥ, meaning 'great omen'). Victory is achieved by understanding these. War equipment includes Patākā (Sanskrit: पताका, Romanization: patākā, meaning 'army flag or banner'), Patā (Sanskrit: पता, Romanization: patā, meaning 'flag'), Ba-dān (Tibetan, meaning 'flag'), Paṭahaḥ (Sanskrit: पटहः, Romanization: paṭahaḥ, meaning 'war drum'), Bāhanaṃ (Sanskrit: वाहनं, Romanization: vāhanaṃ, meaning 'mount'). The general term for armor is Tanutraṃ (Sanskrit: तनुत्रं, Romanization: tanutraṃ, meaning 'body protection').

---

སྐྱོབ། བརྨྨན྄་རྨྨ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲ་བ། ཨུ་ར་ཤྪ་དཿ བྲང་གཡོགས། ཀངྐ་ཊ་ཀཿ གོ ཛ་ག་རཿ མཚོན་སྒྲིབ། ཀ་བ་ཙཿ གོ་ཁྲབ། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཡོ་གཿ སྦྱོར་བྱེད། ཀངྐ་ཊཿ རླུང་བསྒྲིབ། སནྣཱ་ཧཿ ཡོངས་འཆིང་སྟེ་གོ་ཆ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། གོས་སོགས་གཡང་ལུགས་སུ་གྱོན་པའམ་ལྷོད་པོར་གྱོན་པའི་མིང་། ཨཱ་མུཀྟཿ ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བ། པྲ་ཏི་མུཀྟཿསོ་སོར་གྲོལ་བ། བི་ནདྡྷཿ མ་བཅིངས་པ། ཨ་བི་ནདྡྷཿ མ་བསྡམ་པ། གོ་གྱོན་པའི་མིང་། སནྣདྡྷཿ གོ་གྱོན་པ། བརྨྨི་ཏ། གོ་བགོས་པ། སཛྫཿ གོ་ཆ་པ།ཨཱུ་ཌྷ་ཀངྐ་ཊཿ ཞུབ་ཅན། དཾ་ཤི་ཏཿ གོ་ཆས་ཅན་ཟེར། གོ་ཁྲབ་ཅན་ཚོགས་པའི་མིང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾ ཞུབ་ཅན་ཚོགས། ཞེས་སོ། །གོ་ཁྲབ་ཀྱི་སྐེད་ཆིངས་གི་མིང་། སཱ་ར་ས་ནཾ། བརྟན་གསལ་ལམ་སྐེད་ཆིངས། འདི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བྲང་སྐྱོབ་ལའང་འཇུག ཨ་དྷི་ཀཱངྒཾ། ལུས་འཆིང་ཞེས་སོ། །གོ་ཆའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ལ། ཀཉྩུ་ཀཿ གོ་ཆ་ནང་ཚང་ཅན་ཏེ། བཱ་ར་བཱ་ཎཿ མདའ་སྐྱོབ་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཤཱིརྵ་ཎྱཾ། རྨོག ཤཱིརྵ་ཀཾཿ རྨོག་གི་ཚེམ་བུའམ་རྨོག་ཞུ། ཤི་རསྟྲཾ། མགོ་སྐྱོབ་ཀྱང་ངོ་། །བརྨྨ་དང་། སནྣཱ་ཧ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲབ། བཊྚི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། ཁྲབ། བཱ་ལི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། ཚེམ་ཚེམ། ཀངྒ་ཊ་ཀཿ གོ ཀ་བ་ཙ། གོ་ཁྲབ། དེ་ལ་ཡ་ལད་ཀྱང་ཟེར། ཀ་ཐ་ཏི་དང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀ གོ་ཁྲབ་པའམ་ཞུབ་ཅན་ཚོགས་པའམ་ཁྲབ་ལའང་ངོ་། །ཞུབ་ཅན་ཞེས་གོ་བགོས་པའི་མིང་། བརྨྨི་ཏཿ 26-2-46b གོ་བགོས་པ། སཛྫ་གོ་ཆ་པ། ཕ་ལ་ཀཿ ཕུབ། ཕ་ལཾ། དང་། ཕ་རཾ། ལག་ཕུབ། ཙརྨྨཿ གོ་ཕུབ། སཾ་གྲཱ་ཧཿཕུབ་ལུང་། ཁེ་ཊ་ཀཿ ཕུབ་ཟླུམ་མོ། །ཨཱ་ཡུ་དྷཾ། མཚོན་ཆ། པྲ་ཧར་ཎཾ། ལག་ཆ། ཤསྟྲི། མཚོན། ཨསྟྲཾ། བརྡེག་ཆ་སྟེ་དེ་རྣམས་མཚོན་གྱི་ལག་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །སྐབས་འགར། གྲི་སོགས་བཟུང་ནས་བསྣུན་པའི་མཚོན་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ཤསྟྲཾ། མདའ་སོགས་འཕེན་རྒྱུའི་མཚོན་ཆ་ལ། ཨསྟྲཾ། ཞེས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་གོ ཁཌྒ། རལ་གྲི དེའི་མིང་། ཨ་སི། འདེབ་བྱེད། ཙནྡྲ་ཧཱ་སཿ ཟླ་བར་དགོད་པ། རིཥྚིཿ རྡེག་ཆ་རྀཥྚིཿ གཅོད་བྱེད། ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ གློ་འདོགས་སམ་དཀུ་སྐྱོབ། མཎྚ་ལཱ་གྲཿ རྩེ་ཟླུམ། ཀ་ར་པཱ་ལཿ ལག་སྐྱོང་། ཀྲྀ་པཱ་ཎཿ གྲི་རིང་། གཞན་དུ། ཏ་ལ་བཱ་རིཿ དང། རོཎྚ་ཀཿ ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཀ་ར་བཱ་ལ། དང་། ཀ་ཌིནྟ་ལ། རལ་གྲི།རྒུ་པོ། ནིསྟྲི་ཤཾ སུམ་ཅུ་བརྒལ་ཞེས་རལ་གྲི་སོར་སུམ་ཅུ་ལས་རིང་བའི་མིང་། ཏྶ་རུཿ རལ་གྲིའི་ཆང་ཟུང་། མེ་ཁ་ལཱ། དཔའ་ལུང་ཞེས་སོ། །མདའ་ཡི་མིང་ལ། ཤ་རཿ མདའ། ཀ་ལམྤཿ ཉག་ཕྲན། པ་ཏྲིན྄་དང་། པ་ཏྲཱི། སྒྲོ་ལྡན། པྲྀཥཏྐཿ འཚེ་བྱེད། བཱ་ཎཿ སྒྲ་སྒྲོགས། ཨ་ཛཧགི་མ། དྲང་འགྲོ ཁ་གཿ མཁའ་འགྲོ། བི་ཤི་ཁཿ ཁྱད་པར་རྩེ་མོ། ཨཱ་ཤུ་གཿ

【現代漢語翻譯】 སྐྱོབ། (skyob) བརྨྨན྄་རྨྨ། (brman rma) 『盔甲』 གོ་ཆ། (go cha) དཾ་ཤ་ནཾ། (dam sha nam) 『護身』 ཁྲ་བ། (khra ba) ཨུ་ར་ཤྪ་དཿ (u ra shCha daH) 『胸甲』 བྲང་གཡོགས། (brang gyogs) ཀངྐ་ཊ་ཀཿ (kangka Ta kaH) 『鎧甲』 གོ (go) ཛ་ག་རཿ (dza ga raH) 『武器遮蔽物』 མཚོན་སྒྲིབ། (mtshon sgrib) ཀ་བ་ཙཿ (ka ba tsaH) 『盔甲』 གོ་ཁྲབ། (go khrab) ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། (zhes dang gzhan yang) 『等等』 ཡོ་གཿ (yo gaH) སྦྱོར་བྱེད། (sbyor byed) 『結合者』 ཀངྐ་ཊཿ (kangka TaH) རླུང་བསྒྲིབ། (rlung bsgrib) 『風的遮蔽物』 སནྣཱ་ཧཿ (sannA haH) ཡོངས་འཆིང་སྟེ་གོ་ཆ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། (yongs 'ching ste go cha zhes kyang bshad) 『完全束縛，也稱為盔甲』 གོས་སོགས་གཡང་ལུགས་སུ་གྱོན་པའམ་ལྷོད་པོར་གྱོན་པའི་མིང་། (gos sogs gyang lugs su gyon pa'am lhod por gyon pa'i ming) 『衣服等以優雅或寬鬆方式穿著的名稱』 ཨཱ་མུཀྟཿ (A muktaH) ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བ། (kun tu grol ba) 『完全解脫』 པྲ་ཏི་མུཀྟཿ (pra ti muktaH) སོ་སོར་གྲོལ་བ། (so sor grol ba) 『各自解脫』 བི་ནདྡྷཿ (bi naddhaH) མ་བཅིངས་པ། (ma bcings pa) 『未束縛』 ཨ་བི་ནདྡྷཿ (a bi naddhaH) མ་བསྡམ་པ། (ma bsdam pa) 『未繫緊』 གོ་གྱོན་པའི་མིང་། (go gyon pa'i ming) 『穿盔甲的名稱』 སནྣདྡྷཿ (sannaddhaH) གོ་གྱོན་པ། (go gyon pa) 『穿盔甲』 བརྨྨི་ཏ། (brmi ta) གོ་བགོས་པ། (go bgos pa) 『分配盔甲』 སཛྫཿ (sajjaH) གོ་ཆ་པ། (go cha pa) 『擁有盔甲者』 ཨཱུ་ཌྷ་ཀངྐ་ཊཿ (AU Dha kangka TaH) ཞུབ་ཅན། (zhub can) 『有塗層』 དཾ་ཤི་ཏཿ (dam shi taH) གོ་ཆས་ཅན་ཟེར། (go chas can zer) 『被稱為擁有盔甲者』 གོ་ཁྲབ་ཅན་ཚོགས་པའི་མིང་། (go khrab can tshogs pa'i ming) 『擁有盔甲者的集合的名稱』 ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾ (kA ba tsi kam) ཞུབ་ཅན་ཚོགས། (zhub can tshogs) 『塗層集合』 ཞེས་སོ། (zhes so) 『等等』 གོ་ཁྲབ་ཀྱི་སྐེད་ཆིངས་གི་མིང་། (go khrab kyi sked chings gi ming) 『盔甲腰帶的名稱』 སཱ་ར་ས་ནཾ། (sA ra sa nam) བརྟན་གསལ་ལམ་སྐེད་ཆིངས། ('brtan gsal lam sked chings) 『穩定清晰或腰帶』 འདི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བྲང་སྐྱོབ་ལའང་འཇུག (『di me long lta bu'i brang skyob la'ang 'jug) 『這也適用於像鏡子一樣的胸甲』 ཨ་དྷི་ཀཱངྒཾ། (a dhi kAnggam) ལུས་འཆིང་ཞེས་སོ། (lus 'ching zhes so) 『身體束縛，等等』 གོ་ཆའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ལ། (go cha'i bye brag gi ming la) 『盔甲種類的名稱』 ཀཉྩུ་ཀཿ (kan~cu kaH) གོ་ཆ་ནང་ཚང་ཅན་ཏེ། (go cha nang tshang can te) 『內襯盔甲』 བཱ་ར་བཱ་ཎཿ (bA ra bANaH) མདའ་སྐྱོབ་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། (mda' skyob kyang de'i ming ngo) 『箭矢防護也是它的名稱』 ཤཱིརྵ་ཎྱཾ། (shIrSha Nyam) རྨོག (rmog) 『頭盔』 ཤཱིརྵ་ཀཾཿ (shIrSha kamH) རྨོག་གི་ཚེམ་བུའམ་རྨོག་ཞུ། (rmog gi tshem bu'am rmog zhu) 『頭盔的縫線或頭盔帽』 ཤི་རསྟྲཾ། (shi rastram) མགོ་སྐྱོབ་ཀྱང་ངོ་། (mgo skyob kyang ngo) 『也是頭部防護』 བརྨྨ་དང་། (brma dang) སནྣཱ་ཧ། (sannA ha) གོ་ཆ། (go cha) དཾ་ཤ་ནཾ། (dam sha nam) ཁྲབ། (khrab) བཊྚི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། (baTTI kA sannA ha) ཁྲབ། (khrab) བཱ་ལི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། (bA li kA sannA ha) ཚེམ་ཚེམ། (tshem tshem) ཀངྒ་ཊ་ཀཿ (kangga Ta kaH) གོ (go) ཀ་བ་ཙ། (ka ba tsa) གོ་ཁྲབ། (go khrab) དེ་ལ་ཡ་ལད་ཀྱང་ཟེར། (de la ya lad kyang zer) ཀ་ཐ་ཏི་དང་། (ka tha ti dang) ཀཱ་བ་ཙི་ཀ (kA ba tsi ka) གོ་ཁྲབ་པའམ་ཞུབ་ཅན་ཚོགས་པའམ་ཁྲབ་ལའང་ངོ་། (go khrab pa'am zhub can tshogs pa'am khrab la'ang ngo) ཞུབ་ཅན་ཞེས་གོ་བགོས་པའི་མིང་། (zhub can zhes go bgos pa'i ming) བརྨྨི་ཏཿ (brmi taH) གོ་བགོས་པ། (go bgos pa) སཛྫ་གོ་ཆ་པ། (sajja go cha pa) ཕ་ལ་ཀཿ (pha la kaH) ཕུབ། (phub) ཕ་ལཾ། (pha lam) དང་། (dang) ཕ་རཾ། (pha ram) ལག་ཕུབ། (lag phub) ཙརྨྨཿ (tsar mmaH) གོ་ཕུབ། (go phub) སཾ་གྲཱ་ཧཿ (sam grA haH) ཕུབ་ལུང་། (phub lung) ཁེ་ཊ་ཀཿ (khe Ta kaH) ཕུབ་ཟླུམ་མོ། (phub zlum mo) ཨཱ་ཡུ་དྷཾ། (A yu dham) མཚོན་ཆ། (mtshon cha) པྲ་ཧར་ཎཾ། (pra har Nam) ལག་ཆ། (lag cha) ཤསྟྲི། (shastri) མཚོན། (mtshon) ཨསྟྲཾ། (astram) བརྡེག་ཆ་སྟེ་དེ་རྣམས་མཚོན་གྱི་ལག་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། (brdeg cha ste de rnams mtshon gyi lag cha spyi'i ming ngo) 『武器，工具， शस्त्र (śastra，武器)，अस्त्र (astra，投擲武器)，這些都是武器的總稱。』 སྐབས་འགར། (skabs 'gar) གྲི་སོགས་བཟུང་ནས་བསྣུན་པའི་མཚོན་རྣམས་ཀྱི་མིང་། (gri sogs bzung nas bsnun pa'i mtshon rnams kyi ming) 『有時，抓住刀等揮舞的武器的名稱。』 ཤསྟྲཾ། (shastram) མདའ་སོགས་འཕེན་རྒྱུའི་མཚོན་ཆ་ལ། (mda' sogs 'phen rgyu'i mtshon cha la) ཨསྟྲཾ། (astram) ཞེས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་གོ (zhes bshad pa yod kyang spyir khyad med par 'jug go) 『雖然有說箭等投擲的武器稱為 अस्त्र (astra)，但通常沒有區別。』 ཁཌྒ། (khaDga) རལ་གྲི (ral gri) དེའི་མིང་། (de'i ming) ཨ་སི། (a si) འདེབ་བྱེད། ('deb byed) ཙནྡྲ་ཧཱ་སཿ (tsandra hA saH) ཟླ་བར་དགོད་པ། (zla bar dgod pa) རིཥྚིཿ (riShTiH) རྡེག་ཆ་རྀཥྚིཿ (r^iShTiH) གཅོད་བྱེད། (gcod byed) ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ (kau kShe ya kaH) གློ་འདོགས་སམ་དཀུ་སྐྱོབ། (glo 'dogs sam dku skyob) མཎྚ་ལཱ་གྲཿ (maNTA lA graH) རྩེ་ཟླུམ། (rtse zlum) ཀ་ར་པཱ་ལཿ (ka rA pA laH) ལག་སྐྱོང་། (lag skyong) ཀྲྀ་པཱ་ཎཿ (kRi pANaH) གྲི་རིང་། (gri ring) གཞན་དུ། (gzhan du) ཏ་ལ་བཱ་རིཿ (ta la bA riH) དང། (dang) རོཎྚ་ཀཿ (roNTa kaH) ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། (zhes kyang bshad do) ཀ་ར་བཱ་ལ། (ka ra bA la) དང་། (dang) ཀ་ཌིནྟ་ལ། (ka Dinta la) རལ་གྲི། (ral gri) རྒུ་པོ། (rgu po) ནིསྟྲི་ཤཾ (nistri sham) སུམ་ཅུ་བརྒལ་ཞེས་རལ་གྲི་སོར་སུམ་ཅུ་ལས་རིང་བའི་མིང་། (sum cu brgal zhes ral gri sor sum cu las ring ba'i ming) ཏྶ་རུཿ (tsa ruH) རལ་གྲིའི་ཆང་ཟུང་། (ral gri'i chang zung) མེ་ཁ་ལཱ། (me kha lA) དཔའ་ལུང་ཞེས་སོ། (dpa' lung zhes so) མདའ་ཡི་མིང་ལ། (mda' yi ming la) ཤ་རཿ (sha raH) མདའ། (mda') ཀ་ལམྤཿ (ka lampaH) ཉག་ཕྲན། (nyag phran) པ་ཏྲིན྄་དང་། (pa trin dang) པ་ཏྲཱི། (pa trI) སྒྲོ་ལྡན། (sgro ldan) པྲྀཥཏྐཿ (pRishatkaH) འཚེ་བྱེད། ('tshe byed) བཱ་ཎཿ (bANaH) སྒྲ་སྒྲོགས། (sgra sgrogs) ཨ་ཛཧགི་མ། (a dza ha gi ma) དྲང་འགྲོ (drang 'gro) ཁ་གཿ (kha gaH) མཁའ་འགྲོ། (mkha' 'gro) བི་ཤི་ཁཿ (bi shi khaH) ཁྱད་པར་རྩེ་མོ། (khyad par rtse mo) ཨཱ་ཤུ་གཿ (A shu gaH)

【English Translation】 སྐྱོབ། (skyob) brman rma: 'Armor' གོ་ཆ། (go cha) dam sha nam: 'Protection' ཁྲ་བ། (khra ba) u ra shCha daH: 'Breastplate' བྲང་གཡོགས། (brang gyogs) kangka Ta kaH: 'Armor' གོ (go) dza ga raH: 'Weapon covering' མཚོན་སྒྲིབ། (mtshon sgrib) ka ba tsaH: 'Armor' གོ་ཁྲབ། (go khrab) zhes dang gzhan yang: 'Etc.' ཡོ་གཿ (yo gaH) sbyor byed: 'Uniter' ཀངྐ་ཊཿ (kangka TaH) rlung bsgrib: 'Wind covering' སནྣཱ་ཧཿ (sannA haH) yongs 'ching ste go cha zhes kyang bshad: 'Complete binding, also called armor' གོས་སོགས་གཡང་ལུགས་སུ་གྱོན་པའམ་ལྷོད་པོར་གྱོན་པའི་མིང་། (gos sogs gyang lugs su gyon pa'am lhod por gyon pa'i ming) 'Name for wearing clothes etc. in an elegant or loose manner' ཨཱ་མུཀྟཿ (A muktaH) kun tu grol ba: 'Completely liberated' པྲ་ཏི་མུཀྟཿ (pra ti muktaH) so sor grol ba: 'Liberated separately' བི་ནདྡྷཿ (bi naddhaH) ma bcings pa: 'Unbound' ཨ་བི་ནདྡྷཿ (a bi naddhaH) ma bsdam pa: 'Untied' གོ་གྱོན་པའི་མིང་། (go gyon pa'i ming) 'Name for wearing armor' སནྣདྡྷཿ (sannaddhaH) གོ་གྱོན་པ། (go gyon pa) 'Wearing armor' བརྨྨི་ཏ། (brmi ta) གོ་བགོས་པ། (go bgos pa) 'Distributing armor' སཛྫཿ (sajjaH) གོ་ཆ་པ། (go cha pa) 'Possessing armor' ཨཱུ་ཌྷ་ཀངྐ་ཊཿ (AU Dha kangka TaH) ཞུབ་ཅན། (zhub can) 'Coated' དཾ་ཤི་ཏཿ (dam shi taH) གོ་ཆས་ཅན་ཟེར། (go chas can zer) 'Called possessing armor' གོ་ཁྲབ་ཅན་ཚོགས་པའི་མིང་། (go khrab can tshogs pa'i ming) 'Name for a collection of those possessing armor' ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾ (kA ba tsi kam) ཞུབ་ཅན་ཚོགས། (zhub can tshogs) 'Coated collection' ཞེས་སོ། (zhes so) 'Etc.' གོ་ཁྲབ་ཀྱི་སྐེད་ཆིངས་གི་མིང་། (go khrab kyi sked chings gi ming) 'Name for an armor belt' སཱ་ར་ས་ནཾ། (sA ra sa nam) བརྟན་གསལ་ལམ་སྐེད་ཆིངས། ('brtan gsal lam sked chings) 'Stable, clear, or belt' འདི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བྲང་སྐྱོབ་ལའང་འཇུག ('di me long lta bu'i brang skyob la'ang 'jug) 'This also applies to a breastplate like a mirror' ཨ་དྷི་ཀཱངྒཾ། (a dhi kAnggam) ལུས་འཆིང་ཞེས་སོ། (lus 'ching zhes so) 'Body binding, etc.' གོ་ཆའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ལ། (go cha'i bye brag gi ming la) 'Name for a type of armor' ཀཉྩུ་ཀཿ (kan~cu kaH) གོ་ཆ་ནང་ཚང་ཅན་ཏེ། (go cha nang tshang can te) 'Lined armor' བཱ་ར་བཱ་ཎཿ (bA ra bANaH) མདའ་སྐྱོབ་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། (mda' skyob kyang de'i ming ngo) 'Arrow protection is also its name' ཤཱིརྵ་ཎྱཾ། (shIrSha Nyam) རྨོག (rmog) 'Helmet' ཤཱིརྵ་ཀཾཿ (shIrSha kamH) རྨོག་གི་ཚེམ་བུའམ་རྨོག་ཞུ། (rmog gi tshem bu'am rmog zhu) 'Helmet seam or helmet cap' ཤི་རསྟྲཾ། (shi rastram) མགོ་སྐྱོབ་ཀྱང་ངོ་། (mgo skyob kyang ngo) 'Also head protection' བརྨྨ་དང་། (brma dang) སནྣཱ་ཧ། (sannA ha) གོ་ཆ། (go cha) དཾ་ཤ་ནཾ། (dam sha nam) ཁྲབ། (khrab) བཊྚི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། (baTTI kA sannA ha) ཁྲབ། (khrab) བཱ་ལི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། (bA li kA sannA ha) ཚེམ་ཚེམ། (tshem tshem) ཀངྒ་ཊ་ཀཿ (kangga Ta kaH) གོ (go) ཀ་བ་ཙ། (ka ba tsa) གོ་ཁྲབ། (go khrab) དེ་ལ་ཡ་ལད་ཀྱང་ཟེར། (de la ya lad kyang zer) ཀ་ཐ་ཏི་དང་། (ka tha ti dang) ཀཱ་བ་ཙི་ཀ (kA ba tsi ka) གོ་ཁྲབ་པའམ་ཞུབ་ཅན་ཚོགས་པའམ་ཁྲབ་ལའང་ངོ་། (go khrab pa'am zhub can tshogs pa'am khrab la'ang ngo) ཞུབ་ཅན་ཞེས་གོ་བགོས་པའི་མིང་། (zhub can zhes go bgos pa'i ming) བརྨྨི་ཏཿ (brmi taH) གོ་བགོས་པ། (go bgos pa) སཛྫ་གོ་ཆ་པ། (sajja go cha pa) ཕ་ལ་ཀཿ (pha la kaH) ཕུབ། (phub) ཕ་ལཾ། (pha lam) དང་། (dang) ཕ་རཾ། (pha ram) ལག་ཕུབ། (lag phub) ཙརྨྨཿ (tsar mmaH) གོ་ཕུབ། (go phub) སཾ་གྲཱ་ཧཿ (sam grA haH) ཕུབ་ལུང་། (phub lung) ཁེ་ཊ་ཀཿ (khe Ta kaH) ཕུབ་ཟླུམ་མོ། (phub zlum mo) ཨཱ་ཡུ་དྷཾ། (A yu dham) མཚོན་ཆ། (mtshon cha) པྲ་ཧར་ཎཾ། (pra har Nam) ལག་ཆ། (lag cha) ཤསྟྲི། (shastri) མཚོན། (mtshon) ཨསྟྲཾ། (astram) བརྡེག་ཆ་སྟེ་དེ་རྣམས་མཚོན་གྱི་ལག་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། (brdeg cha ste de rnams mtshon gyi lag cha spyi'i ming ngo) 'Weapon, tool, शस्त्र (śastra, weapon), अस्त्र (astra, projectile weapon), these are all general names for weapons.' སྐབས་འགར། (skabs 'gar) གྲི་སོགས་བཟུང་ནས་བསྣུན་པའི་མཚོན་རྣམས་ཀྱི་མིང་། (gri sogs bzung nas bsnun pa'i mtshon rnams kyi ming) 'Sometimes, the names of weapons that are held and swung, such as knives.' ཤསྟྲཾ། (shastram) མདའ་སོགས་འཕེན་རྒྱུའི་མཚོན་ཆ་ལ། (mda' sogs 'phen rgyu'i mtshon cha la) ཨསྟྲཾ། (astram) ཞེས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་གོ (zhes bshad pa yod kyang spyir khyad med par 'jug go) 'Although it is said that weapons such as arrows that are thrown are called अस्त्र (astra), generally there is no distinction.' ཁཌྒ། (khaDga) རལ་གྲི (ral gri) དེའི་མིང་། (de'i ming) ཨ་སི། (a si) འདེབ་བྱེད། ('deb byed) ཙནྡྲ་ཧཱ་སཿ (tsandra hA saH) ཟླ་བར་དགོད་པ། (zla bar dgod pa) རིཥྚིཿ (riShTiH) རྡེག་ཆ་རྀཥྚིཿ (r^iShTiH) གཅོད་བྱེད། (gcod byed) ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ (kau kShe ya kaH) གློ་འདོགས་སམ་དཀུ་སྐྱོབ། (glo 'dogs sam dku skyob) མཎྚ་ལཱ་གྲཿ (maNTA lA graH) རྩེ་ཟླུམ། (rtse zlum) ཀ་ར་པཱ་ལཿ (ka rA pA laH) ལག་སྐྱོང་། (lag skyong) ཀྲྀ་པཱ་ཎཿ (kRi pANaH) གྲི་རིང་། (gri ring) གཞན་དུ། (gzhan du) ཏ་ལ་བཱ་རིཿ (ta la bA riH) དང། (dang) རོཎྚ་ཀཿ (roNTa kaH) ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། (zhes kyang bshad do) ཀ་ར་བཱ་ལ། (ka ra bA la) དང་། (dang) ཀ་ཌིནྟ་ལ། (ka Dinta la) རལ་གྲི། (ral gri) རྒུ་པོ། (rgu po) ནིསྟྲི་ཤཾ (nistri sham) སུམ་ཅུ་བརྒལ་ཞེས་རལ་གྲི་སོར་སུམ་ཅུ་ལས་རིང་བའི་མིང་། (sum cu brgal zhes ral gri sor sum cu las ring ba'i ming) ཏྶ་རུཿ (tsa ruH) རལ་གྲིའི་ཆང་ཟུང་། (ral gri'i chang zung) མེ་ཁ་ལཱ། (me kha lA) དཔའ་ལུང་ཞེས་སོ། (dpa' lung zhes so) མདའ་ཡི་མིང་ལ། (mda' yi ming la) ཤ་རཿ (sha raH) མདའ། (mda') ཀ་ལམྤཿ (ka lampaH) ཉག་ཕྲན། (nyag phran) པ་ཏྲིན྄་དང་། (pa trin dang) པ་ཏྲཱི། (pa trI) སྒྲོ་ལྡན། (sgro ldan) པྲྀཥཏྐཿ (pRishatkaH) འཚེ་བྱེད། ('tshe byed) བཱ་ཎཿ (bANaH) སྒྲ་སྒྲོགས། (sgra sgrogs) ཨ་ཛཧགི་མ། (a dza ha gi ma) དྲང་འགྲོ (drang 'gro) ཁ་གཿ (kha gaH) མཁའ་འགྲོ། (mkha' 'gro) བི་ཤི་ཁཿ (bi shi khaH) ཁྱད་པར་རྩེ་མོ། (khyad par rtse mo) ཨཱ་ཤུ་གཿ (A shu gaH)

---

མྱུར་འགྲོ། མཱ་རྒ་ཎཿ འབེན་ཚོལ། རོ་བཿ རྨོངས་བྱེད། ཨི་ཥུཿ གསོད་འདོད། ཙི་ཏྲ་པུཾ། ལྟོང་མཛེས། ས་རཿ མདའ་མོ་ཞེས་སོ། །ཤརྦྦ་ལཱཿ མདའ་བོ་ཆེ། ཏོ་མཱ་ར་དང་། དྲོ་མཱ་རཾ། གཟིར་གསོད་དེ་དེ་ཡང་མདའ་བོ་ཆེ། པྲ་ཀྵྭེ་ཌ་ནཿ ལྕགས་མདའ། ནཱ་རཱ་ཙཿམི་ཟན་ཏེ་ལྕགས་མདའ། ཨརྡྷརྣཱ་རཱ་ཙ། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། བཏྶ་དཏྣ་ཀཿ མདེའུ་བེའུ་སོ་འདྲ་བ། ཏི་ལ་ཀོ་ཙ་པ་ཀཾ མདེའུ་ཟུར་བཞི་པ། བྷལླ། སྟེའུ་ཀ་མ། མུངྒ་ 26-2-47a ལི་ཀཱ། མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ། ལིཔྟཿ དུག་མདའ། དེ་ལ། དིགྔྷ་ཀཿ བསྒོས་པ་ཅན་ཡང་ཟེར། ལག་མདའ་ཁྲུ་ཚད་མའི་མིང་། བྷིནྡི་པཱ་ལཿ འབིགས་སྐྱོང་། སྲྀ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར། པཀྵཿ མདའ་སྒྲོ། བཱ་ཛཿ འདབ་མ། ནི་རསྟཿ མདའ་འཕང་བ། ཏཱུ་ཎ། མདའ་དོང་། ཨུ་པཱ་སཾ་གཾ། མདའ་དོང་། ཧཱུ་ཎཱི་རཿ གང་བ་ཅན་ནམ་སག་ཐག ཏཱུ་ཎཱི། སྟག་རལ། དེ་ལ། ཨི་ཥུ་དྷིཿདང་། པཱ་ཎ་དྷིཿ མདའ་འཛིན་ཡང་ཟེར། ནི་ཥངྒ། མདའ་ཤུབས། དྷ་ནུཿ གཞུ། དྷ་ནུས྄་དྷ་ནཱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཙཱ་བཿ འོད་མ་ཅན་དང་། དྷནྭན྄་དང་དྷ་ནྭ། གནམ་རུའང་གཞུའི་མིང་། གཞན་ཡང་། ཤ་རཱ་ནཾ། མདའ་སྐུལ། ཀོ་དཎྚཾ། འོད་མ། ཀཱརྨ་མཱུ་ཀཾ ལས་ཅན། ཨིཥྭཱ་སཿ མདའ་སྐྱོད་ཟེར། རྣ་ཅན་གྱི་གཞུའི་མིང་། ཀཱ་ལ་པྲིཥྚཾ། རྒྱབ་ནག བི་ཛ་ཡཱ་ཁྱཾ། རྣམ་རྒྱལ་ཅན། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུའི་མིང་། གཱཎྜཱི་བཿ འགྲམ་ཅན། གཱཎྚི་བཿ འགྲམ་ལྡན། གཱཎྚིཿ འང་ངོ་། །ཤ་ཤྭ་ཏ་ལས་མིང་འདི་དག་གཞུ་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་ཅེས་འབྱུང་། ཀོ་ཊིཿ གཞུ་མཆོག་དང་། ཨ་ཊ་ནཱིཿ འང་མཆོག་མ། ལསྟ་ཀཿ ཆངས་ཟུང་། ཛྱཱ། རྒྱུད། མཽརྦྦཱི། གཞུ་རྒྱུད་དེ་མཱུརྦ་ཞེས་པའི་རྩ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པའོ། །ཤིཉྫི་ནཱི། སྒྲ་ལྡན། གུ་ཎཿ རྒྱུད་ཐག་གོ། ལཀྵྱཾ་དང་། ལཀྵྱོ་དང་། ལཀྵཾ། འབེན། ཤ་ར་བྱཾ། མདའ་སྒྲིབ་ཀྱང་ངོ་། །གཞུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་པགས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་ལག་ངར་ལ་གོན་པའི་མིང་། གོདྷཱ། ལག་གཟན། ཏ་ལཾ། ལག་འབྲག ཛྱཱ་གྷཱ་ཏེ་བཱ་ར་ཎཿ རྒྱུད་བརྡུང་། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། མུངྒ་རཿ ཐོ་བ། གྷ་ནཿ འཇོམ་བྱེད། དྲུ་གྷ་ནཿ ཤིང་འཇོམས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར། པ་རི་གྷཿ ཡོངས་འཇོམས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲིས་ 26-2-47b པའི་དབྱུག་པ་གཏུན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མིང་། དེ་ལ། པ་རི་གྷཱ་ཏནཿ ཀུན་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། དུས་འཁོར་དང་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས། མེ་ང་གི་མཚམས་ཀྱི་རེ་ཁ་འདའ་མི་རུང་བའང་མིང་འདིས་བསྟན། པ་ར་ཤུ། སཏྭ་རེ། པ་ར་ཤྭ་དྷཿ སཏྭ་གྲི། འདིའི་ཤ་ས་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། པ་ར་ཤུ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། ཀུ་ཋཱ་རའམ་རཱི། དགྲ་སཏྭ། སྭ་དྷི་ཏིཿ སྟ་མོ། པྲ་ཛྱ། བསྐྱོད་པའང་ངོ་། །གྲི་ཆུང་གི་མིང་། ཙྪཱུ་རི་ཀཱ ཆུ་གྲི། ཨ་སི་པུ་ཏྲཱི། ད

【現代漢語翻譯】 མྱུར་འགྲོ། (Myur 'gro) 快速行進； མཱ་རྒ་ཎཿ (Margaṇaḥ) 目標搜尋； འབེན་ཚོལ། ('Ben tshol) 目標搜尋； རོ་བཿ (Ro baḥ) 迷惑； རྨོངས་བྱེད། (Rmongs byed) 迷惑者； ཨི་ཥུཿ (Iṣuḥ) 箭； གསོད་འདོད། (Gsod 'dod) 想要殺戮； ཙི་ཏྲ་པུཾ། (Citra puṃ) 美麗的裝飾； ལྟོང་མཛེས། (Ltong mdzes) 裝飾； ས་རཿ (Saraḥ) 箭； མདའ་མོ་ཞེས་སོ། (Mda' mo zhes so) 名為箭。 ཤརྦྦ་ལཱཿ (Śarbbālāḥ) 大箭； མདའ་བོ་ཆེ། (Mda' bo che) 大箭； ཏོ་མཱ་ར་དང་། (Tomāra dang) 標槍和； དྲོ་མཱ་རཾ། (Dromāraṃ) 標槍； གཟིར་གསོད་དེ་དེ་ཡང་མདའ་བོ་ཆེ། (Gzir gsod de de yang mda' bo che) 折磨殺戮，那也是大箭； པྲ་ཀྵྭེ་ཌ་ནཿ (Pra kṣveḍa naḥ) 鐵箭； ལྕགས་མདའ། (Lcags mda') 鐵箭； ནཱ་རཱ་ཙཿ (Nārācaḥ) 食人者，即鐵箭； མི་ཟན་ཏེ་ལྕགས་མདའ། (Mi zan te lcags mda') 食人者，即鐵箭； ཨརྡྷརྣཱ་རཱ་ཙ། (Ardharṇārāca) 半箭，鐵製； མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། (Mda' phyed lcags las byas pa) 半箭，鐵製； བཏྶ་དཏྣ་ཀཿ (Batsa datnakaḥ) 箭鏃，形狀像小牛的牙齒； མདེའུ་བེའུ་སོ་འདྲ་བ། (Mde'u be'u so 'dra ba) 箭鏃，形狀像小牛的牙齒； ཏི་ལ་ཀོ་ཙ་པ་ཀཾ (Tilako ca pakaṃ) 四角箭鏃； མདེའུ་ཟུར་བཞི་པ། (Mde'u zur bzhi pa) 四角箭鏃； བྷལླ། (Bhalla) 箭； སྟེའུ་ཀ་མ། (Ste'u ka ma) 箭； མུངྒ་ལི་ཀཱ། (Mungga likā) 箭鏃，形狀像鳥的心臟； མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ། (Mde'u bye'u snying ma) 箭鏃，形狀像鳥的心臟； ལིཔྟཿ (Liptaḥ) 毒箭； དུག་མདའ། (Dug mda') 毒箭； དེ་ལ། (De la) 也就是； དིགྔྷ་ཀཿ (Digṅghakaḥ) 塗有毒藥的； བསྒོས་པ་ཅན་ཡང་ཟེར། (Bsgyos pa can yang zer) 也被稱為塗有毒藥的； ལག་མདའ་ཁྲུ་ཚད་མའི་མིང་། (Lag mda' khru tshad ma'i ming) 手箭，一種長度單位的名稱； བྷིནྡི་པཱ་ལཿ (Bhindi pālaḥ) 穿刺保護； འབིགས་སྐྱོང་། ('Bhigs skyong) 穿刺保護； སྲྀ་ཀཿ (Sṛkaḥ) 據說有幫助； སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར། (Sgrub byed zer) 據說有幫助； པཀྵཿ (Pakṣaḥ) 箭羽； མདའ་སྒྲོ། (Mda' sgro) 箭羽； བཱ་ཛཿ (Bājaḥ) 羽毛； འདབ་མ། ('Dab ma) 羽毛； ནི་རསྟཿ (Nirastaḥ) 箭的射程； མདའ་འཕང་བ། (Mda' 'phang ba) 箭的射程； ཏཱུ་ཎ། (Tūṇa) 箭筒； མདའ་དོང་། (Mda' dong) 箭筒； ཨུ་པཱ་སཾ་གཾ། (Upā saṃ gaṃ) 箭筒； མདའ་དོང་། (Mda' dong) 箭筒； ཧཱུ་ཎཱི་རཿ (Hūṇī raḥ) 充滿的或皮革制的； གང་བ་ཅན་ནམ་སག་ཐག (Gang ba can nam sag thag) 充滿的或皮革制的； ཏཱུ་ཎཱི། (Tūṇī) 虎皮； སྟག་རལ། (Stag ral) 虎皮； དེ་ལ། (De la) 也就是； ཨི་ཥུ་དྷིཿདང་། (Iṣu dhiḥ dang) 箭的容器和； པཱ་ཎ་དྷིཿ (Pāṇa dhiḥ) 箭的容器； མདའ་འཛིན་ཡང་ཟེར། (Mda' 'dzin yang zer) 也被稱為箭的持有者； ནི་ཥངྒ། (Niṣaṅga) 箭袋； མདའ་ཤུབས། (Mda' shubs) 箭袋； དྷ་ནུཿ (Dhanuḥ) 弓； གཞུ། (Gzhu) 弓； དྷ་ནུས྄་དྷ་ནཱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། (Dhanus dhanū byas kyang rung ngo) Dhanus也可以寫成dhanū； ཙཱ་བཿ (Cā baḥ) 發光的； འོད་མ་ཅན་དང་། ('Od ma can dang) 發光的； དྷནྭན྄་དང་དྷ་ནྭ། (Dhanvan dang dha nva) 弓和； གནམ་རུའང་གཞུའི་མིང་། (Gnam ru'ang gzhui ming) Gnam ru也是弓的名稱； གཞན་ཡང་། (Gzhan yang) 此外； ཤ་རཱ་ནཾ། (Śarā naṃ) 箭的集合； མདའ་སྐུལ། (Mda' skul) 箭的集合； ཀོ་དཎྚཾ། (Ko daṇḍaṃ) 發光的； འོད་མ། ('Od ma) 發光的； ཀཱརྨ་མཱུ་ཀཾ (Kārma mūkaṃ) 有作用的； ལས་ཅན། (Las can) 有作用的； ཨིཥྭཱ་སཿ (Iṣvāsaḥ) 據說箭在移動； མདའ་སྐྱོད་ཟེར། (Mda' skyod zer) 據說箭在移動； རྣ་ཅན་གྱི་གཞུའི་མིང་། (Rna can gyi gzhui ming) 一種有'耳'的弓的名稱； ཀཱ་ལ་པྲིཥྚཾ། (Kāla priṣṭaṃ) 黑背； རྒྱབ་ནག (Rgyab nag) 黑背； བི་ཛ་ཡཱ་ཁྱཾ། (Bi ja yā khyaṃ) 名為勝利； རྣམ་རྒྱལ་ཅན། (Rnam rgyal can) 名為勝利； སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུའི་མིང་། (Srid sgrub kyi gzhui ming) 一種實現存在的弓的名稱； གཱཎྜཱི་བཿ (Gāṇḍī baḥ) 有邊緣的； འགྲམ་ཅན། ('Gram can) 有邊緣的； གཱཎྚི་བཿ (Gāṇṭi baḥ) 有邊緣的； འགྲམ་ལྡན། ('Gram ldan) 有邊緣的； གཱཎྚིཿ ('Ang ngo) 也是； ཤ་ཤྭ་ཏ་ལས་མིང་འདི་དག་གཞུ་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་ཅེས་འབྱུང་། (Sha shwa ta las ming 'di dag gzhu spyi la'ang 'jug par bshad ces 'byung) 據說，根據Śāśvata，這些名稱也適用於一般的弓； ཀོ་ཊིཿ (Ko ṭiḥ) 最好的弓和； གཞུ་མཆོག་དང་། (Gzhu mchog dang) 最好的弓和； ཨ་ཊ་ནཱིཿ ('A ṭa nīḥ) 也是最好的； འང་མཆོག་མ། ('Ang mchog ma) 也是最好的； ལསྟ་ཀཿ (Lasta kaḥ) 護腕； ཆངས་ཟུང་། (Changs zung) 護腕； ཛྱཱ། (Jyā) 弓弦； རྒྱུད། (Rgyud) 弓弦； མཽརྦྦཱི། (Maurbbī) 弓弦，由mūrva植物製成，加上後綴aṇ； གཞུ་རྒྱུད་དེ་མཱུརྦ་ཞེས་པའི་རྩ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པའོ། (Gzhu rgyud de mūrba zhes pa'i rtsa las byas pa la aṇ byin pa'o) 弓弦，由名為mūrva的植物製成，加上後綴aṇ； ཤིཉྫི་ནཱི། (Śiñji nī) 發出聲音的； སྒྲ་ལྡན། (Sgra ldan) 發出聲音的； གུ་ཎཿ (Guṇaḥ) 弓弦； རྒྱུད་ཐག་གོ། (Rgyud thag go) 弓弦； ལཀྵྱཾ་དང་། (Lakṣyaṃ dang) 目標和； ལཀྵྱོ་དང་། (Lakṣyo dang) 目標和； ལཀྵཾ། (Lakṣaṃ) 目標； འབེན། ('Ben) 目標； ཤ་ར་བྱཾ། (Śara byaṃ) 箭的掩護； མདའ་སྒྲིབ་ཀྱང་ངོ་། (Mda' sgrib kyang ngo) 也是箭的掩護； གཞུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་པགས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་ལག་ངར་ལ་གོན་པའི་མིང་། (Gzhu rgyud kyis brdung ba skyob phyir pags pa sogs las byas pa lag ngar la gon pa'i ming) 爲了保護免受弓弦的敲擊，用皮革等製成戴在手腕上的東西的名稱； གོདྷཱ། (Godhā) 護腕； ལག་གཟན། (Lag gzan) 護腕； ཏ་ལཾ། (Ta laṃ) 手掌的裝飾； ལག་འབྲག (Lag 'brag) 手掌的裝飾； ཛྱཱ་གྷཱ་ཏེ་བཱ་ར་ཎཿ (Jyā ghāte bā raṇaḥ) 弓弦敲擊的防禦； རྒྱུད་བརྡུང་། (Rgyud brdung) 弓弦敲擊； སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། (Sgrib byed zer) 據說是一種掩護； མུངྒ་རཿ (Mungga raḥ) 錘子； ཐོ་བ། (Tho ba) 錘子； གྷ་ནཿ (Ghanaḥ) 破壞者； འཇོམ་བྱེད། ('Jom byed) 破壞者； དྲུ་གྷ་ནཿ (Dru ghanaḥ) 木頭破壞者，也是它的名稱； ཤིང་འཇོམས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར། (Shing 'joms kyang de'i ming du 'gyur) 木頭破壞者，也是它的名稱； པ་རི་གྷཿ (Pari ghaḥ) 完全的破壞者，一種用鐵包裹的棍棒，形狀像杵； ཡོངས་འཇོམས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་དབྱུག་པ་གཏུན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མིང་། (Yongs 'joms te lcags kyis dkris pa'i dbyug pa gtun shing gi dbyibs can gyi ming) 完全的破壞者，一種用鐵包裹的棍棒，形狀像杵； དེ་ལ། (De la) 也就是； པ་རི་གྷཱ་ཏནཿ (Pari ghā ta naḥ) 也被稱為完全的破壞者； ཀུན་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། (Kun 'joms kyang zer) 也被稱為完全的破壞者； དུས་འཁོར་དང་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས། (Dus 'khor dang dbyangs 'char rgyud las) 根據時輪金剛和聲明續； མེ་ང་གི་མཚམས་ཀྱི་རེ་ཁ་འདའ་མི་རུང་བའང་མིང་འདིས་བསྟན། (Me nga gi mtshams kyi re kha 'da' mi rung ba'ang ming 'dis bstan) 這個名字也表示不應超越火星和土星之間的界限； པ་ར་ཤུ། (Para śu) 斧頭； སཏྭ་རེ། (Satva re) 斧頭； པ་ར་ཤྭ་དྷཿ (Para śva dhaḥ) 斧頭； སཏྭ་གྲི། (Satva gri) 斧頭； འདིའི་ཤ་ས་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། ( 'Di'i sha sa yig tu klog pa dang) 這裡的'śa'應該讀作'sa'； པ་ར་ཤུ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། (Para śu zhes klog pa'ang yod) 也可以讀作paraśu； ཀུ་ཋཱ་རའམ་རཱི། (Ku ṭhā ra'am rī) 敵人的斧頭； དགྲ་སཏྭ། (Dgra satva) 敵人的斧頭； སྭ་དྷི་ཏིཿ (Sva dhi tiḥ) 斧頭； སྟ་མོ། (Sta mo) 斧頭； པྲ་ཛྱ། (Pra jya) 移動； བསྐྱོད་པའང་ངོ་། (Bskyod pa'ang ngo) 也是移動； གྲི་ཆུང་གི་མིང་། (Gri chung gi ming) 小刀的名稱； ཙྪཱུ་རི་ཀཱ (Cchū ri kā) 小刀； ཆུ་གྲི། (Chu gri) 小刀； ཨ་སི་པུ་ཏྲཱི། (Asi pu trī) 小刀

【English Translation】 Myur 'gro (Quick Go): Rapid advance; Margaṇaḥ (Target Search): Target search; 'Ben tshol (Target Search): Target search; Ro baḥ (Bewilderment): Bewilderment; Rmongs byed (Bewilderer): Bewilderer; Iṣuḥ (Arrow): Arrow; Gsod 'dod (Desire to Kill): Desire to kill; Citra puṃ (Beautiful Decoration): Beautiful decoration; Ltong mdzes (Decoration): Decoration; Saraḥ (Arrow): Arrow; Mda' mo zhes so (Named Arrow): Named arrow. Śarbbālāḥ (Large Arrow): Large arrow; Mda' bo che (Large Arrow): Large arrow; Tomāra dang (Javelin and): Javelin and; Dromāraṃ (Javelin): Javelin; Gzir gsod de de yang mda' bo che (Torment Killing, That is Also a Large Arrow): Torment killing, that is also a large arrow; Pra kṣveḍa naḥ (Iron Arrow): Iron arrow; Lcags mda' (Iron Arrow): Iron arrow; Nārācaḥ (Man-Eater, That is, Iron Arrow): Man-eater, that is, iron arrow; Mi zan te lcags mda' (Man-Eater, That is, Iron Arrow): Man-eater, that is, iron arrow; Ardharṇārāca (Half Arrow, Made of Iron): Half arrow, made of iron; Mda' phyed lcags las byas pa (Half Arrow, Made of Iron): Half arrow, made of iron; Batsa datnakaḥ (Arrowhead, Shaped Like a Calf's Tooth): Arrowhead, shaped like a calf's tooth; Mde'u be'u so 'dra ba (Arrowhead, Shaped Like a Calf's Tooth): Arrowhead, shaped like a calf's tooth; Tilako ca pakaṃ (Four-Cornered Arrowhead): Four-cornered arrowhead; Mde'u zur bzhi pa (Four-Cornered Arrowhead): Four-cornered arrowhead; Bhalla (Arrow): Arrow; Ste'u ka ma (Arrow): Arrow; Mungga likā (Arrowhead, Shaped Like a Bird's Heart): Arrowhead, shaped like a bird's heart; Mde'u bye'u snying ma (Arrowhead, Shaped Like a Bird's Heart): Arrowhead, shaped like a bird's heart; Liptaḥ (Poison Arrow): Poison arrow; Dug mda' (Poison Arrow): Poison arrow; De la (That is): That is; Digṅghakaḥ (Anointed with Poison): Anointed with poison; Bsgyos pa can yang zer (Also Called Anointed with Poison): Also called anointed with poison; Lag mda' khru tshad ma'i ming (Hand Arrow, Name of a Unit of Length): Hand arrow, name of a unit of length; Bhindi pālaḥ (Piercing Protection): Piercing protection; 'Bhigs skyong (Piercing Protection): Piercing protection; Sṛkaḥ (Said to be Helpful): Said to be helpful; Sgrub byed zer (Said to be Helpful): Said to be helpful; Pakṣaḥ (Arrow Feather): Arrow feather; Mda' sgro (Arrow Feather): Arrow feather; Bājaḥ (Feather): Feather; 'Dab ma (Feather): Feather; Nirastaḥ (Arrow's Range): Arrow's range; Mda' 'phang ba (Arrow's Range): Arrow's range; Tūṇa (Quiver): Quiver; Mda' dong (Quiver): Quiver; Upā saṃ gaṃ (Quiver): Quiver; Mda' dong (Quiver): Quiver; Hūṇī raḥ (Filled or Made of Leather): Filled or made of leather; Gang ba can nam sag thag (Filled or Made of Leather): Filled or made of leather; Tūṇī (Tiger Skin): Tiger skin; Stag ral (Tiger Skin): Tiger skin; De la (That is): That is; Iṣu dhiḥ dang (Arrow Container and): Arrow container and; Pāṇa dhiḥ (Arrow Container): Arrow container; Mda' 'dzin yang zer (Also Called Arrow Holder): Also called arrow holder; Niṣaṅga (Arrow Sheath): Arrow sheath; Mda' shubs (Arrow Sheath): Arrow sheath; Dhanuḥ (Bow): Bow; Gzhu (Bow): Bow; Dhanus dhanū byas kyang rung ngo (Dhanus can also be written as dhanū): Dhanus can also be written as dhanū; Cā baḥ (Shining): Shining; 'Od ma can dang (Shining): Shining; Dhanvan dang dha nva (Bow and): Bow and; Gnam ru'ang gzhui ming (Gnam ru is also the name of a bow): Gnam ru is also the name of a bow; Gzhan yang (Furthermore): Furthermore; Śarā naṃ (Collection of Arrows): Collection of arrows; Mda' skul (Collection of Arrows): Collection of arrows; Ko daṇḍaṃ (Shining): Shining; 'Od ma (Shining): Shining; Kārma mūkaṃ (Having a Function): Having a function; Las can (Having a Function): Having a function; Iṣvāsaḥ (Said that the Arrow is Moving): Said that the arrow is moving; Mda' skyod zer (Said that the Arrow is Moving): Said that the arrow is moving; Rna can gyi gzhui ming (Name of a Bow with 'Ears'): Name of a bow with 'ears'; Kāla priṣṭaṃ (Black Back): Black back; Rgyab nag (Black Back): Black back; Bi ja yā khyaṃ (Named Victory): Named Victory; Rnam rgyal can (Named Victory): Named Victory; Srid sgrub kyi gzhui ming (Name of a Bow that Accomplishes Existence): Name of a bow that accomplishes existence; Gāṇḍī baḥ (Having Edges): Having edges; 'Gram can (Having Edges): Having edges; Gāṇṭi baḥ (Having Edges): Having edges; 'Gram ldan (Having Edges): Having edges; Gāṇṭiḥ (Also): Also; Sha shwa ta las ming 'di dag gzhu spyi la'ang 'jug par bshad ces 'byung (According to Śāśvata, these names also apply to general bows): According to Śāśvata, these names also apply to general bows; Ko ṭiḥ (Best Bow and): Best bow and; Gzhu mchog dang (Best Bow and): Best bow and; A ṭa nīḥ (Also Best): Also best; 'Ang mchog ma (Also Best): Also best; Lasta kaḥ (Wrist Guard): Wrist guard; Changs zung (Wrist Guard): Wrist guard; Jyā (Bowstring): Bowstring; Rgyud (Bowstring): Bowstring; Maurbbī (Bowstring, Made from the mūrva Plant, with the suffix aṇ added): Bowstring, made from the mūrva plant, with the suffix aṇ added; Gzhu rgyud de mūrba zhes pa'i rtsa las byas pa la aṇ byin pa'o (Bowstring, Made from the plant called mūrva, with the suffix aṇ added): Bowstring, made from the plant called mūrva, with the suffix aṇ added; Śiñji nī (Sounding): Sounding; Sgra ldan (Sounding): Sounding; Guṇaḥ (Bowstring): Bowstring; Rgyud thag go (Bowstring): Bowstring; Lakṣyaṃ dang (Target and): Target and; Lakṣyo dang (Target and): Target and; Lakṣaṃ (Target): Target; 'Ben (Target): Target; Śara byaṃ (Arrow's Cover): Arrow's cover; Mda' sgrib kyang ngo (Also Arrow's Cover): Also arrow's cover; Gzhu rgyud kyis brdung ba skyob phyir pags pa sogs las byas pa lag ngar la gon pa'i ming (Name of something made of leather etc. worn on the wrist to protect from the bowstring's strike): Name of something made of leather etc. worn on the wrist to protect from the bowstring's strike; Godhā (Wrist Guard): Wrist guard; Lag gzan (Wrist Guard): Wrist guard; Ta laṃ (Palm Decoration): Palm decoration; Lag 'brag (Palm Decoration): Palm decoration; Jyā ghāte bā raṇaḥ (Bowstring Strike Defense): Bowstring strike defense; Rgyud brdung (Bowstring Strike): Bowstring strike; Sgrib byed zer (Said to be a Cover): Said to be a cover; Mungga raḥ (Hammer): Hammer; Tho ba (Hammer): Hammer; Ghanaḥ (Destroyer): Destroyer; 'Jom byed (Destroyer): Destroyer; Dru ghanaḥ (Wood Destroyer, also its name): Wood destroyer, also its name; Shing 'joms kyang de'i ming du 'gyur (Wood Destroyer, also its name): Wood destroyer, also its name; Pari ghaḥ (Complete Destroyer, a club wrapped in iron, shaped like a pestle): Complete destroyer, a club wrapped in iron, shaped like a pestle; Yongs 'joms te lcags kyis dkris pa'i dbyug pa gtun shing gi dbyibs can gyi ming (Complete Destroyer, a club wrapped in iron, shaped like a pestle): Complete destroyer, a club wrapped in iron, shaped like a pestle; De la (That is): That is; Pari ghā ta naḥ (Also called Complete Destroyer): Also called complete destroyer; Kun 'joms kyang zer (Also called Complete Destroyer): Also called complete destroyer; Dus 'khor dang dbyangs 'char rgyud las (According to the Kālacakra and the Sound Manifestation Tantra): According to the Kālacakra and the Sound Manifestation Tantra; Me nga gi mtshams kyi re kha 'da' mi rung ba'ang ming 'dis bstan (This name also indicates that one should not cross the line between Mars and Saturn): This name also indicates that one should not cross the line between Mars and Saturn; Para śu (Axe): Axe; Satva re (Axe): Axe; Para śva dhaḥ (Axe): Axe; Satva gri (Axe): Axe; 'Di'i sha sa yig tu klog pa dang (Here the 'śa' should be read as 'sa'): Here the 'śa' should be read as 'sa'; Para śu zhes klog pa'ang yod (It can also be read as paraśu): It can also be read as paraśu; Ku ṭhā ra'am rī (Enemy's Axe): Enemy's axe; Dgra satva (Enemy's Axe): Enemy's axe; Sva dhi tiḥ (Axe): Axe; Sta mo (Axe): Axe; Pra jya (Moving): Moving; Bskyod pa'ang ngo (Also Moving): Also moving; Gri chung gi ming (Name of a Small Knife): Name of a small knife; Cchū ri kā (Small Knife): Small knife; Chu gri (Small Knife): Small knife; Asi pu trī (Small Knife): Small knife

---

ང་། ཨ་སིདྷེ་ནུ་ཀཱ། དང་། ཤསྟྲི། གྲི་གུའམ་གྲི་ཆུང་ངོ་། །ཨཱི་ལཱིཿ དང་། ཨཱི་ལི། སྐེད་གྲི། ཨི་ལཱི། གྲི་ཐུང་། འདི་དག་ལ་ཀ་ར་བཱ་ལི་ཀཱ ལག་སྲུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། ཀོ་ཊིཿ དང་། པཱ་ལིཿ དང་། པཱ་ལི། རྩེ་མོ། ཀཱོ་ཎཿ དང་། ཨ་ཤྲིཿ རྩེ་ཟུར། ཨ་ཤྲཿ གྲ་ཟེར། ཀུནྟ། མདུང་། ཐག་མདུང་ལ་ཡང་འཇུག ཤ་ལྱཾ། གསོར་མདུང་། ཤངྐུ། ཕུར་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་མིང་། པྲཱ་ས། རབ་འཕེན་ཞེས་ཐག་མདུང་ངམ་མདུང་སྟེ། ཡུ་བ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ནས་འཕེན་པའི་མདུང་ཡིན་པས་འཕང་མདུང་ཡང་ཟེར། ཌཱ་བྷྲཱ། འཕང་མདུང་། ཤཀྟིཿ ནུས་པའི་མིང་དེ་མདུང་ཐུང་ལའང་འཇུག ཀ་ཎ་ཡཿ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག ཀྵུ་ར་པྲ། སྟེ་ཁ་ཉ། ཤཱུ་ལཾ། གསལ་ཤིང་། ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། བྷིཎྚི་པཱ་ལཿ མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ། སྒྱོག ཨགྣི་ཤ་རཿ མེ་མདའ་འང་སྟེ་དེ་ཆེན་པོ་ལ་མེ་སྒྱོགས་ཀྱང་ཟེར། མེ་མདའི་མིང་དུ་ཡུལ་སྐད་བོག་ཀྱང་ཟེར། དེ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་སོ། །དཔུང་གི་བཀོད་པའི་མིང་། བྱཱུ་ཧཿ བཀོད་པ། བ་ལི་བིནྱཱ་སཿ དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དཎྜཿ དབྱུག་པ། བྷོ་གཿ སྦྲུལ་གཟུགས། མཎྜལཿ དཀྱིལ་འཁོར། 26-2-48a ཨ་སཾ་ཧ་ཏཿ འབྱེར་བ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། འཕྲེད་ལ་བརྐྱང་བ་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ། དཔུང་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་སྦྲུལ་གཟུགས་ལྟ་བུ། བཀོད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་མཚུངས་པར་ཚང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། གླང་པོ་སོགས་དཔུང་རྣམས་ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་འབྱེར་བ་ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་། དང་པོ་ལ་རབ་འཇོམས་སོགས་བཅུ་བདུན། སྦྲུལ་གཟུགས་ལ་བ་ལང་གཅིན་སོགས་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལ་ཀུན་བཟང་དང་རྒྱལ་དཀའ་གཉིས། འབྱེར་བ་ལ་ཟླ་གམ་སོགས་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པར་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་ལས་བཤད་དོ། །དམག་དཔུང་རྣམས་ལམ་བར་དུ་སྡོད་གནས་ཀྱི་མིང་། ནི་བེ་ཤཿ དམག་ཁྱིམ། ཤི་བི་རཾ། དམག་ར། སྐནྡྷཱ་པཱ་རཿ དཔུང་སྒྲིབ་ཅེས་སོ། །དམག་དཔུང་སྲུང་བྱེད་མེལ་ཙེ་བྱེད་མཁན་སོགས་ཀྱི་མིང་། སརྫྫ་ནཾ། དམག་སྲུང་། ཨུ་པ་རཀྵ་ནཾ། སྲུང་མི། གུལྨཿ སྲུང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལས་ཤིང་རྟ་བསྲུང་ཕྱིར། དཔུང་གི་མཐར་གནས་པའི་མིང་། བ་རི་དྷི་སྡྱཿ ཉེར་གནས། པ་རི་ཙ་རཿ ཡོངས་སྤྱོད་པ། མིང་འདི་དག་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ཉེ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་གླང་པོ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འཛིན་མཁན་དང་། དམག་མི་ལ་ཆད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་དམག་དཔོན་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་རྗེས་མའི་མིང་། པྲཏྱཱ་སཱ་རཿ སླད་འབྲང་།བྱཱུ་ཧ་བཱརྞྞིཿ བཀོད་པའི་རྟིང་མ་དམག་དཔུང་གི་རྒྱབ་ཏུ། གཞུ་འདོམས་ཉིས་བརྒྱས་བར་

【現代漢語翻譯】 ང་། ཨ་སིདྷེ་ནུ་ཀཱ། དང་། ཤསྟྲི། གྲི་གུའམ་གྲི་ཆུང་ངོ་། །(Nga, Asidhenuka, and Shastri: dagger or small knife.) ཨཱི་ལཱིཿ དང་། ཨཱི་ལི། སྐེད་གྲི། ཨི་ལཱི། གྲི་ཐུང་། འདི་དག་ལ་ཀ་ར་བཱ་ལི་ཀཱ ལག་སྲུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། (Ili and Ili: waist knife. Ili: short knife. These are also called 'Karabalika Laksung'.) རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། ཀོ་ཊིཿ དང་། པཱ་ལིཿ དང་། པཱ་ལི། རྩེ་མོ། ཀཱོ་ཎཿ དང་། ཨ་ཤྲིཿ རྩེ་ཟུར། ཨ་ཤྲཿ གྲ་ཟེར། (The tip of a sword etc. is called Koti, Pali, and Pali: tip. Kona and Ashri: sharp edge. Ashra: edge.) ཀུནྟ། མདུང་། ཐག་མདུང་ལ་ཡང་འཇུག ཤ་ལྱཾ། གསོར་མདུང་། ཤངྐུ། ཕུར་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་མིང་། (Kunta: spear, also refers to a rope-spear. Shalyam: throwing spear. Shanku: stake, also a name for the former.) པྲཱ་ས། རབ་འཕེན་ཞེས་ཐག་མདུང་ངམ་མདུང་སྟེ། ཡུ་བ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ནས་འཕེན་པའི་མདུང་ཡིན་པས་འཕང་མདུང་ཡང་ཟེར། ཌཱ་བྷྲཱ། འཕང་མདུང་། (Prasa: 'Rabphen', a rope-spear or spear, because it is a spear thrown with a rope attached to the shaft, it is also called a throwing spear. Dabhrā: throwing spear.) ཤཀྟིཿ ནུས་པའི་མིང་དེ་མདུང་ཐུང་ལའང་འཇུག ཀ་ཎ་ཡཿ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག ཀྵུ་ར་པྲ། སྟེ་ཁ་ཉ། ཤཱུ་ལཾ། གསལ་ཤིང་། (Shakti: name of power, also refers to a short spear. Kanaya: one-pointed vajra. Kshurapra: razor. Shulam: stake.) ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། བྷིཎྚི་པཱ་ལཿ མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ། སྒྱོག ཨགྣི་ཤ་རཿ མེ་མདའ་འང་སྟེ་དེ་ཆེན་པོ་ལ་མེ་སྒྱོགས་ཀྱང་ཟེར། (Trishulam: three-pointed spear. Bhindipala: one-pointed weapon. Syog: cannon. Agni Shara: fire arrow, and a large one is called a fire cannon.) མེ་མདའི་མིང་དུ་ཡུལ་སྐད་བོག་ཀྱང་ཟེར། དེ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་སོ། །དཔུང་གི་བཀོད་པའི་མིང་། (In the local language, fire arrow is also called 'Bog'. These are various types of weapons. Names for the arrangement of troops.) བྱཱུ་ཧཿ བཀོད་པ། བ་ལི་བིནྱཱ་སཿ དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དཎྜཿ དབྱུག་པ། བྷོ་གཿ སྦྲུལ་གཟུགས། མཎྜལཿ དཀྱིལ་འཁོར། (Byuha: arrangement. Bali Vinyasa: arrangement of troops. There are four types: Danda: club. Bhoga: snake-like form. Mandala: circle.) ཨ་སཾ་ཧ་ཏཿ འབྱེར་བ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། འཕྲེད་ལ་བརྐྱང་བ་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ། དཔུང་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་སྦྲུལ་གཟུགས་ལྟ་བུ། (Asamhata: scattered. Their meanings are: stretched horizontally like a club. Troops following each other and circling around like a snake.) བཀོད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་མཚུངས་པར་ཚང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། གླང་པོ་སོགས་དཔུང་རྣམས་ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་འབྱེར་བ་ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་། (The three arrangements are all equally complete like a circle. Elephants and other troops engaging separately is called scattered. And there are divisions within each of these.) དང་པོ་ལ་རབ་འཇོམས་སོགས་བཅུ་བདུན། སྦྲུལ་གཟུགས་ལ་བ་ལང་གཅིན་སོགས་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལ་ཀུན་བཟང་དང་རྒྱལ་དཀའ་གཉིས། འབྱེར་བ་ལ་ཟླ་གམ་སོགས་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པར་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་ལས་བཤད་དོ། །(The first has seventeen, such as 'Rabjom'. The snake-like form has five, such as 'Balang Gin'. The circle has two, 'Kunzang' and 'Gyal Ka'. The scattered has many divisions such as 'Dagam', as explained in 'Chi Med Zod' etc.) དམག་དཔུང་རྣམས་ལམ་བར་དུ་སྡོད་གནས་ཀྱི་མིང་། ནི་བེ་ཤཿ དམག་ཁྱིམ། ཤི་བི་རཾ། དམག་ར། སྐནྡྷཱ་པཱ་རཿ དཔུང་སྒྲིབ་ཅེས་སོ། །(Names for the resting places of troops along the way. Ni Besha: military camp. Shibiram: military enclosure. Skandhapara: troop shelter.) དམག་དཔུང་སྲུང་བྱེད་མེལ་ཙེ་བྱེད་མཁན་སོགས་ཀྱི་མིང་། སརྫྫ་ནཾ། དམག་སྲུང་། ཨུ་པ་རཀྵ་ནཾ། སྲུང་མི། གུལྨཿ སྲུང་བྱེད་ཅེས་སོ། །(Names for those who protect the troops, those who make 'mel tse' etc. Sarjjanam: military guard. Upa Rakshanam: guard. Gulma: protector.) ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལས་ཤིང་རྟ་བསྲུང་ཕྱིར། དཔུང་གི་མཐར་གནས་པའི་མིང་། བ་རི་དྷི་སྡྱཿ ཉེར་གནས། པ་རི་ཙ་རཿ ཡོངས་སྤྱོད་པ། (To protect the chariot from the harm of the enemy. Names for those who stay at the edge of the troops. Bari Dhi Dya: nearby resident. Pari Chara: general user.) མིང་འདི་དག་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ཉེ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་གླང་པོ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འཛིན་མཁན་དང་། དམག་མི་ལ་ཆད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་དམག་དཔོན་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། (These names, according to Subhuti etc., also refer to elephants staying nearby during battle, those who hold necessary equipment, and military officers who punish soldiers.) དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་རྗེས་མའི་མིང་། པྲཏྱཱ་སཱ་རཿ སླད་འབྲང་།བྱཱུ་ཧ་བཱརྞྞིཿ བཀོད་པའི་རྟིང་མ་དམག་དཔུང་གི་རྒྱབ་ཏུ། གཞུ་འདོམས་ཉིས་བརྒྱས་བར་(Names for the subsequent arrangement of the same troop formation. Pratya Sara: follower. Byuha Barni: the rear of the arrangement, behind the troops, two hundred bow-lengths away.)

【English Translation】 Nga, Asidhenuka, and Shastri: dagger or small knife. Ili and Ili: waist knife. Ili: short knife. These are also called 'Karabalika Laksung'. The tip of a sword etc. is called Koti, Pali, and Pali: tip. Kona and Ashri: sharp edge. Ashra: edge. Kunta: spear, also refers to a rope-spear. Shalyam: throwing spear. Shanku: stake, also a name for the former. Prasa: 'Rabphen', a rope-spear or spear, because it is a spear thrown with a rope attached to the shaft, it is also called a throwing spear. Dabhrā: throwing spear. Shakti: name of power, also refers to a short spear. Kanaya: one-pointed vajra. Kshurapra: razor. Shulam: stake. Trishulam: three-pointed spear. Bhindipala: one-pointed weapon. Syog: cannon. Agni Shara: fire arrow, and a large one is called a fire cannon. In the local language, fire arrow is also called 'Bog'. These are various types of weapons. Names for the arrangement of troops. Byuha: arrangement. Bali Vinyasa: arrangement of troops. There are four types: Danda: club. Bhoga: snake-like form. Mandala: circle. Asamhata: scattered. Their meanings are: stretched horizontally like a club. Troops following each other and circling around like a snake. The three arrangements are all equally complete like a circle. Elephants and other troops engaging separately is called scattered. And there are divisions within each of these. The first has seventeen, such as 'Rabjom'. The snake-like form has five, such as 'Balang Gin'. The circle has two, 'Kunzang' and 'Gyal Ka'. The scattered has many divisions such as 'Dagam', as explained in 'Chi Med Zod' etc. Names for the resting places of troops along the way. Ni Besha: military camp. Shibiram: military enclosure. Skandhapara: troop shelter. Names for those who protect the troops, those who make 'mel tse' etc. Sarjjanam: military guard. Upa Rakshanam: guard. Gulma: protector. To protect the chariot from the harm of the enemy. Names for those who stay at the edge of the troops. Bari Dhi Dya: nearby resident. Pari Chara: general user. These names, according to Subhuti etc., also refer to elephants staying nearby during battle, those who hold necessary equipment, and military officers who punish soldiers. Names for the subsequent arrangement of the same troop formation. Pratya Sara: follower. Byuha Barni: the rear of the arrangement, behind the troops, two hundred bow-lengths away.

---

ཆོད་པའི་ས་ན། རང་གི་དཔུང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་དཔུང་བཅས་གནས་པ་དེའི་མིང་། པྲ་ཏི་གྲ་ཧཿ རྗེས་སུ་འཛིན་པ། པ་རི་གྲ་ཧ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཟེར། 26-2-48b གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་དཔུང་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བོའི་མིང་། སཱ་ཧ་སྲཱཿ འམ། ས་ཧ་སྲི་ན྄། སྟོང་དམག་ཅན་ཟེར། གླང་པོ་གཅིག་ཤིང་རྟ་གཅིག་རྟ་གསུམ་རྐང་ཐང་ལྔ་བཅས་ཀྱི་མིང་། པཏྟིཿ འགྲོ་ཤེས། འགྲོ་ཤེས་གསུམ་ལ། སེ་ནཱ་མུ་ཁཾ། དམག་སྒོ། དེ་བཞིན་སྔ་མ་སུམ་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མར་བྱས་ཏེ། གུལྨཿ འགེལ་བྱེད། ག་ཎཿ ཚོགས་པ། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་ཅན། པྲྀ་ཏ་ནཱ། སྐྱོང་བྱེད། ཙ་མཱུཿ ཟ་བྱེད། ཟ་བྱེད་གསུམ་ལ། ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། ཚོགས་ཅན། ཚོགས་ཅན་བཅུ་ནི། ཨཀྵོ་ཧི་ཎཱི། འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་ནམ། དབང་པོའི་རྟོགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ཁྲི་གཉིས་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡོད་ལ། རྟ་ཡང་དེ་དང་གྲངས་འདྲའོ། །ཤིང་རྟ་དེའི་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མང་བས་ཁྲི་དྲུག་ལྔ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་ཡོད། རྐང་ཐང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དགུ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་དཔུང་གྲངས་ཨཀྵོ་ཧི་ཎི་དྲུག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་གདོང་གཏད་ནས་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ལ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲྱཿ དགྲ་ལ་གཏད་ནས་འགྲོ་བ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཡཿ དགྲ་ལ་རྒོལ་ནུས་པ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཎཿ མངོན་དུ་རྒོལ་ནུས། ཀཱ་མངྒཱ་མཱི། ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་བ། ཨ་ནུ་ཀཱ་མཱི་ན། ཇི་འདོད་འགྲོ། ར་ཎ་ཤཽཎྚཿ གཡུལ་ངོར་འདོར་བའམ་བརྟུལ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་པ་ལ། ཨཱུརྫྫ་སྭ་ལཿ ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན། ཨཱུརྫྫ་སྭིན྄་སྭཱི། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཅན། ཨུ་ར་སྭཏ྄་སྭཱན྄། སྟོབས་ལྡན། ཨུ་ར་སི་ལཿ སྟོབས་མཆོག ཨ་ཏྱནྟཱི་ནཿ ཏེ་བོར་མཆོངས་པ། རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཛེ་ཏྲྀ་དང་ཛེ་ཏཱ་དང་ཛིཥྞུ། 26-2-49a རྣམས། རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཞེས་པར་ཡང་འཇུག་གོ གཡུལ་དུ་བརྗིད་པ་ལ། སཱཾ་ཡུ་གཱི་ནཿ གཡུལ་དུ་ལེགས་པའམ་བརྗིད་པ་ཞེས་སོ། །འཇིགས་མེད་པའོ་སྙམ་ཉམས་ང་མེད་པ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མིང་ཨ་བྷི་ཀྲ་མཿ མངོན་པར་གནོན་པ་ཞེས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་མཐར་རྒྱལ་པོ་མནལ་ས ད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། བཻ་ཏཱ་ལི་ཀཿ ཀཱཿ གླུ་དབྱངས་མཁན། བོ་དྷ་ཀ་རཿ རཱཿ སད་བྱེད། ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དྲིལ་བུ་བརྡུང་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ ཀཱཿ ཚོགས་སྤྱོད། གྷཱཎྚི་ཀཿ ཀཱཿ དྲིལ་བུ་ཅན། ཤྲཱ་བ་ཀཿ ཀཱཿ ཐོས་བྱེད། གླིང་བུ་བསྒྱུ

【現代漢語翻譯】 在決定的地點，爲了掌握自己的軍隊，國王率領軍隊駐紮的地方，名為 पṛati grahaḥ (Pratigraha，接受)，意為『隨後掌握』。Parigraha（完全掌握）意為『完全掌握』。 擁有大象等千軍萬馬的君主，名為 Sāhasraḥ (Sahastra，千) 或 Sahasriṇ (Sahasrin，擁有一千)，意為『千軍之主』。一頭大象、一輛戰車、三匹馬和五十名步兵，合稱為 Pattiḥ (Patti，步兵)，意為『行進者』。三個『行進者』合稱為 Senāmukhaṃ (Senamukham，軍隊之口)，意為『軍隊前鋒』。同樣，將前一個數量乘以三作為后一個數量，Gulman (Gulma，灌木叢)，意為『覆蓋者』；Gaṇaḥ (Gana，群體)，意為『集合』；Bāhinī (Bahini，軍隊)，意為『騎兵』；Pṛtanā (Prtana，散佈)，意為『保護者』；Camūḥ (Chamu，軍隊)，意為『吞噬者』。三個『吞噬者』合稱為 Anīkinī (Anikini，軍隊)，意為『軍團』。十個『軍團』合稱為 Akṣauhiṇī (Akshauhini，阿克肖希尼)，意為『車輪軍團』或『擁有力量的覺悟』。因此，在一個『車輪軍團』的軍隊中，有兩萬一千八百七十頭大象，馬的數量也相同。戰車的數量是其三倍多，有六萬五千六百一十輛。步兵有十萬九千三百五十人。《時輪經略疏》中說：『種姓者猛士的軍隊數量為六個阿克肖希尼』。面對敵人毫不退縮地前進，稱為 Abhyāmitryaḥ (Abhyamitrya，無畏的敵人)，意為『面對敵人前進』；Abhyāmitrīyaḥ (Abhyamitriyah，無畏的)，意為『能對抗敵人』；Abhyāmitrīṇaḥ (Abhyamitrina，無畏的)，意為『公開對抗』；Kāmaṅgāmī (Kamangami，隨心所欲)，意為『隨心所欲地前進』；Anukāmīna (Anukamina，隨欲者)，意為『隨欲而行』；Raṇaśauṇṭaḥ (Ranashaundah，戰場英雄)，意為『在戰場上勇敢或堅韌』。對於擁有極其卓越的力量和能力的人，稱為 Ūrjasvalaḥ (Urjasvala，強大的)，意為『非常強大』；Ūrjasvin (Urjasvin，強大的)，意為『征服他人者』；Urasvat svan (Urasvat svan，強大的)，意為『強大』；Urasilaḥ (Urasilah，強大的)，意為『最強大』；Atyantīnaḥ (Atyantina，極端的)，意為『跳入火中』。擁有勝利姿態的人，名為 Jetṛ (Jetri，勝利者)、Jetā (Jeta，勝利者) 和 Jiṣṇu (Jishnu，勝利者)。 『勝利的姿態』也包含在其中。在戰場上威嚴的人，稱為 Sāṃyugīnaḥ (Samyugina，戰鬥的)，意為『在戰場上優秀或威嚴』。認為『無所畏懼』、毫無畏懼，僅僅是前往戰場就能壓制敵人的，名為 Abhikramaḥ (Abhikramah，征服)，意為『公開徵服』。以吉祥的歌聲和音樂等在夜晚結束時喚醒國王的人，名為 Baitālikaḥ (Baitalika，吟遊詩人)，意為『歌唱者』；Bodhakarah (Bodhakarah，喚醒者)，意為『喚醒者』。在集會上游走，在國王等人面前敲擊鈴鐺並讚美的人，是乞丐，名為 Cāṭrikaḥ (Chatrika，流浪者)，意為『集會遊蕩者』；Ghāṇṭikaḥ (Ghantika，鈴鐺者)，意為『擁有鈴鐺者』；Śrāvakaḥ (Shravaka，聽者)，意為『使聽者』。吹奏笛子……

【English Translation】 At the determined place, the name for the location where the king, along with his army, resides to take hold of his own forces is Prati grahaḥ (पṛati grahaḥ, Pratigraha, Acceptance), meaning 'to subsequently grasp'. Parigraha (परिग्रह, Parigraha, Complete Grasp) means 'to completely grasp'. The lord who possesses an army of a thousand elephants, etc., is called Sāhasraḥ (साहस्रः, Sahastra, Thousand) or Sahasriṇ (सहस्रिन्, Sahasrin, Possessing a Thousand), meaning 'one with a thousand troops'. One elephant, one chariot, three horses, and fifty foot soldiers together are called Pattiḥ (पत्तिः, Patti, Infantry), meaning 'goer'. Three 'goers' are called Senāmukhaṃ (सेनामुखं, Senamukham, Army Mouth), meaning 'front of the army'. Similarly, multiplying the previous number by three to form the next, Gulman (गुल्मः, Gulma, Thicket), meaning 'coverer'; Gaṇaḥ (गणः, Gana, Group), meaning 'collection'; Bāhinī (वाहिनी, Bahini, Army), meaning 'cavalry'; Pṛtanā (पृताना, Prtana, Spreading), meaning 'protector'; Camūḥ (चमूः, Chamu, Army), meaning 'devourer'. Three 'devourers' are called Anīkinī (अनीकिनी, Anikini, Army), meaning 'legion'. Ten 'legions' are called Akṣauhiṇī (अक्षौहिणी, Akshauhini, Akshauhini), meaning 'wheel army' or 'possessing the realization of power'. Thus, in an army of a 'wheel legion', there are 21,870 elephants, and the number of horses is the same. The number of chariots is more than three times that, with 65,610 chariots. There are 109,350 foot soldiers. In the Condensed Tantra of the Kalachakra, it is said: 'The number of the army of the powerful of the lineage is six Akshauhinis'. To advance towards the enemy without retreating is called Abhyāmitryaḥ (अभ्यामित्र्यः, Abhyamitrya, Fearless Enemy), meaning 'to advance facing the enemy'; Abhyāmitrīyaḥ (अभ्यामित्रीयः, Abhyamitriyah, Fearless), meaning 'able to confront the enemy'; Abhyāmitrīṇaḥ (अभ्यामित्रीणः, Abhyamitrina, Fearless), meaning 'openly confront'; Kāmaṅgāmī (कामङ्गामी, Kamangami, Going at Will), meaning 'to advance as one pleases'; Anukāmīna (अनुकामीन, Anukamina, Following Desire), meaning 'going as desired'; Raṇaśauṇṭaḥ (रणशौण्टः, Ranashaundah, Battlefield Hero), meaning 'brave or steadfast on the battlefield'. For one who possesses extremely excellent strength and ability, it is called Ūrjasvalaḥ (ऊर्जस्वलः, Urjasvala, Powerful), meaning 'very powerful'; Ūrjasvin (ऊर्जस्विन्, Urjasvin, Powerful), meaning 'one who subdues others'; Urasvat svan (उरस्वत् स्वन्, Urasvat svan, Powerful), meaning 'powerful'; Urasilaḥ (उरसिलः, Urasilah, Powerful), meaning 'most powerful'; Atyantīnaḥ (अत्यन्तीनः, Atyantina, Extreme), meaning 'leaping into the fire'. One who possesses the attitude of victory is named Jetṛ (जेतृ, Jetri, Victor), Jetā (जेता, Jeta, Victor), and Jiṣṇu (जिष्णु, Jishnu, Victor). The 'attitude of victory' is also included therein. One who is majestic in battle is called Sāṃyugīnaḥ (सांयुगीनः, Samyugina, Warlike), meaning 'excellent or majestic in battle'. Thinking 'fearless', without any fear, merely going to battle and overwhelming the enemy, is called Abhikramaḥ (अभिक्रमः, Abhikramah, Conquest), meaning 'openly conquering'. The one who awakens the king at the end of the night with auspicious songs and music, etc., is called Baitālikaḥ (बैतालिकः, Baitalika, Bard), meaning 'singer'; Bodhakarah (बोधकरः, Bodhakarः, Awakener), meaning 'awakener'. The beggar who wanders in gatherings, striking a bell and praising in front of the king, etc., is called Cāṭrikaḥ (चाट्रिकः, Chatrika, Wanderer), meaning 'gathering wanderer'; Ghāṇṭikaḥ (घण्टिकः, Ghantika, Bell-ringer), meaning 'possessing a bell'; Śrāvakaḥ (श्रावकः, Shravaka, Hearer), meaning 'making hear'. Playing the flute...

---

ར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། མཱ་ག་དྷཿ དྷཱཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་ཡང་ན་ཡུལ་དབུས་སྐྱེས། མ་དྷུ་ཀཿ ཀཱཿ དབྱངས་སྙན། རྒྱལ་པོ་སོགས་གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་ཚེ་དཔའ་བ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། བིནྡི་ན྄། བནྡི་ནཿ བསྔགས་བྱེད། སྟུ་ཏི་པཱ་ཋ་ཀཿ ཀཱཿ བསྟོད་པ་ཀློག་པ། མནའ་སྦྲེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་ངོར་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པ་པོའི་མིང་། སཾ་ཤཔྡ་ཀཿ ཀཱཿ བདེན་པའི་མནའ་ཅན། གཡུལ་དུ་དཔའ་བོ་དག་གིས་བདག་སྔོན་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་སྒྲོགས་ཤིང་མཆོངས་པའི་མིང་། ཨ་ཧཾ་པཱུརྦི་ཀཱ བདག་སྔ་སྒྲོགས་པ། གཡུལ་སོགས་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཁེངས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་། ཨ་ཧོ་པུ་རུ་ཥི་ཀཱ། མཚར་ཅན་སྐྱེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱོད་ལས་བདག་མཆོག་གོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་ཧ་མ་ཧ་མི་ཀཱ། དང་ 26-2-49b སྒྲོགས་པ། གང་ཞིག་ངེས་པར་གཡུལ་དུ་ཆས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ནཾ། མངོན་པར་ཆས་བྱེད་ཅེས་སོ། །དཔུང་ཚོགས་བཞི་ག་གོ་གྱོན་ཞིང་ཆས་པའི་མིང་། སརྦྦཱ་བྷི་སཱ་རཿ ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཆབ། སརྦྦཽ་གྷཿ ཀུན་བྲེལ་བ། སརྦ་སནྣ་ཧ་ནཾ། ཐམས་ཅད་གོ་ཆ་བདོག་པ། དམག་དཔུང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨཱ་སཱ་རཿ ཁྱབ་འགྲོ། པྲ་སཱ་ར་ཎཱི། རབ་སྐྱོང་། གཡུལ་གྱི་སར་གླང་པོ་སོགས་རྒྱུག་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བཱི་རཱ་ཤཾ་ས་ནཾ། དཔའ་བོས་བསྔགས་པ། གཡུལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་མིང་། ས་མུཏྤིཉྩཿ ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པ། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པ། གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་བ་རྐང་ཐང་ཕན་ཚུན་ཤོག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཁྱོད་འཐག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁྲོ་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབོད་པའི་མིང་། ཀྲནྡ་ནཾ། འབོད་པ། སཾ་རཱ་བཿ དྲག་ཏུ་འབོད་པ། གླང་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པའི་མིང་། པྲྀཾ་ཧི་ཏཾ། སྐད་སྒྲོགས་པ། ཀ་རི་གརྫྫི་ཏཾ། གླང་པོ་སྒྲ་འབྱིན་པ། གཞུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲའི་མིང་། བིསྥཱ་རཿ རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། གཡུལ་དུ་སྒྲོགས་པའི་རྔ་ལ། པ་ཊ་ཧཿ དམག་རྔ། ཨཱ་ཌམྤ་རཿ གཡུལ་གྱི་རྔ་ཆེན། གཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་རུ་དར་གྱི་མིང་། པ་ཏཱ་ཀཱ། དམག་དར་རམ་འཕན། བཻ་ཛ་ཡནྟྲི། རྣམ་རྒྱལ་ལམ་རུ་དར། ཀེ་ཏ་ནཾ། ཤེས་བྱེད། དྷྭ་ཛཾ། རྒྱལ་མཚན་ཞེས་སོ། །ཡུལ་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལོ་ཏོག་སོགས་འཇོམས་པའི་མིང་། ཨ་བ་མརྫྫཿ ཀུན་ཏུ་འཐག་པ། པཱི་ཌ་ནཾ། འཚེ་བའམ་འཚེར་བ་ཞེས་སོ། །ནུས་པ་མེད་པར་བྱ་ཕྱིར་བསྣུན་པའི་མིང་། ཨ་བྷྱ་བ་སྐནྡ་ནཾ། རྨས་པར་བྱེད་པ། ཨ་བྷྱཱ་སཱ་ད་ནཾ། ཉམས་བྱེད་ཅེས་སོ། ། 26-2-50a འགྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། པུ་རོ་གཿ སྔོན་འགྲོ ཨ་གྲེ་ས་རཿ

【現代漢語翻譯】 稱頌國王等人的乞丐的名字：མཱ་ག་དྷཿ (Māgadhaḥ)，དྷཱཿ (dhāḥ)，乞丐，或者中央地區出生的人。 མ་དྷུ་ཀཿ (Madhukaḥ)，ཀཱཿ (kāḥ)，聲音甜美。 國王等人在戰場上行進時，宣告勇士等人的功績的人的名字：བིནྡི་ན྄ (Bindin)，བནྡི་ནཿ (bandinaḥ)，讚頌者。 སྟུ་ཏི་པཱ་ཋ་ཀཿ (Stutipāṭhakaḥ)，ཀཱཿ (kāḥ)，朗讀者。 通過盟誓等方式使人在戰場上不退卻的人的名字：སཾ་ཤཔྡ་ཀཿ (Saṃśabdakaḥ)，ཀཱཿ (kāḥ)，擁有真實誓言的人。 在戰場上，勇士們互相宣告『我先上』並跳躍的名字：ཨ་ཧཾ་པཱུརྦི་ཀཱ (Ahaṃpūrvikā)，我先宣告。 在戰場等時候，因傲慢而使自己感到滿足的人的名字：ཨ་ཧོ་པུ་རུ་ཥི་ཀཱ (Ahopuruṣikā)，奇特的男子。 同樣，互相宣告『我比你強』併產生傲慢的名字：ཨ་ཧ་མ་ཧ་མི་ཀཱ (Ahamahamikā)，爭強好勝。 必定要前往戰場的名字：ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ནཾ (Abhiṣeṇaṇaṃ)，明顯的前往。 軍隊四部分都穿戴盔甲並前進的名字：སརྦྦཱ་བྷི་སཱ་རཿ (Sarvābhisāraḥ)，全部明顯的前往；སརྦྦཽ་གྷཿ (Sarvaughaḥ)，全部匆忙；སརྦ་སནྣ་ཧ་ནཾ (Sarvasannāhanaṃ)，全部擁有盔甲。 軍隊的各種行動遍佈的名字：ཨཱ་སཱ་རཿ (Āsāraḥ)，遍佈；པྲ་སཱ་ར་ཎཱི (prasāraṇī)，擴充套件。 在戰場上，因大象等奔跑而使人非常恐懼的名字：བཱི་རཱ་ཤཾ་ས་ནཾ (Vīrāśaṃsanaṃ)，勇士的讚頌。 戰場等非常混雜和混亂的名字：ས་མུཏྤིཉྩཿ (Samutpiñcaḥ)，全部混亂；པིཉྫ་ལཿ (piñjalaḥ)，混雜。 在戰場上，步兵互相分成兩隊，說『我要碾壓你』，以憤怒的言辭先行的呼喊的名字：ཀྲནྡ་ནཾ (Krandanaṃ)，呼喊；སཾ་རཱ་བཿ (Saṃrāvaḥ)，強烈呼喊。 大象從喉嚨里發出聲音的名字：པྲྀཾ་ཧི་ཏཾ (Pṛṃhitaṃ)，發出聲音；ཀ་རི་གརྫྫི་ཏཾ (Karigarjjitaṃ)，大象發出聲音。 弓弦的聲音的名字：བིསྥཱ་རཿ (Visphāraḥ)，弓弦的聲音。 在戰場上敲響的鼓的名字：པ་ཊ་ཧཿ (Paṭahaḥ)，戰鼓；ཨཱ་ཌམྤ་རཿ (Āḍamparaḥ)，大戰鼓。 在戰場上，爲了知道軍隊指揮官去向而使用的旗幟的名字：པ་ཏཱ་ཀཱ (Patākā)，軍旗或幡；བཻ་ཛ་ཡནྟྲི (Vaijayantrī)，勝利旗或軍旗；ཀེ་ཏ་ནཾ (Ketanaṃ)，知曉者；དྷྭ་ཛཾ (Dhvajaṃ)，旗幟。 摧毀富饒地區的莊稼等的名字：ཨ་བ་མརྫྫཿ (Avamarddaḥ)，全部碾壓；པཱི་ཌ་ནཾ (Pīḍanaṃ)，損害或傷害。 爲了使之失去力量而擊打的名字：ཨ་བྷྱ་བ་སྐནྡ་ནཾ (Abhyavaskandanaṃ)，使受傷；ཨ་བྷྱཱ་སཱ་ད་ནཾ (Abhyāsādanaṃ)，使衰弱。 步伐的差別：པུ་རོ་གཿ (Purogaḥ)，先導；ཨ་གྲེ་ས་རཿ (Agresaraḥ)，前行者。

【English Translation】 The name of a beggar who praises kings, etc.: Māgadhaḥ, dhāḥ, beggar, or born in the central region. Madhukaḥ, kāḥ, sweet voice. The name of someone who proclaims the merits of warriors, etc., when kings, etc., proceed to the battlefield: Bindin, bandinaḥ, praiser. Stutipāṭhakaḥ, kāḥ, reader of praises. The name of someone who makes people not retreat on the battlefield through oaths, etc.: Saṃśabdakaḥ, kāḥ, one with true oaths. The name of warriors on the battlefield who proclaim to each other 'I go first' and jump: Ahaṃpūrvikā, proclaiming 'I go first'. The name of a person who, at the time of battle, etc., becomes satisfied with himself due to arrogance: Ahopuruṣikā, a remarkable man. Similarly, the name of proclaiming 'I am superior to you' and becoming arrogant: Ahamahamikā, boastful. The name of one who certainly proceeds to battle: Abhiṣeṇaṇaṃ, clearly proceeding. The name of the four divisions of the army all armored and proceeding: Sarvābhisāraḥ, all clearly proceeding; Sarvaughaḥ, all rushing; Sarvasannāhanaṃ, all possessing armor. The name of the various actions of the army spreading: Āsāraḥ, spreading; prasāraṇī, expanding. The name of something that causes great fear due to elephants, etc., running on the battlefield: Vīrāśaṃsanaṃ, praise of the hero. The name of a battlefield, etc., that is very mixed and chaotic: Samutpiñcaḥ, all chaotic; piñjalaḥ, mixed. On the battlefield, the name of foot soldiers shouting with angry words, 'I will crush you,' in two groups: Krandanaṃ, shouting; Saṃrāvaḥ, shouting loudly. The name of the sound coming from the throat of an elephant: Pṛṃhitaṃ, emitting sound; Karigarjjitaṃ, elephant emitting sound. The name of the sound of a bowstring: Visphāraḥ, sound of the bowstring. The name of the drum sounded on the battlefield: Paṭahaḥ, war drum; Āḍamparaḥ, great war drum. The name of the flag used on the battlefield to know where the army commander is going: Patākā, military flag or banner; Vaijayantrī, victory flag or military flag; Ketanaṃ, knower; Dhvajaṃ, flag. The name of destroying crops, etc., in a prosperous area: Avamarddaḥ, all crushing; Pīḍanaṃ, harm or injury. The name of striking to make it powerless: Abhyavaskandanaṃ, making wounded; Abhyāsādanaṃ, making weak. Distinction in gait: Purogaḥ, leader; Agresaraḥ, forerunner.

---

མདུན་འགྲོ པྲཥྛཿ གདོང་མའམ་སྔོན་མ། ཨ་གྲ་ཏཿས་རཿ སྣ་འདོར་བ། པུ་རཿས་རཿ དང་། པུ་རོ་ག་མཿ སོགས་མདུན་ནམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ཨ་ནུ་བླ་བཿ རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ས་ཧཱ་ཡཿ ཕྱི་འབྲང་། ཨ་ནུ་ཙ་རཿ རྗེས་འབྲང་། ཨ་དྷི་ས་རཿ རྟིང་དུ་འབྲང་བ། མནྠ་རཿ འགྲོས་བུལ་བ། མནྡ་ག་མཱི། དལ་འགྲོས་པ། ཛཾ་གྷཱ་ལ། མྱུར་མགྱོགས་ཅན། ཏ་ར་སྭི་ན྄། མགྱོགས་པ། བེ་གཱི། མྱུར་བ་པོ། ཏྭ་རི་ཏཿ མྱུར་པོ། ཛ་བ་ནཿ མགྱོགས་འགྲོ པྲ་ཛ་བི་ན྄། རབ་ཏུ་མྱུར་བ། ཛ་བཿ རྒྱུག་པ། ཨ་ཏི་ཛ་བཿ ཤིན་ཏུ་རྒྱུག་པ། ཞེས་བྱའོ། །ལག་འཐམ་ནས་འཛིང་པའི་མིང་། བཱ་ཧུ་ཡུདྡྷཾ། དཔུང་འཛིངས། ནི་ཡུདྡྷཾ། གྱད་འཐབ། ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཁྲུགས་པའི་མིང་། ཏུ་མུ་ལཾ། དཔུང་འདྲེས་པ་ཞེས་སོ། །དཔུང་འདེགས་པའི་མིང་། ཡཱ་ཏྲཱ། འདེགས་པ། ག་མ་ནཾ། དང་། ག་མཿ འགྲོ་བའམ་འགྱོགས་པ། པྲ་ཛྱཱ། སྐྱོད་པ། ཨ་བྷི་ནིརྱཱ་ཎཾ། མངོན་པར་འགྲོངས་ལ་སྠཱ་ནཾ། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་སོ། །པྲ་ཙ་ཀྲཾ། དཔུང་འཕྲད་པ། ཙ་ལི་ཏཾ། གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས། མོ་ཧ། དྲན་ཉམས་སམ་རྨོངས་པ། ཀཤྨ་ཧཿ བོག་པ། མཱུརྩྪཱ། བརྒྱལ་བ་དང་། ཞུམ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། ཨུདྡྲཱ་བ། བྲོས་སམ་ཞོགས་པ། དྲ་བཿ བྲོས་པ་སཾ་དྲཱ་བ། འུར་ཞོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སཾ་དྲ་བཿ ཀུན་ཏུ་བྲོས། པྲ་དྲཱ་བཿ རབ་ཏུ་བྲོས་པ། བི་དྲ་བཿ རྣམ་པར་བྲོས་པ། ཨ་བ་ཀྲ་མཿ ཕྱིར་ལོག་པ། ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། འབྲོས་བྱེད། ནཥྚཿ ཡིབས་པ། དེ་ལ། ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ མི་སྣང་བར་གྱུར་པའང་ཟེར། པ་རཱ་ 26-2-50b ཛ་ཡཿ འཕམ་པ། པ་རཱ་ཛི་ཏཿ གཡུལ་ཕམ་པ་སྟེ། པ་རཱ་སྔོན་མའི་ཛི་ཕམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཕ་རོལ་རྒྱལ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱལ་བ། གསོད་པའི་མིང་། མཱ་ར་ཎཾ། གསོད་པ། བ་དྷཿ སྲོག་གཅོད་པ། མ་ཐ། དང་། མ་དྲ། འཇོམས་པ་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ། གཞོམ་པ། པྲ་མཱ་པ་ཎཾ། རབ་འཚེ། ནི་བརྷ་ཎཾ། ངེས་འཇོམས། ནི་སྟརྷ་ཎཾ། ངེས་པར་འཐག་པ། བི་ཤ་ས་ནཾ། རྣམ་པར་འཐག་པ། ཀྵ་ཎ་ནཾ། སྒྲོལ་བ། ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ། འཆི་བར་བྱེད་པ། ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ། འཐག་པ། པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ། སོ་སོར་འཐག་པ། པྲ་མ་ཐ་ནཾ། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། པ་ར་བརྫྫ་ནཾ། འདོར་བ་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པའི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། །བི་དྷྭནྶ། རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །གཞན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས། བི་ཤཱ་ར་ཎཾ། རྣམ་པར་འཚེ་བ། པྲ་བཱ་ས་ནཾ། འཚེ་བ། ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འཚེ་བ། བ་རཱ་ས་ནཾ། བསྣུན་པ། ནི་སུ་ད་ནཾ། འཚོག་པ། ནི་ཧི་ས་ནཾ། གཞུ་བ། ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ། མནར་བ། སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ། གཙེས་པ། ནི་ཧ་ན་ནཾ། ངེས་བསྣུན་ནམ་ངེས་མནར། ཨུཏྦཱས་ནཾ། ཀུན་ཏུ་འཚེ་བ་ཞེས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་གསོད་པའི་མིང

【現代漢語翻譯】 མདུན་འགྲོ (mdun 'gro) 的梵文是 པྲཥྛཿ (praṣṭhaḥ)，意思是 '向前' 或 '在前面'。其他的詞有 ཨ་གྲ་ཏཿས་རཿ (agratasaraḥ)，意思是 '帶路'，པུ་རཿས་རཿ (purasaraḥ) 和 པུ་རོ་ག་མཿ (purogamaḥ)，也表示 '向前' 或 '在前面'。ཨ་ནུ་བླ་བཿ (anublābaḥ) 意思是 '跟隨'，ས་ཧཱ་ཡཿ (sahāyaḥ) 意思是 '後援'，ཨ་ནུ་ཙ་རཿ (anucaraḥ) 意思是 '隨從'，ཨ་དྷི་ས་རཿ (adhisaraḥ) 意思是 '緊隨'。མནྠ་རཿ (mantharaḥ) 意思是 '緩慢'，མནྡ་ག་མཱི (mandagāmī) 意思是 '慢行者'，ཛཾ་གྷཱ་ལ (jaṃghāla) 意思是 '迅速的'，ཏ་ར་སྭི་ན྄ (tarasvin) 意思是 '快速的'，བེ་གཱི (vegī) 意思是 '迅速者'，ཏྭ་རི་ཏཿ (tvaritaḥ) 意思是 '快速的'，ཛ་བ་ནཿ (javanaḥ) 意思是 '快步者'，པྲ་ཛ་བི་ན྄ (prajavin) 意思是 '非常迅速的'，ཛ་བཿ (javaḥ) 意思是 '奔跑'，ཨ་ཏི་ཛ་བཿ (atijavaḥ) 意思是 '非常奔跑'。 從摔跤到戰鬥的名稱：བཱ་ཧུ་ཡུདྡྷཾ (bāhuyuddhaṃ) 意思是 '臂戰'，ནི་ཡུདྡྷཾ (niyuddhaṃ) 意思是 '格鬥'。互相非常混雜地戰鬥的名稱：ཏུ་མུ་ལཾ (tumulaṃ) 意思是 '混戰'。舉起軍隊的名稱：ཡཱ་ཏྲཱ (yātrā) 意思是 '舉起'，ག་མ་ནཾ (gamanaṃ) 和 ག་མཿ (gamaḥ) 意思是 '行走' 或 '移動'，པྲ་ཛྱཱ (prajyā) 意思是 '移動'，ཨ་བྷི་ནིརྱཱ་ཎཾ (abhiniryāṇaṃ) 意思是 '顯現'，སྠཱ་ནཾ (sthānaṃ) 意思是 '進入'。པྲ་ཙ་ཀྲཾ (pracakraṃ) 意思是 '軍隊相遇'，ཙ་ལི་ཏཾ (calitaṃ) 是 '投入戰鬥' 的名稱。 在戰場上缺乏勇氣的人：མོ་ཧ (moha) 意思是 '失去記憶' 或 '困惑'，ཀཤྨ་ཧཿ (kaśmahaḥ) 意思是 '沮喪'，མཱུརྩྪཱ (mūrcchā) 意思是 '昏厥' 和 '沮喪' 等等。ཨུདྡྲཱ་བ (uddrāva) 意思是 '逃跑' 或 '離開'，དྲ་བཿ (drāvaḥ) 意思是 '逃跑'，སཾ་དྲཱ་བ (saṃdrāva) 意思是 '驚慌逃跑' 等等。སཾ་དྲ་བཿ (saṃdrāvaḥ) 意思是 '一起逃跑'，པྲ་དྲཱ་བཿ (pradrāvaḥ) 意思是 '完全逃跑'，བི་དྲ་བཿ (vidrāvaḥ) 意思是 '分散逃跑'，ཨ་བ་ཀྲ་མཿ (avakramaḥ) 意思是 '撤退'，ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ (apayānaṃ) 意思是 '逃離'，ནཥྚཿ (naṣṭaḥ) 意思是 '隱藏'，དེ་ལ (dela)，ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ (tirohitaḥ) 也說是 '消失'。 པ་རཱ་ཛ་ཡཿ (parājayaḥ) 意思是 '失敗'，པ་རཱ་ཛི་ཏཿ (parājitaḥ) 意思是 '戰敗'，པ་རཱ་ (parā) 在前，ཛི་ (ji) 意思是 '失敗'，因此意思是 '擊敗他人'。པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ (parābhūtaḥ) 意思是 '擊敗他人'。殺戮的名稱：མཱ་ར་ཎཾ (māraṇaṃ) 意思是 '殺戮'，བ་དྷཿ (vadhaḥ) 意思是 '殺生'，མ་ཐ (matha) 和 མ་དྲ (madra) 意思是 '摧毀'，還有 ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ (nirvāpanaṃ) 意思是 '摧毀'，པྲ་མཱ་པ་ཎཾ (pramāpaṇaṃ) 意思是 '猛烈傷害'，ནི་བརྷ་ཎཾ (nibharhaṇaṃ) 意思是 '徹底摧毀'，ནི་སྟརྷ་ཎཾ (nistarhaṇaṃ) 意思是 '徹底粉碎'，བི་ཤ་ས་ནཾ (viśasanaṃ) 意思是 '完全粉碎'，ཀྵ་ཎ་ནཾ (kṣaṇanaṃ) 意思是 '消滅'，ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ (ujjāsanaṃ) 意思是 '使死亡'，ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ (nigragranthanaṃ) 意思是 '粉碎'，པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ (pratighātanaṃ) 意思是 '分別粉碎'，པྲ་མ་ཐ་ནཾ (pramathanaṃ) 意思是 '徹底摧毀'，པ་ར་བརྫྫ་ནཾ (paravarjjanaṃ) 意思是 '拋棄'，這些都可以用作殺戮的名稱。བི་དྷྭནྶ (vidhvaṃsa) 意思是 '完全摧毀'。 此外，還有造成傷害的名稱：བི་ཤཱ་ར་ཎཾ (viśāraṇaṃ) 意思是 '完全傷害'，པྲ་བཱ་ས་ནཾ (pravāsanaṃ) 意思是 '傷害'，ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ (nikāraṇaṃ) 意思是 '確定傷害'，བ་རཱ་ས་ནཾ (varāsanaṃ) 意思是 '打擊'，ནི་སུ་ད་ནཾ (nisudanaṃ) 意思是 '折磨'，ནི་ཧི་ས་ནཾ (nihisanaṃ) 意思是 '擊打'，ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ (nirvāsanaṃ) 意思是 '折磨'，སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ (saṃjñāpanaṃ) 意思是 '折磨'，ནི་ཧ་ན་ནཾ (nihananaṃ) 意思是 '確定打擊' 或 '確定折磨'，ཨུཏྦཱས་ནཾ (utvāsanaṃ) 意思是 '完全傷害'。所有這些都是殺戮的名稱。

【English Translation】 The Sanskrit of མདུན་འགྲོ (mdun 'gro) is པྲཥྛཿ (praṣṭhaḥ), which means 'forward' or 'in front'. Other words include ཨ་གྲ་ཏཿས་རཿ (agratasaraḥ), meaning 'to lead the way', པུ་རཿས་རཿ (purasaraḥ) and པུ་རོ་ག་མཿ (purogamaḥ), which also mean 'forward' or 'in front'. ཨ་ནུ་བླ་བཿ (anublābaḥ) means 'to follow', ས་ཧཱ་ཡཿ (sahāyaḥ) means 'support', ཨ་ནུ་ཙ་རཿ (anucaraḥ) means 'attendant', ཨ་དྷི་ས་རཿ (adhisaraḥ) means 'to closely follow'. མནྠ་རཿ (mantharaḥ) means 'slow', མནྡ་ག་མཱི (mandagāmī) means 'slow-goer', ཛཾ་གྷཱ་ལ (jaṃghāla) means 'swift', ཏ་ར་སྭི་ན྄ (tarasvin) means 'fast', བེ་གཱི (vegī) means 'swift one', ཏྭ་རི་ཏཿ (tvaritaḥ) means 'quick', ཛ་བ་ནཿ (javanaḥ) means 'fast-walker', པྲ་ཛ་བི་ན྄ (prajavin) means 'very swift', ཛ་བཿ (javaḥ) means 'running', ཨ་ཏི་ཛ་བཿ (atijavaḥ) means 'very running'. Names from wrestling to fighting: བཱ་ཧུ་ཡུདྡྷཾ (bāhuyuddhaṃ) means 'arm combat', ནི་ཡུདྡྷཾ (niyuddhaṃ) means 'wrestling'. The name for fighting very mixed up with each other: ཏུ་མུ་ལཾ (tumulaṃ) means 'melee'. Names for raising an army: ཡཱ་ཏྲཱ (yātrā) means 'raising', ག་མ་ནཾ (gamanaṃ) and ག་མཿ (gamaḥ) mean 'walking' or 'moving', པྲ་ཛྱཱ (prajyā) means 'moving', ཨ་བྷི་ནིརྱཱ་ཎཾ (abhiniryāṇaṃ) means 'manifestation', སྠཱ་ནཾ (sthānaṃ) means 'entering'. པྲ་ཙ་ཀྲཾ (pracakraṃ) means 'army meeting', ཙ་ལི་ཏཾ (calitaṃ) is the name for 'entering battle'. Those who lack courage on the battlefield: མོ་ཧ (moha) means 'loss of memory' or 'confusion', ཀཤྨ་ཧཿ (kaśmahaḥ) means 'despondency', མཱུརྩྪཱ (mūrcchā) means 'fainting' and 'despondency' etc. ཨུདྡྲཱ་བ (uddrāva) means 'escape' or 'departure', དྲ་བཿ (drāvaḥ) means 'escape', སཾ་དྲཱ་བ (saṃdrāva) means 'panic escape' etc. སཾ་དྲ་བཿ (saṃdrāvaḥ) means 'escaping together', པྲ་དྲཱ་བཿ (pradrāvaḥ) means 'completely escaping', བི་དྲ་བཿ (vidrāvaḥ) means 'scattered escape', ཨ་བ་ཀྲ་མཿ (avakramaḥ) means 'retreat', ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ (apayānaṃ) means 'fleeing', ནཥྚཿ (naṣṭaḥ) means 'hidden', དེ་ལ (dela), ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ (tirohitaḥ) is also said to be 'disappeared'. པ་རཱ་ཛ་ཡཿ (parājayaḥ) means 'defeat', པ་རཱ་ཛི་ཏཿ (parājitaḥ) means 'defeated in battle', པ་རཱ་ (parā) is in front, ཛི་ (ji) means 'defeat', so it means 'defeating others'. པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ (parābhūtaḥ) means 'defeating others'. Names for killing: མཱ་ར་ཎཾ (māraṇaṃ) means 'killing', བ་དྷཿ (vadhaḥ) means 'killing', མ་ཐ (matha) and མ་དྲ (madra) mean 'destroying', and also ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ (nirvāpanaṃ) means 'destroying', པྲ་མཱ་པ་ཎཾ (pramāpaṇaṃ) means 'violently harming', ནི་བརྷ་ཎཾ (nibharhaṇaṃ) means 'completely destroying', ནི་སྟརྷ་ཎཾ (nistarhaṇaṃ) means 'completely crushing', བི་ཤ་ས་ནཾ (viśasanaṃ) means 'completely crushing', ཀྵ་ཎ་ནཾ (kṣaṇanaṃ) means 'annihilating', ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ (ujjāsanaṃ) means 'causing death', ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ (nigragranthanaṃ) means 'crushing', པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ (pratighātanaṃ) means 'separately crushing', པྲ་མ་ཐ་ནཾ (pramathanaṃ) means 'completely destroying', པ་ར་བརྫྫ་ནཾ (paravarjjanaṃ) means 'abandoning', these can all be used as names for killing. བི་དྷྭནྶ (vidhvaṃsa) means 'completely destroying'. In addition, there are names for causing harm: བི་ཤཱ་ར་ཎཾ (viśāraṇaṃ) means 'completely harming', པྲ་བཱ་ས་ནཾ (pravāsanaṃ) means 'harming', ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ (nikāraṇaṃ) means 'definitely harming', བ་རཱ་ས་ནཾ (varāsanaṃ) means 'striking', ནི་སུ་ད་ནཾ (nisudanaṃ) means 'tormenting', ནི་ཧི་ས་ནཾ (nihisanaṃ) means 'hitting', ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ (nirvāsanaṃ) means 'torturing', སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ (saṃjñāpanaṃ) means 'tormenting', ནི་ཧ་ན་ནཾ (nihananaṃ) means 'definitely striking' or 'definitely tormenting', ཨུཏྦཱས་ནཾ (utvāsanaṃ) means 'completely harming'. All of these are names for killing.

---

་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་འདུག་ཀྱང་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ངེས་པས་འདིར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཀོད་པའོ། །དམག་རྒྱལ་བའི་མིང་ལ། ཛེ་ཡཿ རྒྱལ་བྱ། ཛ་ཡྻཿ རྒྱལ་ནུས། ཛཻ་ཏྲ། རྒྱལ་བྱེད། ཛེ་ཏི་དང་། ཛེ་ཏཱ། རྒྱལ་བྱེད་ཅན། ཛིཥྞུཿ རྒྱལ་བར་བྱེད་པ། ཕ་རོལ། ཨ་པཱ་ས་ནཾ། ཁ་བཏགས་པ། ཀྲ་ཐ་ནཾ། བརླག་པར་བྱེད། བིཉྫཿ གསོད་པར་བྱེད། ཨཱ་ལམྦྷཿ ཀུན་བརླག །བི་ཤ་རཿ རྣམ་པར་གསོད། གྷཱ་ཏཿ འཇོམས། ཨུབྡནྠཿ ཕུང་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཛ་ཡ་ནཿ རྒྱལ་བྱེད། ཛ་ཡཿ རྒྱལ་བ། བི་ཛ་ཡཿ 26-2-51a རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། ༈ ། 航海取寶 རྒྱ་མཚོར་ནོར་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ། སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ཀོ་ལ་དང་། ཏྲཱ་ར་ཎི། གཟིངས། ཏཱ་རི། སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་དེའོ། །ནཱ་བྱཾ། བསྒྲལ་བྱའམ་གྲུ་ཁ། ནཽཿ དང་། ནཱ་བཿ གྲུ། སྦ་རི་ཏྲཾ། གྲུ་སྐྱ། ནཱ་བི་ཀཿ གྲུ་པའམ་མཉན་པ། དེའི་ཀརྑ་དྷཱ་རཿ སྐྱ་བ་འཛིན་པའང་། ཨུ་ཌུ་པཿ རྐྱལ། ཀཽ་བརྟྟཿ རྐྱལ་ཆེན་ནམ་ཉ་པ། པླ་བཿ ཆུ་རྩལ། ཀོ་ལཿ འཕྱན་འཛིན། ཨཱ་ཏ་ར། གྲུ་བཙས། ཏ་ར་པ་ཎྱཾ། མཉན་པའི་གླ ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ སྙོད་ཅིང་སྟོབ་པ། ནི་ཡ་མ་ཀཱཿ བྱ་ར་བ། ནིརྷཱ་ར་ཀཿ སེལ་བ། གྲུའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ཡོད་པའི་སྐྱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གདོས་པ་སོགས་ཟེར། ཀརྞྞདྷཱ་ར་ཀཿ གདོས་པ་འཛིན་པའམ་རླུང་གཡོར་ཐོགས་པ། ར་ཎ་དྷཱ་ར་ཀཿ རུ་སྐྱ་འཛིན་པ། ཞེས་སོ། །སཱ་མུདྡྲི་ཀ་ནཱ་བཿ རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོཆེ། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེར་ཞུགས་པའི་མིང་། སཱཾ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ གླིང་གཞན་རྒྱུ། པོ་ཏ་བ་ཎིཛ྄་ཀ྄ གྲུའི་ཚོང་པ། སོགས་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །ས་མཱ་གྲཿ ཚོགས་པའམ་མཐུན་པ། བྱ་གྲཿ མི་མཐུན་པའམ་རད་རོད་དུ་གྱུར་པའམ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ། པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ། སིདྡྷཱརྠ། དོན་གྲུབ་པ། པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ ཕྱིར་ལོག་པ། པྲ་ཏྱཱ་ག་མ་ནཾ། ཕྱིར་འོང་བ། སམྦིཏྟཿ འབྱོར་ལྡན། སམྦ་ད྄། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་གནས་སྐོར་གྱི་མིང་ཅི་རིགས་བཤད་ནས། ༈ ། 醫明學名相 གསོ་རིག་གི་མིང་ལ། ཙི་ཀིཏྶཱ། གསོ་དཔྱད། རུཀྤྲ་ཏི་ཀྲི་ཡཱ། ནད་འཆོས་པ། བཻདྱཿ འཚོ་བའི་རིག་པ། ཛཱི་བཾ་བིདྱཱ། ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསོ་རིག་དེ་ལ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། ཀཱ་ཡ་ཙི་ཀིཏྶཱཿ ལུས་གསོ་བའི་དཔྱད། དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། བཱ་ལ། བྱིས་པ། སྟྲཱི་བྱཱདྷ། མོ་ནད། གྲ་ཧཿ 26-2-51b གདོན། ཤསྟྲི་པྲ་ཎཿ མཚོན་རྨ། བི་ཥཿ དུག ཛཱིརྞྞ། རྒས་པ། རོ་ཙཿ ཞེས་པ་འདོད པ་དང་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་ཙ་ནཿ ཟེར་ན་བཅུད་ལའང་འཇུག་གོ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེར་གསོ་རིག་གི་གནད་རྣམས་འདུས་སོ། །འདི་སྐབས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་ཁོག་དོན་བསྡེབས་ཏེ་སྐད་དོད་བཙལ་ནས་བསྒྲིག་ན་ལེགས་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་མང་བར་འ

【現代漢語翻譯】 雖然在其他分類中也有提到，但由於不一定僅指殺戮，所以在這裡單獨列出。戰爭勝利者的名稱有：ཛེ་ཡཿ (jaya，勝利)，ཛ་ཡྻཿ (jayya，能勝)，ཛཻ་ཏྲ (jaitra，勝利者)，ཛེ་ཏི་ (jeti) 和 ཛེ་ཏཱ (jetā，具有勝利的)，ཛིཥྞུཿ (jiṣṇu，征服者)。敵人：ཨ་པཱ་ས་ནཾ (apāsanaṃ，被拋棄的)，ཀྲ་ཐ་ནཾ (krathanaṃ，破壞者)，བིཉྫཿ (biñjaḥ，殺戮者)，ཨཱ་ལམྦྷཿ (ālambhaḥ，完全摧毀)，བི་ཤ་རཿ (viśaraḥ，徹底殺戮)，གྷཱ་ཏཿ (ghātaḥ，摧毀)，ཨུབྡནྠཿ (ubdanthaḥ，毀滅者)。ཛ་ཡ་ནཿ (jayanaḥ，勝利者)，ཛ་ཡཿ (jayaḥ，勝利)，བི་ཛ་ཡཿ (vijayaḥ，完全勝利)。 航海取寶 進入海洋爲了獲取珍寶：སཱརྠ་བཱ་ཧཿ (sārthavāhaḥ，領航員)，ཀོ་ལ་ (kola) 和 ཏྲཱ་ར་ཎི (trāraṇi，船)，ཏཱ་རི (tāri，拯救者，也指船)。ནཱ་བྱཾ (nāvyaṃ，可渡的或港口)，ནཽཿ (nauḥ) 和 ནཱ་བཿ (nāvaḥ，船)，སྦ་རི་ཏྲཾ (svaritraṃ，船舵)，ནཱ་བི་ཀཿ (nāvikaḥ，船員或水手)，དེའི་ཀརྑ་དྷཱ་རཿ (karṇadhāraḥ，舵手)。ཨུ་ཌུ་པཿ (uḍupaḥ，木筏)，ཀཽ་བརྟྟཿ (kaivartaḥ，大木筏或漁夫)，པླ་བཿ (plāvaḥ，游泳者)，ཀོ་ལཿ (kolaḥ，漂浮物)，ཨཱ་ཏ་ར (ātara，船伕)，ཏ་ར་པ་ཎྱཾ (tarapaṇyaṃ，渡船費)，ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ (āhārakaḥ，餵養和滋養者)，ནི་ཡ་མ་ཀཱཿ (niyamakāḥ，管理者)，ནིརྷཱ་ར་ཀཿ (nirhārakaḥ，清除者)。船後方的大舵被稱為གདོས་པ་ (gados pa) 等。ཀརྞྞདྷཱ་ར་ཀཿ (karṇadhārakaḥ，舵手或掌帆者)，ར་ཎ་དྷཱ་ར་ཀཿ (raṇadhārakaḥ，槳手)。སཱ་མུདྡྲི་ཀ་ནཱ་བཿ (sāmudrika nāvaḥ，遠洋船隻)。進入遠洋船隻的人的名稱：སཱཾ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ (sāṃyātrikaḥ，前往其他島嶼的人)，པོ་ཏ་བ་ཎིཛ྄་ཀ྄ (potavaṇijak，船上的商人) 等等，名稱繁多。ས་མཱ་གྲཿ (samāgraḥ，聚集或和諧)，བྱ་གྲཿ (vyāgraḥ，不和諧或分離或互相沖突)，པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ (pārāyaṇaṃ，前往彼岸)，སིདྡྷཱརྠ (siddhārtha，目的已達成)，པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ (pratyudāvṛttaḥ，返回)，པྲ་ཏྱཱ་ག་མ་ནཾ (pratyāgamanaṃ，返回)，སམྦིཏྟཿ (saṃvittaḥ，富裕)，སམྦ་ད྄ (saṃpad，繁榮)。以上是關於各種工藝位置的名稱。 醫明學名相 醫學的名稱：ཙི་ཀི་ཏྶཱ (cikitsā，治療)，རུཀྤྲ་ཏི་ཀྲི་ཡཱ (rukpratikriyā，治療疾病)，བཻདྱཿ (vaidyaḥ，生命科學)，ཛཱི་བཾ་བིདྱཱ (jīvaṃ vidyā，生命知識)。醫學有八個分支：ཀཱ་ཡ་ཙི་ཀིཏྶཱཿ (kāyacikitsāḥ，身體治療)，同樣連線：བཱ་ལ (bāla，兒童)，སྟྲཱི་བྱཱདྷ (strīvyādha，婦科疾病)，གྲ་ཧཿ (grahaḥ，鬼神)，ཤསྟྲི་པྲ་ཎཿ (śastri praṇaḥ，武器造成的傷口)，བི་ཥཿ (viṣaḥ，毒藥)，ཛཱིརྞྞ (jīrṇa，衰老)，རོ་ཙཿ (rocaḥ，指慾望和貪婪增長的意思)。རོ་ཙ་ནཿ (rocanaḥ，也指精華)。這八個分支包含了醫學的所有要點。如果此時能夠結合《四部醫典》的內容，尋找對應的梵文詞彙並進行整理，那就更好了，但內容實在太多了。

【English Translation】 Although mentioned in other categories, it is listed separately here because it does not necessarily only refer to killing. Names of war victors include: ཛེ་ཡཿ (jaya, Victory), ཛ་ཡྻཿ (jayya, Able to win), ཛཻ་ཏྲ (jaitra, Victorious), ཛེ་ཏི་ (jeti) and ཛེ་ཏཱ (jetā, Having victory), ཛིཥྞུཿ (jiṣṇu, Conqueror). Enemies: ཨ་པཱ་ས་ནཾ (apāsanaṃ, Abandoned), ཀྲ་ཐ་ནཾ (krathanaṃ, Destroyer), བིཉྫཿ (biñjaḥ, Killer), ཨཱ་ལམྦྷཿ (ālambhaḥ, Completely destroyed), བི་ཤ་རཿ (viśaraḥ, Thoroughly kill), གྷཱ་ཏཿ (ghātaḥ, Destroy), ཨུབྡནྠཿ (ubdanthaḥ, Devastator). ཛ་ཡ་ནཿ (jayanaḥ, Victorious), ཛ་ཡཿ (jayaḥ, Victory), བི་ཛ་ཡཿ (vijayaḥ, Complete victory). Navigation to Obtain Treasures Entering the ocean to obtain treasures: སཱརྠ་བཱ་ཧཿ (sārthavāhaḥ, Navigator), ཀོ་ལ་ (kola) and ཏྲཱ་ར་ཎི (trāraṇi, Ship), ཏཱ་རི (tāri, Savior, also refers to a ship). ནཱ་བྱཾ (nāvyaṃ, Navigable or port), ནཽཿ (nauḥ) and ནཱ་བཿ (nāvaḥ, Ship), སྦ་རི་ཏྲཾ (svaritraṃ, Rudder), ནཱ་བི་ཀཿ (nāvikaḥ, Sailor or seaman), དེའི་ཀརྑ་དྷཱ་རཿ (karṇadhāraḥ, Helmsman). ཨུ་ཌུ་པཿ (uḍupaḥ, Raft), ཀཽ་བརྟྟཿ (kaivartaḥ, Large raft or fisherman), པླ་བཿ (plāvaḥ, Swimmer), ཀོ་ལཿ (kolaḥ, Float), ཨཱ་ཏ་ར (ātara, Boatman), ཏ་ར་པ་ཎྱཾ (tarapaṇyaṃ, Ferry fee), ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ (āhārakaḥ, Feeder and nourisher), ནི་ཡ་མ་ཀཱཿ (niyamakāḥ, Managers), ནིརྷཱ་ར་ཀཿ (nirhārakaḥ, Clears). The large rudder at the back of the boat is called གདོས་པ་ (gados pa) etc. ཀརྞྞདྷཱ་ར་ཀཿ (karṇadhārakaḥ, Helmsman or sail holder), ར་ཎ་དྷཱ་ར་ཀཿ (raṇadhārakaḥ, Oarsman). སཱ་མུདྡྲི་ཀ་ནཱ་བཿ (sāmudrika nāvaḥ, Ocean-going vessels). Names of those who enter ocean-going vessels: སཱཾ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ (sāṃyātrikaḥ, One who goes to other islands), པོ་ཏ་བ་ཎིཛ྄་ཀ྄ (potavaṇijak, Merchant on a ship) etc., there are many names. ས་མཱ་གྲཿ (samāgraḥ, Gathered or harmonious), བྱ་གྲཿ (vyāgraḥ, Disharmonious or separated or conflicting with each other), པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ (pārāyaṇaṃ, Going to the other shore), སིདྡྷཱརྠ (siddhārtha, Purpose has been achieved), པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ (pratyudāvṛttaḥ, Returning), པྲ་ཏྱཱ་ག་མ་ནཾ (pratyāgamanaṃ, Returning), སམྦིཏྟཿ (saṃvittaḥ, Wealthy), སམྦ་ད྄ (saṃpad, Prosperous). The above are names related to various craft positions. Medical Terminology Names for medicine: ཙི་ཀི་ཏྶཱ (cikitsā, Treatment), རུཀྤྲ་ཏི་ཀྲི་ཡཱ (rukpratikriyā, Treating diseases), བཻདྱཿ (vaidyaḥ, Science of life), ཛཱི་བཾ་བིདྱཱ (jīvaṃ vidyā, Knowledge of life). Medicine has eight branches: ཀཱ་ཡ་ཙི་ཀི་ཏྶཱཿ (kāyacikitsāḥ, Body treatment), similarly connected: བཱ་ལ (bāla, Children), སྟྲཱི་བྱཱདྷ (strīvyādha, Gynecological diseases), གྲ་ཧཿ (grahaḥ, Demons), ཤསྟྲི་པྲ་ཎཿ (śastri praṇaḥ, Wounds caused by weapons), བི་ཥཿ (viṣaḥ, Poison), ཛཱིརྞྞ (jīrṇa, Aging), རོ་ཙཿ (rocaḥ, Refers to the meaning of the growth of desire and greed). རོ་ཙ་ནཿ (rocanaḥ, Also refers to essence). These eight branches contain all the essentials of medicine. If at this time, the content of the 'Four Medical Tantras' could be combined, corresponding Sanskrit terms could be found and organized, that would be even better, but there is simply too much content.

---

གྱུར་ཕྱིར་མང་དུ་མ་སྤྲོས་པར། བྱེ་རྟོགས་དང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་བཤད་པ་ཅི་རིགས་ཙམ་འདིར་བཀོད་པ་ལ། གསོ་བ་པོ་སྨན་པའི་མིང་། བྷཻ་ཥཛ྄་དང་། བྷཻ་ཥཀ྄ །སྨན་པ། བཻདྱ། འཚོ་བྱེད་དམ་གསོ་རིག་པ། ཙི་ཀིཏྶ་ཀཿ གསོ་དཔྱད་མཁན། རོ་ག་ཧཱ་རི་ན྄་དང་རོ་ག་ཧཱ་རཱི། ནད་འཇོམས། ཨ་ག་དཾ་ཀཱ་ར། ནད་སེལ་ཞེས་སོ། །གསོ་བྱ་ནད་ཀྱི་མིང་། བྱཱ་དྷི། ནད་དམ་ཟུག་རྔུ། རོ་གཿ ནད། རུ་ཛ྄། དང་རུཀ྄ ནད། རུ་ཛཱ། ནད་རྐྱེན། ག་དཿ ན་བ། ཨཱ་ཏུ་རཿ ནད་པའམ་ན་བ། ཨཱ་མ་ཡཿ མནར་བ། ཨུ་པ་ཏཱ་པཿ ཉེ་བར་གདུང་བ། པ་རི་དཱ་ཧ། ཡོངས་སུ་གདུང་བའམ་ཚ་བའམ་བསྲེག་པ་སྟེ་ནད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ནད་པའི་མིང་ལ། ཨཱ་མ་ཡཱ་བི་ན྄་ན་མ་བཱི། བྱས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་ནད་པའོ། །བི་ཀྲི་ཏཿ རྣམ་པར་འགྱུར བ། བྱཱ་དྷི་ཏཿ ཟུག་རྔུ་ཅན། ཨ་པ་ཊུ༔ མི་གསལ་བའམ་བྲོ་འཚལ་བ། ཨ་ཏུ་རཿ མི་བདེ་བ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏཿ ནད་བུ་ཅན། ཨ་བྷྱཱནྟཿ བྲོ་ནད་ཅན་ཞེས་སོ། །ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ན་བའི་ནད་པ་ལ། བཱ་ཏ་ཀིན྄། རླུང་ཅན། བ་ཏ་རོ་གི་ན་ནམ་གཱི རླུང་ནད་ཅན། ཤྩེཥྨ་ལཿབད་ཀན་ཅན། ཤྩེཥྨ་ཎཿ བད་ནད་ཅན། ཀ་ཕིན྄་དང་ཀ་ཕཱི། བད་ཀན་གྱིས་ན་བ། ཏུནྡི་ལཿ འམ་བྷཿ ཏུནྟི་བྷཿ ལྟེ་མཐོན་ནམ་ལྟེ་འབུར། གླཱ་ནཿ ནད་ཀྱིས་རྒས་པ། གླཱསྣུཿ ནད་ཀྱིས་རིད་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ 26-2-52a གི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། བཱ་ཏ། རླུང་། པིཏྟཾ། མཁྲིས་པ། དེའི་མིང་། མཱ་ཡུཿ འཚེ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཀ་ཕཿ བད་ཀན་ནམ་ཆུས་འཕེལ། དེའི་མིང་གཞན། ཤིཥྨན྄་དང་ཤེཥྨཱ། འབྱར་བྱེད་དེ་བད་ཀན་ནོ། །སེནྣ་པཱ་ཏཿ འདུས་པ།མ་ཞུ་བ། བི་སཱུ་ཙི་ཀཱ གསུད་པ། ཨཾ་བཱ་ནཿ སྤོས་པ། གུལྨཿ སྐྲན། པཎྚུ་རོ་གཿ སྐྱ་རྦབ། དུ་ཀོ་ད་ར། དང་། ཛ་ལོ་ད་རཿ དམུ་རྫིང་ཅན་ནམ་དམུ་ཆུ། རཱ་ཛ་པཀྵྨཱཾ། གཅོང་ཆེན། ཀྵ་ཡ་བྱཱ་དྷི། ནད་ཁོང་སྐེམ་མམ་ཟད་བྱེད་དེ། །གཅོང་ཆེན་པོ་ཤ་སྐེམ་པ་དང་མཁྲིས་པཀྵ་ཡ་ལའང་འཇུག ཛཱུརྟྟིཿ ཚད་ནད། ཨ་ཏི་སཱ་རཿ ཚད་པ། ཛྭ་རཿ རིམས་སམ་རིམས་ནད་འདེབས་པ། སཉྩ་ར་བྱཱ་དྷིཿ དང་། ཨུ་པ་སརྒཿ འགོ་བའི་ནད། པྲ་ཛྲ་རཿ རིམས་དྲག་པོ། ཨེ་ཀ་དི་ཀཿ ཉིན་གཅིག་པ། དྭཻ་ཏཱི་ཀ་ཡཿ ཉིན་གཉིས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཀ་ཡཿ ཉིན་གསུམ་པ། ཙཱ་ཏུརྠ་ཀཿ ཉིན་བཞི་པ། ནིཏྱ་ཛྭ་རཿ རྟག་པའི་རིམས། པི་པ་མ་ཛྭཱ་རཿ རིམས་མི་བཟད་པ། ཨི་ཏི། ཡམས་ནད་དམ་ཆམ་པའམ་རིམས་ཕྲ་མོ། པཱི་ན་སཿ སྣ་ཆམས། གཞན། ཤི་ར་བྱཱ་དྷིཿ མགོའི་ནད་དམ་ཟུག་གཟེར་སོགས་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་མ་ལཿ མིག་སེར། རུ་དྷི་རཾ། ཁྲག་ནད། ཀཱ་ཙ་པ་ཊ་ལཾ། ལིང་ཏོག་སེར་པོ། ཙུལླཿ མིག་ཚག་པ། ཨནྡྷཿ མིག་ལོང་བ། ཨངྒ་དཱ་ཧཿ ལུས་སམ་ཡན་ལག་ཚ་བ། པཱཪྴྭ་དཱ་ཧཿ རྩིབས་ལོགས་ཚ་བ། ཨསྡྱི་བྷེ་དཿ ར

【現代漢語翻譯】 因此，無需過多贅述，在此僅列出《辨識論》和《不朽藏》中的各種說法。醫生或治療師的名稱：Bhaiṣajya（भैषज्य，醫藥，藥）、Bhaiṣak（भैषक，醫生）、Smanpa（སྨན་པ，醫生）、Vaidya（वैद्य，醫生）、Tsikitsakaḥ（चिकित्सकः，治療者）、Gso dpyad mkhan（གསོ་དཔྱད་མཁན，治療者）、Rogahārin（रोगहारिन्，消除疾病者）或Rogahārī（रोगहारी，消除疾病者）、Nad 'joms（ནད་འཇོམས，疾病徵服者）、Agadaṃkāra（अगदंकार，無病者）、Nad sel（ནད་སེལ，疾病清除者）。待治療的疾病名稱：Vyādhi（व्याधि，疾病）、Nad dam zug rngu（ནད་དམ་ཟུག་རྔུ，疾病或疼痛）、Rogaḥ（रोगः，疾病）、Ruj（रुज्，疾病）或Ruk（रुक्，疾病）、Rujā（रुजा，疾病）、Nad rkyen（ནད་རྐྱེན，疾病的條件）、Gadaḥ（गदः，疾病）、Naba（ན་བ，生病）、Āturaḥ（आतुरः，病人或生病的人）、Āmayaḥ（आमयः，痛苦）、Upatāpaḥ（उपतापः，近乎折磨）、Paridāha（परिदाह，完全折磨或發燒或燃燒），這些都是疾病的名稱。病人的名稱：Āmayāvin（आमयाविन्，病人）或Nama bī（ནད་པ，病人），無論是否加'བྱས་ཀྱང་འདྲ་'都一樣，都是指病人。Vikritaḥ（विकृतः，變形的）、Byāditaḥ（व्याधितः，患病的）、Apaṭuḥ（अपटुः，不清楚或味道不佳）、Aturaḥ（आतुरः，不舒服）、Abhyāmitaḥ（अभ्यामितः，患病者）、Abhyāntaḥ（अभ्यान्तः，有內部疾病者）。因疾病的類別而生病的病人：Vātakin（वातकिन्，患風病者）、Vātarogin（वातरोगिन्，患風病者）或Gī（गी，患風病者）、Śleṣmalaḥ（श्लेष्मलः，患粘液病者）、Śleṣmaṇaḥ（श्लेष्मणः，患粘液病者）、Kaphin（कफिन्，因粘液而生病者）或Kaphī（कफी，因粘液而生病者）、Tundilaḥ（तुन्दिलः，大腹便便者）或Bhaḥ（भः，大腹便便者）、Tuntibhaḥ（तुन्तिभः，大腹便便者）、Lte mthon nam lte 'bur（ལྟེ་མཐོན་ནམ་ལྟེ་འབུར，肚臍突出者）、Glānaḥ（ग्लानः，因病衰老者）、Glāsnuḥ（ग्लास्नुः，因病消瘦者）等等。各種疾病的名稱：Vāta（वात，風）、Pittaṃ（पित्तं，膽汁），其名稱也為Māyuḥ（मायुः，傷害者）。Kaphaḥ（कफः，粘液或因水而增加），其別名為Śiṣman（शिष्मन्，粘合者）或Śeṣmā（श्लेष्मा，粘合者），即粘液。Sennapātaḥ（सन्नापातः，集合）、Ma zhu ba（མ་ཞུ་བ，消化不良）、Visūcikā（विसूचिका，霍亂）、Aṃbānaḥ（अंबानः，腫脹）、Gulmaḥ（गुल्मः，腫瘤）、Paṇḍurogaḥ（पाण्डुरोगः，黃疸）、Du kodara（दुकोदर，腹水）和Jalodaraḥ（जलोदरः，水腫或腹水）、Rājapakṣmāṃ（राजपक्ष्मं，肺結核）、Kṣayavyādhi（क्षयव्याधि，消耗性疾病），即肺結核，也指身體消瘦和膽汁Kṣaya。Jūrttiḥ（जूर्त्तिः，發燒）、Atisāraḥ（अतिसारः，痢疾）、Jvaraḥ（ज्वरः，發燒或引起發燒的疾病）、Sañcara vyādhiḥ（सञ्चर व्याधिः，傳染病）和Upasargaḥ（उपसर्गः，傳染病）、Prajraraḥ（प्रज्ररः，劇烈發燒）、Ekadikaḥ（एकदिकः，一日熱）、Dvaītīkayaḥ（द्वैतीयकः，二日熱）、Tritīkayaḥ（तृतीयकः，三日熱）、Cāturthakaḥ（चातुर्थकः，四日熱）、Nityajvaraḥ（नित्यज्वरः，持續發燒）、Pipāmajvāraḥ（पिपामाज्वारः，難以忍受的發燒）。Iti（इति，如此），瘟疫或感冒或輕微發燒。Pīnasaḥ（पीनसः，鼻炎）。此外，Śira vyādhiḥ（शिर व्याधिः，頭部疾病或疼痛）等會因位置的不同而變成各種疾病的名稱。Kāmalaḥ（कामलः，黃疸）、Rudhiraṃ（रुधिरं，血液疾病）、Kācapaṭalaṃ（काचपटलं，白內障）、Cullaḥ（चुल्लः，眼瞼炎）、Andhaḥ（अन्धः，失明）、Aṅgadāhaḥ（अङ्गदाहः，身體或四肢發燒）、Pārśvadāhaḥ（पार्श्वदाहः，肋骨發燒）、Asdyibhedaḥ（अस्द्यिभेदः，骨頭分離） Therefore, without much elaboration, I will list here various statements from the 'Discrimination' and 'Immortal Treasury'. Names for a doctor or healer: Bhaiṣajya (भैषज्य, medicine), Bhaiṣak (भैषक, doctor), Smanpa (doctor), Vaidya (वैद्य, doctor), Tsikitsakaḥ (चिकित्सकः, healer), Gso dpyad mkhan (healer), Rogahārin (रोगहारिन्, disease remover) or Rogahārī (रोगहारी, disease remover), Nad 'joms (disease conqueror), Agadaṃkāra (अगदंकार, disease-free), Nad sel (disease clearer). Names for diseases to be treated: Vyādhi (व्याधि, disease), Nad dam zug rngu (disease or pain), Rogaḥ (रोगः, disease), Ruj (रुज्, disease) or Ruk (रुक्, disease), Rujā (रुजा, disease), Nad rkyen (condition of disease), Gadaḥ (गदः, disease), Naba (sick), Āturaḥ (आतुरः, sick person or sick), Āmayaḥ (आमयः, suffering), Upatāpaḥ (उपतापः, near torment), Paridāha (परिदाह, complete torment or fever or burning), these are names of diseases. Names for a sick person: Āmayāvin (आमयाविन्, sick person) or Nama bī, whether 'བྱས་ཀྱང་འདྲ་' is added or not, it refers to a sick person. Vikritaḥ (विकृतः, deformed), Byāditaḥ (व्याधितः, diseased), Apaṭuḥ (अपटुः, unclear or bad taste), Aturaḥ (आतुरः, uncomfortable), Abhyāmitaḥ (अभ्यामितः, diseased), Abhyāntaḥ (अभ्यान्तः, having internal disease). Sick people due to the category of disease: Vātakin (वातकिन्, having wind disease), Vātarogin (वातरोगिन्, having wind disease) or Gī, Śleṣmalaḥ (श्लेष्मलः, having phlegm disease), Śleṣmaṇaḥ (श्लेष्मणः, having phlegm disease), Kaphin (कफिन्, sick from phlegm) or Kaphī, Tundilaḥ (तुन्दिलः, pot-bellied) or Bhaḥ, Tuntibhaḥ, Lte mthon nam lte 'bur (having a protruding navel), Glānaḥ (ग्लानः, aged by disease), Glāsnuḥ (ग्लास्नुः, emaciated by disease), and so on. Names of various diseases: Vāta (वात, wind), Pittaṃ (पित्तं, bile), its name is also Māyuḥ (मायुः, harmer). Kaphaḥ (कफः, phlegm or increased by water), its other names are Śiṣman (शिष्मन्, binder) or Śeṣmā (श्लेष्मा, binder), which is phlegm. Sennapātaḥ (सन्नापातः, collection), Ma zhu ba (indigestion), Visūcikā (विसूचिका, cholera), Aṃbānaḥ (अंबानः, swelling), Gulmaḥ (गुल्मः, tumor), Paṇḍurogaḥ (पाण्डुरोगः, jaundice), Du kodara (ascites) and Jalodaraḥ (जलोदरः, edema or ascites), Rājapakṣmāṃ (राजपक्ष्मं, tuberculosis), Kṣayavyādhi (क्षयव्याधि, consumptive disease), which is tuberculosis, also refers to body wasting and bile Kṣaya. Jūrttiḥ (जूर्त्तिः, fever), Atisāraḥ (अतिसारः, dysentery), Jvaraḥ (ज्वरः, fever or disease that causes fever), Sañcara vyādhiḥ (सञ्चर व्याधिः, contagious disease) and Upasargaḥ (उपसर्गः, contagious disease), Prajraraḥ (प्रज्ररः, severe fever), Ekadikaḥ (एकदिकः, one-day fever), Dvaītīkayaḥ (द्वैतीयकः, two-day fever), Tritīkayaḥ (तृतीयकः, three-day fever), Cāturthakaḥ (चातुर्थकः, four-day fever), Nityajvaraḥ (नित्यज्वरः, constant fever), Pipāmajvāraḥ (पिपामाज्वारः, unbearable fever). Iti, plague or cold or mild fever. Pīnasaḥ (पीनसः, rhinitis). In addition, Śira vyādhiḥ (शिर व्याधिः, head disease or pain) etc. can become names of various diseases depending on the location. Kāmalaḥ (कामलः, jaundice), Rudhiraṃ (रुधिरं, blood disease), Kācapaṭalaṃ (काचपटलं, cataract), Cullaḥ (चुल्लः, blepharitis), Andhaḥ (अन्धः, blindness), Aṅgadāhaḥ (अङ्गदाहः, body or limb fever), Pārśvadāhaḥ (पार्श्वदाहः, rib fever), Asdyibhedaḥ (separation of bones)

【English Translation】 Therefore, without much elaboration, I will list here various statements from the 'Discrimination' and 'Immortal Treasury'. Names for a doctor or healer: Bhaiṣajya (भैषज्य, medicine, remedy), Bhaiṣak (भैषक, doctor), Smanpa (doctor), Vaidya (वैद्य, doctor), Tsikitsakaḥ (चिकित्सकः, healer), Gso dpyad mkhan (healer), Rogahārin (रोगहारिन्, disease remover) or Rogahārī (रोगहारी, disease remover), Nad 'joms (disease conqueror), Agadaṃkāra (अगदंकार, disease-free), Nad sel (disease clearer). Names for diseases to be treated: Vyādhi (व्याधि, disease), Nad dam zug rngu (disease or pain), Rogaḥ (रोगः, disease), Ruj (रुज्, disease) or Ruk (रुक्, disease), Rujā (रुजा, disease), Nad rkyen (condition of disease), Gadaḥ (गदः, disease), Naba (sick), Āturaḥ (आतुरः, sick person or sick), Āmayaḥ (आमयः, suffering), Upatāpaḥ (उपतापः, near torment), Paridāha (परिदाह, complete torment or fever or burning), these are names of diseases. Names for a sick person: Āmayāvin (आमयाविन्, sick person) or Nama bī, whether 'བྱས་ཀྱང་འདྲ་' is added or not, it refers to a sick person. Vikritaḥ (विकृतः, deformed), Byāditaḥ (व्याधितः, diseased), Apaṭuḥ (अपटुः, unclear or bad taste), Aturaḥ (आतुरः, uncomfortable), Abhyāmitaḥ (अभ्यामितः, diseased), Abhyāntaḥ (having internal disease). Sick people due to the category of disease: Vātakin (वातकिन्, having wind disease), Vātarogin (वातरोगिन्, having wind disease) or Gī, Śleṣmalaḥ (श्लेष्मलः, having phlegm disease), Śleṣmaṇaḥ (श्लेष्मणः, having phlegm disease), Kaphin (कफिन्, sick from phlegm) or Kaphī, Tundilaḥ (तुन्दिलः, pot-bellied) or Bhaḥ, Tuntibhaḥ, Lte mthon nam lte 'bur (having a protruding navel), Glānaḥ (ग्लानः, aged by disease), Glāsnuḥ (ग्लास्नुः, emaciated by disease), and so on. Names of various diseases: Vāta (वात, wind), Pittaṃ (पित्तं, bile), its name is also Māyuḥ (मायुः, harmer). Kaphaḥ (कफः, phlegm or increased by water), its other names are Śiṣman (शिष्मन्, binder) or Śeṣmā (binder), which is phlegm. Sennapātaḥ (सन्नापातः, collection), Ma zhu ba (indigestion), Visūcikā (विसूचिका, cholera), Aṃbānaḥ (अंबानः, swelling), Gulmaḥ (गुल्मः, tumor), Paṇḍurogaḥ (पाण्डुरोगः, jaundice), Du kodara (ascites) and Jalodaraḥ (जलोदरः, edema or ascites), Rājapakṣmāṃ (राजपक्ष्मं, tuberculosis), Kṣayavyādhi (क्षयव्याधि, consumptive disease), which is tuberculosis, also refers to body wasting and bile Kṣaya. Jūrttiḥ (जूर्त्तिः, fever), Atisāraḥ (अतिसारः, dysentery), Jvaraḥ (ज्वरः, fever or disease that causes fever), Sañcara vyādhiḥ (सञ्चर व्याधिः, contagious disease) and Upasargaḥ (उपसर्गः, contagious disease), Prajraraḥ (प्रज्ररः, severe fever), Ekadikaḥ (एकदिकः, one-day fever), Dvaītīkayaḥ (द्वैतीयकः, two-day fever), Tritīkayaḥ (तृतीयकः, three-day fever), Cāturthakaḥ (चातुर्थकः, four-day fever), Nityajvaraḥ (नित्यज्वरः, constant fever), Pipāmajvāraḥ (पिपामाज्वारः, unbearable fever). Iti, plague or cold or mild fever. Pīnasaḥ (पीनसः, rhinitis). In addition, Śira vyādhiḥ (शिर व्याधिः, head disease or pain) etc. can become names of various diseases depending on the location. Kāmalaḥ (कामलः, jaundice), Rudhiraṃ (रुधिरं, blood disease), Kācapaṭalaṃ (काचपटलं, cataract), Cullaḥ (चुल्लः, blepharitis), Andhaḥ (अन्धः, blindness), Aṅgadāhaḥ (अङ्गदाहः, body or limb fever), Pārśvadāhaḥ (पार्श्वदाहः, rib fever), Asdyibhedaḥ (separation of bones)

---

ུས་པ་ལ་ཟུགས་པའམ་རུས་པ་འབྱེད་པ། ཨངྒ་བྷེ་དཿ ཡན་ལག་ཏུ་ཟུགས་པ། ཤ་ལྱམ྄། ཟུག་རྔུ། བྷྲ་མཿ མགོ་འཁོར་བ། ཀླ་མཿ ངལ་བ། ཤྭཱ་སཿ དབུགས་མི་བདེ་བ། པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ དྭང་ག་མི་བདེ་བ། ཀཱ་ས། ལུད་པ། ཀྵ་བ་ཐུཿ ལུད་ནད། ཤོ་ཥ། སྐེམ་པ། 26-2-52b ལོ་ལིངྐཾ། ལྡོག་པ། པ་ཧི་རཱ་ཡཱ་མཿ དང་། ཀཱསྴ། གློ་ལངས་པ། ཀྵ་ཏཿ གློ་འགྲམས་པ། སམྦྷིནྣ་བྱཉྫ་ནཾ། གླེ་འདོམས་པ། ཨ་ཊཀྐ་རཿ བཀྲེས་ངབ། ཙྪརྡིཿ སྐྱུག་བྲོ་བ། བ་མ་ཐུཿ སྐྱུག་པ། མེ་ཧཿ གཅིན་སྙི། འདི་ལ། རཀྟ་མེ་ཧཿ ཁྲག་འཛག ཤུ་ཀྲ་མེ་ཧཿ ཁུ་འཛག མ་དྷུ་མེ་ཧཿ སྦྲང་འཛག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་ཟ་ཁུའི་ནད་དོ། །པྲ་མེ་ཧཿ གཅིན་ནད། ཀྵ་བཿ སྦྲིད་ནད་དེ་སྣ་སྦྲིད། ཧིཀྐཱཿ སྐྱིག་བུ། སཾ་ནྱཱ་ས། རྨྱ་བ། དུརྦྷུཀྟཾ། བཟའ་ཉེས། དུཤྩིརྡི་ཏཾ། སྐྱུག་ཉེས། མ་ནྱཱ་སྟམྦ། གཉའ་རེངས་པ།ཀམྤཿ འདར་བུ། བཱ་ད་པྲ་ཏོ་དཿ གཟེར་ཐབས། ཨཱ་ནཱ་ཧ། དྲི་མ་འགགས་པ། བི་བནྡྷཿ བཤང་གཅི་སྡོམ་པ། མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ ཆུ་འགགས་པ། ཨ་ཤྨ་རཱི། རྡེའུ་ནད། མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪཾ། གཅིན་སྲི་བ། གཎྚ། དང་། ཤྲཱ་བི་ཀཱ། འབྲས། བི་དྲ་དྷི། ཁོང་འབྲས། ཨ་ཤཱངྒིཿ དང་། ཨརྴ། གཞང་འབྲུམ། བཻ་སརྦ། མེ་དབལ། བི་ཊ་ཀཿ ཕོལ་མིག སཱུཪྻཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་ནད་ལྕི་བ། ཨ་ཏུ་པྲ། རྨེན་བུ། བཱ་ཏཱནྡཿ རླིག་ག ཤྩཱི་པཱ་ད། རྐང་འབམ། བྷ་གནྡ་རཿ དང་། བྷསྣཾ་ཀཿ མཚན་པར་རྡོལ་བ། བི་སྥོ་ཊཿ འབྲུམ་བུ། ཀི་ཊི་བྷཿ འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ། དརྫྫུཿ ཤུ་བ། ཁརྫཱུཿ ཟ་འཕྲུག ཀི་ལཱ་སཾཿ ཤུ་བའམ་ངལ་སྐྱེན་པའམ་ཤ་ཁྲ། སིདྷྨཾ། ཤུ་ཐོར་དང་ཤ་བཀྲ། ཏྭ་ཀྤུཥྤཱི། པགས་པའི་མེ་ཏོག་སྟེ་ཤུ་བའོ། །སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ། པགས་པའི་མེ་ཏོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞེས་ཤ་བཀྲ ཤྭི་ཏྲཾ། ཤ་མཚན། བི་ཙརྩི་ཀཱ རྐང་བུ། པཱ་ད་སྤོ་ཊཿ རྐང་འབྲས། བི་པཱ་དི་ཀཱ རྐང་ཕེལ། བཱ་མ། དང་། ཀཎྡུཿ གཡའ་བའམ་གཡན་པ། ཀཙྪཱུཿ ཁྱི་རྔོའམ་གཡན་པ། ཨུཏྤི་ཀཱ དང་། ཨུ་པྱདྷཿ མགོའི་གློག་པ། ཤོ་ཐཿ སྐྲངས་པ། ཤོ་ཥཿ 26-2-53a དང་། ཤོ་བ། སྐྲངས་འབུར། ཤྭ་ཡ་ཐུཿ རྣག་འབུར། ནཱ་ག་གྲ་ཧཿ ཀླུ་གདོན། ཀུཥྛཾ། དང་ཀོ་ཋ། མཛེ། ཤྭི་ཏྲཾ། མཛེ་སྐྱ། ཨུབྡཏྟཿ སྨྱོན་པ། ཨ་པ་སྨཱ་རཿ རྗེད་བྱེད། བིཥྞུཿ ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་ཡི་ནད་ལའོ། །བྷཱུ་ཏ་གྲ་ཧཿ འབྱུང་གདོན། མཱུརྩྪཿ བརྒྱལ་བའམ་བོག་པ། རྨ་ཡི་མིང་ལ། པྲ་ཎཿ རྨ། ཨཱིརྨྨཾ། རྨས་པ། ཏ་རུ་ཎ་པྲ་ཎཿ རྨ་སར་པ། ཨ་རུས྄། རྨེན་པ། ནཱ་ཌཱི་པྲ་ཎཿ རྩའི་རྨ་ཞེས་དྲག་ཏུ་འདྲུལ་བའི་རྨའི་མིང་ངོ་། །ནད་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ལས། གཞན་ཅི་རིགས་གཞན་དུ་ཤེས། ༈ 藥物名相 འདིར་རྩི་སྨན་རགས་རིམ་བརྗོད་པ་ལ་སྨན་སྤྱི་ཡི་མིང་། བྷེ་ཥ་ཛཾ། རྩི། ཨཽ་ཥ་དྷཾ་མམ་དྷི། སྨན། བྷ

【現代漢語翻譯】 ུས་པ་ལ་ཟུགས་པའམ་རུས་པ་འབྱེད་པ། ཨངྒ་བྷེ་དཿ ཡན་ལག་ཏུ་ཟུགས་པ། ཤ་ལྱམ྄། ཟུག་རྔུ། བྷྲ་མཿ མགོ་འཁོར་བ། ཀླ་མཿ ངལ་བ། ཤྭཱ་སཿ དབུགས་མི་བདེ་བ། པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ དྭང་ག་མི་བདེ་བ། ཀཱ་ས། ལུད་པ། ཀྵ་བ་ཐུཿ ལུད་ནད། ཤོ་ཥ། སྐེམ་པ། 骨刺或骨裂。ཨངྒ་བྷེ་དཿ (藏文，梵文天城體：अङ्गभेद, 梵文羅馬擬音：aṅgabheda，肢體分離)。肢體刺痛。ཤ་ལྱམ྄ (藏文，梵文天城體：शल्यं, 梵文羅馬擬音：śalyaṃ，箭)。刺痛。བྷྲ་མཿ (藏文，梵文天城體：भ्रम, 梵文羅馬擬音：bhrama，眩暈)。頭暈。ཀླ་མཿ (藏文，梵文天城體：क्लम, 梵文羅馬擬音：klama，疲勞)。疲勞。ཤྭཱ་སཿ (藏文，梵文天城體：श्वास, 梵文羅馬擬音：śvāsa，呼吸)。呼吸不暢。པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ (藏文，梵文天城體：प्रवाहिका, 梵文羅馬擬音：pravāhikā，痢疾)。痢疾。ཀཱ་ས། (藏文，梵文天城體：कास, 梵文羅馬擬音：kāsa，咳嗽)。咳嗽。ཀྵ་བ་ཐུཿ (藏文，梵文天城體：क्षवथु, 梵文羅馬擬音：kṣavathu，噴嚏)。噴嚏病。ཤོ་ཥ། (藏文，梵文天城體：शोष, 梵文羅馬擬音：śoṣa，乾燥)。消瘦。 26-2-52b ལོ་ལིངྐཾ། ལྡོག་པ། པ་ཧི་རཱ་ཡཱ་མཿ དང་། ཀཱསྴ། གློ་ལངས་པ། ཀྵ་ཏཿ གློ་འགྲམས་པ། སམྦྷིནྣ་བྱཉྫ་ནཾ། གླེ་འདོམས་པ། ཨ་ཊཀྐ་རཿ བཀྲེས་ངབ། ཙྪརྡིཿ སྐྱུག་བྲོ་བ། བ་མ་ཐུཿ སྐྱུག་པ། མེ་ཧཿ གཅིན་སྙི། འདི་ལ། རཀྟ་མེ་ཧཿ ཁྲག་འཛག ཤུ་ཀྲ་མེ་ཧཿ ཁུ་འཛག མ་དྷུ་མེ་ཧཿ སྦྲང་འཛག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་ཟ་ཁུའི་ནད་དོ། །པྲ་མེ་ཧཿ གཅིན་ནད། ཀྵ་བཿ སྦྲིད་ནད་དེ་སྣ་སྦྲིད། ཧིཀྐཱཿ སྐྱིག་བུ། སཾ་ནྱཱ་ས། རྨྱ་བ། དུརྦྷུཀྟཾ། བཟའ་ཉེས། དུཤྩིརྡི་ཏཾ། སྐྱུག་ཉེས། མ་ནྱཱ་སྟམྦ། གཉའ་རེངས་པ།ཀམྤཿ འདར་བུ། བཱ་ད་པྲ་ཏོ་དཿ གཟེར་ཐབས། ཨཱ་ནཱ་ཧ། དྲི་མ་འགགས་པ། བི་བནྡྷཿ བཤང་གཅི་སྡོམ་པ། མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ ཆུ་འགགས་པ། ཨ་ཤྨ་རཱི། རྡེའུ་ནད། མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪཾ། གཅིན་སྲི་བ། གཎྚ། དང་། ཤྲཱ་བི་ཀཱ། འབྲས། བི་དྲ་དྷི། ཁོང་འབྲས། ཨ་ཤཱངྒིཿ དང་། ཨརྴ། གཞང་འབྲུམ། བཻ་སརྦ། མེ་དབལ། བི་ཊ་ཀཿ ཕོལ་མིག སཱུཪྻཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་ནད་ལྕི་བ། ཨ་ཏུ་པྲ། རྨེན་བུ། བཱ་ཏཱནྡཿ རླིག་ག ཤྩཱི་པཱ་ད། རྐང་འབམ། བྷ་གནྡ་རཿ དང་། བྷསྣཾ་ཀཿ མཚན་པར་རྡོལ་བ། བི་སྥོ་ཊཿ འབྲུམ་བུ། ཀི་ཊི་བྷཿ འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ། དརྫྫུཿ ཤུ་བ། ཁརྫཱུཿ ཟ་འཕྲུག ཀི་ལཱ་སཾཿ ཤུ་བའམ་ངལ་སྐྱེན་པའམ་ཤ་ཁྲ། སིདྷྨཾ། ཤུ་ཐོར་དང་ཤ་བཀྲ། ཏྭ་ཀྤུཥྤཱི། པགས་པའི་མེ་ཏོག་སྟེ་ཤུ་བའོ། །སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ། པགས་པའི་མེ་ཏོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞེས་ཤ་བཀྲ ཤྭི་ཏྲཾ། ཤ་མཚན། བི་ཙརྩི་ཀཱ རྐང་བུ། པཱ་ད་སྤོ་ཊཿ རྐང་འབྲས། བི་པཱ་དི་ཀཱ རྐང་ཕེལ། བཱ་མ། དང་། ཀཎྡུཿ གཡའ་བའམ་གཡན་པ། ཀཙྪཱུཿ ཁྱི་རྔོའམ་གཡན་པ། ཨུཏྤི་ཀཱ དང་། ཨུ་པྱདྷཿ མགོའི་གློག་པ། ཤོ་ཐཿ སྐྲངས་པ། ཤོ་ཥཿ 嘔吐。པ་ཧི་རཱ་ཡཱ་མཿ (藏文，梵文天城體：परिरायम्, 梵文羅馬擬音：parirāyam，周圍)。和咳嗽。ཀྵ་ཏཿ (藏文，梵文天城體：क्षत, 梵文羅馬擬音：kṣata，受傷)。肺損傷。སམྦྷིནྣ་བྱཉྫ་ནཾ (藏文，梵文天城體：सम्भिन्नव्यञ्जनं, 梵文羅馬擬音：saṃbhinnavyañjanaṃ，混合物)。咯血。ཨ་ཊཀྐ་རཿ (藏文，梵文天城體：अट्टकर, 梵文羅馬擬音：aṭṭakara，飢餓)。食慾不振。ཙྪརྡིཿ (藏文，梵文天城體：छर्दि, 梵文羅馬擬音：chardi，嘔吐)。想吐。བ་མ་ཐུཿ (藏文，梵文天城體：वमतु, 梵文羅馬擬音：vamatu，嘔吐)。嘔吐。མེ་ཧཿ (藏文，梵文天城體：मेह, 梵文羅馬擬音：meha，排尿)。淋病。其中，རཀྟ་མེ་ཧཿ (藏文，梵文天城體：रक्तमेह, 梵文羅馬擬音：raktameha，血尿)。血淋。ཤུ་ཀྲ་མེ་ཧཿ (藏文，梵文天城體：शुक्रमेह, 梵文羅馬擬音：śukrameha，精液尿)。精淋。མ་དྷུ་མེ་ཧཿ (藏文，梵文天城體：मधुमेह, 梵文羅馬擬音：madhumeha，蜜尿)。蜜淋等，是糖尿病。པྲ་མེ་ཧཿ (藏文，梵文天城體：प्रमेह, 梵文羅馬擬音：prameha，淋病)。淋病。ཀྵ་བཿ (藏文，梵文天城體：क्षव, 梵文羅馬擬音：kṣava，噴嚏)。噴嚏病，即打噴嚏。ཧིཀྐཱཿ (藏文，梵文天城體：हिक्का, 梵文羅馬擬音：hikkā，打嗝)。打嗝。སཾ་ནྱཱ་ས། (藏文，梵文天城體：संन्यास, 梵文羅馬擬音：saṃnyāsa，出家)。昏厥。དུརྦྷུཀྟཾ (藏文，梵文天城體：दुर्भुक्तं, 梵文羅馬擬音：durbhuktaṃ，消化不良)。食物中毒。དུཤྩིརྡི་ཏཾ (藏文，梵文天城體：दुश्चिर्दितं, 梵文羅馬擬音：duścirditaṃ，難嘔吐)。難嘔吐。མ་ནྱཱ་སྟམྦ (藏文，梵文天城體：मन्यास्तम्ब, 梵文羅馬擬音：manyāstamba，頸部僵硬)。頸部僵硬。ཀམྤཿ (藏文，梵文天城體：कम्प, 梵文羅馬擬音：kampa，顫抖)。顫抖。བཱ་ད་པྲ་ཏོ་དཿ (藏文，梵文天城體：वातप्रतोद, 梵文羅馬擬音：vātapratoda，風刺)。風刺。ཨཱ་ནཱ་ཧ (藏文，梵文天城體：आनाह, 梵文羅馬擬音：ānāha，腹脹)。便秘。བི་བནྡྷཿ (藏文，梵文天城體：विबन्ध, 梵文羅馬擬音：vibandha，便秘)。大小便閉塞。མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ (藏文，梵文天城體：मूत्ररोध, 梵文羅馬擬音：mūtrarodha，尿潴留)。尿潴留。ཨ་ཤྨ་རཱི (藏文，梵文天城體：अश्मरी, 梵文羅馬擬音：aśmarī，結石)。結石病。མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪཾ (藏文，梵文天城體：मूत्रकृच्छ्रं, 梵文羅馬擬音：mūtra kṛcchraṃ，排尿困難)。排尿困難。གཎྚ (藏文，梵文天城體：गण्ड, 梵文羅馬擬音：gaṇḍa，腫瘤)。和ཤྲཱ་བི་ཀཱ (藏文，梵文天城體：श्राविका, 梵文羅馬擬音：śrāvikā，聽者)。疹子。བི་དྲ་དྷི (藏文，梵文天城體：विद्रधि, 梵文羅馬擬音：vidradhi，膿腫)。內癰。ཨ་ཤཱངྒིཿ (藏文，梵文天城體：अशाङ्गि, 梵文羅馬擬音：aśāṅgi，痔瘡)。和ཨརྴ (藏文，梵文天城體：अर्श, 梵文羅馬擬音：arśa，痔瘡)。痔瘡。བཻ་སརྦ (藏文，梵文天城體：विसर्प, 梵文羅馬擬音：visarpa，丹毒)。丹毒。བི་ཊ་ཀཿ (藏文，梵文天城體：विटप, 梵文羅馬擬音：viṭapa，樹枝)。贅疣。སཱུཪྻཿ (藏文，梵文天城體：सूर्य, 梵文羅馬擬音：sūrya，太陽)。病情加重。ཨ་ཏུ་པྲ (藏文，梵文天城體：अतुप्र, 梵文羅馬擬音：atupra，過度)。淋巴結腫大。བཱ་ཏཱནྡཿ (藏文，梵文天城體：वातान्द, 梵文羅馬擬音：vātānda，睪丸)。睪丸。ཤྩཱི་པཱ་ད (藏文，梵文天城體：शीपाद, 梵文羅馬擬音：śīpāda，像皮病)。像皮腿。བྷ་གནྡ་རཿ (藏文，梵文天城體：भगन्दर, 梵文羅馬擬音：bhagandara，肛瘺)。和བྷསྣཾ་ཀཿ (藏文，梵文天城體：भस्नं, 梵文羅馬擬音：bhasnaṃ，破壞)。陰道破裂。བི་སྥོ་ཊཿ (藏文，梵文天城體：विस्फोट, 梵文羅馬擬音：visphoṭa，水泡)。水泡。ཀི་ཊི་བྷཿ (藏文，梵文天城體：किटिभ, 梵文羅馬擬音：kiṭibha，面板病)。小水泡。དརྫྫུཿ (藏文，梵文天城體：दर्ज्जु, 梵文羅馬擬音：darjju，皰疹)。皰疹。ཁརྫཱུཿ (藏文，梵文天城體：खर्जू, 梵文羅馬擬音：kharjū，瘙癢)。瘙癢。ཀི་ལཱ་སཾཿ (藏文，梵文天城體：किलासं, 梵文羅馬擬音：kilāsaṃ，白癜風)。白癜風或面板過敏或白斑。སིདྷྨཾ (藏文，梵文天城體：सिध्मं, 梵文羅馬擬音：sidhmaṃ，花斑癬)。花斑癬和白斑。ཏྭ་ཀྤུཥྤཱི (藏文，梵文天城體：त्वक्पुष्पी, 梵文羅馬擬音：tvakpuṣpī，面板花)。面板花，即白癜風。སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ (藏文，梵文天城體：सितपुष्पिकं, 梵文羅馬擬音：sitapuṣpikaṃ，白花)。面板花或白花，即白斑。ཤྭི་ཏྲཾ (藏文，梵文天城體：श्वित्रं, 梵文羅馬擬音：śvitraṃ，白癜風)。白斑。བི་ཙརྩི་ཀཱ (藏文，梵文天城體：विचर्चिका, 梵文羅馬擬音：vicarcikā，濕疹)。腳癬。པཱ་ད་སྤོ་ཊཿ (藏文，梵文天城體：पादस्फोट, 梵文羅馬擬音：pādasphoṭa，足部水泡)。足部水泡。བི་པཱ་དི་ཀཱ (藏文，梵文天城體：विपादिका, 梵文羅馬擬音：vipādikā，皸裂)。足跟皸裂。བཱ་མ (藏文，梵文天城體：वाम, 梵文羅馬擬音：vāma，左)。和ཀཎྡུཿ (藏文，梵文天城體：कण्डु, 梵文羅馬擬音：kaṇḍu，瘙癢)。瘙癢或癢。ཀཙྪཱུཿ (藏文，梵文天城體：कच्छू, 梵文羅馬擬音：kacchū，疥瘡)。疥瘡或癢。ཨུཏྤི་ཀཱ (藏文，梵文天城體：उत्पिका, 梵文羅馬擬音：utpikā，蕁麻疹)。和ཨུ་པྱདྷཿ (藏文，梵文天城體：उप्यध, 梵文羅馬擬音：upyadha，枕頭)。頭皮屑。ཤོ་ཐཿ (藏文，梵文天城體：शोथ, 梵文羅馬擬音：śotha，水腫)。腫脹。ཤོ་ཥཿ 26-2-53a དང་། ཤོ་བ། སྐྲངས་འབུར། ཤྭ་ཡ་ཐུཿ རྣག་འབུར། ནཱ་ག་གྲ་ཧཿ ཀླུ་གདོན། ཀུཥྛཾ། དང་ཀོ་ཋ། མཛེ། ཤྭི་ཏྲཾ། མཛེ་སྐྱ། ཨུབྡཏྟཿ སྨྱོན་པ། ཨ་པ་སྨཱ་རཿ རྗེད་བྱེད། བིཥྞུཿ ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་ཡི་ནད་ལའོ། །བྷཱུ་ཏ་གྲ་ཧཿ འབྱུང་གདོན། མཱུརྩྪཿ བརྒྱལ་བའམ་བོག་པ། རྨ་ཡི་མིང་ལ། པྲ་ཎཿ རྨ། ཨཱིརྨྨཾ། རྨས་པ། ཏ་རུ་ཎ་པྲ་ཎཿ རྨ་སར་པ། ཨ་རུས྄། རྨེན་པ། ནཱ་ཌཱི་པྲ་ཎཿ རྩའི་རྨ་ཞེས་དྲག་ཏུ་འདྲུལ་བའི་རྨའི་མིང་ངོ་། །ནད་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ལས། གཞན་ཅི་རིགས་གཞན་དུ་ཤེས། ༈ 和ཤོ་བ (藏文，梵文天城體：शोब, 梵文羅馬擬音：śoba，光輝)。腫脹。ཤྭ་ཡ་ཐུཿ (藏文，梵文天城體：श्वयथु, 梵文羅馬擬音：śvayathu，水腫)。膿腫。ནཱ་ག་གྲ་ཧཿ (藏文，梵文天城體：नागग्रह, 梵文羅馬擬音：nāgagraha，龍執)。龍的詛咒。ཀུཥྛཾ (藏文，梵文天城體：कुष्ठं, 梵文羅馬擬音：kuṣṭhaṃ，麻風)。和ཀོ་ཋ (藏文，梵文天城體：कोठ, 梵文羅馬擬音：koṭha，麻風)。麻風。ཤྭི་ཏྲཾ (藏文，梵文天城體：श्वित्रं, 梵文羅馬擬音：śvitraṃ，白癜風)。白癜風。ཨུབྡཏྟཿ (藏文，梵文天城體：उब्दत्त, 梵文羅馬擬音：ubdatta，瘋狂)。瘋狂。ཨ་པ་སྨཱ་རཿ (藏文，梵文天城體：अपस्मार, 梵文羅馬擬音：apasmāra，癲癇)。癲癇。བིཥྞུཿ (藏文，梵文天城體：विष्णु, 梵文羅馬擬音：viṣṇu，毗濕奴)。毗濕奴星曜之病。བྷཱུ་ཏ་གྲ་ཧཿ (藏文，梵文天城體：भूतग्रह, 梵文羅馬擬音：bhūtagraha，鬼執)。鬼的詛咒。མཱུརྩྪཿ (藏文，梵文天城體：मूर्च्छा, 梵文羅馬擬音：mūrcchā，昏厥)。昏厥或恍惚。瘡的名稱：པྲ་ཎཿ (藏文，梵文天城體：प्रण, 梵文羅馬擬音：praṇa，傷口)。瘡。ཨཱིརྨྨཾ (藏文，梵文天城體：ईर्मं, 梵文羅馬擬音：īrmaṃ，傷害)。受傷。ཏ་རུ་ཎ་པྲ་ཎཿ (藏文，梵文天城體：तरुणप्रण, 梵文羅馬擬音：taruṇapraṇa，新傷)。新瘡。ཨ་རུས྄ (藏文，梵文天城體：अरुस्, 梵文羅馬擬音：arus，膿包)。膿包。ནཱ་ཌཱི་པྲ་ཎཿ (藏文，梵文天城體：नाडीप्रण, 梵文羅馬擬音：nāḍīpraṇa，瘺管)。瘺管，指潰爛嚴重的瘡。治療疾病的對治法有四種：飲食、行為、藥物和治療。其他應知曉。 藥物名相 འདིར་རྩི་སྨན་རགས་རིམ་བརྗོད་པ་ལ་སྨན་སྤྱི་ཡི་མིང་། བྷེ་ཥ་ཛཾ། རྩི། ཨཽ་ཥ་དྷཾ་མམ་དྷི། སྨན། བྷ 在此簡要介紹草藥，首先是藥物的通用名稱。བྷེ་ཥ་ཛཾ (藏文，梵文天城體：भेषजं, 梵文羅馬擬音：bheṣajaṃ，藥物)。草藥。ཨཽ་ཥ་དྷཾ་མམ་དྷི (藏文，梵文天城體：औषधं, 梵文羅馬擬音：auṣadhaṃ，藥物)。藥物。བྷ

【English Translation】 ུས་པ་ལ་ཟུགས་པའམ་རུས་པ་འབྱེད་པ། ཨངྒ་བྷེ་དཿ ཡན་ལག་ཏུ་ཟུགས་པ། ཤ་ལྱམ྄། ཟུག་རྔུ། བྷྲ་མཿ མགོ་འཁོར་བ། ཀླ་མཿ ངལ་བ། ཤྭཱ་སཿ དབུགས་མི་བདེ་བ། པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ དྭང་ག་མི་བདེ་བ། ཀཱ་ས། ལུད་པ། ཀྵ་བ་ཐུཿ ལུད་ནད། ཤོ་ཥ། སྐེམ་པ། Bone spurs or bone fractures. Aṅgabheda: Limb pain. Śalyaṃ: Stabbing pain. Bhrama: Dizziness. Klama: Fatigue. Śvāsa: Difficulty breathing. Pravāhikā: Dysentery. Kāsa: Cough. Kṣavathu: Sneezing sickness. Śoṣa: Emaciation. 26-2-52b ལོ་ལིངྐཾ། ལྡོག་པ། པ་ཧི་རཱ་ཡཱ་མཿ དང་། ཀཱསྴ། གློ་ལངས་པ། ཀྵ་ཏཿ གློ་འགྲམས་པ། སམྦྷིནྣ་བྱཉྫ་ནཾ། གླེ་འདོམས་པ། ཨ་ཊཀྐ་རཿ བཀྲེས་ངབ། ཙྪརྡིཿ སྐྱུག་བྲོ་བ། བ་མ་ཐུཿ སྐྱུག་པ། མེ་ཧཿ གཅིན་སྙི། འདི་ལ། རཀྟ་མེ་ཧཿ ཁྲག་འཛག ཤུ་ཀྲ་མེ་ཧཿ ཁུ་འཛག མ་དྷུ་མེ་ཧཿ སྦྲང་འཛག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་ཟ་ཁུའི་ནད་དོ། །པྲ་མེ་ཧཿ གཅིན་ནད། ཀྵ་བཿ སྦྲིད་ནད་དེ་སྣ་སྦྲིད། ཧིཀྐཱཿ སྐྱིག་བུ། སཾ་ནྱཱ་ས། རྨྱ་བ། དུརྦྷུཀྟཾ། བཟའ་ཉེས། དུཤྩིརྡི་ཏཾ། སྐྱུག་ཉེས། མ་ནྱཱ་སྟམྦ། གཉའ་རེངས་པ།ཀམྤཿ འདར་བུ། བཱ་ད་པྲ་ཏོ་དཿ གཟེར་ཐབས། ཨཱ་ནཱ་ཧ། དྲི་མ་འགགས་པ། བི་བནྡྷཿ བཤང་གཅི་སྡོམ་པ། མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ ཆུ་འགགས་པ། ཨ་ཤྨ་རཱི། རྡེའུ་ནད། མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪཾ། གཅིན་སྲི་བ། གཎྚ། དང་། ཤྲཱ་བི་ཀཱ། འབྲས། བི་དྲ་དྷི། ཁོང་འབྲས། ཨ་ཤཱངྒིཿ དང་། ཨརྴ། གཞང་འབྲུམ། བཻ་སརྦ། མེ་དབལ། བི་ཊ་ཀཿ ཕོལ་མིག སཱུཪྻཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་ནད་ལྕི་བ། ཨ་ཏུ་པྲ། རྨེན་བུ། བཱ་ཏཱནྡཿ རླིག་ག ཤྩཱི་པཱ་ད། རྐང་འབམ། བྷ་གནྡ་རཿ དང་། བྷསྣཾ་ཀཿ མཚན་པར་རྡོལ་བ། བི་སྥོ་ཊཿ འབྲུམ་བུ། ཀི་ཊི་བྷཿ འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ། དརྫྫུཿ ཤུ་བ། ཁརྫཱུཿ ཟ་འཕྲུག ཀི་ལཱ་སཾཿ ཤུ་བའམ་ངལ་སྐྱེན་པའམ་ཤ་ཁྲ། སིདྷྨཾ། ཤུ་ཐོར་དང་ཤ་བཀྲ། ཏྭ་ཀྤུཥྤཱི། པགས་པའི་མེ་ཏོག་སྟེ་ཤུ་བའོ། །སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ། པགས་པའི་མེ་ཏོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞེས་ཤ་བཀྲ ཤྭི་ཏྲཾ། ཤ་མཚན། བི་ཙརྩི་ཀཱ རྐང་བུ། པཱ་ད་སྤོ་ཊཿ རྐང་འབྲས། བི་པཱ་དི་ཀཱ རྐང་ཕེལ། བཱ་མ། དང་། ཀཎྡུཿ གཡའ་བའམ་གཡན་པ། ཀཙྪཱུཿ ཁྱི་རྔོའམ་གཡན་པ། ཨུཏྤི་ཀཱ དང་། ཨུ་པྱདྷཿ མགོའི་གློག་པ། ཤོ་ཐཿ སྐྲངས་པ། ཤོ་ཥཿ Vomiting. Parirāyam and cough. Kṣata: Lung injury. Sambhinnavyanjanaṃ: Hemoptysis. Aṭṭakara: Loss of appetite. Cchardi: Nausea. Vamathu: Vomiting. Meha: Gonorrhea. Among these, Raktameha: Hematuria. Śukrameha: Spermatorrhea. Madhumeha: Honey urine, etc., are types of diabetes. Prameha: Gonorrhea. Kṣava: Sneezing sickness, i.e., sneezing. Hikkā: Hiccups. Saṃnyāsa: Fainting. Durbhuktaṃ: Food poisoning. Duścirditaṃ: Difficulty vomiting. Manyāstamba: Stiff neck. Kampa: Trembling. Vātapratoda: Wind prick. Ānāha: Constipation. Vibandha: Retention of feces and urine. Mūtrarodha: Urinary retention. Aśmarī: Stone disease. Mūtra kṛcchraṃ: Difficulty urinating. Gaṇḍa and Śrāvikā: Rash. Vidradhi: Internal carbuncle. Aśāṅgi and Arśa: Hemorrhoids. Visarpa: Erysipelas. Viṭapa: Warts. Sūrya: The disease worsens on its own. Atupra: Lymph node swelling. Vātānda: Testicles. Śīpāda: Elephantiasis. Bhagandara and Bhasnaṃka: Vaginal rupture. Visphoṭa: Blisters. Kiṭibha: Small blisters. Darjju: Herpes. Kharjū: Itching. Kilāsaṃ: Vitiligo or skin allergy or white spots. Sidhmaṃ: Pityriasis versicolor and white spots. Tvakpuṣpī: Skin flower, i.e., vitiligo. Sitapuṣpikaṃ: Skin flower or white flower, i.e., white spots. Śvitraṃ: White spots. Vicarcikā: Athlete's foot. Pādasphoṭa: Foot blisters. Vipādikā: Heel cracks. Vāma and Kaṇḍu: Itching or pruritus. Kacchū: Scabies or pruritus. Utpikā and Upyadha: Dandruff. Śotha: Swelling. Śoṣa 26-2-53a and Śoba: Swelling. Śvayathu: Abscess. Nāgagraha: Nāga curse. Kuṣṭhaṃ and Koṭha: Leprosy. Śvitraṃ: Vitiligo. Ubdatta: Madness. Apasmāra: Epilepsy. Viṣṇu: Viṣṇu's planetary disease. Bhūtagraha: Ghost curse. Mūrcchā: Fainting or trance. Names of wounds: Praṇa: Wound. Īrmaṃ: Injury. Taruṇapraṇa: New wound. Arus: Pustule. Nāḍīpraṇa: Fistula, referring to severely ulcerated wounds. The antidotes for curing diseases are four: diet, behavior, medicine, and treatment. Other things should be known elsewhere. Nomenclature of Medicines འདིར་རྩི་སྨན་རགས་རིམ་བརྗོད་པ་ལ་སྨན་སྤྱི་ཡི་མིང་། བྷེ་ཥ་ཛཾ། རྩི། ཨཽ་ཥ་དྷཾ་མམ་དྷི། སྨན། བྷ Here, a brief introduction to herbs, starting with the general name for medicine. Bheṣajaṃ: Herb. Auṣadhaṃ: Medicine. Bha

---

ཻ་ཥ་ཛྱཾ། གསོས་སྨན། ཨ་ག་དཿ ནད་སེལ། ཛཱི་བཱ་ཏུ། འཚོ་སྨན། ཛཱ་ཡུཿ འཚོ་བྱེད་དམ་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཨ་མྲྀ་ཏ། འཆི་མེད་དམ་བདུད་རྩི། སུ་དྷཱ། བདུད་རྩི། ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྩི་སྨན་དེ་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་དང་ས་རྡོ་སྲོག་ཆགས་སོགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལོ་མ་དང་མེ་འབྲས་རྩ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡེབས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དང་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ཙམ་བཀོད་པ་ལས། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། གསེར་མདོག་གམ་ཨ་རུ་ར་སྟེ། འདི་སྐྱེ་བའི་ཤིང་། ཨ་བྷ་ཡཱ། འཇིགས་མེད་ཅེས་པའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་ཏེ། ཤིང་དེའི་མིང་། ཀཱ་ཡསྡྱཱ། ལུས་བརྟན། བ་ཡསྡྱཱ། ན་ཚོད་གནས་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ནད་སེལ་དང་། བདུད་རྩི་ཅན་དང་། དགེ་ལེགས་ཅན་དང་། ཕན་པ་ཅན་སོགས་མིང་དུ་མ་ཡོད་དོ། །བི་བྷཱི་ཏ་ཀཿ དང་། བ་ཧེ་ཌཾ། བ་རུ་ར། དེའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། བྷཱུ་ཏ་བཱ་སཿ འབྱུང་པོའི་གནས། ཀ་ལི་དྲུ་མཿ 26-2-53b རྩོད་པའི་ཤིང་ཁྱབ་བྱེད་འཇིགས་བྲལ་ཤིང་སོགས་ཟེར། བ་རུའི་མིང་ལ། ཀརྵ་ཕ་ལ། ཞོ་གང་འབྲས་བུའང་ཟེར། ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ སྐྱུ་རུ་ར། ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། རྒྱལ་འབྲས་ཀྱང་ཟེར། དེའི་ཤིང་གི་མིང་ལ་བདུད་རྩི་ཅན། ན་ཚོད་གནས་སོགས་ཟེར། ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་ལ། ཏྲྀ་ཕ་ལཱ་དང་། ཏྲི་ཕ་ལཱ། དང་། ཕ་ལཱ་ཏྲི་ཀཾ འབྲས་བུ་གསུམ་ཟེར། གོ་རོ་ཙ་ནཱ། གླང་བཅུད་དེ་གི་ཝཾ། གི་ཧང་ཡང་ཟེར། འདི་བ་ལང་དང་གླང་པོ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་སྨན་དང་གྲུབ་པའི་རྫས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ག་བུར་གྱི་མིང་ལ། ཀརྦཱུ་རཾ། ག་བུར།དེའི་མིང་གཞན། གྷ་ན་སཱ་རཿ སྙིང་པོ་མཁྲེགས་པ། ཙནྡྲ་སཾ་ཛྙཱཿ ཟླ་བའི་མིང་ཅན་ཏེ། ཟླ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག་པ་ཡོད། སི་ཏཱ་བྷྲཿ སྤྲིན་དཀར། ཀློག་ཚུལ་གཞན། སི་ཏཱ་བྷཿ འོད་དཀར། ཧི་མ་བཱ་ལུ་ཀཱ། ཁ་བའི་བྱེ་མ། སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས། ཙནྡྲ་བྷསྨཾ། ཟླ་བའི་ཐལ་བ། ཧི་མཱ་ཧྭ་ལཾ། ཁ་བའི་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །གླ་རྩིའི་མིང་ལ། ཀསྟཱུ་རཱི། དང་། ཀཎྜཾ། གླ་རྩི། མྲྀ་ག་ནཱ་བྷི། རི་དྭགས་ལྟེ་བ། མྲྀ་ག་མ་དཿ རི་དྭགས་ཆད། གཞན་ཡང་། ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ། མ་དཿ མྱོས་བྱེད།མྲྀ་གཿ རི་དྭགས་སྐྱེས། ཀསྟཱུ་རི་ཀཱ རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུད་ལས་གླ་རྩི་དང་ག་བུར་ནི་རུ་དྲ་བཏུལ་བའི་ཚེ། དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྦྲེ་དྲི་ལས་བྱུང་བས་དྲི་ཡི་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྫས་སུ་གསུངས་སོ། །ཛ་ཏིའི་མིང་ལ། ཛཱ་ཏི། འམ། ཛ་ཏཱི། སོར་བཞགས་སྒྲ་དོན་སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་བྱ། འདི་སྲི་ཤིང་སྣ་མ་ཞེས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སུ་མ་ནཱ། ཡིད་དགའ། མཱ་ལ་ཏཱི། སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས་སོགས་སུ་འ

【現代漢語翻譯】 ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་。(oṃ āḥ hūṃ)吉祥圓滿！治療藥物：阿伽陀（梵文：Agada，梵文羅馬擬音：Agada，漢語字面意思：無病），意為消除疾病；吉瓦度（梵文：Jīvatū，梵文羅馬擬音：Jīvatū，漢語字面意思：生命元素），意為滋養藥物；扎宇（梵文：Jāyu，梵文羅馬擬音：Jāyu，漢語字面意思：壽命），意為賦予生命或勝利。此外，阿姆利塔（梵文：Amṛta，梵文羅馬擬音：Amṛta，漢語字面意思：不死），意為不死或甘露；蘇達（梵文：Sudhā，梵文羅馬擬音：Sudhā，漢語字面意思：精華），意為甘露；拉薩亞那（梵文：Rasāyana，梵文羅馬擬音：Rasāyana，漢語字面意思：藥劑），也稱為滋補品。 這些草藥可以來源於寶石、樹木、土壤、石頭、動物等，並且可以分為葉、花、果、根等類別。種類繁多，但這裡僅列出《辨別特徵》和《不死寶藏》的根本釋義中所述的內容。訶梨勒（梵文：Harītakī，梵文羅馬擬音：Harītakī，漢語字面意思：訶梨勒），意為金色或訶子，這種草藥生長的樹；阿婆耶（梵文：Abhayā，梵文羅馬擬音：Abhayā，漢語字面意思：無畏），意為無畏，從這種樹上生長出來，也是樹的名字；卡亞斯迪亞（梵文：Kāyasdyā，梵文羅馬擬音：Kāyasdyā，漢語字面意思：身體穩固），意為身體穩固；瓦亞斯迪亞（梵文：Vayasdyā，梵文羅馬擬音：Vayasdyā，漢語字面意思：年齡常駐），意為保持青春。此外，還有消除疾病、具有甘露、吉祥、有益等多種名稱。 毗訶勒（梵文：Vibhītakaḥ，梵文羅馬擬音：Vibhītakaḥ，漢語字面意思：毗訶勒）和巴赫丹（梵文：Baheḍaṃ，梵文羅馬擬音：Baheḍaṃ，漢語字面意思：毗訶勒），巴茹茹（梵文：Baruru，梵文羅馬擬音：Baruru，漢語字面意思：毗訶勒），這種樹的名字是布達瓦薩（梵文：Bhūta Vāsaḥ，梵文羅馬擬音：Bhūta Vāsaḥ，漢語字面意思：鬼怪的住所），卡利德魯瑪（梵文：Kali Drumaḥ，梵文羅馬擬音：Kali Drumaḥ，漢語字面意思：爭鬥之樹）。 爭鬥之樹、遍佈、無畏之樹等。巴茹的名字是卡爾沙帕拉（梵文：Karṣa Phala，梵文羅馬擬音：Karṣa Phala，漢語字面意思：吸引果實），也稱為半個肖的果實。阿瑪拉卡姆（梵文：Āmalakaṃ，梵文羅馬擬音：Āmalakaṃ，漢語字面意思：余甘子），意為余甘子，提夏帕拉（梵文：Tiṣya Phalā，梵文羅馬擬音：Tiṣya Phalā，漢語字面意思：吉祥果），也稱為國王的果實。這種樹的名字是具有甘露、保持青春等。阿瓦爾三種酸味，稱為特里帕拉（梵文：Triphalā，梵文羅馬擬音：Triphalā，漢語字面意思：三果湯）和帕拉特里卡姆（梵文：Phalā Trikaṃ，梵文羅馬擬音：Phalā Trikaṃ，漢語字面意思：三種果實）。戈羅恰納（梵文：Goro Canā，梵文羅馬擬音：Goro Canā，漢語字面意思：牛黃），意為牛的精華，即酥油，也稱為吉旺。這種藥物來源於牛和象等動物，可以用作藥物和鍊金術的材料。 樟腦的名字是卡爾布拉姆（梵文：Karbūraṃ，梵文羅馬擬音：Karbūraṃ，漢語字面意思：樟腦），樟腦的其他名字是加納薩拉（梵文：Ghana Sāraḥ，梵文羅馬擬音：Ghana Sāraḥ，漢語字面意思：堅固的精華），旃陀羅桑吉亞（梵文：Candra Saṃjñāḥ，梵文羅馬擬音：Candra Saṃjñāḥ，漢語字面意思：月亮的名字），即具有月亮的名字，月亮的其他名稱也適用於此。西塔布拉（梵文：Sitābhraḥ，梵文羅馬擬音：Sitābhraḥ，漢語字面意思：白雲），另一種讀法是西塔巴（梵文：Sitābhaḥ，梵文羅馬擬音：Sitābhaḥ，漢語字面意思：白光），希瑪瓦魯卡（梵文：Hima Bālukā，梵文羅馬擬音：Hima Bālukā，漢語字面意思：雪的沙子）。在三種情況下剩餘的，旃陀羅巴斯瑪姆（梵文：Candra Bhasmaṃ，梵文羅馬擬音：Candra Bhasmaṃ，漢語字面意思：月亮的灰燼），希瑪瓦拉姆（梵文：Himā Hvalaṃ，梵文羅馬擬音：Himā Hvalaṃ，漢語字面意思：雪的名字）。麝香的名字是卡斯圖裡（梵文：Kastūrī，梵文羅馬擬音：Kastūrī，漢語字面意思：麝香）和坎丹（梵文：Kaṇḍaṃ，梵文羅馬擬音：Kaṇḍaṃ，漢語字面意思：麝香），米里加納比（梵文：Mṛga Nābhi，梵文羅馬擬音：Mṛga Nābhi，漢語字面意思：鹿的肚臍），米里加瑪達（梵文：Mṛga Madaḥ，梵文羅馬擬音：Mṛga Madaḥ，漢語字面意思：鹿的香氣）。此外，納比（梵文：Nābhiḥ，梵文羅馬擬音：Nābhiḥ，漢語字面意思：肚臍），瑪達（梵文：Madaḥ，梵文羅馬擬音：Madaḥ，漢語字面意思：使陶醉），米里嘎（梵文：Mṛgaḥ，梵文羅馬擬音：Mṛgaḥ，漢語字面意思：鹿）所生，卡斯圖裡卡（梵文：Kastūrikā，梵文羅馬擬音：Kastūrikā，漢語字面意思：麝香）意為勝利。 在甘露寶貴誕生的血統中，麝香和樟腦是在魯扎被征服時，從父母的交合氣味中產生的，因此被認為是控制氣味的物質。 賈蒂的名字是賈蒂（梵文：Jāti，梵文羅馬擬音：Jāti，漢語字面意思：種姓）或賈蒂（梵文：Jātī，梵文羅馬擬音：Jātī，漢語字面意思：種姓），保留聲音和意義，意為有生命的。這種植物是從一種叫做斯里辛薩納瑪的小白花中生長出來的，這種花具有宜人的香味。對於這種花，蘇瑪納（梵文：Sumanā，梵文羅馬擬音：Sumanā，漢語字面意思：好心），意為令人愉快；瑪拉蒂（梵文：Mālatī，梵文羅馬擬音：Mālatī，漢語字面意思：茉莉），意為茉莉或吉祥的纏繞物等。

【English Translation】 ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། (oṃ āḥ hūṃ) Auspicious and complete! Healing medicines: Agada (Sanskrit: Agada, Romanized Sanskrit: Agada, literal Chinese meaning: without disease), meaning to eliminate diseases; Jīvatū (Sanskrit: Jīvatū, Romanized Sanskrit: Jīvatū, literal Chinese meaning: life element), meaning nourishing medicine; Jāyu (Sanskrit: Jāyu, Romanized Sanskrit: Jāyu, literal Chinese meaning: longevity), meaning to give life or victory. In addition, Amṛta (Sanskrit: Amṛta, Romanized Sanskrit: Amṛta, literal Chinese meaning: immortal), meaning immortal or nectar; Sudhā (Sanskrit: Sudhā, Romanized Sanskrit: Sudhā, literal Chinese meaning: essence), meaning nectar; Rasāyana (Sanskrit: Rasāyana, Romanized Sanskrit: Rasāyana, literal Chinese meaning: elixir), also known as tonic. These herbs can be derived from gems, trees, soil, stones, animals, etc., and can be divided into categories such as leaves, flowers, fruits, and roots. There are many kinds, but here only the contents described in the root interpretation of 'Distinguishing Characteristics' and 'Immortal Treasure' are listed. Harītakī (Sanskrit: Harītakī, Romanized Sanskrit: Harītakī, literal Chinese meaning: Haritaki), meaning golden or chebulic myrobalan, the tree from which this herb grows; Abhayā (Sanskrit: Abhayā, Romanized Sanskrit: Abhayā, literal Chinese meaning: fearless), meaning fearless, grows from this tree, which is also the name of the tree; Kāyasdyā (Sanskrit: Kāyasdyā, Romanized Sanskrit: Kāyasdyā, literal Chinese meaning: body stable), meaning body stable; Vayasdyā (Sanskrit: Vayasdyā, Romanized Sanskrit: Vayasdyā, literal Chinese meaning: age constant), meaning to maintain youth. In addition, there are many names such as eliminating diseases, having nectar, auspiciousness, and benefit. Vibhītakaḥ (Sanskrit: Vibhītakaḥ, Romanized Sanskrit: Vibhītakaḥ, literal Chinese meaning: Bibhitaki) and Baheḍaṃ (Sanskrit: Baheḍaṃ, Romanized Sanskrit: Baheḍaṃ, literal Chinese meaning: Bibhitaki), Baruru (Sanskrit: Baruru, Romanized Sanskrit: Baruru, literal Chinese meaning: Bibhitaki), the name of this tree is Bhūta Vāsaḥ (Sanskrit: Bhūta Vāsaḥ, Romanized Sanskrit: Bhūta Vāsaḥ, literal Chinese meaning: abode of ghosts), Kali Drumaḥ (Sanskrit: Kali Drumaḥ, Romanized Sanskrit: Kali Drumaḥ, literal Chinese meaning: tree of strife). Tree of strife, pervasive, fearless tree, etc. The name of Baru is Karṣa Phala (Sanskrit: Karṣa Phala, Romanized Sanskrit: Karṣa Phala, literal Chinese meaning: attracting fruit), also known as half a sho of fruit. Āmalakaṃ (Sanskrit: Āmalakaṃ, Romanized Sanskrit: Āmalakaṃ, literal Chinese meaning: Amla), meaning Amla, Tiṣya Phalā (Sanskrit: Tiṣya Phalā, Romanized Sanskrit: Tiṣya Phalā, literal Chinese meaning: auspicious fruit), also known as the king's fruit. The name of this tree is having nectar, maintaining youth, etc. Avar three sour tastes, called Triphalā (Sanskrit: Triphalā, Romanized Sanskrit: Triphalā, literal Chinese meaning: Triphala) and Phalā Trikaṃ (Sanskrit: Phalā Trikaṃ, Romanized Sanskrit: Phalā Trikaṃ, literal Chinese meaning: three fruits). Goro Canā (Sanskrit: Goro Canā, Romanized Sanskrit: Goro Canā, literal Chinese meaning: Cow's bezoar), meaning the essence of cow, that is, ghee, also known as Jivang. This medicine is derived from animals such as cows and elephants, and can be used as medicine and alchemical material. The name of camphor is Karbūraṃ (Sanskrit: Karbūraṃ, Romanized Sanskrit: Karbūraṃ, literal Chinese meaning: camphor), other names of camphor are Ghana Sāraḥ (Sanskrit: Ghana Sāraḥ, Romanized Sanskrit: Ghana Sāraḥ, literal Chinese meaning: solid essence), Candra Saṃjñāḥ (Sanskrit: Candra Saṃjñāḥ, Romanized Sanskrit: Candra Saṃjñāḥ, literal Chinese meaning: moon's name), that is, having the name of the moon, other names of the moon also apply here. Sitābhraḥ (Sanskrit: Sitābhraḥ, Romanized Sanskrit: Sitābhraḥ, literal Chinese meaning: white cloud), another reading is Sitābhaḥ (Sanskrit: Sitābhaḥ, Romanized Sanskrit: Sitābhaḥ, literal Chinese meaning: white light), Hima Bālukā (Sanskrit: Hima Bālukā, Romanized Sanskrit: Hima Bālukā, literal Chinese meaning: snow's sand). Remaining in three cases, Candra Bhasmaṃ (Sanskrit: Candra Bhasmaṃ, Romanized Sanskrit: Candra Bhasmaṃ, literal Chinese meaning: moon's ashes), Himā Hvalaṃ (Sanskrit: Himā Hvalaṃ, Romanized Sanskrit: Himā Hvalaṃ, literal Chinese meaning: snow's name). The name of musk is Kastūrī (Sanskrit: Kastūrī, Romanized Sanskrit: Kastūrī, literal Chinese meaning: musk) and Kaṇḍaṃ (Sanskrit: Kaṇḍaṃ, Romanized Sanskrit: Kaṇḍaṃ, literal Chinese meaning: musk), Mṛga Nābhi (Sanskrit: Mṛga Nābhi, Romanized Sanskrit: Mṛga Nābhi, literal Chinese meaning: deer's navel), Mṛga Madaḥ (Sanskrit: Mṛga Madaḥ, Romanized Sanskrit: Mṛga Madaḥ, literal Chinese meaning: deer's fragrance). In addition, Nābhiḥ (Sanskrit: Nābhiḥ, Romanized Sanskrit: Nābhiḥ, literal Chinese meaning: navel), Madaḥ (Sanskrit: Madaḥ, Romanized Sanskrit: Madaḥ, literal Chinese meaning: intoxicating), born from Mṛgaḥ (Sanskrit: Mṛgaḥ, Romanized Sanskrit: Mṛgaḥ, literal Chinese meaning: deer), Kastūrikā (Sanskrit: Kastūrikā, Romanized Sanskrit: Kastūrikā, literal Chinese meaning: musk) meaning victory. In the lineage of the precious birth of nectar, musk and camphor were produced from the smell of the union of the parents when Rudra was conquered, so they are considered to be substances that control smell. The name of Jati is Jāti (Sanskrit: Jāti, Romanized Sanskrit: Jāti, literal Chinese meaning: caste) or Jātī (Sanskrit: Jātī, Romanized Sanskrit: Jātī, literal Chinese meaning: caste), retaining sound and meaning, meaning living. This plant grows from a small white flower called Srisinsanama, which has a pleasant fragrance. For this flower, Sumanā (Sanskrit: Sumanā, Romanized Sanskrit: Sumanā, literal Chinese meaning: good heart), meaning pleasant; Mālatī (Sanskrit: Mālatī, Romanized Sanskrit: Mālatī, literal Chinese meaning: jasmine), meaning jasmine or auspicious entanglement, etc.

---

བོད། ཛཱ་ཏཱི་ཀོ་ཥཿ ཛཱ་ཏའི་སྦུབས། ཏི་ཐུང་ངུར་བྱས་ཀྱང་ 26-2-54a རུང་། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལཿ ཛཱ་ཏིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཤིང་ལའང་ཛཱ་ཏིའི་ཞེས་འབོད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་། ཀཽ་ཥཿ སྦུབས་ཅན། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་ཞེས་པའང་ཛཱ་ཏིའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཛཱ་ཏི་ལ་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལིག་ཤི་བེར་ཡང་ཟེར་རོ། །སུག་སྨེལ་གྱི་མིང་ལ། སཱུཀྵྨཻ་ལཱ། ཟུར་ཆག་ཏུ་སུག་སྨེལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨེ་ལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་སོ། །དེའི་མིང་གཞན། ཏུཏྠཿ གཟིར་བྱེད། ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ ཉེར་འཁུམ། ཀོ་རངྒཱི། དམར་འགྲོ ཏྲི་པུ་ཊཱ། གསུམ་སྦྱར། ཏྲུ་ཊིཿ གཅོད་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཀ་ཀོ་ལའི་མིང་། ཨེ་ལཱ། ཀ་ཀོ་ལའམ་འདེད་བྱེད། པྲྀ་ཐྭཱི་ཀཱ སློང་བྱེད་དམ་གྲགས་ལྡན། ཙནྡྲ་བཱ་ལཱ། ག་བུར་བུ་མོ། ནིཥྐུ་ཊིཿ མཛོད་བྱུང་ངམ་ངེས་འཁྱོགས། བ་ཧུ་ལཱ། མིང་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཛ་སུག་ཀོ་གསུམ་འདི་བཟང་དྲུག་གི་ནང་ནས་དྲོད་གསུམ་ཞེས་ཟེར། བཾ་ཤ་རོ་ཙཱ་ནཱ། འམ། བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། སྨྱུག་རྐང་མ་སྟེ་སྙུག་ཅུ་གང་གི་མིང་། ཅུ་གང་གི་མཆོག་སྨྱུག་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ། ཏྭ་ཀཀྵཱི་རཱ། སྨྱི་གའོ། །བཱཾ་སིའམ་བཱཾ་ཤཱི། སྨྱུག་བྱུང་། བཾ་ཤ་ཛཱ། སྨྱུག་སྐྱེས། ཏུ་གཱ་ཀྵཱི་རཱི་དང་ཏུ་ཀཱ་ཀྵཱི་རཱི། སྨྱུ་གའོ། །ཨབྦི་ཙཱི་ཏུ་ཀཱ། ཆུ་རླབས་ཤུན་པ། ཤུ་བྷཱ། དཀར་པོ་སོགས་བཤད་པ་སྨྱུག་ཅུ་གང་གི་མིང་ཡིན་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་ལ་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀུངྐུ་མཾ། གུར་གུམ། ཀསྨཱི་ར་ཛཾ། ཁ་ཆེ་རཱ་ཛཾ་མཾ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨགྣི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། པ་རཾ། མཆོག་ལྡན། བཱ་ཧླཱི་ཀཾ གཙོ་སྐྱེས་ཏེ། བ་ཧླི་ཀ་ཞེས་པ་ཀཱ་མ་རུ་པའི་ཡུལ་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །པཱི་ཏ་ནཾ། སེར་བྱེད། རཀྟཾ། དམར་ལྡན། སཾ་ཀོ་ཙི། 26-2-54b ཀུན་འཁུམ། པི་ཤུ་ནཾ། ཕྲ་མ་ཅན། དྷཱི་རཾ། བརྟན་པ། ལོ་ཧི་ཏ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་མཚུངས། མིང་གཞན། སཱུ་ཙ་ཀཾ དབྱེན་བྱེད། སྡྱིར་རཱ་གཾ དམར་བརྟན། ཙཱ་རུ། མཛེས་མདངས་ཞེས་སོ། །གུར་གུམ་ཕལ་པ་བལ་གུར་སོགས་ལའང་མིང་དེ་དག་ཅི་རིགས་འཇུག་གོ། ལི་ཤིའི་མིང་། ལ་བངྒཾ། ལི་ཤི། དེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག ཤྲཱི་སཾ་ཛྙཱཾ། དཔལ་མིང་ཅན། ལཀྵྨཱི། ཕུན་ཚོགས། འདིས་མཚོན་པས་དཔལ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་འདི་ཡི་མིང་དུ་འཇུག་གོ། ཅུ་གུར་ལི་གསུམ་བསིལ་གསུམ་ཟེར། བསིལ་གསུམ་དྲོད་གསུམ་བསྡོམ་པར། ཥབྦྷ་དྲཿ བཟང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །ཙནྡན་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཙནྡན། ཟུར་ཚག་ཙནྡན་ཞེས་སམ་ཚིམ་བྱེད། གནྡྷ་སཱ་རཿ དྲིའི་སྙིང་པོ། བྷ་དྲ་ཤྲཱིཿ དཔལ་མཆོག །མ་ལ་ཡ་ཛཿ མ་ལ་ཡ་སྐྱེས། གཞན་ཡང་། མཱ

【現代漢語翻譯】 藏語：ཛཱ་ཏཱི་ཀོ་ཥཿ (dzA tI ko ShaH) ཛཱ་ཏའི་སྦུབས། (dzA ta'i sbubs) 即使做成小盒子也可以。 ཛཱ་ཏི་ཕ་ལཿ (dzA ti pha laH) ཛཱ་ཏིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། (dzA ti'i 'bras bu ste) 是指豆蔻的果實。因為結出這種果實的樹也叫做豆蔻樹，所以說是豆蔻的果實。另外，ཀཽ་ཥཿ (kau ShaH) 指的是有盒子的東西，ཕ་ལཾ། (pha laM) 指的是果實，這些也都可以作為豆蔻的名稱。豆蔻也被稱為香料之王。 關於小豆蔻的名稱：སཱུཀྵྨཻ་ལཱ། (sUkShmai lA) 音變后稱為སུག་སྨེལ་ (sug smel)，意為小豆蔻。它的其他名稱有：ཏུཏྠཿ (tutthaH) 折磨者，ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ (upa kuJchi kA) 接近收縮，ཀོ་རངྒཱི། (ko raGgI) 紅色蔓延，ཏྲི་པུ་ཊཱ། (tri puTA) 三合一，ཏྲུ་ཊིཿ (truTiH) 截斷者。 關於卡果拉的名稱：ཨེ་ལཱ། (e lA) 卡果拉或驅逐者，པྲྀ་ཐྭཱི་ཀཱ (pRithvI kA) 乞求者或著名者，ཙནྡྲ་བཱ་ལཱ། (tsandra bA lA) 樟腦之女，ནིཥྐུ་ཊིཿ (niShkuTiH) 寶藏出現或確定彎曲，བ་ཧུ་ལཱ། (ba hu lA) 持名者。 豆蔻、小豆蔻、卡果拉這三種在六味藥中被稱為三熱藥。關於竹黃的名稱：བཾ་ཤ་རོ་ཙཱ་ནཱ། (baM sha ro tsA nA) 或 བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། (baM sa ro tsa nA) 是竹莖，也就是竹黃的名稱。因為最好的竹黃是從竹子中產生的。另外，它還有這些名稱：ཏྭ་ཀཀྵཱི་རཱ། (tva kakShI rA) 竹子的髓液。བཱཾ་སིའམ་བཱཾ་ཤཱི། (bAM si'am bAM shI) 竹子產生。བཾ་ཤ་ཛཱ། (baM sha jA) 竹子所生。ཏུ་གཱ་ཀྵཱི་རཱི་དང་ཏུ་ཀཱ་ཀྵཱི་རཱི། (tu gA kShI rI daG tu kA kShI rI) 竹子。ཨབྦི་ཙཱི་ཏུ་ཀཱ། (abbi tsI tu kA) 水波樹皮。ཤུ་བྷཱ། (shu bhA) 白色等等，這些都是竹黃的名稱，但對於其他同類物質，則作為一般名稱使用。 關於克什米爾藏紅花的名稱：ཀུངྐུ་མཾ། (kuGku maM) 藏紅花。ཀསྨཱི་ར་ཛཾ། (ka smI ra jaM) 克什米爾所生，因為它是從那個地方產生的。ཨགྣི་ཤི་ཁཾ། (agni shi khaM) 火焰之頂。པ་རཾ། (pa raM) 具有卓越的品質。བཱ་ཧླཱི་ཀཾ (bA hlI kaM) 主要產生，因為བཱ་ཧླི་ཀ་ (bA hlI ka) 來自卡瑪魯帕地區。པཱི་ཏ་ནཾ། (pI ta naM) 使變黃。རཀྟཾ། (raktaM) 具有紅色。སཾ་ཀོ་ཙི། (saM ko tsi) 全部收縮。པི་ཤུ་ནཾ། (pi shu naM) 具有精細的結構。དྷཱི་རཾ། (dhI raM) 穩定的。ལོ་ཧི་ཏ་ཙནྡ་ནཾ། (lo hi ta tsanda naM) 類似於紅檀香。其他名稱：སཱུ་ཙ་ཀཾ (sU tsa kaM) 區別者。སྡྱིར་རཱ་གཾ (sdyir rA gaM) 紅色穩定。ཙཱ་རུ། (tsA ru) 美麗的光澤。 對於普通的藏紅花，如波斯藏紅花等，也可以根據情況使用這些名稱。關於丁香的名稱：ལ་བངྒཾ། (la baGgaM) 丁香。དེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ། (de ba ku su maM) 天神之花。ཤྲཱི་སཾ་ཛྙཱཾ། (shrI saM jJA~N) 具有吉祥的名稱。ལཀྵྨཱི། (lakShmI) 豐盛。以此為代表，所有吉祥名稱的類別都可以用作它的名稱。竹黃、丁香、藏紅花這三種被稱為三涼藥。將三涼藥和三熱藥加在一起，稱為 षབྦྷ་དྲཿ (Shabhha draH) 六味妙藥。 關於白檀香的名稱：ཙནྡན། (tsanda na) 音變為檀香，或滿足者。གནྡྷ་སཱ་རཿ (gandha sA raH) 香的精華。བྷ་དྲ་ཤྲཱིཿ (bha dra shrI) 最好的吉祥。མ་ལ་ཡ་ཛཿ (ma la ya jaH) 馬拉雅所生。另外，མཱ

【English Translation】 Tibetan: ཛཱ་ཏཱི་ཀོ་ཥཿ (dzA tI ko ShaH), ཛཱ་ཏའི་སྦུབས། (dzA ta'i sbubs) It is okay even if made into a small box. ཛཱ་ཏི་ཕ་ལཿ (dzA ti pha laH), ཛཱ་ཏིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། (dzA ti'i 'bras bu ste) Refers to the fruit of nutmeg. Because the tree that bears this fruit is also called a nutmeg tree, it is said to be the fruit of nutmeg. Additionally, ཀཽ་ཥཿ (kau ShaH) refers to something with a box, and ཕ་ལཾ། (pha laM) refers to fruit, which can also be used as names for nutmeg. Nutmeg is also known as the king of spices. Regarding the name of cardamom: སཱུཀྵྨཻ་ལཱ། (sUkShmai lA) After phonetic change, it is called སུག་སྨེལ་ (sug smel), meaning small cardamom. Its other names are: ཏུཏྠཿ (tutthaH) Tormentor, ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ (upa kuJchi kA) Approaching contraction, ཀོ་རངྒཱི། (ko raGgI) Red spreading, ཏྲི་པུ་ཊཱ། (tri puTA) Triad, ཏྲུ་ཊིཿ (truTiH) Cutter. Regarding the name of kakola: ཨེ་ལཱ། (e lA) Kakola or expeller, པྲྀ་ཐྭཱི་ཀཱ (pRithvI kA) Beggar or famous, ཙནྡྲ་བཱ་ལཱ། (tsandra bA lA) Daughter of camphor, ནིཥྐུ་ཊིཿ (niShkuTiH) Treasure appears or definite curve, བ་ཧུ་ལཱ། (ba hu lA) Name holder. Cardamom, small cardamom, and kakola are called the three hot medicines among the six tastes. Regarding the name of bamboo manna: བཾ་ཤ་རོ་ཙཱ་ནཱ། (baM sha ro tsA nA) or བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། (baM sa ro tsa nA) is the bamboo stalk, which is the name of bamboo manna. Because the best bamboo manna comes from bamboo. In addition, it also has these names: ཏྭ་ཀཀྵཱི་རཱ། (tva kakShI rA) Bamboo marrow. བཱཾ་སིའམ་བཱཾ་ཤཱི། (bAM si'am bAM shI) Bamboo produced. བཾ་ཤ་ཛཱ། (baM sha jA) Bamboo born. ཏུ་གཱ་ཀྵཱི་རཱི་དང་ཏུ་ཀཱ་ཀྵཱི་རཱི། (tu gA kShI rI daG tu kA kShI rI) Bamboo. ཨབྦི་ཙཱི་ཏུ་ཀཱ། (abbi tsI tu kA) Water wave bark. ཤུ་བྷཱ། (shu bhA) White, etc., these are the names of bamboo manna, but for other similar substances, it is used as a general name. Regarding the name of Kashmiri saffron: ཀུངྐུ་མཾ། (kuGku maM) Saffron. ཀསྨཱི་ར་ཛཾ། (ka smI ra jaM) Kashmiri born, because it is produced from that place. ཨགྣི་ཤི་ཁཾ། (agni shi khaM) Flame top. པ་རཾ། (pa raM) Has excellent qualities. བཱ་ཧླཱི་ཀཾ (bA hlI kaM) Mainly produced, because བཱ་ཧླི་ཀ་ (bA hlI ka) comes from the Kamarupa region. པཱི་ཏ་ནཾ། (pI ta naM) Makes yellow. རཀྟཾ། (raktaM) Has red. སཾ་ཀོ་ཙི། (saM ko tsi) All contraction. པི་ཤུ་ནཾ། (pi shu naM) Has a fine structure. དྷཱི་རཾ། (dhI raM) Stable. ལོ་ཧི་ཏ་ཙནྡ་ནཾ། (lo hi ta tsanda naM) Similar to red sandalwood. For ordinary saffron, such as Persian saffron, these names can also be used as appropriate. Regarding the name of clove: ལ་བངྒཾ། (la baGgaM) Clove. དེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ། (de ba ku su maM) Flower of the gods. ཤྲཱི་སཾ་ཛྙཱཾ། (shrI saM jJA~N) Has an auspicious name. ལཀྵྨཱི། (lakShmI) Abundance. Represented by this, all categories of auspicious names can be used as its name. Bamboo manna, clove, and saffron are called the three cool medicines. Adding the three cool medicines and the three hot medicines together is called षབྦྷ་དྲཿ (Shabhha draH) Six wonderful medicines. Regarding the name of white sandalwood: ཙནྡན། (tsanda na) Phonetic change is sandalwood, or satisfier. གནྡྷ་སཱ་རཿ (gandha sA raH) Essence of fragrance. བྷ་དྲ་ཤྲཱིཿ (bha dra shrI) Best auspiciousness. མ་ལ་ཡ་ཛཿ (ma la ya jaH) Born in Malaya. Also, མཱ

---

་ལ་ཡཿམ་ལ་ཡ་བྱུང་། བྷེ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད། ཤྲཱི་ཁཎྚཿ དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། རཽ་ཧི་ཎཿ སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་སོ། །ཙནྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཏཻ་ལ་པརྞྞི་ཀཾ ཏིལ་འདབ་ཅན། གོ་ཤཱིརྵཾ། ས་མཆོག ཧ་རི་ཙནྡནཾ། འཕྲོག་བྱེད་ཙནྡན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་བ་ལང་གི་མགོ་ལྟ་བུའི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་གོ་ཤཱི་ར་ཥའོ་ཞེས་བཤད། ཙཱ་ན་གྱའི་འགྲེལ་པར། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དཀར་བའི་ཙན་དན་ནི་ཏིལ་འདབ་ཅན་ནོ། །མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནག་པོ་དང་སྨུག་པོ་འདྲེས་པའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལའི་དྲི་བྲོ་བ་ནི་ས་མཆོག་གོ་ཞེས་བཤད། ཡང་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་འདུག་པ་ནི། སརྦེཥྚ། ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། མིང་གཞན། སུ་ར་བྷི། ཞེས་བྱའོ། །སྦལ་པ་ལྟ་བུའི་རི་ལས་སྐྱེས་པས་སམ། མདོག་ 26-2-55a དམར་སེར་ཡིན་པས་སམ། ལྷའི་དབང་པོའི་ཙན་དན་ཡིན་པས་ཧ་རི་ཙན་དན་ནོ། །གང་ཞིག་ཙན་དན་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན། པ་ཏྲཱངྒ། ཞེས་པ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཙནྡན་དམར་པོའི་མིང་ལ། ཏི་ལ་བརྞྞི། ཏིལ་འདབ། པ་ཏྲཱངྒཾ། འདབ་མའི་ཡན་ལག །པ་ཏངྒཾ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། རཉྫ་ནཾ། ཚོས་བྱེད། རཀྟ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་པོ། ཀུ་ཙནྡནཾ། ཙན་དན་དམན་པ། ཞེས་སོ། །ཨ་ག་རུའི་མིང་ལ། ཨ་གུ་རུཿ ལྕི་མེད་དེ་ཨ་ག་རུ། འདིའི་ཤིང་ལ། པི་ཙི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན། ཤིམྴ་པཱ། མགོ་སྲུང་ངམ་ཨ་ག་རུ། ཀ་པི་ལཱ། མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། བྷསྨ་གརྦྷཱ། ཐལ་སྙིང་ཟེར། ཐལ་སྙིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་དང་། ཀ་པི་ལ། མིང་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པའང་ཡོད། བཾ་ཤི་ཀའམ་ཀཾ སྨྱུག་འདྲ། རཱ་ཛཱརྷཾ། རྒྱལ་པོར་འོས། ལོ་ཧི། གཅད་བྱ། ཀྲྀ་མི་ཛཾ། སྲིན་བུ་སྐྱེས། ཛོངྒ་ཀཾ འདོར་བྱེད། གཞན་ཡང་། ན་བྷཾ། འོད་མེད། བན་དྲུ་མཿ ནགས་ལྗོན། པ་ར་མ་དཿ མཆོག་སྦྱིན། ཨ་ནཱ་མ་ཀཾ ཨ་མིང་ཅན། གཞན་ཡང་། པྲ་བ་རཾ། རབ་མཆོག་དང་། ཨ་ནཱཪྻྻ་ཀཾ འཕགས་མིན་དང་། ཀྲྀ་མི་ཛ་གྔྷཾ། སྲིན་ཟས་དང་། ལ་གྷུ་ནཱ་མ་ཡང་མིང་ཞེས་སུ་བཤད། ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་མིང་། ཀྲྀཥྞཱ་གུ་རུཿ དང་། ཀཱ་ལཱ་གུ་རུ། ཨ་གར་ནག་པོ། ཨ་གུ་རུཿ ཡང་ལྡན། མེ་ཏོག་སར་པའི་དྲི་ཅན་གྱི་ཨ་ག་རུའི་མིང་། མངྒ་ལྱཱ། ཤིད་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་། ཡཀྵ་དྷཱུ་པ། གནོད་སྦྱིན་སྤོས། སརྫྫ་ར་ས། པྲ་རྩི་སྤོས། རཱ་ལ། སྤོས་དཀར། ཡང་ན། ཨ་རཱ་ལཿ དགའ་མེད། པརྦྦ་ར་ས། ཁུ་བ་ཀུན་ལྡན། བ་ཧུ་རཱུ་བ། གཟུགས་མང་། གཞན། དྷཱུ་པ་ཀཿ སྤོས་བྱེད། བིཧྣི་བལླ་བྷཿ མེ་ 26-2-55b དགའ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་ནི་ཤིང་སཱ་ལ་ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྟ་སྣ་

【現代漢語翻譯】 མ་ལ་ཡཿམ་ལ་ཡ་བྱུང་། (Malaya) བྷེ་དྷ་ཀཿ (Bhedaka) སྒྲུབ་བྱེད། (Sgrub byed, Accomplisher) ཤྲཱི་ཁཎྚཿ (Shrikhanda) དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། (Dpal gyi dum bu, Splendid fragment) རཽ་ཧི་ཎཿ (Rohina) སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་སོ། །(Skye ldan zhes so, Called 'Living one') ཙནྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། (Chandhan gyi bye brag gi ming, Name of a type of sandalwood) ཏཻ་ལ་པརྞྞི་ཀཾ (Tailaparnika) ཏིལ་འདབ་ཅན། (Til 'dab can, Sesame leafed) གོ་ཤཱིརྵཾ། (Goshirsha) ས་མཆོག (Sa mchog, Excellent earth) ཧ་རི་ཙནྡནཾ། (Harichandana) འཕྲོག་བྱེད་ཙནྡན་ཞེས་སོ། །('Phrog byed chandhan zhes so, Called 'Seizing sandalwood') དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་བ་ལང་གི་མགོ་ལྟ་བུའི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་གོ་ཤཱི་ར་ཥའོ་ཞེས་བཤད། (De la rab 'byor zla bas ba lang gi mgo lta bu'i ma la ya'i yul gyi phyogs gcig tu skye ba ni go shi ra sha'o zhes bshad, It is said that Rab 'byor zla ba said that Goshirsha grows in one part of the Malaya country, like the head of a cow.) ཙཱ་ན་གྱའི་འགྲེལ་པར། (Tsa na gya'i 'grel par, In the commentary of Tsanagya) ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དཀར་བའི་ཙན་དན་ནི་ཏིལ་འདབ་ཅན་ནོ། །(Shin tu bsil zhing dkar ba'i tsan dan ni til 'dab can no, It is said that the very cool and white sandalwood is sesame leafed.) མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནག་པོ་དང་སྨུག་པོ་འདྲེས་པའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལའི་དྲི་བྲོ་བ་ནི་ས་མཆོག་གོ་ཞེས་བཤད། (Ma la ya la sogs par skyes pa nag po dang smug po 'dres pa'i mdog can utpal gyi dri bro ba ni sa mchog go zhes bshad, It is said that what grows in Malaya and other places, has a color mixed with black and purple, and smells like utpala, is excellent earth.) ཡང་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས། (Yang su bhu ti sogs kyis, Again, by Subhuti and others) ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་འདུག་པ་ནི། (Shin tu bsil zhing dri zhim pa nyid kyis sbrul gyis dkris nas 'dug pa ni, That which is very cool and fragrant, and is coiled by snakes) སརྦེཥྚ། (藏文：སརྦེཥྚ།，梵文天城體：सर्वेष्ट，梵文羅馬擬音：sarveṣṭa，漢語字面意思：一切所欲) ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། (Zhes pa sbrul gyi snying po ste, is the essence of snakes) མིང་གཞན། (Ming gzhan, Another name) སུ་ར་བྷི། (Surabhi) ཞེས་བྱའོ། །(Zhes bya'o, is called.) སྦལ་པ་ལྟ་བུའི་རི་ལས་སྐྱེས་པས་སམ། (Sbal pa lta bu'i ri las skyes pas sam, Because it grows from a mountain like a frog?) མདོག་(Mdog, Color) 26-2-55a དམར་སེར་ཡིན་པས་སམ། (Dmar ser yin pas sam, Or because it is reddish-yellow?) ལྷའི་དབང་པོའི་ཙན་དན་ཡིན་པས་ཧ་རི་ཙན་དན་ནོ། །(Lha'i dbang po'i tsan dan yin pas ha ri tsan dan no, Because it is the sandalwood of the lord of the gods, it is Harichandana.) གང་ཞིག་ཙན་དན་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན། (Gang zhig tsan dan dmar po lta bu'i dbyibs can, Whatever has a shape like red sandalwood) པ་ཏྲཱངྒ། (Patranga) ཞེས་པ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །(Zhes pa rje'u rigs kyi sde tshan du 'chad par 'gyur ro zhes bshad do, It is said that it will be explained as a category of the Jewish race.) ཙནྡན་དམར་པོའི་མིང་ལ། (Chandhan dmar po'i ming la, The names of red sandalwood are) ཏི་ལ་བརྞྞི། (Tilavarni) ཏིལ་འདབ། (Til 'dab, Sesame leaf) པ་ཏྲཱངྒཾ། (Patrangam) འདབ་མའི་ཡན་ལག ( 'dab ma'i yan lag, Branch of a leaf) །པ་ཏངྒཾ། (Patangam) ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། (Zhes klog pa'ang yod, It is also read as.) རཉྫ་ནཾ། (Ranjanam) ཚོས་བྱེད། (Tshos byed, Dye maker) རཀྟ་ཙནྡ་ནཾ། (Raktachandanam) ཙན་དན་དམར་པོ། (Chandhan dmar po, Red sandalwood) ཀུ་ཙནྡནཾ། (Kuchandanam) ཙན་དན་དམན་པ། (Chandhan dman pa, Inferior sandalwood) ཞེས་སོ། །(Zhes so, Thus.) ཨ་ག་རུའི་མིང་ལ། (A ga ru'i ming la, The names of agaru are) ཨ་གུ་རུཿ (Aguru) ལྕི་མེད་དེ་ཨ་ག་རུ། (Lci med de a ga ru, Light, that is agaru) འདིའི་ཤིང་ལ། ( 'Di'i shing la, The tree of this is) པི་ཙི་ལཱ། (Pichila) ཐང་ཆུ་ཅན། (Thang chu can, With watery juice) ཤིམྴ་པཱ། (Shimshapa) མགོ་སྲུང་ངམ་ཨ་ག་རུ། (Mgo srung ngam a ga ru, Head protector or agaru) ཀ་པི་ལཱ། (Kapila) མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། (Me tog ser skya, Yellowish flower) བྷསྨ་གརྦྷཱ། (Bhasmagarbha) ཐལ་སྙིང་ཟེར། (Thal snying zer, Called ash heart) ཐལ་སྙིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་དང་། (Thal snying me tog ser po can dang, With ash heart and yellow flowers) ཀ་པི་ལ། (Kapila) མིང་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པའང་ཡོད། (Ming 'chad byed yin gyi ming dngos min par bzhed pa'ang yod, There is also the opinion that Kapila is an explanation of the name, but not the actual name.) བཾ་ཤི་ཀའམ་ཀཾ (Vamshika or Kam) སྨྱུག་འདྲ། (Smyug 'dra, Like a reed) རཱ་ཛཱརྷཾ། (Rajarham) རྒྱལ་པོར་འོས། (Gyal por 'os, Worthy of a king) ལོ་ཧི། (Lohi) གཅད་བྱ། (Gcad bya, To be cut) ཀྲྀ་མི་ཛཾ། (Krimijam) སྲིན་བུ་སྐྱེས། (Srin bu skyes, Born of insects) ཛོངྒ་ཀཾ (Jongakam) འདོར་བྱེད། ('Dor byed, To be discarded) གཞན་ཡང་། (Gzhan yang, Also) ན་བྷཾ། (Nabham) འོད་མེད། ('Od med, Without light) བན་དྲུ་མཿ (Bandrumah) ནགས་ལྗོན། (Nags ljon, Forest tree) པ་ར་མ་དཿ (Paramadah) མཆོག་སྦྱིན། (Mchog sbyin, Bestowing excellence) ཨ་ནཱ་མ་ཀཾ (Anamakam) ཨ་མིང་ཅན། (A ming can, Nameless) གཞན་ཡང་། (Gzhan yang, Also) པྲ་བ་རཾ། (Pravaram) རབ་མཆོག་དང་། (Rab mchog dang, Excellent and supreme) ཨ་ནཱཪྻྻ་ཀཾ (Anaryakam) འཕགས་མིན་དང་། ('Phags min dang, And non-noble) ཀྲྀ་མི་ཛ་གྔྷཾ། (Krimijagndham) སྲིན་ཟས་དང་། (Srin zas dang, And insect food) ལ་གྷུ་ནཱ་མ་ཡང་མིང་ཞེས་སུ་བཤད། (La ghu na ma yang ming zhes su bshad, Laghu na ma is also said to be a name.) ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་མིང་། (A ga ru nag po'i ming, The names of black agaru are) ཀྲྀཥྞཱ་གུ་རུཿ (Krishnaguruh) དང་། (Dang, And) ཀཱ་ལཱ་གུ་རུ། (Kalaguru) ཨ་གར་ནག་པོ། (Agar nag po, Black agar) ཨ་གུ་རུཿ (Aguruh) ཡང་ལྡན། (Yang ldan, Light) མེ་ཏོག་སར་པའི་དྲི་ཅན་གྱི་ཨ་ག་རུའི་མིང་། (Me tog sar pa'i dri can gyi a ga ru'i ming, The name of agaru with the scent of fresh flowers is) མངྒ་ལྱཱ། (Mangalya) ཤིད་བྱེད་ཅེས་སོ། །(Shid byed ces so, Called auspicious.) སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་། (Spos dkar gyi ming, The names of white incense are) ཡཀྵ་དྷཱུ་པ། (Yakshadhupa) གནོད་སྦྱིན་སྤོས། (Gnod sbyin spos, Yaksha incense) སརྫྫ་ར་ས། (Sarjjarasa) པྲ་རྩི་སྤོས། (Pra rtsi spos, Pra rtsi incense) རཱ་ལ། (Rala) སྤོས་དཀར། (Spos dkar, White incense) ཡང་ན། (Yang na, Or) ཨ་རཱ་ལཿ (Aralah) དགའ་མེད། (Dga' med, Unhappy) པརྦྦ་ར་ས། (Parbbharasa) ཁུ་བ་ཀུན་ལྡན། (Khu ba kun ldan, Possessing all juices) བ་ཧུ་རཱུ་བ། (Bahuruba) གཟུགས་མང་། (Gzugs mang, Many forms) གཞན། (Gzhan, Other) དྷཱུ་པ་ཀཿ (Dhupakah) སྤོས་བྱེད། (Spos byed, Incense maker) བིཧྣི་བལླ་བྷཿ (Vihniballabhah) མེ་ 26-2-55b དགའ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། (Dga' zhes kyang bshad, Also called 'Fire lover.') སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་ནི་ཤིང་སཱ་ལ་ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། (Spos dkar gyi shing ni shing sa la zhes pa yin zhing, The tree of white incense is called the Sala tree) དེ་ལ་རྟ་སྣ་(De la rta sna, And that is horse's nose)

【English Translation】 Malaya. Bhedaka (Accomplisher). Shrikhanda (Splendid fragment). Rohina (Called 'Living one'). Name of a type of sandalwood. Tailaparnika (Sesame leafed). Goshirsha (Excellent earth). Harichandana (Called 'Seizing sandalwood'). It is said that Rab 'byor zla ba said that Goshirsha grows in one part of the Malaya country, like the head of a cow. In the commentary of Tsanagya, it is said that the very cool and white sandalwood is sesame leafed. It is said that what grows in Malaya and other places, has a color mixed with black and purple, and smells like utpala, is excellent earth. Again, by Subhuti and others, that which is very cool and fragrant, and is coiled by snakes, Sarveshta (藏文：སརྦེཥྚ།，梵文天城體：सर्वेष्ट，梵文羅馬擬音：sarveṣṭa，漢語字面意思：All desires) is the essence of snakes, is called Surabhi. Because it grows from a mountain like a frog? Color 26-2-55a Or because it is reddish-yellow? Because it is the sandalwood of the lord of the gods, it is Harichandana. Whatever has a shape like red sandalwood, Patranga, it is said that it will be explained as a category of the Jewish race. The names of red sandalwood are Tilavarni (Sesame leaf), Patrangam (Branch of a leaf). It is also read as Patangam. Ranjanam (Dye maker). Raktachandanam (Red sandalwood). Kuchandanam (Inferior sandalwood). Thus. The names of agaru are Aguru (Light, that is agaru). The tree of this is Pichila (With watery juice), Shimshapa (Head protector or agaru), Kapila (Yellowish flower), Bhasmagarbha (Called ash heart). With ash heart and yellow flowers, Kapila, there is also the opinion that Kapila is an explanation of the name, but not the actual name. Vamshika or Kam (Like a reed). Rajarham (Worthy of a king). Lohi (To be cut). Krimijam (Born of insects). Jongakam (To be discarded). Also Nabham (Without light). Bandrumah (Forest tree). Paramadah (Bestowing excellence). Anamakam (Nameless). Also Pravaram (Excellent and supreme), Anaryakam (And non-noble), Krimijagndham (And insect food), Laghu na ma is also said to be a name. The names of black agaru are Krishnaguruh and Kalaguru (Black agar), Aguruh (Light). The name of agaru with the scent of fresh flowers is Mangalya (Called auspicious). The names of white incense are Yakshadhupa (Yaksha incense), Sarjjarasa (Pra rtsi incense), Rala (White incense), or Aralah (Unhappy), Parbbharasa (Possessing all juices), Bahuruba (Many forms). Other Dhupakah (Incense maker), Vihniballabhah (Fire 26-2-55b Lover' is also called. The tree of white incense is called the Sala tree, and that is horse's nose.

---

དང་། པྲ་རྩིའི་ཤིང་ཡང་ཟེར། དེའི་ཐང་ཆུ་སྤོས་དཀར་རང་ཡིན་ནོ། །གུ་གུལ་གྱི་མིང་། གུགྒུ་ལུཿ གུ་གུལ་ཏེ་འདིའི་ཤིང་ལ་མིང་འདི་ལྟར་གྲགས་པ། བོད་དུ་ཐང་ཆུ་ལ་ཡང་མིང་དེ་འདྲ་བར་འཇུག་པ་འདི་འདྲ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། ཤིང་དེའི་མིང་གཞན། ཀུམྦྷཾ། ཆུ་རྫོགས། ཨུ་ལུ་ཁ་ལཾ། སྟེང་ལེན། ཀཽ་ཤི་ཀཿ མཛོད་བྱུང་། པུ་རཿ གང་བ་དང་། གཞན་འདྲེ་འཇིགས་ཤིང་སོགས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད། སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་། སོ་མ་རཱ་ཛིན྄། ཟླ་གསལ། སུ་བལླིཿ ལྕུག་བཟང་། སོ་མ་བལླི་ཀཱ ཟླ་བའི་སྡོང་བུ་དང་གཞན། ནགས་འགྲན། མི་སྡུག་སྐྱེས། ངག་སྒྲོགས། རླུང་འཁུམ། འབྲས་ནག དྲི་ངན་འབྲས་སོགས་ཟེར། སྤོས་ཐ་སོ་གསུམ་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་མོ། །ན་ག་ཀེ་སརཿ ན་ག་གེ་སར་ཏེ། ཤིང་དེའི་འབྲས་བུའོ། །བསེ་ཡབ་ཀྱི་མིང་། ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཾ བསེ་ཡབ། ཙུཀྲཾ ཚིམ་བྱེད། བྲྀཀྵཱ་མླཾ། ཤིང་སྐྱུར། མ་ཧཱ་མླཾ། སྐྱུར་ཆེན་ཞེས་སོ། །ཕ་ལཾ། སྙིང་ཞོ་ཤ པེ་ཕ་ལཾ། གླ་གོར་ཞོ་ཤ པཱུ་ག་ཕ་ལཾ། ཡང་དེའོ། །སྒའི་མིང་། ཨརྡྭ་ཀཾ སྒེའུ་གཤེར་ཏེ། སྒ་རློན་པ་ཚོད་མ་བྱེད་པའི་མིང་དུ་བཤད། དེའི་མིང་། ཤྲྀངྒ་བེ་རཾ། རའི་ལུས་ཀྱང་ཟེར། ཁ་ཅིག་གིས་སྨན་སྐམ་རློན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འོང་བས་རློན་པ་བཤད་མི་དགོས་པས་སྒ་སྐྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་འདོད་ཀྱང་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །སྒ་སྐམ་པོའི་མིང་། ཤུཎྛཱི། བཅའ་སྒ། ནཱ་ག་རཾ། གྲོང་སྐྱེས་ཏེ་ལི་དོང་གྲ མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན་ཏེ། སྨན་ཆེན་ཞེས་པ་བཙན་དུག་དང་སྒོག་སྐྱ་སོགས་ལ་འཇུག་པའང་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བཏགས་ཏེ་སྐབས་འདིར་ཞུ་ 26-2-56a སྨན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། །བི་ཤྭཾ། ཀུན་འཇུག བི་ཤྭ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། ཀུན་འཇུག་སྨན་ཞེས་སོ། །པི་པི་ལིང་གི་མིང་ལ། པི་པྤ་ལཱི། པི་པི་ལིང་སྟེ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོག་སྐེད་ཀྱང་ཟེར། མིང་གཞན། ཀྲྀཥྞཱ། ནག་པོ། ཨཱུ་ཥ་ཎ། ཚན་དེ། མཱ་གྷ་དྷཱི། དབུས་སྤྱོད། ཀོ་ལཱ། ཕག་འདྲ། ཨུ་པ་ཀུ་ལྱཱ། ཉེར་ཚོགས། བཻ་དི་ཧཱི། ལུས་འཕགས་སྐྱེས། ཤཽཎྜཱི། ཚང་ཚང་སྤྱོད། ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། མྱུར་སྨིན་སོགས་ཟེར། པི་ལིང་སྦོམ་པོའི། ཀ་རི་བིཔྤ་ལཱི། གླང་པོའི་པི་ལིང་། ཀ་པི་པལླི། སྤྲེའུ་ཡུའི་ལྕུག་མ། ཀོ་ལ་བལླཱི། ཀོ་ལའི་ལྕུག་མ་དང་དགེ་ལེགས་སོགས་ཟེར། ཕོ་བ་རིས་ཀྱི་མིང་། མ་རི་ཙཾ། དྲོད་སྨན་ནམ་ན་ལེ་ཤམ། མཱ་རཱི་ཙམ་ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། བེལླ་ཛཾ། ཕོ་བ་རིས། ཀོ་ལ་ཀཾ དྲོད་སྨན་རིལ་མོ་ཟེར། འདི་ལའང་ནག་པོ་དང་།ཚན་དེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དྷརྨ་བཏྟ་ནཾ། ཆོས་སྨན། འདི་ཤིང་ཤི་གྲུ་ཞེས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཤིང་དེའི་མིང་། ཤི་གྲུཿ ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། སཽ་བྷཱཉྫ་ན། མཛེས་པའི་མིག་སྨན། ཏཱིཀྵྞ་གནྡྷ་ཀཿ དྲི་རྣོ། ཨཀྵཱི་བཿ མི

【現代漢語翻譯】 還有，也叫做'pra rtsi'的樹。它的湯汁是上等的乳香。古古爾（Guggul）的名字：གུགྒུ་ལུཿ (藏文), गुग्गुलुः (梵文天城體), Gugguluḥ (梵文羅馬擬音), 古古爾。古古爾，這樹因此而得名。在藏地，湯汁也用這個名字，這些都要普遍瞭解。這樹的其他名字：ཀུམྦྷཾ (藏文), कुम्भं (梵文天城體), Kumbhaṃ (梵文羅馬擬音), 水罐；ཆུ་རྫོགས། (水滿)；ཨུ་ལུ་ཁ་ལཾ (藏文), उलुखलं (梵文天城體), Ulukhalaṃ (梵文羅馬擬音), 杵；སྟེང་ལེན། (上取)；ཀཽ་ཤི་ཀཿ (藏文), कौशिकः (梵文天城體), Kauśikaḥ (梵文羅馬擬音), 來自寶藏；མཛོད་བྱུང་། (寶藏生)；པུ་རཿ (藏文), पुरः (梵文天城體), Puraḥ (梵文羅馬擬音), 前面；གང་བ། (充滿)；以及其他被稱作'令人恐懼的鬼'等等。蘇摩拉扎（Soma-raji）的名字：སོ་མ་རཱ་ཛིན྄ (藏文), सोमराजिन् (梵文天城體), Somarājin (梵文羅馬擬音), 蘇摩拉吉；ཟླ་གསལ། (月亮清晰)；སུ་བལླིཿ (藏文), सुवल्लिः (梵文天城體), Suvalliḥ (梵文羅馬擬音), 好的藤蔓；ལྕུག་བཟང་། (好藤)；སོ་མ་བལླི་ཀཱ (藏文), सोमवल्लीका (梵文天城體), Somavallīkā (梵文羅馬擬音), 蘇摩藤；ཟླ་བའི་སྡོང་བུ། (月亮的樹)；以及其他：ནགས་འགྲན། (森林競爭)；མི་སྡུག་སྐྱེས། (醜陋的出生)；ངག་སྒྲོགས། (大聲說話)；རླུང་འཁུམ། (風收縮)；འབྲས་ནག (黑果)；དྲི་ངན་འབྲས། (臭果)等等。乳香、海螺灰和水銀是三種藥。那伽凱薩（Naga-kesara）：ན་ག་གེ་སརཿ (藏文), नागकेसर (梵文天城體), Nāgakesara (梵文羅馬擬音), 那伽凱薩，是那樹的果實。畢賽亞布（Beseyab）的名字：ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཾ (藏文), तिन्तिडीकं (梵文天城體), Tintiḍīkaṃ (梵文羅馬擬音), 畢賽亞布；བསེ་ཡབ། (畢賽亞布)；ཙུཀྲཾ (藏文), चुक्रं (梵文天城體), Cukraṃ (梵文羅馬擬音), 滿足者；ཚིམ་བྱེད། (滿足者)；བྲྀཀྵཱ་མླཾ (藏文), वृक्षाम्लं (梵文天城體), Vṛkṣāmlaṃ (梵文羅馬擬音), 樹酸；ཤིང་སྐྱུར། (樹酸)；མ་ཧཱ་མླཾ (藏文), महाम्लं (梵文天城體), Mahāmlaṃ (梵文羅馬擬音), 大酸；སྐྱུར་ཆེན། (大酸)。帕拉姆（Phalam）：ཕ་ལཾ (藏文), फलं (梵文天城體), Phalaṃ (梵文羅馬擬音), 果實；སྙིང་ཞོ་ཤ (心形酸奶)；佩帕拉姆（Pe-phalam）：པེ་ཕ་ལཾ (藏文), पेफलं (梵文天城體), Pephalaṃ (梵文羅馬擬音), 佩果；གླ་གོར་ཞོ་ཤ (圓酸奶)；帕嘎帕拉姆（Puga-phalam）：པཱུ་ག་ཕ་ལཾ (藏文), पूगफलं (梵文天城體), Pūgaphalaṃ (梵文羅馬擬音), 檳榔果；ཡང་དེའོ། (也是那個)。嘎（Ga）的名字：ཨརྡྭ་ཀཾ (藏文), आर्द्रकं (梵文天城體), Ārdrakaṃ (梵文羅馬擬音), 濕姜；སྒེའུ་གཤེར། (姜濕)；指的是用濕姜做蔬菜。它的名字：ཤྲྀངྒ་བེ་རཾ (藏文), श्रृङ्गबेरं (梵文天城體), Śṛṅgaberaṃ (梵文羅馬擬音), 角形的身體；རའི་ལུས། (角的身體)；有些人認為，因為乾溼藥材都可以用，所以不需要特別說明是濕的，因此認為是鮮姜的一種，但根據《不朽寶藏》的註釋，情況是這樣的。乾薑的名字：ཤུཎྛཱི (藏文), शुण्ठी (梵文天城體), Śuṇṭhī (梵文羅馬擬音), 乾薑；བཅའ་སྒ། (儲藏的姜)；ནཱ་ག་རཾ (藏文), नागरं (梵文天城體), Nāgaraṃ (梵文羅馬擬音), 城市出生；གྲོང་སྐྱེས། (城市出生)；མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ (藏文), महौषधं (梵文天城體), Mahauṣadhaṃ (梵文羅馬擬音), 大藥；སྨན་ཆེན། (大藥)；'大藥'這個詞也用於附子和大蒜等，這是根據它們各自的特性來命名的，在這裡，因為它是藥材，所以這樣命名。བི་ཤྭཾ (藏文), विश्वं (梵文天城體), Viśvaṃ (梵文羅馬擬音), 一切；ཀུན་འཇུག (一切進入)；བི་ཤྭ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ (藏文), विश्वभैषज्यं (梵文天城體), Viśvabhaiṣajyaṃ (梵文羅馬擬音), 一切藥；ཀུན་འཇུག་སྨན། (一切進入的藥)。畢畢靈（Pi-pi-ling）的名字：པི་པྤ་ལཱི (藏文), पिप्पली (梵文天城體), Pippalī (梵文羅馬擬音), 畢畢靈；པི་པི་ལིང་། (畢畢靈)；意思是守護者或螞蟻腰。其他名字：ཀྲྀཥྞཱ (藏文), कृष्णा (梵文天城體), Kṛṣṇā (梵文羅馬擬音), 黑色；ནག་པོ། (黑色)；ཨཱུ་ཥ་ཎ (藏文), ऊषण (梵文天城體), Ūṣaṇa (梵文羅馬擬音), 熱的；ཚན་དེ། (熱的)；མཱ་གྷ་དྷཱི (藏文), मागधी (梵文天城體), Māgadhī (梵文羅馬擬音), 中央使用；དབུས་སྤྱོད། (中央使用)；ཀོ་ལཱ (藏文), कोला (梵文天城體), Kolā (梵文羅馬擬音), 像豬；ཕག་འདྲ། (像豬)；ཨུ་པ་ཀུ་ལྱཱ (藏文), उपकुल्या (梵文天城體), Upakulyā (梵文羅馬擬音), 附近聚集；ཉེར་ཚོགས། (附近聚集)；བཻ་དི་ཧཱི (藏文), वैदिही (梵文天城體), Vaidihī (梵文羅馬擬音), 身體高貴出生；ལུས་འཕགས་སྐྱེས། (身體高貴出生)；ཤཽཎྜཱི (藏文), शौण्डी (梵文天城體), Śauṇḍī (梵文羅馬擬音), 完整使用；ཚང་ཚང་སྤྱོད། (完整使用)。還有，也叫做'快速成熟'等等。粗畢靈（Pi-ling）：ཀ་རི་བིཔྤ་ལཱི (藏文), करिबिप्पली (梵文天城體), Karibippalī (梵文羅馬擬音), 象畢靈；གླང་པོའི་པི་ལིང་། (象的畢靈)；ཀ་པི་པལླི (藏文), कपिपल्ली (梵文天城體), Kapipallī (梵文羅馬擬音), 猴子的嫩芽；སྤྲེའུ་ཡུའི་ལྕུག་མ། (猴子的嫩芽)；ཀོ་ལ་བལླཱི (藏文), कोलावल्ली (梵文天城體), Kolavallī (梵文羅馬擬音), 豬的藤蔓；ཀོ་ལའི་ལྕུག་མ། (豬的藤蔓)；和吉祥等等。婆瓦日（Pho-wa-ri）的名字：མ་རི་ཙཾ (藏文), मरिचं (梵文天城體), Maricaṃ (梵文羅馬擬音), 胡椒；དྲོད་སྨན། (熱藥)；或者納雷夏姆（Na-le-sham）。也有讀作瑪日贊（Mārīcaṃ）。བེལླ་ཛཾ (藏文), वेल्लाजं (梵文天城體), Vellājaṃ (梵文羅馬擬音), 婆瓦日；ཕོ་བ་རིས། (婆瓦日)；ཀོ་ལ་ཀཾ (藏文), कोलाकं (梵文天城體), Kolākaṃ (梵文羅馬擬音), 豬藥；དྲོད་སྨན་རིལ་མོ། (熱藥丸)。這個也叫做黑色和熱的。達瑪巴塔南（Dharma-battanam）：དྷརྨ་བཏྟ་ནཾ (藏文), धर्मबत्तनं (梵文天城體), Dharmabattanaṃ (梵文羅馬擬音), 佛法藥；ཆོས་སྨན། (佛法藥)。這個是從叫做希格如（Shi-gru）的樹上長出來的，所以那樹的名字是：ཤི་གྲུཿ (藏文), शिग्रुः (梵文天城體), Śigruḥ (梵文羅馬擬音), 希格如；ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། (白色納雷夏姆)；སཽ་བྷཱཉྫ་ན (藏文), सौभञ्जन (梵文天城體), Saubhañjana (梵文羅馬擬音), 美麗的容器；མཛེས་པའི་མིག་སྨན། (美麗的眼藥)；ཏཱིཀྵྞ་གནྡྷ་ཀཿ (藏文), तीक्ष्णगन्धकः (梵文天城體), Tīkṣṇagandhakaḥ (梵文羅馬擬音), 氣味強烈；དྲི་རྣོ། (氣味強烈)；ཨཀྵཱི་བཿ (藏文), अक्षीवः (梵文天城體), Akṣīvaḥ (梵文羅馬擬音), 無眼；མི

【English Translation】 Also, it is called 'pra rtsi' tree. Its juice is the finest frankincense. The name of Guggul: गुग्गुलुः (藏文, 梵文天城體, Gugguluḥ, Guggul). Guggul, this tree is named after it. In Tibet, the juice is also called by this name, and all of this should be widely understood. Other names for this tree: कुम्भं (藏文, 梵文天城體, Kumbhaṃ, Water pot); ཆུ་རྫོགས། (Water full); उलुखलं (藏文, 梵文天城體, Ulukhalaṃ, Mortar); སྟེང་ལེན། (Upper take); कौशिकः (藏文, 梵文天城體, Kauśikaḥ, From treasure); མཛོད་བྱུང་། (Treasure born); पुरः (藏文, 梵文天城體, Puraḥ, Front); གང་བ། (Full); and others are also called 'fearsome ghost' and so on. The name of Soma-raji: सोमराजिन् (藏文, 梵文天城體, Somarājin, Soma-raji); ཟླ་གསལ། (Moon clear); सुवल्लिः (藏文, 梵文天城體, Suvalliḥ, Good vine); ལྕུག་བཟང་། (Good vine); सोमवल्लीका (藏文, 梵文天城體, Somavallīkā, Soma vine); ཟླ་བའི་སྡོང་བུ། (Moon's tree); and others: ནགས་འགྲན། (Forest compete); མི་སྡུག་སྐྱེས། (Ugly born); ངག་སྒྲོགས། (Loud talk); རླུང་འཁུམ། (Wind shrink); འབྲས་ནག (Black fruit); དྲི་ངན་འབྲས། (Smelly fruit) and so on. Frankincense, conch shell ash, and mercury are the three medicines. Naga-kesara: नागकेसर (藏文, 梵文天城體, Nāgakesara, Naga-kesara), is the fruit of that tree. The name of Beseyab: तिन्तिडीकं (藏文, 梵文天城體, Tintiḍīkaṃ, Beseyab); བསེ་ཡབ། (Beseyab); चुक्रं (藏文, 梵文天城體, Cukraṃ, Satisfier); ཚིམ་བྱེད། (Satisfier); वृक्षाम्लं (藏文, 梵文天城體, Vṛkṣāmlaṃ, Tree acid); ཤིང་སྐྱུར། (Tree acid); महाम्लं (藏文, 梵文天城體, Mahāmlaṃ, Great acid); སྐྱུར་ཆེན། (Great acid). Phalam: फलं (藏文, 梵文天城體, Phalaṃ, Fruit); སྙིང་ཞོ་ཤ (Heart-shaped yogurt); Pe-phalam: पेफलं (藏文, 梵文天城體, Pephalaṃ, Pe-fruit); གླ་གོར་ཞོ་ཤ (Round yogurt); Puga-phalam: पूगफलं (藏文, 梵文天城體, Pūgaphalaṃ, Betel nut); ཡང་དེའོ། (Also that). The name of Ga: आर्द्रकं (藏文, 梵文天城體, Ārdrakaṃ, Wet ginger); སྒེའུ་གཤེར། (Ginger wet); refers to using wet ginger as a vegetable. Its name: श्रृङ्गबेरं (藏文, 梵文天城體, Śṛṅgaberaṃ, Horn-shaped body); རའི་ལུས། (Horn's body); Some think that because both dry and wet medicines can be used, there is no need to specify that it is wet, so it is considered a type of fresh ginger, but according to the commentary on 'Immortal Treasure', the situation is like this. The name of dry ginger: शुण्ठी (藏文, 梵文天城體, Śuṇṭhī, Dry ginger); བཅའ་སྒ། (Stored ginger); नागरं (藏文, 梵文天城體, Nāgaraṃ, City born); གྲོང་སྐྱེས། (City born); महौषधं (藏文, 梵文天城體, Mahauṣadhaṃ, Great medicine); སྨན་ཆེན། (Great medicine); The word 'great medicine' is also used for asafoetida and garlic, etc., which is named according to their respective characteristics, and here, because it is a medicine, it is named in this way. विश्वं (藏文, 梵文天城體, Viśvaṃ, All); ཀུན་འཇུག (All enter); विश्वभैषज्यं (藏文, 梵文天城體, Viśvabhaiṣajyaṃ, All medicine); ཀུན་འཇུག་སྨན། (All entering medicine). The name of Pi-pi-ling: पिप्पली (藏文, 梵文天城體, Pippalī, Pi-pi-ling); པི་པི་ལིང་། (Pi-pi-ling); meaning protector or ant waist. Other names: कृष्णा (藏文, 梵文天城體, Kṛṣṇā, Black); ནག་པོ། (Black); ऊषण (藏文, 梵文天城體, Ūṣaṇa, Hot); ཚན་དེ། (Hot); मागधी (藏文, 梵文天城體, Māgadhī, Central use); དབུས་སྤྱོད། (Central use); कोला (藏文, 梵文天城體, Kolā, Like pig); ཕག་འདྲ། (Like pig); उपकुल्या (藏文, 梵文天城體, Upakulyā, Nearby gather); ཉེར་ཚོགས། (Nearby gather); वैदिही (藏文, 梵文天城體, Vaidihī, Body noble born); ལུས་འཕགས་སྐྱེས། (Body noble born); शौण्डी (藏文, 梵文天城體, Śauṇḍī, Complete use); ཚང་ཚང་སྤྱོད། (Complete use). Also, it is called 'fast ripening' and so on. Coarse Pi-ling: करिबिप्पली (藏文, 梵文天城體, Karibippalī, Elephant Pi-ling); གླང་པོའི་པི་ལིང་། (Elephant's Pi-ling); कपिपल्ली (藏文, 梵文天城體, Kapipallī, Monkey's sprout); སྤྲེའུ་ཡུའི་ལྕུག་མ། (Monkey's sprout); कोलावल्ली (藏文, 梵文天城體, Kolavallī, Pig's vine); ཀོ་ལའི་ལྕུག་མ། (Pig's vine); and auspiciousness and so on. The name of Pho-wa-ri: मरिचं (藏文, 梵文天城體, Maricaṃ, Pepper); དྲོད་སྨན། (Heat medicine); or Na-le-sham. It is also read as Mārīcaṃ. वेल्लाजं (藏文, 梵文天城體, Vellājaṃ, Pho-wa-ri); ཕོ་བ་རིས། (Pho-wa-ri); कोलाकं (藏文, 梵文天城體, Kolākaṃ, Pig medicine); དྲོད་སྨན་རིལ་མོ། (Heat pill). This is also called black and hot. Dharma-battanam: धर्मबत्तनं (藏文, 梵文天城體, Dharmabattanaṃ, Dharma medicine); ཆོས་སྨན། (Dharma medicine). This grows from a tree called Shi-gru, so the name of that tree is: शिग्रुः (藏文, 梵文天城體, Śigruḥ, Shi-gru); ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། (White Na-le-sham); सौभञ्जन (藏文, 梵文天城體, Saubhañjana, Beautiful container); མཛེས་པའི་མིག་སྨན། (Beautiful eye medicine); तीक्ष्णगन्धकः (藏文, 梵文天城體, Tīkṣṇagandhakaḥ, Sharp smell); དྲི་རྣོ། (Sharp smell); अक्षीवः (藏文, 梵文天城體, Akṣīvaḥ, Eyeless); མི

---

ག་འདྲ། མོ་ཙ་ཀཿ གྲོལ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། ཤི་ཀྲུ་དམར་པོའི་མིང་། མ་དྷུ་ཤི་གྲུ། ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཞེས་ཟེར། སྒ་པི་ཕོ་གསུམ་ལ། ཀྲི་ཀ་ཊུ། ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་དང་། ཏྲྱུ་ཥ་ནཾ། དྲོད་གསུམ་ཞེས་དང་། བྱོ་ཥཾ། ཁྱད་པར་བསྲེག་ཀྱང་ཟེར། ཤིང་ཚའི་མིང་ལ། ཏྭ་ཀྤཏྟྲཾ། ཤུན་འདབ། ཏྭཀྲ་དང་ཏྭཙ྄། ཤིན་ཤུན་ནམ་ཤིང་ཚ། བྷྲྀངྒཾ། འཛིན་བྱེད། སཱུཏྐ་ཊཾ། རབ་མཆོག ཏྭ་ཙ། པགས་པ་ཅན། ཅོ་ཙི། ལོ་མ་ལེགས། བ་རཱངྒ་ཀཾ། ཡན་ལག་མཆོག ཅེས་སོ། །བྱི་མོའི་མིང་ལ། ཙ་བྱཾ། དབྱི་མོ། ཙ་བི་ཀཾ ཟ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ལྕེ་ཚ། དབྱི་མོ་སྲུབ་ཀ་གསུམ་ལ་ 26-2-56b སྔོ་ཡི་ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་ཟེར། སརྫྫི་ཀཿ སྙེ་ནག་གམ་སྙེ་ལོ་ཡང་ཟེར། དེའི་མིང་ཕུག་རོན་མདོག་དང་ཚ་ནག་སོགས་ཟེར། འདི་ཡང་དྲོད་སྨན་དུ་གཏོགས་སོ། །ནཱ་ག་རཾ་ག སྐྱུར་རྩི། ཛམྦྷི་རཿ སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་དག་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོའི་ཤིང་གི་མིང་ཡིན་ལ།དེའི་འབྲས་བུ་རྩ་བ་ཟེར་བ་སོགས་ལའང་འཇུག འདི་ལ་སོ་བ་ཅི་བཞིན་སྡུད་སོགས་ཟེར། དེ་དག་སྐྱུར་ཅན་གཞན་ལའང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཡོད་འདྲ། ཤིང་མངར་གྱི་མིང་། ཡཥྚཱི་མ་དྷུ། ཤིང་མངར། མ་དྷུ་ཀཾ སྦྲང་འདྲ། ཀླཱི་ཏ་ཀཾ སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་སོགས་ཟེར། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་མིང་། མྲྀ་དྭཱི་ཀཱ རྒུན་འབྲུའམ་ཞིབ་ཤིང་། གོསྟ་ནཱི། བའི་ནུ་མ། དྲཱཀྵཱ། སྲེད་འབྲུ། གཞན་རོ་ལྡན་རོ་མངར་ཟེར། འུ་སུའི་མིང་ལ། ཚ་ཏྲཱཿ གདུགས་དཀར་ཅན། བི་ཏུནྣ་ཀཾ འུ་སུ། ཀུསྟུ་མྦུར། སློང་སྨོད། དྷ་ནྱཱ་ག སོ་བ་ཅན། གཞན་དྷཱ་ནྱཾ་སོགས་སུའང་འབོད། ཤིང་ཀུན་གྱི་མིང་། ཛ་ཏུ་ཀཾ ཤིང་ཀུན། ཧིངྐུ། ཁ་བ་འཛག ར་མ་ཐཾ། རྩེ་བྱེད། ས་ཧ་སྲ་བེ་དྷཱི་ན། སྟོང་འབིགས་ཀྱང་ཟེར། ཤིང་དེའི་ལོ་མའི་མིང་། ཀ་བ་རཱི། ཤིང་ཀུན་འདབ། ཀཱ་ར་བཱི། རླུང་སྒྲོགས། པྲྀ་ཐྭཱི། གྲང་ལྡན། བཱཤྫི་ཀཱ དྲོད་ཅན། ཏྭཀྤ་ཏྲཱི། པགས་འདབ་ཟེར། ཡུང་བའི་མིང་ལ། ཧ་རི་དྲཱ། ཡུང་བ། ནི་ཤཱ། མཚན་མོ། འདིར་མཚན་མོའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ལྟར་ན་མཚན་མོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག ཀཱཉྩ་ནཱི། སྣང་ལྡན། པཱི་ཏཱ། མདོག་སེར། བ་ར་བརྞྞི་ནཱི། མདོག་བཟང་ཅན་ཞེས་སོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མིང་ལ། ལཱཀྵཱ་དང་ལཱཀྵྨཾ། རྒྱ་སྐྱེགས། རཱཀྵཱ། མཚོན་བྱེད། ཛ་ཏུ། སྐག ཡ་བཿདང་། ཡཱ་བཿ འདྲེས་འབྱུང་། ཨ་ལཀྟཿ རྒྱ་ཚོས། དྲུ་མཱ་མ་ཡཿ ཤིང་ནད་ཅེས་སོ། །ཞུ་མཁན་གྱི་མིང་། 26-2-57a ཀྲ་མུ་ཀཿ ཞུ་མཁན། པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ གོས་ལྡན་མིང་ཅན། པཊྚཱི། སེང་ཕྲོམ། ལཱཀྵཱ་པྲ་སཱ་ད་ནཿ རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཟི་ར་དཀར་པོའི་མིང་། ཛཱེ་ར་ཀཿ དང་། ཛཱི་ར་ཎཿ ཟི་རའམ་འཛིར་ཞེས་སུའང་འབོད། དེ་ལ་ཐ་བེ་རང་ཟེར། ཨ་ཛཱ་ཛཱི། ར་མི་ཟ། ཀ་ཎཱ། ཀ་ན་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཟི

【現代漢語翻譯】 ག་འདྲ། (Ga dra) མོ་ཙ་ཀཿ (Mo tsa kah) གྲོལ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། (Grol ba can yang zer) ཤི་ཀྲུ་དམར་པོའི་མིང་། (Shi kru dmar po'i ming) མ་དྷུ་ཤི་གྲུ། (Ma dhu shi gru) ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཞེས་ཟེར། (Shi gru mngar po zhes zer) སྒ་པི་ཕོ་གསུམ་ལ། (Sga pi pho gsum la) ཀྲི་ཀ་ཊུ། (Tri ka tu) ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་དང་། (Tsha ba gsum zhes dang) ཏྲྱུ་ཥ་ནཾ། (Tryu sha nam) དྲོད་གསུམ་ཞེས་དང་། (Drod gsum zhes dang) བྱོ་ཥཾ། (Byo sham) ཁྱད་པར་བསྲེག་ཀྱང་ཟེར། (Khyad par bsreg kyang zer) ཤིང་ཚའི་མིང་ལ། (Shing tsha'i ming la) ཏྭ་ཀྤཏྟྲཾ། (Tva kpatram) ཤུན་འདབ། (Shun 'dab) ཏྭཀྲ་དང་ཏྭཙ྄། (Tva kra dang tvats) ཤིན་ཤུན་ནམ་ཤིང་ཚ། (Shin shun nam shing tsha) བྷྲྀངྒཾ། ('Dzin byed) སཱུཏྐ་ཊཾ། (Su tkah tam) རབ་མཆོག (Rab mchog) ཏྭ་ཙ། (Tva tsa) པགས་པ་ཅན། (Pags pa can) ཅོ་ཙི། (Co tsi) ལོ་མ་ལེགས། (Lo ma legs) བ་རཱངྒ་ཀཾ། (Ba rang ga kam) ཡན་ལག་མཆོག (Yan lag mchog) ཅེས་སོ། (Ces so) ག་འདྲ། (Ga dra) མོ་ཙ་ཀཿ (Mo tsa kah) 也被稱為解脫者，是紅色茜草的別名。མ་དྷུ་ཤི་གྲུ། (Ma dhu shi gru) 被稱為甜茜草。對於三種胡椒，ཀྲི་ཀ་ཊུ། (Tri ka tu) 是指三種辣味，ཏྲྱུ་ཥ་ནཾ། (Tryu sha nam) 是指三種熱性，བྱོ་ཥཾ། (Byo sham) 也被稱為特殊燒灼。對於肉桂，ཏྭ་ཀྤཏྟྲཾ། (Tva kpatram) 是指樹皮葉，ཏྭཀྲ་དང་ཏྭཙ྄། (Tva kra dang tvats) 是指真肉桂或肉桂。བྷྲྀངྒཾ། ('Dzin byed) 是指執持者，སཱུཏྐ་ཊཾ། (Su tkah tam) 是指極佳，ཏྭ་ཙ། (Tva tsa) 是指有皮者，ཅོ་ཙི། (Co tsi) 是指好葉，བ་རཱངྒ་ཀཾ། (Ba rang ga kam) 是指最佳枝條。 བྱི་མོའི་མིང་ལ། (Byi mo'i ming la) ཙ་བྱཾ། (Tsa byam) དབྱི་མོ། (Dbyi mo) ཙ་བི་ཀཾ (Tsa bi kam) ཟ་བྱེད་ཅེས་སོ། (Za byed ces so) ལྕེ་ཚ། (Lce tsha) དབྱི་མོ་སྲུབ་ཀ་གསུམ་ལ་ (Dbyi mo srub ka gsum la) 對於蓽茇，ཙ་བྱཾ། (Tsa byam) 是指蓽茇，ཙ་བི་ཀཾ (Tsa bi kam) 是指食用者。對於長鬍椒，是指三種蓽茇。 སྔོ་ཡི་ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་ཟེར། (Sngo yi tsha ba gsum zhes zer) སརྫྫི་ཀཿ (Sardzi kah) སྙེ་ནག་གམ་སྙེ་ལོ་ཡང་ཟེར། (Snye nag gam snye lo yang zer) དེའི་མིང་ཕུག་རོན་མདོག་དང་ཚ་ནག་སོགས་ཟེར། ('De'i ming phug ron mdog dang tsha nag sogs zer) འདི་ཡང་དྲོད་སྨན་དུ་གཏོགས་སོ། ( 'Di yang drod sman du gtogs so) 被稱為草本的三種辣味。སརྫྫི་ཀཿ (Sardzi kah) 也被稱為黑穗或穗葉。它的別名有鴿子色和黑辣等。這也被歸類為熱性藥物。 ནཱ་ག་རཾ་ག (Na ga ram ga) སྐྱུར་རྩི། (Skyur rtsi) ཛམྦྷི་རཿ (Dzambhi rah) སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་དག་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོའི་ཤིང་གི་མིང་ཡིན་ལ། ('Dzam bhi rah) (Skyur rtsi chen po ste 'di dag skyur rtsi chen po'i shing gi ming yin la) དེའི་འབྲས་བུ་རྩ་བ་ཟེར་བ་སོགས་ལའང་འཇུག ('De'i 'bras bu rtsa ba zer ba sogs la'ang 'jug) འདི་ལ་སོ་བ་ཅི་བཞིན་སྡུད་སོགས་ཟེར། ('Di la so ba ci bzhin sdud sogs zer) དེ་དག་སྐྱུར་ཅན་གཞན་ལའང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཡོད་འདྲ། (De dag skyur can gzhan la'ang brjod 'dod kyis btags pa yod 'dra) ནཱ་ག་རཾ་ག (Na ga ram ga) 是指酸橙。ཛམྦྷི་རཿ (Dzambhi rah) 是指大酸橙，這些都是大酸橙樹的名稱。它的果實也被稱為根等。據說這類似於收集唾液等。這些似乎也被用來指代其他酸性物質。 ཤིང་མངར་གྱི་མིང་། (Shing mngar gyi ming) ཡཥྚཱི་མ་དྷུ། (Ya shtI ma dhu) ཤིང་མངར། (Shing mngar) མ་དྷུ་ཀཾ (Ma dhu kam) སྦྲང་འདྲ། (Sbrang 'dra) ཀླཱི་ཏ་ཀཾ (KlI ta kam) སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་སོགས་ཟེར། (Spobs dman 'dor byed sogs zer) 對於甘草，ཡཥྚཱི་མ་དྷུ། (Ya shtI ma dhu) 是指甘草。མ་དྷུ་ཀཾ (Ma dhu kam) 是指像蜂蜜，ཀླཱི་ཏ་ཀཾ (KlI ta kam) 是指捨棄懦弱等。 རྒུན་འབྲུམ་གྱི་མིང་། (Rgun 'brum gyi ming) མྲྀ་དྭཱི་ཀཱ (MrI dvI kA) རྒུན་འབྲུའམ་ཞིབ་ཤིང་། (Rgun 'bru'am zhib shing) གོསྟ་ནཱི། (Gos ta nI) བའི་ནུ་མ། (Ba'i nu ma) དྲཱཀྵཱ། (drAkShA) སྲེད་འབྲུ། (Sred 'bru) གཞན་རོ་ལྡན་རོ་མངར་ཟེར། (Gzhan ro ldan ro mngar zer) 對於葡萄，མྲྀ་དྭཱི་ཀཱ (MrI dvI kA) 是指葡萄或細樹，གོསྟ་ནཱི། (Gos ta nI) 是指牛的乳房，དྲཱཀྵཱ། (drAkShA) 是指貪慾之果。也被稱為具有味道和甜味。 འུ་སུའི་མིང་ལ། ('U su'i ming la) ཚ་ཏྲཱཿ (Tsa trAh) གདུགས་དཀར་ཅན། (Gdugs dkar can) བི་ཏུནྣ་ཀཾ (Bi tun na kam) འུ་སུ། ('U su) ཀུསྟུ་མྦུར། (Kus tu mbura) སློང་སྨོད། (Slong smod) དྷ་ནྱཱ་ག (Dha nyA ga) སོ་བ་ཅན། (So ba can) གཞན་དྷཱ་ནྱཾ་སོགས་སུའང་འབོད། (Gzhan dhA nyam sogs su'ang 'bod) 對於芫荽，ཚ་ཏྲཱཿ (Tsa trAh) 是指具有白傘，བི་ཏུནྣ་ཀཾ (Bi tun na kam) 是指芫荽，ཀུསྟུ་མྦུར། (Kus tu mbura) 是指乞求讚美，དྷ་ནྱཱ་ག (Dha nyA ga) 是指具有唾液。也被稱為其他名稱，如དྷཱ་ནྱཾ་ (dhA nyam) 等。 ཤིང་ཀུན་གྱི་མིང་། (Shing kun gyi ming) ཛ་ཏུ་ཀཾ (Dza tu kam) ཤིང་ཀུན། (Shing kun) ཧིངྐུ། (Hing ku) ཁ་བ་འཛག (Kha ba 'dzag) ར་མ་ཐཾ། (Ra ma tham) རྩེ་བྱེད། (Rtse byed) ས་ཧ་སྲ་བེ་དྷཱི་ན། (Sa ha sra be dhI na) སྟོང་འབིགས་ཀྱང་ཟེར། (Stong 'bhigs kyang zer) 對於白松香，ཛ་ཏུ་ཀཾ (Dza tu kam) 是指白松香，ཧིངྐུ། (Hing ku) 是指流出雪，ར་མ་ཐཾ། (Ra ma tham) 是指頂端，ས་ཧ་སྲ་བེ་དྷཱི་ན། (Sa ha sra be dhI na) 也被稱為千孔。 ཤིང་དེའི་ལོ་མའི་མིང་། (Shing de'i lo ma'i ming) ཀ་བ་རཱི། (Ka ba rI) ཤིང་ཀུན་འདབ། (Shing kun 'dab) ཀཱ་ར་བཱི། (kA ra bI) རླུང་སྒྲོགས། (Rlung sgrogs) པྲྀ་ཐྭཱི། (pRthvI) གྲང་ལྡན། (Grang ldan) བཱཤྫི་ཀཱ (bAshdzi kA) དྲོད་ཅན། (Drod can) ཏྭཀྤ་ཏྲཱི། (tvak pa trI) པགས་འདབ་ཟེར། (Pags 'dab zer) 對於該樹的葉子，ཀ་བ་རཱི། (Ka ba rI) 是指白松香葉，ཀཱ་ར་བཱི། (kA ra bI) 是指風聲，པྲྀ་ཐྭཱི། (pRthvI) 是指具有寒冷，བཱཤྫི་ཀཱ (bAshdzi kA) 是指具有溫暖，ཏྭཀྤ་ཏྲཱི། (tvak pa trI) 被稱為樹皮葉。 ཡུང་བའི་མིང་ལ། (Yung ba'i ming la) ཧ་རི་དྲཱ། (Ha ri drA) ཡུང་བ། (Yung ba) ནི་ཤཱ། (Ni shA) མཚན་མོ། (Mtshan mo) འདིར་མཚན་མོའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ལྟར་ན་མཚན་མོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག ('Dir mtshan mo'i ming can zhes pa ltar na mtshan mo'i ming gi rnam grangs gzhan yang 'dir 'jug) ཀཱཉྩ་ནཱི། (kAñca nI) སྣང་ལྡན། (Snang ldan) པཱི་ཏཱ། (pI tA) མདོག་སེར། (Mdog ser) བ་ར་བརྞྞི་ནཱི། (ba ra barNNi nI) མདོག་བཟང་ཅན་ཞེས་སོ། (Mdog bzang can zhes so) 對於薑黃，ཧ་རི་དྲཱ། (Ha ri drA) 是指薑黃，ནི་ཤཱ། (Ni shA) 是指夜晚。這裡，根據'具有夜晚之名'，夜晚的其他名稱也適用於此。ཀཱཉྩ་ནཱི། (kAñca nI) 是指具有光芒，པཱི་ཏཱ། (pI tA) 是指黃色，བ་ར་བརྞྞི་ནཱི། (ba ra barNNi nI) 是指具有好顏色。 རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མིང་ལ། (Rgya skyegs kyi ming la) ལཱཀྵཱ་དང་ལཱཀྵྨཾ། (lAkShA dang lAkShmaM) རྒྱ་སྐྱེགས། (Rgya skyegs) རཱཀྵཱ། (rAkShA) མཚོན་བྱེད། (Mtshon byed) ཛ་ཏུ། (dza tu) སྐག (Skag) ཡ་བཿདང་། (ya baH dang) ཡཱ་བཿ ('dres 'byung) ཨ་ལཀྟཿ (a laktaH) རྒྱ་ཚོས། (Rgya tsho) དྲུ་མཱ་མ་ཡཿ (dru mA ma yaH) ཤིང་ནད་ཅེས་སོ། (Shing nad ces so) 對於紫膠，ལཱཀྵཱ་དང་ལཱཀྵྨཾ། (lAkShA dang lAkShmaM) 是指紫膠，རཱཀྵཱ། (rAkShA) 是指標記，ཛ་ཏུ། (dza tu) 是指膠，ཡ་བཿདང་། (ya baH dang) ཡཱ་བཿ 是指混合物，ཨ་ལཀྟཿ (a laktaH) 是指紅色染料，དྲུ་མཱ་མ་ཡཿ (dru mA ma yaH) 被稱為樹病。 ཞུ་མཁན་གྱི་མིང་། (Zhu mkhan gyi ming) 對於檳榔的名稱： ཀྲ་མུ་ཀཿ (Kra mu kah) ཞུ་མཁན། (Zhu mkhan) པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ (paTTi kA khyaH) གོས་ལྡན་མིང་ཅན། (Gos ldan ming can) པཊྚཱི། (paTTI) སེང་ཕྲོམ། (Seng phrom) ལཱཀྵཱ་པྲ་སཱ་ད་ནཿ (lAkShA pra sA da naH) རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཅེས་སོ། (Rgya skyegs dang byed ces so) ཀྲ་མུ་ཀཿ (Kra mu kah) 是指檳榔，པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ (paTTi kA khyaH) 是指具有衣服之名，པཊྚཱི། (paTTI) 是指檳榔，ལཱཀྵཱ་པྲ་སཱ་ད་ནཿ (lAkShA pra sA da naH) 是指與紫膠一起製作。 ཟི་ར་དཀར་པོའི་མིང་། (Zi ra dkar po'i ming) ཛཱེ་ར་ཀཿ (dzE ra kaH) དང་། (dang) ཛཱི་ར་ཎཿ (dzI ra NaH) ཟི་རའམ་འཛིར་ཞེས་སུའང་འབོད། (Zi ra'am 'dzir zhes su'ang 'bod) དེ་ལ་ཐ་བེ་རང་ཟེར། (De la tha be rang zer) ཨ་ཛཱ་ཛཱི། (a dzA dzI) ར་མི་ཟ། (Ra mi za) ཀ་ཎཱ། (ka NA) ཀ་ན་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། (ka na sgra can zhes so) 對於白孜然，ཛཱེ་ར་ཀཿ (dzE ra kaH) 和 ཛཱི་ར་ཎཿ (dzI ra NaH) 也被稱為孜然或擠壓。它也被稱為 Thaberang。ཨ་ཛཱ་ཛཱི། (a dzA dzI) 是指不吃山羊，ཀ་ཎཱ། (ka NA) 是指具有 Kana 的聲音。

【English Translation】 Ga dra. Mo tsa kah is also called 'liberated'. It's another name for red madder. Ma dhu shi gru is called sweet madder. For the three peppers, Tri ka tu refers to the three pungencies, Tryu sha nam refers to the three heat properties, and Byo sham is also called special burning. For cinnamon, Tva kpatram refers to bark leaves, Tva kra and tvats refer to true cinnamon or cinnamon. Bhrngam refers to the holder, Su tkah tam refers to excellent, Tva tsa refers to having skin, Co tsi refers to good leaves, and Ba rang ga kam refers to the best branch. For pippali, Tsa byam refers to pippali, Tsa bi kam refers to the eater. For long pepper, it refers to the three pippalis. It is called the three pungencies of herbs. Sardzi kah is also called black spike or spike leaf. Its other names include pigeon color and black pungency. This is also classified as a heat medicine. Na ga ram ga refers to lime. Dzambhi rah refers to large lime, these are the names of large lime trees. Its fruit is also called root etc. It is said that this is similar to collecting saliva etc. These also seem to be used to refer to other acidic substances. For licorice, Ya shtI ma dhu refers to licorice. Ma dhu kam refers to like honey, KlI ta kam refers to abandoning cowardice etc. For grapes, MrI dvI kA refers to grapes or thin trees, Gos ta nI refers to cow's breast, drAkShA refers to the fruit of desire. It is also called having taste and sweetness. For coriander, Tsa trAh refers to having a white umbrella, Bi tun na kam refers to coriander, Kus tu mbura refers to begging for praise, Dha nyA ga refers to having saliva. It is also called by other names such as dhA nyam etc. For frankincense, Dza tu kam refers to frankincense, Hing ku refers to snow flowing, Ra ma tham refers to the top, Sa ha sra be dhI na is also called a thousand holes. For the leaves of that tree, Ka ba rI refers to frankincense leaves, kA ra bI refers to wind sound, pRthvI refers to having cold, bAshdzi kA refers to having warmth, tvak pa trI is called bark leaves. For turmeric, Ha ri drA refers to turmeric, Ni shA refers to night. Here, according to 'having the name of night', other names of night also apply here. kAñca nI refers to having light, pI tA refers to yellow color, ba ra barNNi nI refers to having good color. For lac, lAkShA and lAkShmaM refer to lac, rAkShA refers to marking, dza tu refers to glue, ya baH and yA baH refer to mixture, a laktaH refers to red dye, dru mA ma yaH is called tree disease. For the name of betel nut: Kra mu kah refers to betel nut, paTTi kA khyaH refers to having the name of clothes, paTTI refers to betel nut, lAkShA pra sA da naH refers to making with lac. For white cumin, dzE ra kaH and dzI ra NaH are also called cumin or squeeze. It is also called Thaberang. a dzA dzI refers to not eating goat, ka NA refers to having Kana sound.

---

་ར་ནག་པོའི་མིང་། ཀཱ་ལཱ། ནག་པོ། སུ་ཥ་བཱི། ལེགས་སྐུལ། ཀཱ་ར་བཱི། རླུང་སྒྲོགས། པྲྀ་ཐཱི། གྲགས་ལྡན། པྲྀ་ཐུཿ གྲགས་པ། ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ ཉེར་འཁུམ་མམ་ཟིར་ནག་པོ་ཞེས་སོ། །ཚྭ་སྣའི་སྐོར་ལས། ཀ་ཌ་ཀ་ཙ་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚྭའི་མིང་ལ། བ་ཤི་རཾ། རྒྱམ་ཚྭ། བ་སི་རཾ། རེངས་པ། ཨཀྵཱི་བཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་ལན་ཚྭའི་མིང་། སཻནྡྷ་བཿ སིནྡྷུའི་ཚྭ། ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ། བསིལ་ཞི། སི་ཏ་ཤི་བཾ། དཀར་ཞི། མཱ་ཎི་མནྠཾ། ནོར་བུ་བསྲུབ་སྐྱེས་ཏེ། སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་མ་ཎི་མནྠའི་རི་ལས་བྱུང་བའི་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །སིནྡྷུ་ཛཾ། སིན་དྷུ་སྐྱེས། མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ། ནོར་བུ་འཆིང་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །རཽ་མ་ཀཾ རུ་མཱ་སྐྱེས་སམ་རྒྱ་ཚྭ། དེ་ལ། བ་སུ་ཀཾ ནོར་ཅན་ཡང་ཟེར། བི་ཌཾ། ཁ་རུ་ཚྭ། དེ་ལ། པཱ་ཀྱཾ། བསྐོལ་ཚྭ། ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ བཟོས་ཚྭའང་ཟེར། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། ལེགས་སྣང་ངམ་ཚྭ་ལ། དེའི་མིང་དུ། ཨ་ཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད། རུ་ཙ་ཀཾ དཀར་འོད་ཀྱང་ཟེར། དེ་ནག་པོའི་མིང་ལ། ཏི་ལ་ཀཾ ཏིལ་འདྲ་ཟེར། པུཥྤ་ཀཱ་སཱི། དང་། སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ། ནག་མཚུར། དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཀུ་ཊ་ཛཿ འཁྱོགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུ་ལ། ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ། དབང་པོའི་ནས། བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། བཟང་པོའི་ནས། ཀ་ལིཾ་གཱ སུམ་ཚན་ནམ་དུག་ཉུང་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །ས་རྡོའི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག གཻ་རེ་ཡ། བྲག་ཞུན་དེའི་མིང། ཤི་ 26-2-57b ལཱ་ཛ་ཏུ། བྲག་གི་རྒྱ་སྐྱེགས། ཨརྠྱཾ། དན་ཅན། གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས། ཨཤྨ་ཛཾ། བྲག་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ། རྡོ་ལིག་བུ་མིག ཨ་ཡསྐཱནྟ། ཁབ་ལོང་། མན་ཤི་ལཱ། ལྡོང་རོས། དེ་ལ་མ་ནོ་ཧྭཱ། ཡིད་མིང་ཅན། ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ། ཀླུ་ལྕེ་པ། ཀུན་ཊཱི། ས་ལ་གར། མ་ནོ་གུཔྟཿ ཡིད་སྦས། བལ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྡོང་རོས་ལ། ནཻ་པཱ་ལཱི། བལ་ཡུལ་སྐྱེས། གོ་ལཱ། རྡོག་ཅན་ནམ་འོད་ཅན་ཞེས་སོ། །ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ། རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ། དེ་ལ། ཧིཎྚི་རཿ འགྲོ་བྱེད། ཧིཎྜཱི་རཿ འགྲོ་བྱེད། པིཎྜཱི་རཿ དང་། དིཎྜཱི་རཿ ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད།ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ རྒྱ་མཚོའི་བེ་སྣབས། ཕེ་ནཿ ལྦུ་བ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་ནུའི་མིང་ལ། བཱ་ཋཱཿ མ་ནུ། ཨ་མྦཥྛཱ། མལ་གནས། ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི། རྣམ་ཕུག་པ། སྡྱཱ་པ་ནཱི། གནས་བྱེད། ཤྲེ་མ་སཱི། དགེ་ལེགས། ར་སཱ། རོ་ལྡན། ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ། སྡོང་བུ་གཅིག་པ། པཱ་པ་ཙ་ལཱི། སྡིག་འགྲོའམ་སྨིན་འགྲོ། པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ། ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེས། བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ ནགས་ཀྱི་ཏིགྟཿ ཞེས་སོ། །རུ་རྟའི་མིང་། ཀུཥྛཾ། མཛེ་ཅན་ནམ་རུ་དྲ། བྱཱ་དྷི། ནད་སེལ་ལམ་ནད་མིང་། པ་རི་བྷཱ་བྱཾ། ཟིལ་གནོན་ལེགས། བྱཱ་པྱཾ། རྣམ་ཁྱབ། བཱ་བྱཾ། འདེབས་བྱེད། ཨ་བྱཾ། ཁྱབ་བྱེད། པཱ་ཀ་ལཾ། སྨིན་འཛིན། ཨུཏྤ་

{ "translations": [ "ར་ནག་པོའི་མིང་། ཀཱ་ལཱ། ནག་པོ། སུ་ཥ་བཱི། ལེགས་སྐུལ། ཀཱ་ར་བཱི། རླུང་སྒྲོགས། པྲྀ་ཐཱི། གྲགས་ལྡན། པྲྀ་ཐུཿ གྲགས་པ། ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ ཉེར་འཁུམ་མམ་ཟིར་ནག་པོ་ཞེས་སོ། །", "黑色的名稱：Kala（藏文：ཀཱ་ལཱ།，梵文天城體：काला，梵文羅馬擬音：kālā，字面意思：黑色），黑色，Sushavi（藏文：སུ་ཥ་བཱི།，梵文天城體：सुषवी，梵文羅馬擬音：suṣavī，字面意思：善於刺激），善於刺激，Karavi（藏文：ཀཱ་ར་བཱི།，梵文天城體：कारवी，梵文羅馬擬音：kāravī，字面意思：風聲），風聲，Prithi（藏文：པྲྀ་ཐཱི།，梵文天城體：पृथी，梵文羅馬擬音：pṛthī，字面意思：著名），著名，Prithu（藏文：པྲྀ་ཐུཿ，梵文天城體：पृथु，梵文羅馬擬音：pṛthu，字面意思：名聲），名聲，Upakuncika（藏文：ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ，梵文天城體：उपकुञ्चिका，梵文羅馬擬音：upakuñcikā，字面意思：接近收縮），接近收縮或黑孜然。", "ཚྭ་སྣའི་སྐོར་ལས། ཀ་ཌ་ཀ་ཙ་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚྭའི་མིང་ལ། བ་ཤི་རཾ། རྒྱམ་ཚྭ། བ་སི་རཾ། རེངས་པ། ཨཀྵཱི་བཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །", "關於鹽的種類，被稱為Kadakaca的海鹽的名稱：Vashiram（藏文：བ་ཤི་རཾ།，梵文天城體：वशिरं，梵文羅馬擬音：vaśiraṃ，字面意思：控制），巖鹽，Vasiram（藏文：བ་སི་རཾ།，梵文天城體：वसिरं，梵文羅馬擬音：vasiraṃ，字面意思：僵硬），僵硬，Akshivam（藏文：ཨཀྵཱི་བཾ།，梵文天城體：अक्षीवं，梵文羅馬擬音：akṣīvaṃ，字面意思：普遍），普遍。", "སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་ལན་ཚྭའི་མིང་། སཻནྡྷ་བཿ སིནྡྷུའི་ཚྭ། ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ། བསིལ་ཞི། སི་ཏ་ཤི་བཾ། དཀར་ཞི། མཱ་ཎི་མནྠཾ། ནོར་བུ་བསྲུབ་སྐྱེས་ཏེ། སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་མ་ཎི་མནྠའི་རི་ལས་བྱུང་བའི་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །སིནྡྷུ་ཛཾ། སིན་དྷུ་སྐྱེས། མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ། ནོར་བུ་འཆིང་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །", "信度地區的鹽的名稱： सैन्धव（藏文：སཻནྡྷ་བཿ，梵文天城體：सैन्धव，梵文羅馬擬音：saindhavaḥ，字面意思：信度的鹽），信度的鹽，Shitashivam（藏文：ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ།，梵文天城體：शीतशिवं，梵文羅馬擬音：śītaśivaṃ，字面意思：涼爽吉祥），涼爽，Sita Shivam（藏文：སི་ཏ་ཤི་བཾ།，梵文天城體：सितशिवं，梵文羅馬擬音：sitaśivaṃ，字面意思：白色吉祥），白色，Manimantha（藏文：མཱ་ཎི་མནྠཾ།，梵文天城體：मणिमन्थं，梵文羅馬擬音：maṇimanthaṃ，字面意思：寶珠攪拌生），寶珠攪拌生，因其產自信度地區的Manimantha山而得名。Sindhujam（藏文：སིནྡྷུ་ཛཾ།，梵文天城體：सिन्धुजं，梵文羅馬擬音：sindhujaṃ，字面意思：信度生），信度生，Manibandham（藏文：མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ།，梵文天城體：मणिबन्धं，梵文羅馬擬音：maṇibandhaṃ，字面意思：寶珠束縛生），寶珠束縛生。", "རཽ་མ་ཀཾ རུ་མཱ་སྐྱེས་སམ་རྒྱ་ཚྭ། དེ་ལ། བ་སུ་ཀཾ ནོར་ཅན་ཡང་ཟེར། བི་ཌཾ། ཁ་རུ་ཚྭ། དེ་ལ། པཱ་ཀྱཾ། བསྐོལ་ཚྭ། ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ བཟོས་ཚྭའང་ཟེར། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། ལེགས་སྣང་ངམ་ཚྭ་ལ། དེའི་མིང་དུ། ཨ་ཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད། རུ་ཙ་ཀཾ དཀར་འོད་ཀྱང་ཟེར། དེ་ནག་པོའི་མིང་ལ། ཏི་ལ་ཀཾ ཏིལ་འདྲ་ཟེར། པུཥྤ་ཀཱ་སཱི། དང་། སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ། ནག་མཚུར།", "羅摩鹽（藏文：རཽ་མ་ཀཾ，梵文天城體：रौमकं，梵文羅馬擬音：raumakaṃ，字面意思：羅馬生），羅馬生或海鹽。也被稱為Vasukam（藏文：བ་སུ་ཀཾ，梵文天城體：वसुकं，梵文羅馬擬音：vasukaṃ，字面意思：富裕），富裕。Vidam（藏文：བི་ཌཾ།，梵文天城體：विडं，梵文羅馬擬音：viḍaṃ，字面意思：味道鹽），味道鹽。也被稱為Pakyam（藏文：པཱ་ཀྱཾ།，梵文天城體：पाक्यं，梵文羅馬擬音：pākyaṃ，字面意思：煮鹽），煮鹽，Kritakam（藏文：ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ，梵文天城體：कृतकं，梵文羅馬擬音：kṛtakaṃ，字面意思：造鹽），造鹽。Sauvarcala（藏文：སཽ་བརྩྩ་ལཾ།，梵文天城體：सौवर्चलं，梵文羅馬擬音：sauvarcalaṃ，字面意思：好外觀或鹽），好外觀或鹽。其名稱為Aksham（藏文：ཨ་ཀྵཾ།，梵文天城體：अक्षं，梵文羅馬擬音：akṣaṃ，字面意思：普遍），普遍，Rucakam（藏文：རུ་ཙ་ཀཾ，梵文天城體：रुचकं，梵文羅馬擬音：rucakaṃ，字面意思：白光），白光。其黑色的名稱為Tilakam（藏文：ཏི་ལ་ཀཾ，梵文天城體：तिलकं，梵文羅馬擬音：tilakaṃ，字面意思：像芝麻），像芝麻。Pushpakasi（藏文：པུཥྤ་ཀཱ་སཱི།，梵文天城體：पुष्पकासी，梵文羅馬擬音：puṣpakāsī，字面意思：花朵明礬）和Samkayusham（藏文：སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ།，梵文天城體：संकायुशं，梵文羅馬擬音：saṃkāyuśaṃ，字面意思：黑礬），黑礬。", "དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཀུ་ཊ་ཛཿ འཁྱོགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུ་ལ། ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ། དབང་པོའི་ནས། བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། བཟང་པོའི་ནས། ཀ་ལིཾ་གཱ སུམ་ཚན་ནམ་དུག་ཉུང་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །", "苦楝樹的名稱：Kutaja（藏文：ཀུ་ཊ་ཛཿ，梵文天城體：कुटजः，梵文羅馬擬音：kuṭajaḥ，字面意思：彎曲生長），彎曲生長等。其果實為Indrayavam（藏文：ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ།，梵文天城體：इन्द्रयवं，梵文羅馬擬音：indrayavaṃ，字面意思：因陀羅的麥），因陀羅的麥，Bhadrayavam（藏文：བྷ་དྲ་ཡ་བཾ།，梵文天城體：भद्रयवं，梵文羅馬擬音：bhadrayavaṃ，字面意思：吉祥的麥），吉祥的麥，Kalinga（藏文：ཀ་ལིཾ་གཱ，梵文天城體：कलिङ्गा，梵文羅馬擬音：kaliṅgā，字面意思：苦楝子），苦楝子或苦楝果。", "ས་རྡོའི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག གཻ་རེ་ཡ། བྲག་ཞུན་དེའི་མིང། ཤི་\n26-2-57b\nལཱ་ཛ་ཏུ། བྲག་གི་རྒྱ་སྐྱེགས། ཨརྠྱཾ། དན་ཅན། གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས། ཨཤྨ་ཛཾ། བྲག་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ། རྡོ་ལིག་བུ་མིག ཨ་ཡསྐཱནྟ། ཁབ་ལོང་། མན་ཤི་ལཱ། ལྡོང་རོས། དེ་ལ་མ་ནོ་ཧྭཱ། ཡིད་མིང་ཅན། ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ། ཀླུ་ལྕེ་པ། ཀུན་ཊཱི། ས་ལ་གར། མ་ནོ་གུཔྟཿ ཡིད་སྦས། བལ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྡོང་རོས་ལ། ནཻ་པཱ་ལཱི། བལ་ཡུལ་སྐྱེས། གོ་ལཱ། རྡོག་ཅན་ནམ་འོད་ཅན་ཞེས་སོ། །", "土石藥材的分類：Gaireya（藏文：གཻ་རེ་ཡ།，梵文天城體：गैरेय，梵文羅馬擬音：gaireya，字面意思：紅土），瀝青的名稱。Shilajatu（藏文：ཤི་ལཱ་ཛ་ཏུ།，梵文天城體：शिलाजतु，梵文羅馬擬音：śilājatu，字面意思：巖石的樹膠），巖石的樹膠，Arhyam（藏文：ཨརྠྱཾ།，梵文天城體：अर्ध्यं，梵文羅馬擬音：arhyaṃ，字面意思：有價值），有價值，Girijam（藏文：གི་རི་ཛཾ།，梵文天城體：गिरिजं，梵文羅馬擬音：girijaṃ，字面意思：山生），山生，Ashmajam（藏文：ཨཤྨ་ཛཾ།，梵文天城體：अश्मजं，梵文羅馬擬音：aśmajaṃ，字面意思：石生），也稱為石生。Srotanjanam（藏文：སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ།，梵文天城體：स्रोताञ्जनं，梵文羅馬擬音：srotāñjanaṃ，字面意思：石眼藥），石眼藥，Ayaskanta（藏文：ཨ་ཡསྐཱནྟ།，梵文天城體：अयस्कान्त，梵文羅馬擬音：ayaskānta，字面意思：磁石），磁石，Manashila（藏文：མན་ཤི་ལཱ།，梵文天城體：मनःशिला，梵文羅馬擬音：manaḥśilā，字面意思：雄黃），雄黃。也被稱為Manohva（藏文：མ་ནོ་ཧྭཱ།，梵文天城體：मनोह्वा，梵文羅馬擬音：manohvā，字面意思：心之名），心之名，Nagajihvika（藏文：ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ།，梵文天城體：नागजिह्वीका，梵文羅馬擬音：nāgajihvīkā，字面意思：龍舌），龍舌，Kunti（藏文：ཀུན་ཊཱི།，梵文天城體：कुण्टी，梵文羅馬擬音：kuṇṭī，字面意思：庫恩蒂），庫恩蒂，Salagara（藏文：ས་ལ་གར།，梵文天城體：सलगर，梵文羅馬擬音：salagara，字面意思：薩拉加拉），薩拉加拉，Manogupta（藏文：མ་ནོ་གུཔྟཿ，梵文天城體：मनोगुप्तः，梵文羅馬擬音：manoguptaḥ，字面意思：心之隱），心之隱。尼泊爾產的雄黃被稱為Naipali（藏文：ནཻ་པཱ་ལཱི།，梵文天城體：नैपाली，梵文羅馬擬音：naipālī，字面意思：尼泊爾生），尼泊爾生，Gola（藏文：གོ་ལཱ།，梵文天城體：गोल，梵文羅馬擬音：gola，字面意思：球狀或光亮），球狀或光亮。", "ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ། རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ། དེ་ལ། ཧིཎྚི་རཿ འགྲོ་བྱེད། ཧིཎྜཱི་རཿ འགྲོ་བྱེད། པིཎྜཱི་རཿ དང་། དིཎྜཱི་རཿ ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད།ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ རྒྱ་མཚོའི་བེ་སྣབས། ཕེ་ནཿ ལྦུ་བ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །", "海螵蛸（藏文：ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ།，梵文天城體：समुद्रफेण，梵文羅馬擬音：samudrapheṇa，字面意思：海沫），海里的泡沫。也被稱為Hintira（藏文：ཧིཎྚི་རཿ，梵文天城體：हिण्टिरः，梵文羅馬擬音：hiṇṭiraḥ，字面意思：行走者），行走者，Hindira（藏文：ཧིཎྜཱི་རཿ，梵文天城體：हिण्डीरः，梵文羅馬擬音：hiṇḍīraḥ，字面意思：行走者），行走者，Pindira（藏文：པིཎྜཱི་རཿ，梵文天城體：पिण्डीरः，梵文羅馬擬音：piṇḍīraḥ，字面意思：球狀者）和Dindira（藏文：དིཎྜཱི་རཿ，梵文天城體：दिण्डीरः，梵文羅馬擬音：diṇḍīraḥ，字面意思：鼓狀者）。Apdhikapha（藏文：ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ，梵文天城體：अपधिकफः，梵文羅馬擬音：apdhikaphaḥ，字面意思：海的痰），海里的痰。Phena（藏文：ཕེ་ནཿ，梵文天城體：फेनः，梵文羅馬擬音：phenaḥ，字面意思：泡沫），也稱為泡沫。", "མ་ནུའི་མིང་ལ། བཱ་ཋཱཿ མ་ནུ། ཨ་མྦཥྛཱ། མལ་གནས། ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི། རྣམ་ཕུག་པ། སྡྱཱ་པ་ནཱི། གནས་བྱེད། ཤྲེ་མ་སཱི། དགེ་ལེགས། ར་སཱ། རོ་ལྡན། ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ། སྡོང་བུ་གཅིག་པ། པཱ་པ་ཙ་ལཱི། སྡིག་འགྲོའམ་སྨིན་འགྲོ། པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ། ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེས། བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ ནགས་ཀྱི་ཏིགྟཿ ཞེས་སོ། །", "曼努的名稱：Batha（藏文：བཱ་ཋཱཿ，梵文天城體：बाठाः，梵文羅馬擬音：bāṭhāḥ，字面意思：曼努），曼努，Ambastha（藏文：ཨ་མྦཥྛཱ།，梵文天城體：अम्बष्ठा，梵文羅馬擬音：ambaṣṭhā，字面意思：住所），住所，Aviddhakarni（藏文：ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི།，梵文天城體：अविद्धाकर्णि，梵文羅馬擬音：aviddhākarṇi，字面意思：未穿孔的耳朵），未穿孔的耳朵，Sdyapani（藏文：སྡྱཱ་པ་ནཱི།，梵文天城體：सद्यापनी，梵文羅馬擬音：sdyāpanī，字面意思：使存在），使存在，Shremasi（藏文：ཤྲེ་མ་སཱི།，梵文天城體：श्रेमसी，梵文羅馬擬音：śremasī，字面意思：吉祥），吉祥，Rasa（藏文：ར་སཱ།，梵文天城體：रसा，梵文羅馬擬音：rasā，字面意思：有味道），有味道，Ekashthila（藏文：ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ།，梵文天城體：एकष्ठील，梵文羅馬擬音：ekaṣṭhīla，字面意思：獨莖），獨莖，Papachali（藏文：པཱ་པ་ཙ་ལཱི།，梵文天城體：पापचली，梵文羅馬擬音：pāpacalī，字面意思：罪惡行走或成熟行走），罪惡行走或成熟行走，Pracina（藏文：པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ།，梵文天城體：प्राचीना，梵文羅馬擬音：prācīnā，字面意思：東方生），東方生，Vanatiktika（藏文：བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ，梵文天城體：वनतिक्तिकाः，梵文羅馬擬音：vanatiktikāḥ，字面意思：森林苦），森林苦。", "རུ་རྟའི་མིང་། ཀུཥྛཾ། མཛེ་ཅན་ནམ་རུ་དྲ། བྱཱ་དྷི། ནད་སེལ་ལམ་ནད་མིང་། པ་རི་བྷཱ་བྱཾ། ཟིལ་གནོན་ལེགས། བྱཱ་པྱཾ། རྣམ་ཁྱབ། བཱ་བྱཾ། འདེབས་བྱེད། ཨ་བྱཾ། ཁྱབ་བྱེད། པཱ་ཀ་ལཾ། སྨིན་འཛིན། ཨུཏྤ་", "菊科植物的名稱：Kushtham（藏文：ཀུཥྛཾ།，梵文天城體：कुष्ठं，梵文羅馬擬音：kuṣṭhaṃ，字面意思：麻風或魯特拉），麻風或魯特拉，Vyadhi（藏文：བྱཱ་དྷི།，梵文天城體：व्याधि，梵文羅馬擬音：vyādhi，字面意思：疾病消除或疾病名），疾病消除或疾病名，Paribhabyam（藏文：པ་རི་བྷཱ་བྱཾ།，梵文天城體：परिभाभ्यं，梵文羅馬擬音：paribhābhyaṃ，字面意思：良好抑制光芒），良好抑制光芒，Vyapyam（藏文：བྱཱ་པྱཾ།，梵文天城體：व्याप्यं，梵文羅馬擬音：vyāpyaṃ，字面意思：完全普遍），完全普遍，Vabyam（藏文：བཱ་བྱཾ།，梵文天城體：वाभ्यं，梵文羅馬擬音：vābhyaṃ，字面意思：種植者），種植者，Abyam（藏文：ཨ་བྱཾ།，梵文天城體：अव्यं，梵文羅馬擬音：avyaṃ，字面意思：普遍），普遍，Pakalam（藏文：པཱ་ཀ་ལཾ།，梵文天城體：पाकल，梵文羅馬擬音：pakalaṃ，字面意思：成熟持有），成熟持有，Utpa" ], "english_translations": [ "The name of black: Kala (Tibetan: ཀཱ་ལཱ།, Devanagari: काला, IAST: kālā, literal meaning: black), black, Sushavi (Tibetan: སུ་ཥ་བཱི།, Devanagari: सुषवी, IAST: suṣavī, literal meaning: good at stimulating), good at stimulating, Karavi (Tibetan: ཀཱ་ར་བཱི།, Devanagari: कारवी, IAST: kāravī, literal meaning: wind sound), wind sound, Prithi (Tibetan: པྲྀ་ཐཱི།, Devanagari: पृथी, IAST: pṛthī, literal meaning: famous), famous, Prithu (Tibetan: པྲྀ་ཐུཿ, Devanagari: पृथु, IAST: pṛthu, literal meaning: fame), fame, Upakuncika (Tibetan: ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ, Devanagari: उपकुञ्चिका, IAST: upakuñcikā, literal meaning: close to contraction), close to contraction or black cumin.", "Regarding the types of salt, the name of the sea salt called Kadakaca: Vashiram (Tibetan: བ་ཤི་རཾ།, Devanagari: वशिरं, IAST: vaśiraṃ, literal meaning: control), rock salt, Vasiram (Tibetan: བ་སི་རཾ།, Devanagari: वसिरं, IAST: vasiraṃ, literal meaning: stiff), stiff, Akshivam (Tibetan: ཨཀྵཱི་བཾ།, Devanagari: अक्षीवं, IAST: akṣīvaṃ, literal meaning: universal), universal.", "The name of the salt from the Sindhu region: सैन्धव (Tibetan: སཻནྡྷ་བཿ, Devanagari: सैन्धव, IAST: saindhavaḥ, literal meaning: salt of Sindhu), salt of Sindhu, Shitashivam (Tibetan: ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ།, Devanagari: शीतशिवं, IAST: śītaśivaṃ, literal meaning: cool auspicious), cool, Sita Shivam (Tibetan: སི་ཏ་ཤི་བཾ།, Devanagari: सितशिवं, IAST: sitaśivaṃ, literal meaning: white auspicious), white, Manimantha (Tibetan: མཱ་ཎི་མནྠཾ།, Devanagari: मणिमन्थं, IAST: maṇimanthaṃ, literal meaning: jewel churning born), jewel churning born, named because it comes from the Manimantha mountain in the Sindhu region. Sindhujam (Tibetan: སིནྡྷུ་ཛཾ།, Devanagari: सिन्धुजं, IAST: sindhujaṃ, literal meaning: Sindhu born), Sindhu born, Manibandham (Tibetan: མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ།, Devanagari: मणिबन्धं, IAST: maṇibandhaṃ, literal meaning: jewel binding born), jewel binding born.", "Raumaka (Tibetan: རཽ་མ་ཀཾ, Devanagari: रौमकं, IAST: raumakaṃ, literal meaning: Roman born), Roman born or sea salt. Also called Vasukam (Tibetan: བ་སུ་ཀཾ, Devanagari: वसुकं, IAST: vasukaṃ, literal meaning: wealthy), wealthy. Vidam (Tibetan: བི་ཌཾ།, Devanagari: विडं, IAST: viḍaṃ, literal meaning: taste salt), taste salt. Also called Pakyam (Tibetan: པཱ་ཀྱཾ།, Devanagari: पाक्यं, IAST: pākyaṃ, literal meaning: cooked salt), cooked salt, Kritakam (Tibetan: ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ, Devanagari: कृतकं, IAST: kṛtakaṃ, literal meaning: made salt), made salt. Sauvarcala (Tibetan: སཽ་བརྩྩ་ལཾ།, Devanagari: सौवर्चलं, IAST: sauvarcalaṃ, literal meaning: good appearance or salt), good appearance or salt. Its name is Aksham (Tibetan: ཨ་ཀྵཾ།, Devanagari: अक्षं, IAST: akṣaṃ, literal meaning: universal), universal, Rucakam (Tibetan: རུ་ཙ་ཀཾ, Devanagari: रुचकं, IAST: rucakaṃ, literal meaning: white light), white light. Its black name is Tilakam (Tibetan: ཏི་ལ་ཀཾ, Devanagari: तिलकं, IAST: tilakaṃ, literal meaning: like sesame), like sesame. Pushpakasi (Tibetan: པུཥྤ་ཀཱ་སཱི།, Devanagari: पुष्पकासी, IAST: puṣpakāsī, literal meaning: flower alum) and Samkayusham (Tibetan: སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ།, Devanagari: संकायुशं, IAST: saṃkāyuśaṃ, literal meaning: black alum), black alum.", "The name of the neem tree: Kutaja (Tibetan: ཀུ་ཊ་ཛཿ, Devanagari: कुटजः, IAST: kuṭajaḥ, literal meaning: crooked growth), crooked growth, etc. Its fruit is Indrayavam (Tibetan: ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ།, Devanagari: इन्द्रयवं, IAST: indrayavaṃ, literal meaning: Indra's barley), Indra's barley, Bhadrayavam (Tibetan: བྷ་དྲ་ཡ་བཾ།, Devanagari: भद्रयवं, IAST: bhadrayavaṃ, literal meaning: auspicious barley), auspicious barley, Kalinga (Tibetan: ཀ་ལིཾ་གཱ, Devanagari: कलिङ्गा, IAST: kaliṅgā, literal meaning: neem seed), neem seed or neem fruit.", "Types of soil and stone medicine: Gaireya (Tibetan: གཻ་རེ་ཡ།, Devanagari: गैरेय, IAST: gaireya, literal meaning: red ochre), the name of asphalt. Shilajatu (Tibetan: ཤི་ལཱ་ཛ་ཏུ།, Devanagari: शिलाजतु, IAST: śilājatu, literal meaning: rock gum), rock gum, Arhyam (Tibetan: ཨརྠྱཾ།, Devanagari: अर्ध्यं, IAST: arhyaṃ, literal meaning: valuable), valuable, Girijam (Tibetan: གི་རི་ཛཾ།, Devanagari: गिरिजं, IAST: girijaṃ, literal meaning: mountain born), mountain born, Ashmajam (Tibetan: ཨཤྨ་ཛཾ།, Devanagari: अश्मजं, IAST: aśmajaṃ, literal meaning: stone born), also called stone born. Srotanjanam (Tibetan: སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ།, Devanagari: स्रोताञ्जनं, IAST: srotāñjanaṃ, literal meaning: stone collyrium), stone collyrium, Ayaskanta (Tibetan: ཨ་ཡསྐཱནྟ།, Devanagari: अयस्कान्त, IAST: ayaskānta, literal meaning: magnet), magnet, Manashila (Tibetan: མན་ཤི་ལཱ།, Devanagari: मनःशिला, IAST: manaḥśilā, literal meaning: realgar), realgar. Also called Manohva (Tibetan: མ་ནོ་ཧྭཱ།, Devanagari: मनोह्वा, IAST: manohvā, literal meaning: mind name), mind name, Nagajihvika (Tibetan: ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ།, Devanagari: नागजिह्वीका, IAST: nāgajihvīkā, literal meaning: dragon tongue), dragon tongue, Kunti (Tibetan: ཀུན་ཊཱི།, Devanagari: कुण्टी, IAST: kuṇṭī, literal meaning: Kunti), Kunti, Salagara (Tibetan: ས་ལ་གར།, Devanagari: सलगर, IAST: salagara, literal meaning: Salagara), Salagara, Manogupta (Tibetan: མ་ནོ་གུཔྟཿ, Devanagari: मनोगुप्तः, IAST: manoguptaḥ, literal meaning: mind hidden), mind hidden. Realgar from Nepal is called Naipali (Tibetan: ནཻ་པཱ་ལཱི།, Devanagari: नैपाली, IAST: naipālī, literal meaning: Nepal born), Nepal born, Gola (Tibetan: གོ་ལཱ།, Devanagari: गोल, IAST: gola, literal meaning: spherical or bright), spherical or bright.", "Samudraphena (Tibetan: ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ།, Devanagari: समुद्रफेण, IAST: samudrapheṇa, literal meaning: sea foam), sea foam. Also called Hintira (Tibetan: ཧིཎྚི་རཿ, Devanagari: हिण्टिरः, IAST: hiṇṭiraḥ, literal meaning: walker), walker, Hindira (Tibetan: ཧིཎྜཱི་རཿ, Devanagari: हिण्डीरः, IAST: hiṇḍīraḥ, literal meaning: walker), walker, Pindira (Tibetan: པིཎྜཱི་རཿ, Devanagari: पिण्डीरः, IAST: piṇḍīraḥ, literal meaning: spherical), spherical, and Dindira (Tibetan: དིཎྜཱི་རཿ, Devanagari: दिण्डीरः, IAST: diṇḍīraḥ, literal meaning: drum-shaped). Apdhikapha (Tibetan: ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ, Devanagari: अपधिकफः, IAST: apdhikaphaḥ, literal meaning: sea phlegm), sea phlegm. Phena (Tibetan: ཕེ་ནཿ, Devanagari: फेनः, IAST: phenaḥ, literal meaning: foam), also called foam.", "The names of Manu: Batha (Tibetan: བཱ་ཋཱཿ, Devanagari: बाठाः, IAST: bāṭhāḥ, literal meaning: Manu), Manu, Ambastha (Tibetan: ཨ་མྦཥྛཱ།, Devanagari: अम्बष्ठा, IAST: ambaṣṭhā, literal meaning: dwelling), dwelling, Aviddhakarni (Tibetan: ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི།, Devanagari: अविद्धाकर्णि, IAST: aviddhākarṇi, literal meaning: unpierced ear), unpierced ear, Sdyapani (Tibetan: སྡྱཱ་པ་ནཱི།, Devanagari: सद्यापनी, IAST: sdyāpanī, literal meaning: makes exist), makes exist, Shremasi (Tibetan: ཤྲེ་མ་སཱི།, Devanagari: श्रेमसी, IAST: śremasī, literal meaning: auspicious), auspicious, Rasa (Tibetan: ར་སཱ།, Devanagari: रसा, IAST: rasā, literal meaning: has taste), has taste, Ekashthila (Tibetan: ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ།, Devanagari: एकष्ठील, IAST: ekaṣṭhīla, literal meaning: single stem), single stem, Papachali (Tibetan: པཱ་པ་ཙ་ལཱི།, Devanagari: पापचली, IAST: pāpacalī, literal meaning: sin walking or ripening walking), sin walking or ripening walking, Pracina (Tibetan: པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ།, Devanagari: प्राचीना, IAST: prācīnā, literal meaning: eastern born), eastern born, Vanatiktika (Tibetan: བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ, Devanagari: वनतिक्तिकाः, IAST: vanatiktikāḥ, literal meaning: forest bitter), forest bitter.", "The names of the costus plant: Kushtham (Tibetan: ཀུཥྛཾ།, Devanagari: कुष्ठं, IAST: kuṣṭhaṃ, literal meaning: leprosy or rutra), leprosy or rutra, Vyadhi (Tibetan: བྱཱ་དྷི།, Devanagari: व्याधि, IAST: vyādhi, literal meaning: disease removal or disease name), disease removal or disease name, Paribhabyam (Tibetan: པ་རི་བྷཱ་བྱཾ།, De

---

ལཾ། རབ་སྐྱོད། ཀཽ་བེ་རཾ། ལུས་ངན། བྷ་སྭ་རཾ། འོད་གསལ། ག་དཱ་ཙྭ་ཡཾ། ནད་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །ཧོང་ལེན་གྱི་མིང་ལ། བནྡཿ ཧོང་ལེན། པྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཱི། ཤིང་ཟ། བྲྀཀྵ་རུ་ཧཱ། ཤིང་སྐྱེས། ཛཱི་བནྟི་ཀཱ། འཚོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །བ་ཤ་ཀའི་མིང་ལ། བཱ་ས་ཀཿ བ་ཤ་ཀའམ་གནས་བྱེད། བཱ་ཤི་ཀཱ བ་ཤ་ཀའམ་མཛེས་པའམ་སྒྲོགས་བྱེད། བཻདྱ་མཱ་ཏྲྀ། སྨན་པའི་མ། སི་དྷཱིཿ ནད་འཇོམས། བཱ་སི་ཀཱཿ གནས་ཅན། པྲྀ་ཥཿ གཤེར་བྱེད། ཨ་ཊ་རུ་ཥཿ ཁྱབ་འགྲོ ཡང་ན། ཨ་ཊ་རཱུ་ཥཿ 26-2-58a འདྲེས་འགྲོ སིཾ་ཧཱ་སྱཿ སེང་གདོང་ཅན། བཱ་ཛི་དནྟ་ཀཿ རྟ་སོའི་མེ་ཏོག ཅེས་སོ། །བཙོད་ཀྱི་མིང་ལ། མཉྩིཥྛ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས། བི་ཀ་སཱཿ རྣམ་འབྱེད། ཛིངྒཱི། འགྲོ་བྱེད། ས་མཾ་གཱ ཀུན་འགྲོ ཀཱ་ལ་མེ་ཥཱི། ནག་འགྲན། མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞི། ལ་བའི་ལོ་མ། བྷཎྜཱི་རཱི། རྒྱན་བྱེད། བྷིཎྜཱི། རྒྱན་ཅན། ཡོ་ཛ་ན་བལྨི། དཔག་ཚད་ལྕུག་མ། ཞེས་སོ། །གཟེ་མའི་མིང་ལ། ཀོཀྵཱུ་ར་ཀཿ གཟེ་མ། ཡཱ་སཿ གཟེ་མའམ་རབ་མཆེད། ཡ་བཱ་སཿ གཟེ་མ་ར་མགོའམ་འདྲེས་ཅན། དུཿསྤརྴཿ རེག་དཀའ། དྷ་ནཱ་ཡཱ་སཿ དགུན་དུང་གཟེ་མ། ཀུ་ནཱ་ཤ་ཀཿ ས་གཞི་ཉམས་བྱེད། རོ་ད་ནཱི། དུ་བྱེད། ཀ་ཙྪུ་རཱཿ འཛུགས་བྱེད། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་མེད། ས་མུ་དྲཱནྟཱ། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། དུ་རཱ་ལ་བྷཱཿ རེག་སྡུག་ཅེས་སོ། །ཤུ་དག་གི་མིང་ལ། བ་ཙཱ། ཤུ་དག ཨུ་གྲ་གནྡྷཱ། དྲག་ཤུལ་དྲི། ཥ་ཌགྲ ནྠཱ། ཚིག་དྲུག་པ། གོ་ལོ་མཱི། བའི་སྤུ། ཤ་ཏ་བརྟྟི་ཀཱ ཚིགས་བརྒྱ་བ་ཞེས་སོ། །ཤུ་དག་དཀར་པོའི་མིང་། ཧི་མ་བ་ཏཱི། གངས་ཅན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །བོང་ང་དཀར་པོའི་མིང་། བི་ཤྭཱ བོང་དཀར་རམ་འཇུག་བྱེད། བི་ཥཱ། བོང་ནག་གམ་ཁྱབ་བྱེད། པྲ་ཏི་བི་ཥཱ། སླར་དུག་གམ་ཧང་ཤང་ཚེའུ། ཨ་ཏི་བི་ཥཱ། དུག་ལས་བརྒལ་ཏེ་དུག་མེད་བོང་དཀར། ཨུ་པ་བི་ཥཱ། ཉེ་བའི་དུག །ཨ་རུ་ནཱཿ དམར་སྐྱ། ཤྲྀ་རངྒཱཾ། འཚེ་ལྡན་ནམ་དམར་ཅན། མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན་ཞེས་སོ། །ནིརྦི་ཤཱི། བོང་ང་ནག་པོ། བི་ཥཾ། མདའ་དུག ཉེ་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཤ་ཏཱ་བ་རཱི། ཉེ་ཤིང་ངམ་བརྒྱ་སྒྲིབ། ཤ་ཏ་མཱུ་ལཱི། རྩ་བ་བརྒྱ་པ། བ་ཧུ་པུ་ཏཱ། བུ་མང་། ཨ་བྷི་རུཿ འཇིགས་མེད། ཨིནྡྲཱི་བ་རཱི། ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཅན། བ་རཱི། ས་སྒྲིབ། རྀ་ཥྱོ་པྲཽཀྟཱ། མིག་མཛེས། ཨ་བྷི་རུ་པརྞྞི། འཇིགས་མེད་ལོ་མ། 26-2-58b ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཱ། ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེས། ཨ་ཧེ་རུཿ འགྲོ་མེད་ཅེས་སོ། །མོན་ལུག་གླ་སྒང་གི་མིང་། མུསྟ་ཀཾ གླ་སྒང་། ཀུ་ཊནྣ་ཊཾ། འཁྱོགས་གར། ད་ཤ་བུ་རཾ། བཅུད་གང་། དཱ་ཤ་བུ་རཾ། ཉ་བ་སྐྱོང་། བ་ནེ་ཡཾ། ཆུ་སྐྱེས། བ་རི་བེ་ལ་བཾ། ཡོངས་འཐོར། པླ་པཾ།རྐྱལ་འགྲོ གོ་པུ་རཾ། ཆུར་གནས། གོ་ནརྡྡཾ། ཆུ་སྒྲ་ཅན། ཀཻ་བརྟྟཱི་མུསྟ་ཀཾ སའི་གླ་སྒང་ངམ་ཉ་བའི་གླ་སྒང་

【現代漢語翻譯】 ལཾ། རབ་སྐྱོད། ཀཽ་བེ་རཾ། ལུས་ངན། བྷ་སྭ་རཾ། འོད་གསལ། ག་དཱ་ཙྭ་ཡཾ། ནད་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །(Lam. Rabkyö. Kau Beram. Lü Ngen. Bhaswaram. Ösal. Gadatsawayam.) 被稱為疾病之名。 ཧོང་ལེན་གྱི་མིང་ལ། བནྡཿ ཧོང་ལེན། (Bandah. Huanglen,梵文：Banda，梵文羅馬音：Banda，漢語字面意思：黃蓮) པྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཱི། ཤིང་ཟ། (Prikshadani. Shingza) བྲྀཀྵ་རུ་ཧཱ། ཤིང་སྐྱེས། (Briksharuha. Shingkye) ཛཱི་བནྟི་ཀཱ། འཚོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(Jivantika. Tsojye) 黃蓮的名稱是：黃蓮，樹食，樹生，養命。 བ་ཤ་ཀའི་མིང་ལ། བཱ་ས་ཀཿ བ་ཤ་ཀའམ་གནས་བྱེད། (Basakah. Bashaka or Nejye) བཱ་ཤི་ཀཱ བ་ཤ་ཀའམ་མཛེས་པའམ་སྒྲོགས་བྱེད། (Bashika. Bashaka or Dze Pa am Drogjye) བཻདྱ་མཱ་ཏྲྀ། སྨན་པའི་མ། (Baidyamatri. Menpai Ma) སི་དྷཱིཿ ནད་འཇོམས། (Sidhi. Nejom) བཱ་སི་ཀཱཿ གནས་ཅན། (Basika. Nejen) པྲྀ་ཥཿ གཤེར་བྱེད། (Prisha. Sherjye) ཨ་ཊ་རུ་ཥཿ ཁྱབ་འགྲོ ཡང་ན། ཨ་ཊ་རཱུ་ཥཿ འདྲེས་འགྲོ (Atarusha. Khyabdro or Atrusha. Dredro) སིཾ་ཧཱ་སྱཿ སེང་གདོང་ཅན། (Simhasya. Sengdongchen) བཱ་ཛི་དནྟ་ཀཿ རྟ་སོའི་མེ་ཏོག ཅེས་སོ། །(Bajidantaka. Tasoi Metog) 瓦沙卡的名稱是：瓦沙卡或住處，瓦希卡或美麗或宣告者，藥師之母，息地（梵文：Siddhi，梵文羅馬音：Siddhi，漢語字面意思：成就），具有住所，濕潤者，阿塔魯沙或卡亞布卓，或阿塔魯沙或德熱卓，獅面者，馬齒花。 བཙོད་ཀྱི་མིང་ལ། མཉྩིཥྛ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས། (Manychishtha. Tsö Tam Legne) བི་ཀ་སཱཿ རྣམ་འབྱེད། (Bikasa. Namjye) ཛིངྒཱི། འགྲོ་བྱེད། (Jinggi. Drojye) ས་མཾ་གཱ ཀུན་འགྲོ (Samanga. Kündro) ཀཱ་ལ་མེ་ཥཱི། ནག་འགྲན། (Kala Meshi. Nagdren) མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞི། ལ་བའི་ལོ་མ། (Mandukabarni. Lawai Loma) བྷཎྜཱི་རཱི། རྒྱན་བྱེད། (Bhandiri. Gyenjye) བྷིཎྜཱི། རྒྱན་ཅན། (Bhindi. Gyenjen) ཡོ་ཛ་ན་བལྨི། དཔག་ཚད་ལྕུག་མ། ཞེས་སོ། །(Yojana Balmi. Pagtshe Chugma) 茜草的名稱是：茜草或善處，毗迦薩（梵文：Vikasa，梵文羅馬音：Vikasa，漢語字面意思：開顯），行者，薩芒嘎（梵文：Samanga，梵文羅馬音：Samanga，漢語字面意思：總攝），卡拉梅希（梵文：Kala Meshi，梵文羅馬音：Kala Meshi，漢語字面意思：黑競爭），曼度卡巴尼（梵文：Mandukabarni，梵文羅馬音：Mandukabarni，漢語字面意思：蛙色），班迪里（梵文：Bhandiri，梵文羅馬音：Bhandiri，漢語字面意思：裝飾），賓迪（梵文：Bhindi，梵文羅馬音：Bhindi，漢語字面意思：裝飾），約扎納巴爾米（梵文：Yojana Balmi，梵文羅馬音：Yojana Balmi，漢語字面意思：由旬蔓）。 གཟེ་མའི་མིང་ལ། ཀོཀྵཱུ་ར་ཀཿ གཟེ་མ། (Kokshuraka. Zema) ཡཱ་སཿ གཟེ་མའམ་རབ་མཆེད། (Yasa. Zema am Rabche) ཡ་བཱ་སཿ གཟེ་མ་ར་མགོའམ་འདྲེས་ཅན། (Yabasa. Zema Ramgo am Drejen) དུཿསྤརྴཿ རེག་དཀའ། (Duhsparsha. Regka) དྷ་ནཱ་ཡཱ་སཿ དགུན་དུང་གཟེ་མ། (Dhanayasa. Güntung Zema) ཀུ་ནཱ་ཤ་ཀཿ ས་གཞི་ཉམས་བྱེད། (Kunashaka. Sazhi Nyamjye) རོ་ད་ནཱི། དུ་བྱེད། (Rodani. Düjye) ཀ་ཙྪུ་རཱཿ འཛུགས་བྱེད། (Kachura. Zugjye) ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་མེད། (Ananta. Tame) ས་མུ་དྲཱནྟཱ། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། (Samudranta. Gyatsö Tajen) དུ་རཱ་ལ་བྷཱཿ རེག་སྡུག་ཅེས་སོ། །(Duralabha. Regdug) 蒺藜的名稱是：蒺藜，亞薩（梵文：Yasa，梵文羅馬音：Yasa，漢語字面意思：名聲）或極勝，亞瓦薩（梵文：Yabasa，梵文羅馬音：Yabasa，漢語字面意思：大麥草）或雜合，難觸，達那亞薩（梵文：Dhanayasa，梵文羅馬音：Dhanayasa，漢語字面意思：財富名聲），冬棱蒺藜，庫納沙卡（梵文：Kunashaka，梵文羅馬音：Kunashaka，漢語字面意思：壞名聲），羅達尼（梵文：Rodani，梵文羅馬音：Rodani，漢語字面意思：哭泣），卡楚拉（梵文：Kachura，梵文羅馬音：Kachura，漢語字面意思：隱藏），阿南塔（梵文：Ananta，梵文羅馬音：Ananta，漢語字面意思：無盡），薩穆德蘭塔（梵文：Samudranta，梵文羅馬音：Samudranta，漢語字面意思：海邊），杜拉拉巴（梵文：Duralabha，梵文羅馬音：Duralabha，漢語字面意思：難得）。 ཤུ་དག་གི་མིང་ལ། བ་ཙཱ། ཤུ་དག (Bacha. Shudag) ཨུ་གྲ་གནྡྷཱ། དྲག་ཤུལ་དྲི། (Ugra Gandha. Dragshul Dri) ཥ་ཌགྲ ནྠཱ། ཚིག་དྲུག་པ། (Shadgrantha. Tshig Drugpa) གོ་ལོ་མཱི། བའི་སྤུ། (Golomi. Bai Spu) ཤ་ཏ་བརྟྟི་ཀཱ ཚིགས་བརྒྱ་བ་ཞེས་སོ། །(Shata Bartika. Tshigs Gyawa) 菖蒲的名稱是：菖蒲，烏格拉甘達（梵文：Ugra Gandha，梵文羅馬音：Ugra Gandha，漢語字面意思：強烈氣味），沙德格蘭塔（梵文：Shadgrantha，梵文羅馬音：Shadgrantha，漢語字面意思：六節），戈洛米（梵文：Golomi，梵文羅馬音：Golomi，漢語字面意思：牛毛），沙塔巴爾提卡（梵文：Shata Bartika，梵文羅馬音：Shata Bartika，漢語字面意思：百節）。 ཤུ་དག་དཀར་པོའི་མིང་། ཧི་མ་བ་ཏཱི། གངས་ཅན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །(Himavati. Gangchen Kye) 白菖蒲的名稱是：喜瑪瓦提（梵文：Himavati，梵文羅馬音：Himavati，漢語字面意思：雪山生）。 བོང་ང་དཀར་པོའི་མིང་། བི་ཤྭཱ བོང་དཀར་རམ་འཇུག་བྱེད། (Bishwa. Bongkar Ram Jugjye) བི་ཥཱ། བོང་ནག་གམ་ཁྱབ་བྱེད། (Bisha. Bongnag Gam Khyabjye) པྲ་ཏི་བི་ཥཱ། སླར་དུག་གམ་ཧང་ཤང་ཚེའུ། (Prati Bisha. Lardug Gam Hangshang Tsheu) ཨ་ཏི་བི་ཥཱ། དུག་ལས་བརྒལ་ཏེ་དུག་མེད་བོང་དཀར། (Ati Bisha. Dugle Bargalte Dugme Bongkar) ཨུ་པ་བི་ཥཱ། ཉེ་བའི་དུག (Upa Bisha. Nyewai Dug) །ཨ་རུ་ནཱཿ དམར་སྐྱ། (Aruna. Marskya) ཤྲྀ་རངྒཱཾ། འཚེ་ལྡན་ནམ་དམར་ཅན། (Shri Rangam. Tsheden Nam Marchen) མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན་ཞེས་སོ། །(Mahausadham. Menchen) 白附子的名稱是：毗濕婆（梵文：Vishva，梵文羅馬音：Vishva，漢語字面意思：一切）或白附子或進入者，毗沙（梵文：Visha，梵文羅馬音：Visha，漢語字面意思：毒）或黑附子或遍佈者，普拉提毗沙（梵文：Prati Visha，梵文羅馬音：Prati Visha，漢語字面意思：反毒）或還毒或杭尚草，阿提毗沙（梵文：Ati Visha，梵文羅馬音：Ati Visha，漢語字面意思：超毒）或超越毒性之無毒白附子，烏帕毗沙（梵文：Upa Visha，梵文羅馬音：Upa Visha，漢語字面意思：近毒）或近毒，阿魯納（梵文：Aruna，梵文羅馬音：Aruna，漢語字面意思：紅色），室利蘭伽（梵文：Shri Rangam，梵文羅馬音：Shri Rangam，漢語字面意思：吉祥色彩）或具害或紅色，摩訶奧沙達（梵文：Mahausadham，梵文羅馬音：Mahausadham，漢語字面意思：大藥）。 ནིརྦི་ཤཱི། བོང་ང་ནག་པོ། (Nirbishi. Bongnga Nagpo) བི་ཥཾ། མདའ་དུག ཉེ་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཤ་ཏཱ་བ་རཱི། ཉེ་ཤིང་ངམ་བརྒྱ་སྒྲིབ། (Shatavari. Nyeshing Ngam Gyagrib) ཤ་ཏ་མཱུ་ལཱི། རྩ་བ་བརྒྱ་པ། (Shata Muli. Tsawa Gyapa) བ་ཧུ་པུ་ཏཱ། བུ་མང་། (Bahu Puta. Bu Mang) ཨ་བྷི་རུཿ འཇིགས་མེད། (Abhiru. Jigme) ཨིནྡྲཱི་བ་རཱི། ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཅན། (Indri Vari. Utpal Metogchen) བ་རཱི། ས་སྒྲིབ། (Vari. Sagrib) རྀ་ཥྱོ་པྲཽཀྟཱ། མིག་མཛེས། (Rishyoprokta. Migdze) ཨ་བྷི་རུ་པརྞྞི། འཇིགས་མེད་ལོ་མ། (Abhiru Parni. Jigme Loma) ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཱ། ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེས། (Narayana. Khyabjug Kye) ཨ་ཧེ་རུཿ འགྲོ་མེད་ཅེས་སོ། །(Aheru. Drome) 黑附子，毒箭。 刺蒺藜的名稱是：沙塔瓦里（梵文：Shatavari，梵文羅馬音：Shatavari，漢語字面意思：百根）或刺蒺藜或百盲，沙塔穆里（梵文：Shata Muli，梵文羅馬音：Shata Muli，漢語字面意思：百根），巴胡普塔（梵文：Bahu Puta，梵文羅馬音：Bahu Puta，漢語字面意思：多子），阿比茹（梵文：Abhiru，梵文羅馬音：Abhiru，漢語字面意思：無畏），因陀羅瓦里（梵文：Indri Vari，梵文羅馬音：Indri Vari，漢語字面意思：因陀羅水）或烏特帕拉花，瓦里（梵文：Vari，梵文羅馬音：Vari，漢語字面意思：水）或地盲，里希約普羅克塔（梵文：Rishyoprokta，梵文羅馬音：Rishyoprokta，漢語字面意思：仙人所說），美目，阿比茹帕尼（梵文：Abhiru Parni，梵文羅馬音：Abhiru Parni，漢語字面意思：無畏葉）。 ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཱ། ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེས། (Narayana. Khyabjug Kye) ཨ་ཧེ་རུཿ འགྲོ་མེད་ཅེས་སོ། །(Aheru. Drome) 那羅延那（梵文：Narayana，梵文羅馬音：Narayana，漢語字面意思：水生），無行。 མོན་ལུག་གླ་སྒང་གི་མིང་། མུསྟ་ཀཾ གླ་སྒང་། (Mustakam. Lagang) ཀུ་ཊནྣ་ཊཾ། འཁྱོགས་གར། (Kutannatam. Khyoggar) ད་ཤ་བུ་རཾ། བཅུད་གང་། (Dasha Buram. Chü Gang) དཱ་ཤ་བུ་རཾ། ཉ་བ་སྐྱོང་། (Dasha Buram. Nyawa Kyong) བ་ནེ་ཡཾ། ཆུ་སྐྱེས། (Baneyam. Chukye) བ་རི་བེ་ལ་བཾ། ཡོངས་འཐོར། (Bari Belabam. Yongthor) པླ་པཾ།རྐྱལ་འགྲོ (Plapam. Kyal Dro) གོ་པུ་རཾ། ཆུར་གནས། (Gopuram. Churné) གོ་ནརྡྡཾ། ཆུ་སྒྲ་ཅན། (Gonardam. Chusgra Chen) ཀཻ་བརྟྟཱི་མུསྟ་ཀཾ སའི་གླ་སྒང་ངམ་ཉ་བའི་གླ་སྒང་།(Kai Barti Mustakam. Sai Lagang Ngam Nyawai Lagang) 香附的名稱是：慕斯塔卡（梵文：Mustakam，梵文羅馬音：Mustakam，漢語字面意思：給予滿足），庫塔納塔姆（梵文：Kutannatam，梵文羅馬音：Kutannatam，漢語字面意思：彎曲舞者），達沙布拉姆（梵文：Dasha Buram，梵文羅馬音：Dasha Buram，漢語字面意思：十城）或精華滿溢，達沙布拉姆（梵文：Dasha Buram，梵文羅馬音：Dasha Buram，漢語字面意思：十城）或守護漁夫，巴內亞姆（梵文：Baneyam，梵文羅馬音：Baneyam，漢語字面意思：森林）或水生，巴里貝拉巴姆（梵文：Bari Belabam，梵文羅馬音：Bari Belabam，漢語字面意思：水邊貝拉），完全散佈，普拉帕姆（梵文：Plapam，梵文羅馬音：Plapam，漢語字面意思：漂浮），游泳者，戈普拉姆（梵文：Gopuram，梵文羅馬音：Gopuram，漢語字面意思：牛門），水中住所，戈納爾丹（梵文：Gonardam，梵文羅馬音：Gonardam，漢語字面意思：牛鳴），水聲，凱巴爾提慕斯塔卡姆（梵文：Kai Barti Mustakam，梵文羅馬音：Kai Barti Mustakam，漢語字面意思：凱巴爾提慕斯塔卡），地香附或漁夫香附。

【English Translation】 Lam. Rabkyö. Kau Beram. Lü Ngen. Bhaswaram. Ösal. Gadatsawayam. It is called the name of the disease. The names of Huanglian are: Bandah. Huanglen, Prikshadani. Shingza, Briksharuha. Shingkye, Jivantika. Tsojye. The names of Huanglian are: Huanglian, tree food, tree life, and life-sustaining. The names of Vasa are: Basakah. Bashaka or Nejye, Bashika. Bashaka or Dze Pa am Drogjye, Baidyamatri. Menpai Ma, Sidhi. Nejom, Basika. Nejen, Prisha. Sherjye, Atarusha. Khyabdro or Atrusha. Dredro Simhasya. Sengdongchen, Bajidantaka. Tasoi Metog. The names of Vasaka are: Vasaka or residence, Vashika or beautiful or proclaimer, Mother of Medicine, Siddhi, with residence, moistener, Atarusha or Kayabutro, or Atarusha or Derezhu, Lion-faced, Horse-tooth flower. The names of Rubia cordifolia are: Manychishtha. Tsö Tam Legne, Bikasa. Namjye, Jinggi. Drojye, Samanga. Kündro, Kala Meshi. Nagdren, Mandukabarni. Lawai Loma, Bhandiri. Gyenjye, Bhindi. Gyenjen, Yojana Balmi. Pagtshe Chugma. The names of Rubia cordifolia are: Rubia cordifolia or good place, Vikasa, Walker, Samanga, Kala Meshi, Mandukabarni, Bhandiri, Bindi, Yojana Balmi. The names of Tribulus terrestris are: Kokshuraka. Zema, Yasa. Zema am Rabche, Yabasa. Zema Ramgo am Drejen, Duhsparsha. Regka, Dhanayasa. Güntung Zema, Kunashaka. Sazhi Nyamjye, Rodani. Düjye, Kachura. Zugjye, Ananta. Tame, Samudranta. Gyatsö Tajen, Duralabha. Regdug. The names of Tribulus terrestris are: Tribulus terrestris, Yasa or Supreme, Yabasa or mixed, Difficult to touch, Dhanayasa, Winter Ling Tribulus terrestris, Kunashaka, Rodani, Kachura, Ananta, Samudranta, Duralabha. The names of Acorus calamus are: Bacha. Shudag, Ugra Gandha. Dragshul Dri, Shadgrantha. Tshig Drugpa, Golomi. Bai Spu, Shata Bartika. Tshigs Gyawa. The names of Acorus calamus are: Acorus calamus, Ugra Gandha, Shadgrantha, Golomi, Shata Bartika. The name of white Acorus calamus is: Himavati. Gangchen Kye. The names of white Typhonium giganteum are: Vishwa. Bongkar Ram Jugjye, Bisha. Bongnag Gam Khyabjye, Prati Bisha. Lardug Gam Hangshang Tsheu, Ati Bisha. Dugle Bargalte Dugme Bongkar, Upa Bisha. Nyewai Dug, Aruna. Marskya, Shri Rangam. Tsheden Nam Marchen, Mahausadham. Menchen. The names of white Typhonium giganteum are: Vishva or white Typhonium giganteum or enterer, Bisha or black Typhonium giganteum or spreader, Prati Bisha or return poison or Hangshang grass, Ati Bisha or non-toxic white Typhonium giganteum beyond toxicity, Upa Bisha or near poison, Aruna, Shri Rangam or harmful or red, Mahausadham. Nirbishi. Bongnga Nagpo, Bisham. Dada Dug. The names of asparagus are: Shatavari. Nyeshing Ngam Gyagrib, Shata Muli. Tsawa Gyapa, Bahu Puta. Bu Mang, Abhiru. Jigme, Indri Vari. Utpal Metogchen, Vari. Sagrib, Rishyoprokta. Migdze, Abhiru Parni. Jigme Loma Narayana. Khyabjug Kye, Aheru. Drome. Black Typhonium giganteum, poison arrow. The names of asparagus are: Shatavari or asparagus or hundred blinds, Shata Muli, Bahu Puta, Abhiru, Indri Vari or Utpala flower, Vari or earth blind, Rishyoprokta, beautiful eyes, Abhiru Parni. Narayana. Khyabjug Kye, Aheru. Drome. Narayana, no walk. The names of Cyperus rotundus are: Mustakam. Lagang, Kutannatam. Khyoggar, Dasha Buram. Chü Gang, Dasha Buram. Nyawa Kyong, Baneyam. Chukye, Bari Belabam. Yongthor, Plapam. Kyal Dro, Gopuram. Churné, Gonardam. Chusgra Chen, Kai Barti Mustakam. Sai Lagang Ngam Nyawai Lagang. The names of Cyperus rotundus are: Mustakam, Kutannatam, Dasha Buram or essence full, Dasha Buram or guardian fisherman, Baneyam or aquatic, Bari Belabam, completely scattered, Plapam, swimmer, Gopuram, water residence, Gonardam, water sound, Kai Barti Mustakam, earth Cyperus rotundus or fisherman Cyperus rotundus.

---

། གཞན་ཡང་། པཱ་ནྱ྄ཾ། ཆུ་བྱུང་། པླ་བ་ནཾ། རྐྱལ་བྱེད། ཛཱི་བི་ཏཱ་ཧྭ་ཡཾ། འཚོ་མིན་ཅིན་ཞེས་སོ། །མོན་ལུག་གི་མིང་། ཀུ་རུ་བིནྡཿ སྒྲ་ངན་རྙེད། མེ་གྷ་ནཱ་མ། སྤྲིན་མིང་ཅན། མུསྟཱ། གཏུབ་བྱེད། མུསྟ་ཀཿ མོན་ལུག་གམ་ཚོགས་བྱེད། ནཱ་ག་མུ་ཐཱ། མོན་ལུག་གླ་སྒང་། བྷ་དྲ་མུསྟ་ཀཿ འབྲས་གང་ངམ་མོན་ལུག་བཟང་པོ། གུནྡྲཱ། ཆུར་འགྲོ བྷ་དྲཾ། བཟང་པོའང་ངོ་། །སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་མིང་། གུ་ཌཱུ་ཙཱི། སླེ་ཏྲེས་སམ་སྲུང་བྱེད། བཏྶཱ་ད་ནཱི། བེའུའི་ཟས། ཙིནྣ་རུ་ཧཱ། བཅད་སྐྱེས། ཏནྟྲི་ཀཱ བུ་སྨད་གསོ་བྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏཱ། འཆི་མེད། ཛཱི་བནྟི་ཀཱ འཚོ་བྱེད། སོ་མ་བལླཱི། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། བི་ཤ་ལྱཱ། ཟུག་རྔུ་མེད། མ་དྷུ་པརྞྞི། སྦྲང་གི་ལོ་མ་ཞེས་སོ། །ཨ་ཛ་ཛཱི། གོ་སྙོད། ཞེས་སོ། །གོ་སྙོད་ལྟ་བུའི་འབྲུ་ཅན་ལ་ལ་ཕུད་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཛེ་མོ་དཱ། ཨ་ཟ་མོའམ་ར་དགའ། ཨུ་གྲ་གནྡྷ། དྲག་པོའི་དྲི། བྲཧྨ་དརྦྷཱ། ཚངས་མདུད། ཡ་མ་ནི་ཀཱ གཤིན་རྗེས་སྲོག་བྱེད་ཅེས་ཟེར། །པུཥྐ་ར་མཱུ་ལཿ རྒྱས་བྱེད་རྩ་བ་སྟེ་དྲི་བཟང་ཅན། དེ་ལ། པཽ་ཥྐ་རཾ། རྒྱས་བྱེད། ཀཱཤྨཱི་རཾ། ཁ་ཆེ་སྐྱེས། པདྨ་པཏྟྲཾ། པདྨའི་འདབ་མ་ཞེས་ཟེར། རྩ་དུརྦའི་མིང་། དཱུརྦྦཱ། འཚོ་ཅན་ནམ་དུར་བ། ཤ་ཏ་པརྦྦཱི་ཀཱ། ཚིགས་བརྒྱ་པ། ས་ཧ་སྲ་བཱིཪྻྻཱཐ། ནུས་པ་སྟོང་ལྡན། བྷཱརྒྣ་བི། བྷྲྀ་གུའི་བུ་མོ། 26-2-59a རུ་ཧཱ། སྐྱེ་ལྡན། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་ཡས། མིང་གཞན། དུརྨཱ་རཱ། འཆི་དཀའ། ཧཱ་རི་ཏཱ་ལཱི། ལྗང་འཕྲེང་། ཤི་ཏ་བཱིཪྻྻཱ། བསིལ་ནུས། ས་ཧ་སྲ་བརྦཱི་ཀཱ། ཚིགས་སྟོང་པ་སོགས་སུ་བཤད་དོ། །དཱརྦ་དཀར་པོའི་མིང་། གོ་ལོ་མཱི། སའི་སྤུ།ཤཏ་བཱིཪྻ། ནུས་པ་བརྒྱ་ལྡན། གཎྜཱ་ལཱི། རྨན་འཛིན། ཤ་ལུ་ལཱ་ཀྵཿ ཉ་མིག་ཅན་དེ་ལས་སྔ་མ་གཉིས་དཱུརྦ་དཀར་པོའི་མིང་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་དཱུར་བའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ཞེས་སུའང་གཞན་ལས་བཤད། བིལ་བའི་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་མིང་། བིལྦ། བིལ་བ། ཤཱཎྚི་ལྱཿ ཀ་པེད། ཤཻ་ལཱུ་ཥ། ཤེ་ལུ་ཥ་སྐྱེས། མཱ་ལཱུ་ར། དཔལ་གཅོད། ཤྲཱི་ཕ་ལ། དཔལ་འབྲས་ཞེས་སོ། །རྩ་ཀུ་ཤའི་མིང་། ཀུ་ཤ སར་ཉལ། ཀུ་ཐཿ རུལ་ཅན། དརྦདྷཿ རྩ་ཀུ་ཤའམ་མཆོད་བྱེད། པ་བི་ཏྲཾ། གཙང་བྱེད་ཅེས་སོ། །བ་ད་རཿ དང་། བ་ད་ར་ཕ་ལཾ། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུ། མཱ་ཏུ་ལུངྒཾ། བ་ལུང་ཁ་ལུང་། ཏཱ་ལཱི་སཿ བལ་བུ། ཏ་ག་རཾ། རྒྱ་སྤོས། སྤང་སྤོས་ཀྱི་མིང་ལ། མི་སཱི། འཇལ་བྱེད་དམ་སྤང་སྤོས། གནྡྷ་མཱ་སཱི། སྤང་སྤོས། མཾ་སཱི། ཤ་ཅན་ནཾ། ཤེད་བྱེད། ཏ་པ་སྭི་ནཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། ཛ་ཊི་ལཱ། རལ་ཅན། ལོ་མ་ཤཱཿ སྤུ་ཅན་ཞེས་སོ། །ན་ཁའི་མིང་། ན་ཁཾ། སེན་འདྲ། ཤུཀྟིཿ ཉ་ཕྱིས་འདྲ་བ། ཤཾ་ཁཿ དུང་འདྲ་བ། ཁུ་རཿ གཅོད་བྱེད། ཀོ་ལ་ང་ལཾ། རྒྱ་ཤུག་འ

【現代漢語翻譯】 此外：Pānya（梵文），Chubyung（藏文）：水生植物；Plavana（梵文），Kyalkye（藏文）：游泳者；Jīvitāhvaya（梵文），Tsomingchin（藏文）：名為'生命'。 Mönluk（藏文，一種草本植物）的名稱：Kurubinda（梵文）：發出難聽的聲音；Meghanama（梵文）：名為'云'；Mustā（梵文）：切割者；Mustaka（梵文）：Mönluk或聚集者；Nāgamuthā（梵文）：Mönluk山脊；Bhadramustaka（梵文）：稻米或好的Mönluk；Gundrā（梵文）：水中行者；Bhadram（梵文）：也是好的。 Sletre（藏文，一種藤本植物）的名稱：Guduchi（梵文）：Sletre或保護者；Batsadani（梵文）：幼獸的食物；Chinnaruhā（梵文）：被切斷後生長；Tantrika（梵文）：治療兒童疾病者；Amrita（梵文）：不死；Jīvantika（梵文）：賦予生命者；Somavalli（梵文）：月亮的藤蔓；Vishalya（梵文）：無刺；Madhuparni（梵文）：蜂蜜葉。 Ajaji（梵文），Gosnyö（藏文）：茴香。 類似於茴香的穀物和蘿蔔的名稱：Ajeymodā（梵文）：Aza-mo或Ra-ga；Ugragandha（梵文）：強烈的氣味；Brahmadarbha（梵文）：梵天的結；Yamanika（梵文）：據說閻摩奪取生命。 Pushkaramula（梵文）：使增長的根，具有香味。其中：Paushkaram（梵文）：使增長；Kāshmīram（梵文）：喀什米爾所生；Padmapattram（梵文）：蓮花瓣。 草根的名稱：Durva（梵文）：有生命的或Durva；Shataparvikā（梵文）：百節；Sahasraviryatha（梵文）：具有千種力量；Bhargnavi（梵文）：Bhrigu的女兒；Ruha（梵文）：生長；Ananta（梵文）：無邊。 其他名稱：Durmārā（梵文）：難以死亡；Haritali（梵文）：綠色的花環；Shitavirya（梵文）：涼爽的力量；Sahasraparvikā（梵文）：千節等等。 白色Dārba（梵文，一種草）的名稱：Golomi（梵文）：大地的毛髮；Shatavirya（梵文）：具有百種力量；Gandali（梵文）：抓住疾病；Shalulaksha（梵文）：魚眼。其中，前兩個是白色Durva的名稱，后兩個是Durva的不同種類。 Bilva（梵文，一種樹）的樹和果實的共同名稱：Bilva（梵文）：Bilva；Shandilya（梵文）：Kapeda；Shailusha（梵文）：Shailusha所生；Malura（梵文）：摧毀光輝；Shriphala（梵文）：吉祥的果實。 Kusha（梵文，一種草）根的名稱：Kusha（梵文）：躺在地上；Kutha（梵文）：腐爛的；Darbhadha（梵文）：Kusha根或供奉者；Pavitram（梵文）：凈化者。 Badara（梵文）：和Badaraphalam（梵文）：大棗的果實；Matulungam（梵文）：香櫞；Tālisa（梵文）：冷杉；Tagaram（梵文）：印度纈草。 Spangspö（藏文，一種香草）的名稱：Misi（梵文）：測量者或Spangspö；Gandhamasi（梵文）：Spangspö；Mamsi（梵文）：肉質；Shedjye（藏文）：賦予力量；Tapasvini（梵文）：苦行者；Jatila（梵文）：有髮辮者；Lomasha（梵文）：多毛者。 Nakha（梵文，指甲）的名稱：Nakham（梵文）：像指甲；Shukti（梵文）：像貝殼；Shankha（梵文）：像海螺；Khura（梵文）：切割者；Kolangalam（梵文）：大棗。

【English Translation】 Furthermore: Pānya (Sanskrit), Chubyung (Tibetan): aquatic plant; Plavana (Sanskrit), Kyalkye (Tibetan): swimmer; Jīvitāhvaya (Sanskrit), Tsomingchin (Tibetan): named 'life'. Names of Mönluk (Tibetan, a type of herb): Kurubinda (Sanskrit): produces unpleasant sounds; Meghanama (Sanskrit): named 'cloud'; Mustā (Sanskrit): cutter; Mustaka (Sanskrit): Mönluk or gatherer; Nāgamuthā (Sanskrit): Mönluk ridge; Bhadramustaka (Sanskrit): rice or good Mönluk; Gundrā (Sanskrit): water-goer; Bhadram (Sanskrit): also good. Names of Sletre (Tibetan, a type of vine): Guduchi (Sanskrit): Sletre or protector; Batsadani (Sanskrit): food for young animals; Chinnaruhā (Sanskrit): grows after being cut; Tantrika (Sanskrit): healer of children's diseases; Amrita (Sanskrit): immortal; Jīvantika (Sanskrit): life-giver; Somavalli (Sanskrit): moon vine; Vishalya (Sanskrit): thornless; Madhuparni (Sanskrit): honey leaf. Ajaji (Sanskrit), Gosnyö (Tibetan): fennel. Names for grains and radishes similar to fennel: Ajeymodā (Sanskrit): Aza-mo or Ra-ga; Ugragandha (Sanskrit): strong smell; Brahmadarbha (Sanskrit): Brahma's knot; Yamanika (Sanskrit): said that Yama takes life. Pushkaramula (Sanskrit): root that causes growth, has fragrance. Among them: Paushkaram (Sanskrit): causes growth; Kāshmīram (Sanskrit): born in Kashmir; Padmapattram (Sanskrit): lotus petal. Names of grass roots: Durva (Sanskrit): living or Durva; Shataparvikā (Sanskrit): hundred-jointed; Sahasraviryatha (Sanskrit): has a thousand powers; Bhargnavi (Sanskrit): daughter of Bhrigu; Ruha (Sanskrit): growing; Ananta (Sanskrit): boundless. Other names: Durmārā (Sanskrit): difficult to die; Haritali (Sanskrit): green garland; Shitavirya (Sanskrit): cool power; Sahasraparvikā (Sanskrit): thousand-jointed, etc. Name of white Dārba (Sanskrit, a type of grass): Golomi (Sanskrit): hair of the earth; Shatavirya (Sanskrit): has a hundred powers; Gandali (Sanskrit): grasps disease; Shalulaksha (Sanskrit): fish eye. Among them, the first two are names of white Durva, and the latter two are different types of Durva. Common names for both the Bilva (Sanskrit, a type of tree) tree and fruit: Bilva (Sanskrit): Bilva; Shandilya (Sanskrit): Kapeda; Shailusha (Sanskrit): born of Shailusha; Malura (Sanskrit): destroys splendor; Shriphala (Sanskrit): auspicious fruit. Names of Kusha (Sanskrit, a type of grass) root: Kusha (Sanskrit): lying on the ground; Kutha (Sanskrit): rotting; Darbhadha (Sanskrit): Kusha root or worshipper; Pavitram (Sanskrit): purifier. Badara (Sanskrit): and Badaraphalam (Sanskrit): jujube fruit; Matulungam (Sanskrit): citron; Tālisa (Sanskrit): fir; Tagaram (Sanskrit): Indian valerian. Names of Spangspö (Tibetan, a type of herb): Misi (Sanskrit): measurer or Spangspö; Gandhamasi (Sanskrit): Spangspö; Mamsi (Sanskrit): fleshy; Shedjye (Tibetan): gives power; Tapasvini (Sanskrit): ascetic; Jatila (Sanskrit): has braids; Lomasha (Sanskrit): hairy. Names of Nakha (Sanskrit, nail): Nakham (Sanskrit): like a nail; Shukti (Sanskrit): like a shell; Shankha (Sanskrit): like a conch; Khura (Sanskrit): cutter; Kolangalam (Sanskrit): jujube.

---

དབ་ཅེས་སོ། །ཡུང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཀ་ཙོ་བཱ་ཞེས་པ་ག་བུར་སེར་པོའི་མིང་། ཀརྤྤཱུ་ར་ཀཿ སྐྱོད་བྱེད། དྲཱ་བི་ཌ་ཀཿ དྲ་བི་ཌ་སྐྱེས། ཀལྱ་ཀཿ དུས་ལེགས། ཀལྤ་ཀཿ ཚོགས་སྐྱེས། བེ་དྷ་མུ་ཁྱ་ཀཿདྲིའི་གཙོ་བོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དྲི་བཟང་བོད་སོགས་སུ་ཡོངས་ལ་མ་གྲགས་པའི་མིང་རྣམས་འཆི་མེད་ 26-2-59b མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒོག་སྐྱའི་མིང་། ལ་ཤུ་ཎཾ། ཟ་བྱེད་དམ་ཁྱབ་བྱེད་དམ་སྒོག་སྐྱ། མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན། གྲྀཉྫ་ནཾ། གཏམ་བྱེད་དམ་སྒོག་པ། ཨ་རིཥྚཿ མི་དགེ་མེད་དམ་བྱི་ཀུ། མ་ཧཱ་ཀནྡཿ རྩ་བ་ཆེན་པོ། ར་སོ་ན་ཀཿ རོ་མ་ཚང་པ་ཞེས་འདི་ལ་རོ་དྲུག་ལས་ལན་ཚྭའི་རོ་ཁོ་ན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཙོང་དམར་པོའི་མིང་། པ་ལཱཎྚུ། བཙོང་ངམ་སྐྱོང་བྱེད། སུ་ཀནྡ་ཀཿ ཀུན་དོང་དམ་རྩ་བཟང་ཞེས་སོ། །དུར་བྱིད་དཀར་པོའི་མིང་ལ། སརྦཱ་ནུ་བྷ་ཏིཿ ཀུན་ཕན་མྱོང་བྱེད། ས་ར་ཎཱ་འམ་ལཱ། ཀུན་འགྲོ ཏྲི་པུ་ཊཱ། གསུམ་སྦྱར། ཏྲི་པྲྀ་ཏཱ། གསུམ་བཅིངས། ཏྲི་བྷཎྜཱི། གསུམ་སྨོད། རེ་ཙ་ནཱི། འབྱེད་བྱེད། རོ་ཙཱ་ནཱི། དགའ་བྱེད་ཅེས་སོ། །དུར་བྱིད་ནག་པོའི་མིང་། ཤྱཱ་མཱ། སྔོ་བསངས། པཱ་ལིནྡཱི། སྲུང་བྱེད། སུ་ཥེ་ཎཱ། དང་། སུ་ཥེ་ཎི་ཀཱ སྡེ་བཟང་། འགྲོ ཀཱ་ལཱ། ནག་པོ། མ་སཱུར་བིད་ལཱ། སྲན་ཆུང་འདབ་ལྷག ཨརྡྷ་ཙནྡྲ། ཟླ་ཕྱེད་ལོ་མ། ཀཱ་ལཱ་མེ་ཥི་ཀཱ ནག་འགྲན། ཞེས་སོ། །ཨ་ར་ཀྤདྷ། དང་། ཀརྑི་ཀཱ་རཿ དང་། རཱ་ཛ་པྲྀཀྵྱཿ འདི་གསུམ་དོང་གའི་མིང་སྟེ་ཤིང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ཡང་སྨོས་ཟིན་ཏོ། །བཱ་ཏ་ཀཱཿ རླུང་བྱེད་དེ་བ་ཏཱ་ག་ཞེས་གྲགས་པ། དེའི་མིང་། གི་རི་ཀརྑ་ཀཱ རིའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། བསིལ་འཛིན། ཨ་ཤ་ནའི་འདབ་མ། གསོ་བའི་ལོ་མ། ཞེས་བཤད། འོད་ལྡན་གྱི་མིང་། ཛྱོ་ཏིསྨ་ཏཱི། འོད་ལྡན། དེའི་མིང་གཞན། པཱ་རཱ་པ་ཏཱདྒྷཱི། ཕུག་རོན་གྱི་རྐང་། ཀ་ཊ་བྷཱི། སྒྲིབ་རྟེན། པ་ཎྱཱ། དང་། པིཎྱ། བསྟོད་བྱེད། ལ་ཏཱ། འཁྲི་ཤིང་། ཛཱི་བནྟཱི། འཚོ་བྱེད། པཱི་ཏ་ཏཻ་ལ། སྣུམ་སེར། ཙནྡྲ་ལེ་ཁཿ ཟླ་བའི་རི་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྲ་ཚོས་སུ་གྲགས་པའི་མིང་། བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ། 26-2-60a བུང་བའི་ཚོས། སྭ་ཛཱ་ག་རཿ རང་སད། ཀེ་ཤ་རཉྫ་ན། སྐྲ་ཚོས་ཞེས་ཏེ། འདི་ཁུ་བ་བྱུག་པས་སྐྲ་ནག་པོར་བྱེད་པ་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་རྒྱ་བལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་ར་མཉེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་དག་ཟེར། རིགས་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་བཅུད་ལེན་ལ་ནག་པོ་བཟང་། བལ་པོའི་ཡུལ་སྐད་བྷངྒ་ར་ཟེར་ཞེས་བཤད། ཨིནྡྲ་ཧསྟི། དབང་པོ་ལག་པ། མེ་ཏོག་བརྒྱ་པའི་མིང་། གདུགས་དཀར་ཅན། མི་སི། འཇལ་བྱེད་ཅེས་ཟེར། ཀརྐ་ཊི།དཀར་ཐོབ་སྟེ་དེའི་མིང་སོར་བཞག །མིང་གཞན། ཨིརྦྦཱ་རུ། ས་བོན་གང་བྱེད་དམ་

{ "translations": [ "དབ་ཅེས་སོ། (dab ces so)名為「達布」。", "ཡུང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཀ་ཙོ་བཱ་ཞེས་པ་ག་བུར་སེར་པོའི་མིང་། (yung ba dang 'dra ba'i ka tso bA zhes pa ga bur ser po'i ming) 類似於芥子的「嘎曹哇」是黃色樟腦的名稱。", "ཀརྤྤཱུ་ར་ཀཿ (kar+pU rakaH) སྐྱོད་བྱེད། (skyod byed) Karpūraka（梵文天城體：कर्पूरकः，梵文羅馬擬音：karpūrakaḥ，漢語字面意思：行者）。", "དྲཱ་བི་ཌ་ཀཿ (drA bi Da kaH) དྲ་བི་ཌ་སྐྱེས། (dra bi Da skyes) Drāviḍaka（梵文天城體：द्राविडकः，梵文羅馬擬音：drāviḍakaḥ，漢語字面意思：德拉維達生）。", "ཀལྱ་ཀཿ (kalya kaH) དུས་ལེགས། (dus legs) Kalyaka（梵文天城體：कल्यकः，梵文羅馬擬音：kalyakaḥ，漢語字面意思：好時）。", "ཀལྤ་ཀཿ (kalpa kaH) ཚོགས་སྐྱེས། (tshogs skyes) Kalpaka（梵文天城體：कल्पकः，梵文羅馬擬音：kalpakaḥ，漢語字面意思：群生）。", "བེ་དྷ་མུ་ཁྱ་ཀཿ (be dha mu khya kaH) དྲིའི་གཙོ་བོ་ཞེས་སོ། (dri'i gtso bo zhes so) Vedhamukhya（梵文天城體：वेधमुख्यकः，梵文羅馬擬音：vedhamukhyakaḥ，漢語字面意思：香之主）的意思。", "གཞན་དྲི་བཟང་བོད་སོགས་སུ་ཡོངས་ལ་མ་གྲགས་པའི་མིང་རྣམས་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། (gzhan dri bzang bod sogs su yongs la ma grags pa'i ming rnams 'chi med mdzod rtsa 'grel las shes par bya'o) 其他在西藏等地不廣為人知的香料名稱，應從《不朽寶藏根本釋》中瞭解。", "སྒོག་སྐྱའི་མིང་། (sgog skya'i ming) 大蒜的名稱：", "ལ་ཤུ་ཎཾ། (la shu Nam) ཟ་བྱེད་དམ་ཁྱབ་བྱེད་དམ་སྒོག་སྐྱ། (za byed dam khyab byed dam sgog skya) Laśuṇam（梵文天城體：लशुणं，梵文羅馬擬音：laśuṇam，漢語字面意思：食者、遍佈者或大蒜）。", "མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། (ma hෞ Sha Dham) སྨན་ཆེན། (sman chen) Mahauṣadham（梵文天城體：महौषधं，梵文羅馬擬音：mahauṣadhaṃ，漢語字面意思：大藥）。", "གྲྀཉྫ་ནཾ། (gRi~dza naM) གཏམ་བྱེད་དམ་སྒོག་པ། (gtam byed dam sgog pa) Gṛñjanam（梵文天城體：गृञ्जनं，梵文羅馬擬音：gṛñjanaṃ，漢語字面意思：語者或大蒜）。", "ཨ་རིཥྚཿ (a ri ShTaH) མི་དགེ་མེད་དམ་བྱི་ཀུ། (mi dge med dam byi ku) Ariṣṭa（梵文天城體：अरिष्टः，梵文羅馬擬音：ariṣṭaḥ，漢語字面意思：無不祥或避邪）。", "མ་ཧཱ་ཀནྡཿ (ma hA kan daH) རྩ་བ་ཆེན་པོ། (rtsa ba chen po) Mahākanda（梵文天城體：महाकन्दः，梵文羅馬擬音：mahākandaḥ，漢語字面意思：大根）。", "ར་སོ་ན་ཀཿ (ra so na kaH) རོ་མ་ཚང་པ་ཞེས་འདི་ལ་རོ་དྲུག་ལས་ལན་ཚྭའི་རོ་ཁོ་ན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། (ro ma tshang pa zhes 'di la ro drug las lan tshwa'i ro kho na ma tshang ba'i phyir ro) Rasonaka（梵文天城體：रसोनकः，梵文羅馬擬音：rasonakaḥ，漢語字面意思：味不全），因為這有六味，唯獨缺少鹹味。", "ཙོང་དམར་པོའི་མིང་། (tsong dmar po'i ming) 紅蔥的名稱：", "པ་ལཱཎྚུ། (pa lAN Tu) བཙོང་ངམ་སྐྱོང་བྱེད། (btsong ngam skyong byed) Palāṇṭu（梵文天城體：पलाण्टु，梵文羅馬擬音：palāṇṭu，漢語字面意思：蔥或守護者）。", "སུ་ཀནྡ་ཀཿ (su kan da kaH) ཀུན་དོང་དམ་རྩ་བཟང་ཞེས་སོ། (kun dong dam rtsa bzang zhes so) Sukandaka（梵文天城體：सुकन्दकः，梵文羅馬擬音：sukandakaḥ，漢語字面意思：全洞或好根）的意思。", "དུར་བྱིད་དཀར་པོའི་མིང་ལ། (dur byid dkar po'i ming la) 白色狼毒的名稱：", "སརྦཱ་ནུ་བྷ་ཏིཿ (sar bA nu bha tiH) ཀུན་ཕན་མྱོང་བྱེད། (kun phan myong byed) Sarvānubhāti（梵文天城體：सर्वानुभूतिः，梵文羅馬擬音：sarvānubhūtiḥ，漢語字面意思：全益體驗者）。", "ས་ར་ཎཱ་འམ་ལཱ། (sa ra NA 'am lA) ཀུན་འགྲོ (kun 'gro) Saraṇā或Lā（梵文天城體：सरणा/ला，梵文羅馬擬音：saraṇā/lā，漢語字面意思：全行）。", "ཏྲི་པུ་ཊཱ། (tri pu TA) གསུམ་སྦྱར། (gsum sbyar) Tripuṭā（梵文天城體：त्रिपुटा，梵文羅馬擬音：tripuṭā，漢語字面意思：三合）。", "ཏྲི་པྲྀ་ཏཱ། (tri pRi tA) གསུམ་བཅིངས། (gsum bcings) Tripṛtā（梵文天城體：त्रिप्रृता，梵文羅馬擬音：tripṛtā，漢語字面意思：三結）。", "ཏྲི་བྷཎྜཱི། (tri bhaN DAi) གསུམ་སྨོད། (gsum smod) Tribhaṇḍī（梵文天城體：त्रिभण्डी，梵文羅馬擬音：tribhaṇḍī，漢語字面意思：三毀）。", "རེ་ཙ་ནཱི། (re tsa nI) འབྱེད་བྱེད། ('byed byed) Recanī（梵文天城體：रेचनी，梵文羅馬擬音：recanī，漢語字面意思：分者）。", "རོ་ཙཱ་ནཱི། (ro tsA nI) དགའ་བྱེད་ཅེས་སོ། (dga' byed ces so) Rocānī（梵文天城體：रोचानी，梵文羅馬擬音：rocānī，漢語字面意思：喜悅者）的意思。", "དུར་བྱིད་ནག་པོའི་མིང་། (dur byid nag po'i ming) 黑色狼毒的名稱：", "ཤྱཱ་མཱ། (shyA mA) སྔོ་བསངས། (sngo bsangs) Śyāmā（梵文天城體：श्यामा，梵文羅馬擬音：śyāmā，漢語字面意思：青藍）。", "པཱ་ལིནྡཱི། (pA lin dAi) སྲུང་བྱེད། (srung byed) Pālinndī（梵文天城體：पालिन्दी，梵文羅馬擬音：pālindī，漢語字面意思：守護者）。", "སུ་ཥེ་ཎཱ། (su She NA) དང་། (dang) Suṣeṇā（梵文天城體：सुषेणा，梵文羅馬擬音：suṣeṇā，漢語字面意思：善軍）。", "སུ་ཥེ་ཎི་ཀཱ (su She Ni kA) སྡེ་བཟང་། (sde bzang) Suṣeṇikā（梵文天城體：सुषेणिका，梵文羅馬擬音：suṣeṇikā，漢語字面意思：善軍）。", "འགྲོ ( 'gro) Kālā（梵文天城體：काला，梵文羅馬擬音：kālā，漢語字面意思：黑）。", "ནག་པོ། (nag po) Masūravidlā（梵文天城體：मसूरविदला，梵文羅馬擬音：masūravidalā，漢語字面意思：小扁豆）。", "སྲན་ཆུང་འདབ་ལྷག (sran chung 'dab lhag) Ardha Candra（梵文天城體：अर्ध चन्द्र，梵文羅馬擬音：ardha candra，漢語字面意思：半月）。", "ཟླ་ཕྱེད་ལོ་མ། (zla phyed lo ma) Kālāmeṣikā（梵文天城體：कालमेषिका，梵文羅馬擬音：kālāmeṣikā，漢語字面意思：黑競爭）。", "ནག་འགྲན། (nag 'gran) 的意思。", "ཨ་ར་ཀྤདྷ། (a ra kpa Dha) དང་། (dang) Ara Kpadha（梵文天城體：अर कपध，梵文羅馬擬音：ara kpadha，漢語字面意思：無意義）。", "ཀརྑི་ཀཱ་རཿ (kar Khi kA raH) དང་། (dang) Karkhikāra（梵文天城體：कर्खिकारः，梵文羅馬擬音：karkhikāraḥ，漢語字面意思：粗糙者）。", "རཱ་ཛ་པྲྀཀྵྱཿ (rA ja pRi kShyaH) འདི་གསུམ་དོང་གའི་མིང་སྟེ་ཤིང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ཡང་སྨོས་ཟིན་ཏོ། ('di gsum dong ga'i ming ste shing gi sde tshan du yang smos zin to) Rājapṛkṣya（梵文天城體：राजपृक्ष्यः，梵文羅馬擬音：rājapṛkṣyaḥ，漢語字面意思：王者所問）這三個是「棟嘎」的名稱，已經在樹木類別中提到過。", "བཱ་ཏ་ཀཱཿ (bA ta kAH) རླུང་བྱེད་དེ་བ་ཏཱ་ག་ཞེས་གྲགས་པ། (rlung byed de ba tA ga zhes grags pa) Vātakā（梵文天城體：वातकाः，梵文羅馬擬音：vātakāḥ，漢語字面意思：風者），即被稱為「瓦達嘎」。", "དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名稱：", "གི་རི་ཀརྑ་ཀཱ (gi ri kar Kha kA) རིའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། (ri'i rna ba dang gzhan gyis mi thub pa) Girikarkhakā（梵文天城體：गिरिकर्खका，梵文羅馬擬音：girikarkhakā，漢語字面意思：山之耳和他人無法戰勝者）。", "བསིལ་འཛིན། (bsil 'dzin) ཨ་ཤ་ནའི་འདབ་མ། (a sha na'i 'dab ma) གསོ་བའི་ལོ་མ། (gso ba'i lo ma) ཞེས་བཤད། (zhes bshad) Bsil 'dzin（梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：冷持者），Aśana（梵文天城體：अशन，梵文羅馬擬音：aśana，漢語字面意思：食）的葉子，被稱為「滋養之葉」。", "འོད་ལྡན་གྱི་མིང་། ('od ldan gyi ming) 光明者的名稱：", "ཛྱོ་ཏིསྨ་ཏཱི། (dz+yo ti sma tI) འོད་ལྡན། ('od ldan) Jyotismatī（梵文天城體：ज्योतिष्मती，梵文羅馬擬音：jyotiṣmatī，漢語字面意思：光明者）。", "དེའི་མིང་གཞན། (de'i ming gzhan) 它的其他名稱：", "པཱ་རཱ་པ་ཏཱདྒྷཱི། (pA rA pa tAdg+GhI) ཕུག་རོན་གྱི་རྐང་། (phug ron gyi rkang) Pārāpatādghī（梵文天城體：पारापताद्घी，梵文羅馬擬音：pārāpatādghī，漢語字面意思：鴿子之足）。", "ཀ་ཊ་བྷཱི། (ka Ta BhI) སྒྲིབ་རྟེན། (sgrib rten) Kaṭabhī（梵文天城體：कटभी，梵文羅馬擬音：kaṭabhī，漢語字面意思：遮蔽）。", "པ་ཎྱཱ། (paNyA) དང་། (dang) Paṇyā（梵文天城體：पण्य，梵文羅馬擬音：paṇyā，漢語字面意思：讚歎）。", "པིཎྱ། (piNya) བསྟོད་བྱེད། (bstod byed) Piṇya（梵文天城體：पिण्य，梵文羅馬擬音：piṇya，漢語字面意思：讚歎者）。", "ལ་ཏཱ། (la tA) འཁྲི་ཤིང་། ('khri shing) Latā（梵文天城體：लता，梵文羅馬擬音：latā，漢語字面意思：蔓藤）。", "ཛཱི་བནྟཱི། (dzAI ban tAI) འཚོ་བྱེད། ('tsho byed) Jīvantī（梵文天城體：जीवन्ती，梵文羅馬擬音：jīvantī，漢語字面意思：生者）。", "པཱི་ཏ་ཏཻ་ལ། (pI ta tai la) སྣུམ་སེར། (snum ser) Pītataila（梵文天城體：पीततैल，梵文羅馬擬音：pītataila，漢語字面意思：黃油）。", "ཙནྡྲ་ལེ་ཁཿ (tsan dra le khaH) ཟླ་བའི་རི་མོ་ཞེས་བྱའོ། (zla ba'i ri mo zhes bya'o) Candralekha（梵文天城體：चन्द्रलेखा，梵文羅馬擬音：candralekhā，漢語字面意思：月之紋）的意思。", "སྐྲ་ཚོས་སུ་གྲགས་པའི་མིང་། (skra tshos su grags pa'i ming) 被稱為染髮劑的名稱：", "བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ། (bhRing ga rA ja) བུང་བའི་ཚོས། (bung ba'i tshos) Bhṛṅgarāja（梵文天城體：भृङ्गराज，梵文羅馬擬音：bhṛṅgarāja，漢語字面意思：蜜蜂之色）。", "སྭ་ཛཱ་ག་རཿ (swa dzA ga raH) རང་སད། (rang sad) Svajāgara（梵文天城體：स्वजागर，梵文羅馬擬音：svajāgara，漢語字面意思：自醒）。", "ཀེ་ཤ་རཉྫ་ན། (ke Sha ra~dza na) སྐྲ་ཚོས་ཞེས་ཏེ། ('di khu ba byug pas skra nag por byed pa dang bcud len gyi sman yang yin no) Keśarañjana（梵文天城體：केशरञ्जन，梵文羅馬擬音：keśarañjana，漢語字面意思：染髮），即染髮劑，塗抹其汁液可使頭髮變黑，也是滋補藥。", "འདི་རྒྱ་བལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་ར་མཉེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་དག་ཟེར། ('di rgya bal phyogs su yod cing ra mnye dang phyogs 'dra zhig yod ces bod kyi sman pa dag zer) 西藏的醫生說，這種植物生長在中國和尼泊爾一帶，與鼠李相似。", "རིགས་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་བཅུད་ལེན་ལ་ནག་པོ་བཟང་། (rigs dkar nag gnyis las bcud len la nag po bzang) 在白色和黑色兩種型別中，黑色更適合滋補。", "བལ་པོའི་ཡུལ་སྐད་བྷངྒ་ར་ཟེར་ཞེས་བཤད། (bal po'i yul skad b+hang ga ra zer zhes bshad) 據說尼泊爾的方言稱其為「邦嘎拉」。", "ཨིནྡྲ་ཧསྟི། (in dra has ti) དབང་པོ་ལག་པ། (dbang po lag pa) Indra Hasti（梵文天城體：इन्द्र हस्ति，梵文羅馬擬音：indra hasti，漢語字面意思：因陀羅之手）。", "མེ་ཏོག་བརྒྱ་པའི་མིང་། (me tog brgya pa'i ming) 百花之名：", "གདུགས་དཀར་ཅན། (gdugs dkar can) མི་སི། ('jal byed ces zer) Gdugs dkar can（梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：白傘蓋者），Misi（梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：測量者）的意思。", "ཀརྐ་ཊི། (kar ka Ti) དཀར་ཐོབ་སྟེ་དེའི་མིང་སོར་བཞག (dkar thob ste de'i ming sor bzhag) Karkaṭi（梵文天城體：कर्कटि，梵文羅馬擬音：karkaṭi，漢語字面意思：白得），保留其名稱。", "མིང་གཞན། (ming gzhan) ཨིརྦྦཱ་རུ། (ir b+bA ru) ས་བོན་གང་བྱེད་དམ་ (sa bon gang byed dam) 其他名稱：Irbbāru（梵文天城體：इर्ब्बारु，梵文羅馬擬音：irbbāru，漢語字面意思：種子充滿者）或" ], "english_translations": [ "དབ་ཅེས་སོ། (dab ces so) is called 'Dab'.", "ཡུང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཀ་ཙོ་བཱ་ཞེས་པ་ག་བུར་སེར་པོའི་མིང་། (yung ba dang 'dra ba'i ka tso bA zhes pa ga bur ser po'i ming) 'Ka Tso Ba', similar to mustard, is the name for yellow camphor.", "ཀརྤྤཱུ་ར་ཀཿ (kar+pU rakaH) སྐྱོད་བྱེད། (skyod byed) Karpūraka (Sanskrit Devanagari: कर्पूरकः, Sanskrit Romanization: karpūrakaḥ, literal meaning: mover).", "དྲཱ་བི་ཌ་ཀཿ (drA bi Da kaH) དྲ་བི་ཌ་སྐྱེས། (dra bi Da skyes) Drāviḍaka (Sanskrit Devanagari: द्राविडकः, Sanskrit Romanization: drāviḍakaḥ, literal meaning: Dravidian born).", "ཀལྱ་ཀཿ (kalya kaH) དུས་ལེགས། (dus legs) Kalyaka (Sanskrit Devanagari: कल्यकः, Sanskrit Romanization: kalyakaḥ, literal meaning: good time).", "ཀལྤ་ཀཿ (kalpa kaH) ཚོགས་སྐྱེས། (tshogs skyes) Kalpaka (Sanskrit Devanagari: कल्पकः, Sanskrit Romanization: kalpakaḥ, literal meaning: group born).", "བེ་དྷ་མུ་ཁྱ་ཀཿ (be dha mu khya kaH) དྲིའི་གཙོ་བོ་ཞེས་སོ། (dri'i gtso bo zhes so) means Vedhamukhya (Sanskrit Devanagari: वेधमुख्यकः, Sanskrit Romanization: vedhamukhyakaḥ, literal meaning: chief of fragrance).", "གཞན་དྲི་བཟང་བོད་སོགས་སུ་ཡོངས་ལ་མ་གྲགས་པའི་མིང་རྣམས་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། (gzhan dri bzang bod sogs su yongs la ma grags pa'i ming rnams 'chi med mdzod rtsa 'grel las shes par bya'o) Other names of good fragrances that are not widely known in Tibet etc., should be learned from the root commentary of 'The Immortal Treasury'.", "སྒོག་སྐྱའི་མིང་། (sgog skya'i ming) The name of garlic:", "ལ་ཤུ་ཎཾ། (la shu Nam) ཟ་བྱེད་དམ་ཁྱབ་བྱེད་དམ་སྒོག་སྐྱ། (za byed dam khyab byed dam sgog skya) Laśuṇam (Sanskrit Devanagari: लशुणं, Sanskrit Romanization: laśuṇam, literal meaning: eater, or pervader, or garlic).", "མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། (ma hෞ Sha Dham) སྨན་ཆེན། (sman chen) Mahauṣadham (Sanskrit Devanagari: महौषधं, Sanskrit Romanization: mahauṣadhaṃ, literal meaning: great medicine).", "གྲྀཉྫ་ནཾ། (gRi~dza naM) གཏམ་བྱེད་དམ་སྒོག་པ། (gtam byed dam sgog pa) Gṛñjanam (Sanskrit Devanagari: गृञ्जनं, Sanskrit Romanization: gṛñjanaṃ, literal meaning: speaker or garlic).", "ཨ་རིཥྚཿ (a ri ShTaH) མི་དགེ་མེད་དམ་བྱི་ཀུ། (mi dge med dam byi ku) Ariṣṭa (Sanskrit Devanagari: अरिष्टः, Sanskrit Romanization: ariṣṭaḥ, literal meaning: without misfortune or amulet).", "མ་ཧཱ་ཀནྡཿ (ma hA kan daH) རྩ་བ་ཆེན་པོ། (rtsa ba chen po) Mahākanda (Sanskrit Devanagari: महाकन्दः, Sanskrit Romanization: mahākandaḥ, literal meaning: great root).", "ར་སོ་ན་ཀཿ (ra so na kaH) རོ་མ་ཚང་པ་ཞེས་འདི་ལ་རོ་དྲུག་ལས་ལན་ཚྭའི་རོ་ཁོ་ན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། (ro ma tshang pa zhes 'di la ro drug las lan tshwa'i ro kho na ma tshang ba'i phyir ro) Rasonaka (Sanskrit Devanagari: रसोनकः, Sanskrit Romanization: rasonakaḥ, literal meaning: incomplete taste), because it has six tastes, but lacks only the salty taste.", "ཙོང་དམར་པོའི་མིང་། (tsong dmar po'i ming) The name of red onion:", "པ་ལཱཎྚུ། (pa lAN Tu) བཙོང་ངམ་སྐྱོང་བྱེད། (btsong ngam skyong byed) Palāṇṭu (Sanskrit Devanagari: पलाण्टु, Sanskrit Romanization: palāṇṭu, literal meaning: onion or protector).", "སུ་ཀནྡ་ཀཿ (su kan da kaH) ཀུན་དོང་དམ་རྩ་བཟང་ཞེས་སོ། (kun dong dam rtsa bzang zhes so) means Sukandaka (Sanskrit Devanagari: सुकन्दकः, Sanskrit Romanization: sukandakaḥ, literal meaning: all-hole or good root).", "དུར་བྱིད་དཀར་པོའི་མིང་ལ། (dur byid dkar po'i ming la) The name of white wolfsbane:", "སརྦཱ་ནུ་བྷ་ཏིཿ (sar bA nu bha tiH) ཀུན་ཕན་མྱོང་བྱེད། (kun phan myong byed) Sarvānubhāti (Sanskrit Devanagari: सर्वानुभूतिः, Sanskrit Romanization: sarvānubhūtiḥ, literal meaning: all-benefit experiencer).", "ས་ར་ཎཱ་འམ་ལཱ། (sa ra NA 'am lA) ཀུན་འགྲོ (kun 'gro) Saraṇā or Lā (Sanskrit Devanagari: सरणा/ला, Sanskrit Romanization: saraṇā/lā, literal meaning: all-goer).", "ཏྲི་པུ་ཊཱ། (tri pu TA) གསུམ་སྦྱར། (gsum sbyar) Tripuṭā (Sanskrit Devanagari: त्रिपुटा, Sanskrit Romanization: tripuṭā, literal meaning: three-combined).", "ཏྲི་པྲྀ་ཏཱ། (tri pRi tA) གསུམ་བཅིངས། (gsum bcings) Tripṛtā (Sanskrit Devanagari: त्रिप्रृता, Sanskrit Romanization: tripṛtā, literal meaning: three-bound).", "ཏྲི་བྷཎྜཱི། (tri bhaN DAi) གསུམ་སྨོད། (gsum smod) Tribhaṇḍī (Sanskrit Devanagari: त्रिभण्डी, Sanskrit Romanization: tribhaṇḍī, literal meaning: three-reviled).", "རེ་ཙ་ནཱི། (re tsa nI) འབྱེད་བྱེད། ('byed byed) Recanī (Sanskrit Devanagari: रेचनी, Sanskrit Romanization: recanī, literal meaning: divider).", "རོ་ཙཱ་ནཱི། (ro tsA nI) དགའ་བྱེད་ཅེས་སོ། (dga' byed ces so) means Rocānī (Sanskrit Devanagari: रोचानी, Sanskrit Romanization: rocānī, literal meaning: gladdener).", "དུར་བྱིད་ནག་པོའི་མིང་། (dur byid nag po'i ming) The name of black wolfsbane:", "ཤྱཱ་མཱ། (shyA mA) སྔོ་བསངས། (sngo bsangs) Śyāmā (Sanskrit Devanagari: श्यामा, Sanskrit Romanization: śyāmā, literal meaning: bluish).", "པཱ་ལིནྡཱི། (pA lin dAi) སྲུང་བྱེད། (srung byed) Pālinndī (Sanskrit Devanagari: पालिन्दी, Sanskrit Romanization: pālindī, literal meaning: protector).", "སུ་ཥེ་ཎཱ། (su She NA) དང་། (dang) Suṣeṇā (Sanskrit Devanagari: सुषेणा, Sanskrit Romanization: suṣeṇā, literal meaning: good army).", "སུ་ཥེ་ཎི་ཀཱ (su She Ni kA) སྡེ་བཟང་། (sde bzang) Suṣeṇikā (Sanskrit Devanagari: सुषेणिका, Sanskrit Romanization: suṣeṇikā, literal meaning: good army).", "འགྲོ ( 'gro) Kālā (Sanskrit Devanagari: काला, Sanskrit Romanization: kālā, literal meaning: black).", "ནག་པོ། (nag po) Masūravidlā (Sanskrit Devanagari: मसूरविदला, Sanskrit Romanization: masūravidalā, literal meaning: lentil).", "སྲན་ཆུང་འདབ་ལྷག (sran chung 'dab lhag) Ardha Candra (Sanskrit Devanagari: अर्ध चन्द्र, Sanskrit Romanization: ardha candra, literal meaning: half-moon).", "ཟླ་ཕྱེད་ལོ་མ། (zla phyed lo ma) Kālāmeṣikā (Sanskrit Devanagari: कालमेषिका, Sanskrit Romanization: kālāmeṣikā, literal meaning: black competition).", "ནག་འགྲན། (nag 'gran) means.", "ཨ་ར་ཀྤདྷ། (a ra kpa Dha) དང་། (dang) Ara Kpadha (Sanskrit Devanagari: अर कपध, Sanskrit Romanization: ara kpadha, literal meaning: meaningless).", "ཀརྑི་ཀཱ་རཿ (kar Khi kA raH) དང་། (dang) Karkhikāra (Sanskrit Devanagari: कर्खिकारः, Sanskrit Romanization: karkhikāraḥ, literal meaning: rough one).", "རཱ་ཛ་པྲྀཀྵྱཿ (rA ja pRi kShyaH) འདི་གསུམ་དོང་གའི་མིང་སྟེ་ཤིང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ཡང་སྨོས་ཟིན་ཏོ། ('di gsum dong ga'i ming ste shing gi sde tshan du yang smos zin to) Rājapṛkṣya (Sanskrit Devanagari: राजपृक्ष्यः, Sanskrit Romanization: rājapṛkṣyaḥ, literal meaning: asked by the king) These three are the names of 'Dong Ga', and have already been mentioned in the category of trees.", "བཱ་ཏ་ཀཱཿ (bA ta kAH) རླུང་བྱེད་དེ་བ་ཏཱ་ག་ཞེས་གྲགས་པ། (rlung byed de ba tA ga zhes grags pa) Vātakā (Sanskrit Devanagari: वातकाः, Sanskrit Romanization: vātakāḥ, literal meaning: wind-maker), which is known as 'Vātāga'.", "དེའི་མིང་། (de'i ming) Its name:", "གི་རི་ཀརྑ་ཀཱ (gi ri kar Kha kA) རིའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། (ri'i rna ba dang gzhan gyis mi thub pa) Girikarkhakā (Sanskrit Devanagari: गिरिकर्खका, Sanskrit Romanization: girikarkhakā, literal meaning: ear of the mountain and invincible by others).", "བསིལ་འཛིན། (bsil 'dzin) ཨ་ཤ་ནའི་འདབ་མ། (a sha na'i 'dab ma) གསོ་བའི་ལོ་མ། (gso ba'i lo ma) ཞེས་བཤད། (zhes bshad) Bsil 'dzin (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , literal meaning: cold holder), the leaves of Aśana (Sanskrit Devanagari: अशन, Sanskrit Romanization: aśana, literal meaning: food), are called 'nourishing leaves'.", "འོད་ལྡན་གྱི་མིང་། ('od ldan gyi ming) The name of the luminous one:", "ཛྱོ་ཏིསྨ་ཏཱི། (dz+yo ti sma tI) འོད་ལྡན། ('od ldan) Jyotismatī (Sanskrit Devanagari: ज्योतिष्मती, Sanskrit Romanization: jyotiṣmatī, literal meaning: luminous).", "དེའི་མིང་གཞན། (de'i ming gzhan) Its other name:", "པཱ་རཱ་པ་ཏཱདྒྷཱི། (pA rA pa tAdg+GhI) ཕུག་རོན་གྱི་རྐང་། (phug ron gyi rkang) Pārāpatādghī (Sanskrit Devanagari: पारापताद्घी, Sanskrit Romanization: pārāpatādghī, literal meaning: foot of the pigeon).", "ཀ་ཊ་བྷཱི། (ka Ta BhI) སྒྲིབ་རྟེན། (sgrib rten) Kaṭabhī (Sanskrit Devanagari: कटभी, Sanskrit Romanization: kaṭabhī, literal meaning: obscuration).", "པ་ཎྱཱ། (paNyA) དང་། (dang) Paṇyā (Sanskrit Devanagari: पण्य, Sanskrit Romanization: paṇyā, literal meaning: praise).", "པིཎྱ། (piNya) བསྟོད་བྱེད། (bstod byed) Piṇya (Sanskrit Devanagari: पिण्य, Sanskrit Romanization: piṇya, literal meaning: praiser).", "ལ་ཏཱ། (la tA) འཁྲི་ཤིང་། ('khri shing) Latā (Sanskrit Devanagari:

---

ག་གོན་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག གོ་རཀྴ་ཀཱ་ཀ་ཌཱི། ཞེས་པ་དང་། བི་ཤཱ་ལཱ། ཡངས་ལྡན་ཟེར་བ་སོགས་སོ། །དངུལ་ཆུའི་མིང་ལ། ཙ་པ་ལཿ རྒྱུག་བྱེད། ར་སཿ དངུལ་ཆུ། སཱུ་ཏཿ འདེད་བྱེད། བཱ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན་དང་། པཱ་ར་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱས། ར་སེནྡྲཿ ཁུ་བའི་དབང་པོ། དཱ་ར་ཏཿ འཇོམས་བྱེད་ཟེར། ཨམྦླ་བེ་ཏ་སཿ སྟར་བུ། ཙི་རཱ་ཏིཀྟཾ། རྩ་མཁྲིས། ཏིཀྟ། ཁ་བ་སྟེ་རོ་ཁ་བའི་ཏིག་ཏའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། བ་ལོ་མོཊཿ མྱང་རྩི་སྤྲས། ཨ་ག་སྟི་དང་། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི ཨ་ག་ས། ཛ་དུ་བཱ་རཿ ཟུར་བ། རོ་ཧི་ཎཱི། སྤོར་པུ་རྩེ་ཤེལ། མོ་ར་ཊཾ། བུར་ཤིང་རྩ་བ། སུ་བི་ར་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཆུ་ཅན་མིང་། སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བིར་སྐྱེས། ཨཱ་ར་ནཱ་ལ་ཀཾ། ཀུན་འགྲོའི་དྲི་ཅན། ཀུལྨཱ་ཥཾ། རིགས་འཇལ། ཨ་བྷི་ཥུ་ཏཾ། མངོན་འཁྲུད། ཨ་བནྟི་སོ་མཾ། ཨ་བིནྟི་སྐྱེས། དྷྭ་ནྱཱམྦུ། སོ་བའི་ཆུ། དྷཱ་ནྱཱམླཾ། སོ་སྐྱུར། ཀཉྫ་ལཾ། ཆུ་ངན། ཀཱཉྫི་ལཾ། ཆུ་གསལ་སོགས་ཟེར། འདི་ཚོད་མ་བྱེད་པ་ཞིག་ 26-2-60b ཡིན། ལྷང་ཚེར་གྱི་མིང་། ཨ་བྷྲ་ཀཾ སྤྲིན་གཟུགས། གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས། ཨ་མ་ལཾ། ལྷང་ཚེར་རམ་དྲི་མེད། ག་བ་ལ་དྷྭ་ཛཾ། རའི་རྒྱལ་མཚན། གཽ་རཱི་བཱི་ཛཾ། དཀར་པོའི་ས་བོན། གཞན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཇུག་པར་བཤད། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་རྒྱུན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། སྲོ་ཏོ྅ཉྫ་ནཾ། ཆུ་སྲིན་མིག་སྨན། སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བཱི་ར་སྐྱེས། རི་བྲག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ། ཀཱ་བོ་ཏཱཉྫ་ནཾ། ཕུག་རོན་མིག་སྨན། ཡཱ་མུ་ནཾ། ཡཱ་མུ་ན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །མིག་སྨན་སྤང་མའམ། ས་ག་ར་མ་རྩིའི་མིང་། ཏུཏྠཱ་ཉྫ་ནཾ། སྤང་མའི་མིག་སྨན། ཏུཏྠཾ། ཞེས་པའང་དེ་ལ་འཇུག ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ། བི་ཏུནྣཾ། སྤང་མ། མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ རྨ་བྱའི་མདངས་ཅན། པུ་ཥཱ་ཏུཏྠཾ། སག་རམ་རྩི། ཀཱཾ་ས་ནཱི་ལཾ། འཁར་མཐིང་། ཤི་ཁི་ཀཎྛ་བཏ྄། རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ཞེས་སོ། །སྐྱེར་ཤུན་དང་སྤང་མ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་ཁུ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། ཀརྦ་རཱི། སྒྲུབ་བྱེད། དཱརྦི་ཀཱ སྐྱེར་ཁན་ཅན། ཏུཏྠཾ། སྤང་སྐྱེས། ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སངྒཾ། བདུད་རྩི་འགྲོགས། ཏུནྣཾ། ཚོན་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །མིག་སྨན་མཐིང་གི་མིང་། ར་སཱཉྫ་ནཾ། ཁུ་བའི་མིག་སྨན། ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ། ཏར་ཀྵྱའི་རི་སྐྱེས། ར་ས་གརྦྷཾ། ཁུ་བའི་མངལ་ཞེས་སོ། །མུ་ཟིའི་མིང་། གནྡྷ་ཤྨ་མན྄་ཤྨཱ། དྲི་ཅན་རྡོ། གནྡྷ་ཀཿ མུ་ཟི། སཽ་གནྡྷི་ཀཿ དྲི་ངད་ཅན། བཱ་མ་གྷྣཿ རྔོ་འཇོམས་ཞེས་སོ། །ཀུ་ལཏྠ་སྟེ་མོན་སྲན་ན་གུའི་དབྱིབས་ཅན་རྡོའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། ཙཀྵུ་ཥྱཱ། མིག་སྨན། ཀུ་ལཱ་ལཱི། རིགས་རྒྱན། ཀུ་ལཏྠི་ཀཱ། སྲན་ནག་འདྲ་བ

【現代漢語翻譯】 ག་གོན་ཞེས་སོ། །（名稱） དེའི་བྱེ་བྲག གོ་རཀྴ་ཀཱ་ཀ་ཌཱི། ཞེས་པ་དང་། བི་ཤཱ་ལཱ། ཡངས་ལྡན་ཟེར་བ་སོགས་སོ། །（其分類為：Gokshura Kakadi，以及Bishala，又名Yangden等等。） དངུལ་ཆུའི་མིང་ལ། ཙ་པ་ལཿ རྒྱུག་བྱེད།（藏文） ར་སཿ དངུལ་ཆུ།（藏文） སཱུ་ཏཿ འདེད་བྱེད།（藏文） བཱ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན།（藏文） པཱ་ར་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱས།（藏文） ར་སེནྡྲཿ ཁུ་བའི་དབང་པོ།（藏文） དཱ་ར་ཏཿ འཇོམས་བྱེད་ཟེར།（藏文）（水銀的名稱：Capala，流動者；Rasa，水銀；Suta，驅逐者；Varada，施予者；Parada，使彼岸增長；Rasendra，精華之王；Darada，摧毀者。） ཨམྦླ་བེ་ཏ་སཿ སྟར་བུ།（藏文）（Amblavetasa：星李） ཙི་རཱ་ཏིཀྟཾ། རྩ་མཁྲིས།（藏文） ཏིཀྟ། ཁ་བ་སྟེ་རོ་ཁ་བའི་ཏིག་ཏའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་།（藏文）（Ciratiktam：總稱苦味藥材，味道苦。） བ་ལོ་མོཊཿ མྱང་རྩི་སྤྲས།（藏文）（Balo Mot：混合沒藥） ཨ་ག་སྟི་དང་། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི ཨ་ག་ས། ཛ་དུ་བཱ་རཿ ཟུར་བ། རོ་ཧི་ཎཱི། སྤོར་པུ་རྩེ་ཤེལ། མོ་ར་ཊཾ། བུར་ཤིང་རྩ་བ། སུ་བི་ར་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཆུ་ཅན་མིང་།（藏文）（Agasti 和 Haritaki Agasa，Jaduvara：角豆，Rohini，Sporpurtse Shel，Moratam，Burshing Tsawa，Suvira 等等，指當地生長的酸味多汁水果。） སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བིར་སྐྱེས།（藏文） ཨཱ་ར་ནཱ་ལ་ཀཾ། ཀུན་འགྲོའི་དྲི་ཅན།（藏文） ཀུལྨཱ་ཥཾ། རིགས་འཇལ།（藏文） ཨ་བྷི་ཥུ་ཏཾ། མངོན་འཁྲུད།（藏文） ཨ་བནྟི་སོ་མཾ། ཨ་བིནྟི་སྐྱེས།（藏文） དྷྭ་ནྱཱམྦུ། སོ་བའི་ཆུ།（藏文） དྷཱ་ནྱཱམླཾ། སོ་སྐྱུར།（藏文） ཀཉྫ་ལཾ། ཆུ་ངན།（藏文） ཀཱཉྫི་ལཾ། ཆུ་གསལ་སོགས་ཟེར།（藏文）（Sauviram：蘇毗羅所生，Aranalakam：具遍行氣味，Kulmasham：衡量種類，Abhisutam：顯現洗滌，Avanti Somam：阿賓提所生，Dhvanyambu：蘇巴之水，Dhanyamlam：蘇巴酸，Kanjalam：惡水，Kanjilam：清水等等。） འདི་ཚོད་མ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན།（這是未經估量的。） ལྷང་ཚེར་གྱི་མིང་། ཨ་བྷྲ་ཀཾ སྤྲིན་གཟུགས།（藏文） གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས།（藏文） ཨ་མ་ལཾ། ལྷང་ཚེར་རམ་དྲི་མེད།（藏文） ག་བ་ལ་དྷྭ་ཛཾ། རའི་རྒྱལ་མཚན།（藏文） གཽ་རཱི་བཱི་ཛཾ། དཀར་པོའི་ས་བོན།（藏文）（青金石的名稱：Abhrakam，云的形狀；Girijam，山生；Amalam，青金石或無垢；Gabaladhvajam，羊的旗幟；Gauribijam，白色種子。） གཞན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཇུག་པར་བཤད།（據說天空和雲彩的名稱也適用於此。） ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་རྒྱུན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། སྲོ་ཏོ྅ཉྫ་ནཾ། ཆུ་སྲིན་མིག་སྨན།（藏文） སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བཱི་ར་སྐྱེས།（藏文） རི་བྲག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ། ཀཱ་བོ་ཏཱཉྫ་ནཾ། ཕུག་རོན་མིག་སྨན།（藏文） ཡཱ་མུ་ནཾ། ཡཱ་མུ་ན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །（藏文）（從亞穆納河的河道中產生的眼藥名稱：Sroto'njanam，鱷魚眼藥；Sauviram，蘇毗羅所生，從山巖中生出；Kapotanjanam，鴿子眼藥；Yamunam，亞穆納所生。） མིག་སྨན་སྤང་མའམ། ས་ག་ར་མ་རྩིའི་མིང་། ཏུཏྠཱ་ཉྫ་ནཾ། སྤང་མའི་མིག་སྨན།（藏文） ཏུཏྠཾ། ཞེས་པའང་དེ་ལ་འཇུག（藏文）（眼藥硼砂或薩嘎拉精華的名稱：Tutthanjanam，硼砂眼藥；Tuttham 也適用於此。） ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ།（藏文） བི་ཏུནྣཾ། སྤང་མ།（藏文） མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ རྨ་བྱའི་མདངས་ཅན།（藏文） པུ་ཥཱ་ཏུཏྠཾ། སག་རམ་རྩི།（藏文） ཀཱཾ་ས་ནཱི་ལཾ། འཁར་མཐིང་།（藏文） ཤི་ཁི་ཀཎྛ་བཏ྄། རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ཞེས་སོ། །（藏文）（Shikhigrivam，孔雀的脖子；Vitunnam，硼砂；Mayurakam，具有孔雀光澤；Pusha Tuttham，薩嘎拉精華；Kamsanilam，手杖青；Shikhikantha Bat，像孔雀的脖子。） སྐྱེར་ཤུན་དང་སྤང་མ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་ཁུ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། ཀརྦ་རཱི། སྒྲུབ་བྱེད།（藏文） དཱརྦི་ཀཱ སྐྱེར་ཁན་ཅན།（藏文） ཏུཏྠཾ། སྤང་སྐྱེས།（藏文） ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སངྒཾ། བདུད་རྩི་འགྲོགས།（藏文） ཏུནྣཾ། ཚོན་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །（藏文）（一種由煮沸的黃芪皮和硼砂製成的精華眼藥的名稱：Karvari，成就者；Darvika，具有黃芪；Tuttham，硼砂所生；Amritasangam，與甘露相伴；Tunnam，也是染色劑。） མིག་སྨན་མཐིང་གི་མིང་། ར་སཱཉྫ་ནཾ། ཁུ་བའི་མིག་སྨན།（藏文） ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ། ཏར་ཀྵྱའི་རི་སྐྱེས།（藏文） ར་ས་གརྦྷཾ། ཁུ་བའི་མངལ་ཞེས་སོ། །（藏文）（青色眼藥的名稱：Rasanjanam，精華眼藥；Tarkshya Shailam，塔克夏山生；Rasagarbham，精華之胎。） མུ་ཟིའི་མིང་། གནྡྷ་ཤྨ་མན྄་ཤྨཱ། དྲི་ཅན་རྡོ།（藏文） གནྡྷ་ཀཿ མུ་ཟི།（藏文） སཽ་གནྡྷི་ཀཿ དྲི་ངད་ཅན།（藏文） བཱ་མ་གྷྣཿ རྔོ་འཇོམས་ཞེས་སོ། །（藏文）（雄黃的名稱：Gandhashma Man Shma，有氣味的石頭；Gandhaka，雄黃；Saugandhika，具有香味；Vamaghhna，摧毀左脈。） ཀུ་ལཏྠ་སྟེ་མོན་སྲན་ན་གུའི་དབྱིབས་ཅན་རྡོའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་གི་མིང་། ཙཀྵུ་ཥྱཱ། མིག་སྨན།（藏文） ཀུ་ལཱ་ལཱི། རིགས་རྒྱན།（藏文） ཀུ་ལཏྠི་ཀཱ། སྲན་ནག་འདྲ་བ（藏文）（一種形狀像黑扁豆的石頭眼藥的名稱：Chakshushya，眼藥；Kulali，種族裝飾；Kulatthika，像黑扁豆。）

【English Translation】 Name: Gagon. Its categories are: Gokshura Kakadi, and Bishala, also known as Yangden, etc. Names for mercury: Capala (the moving one), Rasa (mercury), Suta (the expeller), Varada (the bestower), Parada (the one who increases the other shore), Rasendra (the lord of essences), Darada (the destroyer). Amblavetasa: Star fruit. Ciratiktam: General name for bitter medicines, with a bitter taste. Balo Mot: Mixed myrrh. Agasti and Haritaki Agasa, Jaduvara: Carob, Rohini, Sporpurtse Shel, Moratam, Burshing Tsawa, Suvira, etc., are names for local sour and juicy fruits. Sauviram: Born of Suvira. Aranalakam: With a pervasive odor. Kulmasham: Measuring types. Abhisutam: Manifest washing. Avanti Somam: Born of Avinti. Dhvanyambu: Water of Soba. Dhanyamlam: Soba acid. Kanjalam: Bad water. Kanjilam: Clear water, etc. This is something that is not estimated. Names for lapis lazuli: Abhrakam (cloud-shaped), Girijam (mountain-born), Amalam (lapis lazuli or immaculate), Gabaladhvajam (goat's banner), Gauribijam (white seed). It is said that the names of the sky and clouds also apply to this. Names for eye medicine derived from the course of the Yamuna River: Sroto'njanam (crocodile eye medicine), Sauviram (born of Suvira), born from that mountain rock, Kapotanjanam (pigeon eye medicine), Yamunam (born of Yamuna). Names for borax eye medicine or Sagara essence: Tutthanjanam (borax eye medicine), Tuttham also applies to this. Shikhigrivam (peacock's neck), Vitunnam (borax), Mayurakam (having peacock luster), Pusha Tuttham (Sagara essence), Kamsanilam (cane blue), Shikhikantha Bat (like a peacock's neck). A name for a type of essence eye medicine made from boiled buckthorn bark and borax: Karvari (accomplisher), Darvika (having buckthorn), Tuttham (borax-born), Amritasangam (accompanied by nectar), Tunnam (also a dye). Names for blue eye medicine: Rasanjanam (essence eye medicine), Tarkshya Shailam (Tarkshya mountain-born), Rasagarbham (essence womb). Names for realgar: Gandhashma Man Shma (fragrant stone), Gandhaka (realgar), Saugandhika (having fragrance), Vamaghhna (destroying the left channel). A name for a type of stone eye medicine shaped like black lentils: Chakshushya (eye medicine), Kulali (family ornament), Kulatthika (like black lentils).

---

། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། བུམ་པ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ར་གན་གྱི་གཡའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། 26-2-61a རཱི་ཏི་པུཥྤཾ། ར་གན་མེ་ཏོག པུཥྤ་ཀཾ། མེ་ཏོག་ཅན། འདི་ལ། པུཥྤ་ཀེ་ཏུཿ མེ་ཏོག་ཏོག་ཅེས་ཟེར་བའང་ཡོད། པཽཥྤ་ཀཾ མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་། མ་ལཱ་ས་ཧཱཾ། དྲི་མ་སེལ། ཤ་ཏ་པུཥྤཾ། མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ། པུཥྤ་རཱི་ཏི་ཀཾ མེ་ཏོག་རག་གཡའ་ཞེས་སོ། །བ་བླའི་མིང་། པིཉྫ་རཾ། བ་བླ། ཏཱ་ལཾ། གནས་བྱེད། པཱི་ཏ་ནཾ། མདོག་སེར། ཨ་ལཾ། ཨཱ་ལཾ། རྒྱན་བྱེད། ཧ་རི་ཏཱ་ལ་ཀཾ སེར་གནས། ཏཱ་བརྞྞ་ཀཾ ཏཱ་ཡིག་ཅན། ན་ཊ་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། གར་རྒྱན། གོ་དནྟཿ བ་ལང་སོ། ན་ཊ་སཾ་ཛྙ་ཀཾ གར་མིང་ཅན། ཀཙྩཱུ་རཾ། ཡང་ངོ་། །གནྡྷ་ར་སའི་མིང་། བོ་ལཿ འབྱར་རྩི། གནྡྷ་རསཿ དྲི་སྦྱིན། པྲཱ་ཎཿ སྲོག་ཅན། པིཎྚཿ གོར་བུ། གོ་སཿ ཆུ་སྦྱོར། ཤ་ཤཿ ཕྱུགས་ཅན་ཞེས་སོ། །ལི་ཁྲིའི་མིང་། སིནྡཱུ་རཾ། ལི་ཁྲི། ནཱ་ག་སཾ་བྷ་བཾ། ཞ་ཉེ་སྐྱེས། བ་སནྟོཏྶ་བཿ དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། རཀྟ་ཙཱུརྑཾ། ཕྱེ་མ་དམར་པོ། རཀྟ་བཱ་ལུ་ཀཾ བྱེ་མ་དམར་པོ། །ཞེས་སོ། །གོས་སོགས་ཀྱི་ཚོས་བྱེད་པའི་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀ་མ་ལོཏྟ་རཾ། མེ་ཏོག་མཆོག ཀུ་སུམྦྷཾ། ལེབ་རྒན་རྩི། བཧྞི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། མ་ཧཱ་ར་ཛ་ནཾ། ཚོས་ཆེན། སྦྲང་རྩིའི་མིང་། མ་དྷུ། སྦྲང་རྩི། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཀྵཽ་དྲཾ། སྦྲང་ཆུང་གི་སྦྲང་རྩི། མཱཀྵི་ཀཾ ནང་སྦྲང་གི་སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾ། བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། བཱ་ར་ཊཾ། བ་ར་ལིའི་སྦྲང་རྩི། བཽཏྟི་ཀཾ སྦྲང་བུ་བུད་སྒྲ་ཅན་གྱི་སྦྲང་རྩི་རྣམས་སོ། །ཡུལ་འགར་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྲེགས་ནས་བཅོས་པའི་འགྱུར་སྐྱེད་ཀྱི་མིང་། ཡ་བཀྵཱ་རཿ སོ་བའི་འགྱུར་བྱེད། ཡ་བཱ་གྲ་ཛཿ ནས་རྩེ་སྐྱེས། པཱ་ཀྱཿ བསྲེགས་བྱུང་། གཞན། ཡ་བ་ཛཿ ནས་སྐྱེས། ཡ་བ་ནཱ་ལཿ ནས་སོགས་ཅན་ཀྱང་འདིར་བཤད། སརྫྫི་ཀཱའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་མིང་། སརྫྫིཀཱཀྵཱརཿ སྙེ་ནག་འགྱུར་བྱེད། 26-2-61b ཀཱ་པོ་ཏཿ ཕུག་རོན་མདོག སུ་ཁ་བརྩྩ་ཀཿ བདེ་གསལ་ཅན། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། རབ་གསལ། རུ་ཙ་ཀཿ འབར་བྱེད། གཞན། སྭརྫིཿ དང་། སྭརྫི་ཀཱ ལེགས་གྲུབ། སུ་བརྩྩི་ཀཱ ལེགས་སྣང་། ཤྲུགྷྣི་ཀཿ ཐོས་འཇོམས་ཅན། ཀྲྀཥྞ་ལ་བ་ཎཾ། ཚྭ་ནག ཨཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །མཛེས་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ས་བོན་གྱི་མིང་། ཤི་གྲུ་ཛཾ། ཤི་གྲུ་སྐྱེས། ཤྭེ་ཏ་མ་རི་ཙཾ། ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ། ཞེས་སོ། །བུར་ཤིང་གི་རྩ་བའི་མིང་། མོ་ར་ཊཾ། བུར་རྩ། པི་པི་ལིང་གི་རྩ་བ། པིཔྤ་ལཱི་མཱུ་ལཾ། པི་པི་ལིང་རྩ། ཙ་ཊི་ཀཱ ཙཀྲ་ཅན། ཤི་རས྄་དང་ཤི་རཱཿ མགོ་གཟུགས། ཙ་ཊ་ཀཱ་ཤི་རཿ མཆིལ་བའི་མགོ་ཅན། གྲནྠི་ཀཾ མདུད་པ་ཅན་ཞེས་སོ། །འབྱུང་སྐྲ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། གོ་ལོ་མཱི། གླང་སྤུ་ཅན། བྷཱུ་ཏ་ཀེ་ཤཿ འབྱུང་པོའི་སྐྲ་ཞ

【現代漢語翻譯】 ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། (kumbhakārī) བུམ་པ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །(kumbha byed kyang ngo)——庫姆巴卡里，也指製陶者。 ར་གན་གྱི་གཡའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། (ra gan gyi gya'i mig sman gyi ming)——孔雀石眼藥的名稱。 རཱི་ཏི་པུཥྤཾ། (rīti puṣpaṃ) ར་གན་མེ་ཏོག (ra gan me tog)——瑞提普什帕，孔雀石花。 པུཥྤ་ཀཾ། (puṣpakaṃ) མེ་ཏོག་ཅན། (me tog can)——普什帕卡，有花的。 འདི་ལ། པུཥྤ་ཀེ་ཏུཿ (puṣpa ketuḥ) མེ་ཏོག་ཏོག་ཅེས་ཟེར་བའང་ཡོད། (me tog tog ces zer ba'ang yod)——這裡也稱普什帕凱圖為『花標』。 པཽཥྤ་ཀཾ (pauṣpakaṃ) མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། (me tog lta bu)——保什帕卡，像花一樣。 གཞན་ཡང་། མ་ལཱ་ས་ཧཱཾ། (mālā sahāṃ) དྲི་མ་སེལ། (dri ma sel)——此外，馬拉薩哈，消除污垢。 ཤ་ཏ་པུཥྤཾ། (śata puṣpaṃ) མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ། (me tog brgya pa)——夏塔普什帕，百花。 པུཥྤ་རཱི་ཏི་ཀཾ (puṣpa rīti kaṃ) མེ་ཏོག་རག་གཡའ་ཞེས་སོ། །(me tog rag gya' zhes so)——普什帕瑞提卡，又稱花孔雀石。 བ་བླའི་མིང་། (ba bla'i ming)——合歡樹的名稱。 པིཉྫ་རཾ། (piñjaraṃ) བ་བླ། (ba bla)——賓扎拉，合歡樹。 ཏཱ་ལཾ། (tālaṃ) གནས་བྱེད། (gnas byed)——塔拉，立足之處。 པཱི་ཏ་ནཾ། (pītanaṃ) མདོག་སེར། (mdog ser)——皮塔那，黃色。 ཨ་ལཾ། ཨཱ་ལཾ། (alaṃ, ālaṃ) རྒྱན་བྱེད། (rgyan byed)——阿拉姆，裝飾。 ཧ་རི་ཏཱ་ལ་ཀཾ (harītālakaṃ) སེར་གནས། (ser gnas)——哈里塔拉卡，黃色之處。 ཏཱ་བརྞྞ་ཀཾ (tā varṇṇa kaṃ) ཏཱ་ཡིག་ཅན། (tā yig can)——塔瓦爾納卡，有塔字。 ན་ཊ་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། (naṭa bhūṣaṇaṃ) གར་རྒྱན། (gar rgyan)——納塔布沙納，舞蹈裝飾。 གོ་དནྟཿ (go dantaḥ) བ་ལང་སོ། (ba lang so)——戈丹塔，牛齒。 ན་ཊ་སཾ་ཛྙ་ཀཾ (naṭa saṃjñā kaṃ) གར་མིང་ཅན། (gar ming can)——納塔桑吉亞卡，有舞蹈之名。 ཀཙྩཱུ་རཾ། (kaccūraṃ) ཡང་ངོ་། །(yang ngo)——卡楚拉，也是。 གནྡྷ་ར་སའི་མིང་། (gandha ra sa'i ming)——沒藥的名稱。 བོ་ལཿ (bolaḥ) འབྱར་རྩི། ('byar rtsi)——波拉，粘性樹脂。 གནྡྷ་རསཿ (gandha rasaḥ) དྲི་སྦྱིན། (dri sbyin)——甘達拉薩，香的給予者。 པྲཱ་ཎཿ (prāṇaḥ) སྲོག་ཅན། (srog can)——普拉那，有生命。 པིཎྚཿ (piṇṭaḥ) གོར་བུ། (gor bu)——品扎，球狀物。 གོ་སཿ (gosaḥ) ཆུ་སྦྱོར། (chu sbyor)——戈薩，水的混合物。 ཤ་ཤཿ (śaśaḥ) ཕྱུགས་ཅན་ཞེས་སོ། །(phyugs can zhes so)——夏夏，有牲畜。 ལི་ཁྲིའི་མིང་། (li khri'i ming)——口紅的名稱。 སིནྡཱུ་རཾ། (sindūraṃ) ལི་ཁྲི། (li khri)——辛杜拉，口紅。 ནཱ་ག་སཾ་བྷ་བཾ། (nāga saṃbhavaṃ) ཞ་ཉེ་སྐྱེས། (zha nye skyes)——那伽桑巴瓦，鉛生。 བ་སནྟོཏྶ་བཿ (vasantotsavaḥ) དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། (dpyid kyi dga' ston)——瓦桑托薩瓦，春季節日。 རཀྟ་ཙཱུརྑཾ། (rakta cūrkhaṃ) ཕྱེ་མ་དམར་པོ། (phye ma dmar po)——拉克塔楚爾卡，紅色粉末。 རཀྟ་བཱ་ལུ་ཀཾ (rakta bālu kaṃ) བྱེ་མ་དམར་པོ། །(bye ma dmar po)——拉克塔巴魯卡，紅色沙子。 ཞེས་སོ། །(zhes so)——等等。 གོས་སོགས་ཀྱི་ཚོས་བྱེད་པའི་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། (gos sogs kyi chos byed pa'i gur gum gyi ming)——用於給布等染色的藏紅花的名稱。 ཀ་མ་ལོཏྟ་རཾ། (kamalottaraṃ) མེ་ཏོག་མཆོག (me tog mchog)——卡瑪洛塔拉， श्रेष्ठ कमल (śreṣṭha kamala) 最好的蓮花。 ཀུ་སུམྦྷཾ། (kusumbhaṃ) ལེབ་རྒན་རྩི། (leb rgan rtsi)——庫蘇姆巴，紅花油。 བཧྞི་ཤི་ཁཾ། (bahṇi śikhaṃ) མེའི་རྩེ་མོ། (me'i rtse mo)——巴赫尼希卡，火焰之頂。 མ་ཧཱ་ར་ཛ་ནཾ། (mahā rajanaṃ) ཚོས་ཆེན། (chos chen)——瑪哈拉扎那，大染料。 སྦྲང་རྩིའི་མིང་། (sbrang rtsi'i ming)——蜂蜜的名稱。 མ་དྷུ། (madhu) སྦྲང་རྩི། (sbrang rtsi)——瑪杜，蜂蜜。 དེ་ལ་དབྱེ་ན། (de la dbye na)——其中有分類： ཀྵཽ་དྲཾ། (kṣaudraṃ) སྦྲང་ཆུང་གི་སྦྲང་རྩི། (sbrang chung gi sbrang rtsi)——克肖德拉，小蜜蜂的蜂蜜。 མཱཀྵི་ཀཾ (mākṣikaṃ) ནང་སྦྲང་གི་སྦྲང་རྩི། (nang sbrang gi sbrang rtsi)——瑪克希卡，家養蜜蜂的蜂蜜。 བྷྲཱ་མ་རཾ། (bhrāmaraṃ) བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། (bung ba'i sbrang rtsi)——布拉瑪拉，熊蜂的蜂蜜。 བཱ་ར་ཊཾ། (bāraṭaṃ) བ་ར་ལིའི་སྦྲང་རྩི། (ba ra li'i sbrang rtsi)——瓦拉塔，黃蜂的蜂蜜。 བཽཏྟི་ཀཾ (bauttikaṃ) སྦྲང་བུ་བུད་སྒྲ་ཅན་གྱི་སྦྲང་རྩི་རྣམས་སོ། །(sbrang bu bud sgra can gyi sbrang rtsi rnams so)——包提卡，發出嗡嗡聲的小蜜蜂的蜂蜜。 ཡུལ་འགར་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྲེགས་ནས་བཅོས་པའི་འགྱུར་སྐྱེད་ཀྱི་མིང་། (yul 'gar nas kyi myu gu bsregs nas bcos pa'i 'gyur skyed kyi ming)——在一些地方，將大麥芽燒製後製成的堿的名稱。 ཡ་བཀྵཱ་རཿ (ya bakṣāraḥ) སོ་བའི་འགྱུར་བྱེད། (so ba'i 'gyur byed)——亞瓦克沙拉，堿性轉化劑。 ཡ་བཱ་གྲ་ཛཿ (ya bā grajaḥ) ནས་རྩེ་སྐྱེས། (nas rtse skyes)——亞瓦格拉扎，大麥尖端生長。 པཱ་ཀྱཿ (pākyaḥ) བསྲེགས་བྱུང་། (bsregs byung)——帕克亞，燒製而成。 གཞན། ཡ་བ་ཛཿ (yaba jaḥ) ནས་སྐྱེས། (nas skyes)——此外，亞瓦扎，大麥生。 ཡ་བ་ནཱ་ལཿ (yaba nālaḥ) ནས་སོགས་ཅན་ཀྱང་འདིར་བཤད། (nas sogs can kyang 'dir bshad)——亞瓦納拉，這裡也指大麥等。 སརྫྫི་ཀཱའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་མིང་། (sardzi kā'i 'gyur byed kyi ming)——天然堿的轉化劑的名稱。 སརྫྫིཀཱཀྵཱརཿ (sardzi kākṣāraḥ) སྙེ་ནག་འགྱུར་བྱེད། (snye nag 'gyur byed)——薩爾吉卡克沙拉，黑穗轉化劑。 ཀཱ་པོ་ཏཿ (kāpotaḥ) ཕུག་རོན་མདོག (phug ron mdog)——卡波塔，鴿子色。 སུ་ཁ་བརྩྩ་ཀཿ (sukha brtsa kaḥ) བདེ་གསལ་ཅན། (bde gsal can)——蘇卡布扎卡，具有幸福清晰。 སཽ་བརྩྩ་ལཾ། (sau brtsa laṃ) རབ་གསལ། (rab gsal)——索布扎拉姆，非常清晰。 རུ་ཙ་ཀཿ (ru ca kaḥ) འབར་བྱེད། ('bar byed)——魯扎卡，燃燒者。 གཞན། སྭརྫིཿ དང་། སྭརྫི་ཀཱ (svardziḥ, svardzi kā) ལེགས་གྲུབ། (legs grub)——此外，斯瓦爾吉和斯瓦爾吉卡，完美完成。 སུ་བརྩྩི་ཀཱ (su brtsa kā) ལེགས་སྣང་། (legs snang)——蘇布扎卡，完美顯現。 ཤྲུགྷྣི་ཀཿ (śrughni kaḥ) ཐོས་འཇོམས་ཅན། (thos 'jom can)——什魯格尼卡，能摧毀聽聞。 ཀྲྀཥྞ་ལ་བ་ཎཾ། (kṛṣṇa la baṇaṃ) ཚྭ་ནག (tshwa nag)——克里希納拉瓦納，黑鹽。 ཨཀྵཾ། (akṣaṃ) ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(khyab byed ces so)——阿克沙姆，意為普及。 མཛེས་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ས་བོན་གྱི་མིང་། (mdzes pa'i mig sman gyi sa bon gyi ming)——美麗眼藥的種子名稱。 ཤི་གྲུ་ཛཾ། (śi gru jaṃ) ཤི་གྲུ་སྐྱེས། (śi gru skyes)——希格魯扎姆，希格魯生。 ཤྭེ་ཏ་མ་རི་ཙཾ། (śveta mari caṃ) ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ། (pho ba ris dkar po)——什韋塔瑪里昌，白胡椒。 ཞེས་སོ། །(zhes so)——等等。 བུར་ཤིང་གི་རྩ་བའི་མིང་། (bur shing gi rtsa ba'i ming)——糖樹根的名稱。 མོ་ར་ཊཾ། (mora ṭaṃ) བུར་རྩ། (bur rtsa)——莫拉塔姆，糖根。 པི་པི་ལིང་གི་རྩ་བ། (pi pi ling gi rtsa ba)——蓽茇的根。 པིཔྤ་ལཱི་མཱུ་ལཾ། (pippalī mūlaṃ) པི་པི་ལིང་རྩ། (pi pi ling rtsa)——畢波利穆拉姆，蓽茇根。 ཙ་ཊི་ཀཱ (ca ṭi kā) ཙཀྲ་ཅན། (cakra can)——扎提卡，有輪。 ཤི་རས྄་དང་ཤི་རཱཿ (śiras, śirāḥ) མགོ་གཟུགས། (mgo gzugs)——希拉斯和希拉，頭形。 ཙ་ཊ་ཀཱ་ཤི་རཿ (ca ṭa kā śiraḥ) མཆིལ་བའི་མགོ་ཅན། (mchil ba'i mgo can)——扎塔卡希拉，有麻雀頭。 གྲནྠི་ཀཾ (gran thi kaṃ) མདུད་པ་ཅན་ཞེས་སོ། །(mdud pa can zhes so)——格蘭提卡姆，意為有結。 འབྱུང་སྐྲ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། ('byung skra zhes grags pa'i ming)——被稱為「鬼發」的名稱。 གོ་ལོ་མཱི། (go lo mī) གླང་སྤུ་ཅན། (glang spu can)——戈洛米，有牛毛。 བྷཱུ་ཏ་ཀེ་ཤཿ (bhūta keśaḥ) འབྱུང་པོའི་སྐྲ་ཞེས། ('byung po'i skra zhes)——布塔凱夏，意為鬼發。

【English Translation】 kumbhakārī: Also refers to a potter. Name for collyrium made from malachite. rīti puṣpaṃ: Malachite flower. puṣpakaṃ: Having flowers. Here, puṣpa ketuḥ is also called 'flower banner'. pauṣpakaṃ: Like a flower. Also, mālā sahāṃ: Removes dirt. śata puṣpaṃ: Hundred flowers. puṣpa rīti kaṃ: Also called flower malachite. Name for acacia. piñjaraṃ: Acacia. tālaṃ: Place to stand. pītanaṃ: Yellow color. alaṃ, ālaṃ: Ornament. harītālakaṃ: Place of yellow. tā varṇṇa kaṃ: Having the letter tā. naṭa bhūṣaṇaṃ: Dance ornament. go dantaḥ: Cow tooth. naṭa saṃjñā kaṃ: Having the name of dance. kaccūraṃ: Also. Name for myrrh. bolaḥ: Sticky resin. gandha rasaḥ: Giver of fragrance. prāṇaḥ: Having life. piṇṭaḥ: Ball. gosaḥ: Mixture of water. śaśaḥ: Having livestock. Name for lip rouge. sindūraṃ: Lip rouge. nāga saṃbhavaṃ: Lead-born. vasantotsavaḥ: Spring festival. rakta cūrkhaṃ: Red powder. rakta bālu kaṃ: Red sand. Etc. Name for saffron used to dye clothes etc. kamalottaraṃ: Best flower. kusumbhaṃ: Safflower oil. bahṇi śikhaṃ: Tip of fire. mahā rajanaṃ: Great dye. Name for honey. madhu: Honey. Divided into: kṣaudraṃ: Honey of small bees. mākṣikaṃ: Honey of domestic bees. bhrāmaraṃ: Honey of bumblebees. bāraṭaṃ: Honey of wasps. bauttikaṃ: Honey of small buzzing bees. Name for alkali made by burning barley sprouts in some places. ya bakṣāraḥ: Alkaline transformer. ya bā grajaḥ: Barley tip growth. pākyaḥ: Made by burning. Also, yaba jaḥ: Barley born. yaba nālaḥ: Barley etc. is also mentioned here. Name for the transformer of natural alkali. sardzi kākṣāraḥ: Black ear transformer. kāpotaḥ: Pigeon color. sukha brtsa kaḥ: Having happiness and clarity. sau brtsa laṃ: Very clear. ru ca kaḥ: Burner. Also, svardziḥ, svardzi kā: Perfectly completed. su brtsa kā: Perfectly appearing. śrughni kaḥ: Having the ability to destroy hearing. kṛṣṇa la baṇaṃ: Black salt. akṣaṃ: Meaning pervasive. Name for the seeds of beautiful eye medicine. śi gru jaṃ: Śi gru born. śveta mari caṃ: White pepper. Etc. Name for the root of the sugar tree. mora ṭaṃ: Sugar root. Root of pippali. pippalī mūlaṃ: Pippali root. ca ṭi kā: Having a wheel. śiras, śirāḥ: Head shape. ca ṭa kā śiraḥ: Having a sparrow's head. gran thi kaṃ: Meaning having a knot. Name known as 'ghost hair'. go lo mī: Having cow hair. bhūta keśaḥ: Meaning ghost hair.

---

ེས་སོ། །ཙན་དམར་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་མིང་། པཏྟྲཱངྒཾ། འདབ་ལུས། རཀྟ་ཙནྡན། ཙན་དམར་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །བུར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེལ་ཀ་རའི་མིང་། མཏྶཱཎྜཱི། ཉ་སྒོང་མ། པཱ་ཎི་ཏཾ། འབྱོར་བྱེད། བྱེ་མ་ཀ་ར་མདོག་དཀར་མི་དཀར་གཉིས་ཀའི་མིང་། ཤརྐྐ་རཱཿ རྒྱལ་མོ་ཀ་རའམ་ལི་ཁ་ར། སི་ཏཱ་ངོམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཀ་རའི་མིང་དུ། ཕཱ་ཎི་ཏཾ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ། ཁཎྚཾ། ཧྭགས། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་ངྷུ། སྦྲང་རྩི། མ་དྷུ་ཙྪིཥྚ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷག་མའམ་རྩིགས་མ་སྟེ་སྤྲ་ཚིལ། སིཀྠཾ། དང་། སིཀྠ་ཀཾ སྤྲ་ཚིལ། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར། ཀ་ཊུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ། ཡུངས་མར། སརྦིཿ མར་སར། ཤཻ་ལོང་ཀཾ གཅོང་ཞིའི་ཆུ། ཀྭ་ཐི་ཏམ྄། ཆུ་བསྐོལ་བའམ་བསྡུས་པ། ཀྭ་ཐ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །གཞན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སོགས་དང་། འབྲུ་དང་། ཤིང་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སྨན་དུ་འགྲོ་ 26-2-62a བས་དེ་དག་གི་མིང་སོ་སོའི་སྡེར་བཀོད་ལ། འདིར་སྨན་ཡོངས་གྲགས་ཅི་རིགས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཟས་སོགས་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས། འཇིག་པའི་རིགས་ཙམ་བརྗོད་ཚེ། ཨོ་ཥ་དྷིའམ་དྷྱཿ སྟེ་སྨིན་འཛིན་རྣམས་ཞེས་རིགས་མང་པོ་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གཞན་སྨིན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། གཞན་དེའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་འབྲས་གསུམ་སོགས་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང་། སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཟས་སོགས་ལའང་ཐམས་ཅད་དུ། ཨོཾ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཞེས་སུ་ར་རོ། །སྨན་གྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཤཱ་ཀཾ ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩ་བ་ནི་ལ་ཕུག་སོགས་རྩ་བ་སྦོམ་པ་དང་། ནིམྤ་སོགས་ཀྱི་ལོ་མ་དང་། སྨྱུག་མ་སོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གསར་པ་དང་། སཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ། ཨ་མྲ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཨུཏྤལ་སོགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྟེ་དེ་ལྔ་དང་། ཨ་དྷི་རཱུ་ཌྷ། ལྷག་སྐྱེས་ཞེས་པ། རྐང་བ་ས་བོན་རུས་པ་མྱུ་གུ་རྐང་མར་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དེ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་དང་། མྱུ་གུ་ནི་རྩྭ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་གསར་སྐྱེས་སོ། །མ་ཏུང་ལུང་ག་སོགས་ཀྱི་ཤུན་པ། ཀོ་བི་ད་ར་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ཙྪ་བ་ཀཾ ཞེས་པ་གདུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བ་ལོ་མ་མྱུ་གུ་རྩེ། འབྲས་བུ་སྡོང་པོ་ལྷག་སྐྱེས་དང་། ཤུན་པ་མེ་ཏོག་ཙྪ་བ་ཀཾ ཤ་ཀཾ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་བཤད། ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་རྩ་བ་མཱུ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན། ཀ་རཱི་ར། མྱུ་གུ་ཞེས་སོ། །མཱུ་ལཾ་ཨཽ་ཥ་དྷཾ། རྩ་བའི་སྨན། གཎྚ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། སྡོང་བུའི་སྨན་ཞེས་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨན་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ནད་སོས་པའི་མིང་ལ། 26-2-62b ཀ་ལྱཿ སོས་པ།

【現代漢語翻譯】 ཙན་དམར་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་མིང་། པཏྟྲཱངྒཾ། འདབ་ལུས། རཀྟ་ཙནྡན། ཙན་དམར་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །—— 是一種心材為紅色的樹木的名稱，梵語稱為『པཏྟྲཱངྒཾ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：pattraṅgaṃ，漢語字面意思：翅膀），藏語稱為『འདབ་ལུས』，梵語又稱『རཀྟ་ཙནྡན』，意為『如同檀香』。 བུར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེལ་ཀ་རའི་མིང་། མཏྶཱཎྜཱི། ཉ་སྒོང་མ། པཱ་ཎི་ཏཾ། འབྱོར་བྱེད། —— 一種特殊的糖，梵語稱為『མཏྶཱཎྜཱི』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：matsyāṇḍī，漢語字面意思：魚卵），藏語稱為『ཉ་སྒོང་མ』，梵語又稱『པཱ་ཎི་ཏཾ』，意為『帶來財富』。 བྱེ་མ་ཀ་ར་མདོག་དཀར་མི་དཀར་གཉིས་ཀའི་མིང་། ཤརྐྐ་རཱཿ རྒྱལ་མོ་ཀ་རའམ་ལི་ཁ་ར། སི་ཏཱ་ངོམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །—— 一種白色或非白色的沙糖，梵語稱為『ཤརྐྐ་རཱཿ』，意為『糖之女王』或『甜』，又稱『令人滿足』。 ཀ་རའི་མིང་དུ། ཕཱ་ཎི་ཏཾ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ། ཁཎྚཾ། ཧྭགས། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །—— 作為糖的名稱，梵語稱為『ཕཱ་ཎི་ཏཾ』，意為『糖蜜之首』，又稱『ཁཎྚཾ』和『ཧྭགས』。 མ་ངྷུ། སྦྲང་རྩི། མ་དྷུ་ཙྪིཥྚ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷག་མའམ་རྩིགས་མ་སྟེ་སྤྲ་ཚིལ། སིཀྠཾ། དང་། སིཀྠ་ཀཾ སྤྲ་ཚིལ། —— 梵語稱蜂蜜為『མ་ངྷུ』，藏語稱為『སྦྲང་རྩི』，蜂蜜的殘留物或蜂蠟，梵語稱為『མ་དྷུ་ཙྪིཥྚ』，蜂蠟梵語又稱『སིཀྠཾ』和『སིཀྠ་ཀཾ』。 ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར། ཀ་ཊུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ། ཡུངས་མར། སརྦིཿ མར་སར། ཤཻ་ལོང་ཀཾ གཅོང་ཞིའི་ཆུ། ཀྭ་ཐི་ཏམ྄། ཆུ་བསྐོལ་བའམ་བསྡུས་པ། ཀྭ་ཐ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །—— 梵語稱油為『ཏཻ་ལཾ』，藏語稱為『འབྲུ་མར』，芥末油梵語稱為『ཀ་ཊུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ』，酥油梵語稱為『སརྦིཿ』，一種清涼飲料梵語稱為『ཤཻ་ལོང་ཀཾ』，煮沸或濃縮的水梵語稱為『ཀྭ་ཐི་ཏམ྄』，煮沸後梵語稱為『ཀྭ་ཐ་ཡི་ཏྭཱ』。 གཞན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སོགས་དང་། འབྲུ་དང་། ཤིང་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སྨན་དུ་འགྲོ་ བས་དེ་དག་གི་མིང་སོ་སོའི་སྡེར་བཀོད་ལ། འདིར་སྨན་ཡོངས་གྲགས་ཅི་རིགས་སྨྲས་པའོ། །—— 此外，寶石、動物的肉、穀物和樹木等也用作藥物，這些都已在各自的類別中列出。這裡只列出常見的藥物。 གཞན་ཟས་སོགས་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས། འཇིག་པའི་རིགས་ཙམ་བརྗོད་ཚེ། ཨོ་ཥ་དྷིའམ་དྷྱཿ སྟེ་སྨིན་འཛིན་རྣམས་ཞེས་རིགས་མང་པོ་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །—— 此外，食物等用作藥物時，當提到水、樹木等成熟后腐爛的果實時，梵語稱為『ཨོ་ཥ་དྷི』或『དྷྱཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：oṣadhi，漢語字面意思：草藥），即指成熟的果實，因為提到了許多種類，所以使用了複數形式。 གཞན་སྨིན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། གཞན་དེའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་འབྲས་གསུམ་སོགས་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང་། སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཟས་སོགས་ལའང་ཐམས་ཅད་དུ། ཨོཾ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཞེས་སུ་ར་རོ། །—— 此外，成熟果實的各種類別，以及非成熟果實的類別，如三種果實等所有藥物的類別，以及用作藥物的食物等，都統稱為『ཨོཾ་ཥ་དྷཾ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：oṃṣadhaṃ，漢語字面意思：藥物），即藥物。 སྨན་གྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཤཱ་ཀཾ ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩ་བ་ནི་ལ་ཕུག་སོགས་རྩ་བ་སྦོམ་པ་དང་། ནིམྤ་སོགས་ཀྱི་ལོ་མ་དང་། སྨྱུག་མ་སོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གསར་པ་དང་། སཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ། ཨ་མྲ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཨུཏྤལ་སོགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྟེ་དེ་ལྔ་དང་། ཨ་དྷི་རཱུ་ཌྷ། ལྷག་སྐྱེས་ཞེས་པ། རྐང་བ་ས་བོན་རུས་པ་མྱུ་གུ་རྐང་མར་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དེ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་དང་། མྱུ་གུ་ནི་རྩྭ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་གསར་སྐྱེས་སོ། །མ་ཏུང་ལུང་ག་སོགས་ཀྱི་ཤུན་པ། ཀོ་བི་ད་ར་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ཙྪ་བ་ཀཾ ཞེས་པ་གདུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། །—— 在藥物方面，葉子、花朵等的總稱是『ཤཱ་ཀཾ』。區分如下：根，如蘿蔔等粗根；尼姆等的葉子；竹子等的新芽；娑羅等的頂端；芒果等的果實；蓮花等的莖，這五種；以及『ཨ་དྷི་རཱུ་ཌྷ』，意為『剩餘生長』，指莖、種子、骨頭、芽、莖髓等細小部分。這裡的莖僅指根，芽指草木等新生的細小枝條；馬蹄丁香等的樹皮；科維達拉等的花朵；『ཙྪ་བ་ཀཾ』，意為『傘狀』。 ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བ་ལོ་མ་མྱུ་གུ་རྩེ། །འབྲས་བུ་སྡོང་པོ་ལྷག་སྐྱེས་དང་། །ཤུན་པ་མེ་ཏོག་ཙྪ་བ་ཀཾ །ཤ་ཀཾ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་བཤད། ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །—— 如是說：根、葉、芽、頂端，果實、莖、剩餘生長，樹皮、花朵、傘狀物，『ཤཱ་ཀཾ』分為十種。 དེ་དག་གི་རྩ་བ་མཱུ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན། ཀ་རཱི་ར། མྱུ་གུ་ཞེས་སོ། །མཱུ་ལཾ་ཨཽ་ཥ་དྷཾ། རྩ་བའི་སྨན། གཎྚ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། སྡོང་བུའི་སྨན་ཞེས་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །—— 這些的根，梵語稱為『མཱུ་ལཾ』等，已在其他地方解釋過。『ཀ་རཱི་ར』意為『芽』。『མཱུ་ལཾ་ཨཽ་ཥ་དྷཾ』意為『根藥』，『གཎྚ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ』意為『莖藥』，應如是理解。 སྨན་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ནད་སོས་པའི་མིང་ལ། ཀ་ལྱཿ སོས་པ། —— 藥物配製良好，疾病痊癒，梵語稱為『ཀ་ལྱཿ』，意為『痊癒』。

【English Translation】 ཙན་དམར་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་མིང་། པཏྟྲཱངྒཾ། འདབ་ལུས། རཀྟ་ཙནྡན། ཙན་དམར་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །—— The name of a tree with red heartwood like sandalwood, called 'pattraṅgaṃ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：pattraṅgaṃ，literal meaning: wing) in Sanskrit, 'འདབ་ལུས' in Tibetan, and also 'raktacandana' in Sanskrit, meaning 'like sandalwood'. བུར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེལ་ཀ་རའི་མིང་། མཏྶཱཎྜཱི། ཉ་སྒོང་མ། པཱ་ཎི་ཏཾ། འབྱོར་བྱེད། —— A special kind of sugar, called 'matsyāṇḍī' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：matsyāṇḍī，literal meaning: fish egg) in Sanskrit, 'ཉ་སྒོང་མ' in Tibetan, and also 'pāṇitaṃ' in Sanskrit, meaning 'bringing wealth'. བྱེ་མ་ཀ་ར་མདོག་དཀར་མི་དཀར་གཉིས་ཀའི་མིང་། ཤརྐྐ་རཱཿ རྒྱལ་མོ་ཀ་རའམ་ལི་ཁ་ར། སི་ཏཱ་ངོམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །—— A white or non-white sand sugar, called 'śarkkarāḥ' in Sanskrit, meaning 'queen of sugar' or 'sweet', also called 'satisfying'. ཀ་རའི་མིང་དུ། ཕཱ་ཎི་ཏཾ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ། ཁཎྚཾ། ཧྭགས། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །—— As a name for sugar, called 'phāṇitaṃ' in Sanskrit, meaning 'head of molasses', also called 'khaṇḍaṃ' and 'hvags'. མ་ངྷུ། སྦྲང་རྩི། མ་དྷུ་ཙྪིཥྚ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷག་མའམ་རྩིགས་མ་སྟེ་སྤྲ་ཚིལ། སིཀྠཾ། དང་། སིཀྠ་ཀཾ སྤྲ་ཚིལ། —— Honey is called 'madhu' in Sanskrit, 'སྦྲང་རྩི' in Tibetan, the residue of honey or beeswax is called 'madhucchisṭa' in Sanskrit, beeswax is also called 'sikthaṃ' and 'sikthakaṃ' in Sanskrit. ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར། ཀ་ཊུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ། ཡུངས་མར། སརྦིཿ མར་སར། ཤཻ་ལོང་ཀཾ གཅོང་ཞིའི་ཆུ། ཀྭ་ཐི་ཏམ྄། ཆུ་བསྐོལ་བའམ་བསྡུས་པ། ཀྭ་ཐ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །—— Oil is called 'tailaṃ' in Sanskrit, 'འབྲུ་མར' in Tibetan, mustard oil is called 'kaṭukatailaṃ' in Sanskrit, ghee is called 'sarviḥ' in Sanskrit, a cooling drink is called 'śailoṅkaṃ' in Sanskrit, boiled or concentrated water is called 'kvāthitam' in Sanskrit, after boiling is called 'kvāthayitvā' in Sanskrit. གཞན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སོགས་དང་། འབྲུ་དང་། ཤིང་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སྨན་དུ་འགྲོ་ བས་དེ་དག་གི་མིང་སོ་སོའི་སྡེར་བཀོད་ལ། འདིར་སྨན་ཡོངས་གྲགས་ཅི་རིགས་སྨྲས་པའོ། །—— In addition, gems, animal meat, grains, and trees are also used as medicine, and these have been listed in their respective categories. Here, only common medicines are listed. གཞན་ཟས་སོགས་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས། འཇིག་པའི་རིགས་ཙམ་བརྗོད་ཚེ། ཨོ་ཥ་དྷིའམ་དྷྱཿ སྟེ་སྨིན་འཛིན་རྣམས་ཞེས་རིགས་མང་པོ་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །—— In addition, when food etc. is used as medicine, when mentioning the kind of fruit that ripens and decays, it is called 'oṣadhi' or 'dhyah' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：oṣadhi，literal meaning: herb) in Sanskrit, which refers to mature fruits, and because many kinds are mentioned, the plural form is used. གཞན་སྨིན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། གཞན་དེའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་འབྲས་གསུམ་སོགས་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང་། སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཟས་སོགས་ལའང་ཐམས་ཅད་དུ། ཨོཾ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཞེས་སུ་ར་རོ། །—— In addition, all kinds of mature fruits, and non-mature fruits, such as the three fruits, and foods etc. that act as medicine, are all called 'oṃṣadhaṃ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：oṃṣadhaṃ，literal meaning: medicine) in Sanskrit, which means medicine. སྨན་གྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཤཱ་ཀཾ ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩ་བ་ནི་ལ་ཕུག་སོགས་རྩ་བ་སྦོམ་པ་དང་། ནིམྤ་སོགས་ཀྱི་ལོ་མ་དང་། སྨྱུག་མ་སོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གསར་པ་དང་། སཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ། ཨ་མྲ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཨུཏྤལ་སོགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྟེ་དེ་ལྔ་དང་། ཨ་དྷི་རཱུ་ཌྷ། ལྷག་སྐྱེས་ཞེས་པ། རྐང་བ་ས་བོན་རུས་པ་མྱུ་གུ་རྐང་མར་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དེ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་དང་། མྱུ་གུ་ནི་རྩྭ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་གསར་སྐྱེས་སོ། །མ་ཏུང་ལུང་ག་སོགས་ཀྱི་ཤུན་པ། ཀོ་བི་ད་ར་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ཙྪ་བ་ཀཾ ཞེས་པ་གདུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། །—— In terms of medicine, the general name for leaves, flowers, etc. is 'śākaṃ'. The distinctions are as follows: roots, such as thick roots like radishes; leaves of neem etc.; new shoots of bamboo etc.; tips of sala etc.; fruits of amra etc.; stems of utpala etc., these five; and 'adhirūḍha', meaning 'remaining growth', refers to small parts such as stems, seeds, bones, shoots, and marrow. In this case, the stem only refers to the root, and the shoot refers to the newly grown small branches of grass and trees; bark of matunglunga etc.; flowers of kovidara etc.; 'cchavakaṃ', which is said to mean 'umbrella-like'. ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བ་ལོ་མ་མྱུ་གུ་རྩེ། །འབྲས་བུ་སྡོང་པོ་ལྷག་སྐྱེས་དང་། །ཤུན་པ་མེ་ཏོག་ཙྪ་བ་ཀཾ །ཤ་ཀཾ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་བཤད། ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །—— As it is said: root, leaf, shoot, tip, fruit, stem, remaining growth, bark, flower, umbrella-like, 'śākaṃ' is explained in ten ways. དེ་དག་གི་རྩ་བ་མཱུ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན། ཀ་རཱི་ར། མྱུ་གུ་ཞེས་སོ། །མཱུ་ལཾ་ཨཽ་ཥ་དྷཾ། རྩ་བའི་སྨན། གཎྚ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། སྡོང་བུའི་སྨན་ཞེས་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །—— The Sanskrit equivalents of these roots, such as 'mūlaṃ', have already been explained elsewhere. 'Karīra' means 'shoot'. 'Mūlaṃ auṣadhaṃ' means 'root medicine', 'gaṇṭa bhaiṣajyaṃ' means 'stem medicine', and so on, should be understood. སྨན་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ནད་སོས་པའི་མིང་ལ། ཀ་ལྱཿ སོས་པ། —— When medicine is well prepared and the disease is cured, it is called 'kalyaḥ' in Sanskrit, meaning 'cured'.

---

ནི་རཱ་མ་ཡཿ ནད་བྲལ་བ། བཱརྟྟཿ འཚོ་བ་ཞེས་སོ། །ནད་ལས་གྲོལ་ནས་ཡུན་མི་རིང་བའི་མིང་། ཨུལླཱ་གྙཿ ནད་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་པ། ནད་མེད་པའི་མིང་། ཨ་ནཱ་མ་ཡཾ། ནད་མེད་པ། ཨ་རོ་གྱཾ། ནད་གཅོང་མེད་པ། ཨ་རོ་གཿ ནད་མེད་པ།ནིརྫ྄་རཿ རིམས་ནད་མེད་པའམ་ནད་མེད་པ། པ་ར་མ་སུ་ཁཿ མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ། །དེ་དག་གིས་གསོ་རིག་ལ་ཉེར་མཁོའི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ༈ ། 聲明學類名相 ད་ནི་སྒྲ་རིག་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ། ཤཱབྡི་ཀཿ སྒྲ་མཁན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎི་ཀཿ བརྡ་སྤྲོད་མཁན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། བརྡའ་སྤྲོད་པའམ་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་སྒྲ་རིག་པའི་མིང་། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ བརྡ་སྤྲོད་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་པའམ་རིག་པ། ཤཱབྡི་ཀཿ སྒྲ་ལ་མཁས་པ། དེ་ལ། དྷཱ་ཏུཿ བྱིངས། ནཱ་མཿ མིང་། པྲ་ཏྱ་ཡཿ རྐྱེན། པྲ་ཀྲྀ་ཏཿ རང་བཞིན། པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ། བི་ཀྲཱྀཏ྄། རྣམ་འགྱུར། ནཱ་མན྄། མིང་། བཱ་ཀྱཾ། ཚིག་སྟེ་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །པི་བྷཀྟིཿ རྣམ་དབྱེ། བཱཙ྄། དང་། བཱཀ྄་དང་། པཱ་ད། ངག་གོ། བྷཱ་ཥ། སྐད། གིར྄་དང་གཱིཿ སྒྲ། པཱ་ཎཱི། བརྗོད་པ་གཞན་ཡང་ཚངས་བྱུང་རྒྱས་བྱུང་མཚོ་བྱུང་ཡང་ཟེར། བྱཱ་ཧཱ་རཿ རྣམ་བརྗོད་དམ་ཐ་སྙད། ཨུཀྟིཿ གླེང་བ། ལ་བི་ཏཾ། སྨྲ་བ། བྷཱ་ཥི་ཏཾ། བཤད་པ། བ་ཙ་ནཾ། འཆད་པ། བ་ཙ་ས྄། བ་ཙཿ ལབ་པའམ་ཚིག་གོ སྭ་ར། དབྱངས་སམ་ང་རོ། དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག ཨུ་དཱཏྟཿ མཐོ་བར་འདོན་པ། ཨ་ནུ་དཱཏྟཿ དམའ་བ། སྭ་རི་ཏཿ བར་མ། པཱརྟྟཱ། གཏམ། ཀ་ཐཱ། གཏམ་སྟེ་བདེན་གཏམ་ཉུང་ངུ་། །པྲ་བྲྀཏྟིཿ ལོ་རྒྱུས། བྲྀཏྟཱནྟཿ ཁ་སྐད། ཨུ་དནྟཿ བཀའ་མཆིད་དམ་མཆིད་དེ་འདི་ཀུན་སྤྱིར་གཏམ་གྱི་མིང་དུ་འཇུག ། 26-2-63a མིང་གི་མིང་གཞན། ཨཱ་ཧྭ་ཡཿ བོད་པ། ཨཱ་ཁྱཱ། བླ་དྭགས། ཨཱ་ཧྭཱ། མཚན། ཨ་བྷིདྷཱ་ནཾ། མངོན་བརྗོད། ནཱ་མ་དྷེ་ཡཾ། མིང་དུ་བརྗོད་པའམ་གདགས་པའོ། །ཧཱུ་ཏིཿ མིང་ནས་འབོད་པ། བི་བཱ་དཿ རྩོད་པ། བྱ་བ་ཧཱ་རཿ ཐ་སྙད།དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པོངྒྷཱ་ཏཿ ཉེར་འཇལ། ཨུ་དཱ་ཧཱ་རཿ དཔེར་བརྗོད་དོ། །ངག་གི་རྒྱུན་མང་བ་ཅན་ལ། སརྒྒཿ ལེའུ། སཱུ་ཏྲཾ། མདོར་བྱས་པ། དྷཱ་ཏུཿ སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་བྱིངས། ནཱི་པཱ་ཏཿ ཚིག་གི་ཕྲད། ཨ་ནྭཱ་ཁྱཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་བཤད་པ། ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ། ཀུན་བཤད། ཨུ་པ་སརྒཿ ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ། བྲ་སོགས་ཉི་ཤུ་པོའི་མིང་ངོ་། །བཱ་ཀྱོ་པནྱཱུ་སཿ ཚིག་གི་ལྷད། ཨུ་པ་སཾ་ཁྱ་ནཾ། ཚིག་ཁ་སྐོང་བ། ས་མཱ་སཿ ཚིག་སྡུད་པ། ས་མསྟཿ ཚིག་བསྡུས་པ། ཀརྨཿ ལས། བྷཱ་བ། དངོས། སྐད་རིགས་ཆེན་མོ་བཞི་ནི། སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ། ཨ་པ་བྷྲཾ་ཤཿ ཟུར་ཆག་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཐ་མལ་པའམ་རང་བཞིན། པི་ཤཱ་ཙི་ཀཿ ཤ་ཟའི་སྐད་དོ། །ཨ་པ་ཤབྡཿ སྒྲ་ཉམས་པ། ཀྲི

【現代漢語翻譯】 ནི་རཱ་མ་ཡཿ (nirāmayaḥ)：無病者。 བཱརྟྟཿ (vārttaḥ)：生活。 這些是用於形容從疾病中解脫出來不久的人。 ཨུལླཱ་གྙཿ (ullāghnyaḥ)：剛從疾病中解脫出來的人。 ནད་མེད་པའི་མིང་། ཨ་ནཱ་མ་ཡཾ། (anāmayam)：無病。 ཨ་རོ་གྱཾ། (ārogyam)：無病痛。 ཨ་རོ་གཿ (ārogaḥ)：無病。 ནིརྫ྄་རཿ (nirjaraḥ)：沒有傳染病或無病。 པ་ར་མ་སུ་ཁཿ (paramasukhaḥ)：極樂。 以上是與醫學相關的各種名稱。 現在簡要地介紹一下關於聲明學（梵語：Śabda-vidyā，英語：Science of Sound）的名稱。 ཤཱབྡི་ཀཿ (śābdikaḥ)：聲明學家。 བྱཱ་ཀ་ར་ཎི་ཀཿ (vyākaraṇikaḥ)：語法學家。 བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། (vyākaraṇa)：語法或預言，即聲明學的名稱。 བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ (vaiyākaraṇaḥ)：語法學家，或懂語法者，或精通語法。 ཤཱབྡི་ཀཿ (śābdikaḥ)：精通聲音者。 དེ་ལ། (dela)：其中： དྷཱ་ཏུཿ (dhātuḥ)：詞根。 ནཱ་མཿ (nāmaḥ)：名稱。 པྲ་ཏྱ་ཡཿ (pratyayaḥ)：後綴。 པྲ་ཀྲྀ་ཏཿ (prakṛtiḥ)：自性。 པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ (pratisandhiḥ)：連線。 བི་ཀྲཱྀཏ྄། (vikṛt)：變形。 ནཱ་མན྄། (nāman)：名稱。 བཱ་ཀྱཾ། (vākyaṃ)：句子，即名詞加上變格詞尾。 པི་བྷཀྟིཿ (vibhaktiḥ)：變格。 བཱཙ྄། (vāc)：和。 བཱཀ྄་དང་། (vāk daṅ)：和。 པཱ་ད། (pāda)：語言。 བྷཱ་ཥ། (bhāṣa)：語言。 གིར྄་དང་གཱིཿ (gir daṅ gīḥ)：聲音，也稱為梵天所生、廣生、海生。 བྱཱ་ཧཱ་རཿ (vyāhāraḥ)：表達或術語。 ཨུཀྟིཿ (uktiḥ)：談論。 ལ་བི་ཏཾ། (lavitaṃ)：說話。 བྷཱ་ཥི་ཏཾ། (bhāṣitaṃ)：講述。 བ་ཙ་ནཾ། (vacanaṃ)：解釋。 བ་ཙ་ས྄། (vacas)：བ་ཙཿ (vacaḥ)：說話或詞語。 སྭ་ར། (svara)：音調或聲音。 དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག (dhyaṅs kyi bye brag)：音調的分類： ཨུ་དཱཏྟཿ (udāttaḥ)：高音。 ཨ་ནུ་དཱཏྟཿ (anudāttaḥ)：低音。 སྭ་རི་ཏཿ (svaritaḥ)：中音。 པཱརྟྟཱ། (pārttā)：談話。 ཀ་ཐཱ། (kathā)：談話，即簡短的真話。 པྲ་བྲྀཏྟིཿ (pravṛttiḥ)：歷史。 བྲྀཏྟཱནྟཿ (vṛttāntaḥ)：口語。 ཨུ་དནྟཿ (udantaḥ)：命令或訊息，這些通常用作談話的名稱。 名稱的其他名稱： ཨཱ་ཧྭ་ཡཿ (āhvayaḥ)：呼喚。 ཨཱ་ཁྱཱ། (ākhyā)：別名。 ཨཱ་ཧྭཱ། (āhvā)：名稱。 ཨ་བྷིདྷཱ་ནཾ། (abhidhānaṃ)：同義詞。 ནཱ་མ་དྷེ་ཡཾ། (nāmadheyaṃ)：被稱為或指定。 ཧཱུ་ཏིཿ (hūtiḥ)：從名字呼喚。 བི་བཱ་དཿ (vivādaḥ)：爭論。 བྱ་བ་ཧཱ་རཿ (vyavahāraḥ)：術語。 例子的名稱： ཨུ་པོངྒྷཱ་ཏཿ (upoṅghātaḥ)：接近衡量。 ཨུ་དཱ་ཧཱ་རཿ (udāhāraḥ)：例子。 對於具有大量口頭傳統的： སརྒྒཿ (sarggaḥ)：章節。 སཱུ་ཏྲཾ། (sūtraṃ)：簡要。 དྷཱ་ཏུཿ (dhātuḥ)：語言的本質或詞根。 ནཱི་པཱ་ཏཿ (nīpātaḥ)：虛詞。 ཨ་ནྭཱ་ཁྱཱ་ནཾ། (anvākhyānaṃ)：隨後的解釋。 ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ། (ākhyāta)：全部解釋。 ཨུ་པ་སརྒཿ (upasargaḥ)：字首，即bra等二十個詞的字首。 བཱ་ཀྱོ་པནྱཱུ་སཿ (vākyopanyāsaḥ)：句子的混合。 ཨུ་པ་སཾ་ཁྱ་ནཾ། (upasaṃkhyānaṃ)：完成句子。 ས་མཱ་སཿ (samāsaḥ)：複合詞。 ས་མསྟཿ (samastaḥ)：縮略詞。 ཀརྨཿ (karmaḥ)：業。 བྷཱ་བ། (bhāva)：事物。 四種主要的語言類別是： སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། (saṃskṛtaṃ)：梵語（完善的語言）。 ཨ་པ་བྷྲཾ་ཤཿ (apabhraṃśaḥ)：墮落的語言。 པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། (prākṛtaṃ)：俗語或自然語言。 པི་ཤཱ་ཙི་ཀཿ (piśācikā)：食肉者的語言。 ཨ་པ་ཤབྡཿ (apaśabdaḥ)：聲音的衰退。 ཀྲི

【English Translation】 Nirāmayaḥ: (nirāmayaḥ) The one without disease. Vārttaḥ: (vārttaḥ) Life. These are names for someone who has not been long free from illness. Ullāghnyaḥ: (ullāghnyaḥ) Someone who has just recovered from illness. Anāmayam: (anāmayam) Without disease. Ārogyam: (ārogyam) Without ailment. Ārogaḥ: (ārogaḥ) Without disease. Nirjaraḥ: (nirjaraḥ) Without epidemic or without disease. Paramasukhaḥ: (paramasukhaḥ) Supreme bliss. These are various names related to medicine. Now, a brief overview of the names related to Śabda-vidyā (Science of Sound). Śābdikaḥ: (śābdikaḥ) Grammarian. Vyākaraṇikaḥ: (vyākaraṇikaḥ) Grammarian. Vyākaraṇa: (vyākaraṇa) Grammar or prophecy, i.e., the name of Śabda-vidyā. Vaiyākaraṇaḥ: (vaiyākaraṇaḥ) Grammarian, or one who knows grammar, or is proficient in grammar. Śābdikaḥ: (śābdikaḥ) One who is skilled in sound. Dela: (dela) Among them: Dhātuḥ: (dhātuḥ) Root. Nāmaḥ: (nāmaḥ) Name. Pratyayaḥ: (pratyayaḥ) Suffix. Prakṛtiḥ: (prakṛtiḥ) Nature. Pratisandhiḥ: (pratisandhiḥ) Connection. Vikṛt: (vikṛt) Transformation. Nāman: (nāman) Name. Vākyaṃ: (vākyaṃ) Sentence, i.e., a noun with case endings. Vibhaktiḥ: (vibhaktiḥ) Case. Vāc: (vāc) And. Vāk daṅ: (vāk daṅ) And. Pāda: (pāda) Language. Bhāṣa: (bhāṣa) Language. Gir daṅ gīḥ: (gir daṅ gīḥ) Sound, also called born from Brahma, expansive, born from the ocean. Vyāhāraḥ: (vyāhāraḥ) Expression or term. Uktiḥ: (uktiḥ) Speaking. Lavitaṃ: (lavitaṃ) Speaking. Bhāṣitaṃ: (bhāṣitaṃ) Narrated. Vacanaṃ: (vacanaṃ) Explanation. Vacas: (vacas) Vacaḥ: (vacaḥ) Speaking or word. Svara: (svara) Tone or sound. Dhyaṅs kyi bye brag: (dhyaṅs kyi bye brag) Classification of tones: Udāttaḥ: (udāttaḥ) High tone. Anudāttaḥ: (anudāttaḥ) Low tone. Svaritaḥ: (svaritaḥ) Middle tone. Pārttā: (pārttā) Conversation. Kathā: (kathā) Conversation, i.e., a short truth. Pravṛttiḥ: (pravṛttiḥ) History. Vṛttāntaḥ: (vṛttāntaḥ) Colloquial language. Udantaḥ: (udantaḥ) Command or message, these are generally used as names for conversation. Other names for names: Āhvayaḥ: (āhvayaḥ) Calling. Ākhyā: (ākhyā) Alias. Āhvā: (āhvā) Name. Abhidhānaṃ: (abhidhānaṃ) Synonym. Nāmadheyaṃ: (nāmadheyaṃ) Called or designated. Hūtiḥ: (hūtiḥ) Calling from the name. Vivādaḥ: (vivādaḥ) Argument. Vyavahāraḥ: (vyavahāraḥ) Term. Names of examples: Upoṅghātaḥ: (upoṅghātaḥ) Approaching measurement. Udāhāraḥ: (udāhāraḥ) Example. For those with a large oral tradition: Sarggaḥ: (sarggaḥ) Chapter. Sūtraṃ: (sūtraṃ) Brief. Dhātuḥ: (dhātuḥ) Essence of language or root. Nīpātaḥ: (nīpātaḥ) Particle. Anvākhyānaṃ: (anvākhyānaṃ) Subsequent explanation. Ākhyāta: (ākhyāta) Complete explanation. Upasargaḥ: (upasargaḥ) Prefix, i.e., prefixes of twenty words such as bra. Vākyopanyāsaḥ: (vākyopanyāsaḥ) Mixture of sentences. Upasaṃkhyānaṃ: (upasaṃkhyānaṃ) Completing the sentence. Samāsaḥ: (samāsaḥ) Compound word. Samastaḥ: (samastaḥ) Abbreviation. Karmaḥ: (karmaḥ) Action. Bhāva: (bhāva) Thing. The four main language categories are: Saṃskṛtaṃ: (saṃskṛtaṃ) Sanskrit (perfected language). Apabhraṃśaḥ: (apabhraṃśaḥ) Degenerate language. Prākṛtaṃ: (prākṛtaṃ) Common or natural language. Piśācikā: (piśācikā) Language of meat-eaters. Apaśabdaḥ: (apaśabdaḥ) Decay of sound. Kri

---

་ཡཱ་པ་དཾ། བྱེད་པའི་ཚིག་གམ་བྱ་ཚིག ཀརྨ་པ་དཾ། ལས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག ཨ་ན་བསྡྱཱ་པྲ་སཾ་གཿ ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། ཨ་ཏི་པྲ་སཾ་སངྒཿ ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར། པྲ་སཾ་གཿ པྲ་སཛྱ་ཏཻ། ཐལ་བར་འགྱུར། བི་གྲ་ཧཿ ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ། རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་དྲུག་སྟེ། དྭནྡྭ། ཟླས་དབྱེ་བ། དྦི་གུཿ བ་གཉིས་པ། ཏཡྻུ་རུ་ཁཿ དེའི་སྐྱེས་བུ། བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ འབྲུ་མང་པོ། ཨ་བྱཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཿ མི་ཟད་པའམ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའང་ཟེར། ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཡཿ ལས་འཛིན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། མིང་བར་སྒྲའི་བསྡུ་བ། ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ གཞི་ 26-2-63b མཐུན་པ། ཀཱ་ར་ཀཿ བྱེད་པ། པྲ་ཐ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་དང་པོ། མ་དྷྱ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་བར་མ། ཨུཏྟ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་མཆོག རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཤིང་ལ་མཚོན་ན། པྲྀཀྵཿཤིང་། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག བྲྀཀྵཱཿ ཤིང་རྣམས་ཏེ། ཤིང་གི་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ཨོ་ཛས྄་བྱིན་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཚན་གསུམ་བྱིན་པའི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ། བྲྀཀྵཾ། ཤིང་ལ། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག་ལ། བྲྀཀྵཱན྄། ཤིང་རྣམས་ལ། གསུམ་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ། བྲྀཀྵེ་ནཿ ཤིང་གིས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་གིས། བྲྀཀྵཻཿ ཤིང་རྣམས་ཀྱིས། བཞི་པ་ཆེད་དོན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ། བྲྀཀྵཱ་ཡ། ཤིང་གི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་གི་ཕྱིར། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ནི། བྲྀཀྵཱཏ྄། ཤིང་ལས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་ལས། བྲྀཀྵེབྷྱཿ ཤིང་རྣམས་ལས། དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་ནི། བྲྀཀྵ་སྱ། ཤིང་གི བྲྀཀྵ་ཡོཿ ཤིང་དག གི བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། ཤིང་རྣམས་ཀྱི། བདུན་པ་རྟེན་གནས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ན། བྲྀཀྵེ། ཤིང་ལ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ ཤིང་དག་ལ། བྲྀཀྵེ་ཥུ། ཤིང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་མཐའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་བུ་སྐྱེས་བུའི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་ཚངས་པ་དང་ང་དང་ཉི་མ་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་སྤྱི་བོ་དང་ཆུ་དང་བདེ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན། རྟགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་འཇུག་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། ཀ་ར་ཎ། 26-2-64a སྐབས། ཨེ་བཾ་རཱུ་པཾ། དེ་ལྟ་བུ། ཨ་ཏ་ཨེ་ཏ་སྨཱཏྐཱ་ར་ཎཱཏ྄། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། ཨཱ་དི། ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཱ་དི། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ཕྲད་ནི་པཱ་ཏ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ། ཨ་ཏྲ། འདིར། ཏཏ྄། དེ་ལ། དང་དེས། ཨི་ཧ། འདི

【現代漢語翻譯】 ཡཱ་པ་དཾ། (yā padaṃ) བྱེད་པའི་ཚིག་གམ་བྱ་ཚིག (byed pa'i tshig gam bya tshig) 動詞或行為詞。 ཀརྨ་པ་དཾ། (karma padaṃ) ལས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག (las su bya ba'i tshig)賓語。 ཨ་ན་བསྡྱཱ་པྲ་སཾ་གཿ (ana-avadyā-prasaṃgaḥ) ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། (thug pa med par 'gyur) 不會中斷。 ཨ་ཏི་པྲ་སཾ་སངྒཿ (ati-prasaṃsaṅgaḥ) ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར། ('thal ches par 'gyur) 過度。 པྲ་སཾ་གཿ (prasaṃgaḥ) པྲ་སཛྱ་ཏཻ། (prasajyatai) ཐལ་བར་འགྱུར། ('thal bar 'gyur) 變得極端。 བི་གྲ་ཧཿ (vigrahaḥ) ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ། (tshig rnam par sbyar ba) 詞的組合。 རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་དྲུག་སྟེ། (rnam dbye'i tshig sdud kyi bye brag la drug ste) 詞類變化的六種型別： དྭནྡྭ། (dvandva) ཟླས་དབྱེ་བ། (zlas dbye ba) 對等複合詞。 དྦི་གུཿ (dviguḥ) བ་གཉིས་པ། (ba gnyis pa) 數詞複合詞。 ཏཡྻུ་རུ་ཁཿ (tayyuru-khaḥ) དེའི་སྐྱེས་བུ། (de'i skyes bu) 他的男人。 བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ (bahu-vrīhiḥ) འབྲུ་མང་པོ། ('bru mang po) 多谷複合詞。 ཨ་བྱཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཿ (avyayī-bhāvaḥ) མི་ཟད་པའམ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའང་ཟེར། (mi zad pa'am zad par mi 'gyur ba ste grangs med pa'i bsdud ba'ang zer) 不可變或不變，也稱為無限複合詞。 ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཡཿ (karma-dhārayaḥ) ལས་འཛིན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། (las 'dzin pa ste drug go) 同格複合詞，即第六種。 མིང་བར་སྒྲའི་བསྡུ་བ། (ming bar sgra'i bsdud ba) 名詞之間的複合。 ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ (sāmānādhikaraṇaḥ) གཞི། (gzhi) 相同的基礎。 མཐུན་པ། (mthun pa) ཀཱ་ར་ཀཿ (kārakaḥ) བྱེད་པ། (byed pa) 作者。 པྲ་ཐ་མ་པུ་རུ་ཥཿ (prathama-puruṣaḥ) སྐྱེས་བུ་དང་པོ། (skyes bu dang po) 第一人稱。 མ་དྷྱ་མ་པུ་རུ་ཥཿ (madhyama-puruṣaḥ) སྐྱེས་བུ་བར་མ། (skyes bu bar ma) 第二人稱。 ཨུཏྟ་མ་པུ་རུ་ཥཿ (uttama-puruṣaḥ) སྐྱེས་བུ་མཆོག (skyes bu mchog) 第三人稱。 རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཤིང་ལ་མཚོན་ན། (rnam par dbye ba bdun gyi dpe brjod pa shing la mtshon na) 七種詞類變化的例子，以樹為例： པྲྀཀྵཿ (pṛkṣaḥ) ཤིང་། (shing) 樹。 བྲྀཀྵཽ། (vṛkṣau) ཤིང་དག (shing dag) 兩棵樹。 བྲྀཀྵཱཿ (vṛkṣāḥ) ཤིང་རྣམས་ཏེ། (shing rnams te) 許多樹。 ཤིང་གི་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ཨོ་ཛས྄་བྱིན་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། (shing gi ming la rnam dbye dang po'i si o jas byin pa'i dngos po rang gi ngo bo tsam brjod pa gcig tshig gnyis tshig mang tshig gi rnam 'gyur 'byung tshul lo) 樹這個詞的第一種詞類變化，通過給予 si o jas，表達了事物自身的本質，這是單數、雙數和複數的變化方式。 དེ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཚན་གསུམ་བྱིན་པའི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ། (de bzhin rnam dbye gnyis pa las kyi rkyen tshan gsum byin pa'i dpe la sogs pa rim bzhin du) 同樣，第二種詞類變化，給予賓格的三種形式，等等，依次類推。 བྲྀཀྵཾ། (vṛkṣaṃ) ཤིང་ལ། (shing la) 到樹。 བྲྀཀྵཽ། (vṛkṣau) ཤིང་དག་ལ། (shing dag la) 到兩棵樹。 བྲྀཀྵཱན྄། (vṛkṣān) ཤིང་རྣམས་ལ། (shing rnams la) 到許多樹。 གསུམ་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ། (gsum pa byed pa'i sgra) 第三種，工具格。 བྲྀཀྵེ་ནཿ (vṛkṣeṇaḥ) ཤིང་གིས། (shing gis) 通過樹。 བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། (vṛkṣābhyāṃ) ཤིང་དག་གིས། (shing dag gis) 通過兩棵樹。 བྲྀཀྵཻཿ (vṛkṣaiḥ) ཤིང་རྣམས་ཀྱིས། (shing rnams kyis) 通過許多樹。 བཞི་པ་ཆེད་དོན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ། (bzhi pa ched don gyi rkyen sbyar ba) 第四種，為…的緣故。 བྲྀཀྵཱ་ཡ། (vṛkṣāya) ཤིང་གི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུ། (shing gi phyir ram ched du) 爲了樹的緣故。 བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། (vṛkṣābhyāṃ) ཤིང་དག་གི་ཕྱིར། (shing dag gi phyir) 爲了兩棵樹的緣故。 བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ (vṛkṣebhyaḥ) ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། (shing rnams kyi phyir) 爲了許多樹的緣故。 ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ནི། (lnga pa 'byung khungs ni) 第五種，來源。 བྲྀཀྵཱཏ྄། (vṛkṣāt) ཤིང་ལས། (shing las) 從樹。 བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། (vṛkṣābhyāṃ) ཤིང་དག་ལས། (shing dag las) 從兩棵樹。 བྲྀཀྵེབྷྱཿ (vṛkṣebhyaḥ) ཤིང་རྣམས་ལས། (shing rnams las) 從許多樹。 དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་ནི། (drug pa 'brel sgra ni) 第六種，屬格。 བྲྀཀྵ་སྱ། (vṛkṣasya) ཤིང་གི (shing gi) 樹的。 བྲྀཀྵ་ཡོཿ (vṛkṣayoḥ) ཤིང་དག གི (shing dag gi) 兩棵樹的。 བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། (vṛkṣāṇāṃ) ཤིང་རྣམས་ཀྱི། (shing rnams kyi) 許多樹的。 བདུན་པ་རྟེན་གནས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ན། (bdun pa rten gnas kyi rnam dbye sbyar na) 第七種，方位格。 བྲྀཀྵེ། (vṛkṣe) ཤིང་ལ། (shing la) 在樹上。 བྲྀཀྵ་ཡོཿ (vṛkṣayoḥ) ཤིང་དག་ལ། (shing dag la) 在兩棵樹上。 བྲྀཀྵེ་ཥུ། (vṛkṣeṣu) ཤིང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (shing rnams la zhes pa lta bu'o) 像在許多樹上一樣。 མིང་མཐའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་བུ་སྐྱེས་བུའི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་ཚངས་པ་དང་ང་དང་ཉི་མ་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། (ming mtha'i rtags kyi khyad par las ka zhes pa'i sgra gcig bu skyes bu'i rtags su byas tshe tshangs pa dang nga dang nyi ma sogs la 'jug cing) 名詞詞尾的特徵差異在於，如果將 'ka' 這個詞作為陽性的標誌，則指梵天、我和太陽等。 མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་སྤྱི་བོ་དང་ཆུ་དང་བདེ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན། (ma ning gi rtags su byas tshe spyi bo dang chu dang bde ba sogs la 'jug pa bzhin) 就像如果作為中性的標誌，則指頭頂、水和幸福等。 རྟགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་འཇུག་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། (rtags kyis bsgyur bas 'jug tshul tha dad pa yod par shes par bya'o) 應該知道，由於性別的變化，用法也不同。 སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། (skabs skabs su tshig gi phrad du gyur pa sna tshogs ci rigs brjod pa la) 有時，爲了表達各種不同的詞語： ཀ་ར་ཎ། (karaṇa) སྐབས། (skabs) 場合。 ཨེ་བཾ་རཱུ་པཾ། (evaṃ rūpaṃ) དེ་ལྟ་བུ། (de lta bu) 像那樣。 ཨ་ཏ་ཨེ་ཏ་སྨཱཏྐཱ་ར་ཎཱཏ྄། (ata etasmātkāraṇāt) དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། (des na de'i phyir) 因此，為此。 ཨཱ་དི། (ādi) ལ་སོགས་པ་སྟེ། (la sogs pa ste) 等等，例如： དེ་བཱ་དི། (devādi) ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (lha la sogs pa zhes pa lta bu'o) 像神等等。 ཚིག་ཕྲད་ནི་པཱ་ཏ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ། (tshig phrad ni pāta mi zad pa'i sde tshan du gtogs pa) 詞綴屬於不可變的類別。 ཨ་ཏྲ། (atra) འདིར། ('dir) 在這裡。 ཏཏ྄། (tat) དེ་ལ། (de la) 和在那裡。 དང་དེས། (dang des) ཨི་ཧ། (iha) འདི། ('di) 這。

【English Translation】 yā padaṃ: A verb or action word. karma padaṃ: An object. ana-avadyā-prasaṃgaḥ: It will not be interrupted. ati-prasaṃsaṅgaḥ: Excessive. prasaṃgaḥ: prasajyatai: It becomes extreme. vigrahaḥ: A combination of words. There are six types of word class changes: dvandva: A coordinate compound. dviguḥ: A numerical compound. tayyuru-khaḥ: His man. bahu-vrīhiḥ: A multi-grain compound. avyayī-bhāvaḥ: Immutable or unchanging, also called an infinite compound. karma-dhārayaḥ: An appositional compound, i.e., the sixth type. A compound between nouns. sāmānādhikaraṇaḥ: The same basis. kārakaḥ: The agent. prathama-puruṣaḥ: First person. madhyama-puruṣaḥ: Second person. uttama-puruṣaḥ: Third person. Examples of the seven declensions, using 'tree' as an example: pṛkṣaḥ: Tree. vṛkṣau: Two trees. vṛkṣāḥ: Many trees. The first declension of the word 'tree', by giving si o jas, expresses the essence of the thing itself, which is how the singular, dual, and plural forms change. Similarly, the second declension, giving the three forms of the accusative case, and so on, in order. vṛkṣaṃ: To the tree. vṛkṣau: To the two trees. vṛkṣān: To the many trees. The third, the instrumental case. vṛkṣeṇaḥ: Through the tree. vṛkṣābhyāṃ: Through the two trees. vṛkṣaiḥ: Through the many trees. The fourth, for the sake of... vṛkṣāya: For the sake of the tree. vṛkṣābhyāṃ: For the sake of the two trees. vṛkṣebhyaḥ: For the sake of the many trees. The fifth, the source. vṛkṣāt: From the tree. vṛkṣābhyāṃ: From the two trees. vṛkṣebhyaḥ: From the many trees. The sixth, the genitive case. vṛkṣasya: Of the tree. vṛkṣayoḥ: Of the two trees. vṛkṣāṇāṃ: Of the many trees. The seventh, the locative case. vṛkṣe: On the tree. vṛkṣayoḥ: On the two trees. vṛkṣeṣu: Like 'on the many trees'. The difference in the gender of the noun endings is that if the word 'ka' is used as a masculine marker, it refers to Brahma, 'I', the sun, etc. Just as if it is used as a neuter marker, it refers to the crown of the head, water, happiness, etc. It should be known that the usage varies due to the change in gender. Sometimes, to express various different words that have become suffixes: karaṇa: Occasion. evaṃ rūpaṃ: Like that. ata etasmātkāraṇāt: Therefore, for this reason. ādi: And so on, for example: devādi: Like gods and so on. A suffix belongs to the category of immutable pāta. atra: Here. tat: There. dang des: iha: This.

---

་ལ། ཨསྨིཾ། འདིར། ཏ་ཐཱ། དེ་བཞིན། ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟ་བའམ་ཇི་ལྟར་རམ་ཇི་ནས་སམ་འདི་ལྟར། བཱ། འམ་མམ་རུང་། ཙ། དང་ངམ་ཡང་སོགས་སྡུད་སྒྲ། ཨེ་བ། ཉིད། ཡསྨཱཏ྄། གང་གི་ཕྱིར་རམ་འདི་ལྟར། ཀིནྟརྷི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཏཏ྄། དེ། ཡ་ཏ། གང་ཡིན་པའམ་གང་། ཀིཾ ཅི། ན་ནུ། འམ་སྟེ་འདྲི་བའི་ཚིག ཀཉྩ། འདི་ལྟར་ཡང་། ཨ་ནྱ་ཙ། གཞན་ཡང་། ཨུ་བི་ཏུ། ཡང་ངམ་མོད་ཀྱི། ཀིནྟུ། འོན་ཀྱང་ངམ་མོད་ཀྱི། ན་ཁ་ལུ། མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་དཔེར་ན། ཡདྣ ཏཱ་ཨ་ཐ། དེ་ནས་སམ་ཅི་སྟེ། ཨེ་མེ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས། ཨེ་བཾ། འདི་སྐད་དམ་འདི་ལྟར་རམ་དེ་བཞིན། བྷཱུ་ཡོ་྅་པི། ཡང་ངམ་གཞན་ཡང་། བྷཱུ་ཡཿ ཡང་ངམ་ཕྱིར་ཞིང་། ཀ་དཱ་ཏུ་ཀ་དཱ་ཡ་དཱ། ནམ་ཞིག་གམ་གང་གི་ཚེ། ཏ་དཱ། དེའི་ཚེའི་མཾ་དེའི་དུས། ཀ་ཐཾ། ཇི་ལྟར། ཨེ་བཾ་ཧི། དེ་ལྟར་ན། ཏ་ཏོ་པི། དེ་བས་ཀྱང་། ཏ་ཐཱ་ཧི། འདི་ལྟར། ཨེ་བ་མེ་བ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཙེད། དང་། ཡ་དི། གལ་ཏེ། བེ་ཡཱ་ལཾ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ། གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ། པཱུརྦ་བཏ྄། གོང་མ་བཞིན་ནམ་སྔ་མ་བཞིན། ཨུ་ཏཱ་ཧོ། ཨ་ཐ་བཱ། ཨ་ཧོ་སྭི་ཏ། ཡང་ན། དེ་ན་ནི། འོན་ཏེའམ། དེ་སྟེ། ནཱ་མ། གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངམ་ཆུག་ཀྱང་། བ་ཏ། ཀྱེ་མའམ་ཀྱི་ཧུད་དམ་མ་ལའམ་ཇི་ཡང་རུང་། ཨ་ཧོ། ཨེ་མའམ་ 26-2-64b ཨ་ལ་ལ། ཧཱ། ཀྱེ་ཧུད་དམ་ཀྱེ་མ། ཞེས་སམ་སྐྱོ་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་ལའང་འཇུག དྷྲུ་བཾ་ཨ་པ་ཤྱཾ། ལོས་ཀྱང་ངམ་ལོས་ཏེའམ་ངེས་པ། ནཱུ་ནཾ། ངེས་པར་རམ་གོར་མ་ཆག་པའམ་སྙམ། ཨ་པི་ས་ཧ་ས། ཀྱང་ངམ་ཡང་ངམ་ལྷན་ཅིག་གམ་བཅས་སམ་དང་། སཱ་ཀམ྄། སཱརྡྷཾ། ལྷན་ཅིག་གམ་ཐབས་ཅིག ཧནྟ། འོན་ཏང་ངམ་འོན། ཨ་ནྱཏ྄། གཞན་དུའམ་མ་གཏོགས། ཏ་ཐཱ་པི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཡ་དི་དཾ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་གང་འདི། ཨ་ཐ་བཱ། ཡང་ན། ཨ་ཐ་ཙ། འོན་ཀྱང་ངམ་དེ་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟ་ལ། ཀི་ལ། ལོ་གྲག་ཅེའོ། །སྡྱཱ་པ་ཡི་ཏྭཱ། མ་གཏོགས་པའམ་བཞག་སྟེ། ཧི་ཏྭཱ། བོར་ཏེའམ་མ་གཏོགས་པ། ཀིཉྩཱི་ཏ། དེ་ལས་ཅི་འགྱུར་ཞེའམ། འོ་ན་ཅི་འགྱུར། ཡེ་ཥཱཾ་ཀྲྀཏ་ཤཿ གང་དག་གི་ཕྱིར། ཏཱ་བཏ྄། དེ་སྙེད་དམ་རེ་ཞིག་གམ་དེ་སྲིད། ཡཱ་བཏ྄། ཇི་སྲིད་དམ་ཇི་སྙེད། ཨ་པི་ཙ། གཞན་ཡང་ཞེའམ་འོན་ཀྱང་། ཀཱ་ཙིཏ྄། གང་ཡང་། ཡ་ཐཱ་པི་ནཱ་མཿ དཔེར་ན་ཞེའམ་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཀེ་ཙིཏ྄། ཁ་ཅིག །ཡེ་ཀེ་ཙིཏ྄། གང་སུ་དག ཡཿཀཤྩི་ཏ྄། གང་ལ་ལ། ཀྭ་ཙ་ན། གང་ན། ཀེ་ཙ་ན། གང་དག ཨ་ཡཾ། ཕོ། འདི། ཨི་དཾ། མ་ནིང་། འདི། ཨི་ཡཾ། མོ། འདི། ཀ་སྱ། སུའི། ཀེ་ན་ཙིཏ྄། གང་གིས་ཀྱང་། ཀེ་ན་ཡེ་ན། གང་གིས་སམ། གང་གི་ཕྱིར། ཏ་ཡཱ། དེས། ཨ་ནེན། དང་། ཨ་ན་ཡཱ། འདིས། ཀ་ཏི། དུ། ཡེ་ཥཱཾ། གང་རྣམས་ཀྱི། ཏེ་ཥཱཾ། དེ་རྣམས་ཀྱི། ཡསྱ། གང་གིའམ་གང་ལ། ཏསྱ། དེའི་འམ་དེ་ལ།

【現代漢語翻譯】 ལ། (la) [無意義語氣詞] ཨསྨིཾ། (asmiṃ) [在...之中] འདིར། (『dir) [此處] ཏ་ཐཱ། (tathā) [如是] དེ་བཞིན། (de bzhin) [如同] ཡ་ཐཱ། (yathā) [如何，怎樣，從何處，像這樣] བཱ། (bā) [或者，也行] ཙ། (ca) [和，也，等等，連線詞] ཨེ་བ། (eba) [確實] ཡསྨཱཏ྄། (yasmāt) [因為，像這樣] ཀིནྟརྷི། (kintarhi) [即使如此] ཏཏ྄། (tat) [那] ཡ་ཏ། (yata) [凡是，任何] ཀིཾ (kiṃ) [什麼] ན་ནུ། (nanu) [或者，用於提問] ཀཉྩ། (kañca) [像這樣也] ཨ་ནྱ་ཙ། (anyaca) [還有] ཨུ་བི་ཏུ། (ubitu) [或者，即使] ཀིནྟུ། (kintu) [然而，即使] ན་ཁ་ལུ། (nakhalu) [不是，即使] ཏདྱ་ཐཱ། (tadyathā) [例如] ཡདྣ ཏཱ་ཨ་ཐ། (yadna tā atha) [然後，或者什麼] ཨེ་མེ། (eme) [這些] ཨ་མཱི། (amī) [這些] ཨེ་བཾ། (ebaṃ) [這樣，像這樣，如同] བྷཱུ་ཡོ་྅་པི། (bhūyo』pi) [再次，還有] བྷཱུ་ཡཿ (bhūyaḥ) [再次，進一步] ཀ་དཱ་ཏུ་ཀ་དཱ་ཡ་དཱ། (kadātu kadā yadā) [何時，在什麼時候] ཏ་དཱ། (tadā) [那時，那個時候] ཀ་ཐཾ། (kathaṃ) [如何] ཨེ་བཾ་ཧི། (ebaṃhi) [因此] ཏ་ཏོ་པི། (tatopi) [甚至比那] ཏ་ཐཱ་ཧི། (tathāhi) [像這樣] ཨེ་བ་མེ་བ། (ebameva) [正是如此] ས་ཙེད། (saced) [和] ཡ་དི། (yadi) [如果] བེ་ཡཱ་ལཾ། (beyālaṃ) [像上面那樣連線] པཱུརྦ་བཏ྄། (pūrva bat) [像之前一樣] ཨུ་ཏཱ་ཧོ། ཨ་ཐ་བཱ། ཨ་ཧོ་སྭི་ཏ། (utāho, athavā, aho svit) [或者] དེ་ན་ནི། (denani) [然而] ནཱ་མ། (nāma) [即使是，即使] བ་ཏ། (bata) [哎呀，可惜，或者任何] ཨ་ཧོ། (aho) [哎呀] ཨེ་མའམ་ཨ་ལ་ལ། ཧཱ། (e ma』am alala hā) [哎呀] ཀྱེ་ཧུད་དམ་ཀྱེ་མ། (kye hud dam kye ma) [哎呀，可惜，也用於悲傷和驚訝] དྷྲུ་བཾ་ཨ་པ་ཤྱཾ། (dhruvaṃ apaśyaṃ) [當然，肯定] ནཱུ་ནཾ། (nūnaṃ) [肯定地，無疑地，我認為] ཨ་པི་ས་ཧ་ས། (api sahasa) [也，和，一起] སཱ་ཀམ྄། སཱརྡྷཾ། (sākam, sārdhaṃ) [一起，與...一起] ཧནྟ། (hanta) [哦，真的] ཨ་ནྱཏ྄། (anyat) [在別處，除了] ཏ་ཐཱ་པི། (tathāpi) [即使如此] ཡ་དི་དཾ། (yadidaṃ) [像這樣，凡是這個] ཨ་ཐ་བཱ། (athavā) [或者] ཨ་ཐ་ཙ། (athaca) [然而，即使如此] ཀི་ལ། (kila) [據說] སྡྱཱ་པ་ཡི་ཏྭཱ། (syāpa yitvā) [除了，留下] ཧི་ཏྭཱ། (hitvā) [放棄，除了] ཀིཉྩཱི་ཏ། (kiñcīta) [那又怎樣？] ཡེ་ཥཱཾ་ཀྲྀཏ་ཤཿ (yeṣāṃ kṛtaśaḥ) [爲了誰] ཏཱ་བཏ྄། (tāvat) [那麼多，一會兒，直到那時] ཡཱ་བཏ྄། (yāvat) [直到，多少] ཨ་པི་ཙ། (apica) [還有，然而] ཀཱ་ཙིཏ྄། (kācit) [任何] ཡ་ཐཱ་པི་ནཱ་མཿ (yathāpi nāmaḥ) [例如] ཀེ་ཙིཏ྄། (kecit) [一些] ཡེ་ཀེ་ཙིཏ྄། (ye kecit) [任何] ཡཿཀཤྩི་ཏ྄། (yaḥkaścīt) [任何人] ཀྭ་ཙ་ན། (kvacana) [在哪裡] ཀེ་ཙ་ན། (kecana) [一些] ཨ་ཡཾ། (ayaṃ) [陽性，這] ཨི་དཾ། (idaṃ) [中性，這] ཨི་ཡཾ། (iyaṃ) [陰性，這] ཀ་སྱ། (kasya) [誰的] ཀེ་ན་ཙིཏ྄། (kenacit) [被任何人] ཀེ་ན་ཡེ་ན། (kena yena) [被誰，爲了誰] ཏ་ཡཱ། (tayā) [被她] ཨ་ནེན། (anena) [和] ཨ་ན་ཡཱ། (anayā) [被她] ཀ་ཏི། (kati) [多少] ཡེ་ཥཱཾ། (yeṣāṃ) [他們的] ཏེ་ཥཱཾ། (teṣāṃ) [他們的] ཡསྱ། (yasya) [誰的，爲了誰] ཏསྱ། (tasya) [他的，爲了他]

【English Translation】 ལ། (la) [Meaningless particle] ཨསྨིཾ། (asmiṃ) [In...] འདིར། (『dir) [Here] ཏ་ཐཱ། (tathā) [Thus] དེ་བཞིན། (de bzhin) [Likewise] ཡ་ཐཱ། (yathā) [How, in what manner, from where, like this] བཱ། (bā) [Or, also okay] ཙ། (ca) [And, also, etc., conjunction] ཨེ་བ། (eba) [Indeed] ཡསྨཱཏ྄། (yasmāt) [Because, like this] ཀིནྟརྷི། (kintarhi) [Even so] ཏཏ྄། (tat) [That] ཡ་ཏ། (yata) [Whatever, any] ཀིཾ (kiṃ) [What] ན་ནུ། (nanu) [Or, used for questioning] ཀཉྩ། (kañca) [Like this also] ཨ་ནྱ་ཙ། (anyaca) [Also] ཨུ་བི་ཏུ། (ubitu) [Or, even] ཀིནྟུ། (kintu) [However, even] ན་ཁ་ལུ། (nakhalu) [Not, even] ཏདྱ་ཐཱ། (tadyathā) [For example] ཡདྣ ཏཱ་ཨ་ཐ། (yadna tā atha) [Then, or what] ཨེ་མེ། (eme) [These] ཨ་མཱི། (amī) [These] ཨེ་བཾ། (ebaṃ) [Thus, like this, likewise] བྷཱུ་ཡོ་྅་པི། (bhūyo』pi) [Again, also] བྷཱུ་ཡཿ (bhūyaḥ) [Again, further] ཀ་དཱ་ཏུ་ཀ་དཱ་ཡ་དཱ། (kadātu kadā yadā) [When, at what time] ཏ་དཱ། (tadā) [Then, at that time] ཀ་ཐཾ། (kathaṃ) [How] ཨེ་བཾ་ཧི། (ebaṃhi) [Therefore] ཏ་ཏོ་པི། (tatopi) [Even more than that] ཏ་ཐཱ་ཧི། (tathāhi) [Like this] ཨེ་བ་མེ་བ། (ebameva) [Exactly so] ས་ཙེད། (saced) [And] ཡ་དི། (yadi) [If] བེ་ཡཱ་ལཾ། (beyālaṃ) [Connect like above] པཱུརྦ་བཏ྄། (pūrva bat) [Like before] ཨུ་ཏཱ་ཧོ། ཨ་ཐ་བཱ། ཨ་ཧོ་སྭི་ཏ། (utāho, athavā, aho svit) [Or] དེ་ན་ནི། (denani) [However] ནཱ་མ། (nāma) [Even if, even] བ་ཏ། (bata) [Alas, too bad, or any] ཨ་ཧོ། (aho) [Alas] ཨེ་མའམ་ཨ་ལ་ལ། ཧཱ། (e ma』am alala hā) [Alas] ཀྱེ་ཧུད་དམ་ཀྱེ་མ། (kye hud dam kye ma) [Alas, too bad, also used for sadness and surprise] དྷྲུ་བཾ་ཨ་པ་ཤྱཾ། (dhruvaṃ apaśyaṃ) [Certainly, definitely] ནཱུ་ནཾ། (nūnaṃ) [Certainly, undoubtedly, I think] ཨ་པི་ས་ཧ་ས། (api sahasa) [Also, and, together] སཱ་ཀམ྄། སཱརྡྷཾ། (sākam, sārdhaṃ) [Together, with] ཧནྟ། (hanta) [Oh, really] ཨ་ནྱཏ྄། (anyat) [Elsewhere, except] ཏ་ཐཱ་པི། (tathāpi) [Even so] ཡ་དི་དཾ། (yadidaṃ) [Like this, whatever this is] ཨ་ཐ་བཱ། (athavā) [Or] ཨ་ཐ་ཙ། (athaca) [However, even so] ཀི་ལ། (kila) [It is said] སྡྱཱ་པ་ཡི་ཏྭཱ། (syāpa yitvā) [Except, leaving] ཧི་ཏྭཱ། (hitvā) [Having abandoned, except] ཀིཉྩཱི་ཏ། (kiñcīta) [What will happen from that?] ཡེ་ཥཱཾ་ཀྲྀཏ་ཤཿ (yeṣāṃ kṛtaśaḥ) [For whom] ཏཱ་བཏ྄། (tāvat) [So much, for a while, until then] ཡཱ་བཏ྄། (yāvat) [Until, how much] ཨ་པི་ཙ། (apica) [Also, however] ཀཱ་ཙིཏ྄། (kācit) [Any] ཡ་ཐཱ་པི་ནཱ་མཿ (yathāpi nāmaḥ) [For example] ཀེ་ཙིཏ྄། (kecit) [Some] ཡེ་ཀེ་ཙིཏ྄། (ye kecit) [Anyone] ཡཿཀཤྩི་ཏ྄། (yaḥkaścīt) [Anyone] ཀྭ་ཙ་ན། (kvacana) [Where] ཀེ་ཙ་ན། (kecana) [Some] ཨ་ཡཾ། (ayaṃ) [Masculine, this] ཨི་དཾ། (idaṃ) [Neuter, this] ཨི་ཡཾ། (iyaṃ) [Feminine, this] ཀ་སྱ། (kasya) [Whose] ཀེ་ན་ཙིཏ྄། (kenacit) [By anyone] ཀེ་ན་ཡེ་ན། (kena yena) [By whom, for whom] ཏ་ཡཱ། (tayā) [By her] ཨ་ནེན། (anena) [And] ཨ་ན་ཡཱ། (anayā) [By her] ཀ་ཏི། (kati) [How many] ཡེ་ཥཱཾ། (yeṣāṃ) [Their] ཏེ་ཥཱཾ། (teṣāṃ) [Their] ཡསྱ། (yasya) [Whose, for whom] ཏསྱ། (tasya) [His, for him]

---

ཨ་སྱ། འདིའི་འམ་འདི་ལ། ཀ་སྱ་ཙིཏ྄། གང་ལ་ལའི། ཀྭ་ཙིཏ྄། ལ་ལར། ཀུཏ྄། གང་དུ། ཀུ་ཏཿ གང་ལས་སམ་གང་ལས་ཤིག ཀ་ཐཾ་ཙིཏ྄། ཇི་ལྟར་ཡང་། ཀ་དཱ་ཙིཏ྄། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དོན་མང་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ 26-2-65a ཚན་ལས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། ཅུང་ཟད་དང་། མངོན་ཁྱབ་དང་། མཚམས་འཛིན་པ་དང་། བྱིངས་སམ་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ། ཨཱད྄། ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱི། དེ་རྣམས་དཔེར་ན། ཨཱ་པིངྒ་ལ། ཅུང་ཟད་དམར་སེར། ཨཱ་ཛབྡ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ། ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་ཆུ་ལ་ཐུག་གི་བར། ཨཱ་ཧ་ར་ཏི། ཟ་བར་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་དང་ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་དག་ལ། མིང་གི་སྔོན་དུ། ཨཱ་འདི་རིགས་ཕ་རོལ་ཨ་ཙ྄་ལ་མཚམས་མི་སྦྱོར་རོ། །ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ། ཨི་ཡི་རལ་བ་རྒྱས་པ་ཅན་འདི་ཤེས་སོ། །ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ། འདི་ལྟར་སེམས་སོ། །ཁྲོ་བ་དང་ཟུག་རྔུ་དག་ལ། ཨཱཿདེ་དཔེར་ན། ཁྲོ་བ་ལ། ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ ཨེ་སྡིག་ཅན་བཞིན་ངན། ཟུག་རྔུ་ལ། ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ ཨེ་གྲང་མོ། ལྟ་བུའོ། །སྡིག་ཅན་དང་ངན་པའམ་སྨད་པ་དང་ཆུང་བ་དང་ཟློག་པའི་དོན་རྣམས་ལ། ཀུ། དཔེར་ན། ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ བྲམ་ཟེ་སྡིག་ཅན། ཀུ་དཱ་ནཾ། སྦྱིན་བདག་ངན་པ། ཀུ་མ་དྷུ་རཾ། ཅུང་ཟད་མངར་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱད་བཀག་པ་སྟེ་སྐྱོན་བགྲང་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨོད་པ་ལ། དྷི་ཀ྄ ཞར་བྱུང་། ཀུན་སྡུད། རེ་རེ། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་དོན་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཙ། ཤིས་བརྗོད། བདེ་བ། འཚེ་མེད། བསོད་ནམས། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ལ། སྭ་སྟི། དཔེར་ན། སྭ་སྟི་ག་ཏ། བདེ་བར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨོད་པ། མྱ་ངན། སྙིང་རྗེ། སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ། ཨ་ཧཱ། ངེས་སྦྱོར་དང་བྱ་བའི་དོན་ལ། ཨཱ་ཧ། དྲི་བའི་དོན་དང་། ཡིན་ནམ་མིན། རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ལ། སྭིཏ྄། དཔེར་ན། སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ། ཟ་བར་བྱེད་དམ། པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི། མཛེས་པའི་གདོང་ངམ་པདྨ་ཅི། ལྟ་བུའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་དང་། 26-2-65b དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཀུན་བསྡུ། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ངེས་སྦྱོར། བསྔགས་པ། མཐུན་པ། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཏུ། ལྷན་ཅིག་གམ། ལན་གཅིག་གམ་ཐང་གཅིག །རྟག་ཏུ་རྣམས་ལ། ས་ཀྲྀཏ྄། བར་ཐག་རིང་བ་དང་། བར་ཐག་ཉེ་བ་ལ། ཨཱ་རཱཏ྄། ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཐ་མའམ་ཕྱི་མ་དག་ལ། པཤྩཱ་ཏ྄། འགའ་ཞིག་སྒྲ་དེ་མཚུངས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་པ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད། འདྲི་བ་དང་། ཀུན་བཏུ་བ་དང་། བརྟན་པའམ་ངེས་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ལ། ཨུ་ཏ། དཔེར་ན་ཀུན་བཏུ་བ་ལ། ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ འཇིགས་སྡེ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཡང་དང་། རྟག་ཏུའི

【現代漢語翻譯】 ཨ་སྱ།（藏文）འདིའི་འམ་འདི་ལ།（藏文）ཀ་སྱ་ཙིཏ྄།（藏文，梵文天城體：कस्य चित्，梵文羅馬擬音：kasya cit，漢語字面意思：某人的），གང་ལ་ལའི།（藏文）ཀྭ་ཙིཏ྄།（藏文，梵文天城體：क्व चित्，梵文羅馬擬音：kva cit，漢語字面意思：在某處），ལ་ལར།（藏文）ཀུཏ྄།（藏文，梵文天城體：कुत，梵文羅馬擬音：kuta，漢語字面意思：從哪裡），གང་དུ།（藏文）ཀུ་ཏཿ（藏文，梵文天城體：कुतः，梵文羅馬擬音：kutaḥ，漢語字面意思：從哪裡），གང་ལས་སམ་གང་ལས་ཤིག（藏文）ཀ་ཐཾ་ཙིཏ྄།（藏文，梵文天城體：कथं चित्，梵文羅馬擬音：kathaṃ cit，漢語字面意思：以某種方式），ཇི་ལྟར་ཡང་།（藏文）ཀ་དཱ་ཙིཏ྄།（藏文，梵文天城體：कदा चित्，梵文羅馬擬音：kadā cit，漢語字面意思：在某個時候），ནམ་ཞིག་གི་ཚེ།（藏文）ཞེས་དང་།（藏文） གཞན་ཡང་དོན་མང་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ལས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ།（藏文） 意思是：『這個的』或『對於這個』，『某人的』，『在某處』，『從哪裡』，『從哪裡』，『以某種方式』，『在某個時候』等等。此外，還有許多其他具有多種含義的詞彙類別，可以根據需要表達。 ཅུང་ཟད་དང་།（藏文） མངོན་ཁྱབ་དང་།（藏文） མཚམས་འཛིན་པ་དང་།（藏文） བྱིངས་སམ་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ།（藏文） ཨཱད྄།（藏文，梵文天城體：आद्，梵文羅馬擬音：ād，漢語字面意思：從），ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱི།（藏文） དེ་རྣམས་དཔེར་ན།（藏文） ཨཱ་པིངྒ་ལ།（藏文） ཅུང་ཟད་དམར་སེར།（藏文） ཨཱ་ཛབྡ།（藏文） སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ།（藏文） ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་ཆུ་ལ་ཐུག་གི་བར།（藏文） ཨཱ་ཧ་ར་ཏི།（藏文） ཟ་བར་བྱེད་ལྟ་བུའོ།（藏文） 對於『少許』、『顯現』、『限制』以及『從整體或元素結合中產生』的事物，使用字首ཨཱད྄（ād，從），後面跟隨著字母ང་།（nga）例如：ཨཱ་པིངྒ་ལ།（āpiṅgala）意為『略帶紅色』；ཨཱ་ཛབྡ།（ājabda）意為『在所有生命中』；ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་（āudaka）意為『直到水』；ཨཱ་ཧ་ར་ཏི།（āharati）意為『像吃東西一樣』。 དྲན་པ་དང་ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་དག་ལ།（藏文） མིང་གི་སྔོན་དུ།（藏文） ཨཱ་འདི་རིགས་ཕ་རོལ་ཨ་ཙ྄་ལ་མཚམས་མི་སྦྱོར་རོ།（藏文） ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ།（藏文） ཨི་ཡི་རལ་བ་རྒྱས་པ་ཅན་འདི་ཤེས་སོ།（藏文） ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ།（藏文） འདི་ལྟར་སེམས་སོ།（藏文） 對於記憶和詞語的補充，在名詞之前，像ཨཱ་（ā）這樣的字首不與後面的ཨ་ཙ྄་（aca）結合。例如：ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ།（ājñātaṃ jaṭāpūreṣa）意為『他知道這位頭髮蓬亂的人』；ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ།（ā evaṃ manyase）意為『你這樣認為』。 ཁྲོ་བ་དང་ཟུག་རྔུ་དག་ལ།（藏文） ཨཱཿདེ་དཔེར་ན།（藏文） ཁྲོ་བ་ལ།（藏文） ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ（藏文） ཨེ་སྡིག་ཅན་བཞིན་ངན།（藏文） ཟུག་རྔུ་ལ།（藏文） ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ（藏文） ཨེ་གྲང་མོ།（藏文） ལྟ་བུའོ།（藏文） 對於憤怒和痛苦，使用ཨཱཿ（āḥ）。例如，對於憤怒：ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ（āḥ bāpa du rmukhaḥ）意為『唉，像罪人一樣邪惡！』對於痛苦：ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ（āḥ śītaḥ）意為『唉，真冷！』 སྡིག་ཅན་དང་ངན་པའམ་སྨད་པ་དང་ཆུང་བ་དང་ཟློག་པའི་དོན་རྣམས་ལ།（藏文） ཀུ།（藏文，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：壞的）དཔེར་ན།（藏文） ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ（藏文） བྲམ་ཟེ་སྡིག་ཅན།（藏文） ཀུ་དཱ་ནཾ།（藏文） སྦྱིན་བདག་ངན་པ།（藏文） ཀུ་མ་དྷུ་རཾ།（藏文） ཅུང་ཟད་མངར་ལྟ་བུའོ།（藏文） 對於罪惡、邪惡、貶低、渺小和否定的含義，使用ཀུ།（ku，壞的）例如：ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ（kuprāhmaṇaḥ）意為『邪惡的婆羅門』；ཀུ་དཱ་ནཾ།（kudānaṃ）意為『邪惡的施主』；ཀུ་མ་དྷུ་རཾ།（kumadhuraṃ）意為『略帶甜味』。 བརྒྱད་བཀག་པ་སྟེ་སྐྱོན་བགྲང་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་།（藏文） སྨོད་པ་ལ།（藏文） དྷི་ཀ྄（藏文，梵文天城體：धिक्，梵文羅馬擬音：dhik，漢語字面意思：可恥的）ཞར་བྱུང་།（藏文） ཀུན་སྡུད།（藏文） རེ་རེ།（藏文） རྐང་པ་ཁ་སྐོང་།（藏文） ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་དོན་དང་།（藏文） རྒྱུ་མཚན་དང་།（藏文） ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ།（藏文） ཙ།（藏文，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：和） 對於八種禁止，即列舉過失並使之恐懼，以及譴責，使用དྷི་ཀ྄（dhik，可恥的）。此外，還有附帶的、集合的、個別的、補充詞語的、後面的含義、原因和確定的含義，使用ཙ།（ca，和）。 ཤིས་བརྗོད།（藏文） བདེ་བ།（藏文） འཚེ་མེད།（藏文） བསོད་ནམས།（藏文） བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ལ།（藏文） སྭ་སྟི།（藏文，梵文天城體：स्वस्ति，梵文羅馬擬音：svasti，漢語字面意思：吉祥）དཔེར་ན།（藏文） སྭ་སྟི་ག་ཏ།（藏文） བདེ་བར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།（藏文） 對於祝福、幸福、無害、功德和吉祥，使用སྭ་སྟི།（svasti，吉祥）例如：སྭ་སྟི་ག་ཏ།（svasti gata）意為『吉祥地離去』等等。 སྨོད་པ།（藏文） མྱ་ངན།（藏文） སྙིང་རྗེ།（藏文） སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ།（藏文） ཨ་ཧཱ།（藏文，梵文天城體：अहा，梵文羅馬擬音：ahā，漢語字面意思：啊）ངེས་སྦྱོར་དང་བྱ་བའི་དོན་ལ།（藏文） ཨཱ་ཧ།（藏文，梵文天城體：आह，梵文羅馬擬音：āha，漢語字面意思：說）དྲི་བའི་དོན་དང་།（藏文） ཡིན་ནམ་མིན།（藏文） རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་།（藏文） རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ལ།（藏文） སྭིཏ྄།（藏文，梵文天城體：स्वित्，梵文羅馬擬音：svit，漢語字面意思：是否）དཔེར་ན།（藏文） སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ།（藏文） ཟ་བར་བྱེད་དམ།（藏文） པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི།（藏文） མཛེས་པའི་གདོང་ངམ་པདྨ་ཅི།（藏文） ལྟ་བུའོ།（藏文） 對於譴責、悲傷、憐憫和厭倦，使用ཨ་ཧཱ།（ahā，啊）。對於確定和行為的含義，使用ཨཱ་ཧ།（āha，說）。對於提問、是或否、區分和補充詞語，使用སྭིཏ྄།（svit，是否）例如：སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ།（svidbhokṣyase）意為『你要吃嗎？』པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི།（padma matabdukha svidbhāti）意為『美麗的臉龐，還是蓮花？』 བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་དང་།（藏文） དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་།（藏文） ཀུན་བསྡུ།（藏文） ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ངེས་སྦྱོར།（藏文） བསྔགས་པ།（藏文） མཐུན་པ།（藏文） རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ།（藏文） ཏུ།（藏文，梵文天城體：तु，梵文羅馬擬音：tu，漢語字面意思：但是）ལྷན་ཅིག་གམ།（藏文） ལན་གཅིག་གམ་ཐང་གཅིག（藏文） རྟག་ཏུ་རྣམས་ལ།（藏文） ས་ཀྲྀཏ྄།（藏文，梵文天城體ः सकृत्，梵文羅馬擬音：sakṛt，漢語字面意思：一次）བར་ཐག་རིང་བ་དང་།（藏文） བར་ཐག་ཉེ་བ་ལ།（藏文） ཨཱ་རཱཏ྄།（藏文，梵文天城體ः आरात्，梵文羅馬擬音：ārāt，漢語字面意思：遙遠的）ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཐ་མའམ་ཕྱི་མ་དག་ལ།（藏文） པཤྩཱ་ཏ྄།（藏文，梵文天城體ः पश्चात्，梵文羅馬擬音：paścāt，漢語字面意思：在...之後）འགའ་ཞིག་སྒྲ་དེ་མཚུངས་པ་དང་།（藏文） དེ་མ་ཐག་པ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད།（藏文） འདྲི་བ་དང་།（藏文） ཀུན་བཏུ་བ་དང་།（藏文） བརྟན་པའམ་ངེས་པ་དང་།（藏文） བརྟག་དཔྱད་དང་།（藏文） ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ལ།（藏文） ཨུ་ཏ།（藏文，梵文天城體ः उत，梵文羅馬擬音：uta，漢語字面意思：或者）དཔེར་ན་ཀུན་བཏུ་བ་ལ།（藏文） ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ（藏文） འཇིགས་སྡེ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱང་།（藏文） ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།（藏文） 對於區分、指定、集合、後面的確定、讚美、一致和補充詞語的含義，使用ཏུ།（tu，但是）。對於一起、一次或相同，總是使用ས་ཀྲྀཏ྄།（sakṛt，一次）。對於遠距離和近距離，使用ཨཱ་རཱཏ྄།（ārāt，遙遠的）。對於西方和最後或之後，使用པཤྩཱ་ཏ྄།（paścāt，在...之後）。有些人認為這個詞也適用於相似和立即。對於提問、收集、穩定或確定、調查和懷疑的含義，使用ཨུ་ཏ།（uta，或者）例如，對於收集：ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ（uta bhīma utārjunaḥ）意為『怖軍和阿周那也是』等等。 ཡང་ཡང་དང་།（藏文） རྟག་ཏུའི（藏文）

【English Translation】 ཨ་སྱ།（Tibetan）འདིའི་འམ་འདི་ལ།（Tibetan）ཀ་སྱ་ཙིཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: कस्य चित्, Sanskrit Romanization: kasya cit, Literal meaning: of someone）, གང་ལ་ལའི།（Tibetan）ཀྭ་ཙིཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: क्व चित्, Sanskrit Romanization: kva cit, Literal meaning: somewhere）, ལ་ལར།（Tibetan）ཀུཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: कुत, Sanskrit Romanization: kuta, Literal meaning: from where）, གང་དུ།（Tibetan）ཀུ་ཏཿ（Tibetan, Sanskrit Devanagari: कुतः, Sanskrit Romanization: kutaḥ, Literal meaning: from where）, གང་ལས་སམ་གང་ལས་ཤིག（Tibetan）ཀ་ཐཾ་ཙིཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: कथं चित्, Sanskrit Romanization: kathaṃ cit, Literal meaning: in some way）, ཇི་ལྟར་ཡང་།（Tibetan）ཀ་དཱ་ཙིཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: कदा चित्, Sanskrit Romanization: kadā cit, Literal meaning: at some time）, ནམ་ཞིག་གི་ཚེ།（Tibetan）ཞེས་དང་།（Tibetan） གཞན་ཡང་དོན་མང་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ལས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ།（Tibetan） Meaning: 'Of this' or 'for this', 'of someone', 'somewhere', 'from where', 'from where', 'in some way', 'at some time', and so on. Furthermore, there are many other inexhaustible categories of words with multiple meanings that can be expressed as needed. ཅུང་ཟད་དང་།（Tibetan） མངོན་ཁྱབ་དང་།（Tibetan） མཚམས་འཛིན་པ་དང་།（Tibetan） བྱིངས་སམ་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ།（Tibetan） ཨཱད྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: आद्, Sanskrit Romanization: ād, Literal meaning: from）, ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱི།（Tibetan） དེ་རྣམས་དཔེར་ན།（Tibetan） ཨཱ་པིངྒ་ལ།（Tibetan） ཅུང་ཟད་དམར་སེར།（Tibetan） ཨཱ་ཛབྡ།（Tibetan） སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ།（Tibetan） ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་ཆུ་ལ་ཐུག་གི་བར།（Tibetan） ཨཱ་ཧ་ར་ཏི།（Tibetan） ཟ་བར་བྱེད་ལྟ་བུའོ།（Tibetan） For 'a little', 'manifestation', 'limitation', and things 'born from the combination of the whole or elements', use the prefix ཨཱད྄（ād, from）, followed by the letter ང་།（nga）For example: ཨཱ་པིངྒ་ལ།（āpiṅgala）means 'slightly reddish'; ཨཱ་ཛབྡ།（ājabda）means 'in all lives'; ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་（āudaka）means 'until the water'; ཨཱ་ཧ་ར་ཏི།（āharati）means 'like eating'. དྲན་པ་དང་ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་དག་ལ།（Tibetan） མིང་གི་སྔོན་དུ།（Tibetan） ཨཱ་འདི་རིགས་ཕ་རོལ་ཨ་ཙ྄་ལ་མཚམས་མི་སྦྱོར་རོ།（Tibetan） ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ།（Tibetan） ཨི་ཡི་རལ་བ་རྒྱས་པ་ཅན་འདི་ཤེས་སོ།（Tibetan） ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ།（Tibetan） འདི་ལྟར་སེམས་སོ།（Tibetan） For memory and word supplements, before nouns, prefixes like ཨཱ་（ā）do not combine with the following ཨ་ཙ྄་（aca）. For example: ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ།（ājñātaṃ jaṭāpūreṣa）means 'he knows this one with matted hair'; ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ།（ā evaṃ manyase）means 'you think like this'. ཁྲོ་བ་དང་ཟུག་རྔུ་དག་ལ།（Tibetan） ཨཱཿདེ་དཔེར་ན།（Tibetan） ཁྲོ་བ་ལ།（Tibetan） ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ（Tibetan） ཨེ་སྡིག་ཅན་བཞིན་ངན།（Tibetan） ཟུག་རྔུ་ལ།（Tibetan） ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ（Tibetan） ཨེ་གྲང་མོ།（Tibetan） ལྟ་བུའོ།（Tibetan） For anger and pain, use ཨཱཿ（āḥ）. For example, for anger: ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ（āḥ bāpa du rmukhaḥ）means 'Ah, evil like a sinner!' For pain: ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ（āḥ śītaḥ）means 'Ah, it's cold!' སྡིག་ཅན་དང་ངན་པའམ་སྨད་པ་དང་ཆུང་བ་དང་ཟློག་པའི་དོན་རྣམས་ལ།（Tibetan） ཀུ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: कु, Sanskrit Romanization: ku, Literal meaning: bad）དཔེར་ན།（Tibetan） ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ（Tibetan） བྲམ་ཟེ་སྡིག་ཅན།（Tibetan） ཀུ་དཱ་ནཾ།（Tibetan） སྦྱིན་བདག་ངན་པ།（Tibetan） ཀུ་མ་དྷུ་རཾ།（Tibetan） ཅུང་ཟད་མངར་ལྟ་བུའོ།（Tibetan） For the meanings of sinful, evil, degrading, small, and reversing, use ཀུ།（ku, bad）For example: ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ（kuprāhmaṇaḥ）means 'evil Brahmin'; ཀུ་དཱ་ནཾ།（kudānaṃ）means 'evil donor'; ཀུ་མ་དྷུ་རཾ།（kumadhuraṃ）means 'slightly sweet'. བརྒྱད་བཀག་པ་སྟེ་སྐྱོན་བགྲང་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་།（Tibetan） སྨོད་པ་ལ།（Tibetan） དྷི་ཀ྄（Tibetan, Sanskrit Devanagari: धिक्, Sanskrit Romanization: dhik, Literal meaning: shameful）ཞར་བྱུང་།（Tibetan） ཀུན་སྡུད།（Tibetan） རེ་རེ།（Tibetan） རྐང་པ་ཁ་སྐོང་།（Tibetan） ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་དོན་དང་།（Tibetan） རྒྱུ་མཚན་དང་།（Tibetan） ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ།（Tibetan） ཙ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Literal meaning: and） For the eight prohibitions, i.e., enumerating faults and causing fear, and for condemnation, use དྷི་ཀ྄（dhik, shameful）. Also, for incidental, collective, individual, supplementary words, later meanings, reasons, and certain meanings, use ཙ།（ca, and）. ཤིས་བརྗོད།（Tibetan） བདེ་བ།（Tibetan） འཚེ་མེད།（Tibetan） བསོད་ནམས།（Tibetan） བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ལ།（Tibetan） སྭ་སྟི།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: स्वस्ति, Sanskrit Romanization: svasti, Literal meaning: auspicious）དཔེར་ན།（Tibetan） སྭ་སྟི་ག་ཏ།（Tibetan） བདེ་བར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།（Tibetan） For blessings, happiness, harmlessness, merit, and auspiciousness, use སྭ་སྟི།（svasti, auspicious）For example: སྭ་སྟི་ག་ཏ།（svasti gata）means 'gone auspiciously', and so on. སྨོད་པ།（Tibetan） མྱ་ངན།（Tibetan） སྙིང་རྗེ།（Tibetan） སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ།（Tibetan） ཨ་ཧཱ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: अहा, Sanskrit Romanization: ahā, Literal meaning: ah）ངེས་སྦྱོར་དང་བྱ་བའི་དོན་ལ།（Tibetan） ཨཱ་ཧ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: आह, Sanskrit Romanization: āha, Literal meaning: say）དྲི་བའི་དོན་དང་།（Tibetan） ཡིན་ནམ་མིན།（Tibetan） རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་།（Tibetan） རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ལ།（Tibetan） སྭིཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: स्वित्, Sanskrit Romanization: svit, Literal meaning: whether）དཔེར་ན།（Tibetan） སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ།（Tibetan） ཟ་བར་བྱེད་དམ།（Tibetan） པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི།（Tibetan） མཛེས་པའི་གདོང་ངམ་པདྨ་ཅི།（Tibetan） ལྟ་བུའོ།（Tibetan） For condemnation, sorrow, compassion, and weariness, use ཨ་ཧཱ།（ahā, ah）. For the meaning of certainty and action, use ཨཱ་ཧ།（āha, say）. For questions, yes or no, distinction, and supplementary words, use སྭིཏ྄།（svit, whether）For example: སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ།（svidbhokṣyase）means 'will you eat?'; པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི།（padma matabdukha svidbhāti）means 'a beautiful face, or a lotus?' བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་དང་།（Tibetan） དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་།（Tibetan） ཀུན་བསྡུ།（Tibetan） ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ངེས་སྦྱོར།（Tibetan） བསྔགས་པ།（Tibetan） མཐུན་པ།（Tibetan） རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ།（Tibetan） ཏུ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: तु, Sanskrit Romanization: tu, Literal meaning: but）ལྷན་ཅིག་གམ།（Tibetan） ལན་གཅིག་གམ་ཐང་གཅིག（Tibetan） རྟག་ཏུ་རྣམས་ལ།（Tibetan） ས་ཀྲྀཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagariः सकृत्, Sanskrit Romanization: sakṛt, Literal meaning: once）བར་ཐག་རིང་བ་དང་།（Tibetan） བར་ཐག་ཉེ་བ་ལ།（Tibetan） ཨཱ་རཱཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagariः आरात्, Sanskrit Romanization: ārāt, Literal meaning: distant）ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཐ་མའམ་ཕྱི་མ་དག་ལ།（Tibetan） པཤྩཱ་ཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagariः पश्चात्, Sanskrit Romanization: paścāt, Literal meaning: after）འགའ་ཞིག་སྒྲ་དེ་མཚུངས་པ་དང་།（Tibetan） དེ་མ་ཐག་པ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད།（Tibetan） འདྲི་བ་དང་།（Tibetan） ཀུན་བཏུ་བ་དང་།（Tibetan） བརྟན་པའམ་ངེས་པ་དང་།（Tibetan） བརྟག་དཔྱད་དང་།（Tibetan） ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ལ།（Tibetan） ཨུ་ཏ།（Tibetan, Sanskrit Devanagariः उत, Sanskrit Romanization: uta, Literal meaning: or）དཔེར་ན་ཀུན་བཏུ་བ་ལ།（Tibetan） ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ（Tibetan） འཇིགས་སྡེ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱང་།（Tibetan） ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།（Tibetan） For the meanings of distinguishing, specifying, collecting, later determination, praise, agreement, and supplementary words, use ཏུ།（tu, but）. For together, once, or the same, always use ས་ཀྲྀཏ྄།（sakṛt, once）. For long distance and short distance, use ཨཱ་རཱཏ྄།（ārāt, distant）. For the west and last or after, use པཤྩཱ་ཏ྄།（paścāt, after）. Some consider this word also applies to similar and immediate. For the meanings of questioning, collecting, stable or certain, investigation, and doubt, use ཨུ་ཏ།（uta, or）For example, for collecting: ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ（uta bhīma utārjunaḥ）means 'Bhima and Arjuna also'. ཡང་ཡང་དང་།（Tibetan） རྟག་ཏུའི（Tibetan）

---

་དོན་ལ། ཤ་ཤྭཏ྄། མངོན་སུམ་དང་། མཚུངས་པ་དག་ལ། སཱ་ཀྵཱཏ྄། སེམས་སྐྱོ། རྗེས་བརྩེ། མགུ་ཚིམ། ངོ་མཚར། འབོད་པའི་དོན་ལ། བ་ཏ། འདྲི་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་སོགས་ལ། ཨ་ཧོ། མང་པོའི་དོན་ལ། བ་ཧུ་ལ། མང་པོའམ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ། བྷཱུ་ཡས྄། དགའ་བ། སྙིང་བརྩེ་བ། ངག་རྩོམ་པ། ཡིད་སྐྱོ་རྣམས་ལ། ཧནྟ། སྦྱིན་པ། ངེས་པ། འཚབ་པ། རྩོད་པ་རྣམས་ལའང་། ཧནྟ། སོ་སོར་བཟློག་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་དང་། ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་དང་། འདི་ལྟར་གྱུར་པ་འཆད་པ་དང་། སླར་སྦྱིན་པ་དང་། ཉུང་ངུ་དང་། མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་། སྐལ་བ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ། པྲ་ཏི། རྒྱུ་མཚན་དང་། རབ་བྱེད་དེ་རྩོམ་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ་གྲགས་པ་དང་། བརྗོད་འདོད་ངེས་པ་དང་། དོན་ངེས་པ་དང་། ལ་སོགས་པ་དང་། འདི་ལྟར་དང་། རྫོགས་པ་དང་། རིགས་མཐུན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨི་ཏི། ཤར་ཕྱོགས་དང་། དང་པོ་དང་། སྔོན་དང་། 26-2-66a མདུན་རྣམས་ལ། པུ་རསྟཱཏ྄། དང་། པུ་རཿ ས་མཐའ་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྒྲའོ། །མཐའ་དག་གམ་མ་ལུས་པ་བརྗོད་པ། གཞིར་བཞག་པའམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་། མཚམས་དང་། ཚད་དང་། ངེས་གཟུང་རྣམས་ལ། ཡཱ་བཏ྄། དང་། ཏཱ་བ་ཏ྄། མེ་དི་ནཱི་ལས་བསྔགས་པ་དང་། འཚབ་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་། ཡཱ་བ་ཏ྄། འཇུག་པ་བཤད་དོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། བར་མེད་དམ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། དེ་ནས་ཞེས་དང་། རྩོམ་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། མ་ལུས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། གཞིར་བཞག་པ་དང་། འདམ་ག་དང་། ཀུན་བཏུ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ཐོ། དང་། ཨ་ཐ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའམ། འབྲས་མེད་དང་། ནད་ཀྱི་བོར་བ་རྣམས་ལ། བྲྀ་ཐཱ། རྣམ་པ་མང་པོའི་དོན་དང་། གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་། བྲལ་བའི་དོན་རྣམས་ལ། ནཱ་ནཱ། འདྲི་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་འདས་པ་དང་། སྙིང་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ནུ། འདྲི་བ་དང་། དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། ཡིད་གཅུག་པ་དང་། འགོག་པ་དང་། རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འབོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ན་ནུ། སྨོད་པ་དང་། ཀུན་བཏུབ་དང་། འདྲི་བ་དང་། དོགས་པ་དང་། ལུགས་སྲོལ་ལ་སོགས་འོས་པའི་ཚིག་དོན་དང་། སྲིད་པ་དང་། འདོད་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་བི།ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འདམ་ག་ཅན་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། དཔེ་དང་། ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་དང་། ཨེ་བཱརྠ། ཞེས་ཁོ་ནའི་དོན་དང་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་། ཀུན་ནས་བཏུ་བ་རྣམས་ལ་བཱ། ཕྱེད་པ་དང་། སྨོད་པ་ལ། སཱ་མི། ལྷན་ཅིག་གམ་མཚུངས་པ་དང་། དྲུང་ངམ་ཉེ་ 26-2-66b ལོགས་དག་ལ། ཨ་མཱ། ཆུ་དང་། སྤྱི་བོ་དང་། ཚིག་གི་ཁ་ས

【現代漢語翻譯】 關於意義：'ཤ་ཤྭཏ྄'（śāśvat，永恒的）。 'མངོན་སུམ་དང་། མཚུངས་པ་དག་ལ། སཱ་ཀྵཱཏ྄'（sākṣāt，顯現和相似）。 關於表達悲傷、憐憫、滿足、驚奇和呼喚：'བ་ཏ'（bata）。 關於提問和驚奇等：'ཨ་ཧོ'（aho）。 關於眾多：'བ་ཧུ་ལ'（bahula）。 關於眾多或大部分：'བྷཱུ་ཡས྄'（bhūyas）。 關於喜悅、慈愛、言語創作和悲傷：'ཧནྟ'（hanta）。 關於佈施、確定、倉促和爭論：也用'ཧནྟ'（hanta）。 關於各自否定，即主要和相似，以及普遍期望，特徵表示，如此發生之解釋，再次佈施，少量，顯現方向，以及陳述份額：'པྲ་ཏི'（prati）。 關於原因，以及詳細解釋即創作，種類，完全清晰即名聲，想要表達的確定，意義確定，等等，如此，圓滿，同類，以及隨順：'ཨི་ཏི'（iti）。 關於東方，第一，先前和前方：'པུ་རསྟཱཏ྄'（purastāt）。 'པུ་རཿ'（puraḥ）是具有邊界的無盡之聲。 關於陳述所有或無遺漏，作為基礎或控制，完全確定為'僅此而已'，邊界，限制和確定把握：'ཡཱ་བཏ྄'（yāvat）和'ཏཱ་བ་ཏ྄'（tāvat）。 關於從'མེ་དི་ནཱི་'（medinī）讚頌，倉促和後續方向：也用'ཡཱ་བ་ཏ྄'（yāvat）來表達。 關於吉祥，無間隔或緊隨其後，然後，創作，提問，無遺漏，懷疑，作為基礎，選擇和收集：'ཨ་ཐོ'（atho）和'ཨ་ཐ'（atha）。 關於無原因，無證明或無果，以及疾病的消失：'བྲྀ་ཐཱ'（vṛthā）。 關於多種形式的意義，二的意義和分離的意義：'ནཱ་ནཱ'（nānā）。 關於提問，懷疑，過去和親近：'ནུ'（nu）。 關於提問，指定，承諾，使心傾向，阻止，詳細分析和普遍呼喚：'ན་ནུ'（nanu）。 關於責備，收集，提問，懷疑，習俗等適當的詞義，存在，隨心所欲，即允許，快樂，懷疑和行為：'ཨ་བི'（abi）。 或者像'ཡང་ན་'（yang na，或者）一樣具有選擇性，懷疑，比喻，相互依賴，以及'ཨེ་བཱརྠ'（evartha），即僅僅的意義和補充韻腳，普遍收集：用'བཱ'（vā）。 關於一半和責備：'སཱ་མི'（sāmi）。 關於一起或相似，以及在旁邊或附近：'ཨ་མཱ'（amā）。 關於水，頭頂和詞語的開始。

【English Translation】 Regarding meaning: 'ཤ་ཤྭཏ྄' (śāśvat, eternal). 'མངོན་སུམ་དང་། མཚུངས་པ་དག་ལ། སཱ་ཀྵཱཏ྄' (sākṣāt, manifest and similar). Regarding expressing sadness, compassion, satisfaction, wonder, and calling out: 'བ་ཏ' (bata). Regarding questioning and wonder, etc.: 'ཨ་ཧོ' (aho). Regarding numerous: 'བ་ཧུ་ལ' (bahula). Regarding numerous or mostly: 'བྷཱུ་ཡས྄' (bhūyas). Regarding joy, loving-kindness, speech composition, and sadness: 'ཧནྟ' (hanta). Regarding giving, certainty, haste, and arguments: also 'ཧནྟ' (hanta). Regarding individual negation, i.e., principal and similar, as well as universal expectation, characteristic representation, explanation of how it happened, giving again, small amount, manifest direction, and stating share: 'པྲ་ཏི' (prati). Regarding cause, and detailed explanation, i.e., composition, kind, complete clarity, i.e., fame, certainty of what one wants to express, certainty of meaning, etc., like this, complete, of the same kind, and in accordance: 'ཨི་ཏི' (iti). Regarding the east, first, prior, and front: 'པུ་རསྟཱཏ྄' (purastāt). 'པུ་རཿ' (puraḥ) is the endless sound with boundaries. Regarding stating all or without omission, as a basis or control, completely determining as 'only this much', boundary, limit, and definite grasping: 'ཡཱ་བཏ྄' (yāvat) and 'ཏཱ་བ་ཏ྄' (tāvat). Regarding praising from 'མེ་དི་ནཱི་' (medinī), haste, and subsequent direction: also expressed with 'ཡཱ་བ་ཏ྄' (yāvat). Regarding auspiciousness, without interval or immediately after, then, composition, questioning, without omission, doubt, as a basis, choice, and collection: 'ཨ་ཐོ' (atho) and 'ཨ་ཐ' (atha). Regarding without cause, without proof or without result, and the disappearance of disease: 'བྲྀ་ཐཱ' (vṛthā). Regarding the meaning of many forms, the meaning of two, and the meaning of separation: 'ནཱ་ནཱ' (nānā). Regarding questioning, doubt, past, and closeness: 'ནུ' (nu). Regarding questioning, specifying, promising, making the mind incline, preventing, detailed analysis, and universal calling: 'ན་ནུ' (nanu). Regarding blaming, collecting, questioning, doubt, appropriate word meanings such as customs, existence, acting as one wishes, i.e., allowing, happiness, doubt, and actions: 'ཨ་བི' (abi). Or like 'ཡང་ན་' (yang na, or) having selectivity, doubt, metaphor, mutual dependence, and 'ཨེ་བཱརྠ' (evartha), i.e., the meaning of merely and supplementing rhyme, universal collection: with 'བཱ' (vā). Regarding half and blaming: 'སཱ་མི' (sāmi). Regarding together or similar, and beside or near: 'ཨ་མཱ' (amā). Regarding water, the top of the head, and the beginning of words.

---

ྐོང་། བདེ་བ་རྣམས་ལ། ཀཾ འདྲ་བ་དང་། འདི་སྐད་དམ་འདི་ལྟར་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། དམིགས་འཛིན་ནམ་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཨེ་བཾ། རྟོགས་པ་དང་། དོན་ངེས་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བ་དག་ལ། ནཱུ་ནཾ། ཁ་རོག་གམ་མི་སྨྲ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་བསྔགས་པ་འགོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཛོ་ཥཾ། འདི་ལ་ཡོ་ཁཾ་ཞེས་བཀླགས་པ་ཡོད། འདྲི་སྨེད་ཐེ་ཚོམ་དགག་པ་རྣམས་ལ། ཀིཾ གསལ་བར་གྲགས་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། ངོ་མཚར་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། སྨོད་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ། ནཱ་མ། རྒྱན་དང་ཆོག་ཚིག་དང་། ནུས་པ་དང་། ཀློག་པའམ་དགག་པ་དང་། དོན་མེད་པ་བརྗོད་པ་ལ། ཨ་ལཾ། ཁས་ལེན། རྣམ་རྟོག །ཡོངས་འདྲི་རྣམས་ལ། ཧུཾ། ཉེ་བ་དང་།དབུས་དག་ལ། ས་མ་ཡཱ། དང་པོ་མིན་པ་སྟེ་སླར་དང་། དབྱེ་བའམ་ཁྱད་པར་དང་། གཞིར་བཞག་པའམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ། པུ་ནཿ བཟང་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། རབ་དང་ལེགས་པ་སོགས་ལ། སུཌ྄། གནས་དང་བྱ་བ་ལ། ཨཱ་སྦ་དི། སྔོན་རབས་ཀྱི་ངག་སྦྱར་བ་དང་། སྔོན་མའམ་རྙིང་པ་དང་། བྱུང་བའམ་འདས་པ་དང་། ཉེ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་རྣམས་ལ། པུ་རཱ། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དག་ལ། ཨཱུ་ར་རཱི། དང་། ཨཱུ་རཱི། མཐོ་རིས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་། ནམ་མཁའ་རྣམས་ལ། སྭཿ པུ་ན་ནས་འདིའི་བར་རྣམས་ར་མཐའ་ཅན་ནོ། །ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་གཏམ་གྲགས་པ་དང་། འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་། མི་འདོད་པའམ་མ་རངས་པའི་དོན་ལོ་གྲག་ཟེར་གསུམ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ། ཀི་ལ། དགག་ 26-2-67a པ་དང་། ཚིག་གི་རྒྱན་དང་། ཤེས་འདོད་དང་། ཡིད་གཅུགས་པ་དང་། ཁྱབ་འདོད་དང་། ཚིག་རྐང་དང་ངག་གི་ཁ་སྐོང་དང་། སེམས་ཁེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཁ་ལུ། ཉེ་བ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། མྱུར་བ་དང་། མཐའ་དག་དང་། མངོན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་བྷི་ཏཿ ནཱ་མའི་དོན་ཏེ་འབྱུང་བའམ་སྲིད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བ་དག་ལ། པྲ་དུཿ དབེན་པའི་དོན་ལ། མི་ཐཿ དབེན་པ་དང་གསང་བའི་དོན་ལ། ར་ཧས྄། མི་སྣང་བའམ་བསྒྲིབ་པ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་ཐད་ཀའམ་ཐུར་གསེག་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་གི་དོན་ལ། ཏི་རཿ ཨ་བྷི་ཏཿ ནས་འདིའི་བར་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ། མྱ་ངན། ཀུན་གདུང་ངམ་ཟུག་རྔུའམ་མནར་བ་དང་སྨོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧཱ། ངོ་མཚར་བ་དང་སྐྱོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ཧ་ཧ།རྒྱུ་མཚན་དང་ངེས་བཟུང་དང་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དང་། དྲི་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཟོལ་དང་། འཚབ་པ་དང་། སྐྱོན་འདོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧཱི། ཞེས་སོ། །དགའ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའ

【現代漢語翻譯】 ྐོང་། 對於安樂，相當於「如何」；表示「像這樣」或「如此」；表示承諾；表示指定或確定的意思，ཨེ་བཾ། 對於領悟和確定的意義，即不會被奪走，ནཱུ་ནཾ། 對於沉默或不語，以及安樂和讚美消失的意思，ཛོ་ཥཾ། 此處讀作ཡོ་ཁཾ། 對於詢問、疑惑和否定，ཀིཾ 對於明顯地著名、出現、憤怒、承諾、驚奇、記憶、責罵和考察的意思，ནཱ་མ། 對於裝飾、儀軌之詞、能力、閱讀或否定，以及無意義的言說，ཨ་ལཾ། 對於承諾、分別念和普遍詢問，ཧུཾ། 對於親近和中心，ས་མ་ཡཱ། 對於非最初，即再次；對於區分或差別；對於作為基礎或支配；對於後來的方面，པུ་ནཿ 對於美好、美麗、安樂、 श्रेष्ठ 和 शुभ 等，སུཌ྄། 對於處所和行為，ཨཱ་སྦ་དི། 對於結合古代的言語；對於先前或古老；對於發生或過去；對於親近和未來的時間，པུ་རཱ། 對於廣大和承諾，ཨཱུ་ར་རཱི། 和 ཨཱུ་རཱི། 對於天界、來世和天空，སྭཿ 從པུ་ན་到此處都以ར་結尾。對於歷史等流傳的故事；對於可能發生；對於心中喜愛；對於不悅或不滿意的意思，如གྲག་ཟེར་གསུམ་，ཀི་ལ། 對於否定、詞藻的修飾、想要了解、心思專注、想要普遍、詩句、言語的補充和內心滿足的意思，ཁ་ལུ། 對於親近、兩者、迅速、全部和顯現的方面，ཨ་བྷི་ཏཿ 對於ནཱ་མའི་ 的意思，即出現或可能，以及非常明顯，པྲ་དུཿ 對於寂靜的意思，མི་ཐཿ 對於寂靜和秘密的意思，ར་ཧས྄། 對於不顯現或遮蔽，以及畜生和橫向或傾斜行走的意思，ཏི་རཿ 從ཨ་བྷི་ཏཿ 到此處都以ས་結尾。產生厭倦、悲傷、普遍的痛苦或折磨或責罵的意思，ཧཱ། 對於驚奇和厭倦，以及完全的煩惱和非常歡喜的意思，ཨ་ཧ་ཧ། 對於原因和確定，以及詩句的補充、提問、原因的偽裝、急躁、指責和差別等意思，ཧི། 對於痛苦的原因、厭倦和驚奇的意思，ཧཱི། 對於歡喜或悲傷。

【English Translation】 ྐོང་། For happiness, it's like 'how'; to mean 'like this' or 'so'; to mean promise; to mean specifying or determining,ཨེ་བཾ། For the meaning of realization and certainty, that is, not being taken away, ནཱུ་ནཾ། For silence or not speaking, and for the meaning of happiness and praise disappearing, ཛོ་ཥཾ། Here it is read as ཡོ་ཁཾ། For questioning, doubt, and negation, ཀིཾ For obviously famous, appearing, anger, promise, surprise, memory, scolding, and the meaning of investigation, ནཱ་མ། For decoration, ritual words, ability, reading or negation, and meaningless speech, ཨ་ལཾ། For promise, conceptualization, and universal inquiry, ཧུཾ། For closeness and center,ས་མ་ཡཱ། For not being the first, that is, again; for distinguishing or difference; for being the basis or dominating; for later aspects, པུ་ནཿ For good, beautiful, happy, श्रेष्ठ and शुभ etc., སུཌ྄། For place and action, ཨཱ་སྦ་དི། For combining ancient speech; for previous or old; for happening or past; for close and future times, པུ་རཱ། For vast and promise, ཨཱུ་ར་རཱི། and ཨཱུ་རཱི། For heaven, the afterlife, and the sky, སྭཿ From པུ་ན་ to here, they all end with ར་. For famous stories of history, etc.; for possibly happening; for being beloved in the heart; for the meaning of displeasure or dissatisfaction, like གྲག་ཟེར་གསུམ་, ཀི་ལ། For negation, rhetorical embellishment, wanting to know, focusing the mind, wanting to be universal, verse, supplementing speech, and the meaning of inner satisfaction, ཁ་ལུ། For closeness, both, quickness, all, and manifest aspects, ཨ་བྷི་ཏཿ For the meaning of ནཱ་མའི་, that is, appearing or possible, and very obvious, པྲ་དུཿ For the meaning of solitude, མི་ཐཿ For the meaning of solitude and secrecy, ར་ཧས྄། For not appearing or obscuring, and for the meaning of animals and walking horizontally or obliquely, ཏི་རཿ From ཨ་བྷི་ཏཿ to here, they all end with ས་. Generating weariness, sadness, universal suffering or torment or scolding, ཧཱ། For surprise and weariness, and complete affliction and great joy, ཨ་ཧ་ཧ། For reason and certainty, and supplementing verses, questioning, disguising the reason, impatience, accusing, and differences, etc., ཧི། For the reason of suffering, weariness, and surprise, ཧཱི། For joy or sorrow.

---

མ་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ལ་ཧ་དང་ཧི་འཇུག་སྟེ་བོད་སྐད་དུའང་། ཧ་ཧ་ཞེས་སོགས་ཡ་མཚན་པའམ། ཧ་ལས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་མི་ཟད་པའི་སྡེར་གཏོགས་པའི། འབོད་པའི་དོན་ལ། པྱཱཊ྄། པཱཊ྄། ཨཾ་ག ཧེ། ཧཻ། བྷོཿ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཧཾ་ཧོ། ཨ་རེ། ཨ་ཡི། སོགས་བཤད་དོ། །ཨ་རེ་དམན་པ་ལ་འབོད་པ་རེའང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཚུངས་པའམ་འདྲ་བའི་དོན་ལ། བཏ྄། ལྟར། བཱ། ལྟ། ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟ། ཏ་ཐཱ། དེ་ལྟ། ཨི་བ། བཞིན། ཨེ་བཾ། 26-2-67b དེ་བཞིན། ཙེཏ྄། དེ་ལྟར། ཞེས་པ་འདི་གང་ཡང་རུང་སྟེ་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲར་འགྱུར་རོ། །ངོ་མཚར་བའི་དོན་ལ། ཨ་ཧོ། ཨེ་མ། ཧི། ཀྱེ་ཧོ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ། ཧཱི། ཟློག་པའི་དོན་ལ། མཱསྨ། མཱ། ཨ་ལཾ། མ་མཐའོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་དོན་ཅན་གལ་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཙེཏ྄། དང་། ཡ་དི། བདེན་པའམ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ། ཨདྡྷཱ། དང་། སཏྱཾ། དང་། ཨཉྫ་སཱ། མི་བདེན་པའི་དོན་ལ། མྲྀ་ཥཱ། དང་། མི་ཐྱཱ། ངག་གསལ་བའི་དོན་ལ། པྲཱ་དུཿ དང་། ཨཱ་བིཿ དེ་དག་ས་མཐའོ། །འདོད་པ་སྟེ་ཁས་ལེན་པའི་དོན་ལ། ཨོཾ། དང་། ཨེ་བཾ། དང་། པ་ར་མཾ། དེ་རྣམས་མ་མཐའོ། །གོ་རིམ་དང་། རབ་བསྔགས་དང་། མཆོག་ལའང་། ཨོཾ། ཀུན་ནས་སམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ས་མནྟཿ ཀུན་ནས། པ་རི་ཏཿ ཀུན་ཏུའམ་ཡོངས་སུ། སརྦྦ་ཏཿ ཐམས་ཅད་དུ། དེ་རྣམས་ས་མཐའོ། ། བིཥྭ་ཀ྄ སྣ་ཚོགས་པ། ས་མནྟཱཏ྄། ཐམས་ཅད་ཅེས་པའང་འདི་ལའོ། །དམིགས་ཀྱིས་བཟུང་བའམ་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཨེ་བཾ། དང་། ཏུ། པུ་ནཿ བཱ། ཨི་བ། ཞེས་དང་གཞན་དག བཻ་དང་། ཙའང་ངོ་། །ཤེས་པས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་དོན་ལ། ཨཱཾ། དང་། ཨེ་བཾ། མེད་པའམ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་ཅན་དགག་པའི་ཚིག ནཉ྄། དང་། ན་ཧི། དང་། མཱད྄། དང་། ཨ། དང་། མཱ། དང་ནོ། དང་། ན། རྣམས་སོ། །འགྲེལ་བ་ལས། ཨ་ན། ཞེས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མམ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དོན་ལ། ཨཱ་ཧོ་དང་། ཨ་ཧོ་དང་། ཨུཏཱ་ཧོ། ཀི་མུ། ཨུ་ཏ། ཀིཾ ཀི་མུ་ཏ། རྣམས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་བ་ལ། ཏུ་ཧི་ཙསྨ་ཧ་བཻ། ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་རྐང་ཁ་སྐོང་འདི་འདྲ་བོད་སྐད་ 26-2-68a ཡིན་ན། ལྟ་ཞིག་དང་། དེས་ཀོ་ཞེས་པའི་ཀོ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔ་མའི་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོ་རྒྱུ་ལྷག་པོ་མེད་ཀྱང་། ཚིག་ཁ་སྐོང་བར་འགྱུར་ལ། ཚིག་ལྷག་པོ་དོན་མེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ལེགས་པ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ། ཡཏ྄། གང་། ཏཏ྄། དེ། ཡ་ཏཿ གང་ཕྱིར། ཏ་ཏཿ མིང་ཕྱི་མ་གཉིས་ས་མཐའོ། །དེ་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མིན་པའི་དོན་ལ། ཙིཏ྄། འགའ་ཞིག ཙ་ན། ཁ་ཅིག དུས་རེས་འགའ་བ་བརྗོད་པར། ཀ་དཱ་ཙིཏ྄། ནམ་ཞིག ཛཱ་ཏུ། ནམ་གྱི་ཚེ། ལྷན་ཅིག་པའི་མིང་། སཱརྡྡཾ། ཐབས་གཅིག སཱ་ཀཾ ལྷན་དུ

【現代漢語翻譯】 對於不稀奇的事物，會使用『哈』和『嘿』等詞，在藏語中也有類似於『哈哈』等表達驚奇或驚訝之意的用法。此外，對於屬於『無盡藏』範疇的呼喚之意，有 प्य़ाट (pyāṭ)， पाट (pāṭ)， अं ग हे (aṃ ga he)， है (hai)， भोः (bhoḥ) 等，以及其他的 ཧཾ་ཧོ། ཨ་རེ། ཨ་ཡི། 等等。ཨ་རེ་ (a re) 是呼喚卑賤者的意思，也與此類似。對於相似或相同的意義，有 बत (bata)， ल्तर (ltar)， वा (vā)， ल्त (lta)， यथा (yathā)， जिल्त (jilta)， तथा (tathā)， देल्त (delta)， इव (iva)， ब्झिन् (bzhin)， एवं (evaṃ)， देब्झिन् (debzhin)， चेत् (cet)， देल्तर् (deltar) 等，這些都可以根據情況翻譯為表達相似含義的詞語。 對於驚奇的意義，有 अहो (aho)， ए म (e ma)， हि (hi)， के हो (ke ho)。對於非常高興，用 ही (hī)。對於否定的意義，有 मा स्म (mā sma)， मा (mā)， अलं (alaṃ)， མ་མཐའོ།（mamtha'o，沒有盡頭）。表示後續情況，相當於『如果』的意義，有 चेत् (cet)， དང་ (dang)， यदि (yadi)。對於真實或確實的意義，有 अद्धा (addhā)， सत्यं (satyaṃ)， अञ्जसा (añjasā)。對於不真實的意義，有 मृषा (mṛṣā)， मिथ्या (mithyā)。對於清晰表達的意義，有 प्रादुः (prāduḥ)， आविः (āviḥ)，這些是總結。對於意願，即承諾的意義，有 ॐ (oṃ，種子字，唵，圓滿)， एवं (evaṃ)， परमं (paramaṃ)，這些是總結。對於順序、讚頌和至高無上，也用 ॐ (oṃ，種子字，唵，圓滿)。對於『從各方面』或『全部』的意義，有 समन्ततः (samantataḥ，從各方面)， परितः (paritaḥ，在周圍或完全地)， सर्वतः (sarvataḥ，在所有方面)，這些是總結。विषक (viṣaka) 表示多種多樣，समन्तात् (samantāt) 表示全部，也屬於此類。 對於特別指定或確定的意義，有 एवं (evaṃ)， तु (tu)， पुनः (punaḥ)， वा (vā)， इव (iva)，以及其他的 वै (vai)， च (ca)。對於通過知識來確定，有 आं (āṃ)， एवं (evaṃ)。對於不存在或不發生的意義，即否定的詞語，有 नञ् (nañ)， न हि (na hi)， मात् (māt)， अ (a)， मा (mā)， नो (no)， न (na) 等。註釋中說，अन (ana)。對於懷疑或考察的意義，有 आहो (āho)， अहो (aho)， उताहो (utāho)， किमु (kimu)， उत (uta)， किं (kiṃ)， किमुत (kimuta)。對於補充詩句的音節，有 तु हि च स्म ह वै 等等。這種補充音節的情況，在藏語中就像『ལྟ་ཞིག་དང་ (lta zhig dang)』，『དེས་ཀོ་ཞེས་པའི་ཀོ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ (des ko zhes pa'i ko yig la sogs pa lta bu ste)』，類似於『ko』這樣的字，雖然變成了前面詞語的一部分，沒有額外的意義，但可以用來補充音節，而且補充的詞語也不會變得沒有意義，是很好的。 對於原因的意義，有 यत् (yat，因為)， तत् (tat，所以)， यतः (yataḥ，因為)， ततः (tataḥ，所以)，後面兩個詞是總結。『因此』也是如此。對於不是全部的意義，有 चित् (cit，一些)， चन (cana，一些)。表示偶爾，用 कदाचित् (kadācit，有時)。जातु (jātu，何時)。表示在一起的名詞，सार्धं (sārdhaṃ，一起)，同一種方式，साकं (sākaṃ，一起)。

【English Translation】 For things that are not surprising, words like 'ha' and 'he' are used. Similarly, in Tibetan, there are expressions like 'haha' to convey a sense of wonder or astonishment. Furthermore, for the meaning of calling out that belongs to the category of 'inexhaustible treasury,' there are प्य़ाट (pyāṭ), पाट (pāṭ), अं ग हे (aṃ ga he), है (hai), भोः (bhoḥ), and others like ཧཾ་ཧོ། ཨ་རེ། ཨ་ཡི།. ཨ་རེ་ (a re) is used to call someone of lower status and is similar to this. For the meaning of similarity or sameness, there are बत (bata), ल्तर (ltar), वा (vā), ल्त (lta), यथा (yathā), जिल्त (jilta), तथा (tathā), देल्त (delta), इव (iva), ब्झिन् (bzhin), एवं (evaṃ), देब्झिन् (debzhin), चेत् (cet), देल्तर् (deltar), which can be translated as words expressing similar meanings depending on the context. For the meaning of wonder, there are अहो (aho), ए म (e ma), हि (hi), के हो (ke ho). For great joy, ही (hī) is used. For the meaning of negation, there are मा स्म (mā sma), मा (mā), अलं (alaṃ), མ་མཐའོ། (mamtha'o, no end). To indicate a subsequent situation, equivalent to 'if,' there are चेत् (cet), དང་ (dang), यदि (yadi). For the meaning of truth or certainty, there are अद्धा (addhā), सत्यं (satyaṃ), अञ्जसा (añjasā). For the meaning of untruth, there are मृषा (mṛṣā), मिथ्या (mithyā). For the meaning of clear expression, there are प्रादुः (prāduḥ), आविः (āviḥ), these are the summaries. For desire, i.e., the meaning of commitment, there are ॐ (oṃ, seed syllable, Om, perfection), एवं (evaṃ), परमं (paramaṃ), these are the summaries. For order, praise, and supremacy, ॐ (oṃ, seed syllable, Om, perfection) is also used. For the meaning of 'from all sides' or 'completely,' there are समन्ततः (samantataḥ, from all sides), परितः (paritaḥ, around or completely), सर्वतः (sarvataḥ, in all aspects), these are the summaries. विषक (viṣaka) indicates variety, समन्तात् (samantāt) means all, and also belongs to this category. For the meaning of specifically designating or determining, there are एवं (evaṃ), तु (tu), पुनः (punaḥ), वा (vā), इव (iva), and others like वै (vai), च (ca). For determining through knowledge, there are आं (āṃ), एवं (evaṃ). For the meaning of non-existence or non-occurrence, i.e., negative words, there are नञ् (nañ), न हि (na hi), मात् (māt), अ (a), मा (mā), नो (no), न (na). The commentary says अन (ana). For the meaning of doubt or examination, there are आहो (āho), अहो (aho), उताहो (utāho), किमु (kimu), उत (uta), किं (kiṃ), किमुत (kimuta). For supplementing syllables in verses, there are तु हि च स्म ह वै, etc. This kind of syllable supplementation, in Tibetan, is like 'ལྟ་ཞིག་དང་ (lta zhig dang),' 'དེས་ཀོ་ཞེས་པའི་ཀོ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ (des ko zhes pa'i ko yig la sogs pa lta bu ste),' similar to words like 'ko,' which, although becoming part of the preceding word, do not have additional meaning but can be used to supplement syllables, and the supplemented words do not become meaningless and are good. For the meaning of cause, there are यत् (yat, because), तत् (tat, therefore), यतः (yataḥ, because), ततः (tataḥ, therefore), the latter two words are summaries. 'Therefore' is also like this. For the meaning of not all, there are चित् (cit, some), चन (cana, some). To express occasionally, कदाचित् (kadācit, sometimes) is used. जातु (jātu, when). Nouns indicating being together, सार्धं (sārdhaṃ, together), the same way, साकं (sākaṃ, together).

---

། ས་ཏྲཾ། ལྷན་ཅིག ས་མཾ། མཉམ་པོར། ས་ཧ། བཅས་པའམ་མཚུངས་ལྡན། ས་ཛུཥ྄། དང་། ས་ཛཱུཿ འགྲོགས་པ་ཞེས་པའང་ངོ་། །ཨ་མཱ། ལྷན་ཅིག་དང་ཉེ་བ། མིང་གི་སྔོན་དུ་ས་ཡིག་སྦྱར་བ་བཅས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལ་སྟེ་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ལ། པྲཱ་དྷྭི། མཆོག་ལམ། འདི་རབ་ཏུ་དུད་པ་ལའང་ངོ་། །དོན་འབྲས་བྲལ་བ་ལ། བྲྀ་ཐཱ། དོན་མེད། མུ་ངྷཱ། འབྲས་མེད་ཅེས་སོ། །དུས་རིང་པོ་ལ། ཙི་རཱ་ཡ། རྒྱུན་རིང་། ཙིར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ། ཡུན་རིང་། ཙིར་སྱ། རིང་པོ་སྟེ། ཙི་རཾ། ཙི་རེ་ཎ། ཙི་རཱ་ཏ། ཙི་རེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་ཡང་གི་མིང་། མུ་ཧུཿ ར་མཐའ་འམ་སའང་། ཡང་ཡང་པུ་ནཿ པུ་ནཿར་མཐའ། ཡང་ཡང་། ཤ་ཤྭཏ྄། ཡང་ཡང་ངམ་རྟག་པར། ཨ་བྷཱིཀྵྞཾ། ཡང་ནས་ཡང་། ཨ་ས་ཀྲྀཏ྄། ལན་གཅིག་མིན་པ། གཞན་ཡང་། པཱ་རཾ་པཱ་རཾ། དང་། བཱ་རཾ་བཱ་རེ་ཎ། དང་། པྲ་ཏཱིཀྵ་ཎཾ། ཀྱང་ངོ་། །མྱུར་བའམ་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་གི་མིང་། སྲཱཀ྄ མགྱོགས། ཛྷ་ཊི་ཏི། མྱུར། ཨཱ་ཤུ། མྱུར་བ། ཨཉྫ་སཱ། རྐྱེན། ཨ་ཧྣཱེ་ཡ། ཡུད་ཙམ། ཨ་པ་དི། དེ་མ་ཐག །དྲཱཀ྄། སྐད་ཅིག་ཙམ། མཾ་ཀྵུ། ལ་འུར་ཞེས་སོ། ། 26-2-68b ཤིན་ཏུ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་དོན་ལ། བ་ལ་བཏ྄། ཤིན་ཏུ། སུཥྚུ། རབ་ཏུ། ཀི་མུ་ཏ། ནན་ཏར། སུ། རབ། ཨ་ཏི། རབ་ཏུ། ཨ་ཏཱི་བ། ཕུལ་དུ། ཞེས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ། ཀིཉྩི་ཏཱ། ཅུང་ཟད། ཨཱི་ཥཏ྄། བག་ཙམ། མ་ནཱཀ྄ ཉུང་ཤས། ཕྱི་མ་འདི་ལན་གཅིག་གི་དོན་ལའང་འཇུག་བོར་བའི་དོན་བརྗོད་པར། པྲྀ་ཐཀ྄། ཐ་དད་དམ་སོ་སོ། བི་ནཱ། བྲལ་བའམ་བོར་བ། ཨནྟ་རེ་ཎ། ཁྱད་པར་དུ་བཀར་ཏེ་མ་གཏོགས་པ། རྀ་ཏེ། སྤངས་པའམ་བོར་བ། ཧི་རུ་ཀ྄ དེ་མིན། ནཱ་ནཱ། གཞན་དང་མ་གཏོགས་པ་དང་གཉིས་དང་དུ་མ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པའམ་བསྔགས་པའི་དོན་ལ། སུ། ཨ་ཏི། འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བ་ལ། སཱ་ཙི། ཀྱོག་པོ། ཏི་རཿ འཁྱོགས་པོ། དབུས་སུ་ཉེ་བའི་དོན་ལ། ས་མ་ཡཱ། དཔུང་ངམ་ཉེ་བ། ནི་ཀ་ཥཱ། དཀྱིལ་ལམ་ཉེ་འཁོར། ཧི་རུཀ྄ ཉེ་ཕྱོགས་སམ་དབུས། འདི་ཉེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་འདོད་པའང་ཡོད། བར་རམ་དབུས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨནྟ་རེ། ནང་། ཨནྟ་རཱ། བར། ཨནྟ་རེ་ཎ། དབུས་ཞེས་སོ། །སྔོན་ནམ་མདུན་གྱི་དོན་ལ། པུ་རཿ སྔོན་དུ། པུ་ར་ཏཿ མདུན་དུ། ཨ་གྲ་ཏཿ མདུན། དེ་གསུམ་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །ལྷ་ལ་བསྲེག་རྫས་སྦྱིན་པའི་དོན་ལ། སྭཱ་ཧཱ། དང་། ཤྲཽཥཊ྄། བོ་ཥཊ྄། བ་ཥཊ྄། སྭ་དྷཱ། ཕྱི་མ་འདི་ཕན་ཚུན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལའང་འཇུག །བྲཱུ་ཧི། ཞེས་པའི་སྒྲའང་དོན་སྔ་མ་དེར་འཇུག་གོ། སྲིད་པ་བར་མ་ལ། པྲེ་ཏྱ། ཡི་དྭགས། ཨ་མུ་ཏྲ། བར་དོ་ཞེས་སོ། །མ་བརྟགས་པའི་དོན་ལ། ས་ཧ་སཱ། མ་དཔྱད་པ། ཨ་ཀསྨཱ་ར྄། མ་བརྟག་པ། ཀུན་ཏུ་དགའ་བའམ་ཤིས་པའམ་སྐྱིད་པའམ་བདེ་བའམ་དགྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དིཥྚྱཱ། དགྱེས། ཤཾ། བ

【現代漢語翻譯】 ས་ཏྲཾ། (satram) 與，ལྷན་ཅིག (lhan cig) 一起，ས་མཾ། (samam) 相等，མཉམ་པོར། (mnyam por) 相同，ས་ཧ། (saha) 具有或同等，ས་ཛུཥ྄། (sajus) 和，ས་ཛཱུཿ (sajuḥ) 陪伴，也指同行。 ཨ་མཱ། (amā) 一起和接近，在名稱前加「ས་」字表示具有之意。 ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལ་ (anukūla) 表示順應之意，པྲཱ་དྷྭི། (prādhvi) 殊勝之道，也指非常柔順。 དོན་འབྲས་བྲལ་བ་ལ། (don 'bras bral ba la) 對於無意義或無結果的事物：བྲྀ་ཐཱ། (vṛthā) 無意義，མུ་ངྷཱ། (mudhā) 無結果。 དུས་རིང་པོ་ལ། (dus ring po la) 對於長時間：ཙི་རཱ་ཡ། (cirāya) 長久，ཙིར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ། (cirātrāya) 長期，ཙིར་སྱ། (cirasya) 長久，ཙི་རཾ། (ciram) ཙི་རེ་ཎ། (cireṇa) ཙི་རཱ་ཏ། (cirāta) ཙི་རེ་ (cire) 等。 ཡང་ཡང་གི་མིང་། (yang yang gi ming) 重複之名：མུ་ཧུཿ (muhuḥ) 以ར་ (ra) 結尾或以ས་ (sa) 結尾，ཡང་ཡང་ (yang yang) པུ་ནཿ (punaḥ) པུ་ནཿར་མཐའ་ (punaḥ ra mtha')，重複，ཤ་ཤྭཏ྄། (śaśvat) 重複或恒常，ཨ་བྷཱིཀྵྞཾ། (abhīkṣṇam) 一再，ཨ་ས་ཀྲྀཏ྄། (asakṛt) 非一次，此外，པཱ་རཾ་པཱ་རཾ། (pāram pāram) 和བཱ་རཾ་བཱ་རེ་ཎ། (vāram vāreṇa) 和པྲ་ཏཱིཀྵ་ཎཾ། (pratīkṣaṇam) 也是。 མྱུར་བའམ་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་གི་མིང་། (myur ba'am skad cig de ma thag gi ming) 迅速或立即之名：སྲཱཀ྄ (srāk) 迅速，ཛྷ་ཊི་ཏི། (jhaṭiti) 迅速，ཨཱ་ཤུ། (āśu) 迅速，ཨཉྫ་སཱ། (añjasā) 立即，ཨ་ཧྣཱེ་ཡ། (ahnāya) 片刻，ཨ་པ་དི། (apadi) 立即，དྲཱཀ྄། (drāk) 瞬間，མཾ་ཀྵུ། (mam kṣu) 快速。 ཤིན་ཏུ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་དོན་ལ། (shin tu ba phul byung gi don la) 對於非常或卓越之意：བ་ལ་བཏ྄། (bala bat) 非常，སུཥྚུ། (suṣṭu) 極好，ཀི་མུ་ཏ། (kimuta) 更，ནན་ཏར། (nantar) 更加，སུ། (su) 極，ཨ་ཏི། (ati) 極，ཨ་ཏཱི་བ། (atīva) 卓越。 ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ། (cung zad kyi don la) 對於少量之意：ཀིཉྩི་ཏཱ། (kiñcitā) 少量，ཨཱི་ཥཏ྄། (īṣat) 少許，མ་ནཱཀ྄ (manāk) 少量。 ཕྱི་མ་འདི་ལན་གཅིག་གི་དོན་ལའང་འཇུག་བོར་བའི་དོན་བརྗོད་པར། (phyi ma 'di lan gcig gi don la'ang 'jug bor ba'i don brjod par) 後者也表示一次之意，表達放棄之意：པྲྀ་ཐཀ྄། (pṛthak) 分開或各自，བི་ནཱ། (vinā) 離開或放棄，ཨནྟ་རེ་ཎ། (antareṇa) 特別分開，除非，རྀ་ཏེ། (ṛte) 捨棄或放棄，ཧི་རུ་ཀ྄ (hiruk) 否則，ནཱ་ནཱ། (nānā) 其他、除非、二或多等之意。 མཆོད་པའམ་བསྔགས་པའི་དོན་ལ། (mchod pa'am bsngags pa'i don la) 對於供養或讚頌之意：སུ། (su) ཨ་ཏི། (ati) འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བ་ལ། (khyog por 'gro ba la) 對於彎曲行走：སཱ་ཙི། (sāci) 彎曲，ཏི་རཿ (tiras) 彎曲。 དབུས་སུ་ཉེ་བའི་དོན་ལ། (dbus su nye ba'i don la) 對於靠近中心之意：ས་མ་ཡཱ། (samayā) 軍隊或靠近，ནི་ཀ་ཥཱ། (nikaṣā) 中心或附近，ཧི་རུཀ྄ (hiruk) 靠近或中心。也有人認為此詞不表示靠近之意。 བར་རམ་དབུས་ཀྱི་དོན་ལ། (bar ram dbus kyi don la) 對於中間或中心之意：ཨནྟ་རེ། (antare) 內部，ཨནྟ་རཱ། (antarā) 中間，ཨནྟ་རེ་ཎ། (antareṇa) 中心。 སྔོན་ནམ་མདུན་གྱི་དོན་ལ། (sngon nam mdun gyi don la) 對於之前或前方之意：པུ་རཿ (puraḥ) 之前，པུ་ར་ཏཿ (purataḥ) 前方，ཨ་གྲ་ཏཿ (agrataḥ) 前方。這三個詞都以ས་ (sa) 結尾。 ལྷ་ལ་བསྲེག་རྫས་སྦྱིན་པའི་དོན་ལ། (lha la bsreg rdzas sbyin pa'i don la) 對於向神供奉焚燒物之意：སྭཱ་ཧཱ། (svāhā) 和 ཤྲཽཥཊ྄། (śrauṣṭ) བོ་ཥཊ྄། (voṣṭ) བ་ཥཊ྄། (vaṣṭ) སྭ་དྷཱ། (svadhā) 後者也表示相互給予。བྲཱུ་ཧི། (brūhi) 這個詞的聲音也表示前者的意思。 སྲིད་པ་བར་མ་ལ། (srid pa bar ma la) 對於中陰狀態：པྲེ་ཏྱ། (pretya) 死後，ཨ་མུ་ཏྲ། (amutra) 中陰。 མ་བརྟགས་པའི་དོན་ལ། (ma brtags pa'i don la) 對於未調查之意：ས་ཧ་སཱ། (sahasā) 未審查，ཨ་ཀསྨཱ་ར྄། (akasmāt) 未調查。 ཀུན་ཏུ་དགའ་བའམ་ཤིས་པའམ་སྐྱིད་པའམ་བདེ་བའམ་དགྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། (kun tu dga' ba'am shis pa'am skyid pa'am bde ba'am dgyes pa sogs kyi don la) 對於普遍喜悅、吉祥、快樂、幸福或滿意等之意：དིཥྚྱཱ། (diṣṭyā) 喜悅，ཤཾ། (śam) བདེ། (bde)

【English Translation】 ས་ཏྲཾ། (satram) With, ལྷན་ཅིག (lhan cig) together, ས་མཾ། (samam) equal, མཉམ་པོར། (mnyam por) same, ས་ཧ། (saha) having or equivalent, ས་ཛུཥ྄། (sajus) and, ས་ཛཱུཿ (sajuḥ) accompanying, also refers to going together. ཨ་མཱ། (amā) Together and near, adding the letter 'ས་' (sa) before a name indicates having the meaning. ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལ་ (anukūla) expresses the meaning of compliance, པྲཱ་དྷྭི། (prādhvi) the supreme path, also refers to being very docile. དོན་འབྲས་བྲལ་བ་ལ། (don 'bras bral ba la) For things that are meaningless or fruitless: བྲྀ་ཐཱ། (vṛthā) meaningless, མུ་ངྷཱ། (mudhā) fruitless. དུས་རིང་པོ་ལ། (dus ring po la) For a long time: ཙི་རཱ་ཡ། (cirāya) long-lasting, ཙིར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ། (cirātrāya) long-term, ཙིར་སྱ། (cirasya) long, ཙི་རཾ། (ciram) ཙི་རེ་ཎ། (cireṇa) ཙི་རཱ་ཏ། (cirāta) ཙི་རེ་ (cire) etc. ཡང་ཡང་གི་མིང་། (yang yang gi ming) Names for repetition: མུ་ཧུཿ (muhuḥ) ending with ར་ (ra) or ས་ (sa), ཡང་ཡང་ (yang yang) པུ་ནཿ (punaḥ) པུ་ནཿར་མཐའ་ (punaḥ ra mtha'), repetition, ཤ་ཤྭཏ྄། (śaśvat) repetition or constant, ཨ་བྷཱིཀྵྞཾ། (abhīkṣṇam) repeatedly, ཨ་ས་ཀྲྀཏ྄། (asakṛt) not once, also པཱ་རཾ་པཱ་རཾ། (pāram pāram) and བཱ་རཾ་བཱ་རེ་ཎ། (vāram vāreṇa) and པྲ་ཏཱིཀྵ་ཎཾ། (pratīkṣaṇam) as well. མྱུར་བའམ་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་གི་མིང་། (myur ba'am skad cig de ma thag gi ming) Names for quick or immediate: སྲཱཀ྄ (srāk) quickly, ཛྷ་ཊི་ཏི། (jhaṭiti) quickly, ཨཱ་ཤུ། (āśu) quickly, ཨཉྫ་སཱ། (añjasā) immediately, ཨ་ཧྣཱེ་ཡ། (ahnāya) momentarily, ཨ་པ་དི། (apadi) immediately, དྲཱཀ྄། (drāk) instantly, མཾ་ཀྵུ། (mam kṣu) rapidly. ཤིན་ཏུ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་དོན་ལ། (shin tu ba phul byung gi don la) For the meaning of very or excellent: བ་ལ་བཏ྄། (bala bat) very, སུཥྚུ། (suṣṭu) very well, ཀི་མུ་ཏ། (kimuta) even more, ནན་ཏར། (nantar) even more, སུ། (su) very, ཨ་ཏི། (ati) very, ཨ་ཏཱི་བ། (atīva) excellent. ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ། (cung zad kyi don la) For the meaning of a little: ཀིཉྩི་ཏཱ། (kiñcitā) a little, ཨཱི་ཥཏ྄། (īṣat) a bit, མ་ནཱཀ྄ (manāk) a little. ཕྱི་མ་འདི་ལན་གཅིག་གི་དོན་ལའང་འཇུག་བོར་བའི་དོན་བརྗོད་པར། (phyi ma 'di lan gcig gi don la'ang 'jug bor ba'i don brjod par) The latter also means once, expressing the meaning of abandoning: པྲྀ་ཐཀ྄། (pṛthak) separate or each, བི་ནཱ། (vinā) without or abandoning, ཨནྟ་རེ་ཎ། (antareṇa) especially separate, unless, རྀ་ཏེ། (ṛte) forsaking or abandoning, ཧི་རུ་ཀ྄ (hiruk) otherwise, ནཱ་ནཱ། (nānā) other, unless, two or many, etc. མཆོད་པའམ་བསྔགས་པའི་དོན་ལ། (mchod pa'am bsngags pa'i don la) For the meaning of offering or praise: སུ། (su) ཨ་ཏི། (ati) འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བ་ལ། (khyog por 'gro ba la) For walking crookedly: སཱ་ཙི། (sāci) crooked, ཏི་རཿ (tiras) crooked. དབུས་སུ་ཉེ་བའི་དོན་ལ། (dbus su nye ba'i don la) For the meaning of being close to the center: ས་མ་ཡཱ། (samayā) army or close, ནི་ཀ་ཥཱ། (nikaṣā) center or nearby, ཧི་རུཀ྄ (hiruk) close or center. Some also believe that this word does not mean close. བར་རམ་དབུས་ཀྱི་དོན་ལ། (bar ram dbus kyi don la) For the meaning of middle or center: ཨནྟ་རེ། (antare) inside, ཨནྟ་རཱ། (antarā) middle, ཨནྟ་རེ་ཎ། (antareṇa) center. སྔོན་ནམ་མདུན་གྱི་དོན་ལ། (sngon nam mdun gyi don la) For the meaning of before or in front: པུ་རཿ (puraḥ) before, པུ་ར་ཏཿ (purataḥ) in front, ཨ་གྲ་ཏཿ (agrataḥ) in front. These three words end with ས་ (sa). ལྷ་ལ་བསྲེག་རྫས་སྦྱིན་པའི་དོན་ལ། (lha la bsreg rdzas sbyin pa'i don la) For the meaning of offering burnt substances to the gods: སྭཱ་ཧཱ། (svāhā) and ཤྲཽཥཊ྄། (śrauṣṭ) བོ་ཥཊ྄། (voṣṭ) བ་ཥཊ྄། (vaṣṭ) སྭ་དྷཱ། (svadhā) The latter also means giving mutually. བྲཱུ་ཧི། (brūhi) The sound of this word also means the former. སྲིད་པ་བར་མ་ལ། (srid pa bar ma la) For the intermediate state: པྲེ་ཏྱ། (pretya) after death, ཨ་མུ་ཏྲ། (amutra) intermediate state. མ་བརྟགས་པའི་དོན་ལ། (ma brtags pa'i don la) For the meaning of uninvestigated: ས་ཧ་སཱ། (sahasā) unexamined, ཨ་ཀསྨཱ་ར྄། (akasmāt) uninvestigated. ཀུན་ཏུ་དགའ་བའམ་ཤིས་པའམ་སྐྱིད་པའམ་བདེ་བའམ་དགྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། (kun tu dga' ba'am shis pa'am skyid pa'am bde ba'am dgyes pa sogs kyi don la) For the meaning of universal joy, auspiciousness, happiness, well-being, or satisfaction, etc.: དིཥྚྱཱ། (diṣṭyā) joy, ཤཾ། (śam) well-being.

---

དེ། ཨུ་པ་ཛོ་ཥཾ། མཉེས། མུ་དྷཱ། དགའ། ཤུ་བྷཾ། དང་། ཛོ་ཥཾ། ཞེས། 26-2-69a མ་མཐའ་ཅན་དག་ཀྱང་འདི་ལའོ། །ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ལ། པྲ་ས་ཧྱ། སྟོབས་བྱེད་དེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འོས་པའམ་རིགས་པ་ལ། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། འོས་པ། སྠཱ་ནེ། རིགས་པ། རྒྱུ་མཚན་དང་འདྲ་བའི་དོན་ལའང་སྠཱ་ནེ་འཇུག་གོ །རྟག་པའི་དོན་ལ། ཨ་བྷཱི་ཀྵྞཾ། བརྟན་པ། ཤ་ཤྭཏ྄། རྟག་པ། ཆུང་ངུའི་དང་དམའ་བའི་དོན་ལ། ནཱི་ཙཻཿ མཐོ་བ་དང་ཆེན་པོའི་དོན་ལ། ཨུ་ཙྩཻཿ ཕལ་ཆེན་ནམ་མང་པོའི་དོན་ལ། པྲཱ་ཡཿ མི་འགྱུར་བའམ་དལ་བའི་དོན་ལ། ཤ་ནཻཿ དེ་བཞི་ཀ་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །རྟག་ཏུའི་དོན་ལ། ས་དཱ། འདོད་འཇོ་ལས། ས་མཱའང་རྟག་ཏུའི་དོན་ལ་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ། བ་ཧིཿ ས་མཐའ། མི་སྨྲ་བ་ལ། ཏཱུཥྞཱིཾ། དང་། ཏཱུཥྞཱི་ཀཾ། འདི་དག་མ་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་དང་། ཁས་ལེན་པའི་དོན་ལ། ཀཱ་མཾ། མ་མཐའོ། །འདི་བརྟིང་ཚིག་བཅས་ཡིན་དུ་ཆུག་ལྟ་བུའི་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་དྲག་པོས་བཤད། སྐྱོན་འདོགས་སམ་བརྟིང་ཚིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁས་ལེན་པ་ལ། ཨསྟུ། ནཱ་མའང་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད། མི་མཐུན་པའམ་འགལ་བར་སྨྲ་བ་ལ། ན་ནུ་ཙ། འདོད་པ་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ། ཀཙྪི་ཏ། སྨད་པར་བྱ་བར། ནིཿཥ་མཾ། དབྱུང་མཉམ། དུཿཥ་མཾ། ངན་མཚུངས། རང་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཡ་ཐཱ་སྭཾ། ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཾ། བདག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། སྭ་ཡཾ། རང་གིས། དེ་ཐམས་ཅད་མ་མཐའོ། །མཱཾ་དང་། མ་ན་ས྄། ང་རྒྱལ། སྔར་རམ་འདས་པའི་དོན་ལ། པྲཱཀ྄ འདས་པའི་དོན་ལ། སྨ། དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ལ། སདྱཿ འཕྲལ་དུ། ས་པ་དི། དེ་མ་ཐག་མི་དམིགས་པའམ་མི་མཐོང་བའི་དོན་ལ། ཨསྟཾ། མ་མཐའ། ཡོད་པའི་དོན་ལ། ཨསྟི། མེད་པའི་དོན་ལ། ནཱསྟི། ངེས་པའི་དོན་ལ། ནཱུ་ནཾ། ངེས་པ། 26-2-69b ཨ་བ་ཤྱཾ། གདོན་མི་ཟ་བ། ཁྲོས་ཚིག་གི་དོན་ལ། ཨུཾ་དང་། ཨུཾ། འདྲི་བ་ལ། ཨུཾ། འདི་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག འདྲི་བ་དང་མཉེས་གཤིན་པའི་ཚིག་ལ། ཨ་ཡི། རྣམ་རྟོག་གི་དོན་ལ། ཧུཾ། མ྄་མཐའོ། །ཡང་བསྐྱར་གྱི་དོན་ལ། ཨངྒ། སྨོད་པ་ལ། དུཥྛུ། ལེགས་པའམ་བསྔགས་པར། སུཥྛུ། ཉེ་བའམ་དྲུང་ལ། ནི་ཀ་ཥཱ། འདུད་པ་ལ། ན་མཿ ས་མཐའོ། །གཞན་ཡང་ཉིན་མོའི་ཚེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དི་པཱ། ཉིན་མོ། དོ་ཥཱ། མཚན་མོ། ནཀྟཾ། ནམ་མམ་མཚན་མོ། །སམྤཏ྄། ལོ། ཨརྦྦཱཀ྄ ཙ་མཐའ། དུས་ཕྱི་མ། ཨུ་ཥཱ། ཐོ་རངས་སམ་ནམ་ལངས། སྒྲ་འདི་མཚན་མོ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། སཱ་ཡཾ། མ་མཐའ་སྟེ་ཉིན་མོའི་མཐའ་དགུང་མོ། པྲ་གེ་དང་། པྲཱ་ཏཿ ར྄་མཐའ། ནམ་ལངས་སམ་ཞོག་པ། པ་རུ་ཏ྄། ན་ནིང་། པ་རཱ་རི། གཞེ་ནིང་། ཨེ་ཥ་མཿ ས་མཐའ།ད་ལོ། དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ། ཨ་དྱ། དེ་རིང་། ཁར་སང་ལ། པཱུརྦིངྱུཿ ཁར་སང་།

【現代漢語翻譯】 དེ། (de) ཨུ་པ་ཛོ་ཥཾ། (upajoṣaṃ) མཉེས། (mnyes) མུ་དྷཱ། (mudhā) དགའ། (dga') ཤུ་བྷཾ། (śubhaṃ) དང་། (dang) ཛོ་ཥཾ། (joṣaṃ) ཞེས། (zhes) 即：upa-joṣaṃ（喜悅），mnyes（悅意），mudhā（歡喜），dga'（歡喜），śubhaṃ（吉祥），dang（和），joṣaṃ（喜悅）。 མ་མཐའ་ཅན་དག་ཀྱང་འདི་ལའོ། །ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ལ། པྲ་ས་ཧྱ། སྟོབས་བྱེད་དེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འོས་པའམ་རིགས་པ་ལ། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། འོས་པ། སྠཱ་ནེ། རིགས་པ། རྒྱུ་མཚན་དང་འདྲ་བའི་དོན་ལའང་སྠཱ་ནེ་འཇུག་གོ །རྟག་པའི་དོན་ལ། ཨ་བྷཱི་ཀྵྞཾ། བརྟན་པ། ཤ་ཤྭཏ྄། རྟག་པ། ཆུང་ངུའི་དང་དམའ་བའི་དོན་ལ། ནཱི་ཙཻཿ མཐོ་བ་དང་ཆེན་པོའི་དོན་ལ། ཨུ་ཙྩཻཿ ཕལ་ཆེན་ནམ་མང་པོའི་དོན་ལ། པྲཱ་ཡཿ མི་འགྱུར་བའམ་དལ་བའི་དོན་ལ། ཤ་ནཻཿ དེ་བཞི་ཀ་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །རྟག་ཏུའི་དོན་ལ། ས་དཱ། འདོད་འཇོ་ལས། ས་མཱའང་རྟག་ཏུའི་དོན་ལ་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ། བ་ཧིཿ ས་མཐའ། མི་སྨྲ་བ་ལ། ཏཱུཥྞཱིཾ། དང་། ཏཱུཥྞཱི་ཀཾ། འདི་དག་མ་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་དང་། ཁས་ལེན་པའི་དོན་ལ། ཀཱ་མཾ། མ་མཐའོ། །འདི་བརྟིང་ཚིག་བཅས་ཡིན་དུ་ཆུག་ལྟ་བུའི་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་དྲག་པོས་བཤད། སྐྱོན་འདོགས་སམ་བརྟིང་ཚིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁས་ལེན་པ་ལ། ཨསྟུ། ནཱ་མའང་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད། མི་མཐུན་པའམ་འགལ་བར་སྨྲ་བ་ལ། ན་ནུ་ཙ། འདོད་པ་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ། ཀཙྪི་ཏ། སྨད་པར་བྱ་བར། ནིཿཥ་མཾ། དབྱུང་མཉམ། དུཿཥ་མཾ། ངན་མཚུངས། རང་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཡ་ཐཱ་སྭཾ། ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཾ། བདག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། སྭ་ཡཾ། རང་གིས། དེ་ཐམས་ཅད་མ་མཐའོ། ། 這些也是以'འོ'結尾的詞。關於用力量做某事，པྲ་ས་ཧྱ། (prasahya) 意為'力量的行動'，即用力量做某事。關於適當或合理，སཱཾ་པྲ་ཏཾ། (sāṃprataṃ) 意為'適當'，སྠཱ་ནེ། (sthāne) 意為'合理'。སྠཱ་ནེ། (sthāne) 也用於類似於原因的含義。關於永恒，ཨ་བྷཱི་ཀྵྞཾ། (abhīkṣṇaṃ) 意為'穩定'，ཤ་ཤྭཏ྄། (śaśvat) 意為'永恒'。關於小或低，ནཱི་ཙཻཿ (nīcaiḥ)。關於高或大，ཨུ་ཙྩཻཿ (uccaiḥ)。關於大多數或許多，པྲཱ་ཡཿ (prāyaḥ)。關於不變或慢，ཤ་ནཻཿ (śanaiḥ)。這四個詞都以'ས་'結尾。關於總是，ས་དཱ། (sadā)。在《如意寶》中，ས་མཱའང་ (samā'aṃ) 也被解釋為'總是'。關於外部，བ་ཧིཿ (bahiḥ)，以'ས་'結尾。關於不說話，ཏཱུཥྞཱིཾ། (tūṣṇīṃ) 和 ཏཱུཥྞཱི་ཀཾ། (tūṣṇīkaṃ)，這些詞以'མ་'結尾。關於想要、不想要和承諾，ཀཱ་མཾ། (kāmaṃ)，以'མ་'結尾。德拉波說，這個詞用於帶有強調語氣的承諾，如'讓它是這樣'。對於譴責或帶有前置強調語氣的承諾，ཨསྟུ། (astu)。據說 ནཱ་མ (nāma) 也具有相似的含義。關於說不一致或矛盾的話，ན་ནུ་ཙ། (nanuca)。關於完全理解慾望，ཀཙྪི་ཏ། (kaccita)。關於應該被責備，ནིཿཥ་མཾ། (niḥṣamaṃ) 意為'不平等'，དུཿཥ་མཾ། (duḥṣamaṃ) 意為'壞的平等'。關於'像自己一樣'，ཡ་ཐཱ་སྭཾ། (yathā svaṃ) 和 ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཾ། (yathāyathaṃ)。關於'通過自己'，སྭ་ཡཾ། (svayaṃ) 意為'自己'。所有這些都以'མ་'結尾。 མཱཾ་དང་། མ་ན་ས྄། ང་རྒྱལ། སྔར་རམ་འདས་པའི་དོན་ལ། པྲཱཀ྄ འདས་པའི་དོན་ལ། སྨ། དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ལ། སདྱཿ འཕྲལ་དུ། ས་པ་དི། དེ་མ་ཐག་མི་དམིགས་པའམ་མི་མཐོང་བའི་དོན་ལ། ཨསྟཾ། མ་མཐའ། ཡོད་པའི་དོན་ལ། ཨསྟི། མེད་པའི་དོན་ལ། ནཱསྟི། ངེས་པའི་དོན་ལ། ནཱུ་ནཾ། ངེས་པ། མཱཾ། (māṃ) 和 མ་ན་ས྄། (manas) 意為'傲慢'。關於先前或過去，པྲཱཀ྄ (prāk)。關於過去，སྨ། (sma)。關於立即，སདྱཿ (sadyaḥ) 意為'立即'，ས་པ་དི། (sapadi)。關於立即不明顯或看不見，ཨསྟཾ། (astaṃ)，以'མ་'結尾。關於存在，ཨསྟི། (asti)。關於不存在，ནཱསྟི། (nāsti)。關於確定，ནཱུ་ནཾ། (nūnaṃ) 意為'確定'。 ཨ་བ་ཤྱཾ། གདོན་མི་ཟ་བ། ཁྲོས་ཚིག་གི་དོན་ལ། ཨུཾ་དང་། ཨུཾ། འདྲི་བ་ལ། ཨུཾ། འདི་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག འདྲི་བ་དང་མཉེས་གཤིན་པའི་ཚིག་ལ། ཨ་ཡི། རྣམ་རྟོག་གི་དོན་ལ། ཧུཾ། མ྄་མཐའོ། །ཡང་བསྐྱར་གྱི་དོན་ལ། ཨངྒ། སྨོད་པ་ལ། དུཥྛུ། ལེགས་པའམ་བསྔགས་པར། སུཥྛུ། ཉེ་བའམ་དྲུང་ལ། ནི་ཀ་ཥཱ། འདུད་པ་ལ། ན་མཿ ས་མཐའོ། །གཞན་ཡང་ཉིན་མོའི་ཚེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དི་པཱ། ཉིན་མོ། དོ་ཥཱ། མཚན་མོ། ནཀྟཾ། ནམ་མམ་མཚན་མོ། །སམྤཏ྄། ལོ། ཨརྦྦཱཀ྄ ཙ་མཐའ། དུས་ཕྱི་མ། ཨུ་ཥཱ། ཐོ་རངས་སམ་ནམ་ལངས། སྒྲ་འདི་མཚན་མོ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། སཱ་ཡཾ། མ་མཐའ་སྟེ་ཉིན་མོའི་མཐའ་དགུང་མོ། པྲ་གེ་དང་། པྲཱ་ཏཿ ར྄་མཐའ། ནམ་ལངས་སམ་ཞོག་པ། པ་རུ་ཏ྄། ན་ནིང་། པ་རཱ་རི། གཞེ་ནིང་། ཨེ་ཥ་མཿ ས་མཐའ།ད་ལོ། དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ། ཨ་དྱ། དེ་རིང་། ཁར་སང་ལ། པཱུརྦིངྱུཿ ཁར་སང་། ཨ་བ་ཤྱཾ། (avaśyaṃ) 意為'不可避免'。關於憤怒的詞，ཨུཾ་ (uṃ) 和 ཨུཾ། (uṃ)。關於提問，ཨུཾ། (uṃ)，這個詞用於承諾。關於提問和令人愉快的話語，ཨ་ཡི། (ayi)。關於懷疑，ཧུཾ། (huṃ)，以'མ྄་'結尾。關於再次，ཨངྒ། (aṅga)。關於詛咒，དུཥྛུ། (duṣṭhu)。關於好或讚美，སུཥྛུ། (suṣṭhu)。關於附近或在場，ནི་ཀ་ཥཱ། (nikaṣā)。關於敬禮，ན་མཿ (namaḥ)，以'ས་'結尾。此外，關於白天等，དི་པཱ། (dipā) 意為'白天'，དོ་ཥཱ། (doṣā) 意為'夜晚'，ནཀྟཾ། (naktaṃ) 意為'夜晚'。སམྤཏ྄། (sampat) 意為'年'，ཨརྦྦཱཀ྄ (arvāk)，以'ཙ་'結尾。關於未來，ཨུ་ཥཱ། (uṣā) 意為'黎明'。據說這個詞也用於夜晚。སཱ་ཡཾ། (sāyaṃ)，以'མ་'結尾，意為'白天的結束'，即'中午'。པྲ་གེ་ (prage) 和 པྲཱ་ཏཿ (prātaḥ)，以'ར྄་'結尾，意為'黎明'或'早晨'。པ་རུ་ཏ྄། (parut) 意為'去年'，པ་རཱ་རི། (parāri) 意為'前年'。ཨེ་ཥ་མཿ (eṣamaḥ)，以'ས་'結尾，意為'今年'。關於今天的日子，ཨ་དྱ། (adya) 意為'今天'。關於昨天，པཱུརྦིངྱུཿ (pūrviṅgyuḥ) 意為'昨天'。

【English Translation】 de, upajoṣaṃ, mnyes, mudhā, dga', śubhaṃ, dang, joṣaṃ, zhes. That is: upa-joṣaṃ (joy), mnyes (pleasing), mudhā (joy), dga' (joy), śubhaṃ (auspicious), dang (and), joṣaṃ (joy). These are also words ending with 'འོ'. Regarding doing something with strength, prasahya means 'action of strength', that is, doing something with strength. Regarding appropriate or reasonable, sāṃprataṃ means 'appropriate', sthāne means 'reasonable'. sthāne is also used for meanings similar to reasons. Regarding eternal, abhīkṣṇaṃ means 'stable', śaśvat means 'eternal'. Regarding small or low, nīcaiḥ. Regarding high or large, uccaiḥ. Regarding most or many, prāyaḥ. Regarding unchanging or slow, śanaiḥ. All four of these words end with 'ས་'. Regarding always, sadā. In the 'Wish-Fulfilling Jewel', samā'aṃ is also explained as 'always'. Regarding outside, bahiḥ, ending with 'ས་'. Regarding not speaking, tūṣṇīṃ and tūṣṇīkaṃ, these words end with 'མ་'. Regarding wanting, not wanting, and promising, kāmaṃ, ending with 'མ་'. It is said by Dragpo that this word is used for promises with emphasis, such as 'let it be so'. For condemnation or promises with preceding emphasis, astu. It is said that nāma also has a similar meaning. Regarding saying inconsistent or contradictory things, nanuca. Regarding fully understanding desire, kaccita. Regarding should be blamed, niḥṣamaṃ means 'unequal', duḥṣamaṃ means 'bad equality'. Regarding 'like oneself', yathā svaṃ and yathāyathaṃ. Regarding 'through oneself', svayaṃ means 'oneself'. All of these end with 'མ་'. māṃ and manas mean 'arrogance'. Regarding previous or past, prāk. Regarding past, sma. Regarding immediately, sadyaḥ means 'immediately', sapadi. Regarding immediately not obvious or invisible, astaṃ, ending with 'མ་'. Regarding existence, asti. Regarding non-existence, nāsti. Regarding certain, nūnaṃ means 'certain'. avaśyaṃ means 'inevitable'. Regarding words of anger, uṃ and uṃ. Regarding asking, uṃ, this word is used for promises. Regarding asking and pleasant words, ayi. Regarding doubt, huṃ, ending with 'མ྄་'. Regarding again, aṅga. Regarding cursing, duṣṭhu. Regarding good or praise, suṣṭhu. Regarding near or present, nikaṣā. Regarding salutation, namaḥ, ending with 'ས་'. Furthermore, regarding daytime etc., dipā means 'daytime', doṣā means 'night', naktaṃ means 'night'. sampat means 'year', arvāk, ending with 'ཙ་'. Regarding the future, uṣā means 'dawn'. It is said that this word is also used for night. sāyaṃ, ending with 'མ་', means 'end of the day', that is, 'noon'. prage and prātaḥ, ending with 'ར྄་', mean 'dawn' or 'morning'. parut means 'last year', parāri means 'the year before last'. eṣamaḥ, ending with 'ས་', means 'this year'. Regarding today's day, adya means 'today'. Regarding yesterday, pūrviṅgyuḥ means 'yesterday'.

---

འདི་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཞོག་པའམ་སྔ་དྲོ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། ཨུཏྟ་རེངྱུཿ སང་ཉིན་ནམ་ཕྱི་དྲོ། ཨ་པ་རེངྱུཿ དང་། ཨ་དྷ་རེངྱུཿ འང་དེའོ། །ཉི་མ་གཞན་སྟེ་སང་ཉིན་ལྟ་བུ་ལ། ཨ་ནྱེ་དྱུཿ ཉི་མ་གཞན་ཤོས་གནང་ཉིན་ལྟ་བུ་ལ། ཨནྱཏ་རེངྱུཿ ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ། ཨུ་བྷ་ཡེངྱུཿ དང་། ཨ་བྷ་ཡངྱུཿ དྱུཿའི་སྒྲ་དེ་རྣམས། ས྄་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཉི་མ་ལ། པ་རེ་དྱ་བི། འདས་པའི་ཉི་མ་ལ། ཧྱཿ ཁར་སང་། མ་འོངས་པའི་ཉི་མ་ལ། ཤྭཿ སང་ཉིན། པར་ཤྭཿ གནང་ཉིན། དེ་གསུམ་ས྄་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་དུས་ཀྱི་དོན་ལ། ཏ་དཱ། དེ་ཚེ། ཏརྷི་འང་དེ་ཚེ། ཏ་དཱ་ནཱིཾ། དེ་དུས། དུས་མཚུངས་པ་ལ། ཡུ་ག་བཏ྄། གཅིག་ཅར། ཨེ་ཀ་དཱ། དུས་གཅིག་ན། དུས་ཀུན་གྱི་དོན་ལ། སརྦྦ་དཱ། དུས་རྒྱུན། ས་དཱ། 26-2-70a རྟག་ཏུ། དུས་འདི་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨེ་ཏརྷི། ད་ལྟར། སཾ་པྲ་ཏི། ད་ལྟ། ཨ་སཾ་པྲ་ཏི། ད་ལྟ་མིན་པ། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དེང་། ཨདྷུ་ནཱ། དེང་དུས། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། དེང་སྐབས་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་རྣམས་ཀྱི་ཤར་སོགས་དང་མདུན་སོགས་དང་སྔར་སོགས་བརྗོད་པ་ལ། པྲཱཙ྄། ཨུད་ཙ྄། པྲ་ཏྱ་ཙ྄། སོགས་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། པྲཱཀ྄ ཤར་ཕྱོགས། པྲཱ་གྡེ་ཤཿ མདུན་གྱི་ཡུལ། པྲཱཀྐཱ་ལཿ སྔོན་དུས། ཨུ་དགྡི་ཤི བྱང་ཕྱོགས་ལ། ཨུ་དགྡི་ཤེ རྒྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ། ཨུ་དཀྐཱ་ལེ། སླད་ཀྱི་དུས་སུ། པྲ་ཏྱགྡི་ཤི ནུབ་ཕྱོགས་སུ། པྲཏྱགྡེ་ཤཱཏ྄། ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལས། པྲ་ཏྱཀྐཱ་ལཱཏ྄། ཕྱི་མའི་དུས་ལས། ཞེས་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་ཚིག་ཟླ་དང་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་སོགས་ལས། དཔེ་བརྗོད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྔ་མ་པྲཱཙ྄་སོགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་དེ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ། པྲཱ་ཙཱི་དིཀ྄ སོགས་དང་། སྐྱེས་རྟགས་ལ། པྲཱད྄་དེ་ཤཿ སོགས་སོ། །དེས་ན་མི་ཟད་པ་ལ་སྤྱིར་བཏང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་ཀྱང་། ཨཉྩའི་མཐའ་ཅན་འདི་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་མི་འཇིག་པའང་རུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཞེས་འགྲེལ་བ་ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་གསུངས། འོ་ན་འདི་རྣམས་མངོན་བརྗོད་བི་ཤྭ་པྲ་ཀཱ་ཤ་སོགས་ལས། མི་ཟད་པ་དང་མི་ཟད་པ་མིན་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བཀླག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་། ཨ་པ་ཙ྄ཀ྄ ཕྱི་མ། ཨ་བཱ་ཙ྄ཀ྄ འོག་གམ་ཁ་སྦུབས། ཨུཏྟ་རཱ་ཏ྄། བྱང་ངམ་རྒྱབ། ཨདྷ་རཱཏ྄། འོག དཀྵ་ཎཱཏ྄། ལྷོའམ་གཡས། ཨུཏྟ་རེ་ཎ། ཕྱི་མའམ་བྱང་། ཨདྷ་རེ་ཎ། འོག དཀྵི་ཎེ་ན། ལྷོ། དཀྵི་ཎཱ། ལྷོའམ་གཡས། དཀྵི་ཎཱ་ཧི། ལྷོ་ཕྱོགས་ཐག་རིང་བ། དཀྵི་ཎ་ཏཿ ལྷོ། ཨུ་ཏ་ར་ཏཿ དང་། ཨུ་ 26-2-70b པ་རི། སྟེང་། ཨུ་པ་རིཥྚཱ་ཏ྄། སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཨུཏྟ་རཏ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟད་པ

【現代漢語翻譯】 不僅如此，還用於傍晚或早晨。Uttarengyuḥ（梵文）：明天或下午。Aparengyuḥ（梵文）：和。Adharengyuḥ（梵文）：也是如此。對於其他日子，比如明天，Anyedyuḥ（梵文）：對於再過一天，比如後天，Anyatarengyuḥ（梵文）：對於兩天後，Ubhayengyuḥ（梵文）：和，Abhayangyuḥ（梵文）：這些dyuḥ的音節都帶有s音結尾。對於未來的日子，Pare dyabi（梵文）。對於過去的日子，Hyaḥ（梵文）：昨天。對於將來的日子，Śvaḥ（梵文）：明天。Parśvaḥ（梵文）：後天。這三個詞都帶有s音結尾。對於那個時候的意思，Tadā（梵文）：那時。Tarhi（梵文）：也是那時。Tadānīṃ（梵文）：那個時候。對於相同的時間，Yugabat（梵文）：同時。Ekadā（梵文）：在一個時候。對於所有時間的意思，Sarvadā（梵文）：總是。Sadā（梵文）：總是。 對於這個時間的意思，Etarhi（梵文）：現在。Saṃprati（梵文）：現在。Asaṃprati（梵文）：不是現在。Idānīṃ（梵文）：今天。Adhunā（梵文）：現今。Sāṃprataṃ（梵文）：當今。對於方位、地點和時間的東、前、先等表達，Prāc（梵文），Udac（梵文），Pratyac（梵文）等使用。例如，Prāk（梵文）：東方。Prāgdeśaḥ（梵文）：前面的地方。Prākkālaḥ（梵文）：先前的時候。Udagdiśi（梵文）：北方。Udagdeśe（梵文）：後面的地方。Udakkāle（梵文）：之後的時間。Pratyagdiśi（梵文）：西方。Pratyagdeśāt（梵文）：從西方的地方。Pratyakkālāt（梵文）：從之後的時間。這些都應該瞭解。在註釋，詞彙和釋義甘露等中，這些例子中的前一個詞Prāc（梵文）等都帶有格的變化。對於女性的標誌，Prācī dik（梵文）等，對於男性的標誌，Prād deśaḥ（梵文）等。 因此，對於不變的事物，通常格的變化會消失，但是這些以añc結尾的詞，格的變化不消失也是可以的，註釋《善說寶藏》中這樣說。那麼，這些詞在詞典《Vishva Prakasha》等中，既可以作為不變的事物，也可以作為可變的事物來閱讀，所以兩者都有。此外，Apācakk（梵文）：後面的。Abācakk（梵文）：下面或倒置。Uttarāt（梵文）：北方或後面。Adharāt（梵文）：下面。Dakṣaṇāt（梵文）：南方或右邊。Uttareṇa（梵文）：後面或北方。Adhareṇa（梵文）：下面。Dakṣiṇena（梵文）：南方。Dakṣiṇā（梵文）：南方或右邊。Dakṣiṇāhi（梵文）：遙遠的南方。Dakṣiṇataḥ（梵文）：南方。Utarataḥ（梵文）：和，Upari（梵文）：上面。Upariṣṭāt（梵文）：在上面等等。這些詞，以及Uttarata（梵文）等，它們的結尾的格的變化會消失。這些詞是不變的。

【English Translation】 Not only that, but it is also used for evening or morning. Uttarengyuḥ (Sanskrit): tomorrow or afternoon. Aparengyuḥ (Sanskrit): and. Adharengyuḥ (Sanskrit): also. For other days, like tomorrow, Anyedyuḥ (Sanskrit): for the day after tomorrow, Anyatarengyuḥ (Sanskrit): for two days later, Ubhayengyuḥ (Sanskrit): and, Abhayangyuḥ (Sanskrit): these syllables of dyuḥ all have an 's' sound at the end. For future days, Pare dyabi (Sanskrit). For past days, Hyaḥ (Sanskrit): yesterday. For future days, Śvaḥ (Sanskrit): tomorrow. Parśvaḥ (Sanskrit): the day after tomorrow. These three words all have an 's' sound at the end. For the meaning of that time, Tadā (Sanskrit): then. Tarhi (Sanskrit): also then. Tadānīṃ (Sanskrit): that time. For the same time, Yugabat (Sanskrit): at the same time. Ekadā (Sanskrit): at one time. For the meaning of all time, Sarvadā (Sanskrit): always. Sadā (Sanskrit): always. For the meaning of this time, Etarhi (Sanskrit): now. Saṃprati (Sanskrit): now. Asaṃprati (Sanskrit): not now. Idānīṃ (Sanskrit): today. Adhunā (Sanskrit): nowadays. Sāṃprataṃ (Sanskrit): nowadays. For expressions of direction, place, and time such as east, front, and before, Prāc (Sanskrit), Udac (Sanskrit), Pratyac (Sanskrit) etc. are used. For example, Prāk (Sanskrit): east. Prāgdeśaḥ (Sanskrit): the place in front. Prākkālaḥ (Sanskrit): the time before. Udagdiśi (Sanskrit): north. Udagdeśe (Sanskrit): the place behind. Udakkāle (Sanskrit): the time after. Pratyagdiśi (Sanskrit): west. Pratyagdeśāt (Sanskrit): from the place in the west. Pratyakkālāt (Sanskrit): from the time after. These should be understood. In commentaries, vocabularies, and nectar of explanations, the previous words in these examples, Prāc (Sanskrit) etc., all have case inflections. For the feminine gender, Prācī dik (Sanskrit) etc., and for the masculine gender, Prād deśaḥ (Sanskrit) etc. Therefore, for immutable things, the case inflections usually disappear, but for these words ending in añc, it is also acceptable for the case inflections not to disappear, as stated in the commentary 'Treasury of Good Sayings'. So, these words are read in dictionaries like 'Vishva Prakasha' both as immutable and mutable, so both exist. Furthermore, Apācakk (Sanskrit): the later. Abācakk (Sanskrit): below or upside down. Uttarāt (Sanskrit): north or behind. Adharāt (Sanskrit): below. Dakṣaṇāt (Sanskrit): south or right. Uttareṇa (Sanskrit): behind or north. Adhareṇa (Sanskrit): below. Dakṣiṇena (Sanskrit): south. Dakṣiṇā (Sanskrit): south or right. Dakṣiṇāhi (Sanskrit): distant south. Dakṣiṇataḥ (Sanskrit): south. Utarataḥ (Sanskrit): and, Upari (Sanskrit): above. Upariṣṭāt (Sanskrit): above, etc. For these words, and Uttarata (Sanskrit) etc., the case inflections at their ends disappear. These words are immutable.

---

འི་སྡེ་ཚན་ཅི་རིགས་བཤད་ནས། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེ་བསྒྱུར་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཅི་རིགས་བཤད་པ་ལ། ཉེ་བསྒྱུར་ཉི་ཤུ་ནི། པྲ། པྲ་ཏི། པ་རཱ། པ་རི། ནི། ནི་ར྄། དུས྄། ར་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པ་མང་ཡང་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་བའོ། །སུ། སམ྄། བི། ཨཱད྄། ཨ་ཏི། ཨ་བྷི། ཨ་དྷི། ཨ་བ། ཨ་ནུ། ཨ་པ། ཨ་བི། ཨུ་པ། ཨུད྄། འདིར་ཏ་བྱས་པ་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བསྒྱུར་རྣམས་སྤྱིར་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། དེའི་བྱིངས་དོན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད། ཙ་སོགས་དང་པྲ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །དེར་མ་ཟད་ཀྲྀཏ་རྐྱེན། ཀྟྭ་དང་། ཏུ་མ། དང་། ཎ་མ། དང་། ཙིའི་རྐྱེན་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །མི་ཟད་པའི་ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེ་ཉེར་གཅིག་འཇིག་པས་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་བྱིན་ཡང་རྣམ་འགྱུར་མེད་པས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ། རིག་བྱེད་གཞུང་དུ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འགར་རྣམ་དབྱེ་མི་འཇིག་པར་བཤད་པའང་ཡོད་པ་རེས་འགའ་ཙམ་སྟེ་སྤྱིར་འཇིག་གོ། དེ་ལྟར་རྣམ་དབྱེས་མི་འགྱུར་བས་དང་དེར་མ་ཟད། སྒྲ་གཅིག་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་དོན་མང་པོར་འཇུག་པས་དོན་མི་ཟད་པའང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ན། ཨ་བྱ་ཡཿ མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟགས་གསུམ་ལ་ནི་མཉམ་པར་མཚུངས། རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྟེ། །དབྱེར་མེད་གང་དེ་མི་ཟད་པའོ། །རྟགས་མེད་མི་ཟད་པ་རྣམས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་ནི་པཱ་ཏ་ཡང་ཟེར་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་རྣམས་མིང་གཞན་དང་སྦྱར་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པས་སོ། །ནི་ངེས་པ་ 26-2-71a དང་པཱ་ཏ་ཚིག་ལ་འཇུག་པས་ངེས་ཚིག་གི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཉེ་བསྒྱུར་གྱི་འཇུག་པ་བཤད་ན། པྲ་ནི་རབ་ཀྱི་དོན ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དང་པོ་དང་། ཡང་སློབ་དང་ཡང་མེས་ལྟ་བུའི་ཡང་གི་དོན་དང་། སྐྱེ་དགུ་དང་བཟང་དགུ་ལྟ་བུའི་མང་ཚིག་དགུ་རྣམས་ལའང་འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་དང་། ཐ་དད་དང་། མཚོན་པ་རྣམས་ལ། པྲ་ཏི། སྟེ་སོ་སོར་བཟློག་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་གོང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །མཆོག་དང་། གཙོ་བོ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ། པ་རཱ། ཡོངས་སུ་དང་། ཀུན་ནས་དང་། ས་སྐྱོང་རྣམས་ལ། པ་རི། ངེས་པ་དང་། བྲལ་བ་དག་ལ། ནི། ངེས་པ་དང་། མ་ལུས་པ། མཐའ་གཅིག མེད་པར་དགག་པ་རྣམས་ལ། ནིར྄། ངན་པ་དང་། དཀའ་བ་དང་། ཉེས་པ་རྣམས་ལ། དུར྄། འདི་དུས྄་ཞེས་ས྄་མཐའ་ཡིན་ཡང་ར་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པ་མང་ཡང་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་པ་དང་། བཟང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། རབ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམས་ལ། སུ། ཡང་དག་པ་དང་། རྫོགས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམས་ལ། སམྲ། རྣམ་པར་དང་། བྲལ་བ་དང་།

【現代漢語翻譯】 解釋了各種詞類，並詳細解釋了諸如字首等各種必要的語法成分。二十個字首是：pra（梵文，pra，向前，前），prati（梵文，prati，逆，反），parā（梵文，parā，超越，遠離），pari（梵文，pari，周圍，全部），ni（梵文，ni，向下，進入），nir（梵文，nir，無，出），dur（梵文，dus，難，壞），雖然通常寫作dus，但由於與ra相關聯，其形式會發生變化。su（梵文，su，好，容易），sam（梵文，sam，一起，全部），vi（梵文，vi，分離，不同），ād（梵文，ād，吃，消耗），ati（梵文，ati，超過，非常），abhi（梵文，abhi，向，關於），adhi（梵文，adhi，在...之上，關於），ava（梵文，ava，向下，離開），anu（梵文，anu，之後，沿著），apa（梵文，apa，離開，否定），api（梵文，api，也，在...之中），upa（梵文，upa，在...旁邊，接近），ud（梵文，ud，向上，出）。這裡的'ta'會根據後面的字母而改變形式。一般來說，字首應該加在詞根前面，改變詞根的意義。像ca等以及pra等都是不可窮盡的。不僅如此，kṛt後綴，如ktvā，tuma，ṇam，以及以ci結尾的後綴也是不可窮盡的。這些不可窮盡的詞在接受了二十一種格變化后也不會改變形式，因此被稱為不可窮盡。在吠陀經文中，有些詞在構成時格不會消失，但這只是少數情況，一般來說格是會消失的。因此，由於格不會改變，而且一個詞可以通過語境表達多種含義，所以意義也是不可窮盡的。因此，被稱為'不可窮盡'。正如所說：'對於三種詞性來說，它們是相同的；對於所有格來說也是如此；對於所有詞來說也是如此；無差別的就是不可窮盡。'解釋了無詞性的不可窮盡詞。這些也被稱為pāta，早期的偉大譯師們將其翻譯為詞綴，因為這些詞與其他詞結合時是詞的附加成分。ni表示確定，pāta加在詞上也會變成限定詞。 這裡解釋字首的用法：pra表示'極好'的意思，也表示'第一'，以及像'曾祖父'一樣的'曾'，以及像'許多眾生'和'許多美德'一樣的複數'許多'。同樣，對於'各自'、'不同'和'象徵'，使用prati，如'各自反駁'等，用法如上所述。對於'最好'、'主要'和'其他'，使用parā。對於'完全'、'從各方面'和'統治者'，使用pari。對於'確定'和'分離'，使用ni。對於'確定'、'全部'、'唯一'和'否定'，使用nir。對於'壞'、'困難'和'錯誤'，使用dur。雖然寫成dus，以s結尾，但由於與ra相關聯，其形式會發生變化。對於'好'、'美'、'快樂'、'美麗'、'極好'和'非常'，使用su。對於'正確'、'完成'和'全部'的意思，使用sam。對於'各種'、'分離'和

【English Translation】 Having explained the various categories of words, and having explained in detail various necessary grammatical components such as prefixes, the twenty prefixes are: pra (Sanskrit, pra, forward, before), prati (Sanskrit, prati, against, reverse), parā (Sanskrit, parā, beyond, away), pari (Sanskrit, pari, around, all), ni (Sanskrit, ni, down, into), nir (Sanskrit, nir, without, out), dur (Sanskrit, dus, difficult, bad), although often written as dus, its form changes due to being associated with ra. su (Sanskrit, su, good, easy), sam (Sanskrit, sam, together, all), vi (Sanskrit, vi, separation, different), ād (Sanskrit, ād, eat, consume), ati (Sanskrit, ati, over, very), abhi (Sanskrit, abhi, to, about), adhi (Sanskrit, adhi, above, about), ava (Sanskrit, ava, down, away), anu (Sanskrit, anu, after, along), apa (Sanskrit, apa, away, negation), api (Sanskrit, api, also, among), upa (Sanskrit, upa, beside, near), ud (Sanskrit, ud, up, out). Here, 'ta' changes form according to the following letter. In general, prefixes should be added before the root, changing the meaning of the root. Like ca etc. and pra etc. are all inexhaustible. Not only that, kṛt suffixes, such as ktvā, tuma, ṇam, and suffixes ending in ci are also inexhaustible. These inexhaustible words do not change form even after accepting twenty-one case endings, therefore they are called inexhaustible. In Vedic texts, there are some words whose cases do not disappear during formation, but this is only in a few cases, and in general, the cases do disappear. Therefore, since the cases do not change, and since one word can express multiple meanings through context, the meanings are also inexhaustible. Therefore, it is called 'inexhaustible'. As it is said: 'For the three genders, they are the same; for all cases, it is also the same; for all words, it is also the same; that which is undifferentiated is inexhaustible.' The non-inflected inexhaustible words are explained. These are also called pāta, and the great translators of the past translated them as suffixes, because these words are additional components of words when combined with other words. ni indicates certainty, and pāta added to a word also becomes a qualifier. Here, the usage of prefixes is explained: pra means 'excellent', and also means 'first', and 'great' as in 'great-grandfather', and the plural 'many' as in 'many beings' and 'many virtues'. Similarly, for 'each', 'different', and 'symbol', prati is used, such as 'each refutes', etc., the usage is as mentioned above. For 'best', 'main', and 'other', parā is used. For 'completely', 'from all aspects', and 'ruler', pari is used. For 'certain' and 'separate', ni is used. For 'certain', 'all', 'only', and 'negation', nir is used. For 'bad', 'difficult', and 'wrong', dur is used. Although written as dus, ending with s, its form changes due to being associated with ra. For 'good', 'beautiful', 'happy', 'pretty', 'excellent', and 'very', su is used. For the meanings of 'correct', 'complete', and 'all', sam is used. For 'various', 'separate', and

---

ལོག་པ་རྣམས་ལ། བི། ཀུན་ཏུ་དང་། མཚམས་འཛིན་པ། ཅུང་ཟད་རྣམས་ལ། ཨཱ་ད྄། སྟེ་གོང་དུ་དཔེ་བརྗོད་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཚད་ལས་འདས་པའམ། འགོང་བ་དང་། བསྔགས་པ་རྣམས་ལ། ཨ་ཏི། མངོན་པར་ལ། ཨ་བྷི། ལྷག་པར་ལ། ཨ་དྷི། ངེས་པར་དང་། ཀུན་ཏུ་དང་། བྲལ་བ་དང་། དཔེ་དང་། ཅུང་ཟད་རྣམས་ལ། ཨ་པ། རྗེས་སུ་དང་། དམན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དང་། ཕྱི་མའམ་རྗེས་མ་དང་། དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ནུ། འགོག་པ་དང་། སྨོད་པ་དང་། བྲལ་བ་དང་། བཟློག་པ་དང་། གནོད་པ་ 26-2-71b རྣམས་ལ། ཨ་པ། ཀྱང་འང་ཡང་གི་དོན་དང་། ཡིན་སྲིད་ལྟ་བུའི་སྲིད་དང་། མང་པོའི་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་བཏུ་བ་དང་། རྔ་བརྡུང་ཞིང་རྐང་གླིང་ཡང་འབུད་ལྟ་བུའི་ཡང་དང་། ཡིན་ནམ་ཤེས་སམ་སོགས་དྲི་ཚིག་གི་དོན་དང་། རྐུ་ལ་ཤོར་དགོས་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་པི། སྟེ་གོང་དུའང་ཡོད། ཉེ་བར་དང་། ཕན་པ་དག་ལ། ཨུ་པ། ཤིན་ཏུ་དང་། ཕུལ་དང་མཆོག་མཐོ་བ་སོགས་ལ། ཨུཏ྄། འདི་ར་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཏ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉེ་བསྒྱུར་འདི་རྣམས་མིང་གི་མགོར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་ནི་དཔལ་མགྲིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ། ཨ། ཚངས་པ་དང་དྲན་པའི་དོན་དག་ལ། ཨཱ། ཨེ་འདི་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨཱཿ སྲུང་བ་དང་སྲུང་བྱེད་དང་གཙང་བ་དང་བྱ་བ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ། ཨཱུ། ལྷའི་མ་དང་། སྨད་པའི་དོན། རྀ་དང་། ལྀ། ལྷ་མིན་གྱི་མ་དང་སྨད་པའི་དོན་ལ་རཱྀ། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དྲན་པ་དང་། གླུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ། ཨི། ཞི་བ་དང་དྲན་པ་དང་འགྲན་པ་རྣམས་ལ། ཨཻ། ལྷ་ཚངས་པ་དང་འགྲན་པ་དག་ལ། ཨོ། ནམ་མཁའ་དང་ཚངས་པ་དང་མཆོག་དང་རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང་། འགྲན་པ་རྣམས་ལ། ཨཽ། ཕྱག་དར་ལ། ཨཿ སྟེ་དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་འདི་རྣམས་མི་ཟད་པ་མིན་ཡང་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་བྱུང་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པས་རང་སར་བཞག་དགོས་སོ། །ཁྱོད་དང་སྦྱིན་བྱ་དག་ལ། ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ། མེ། ཡོད་ཡིན་འདུག་རྣམས་ལ་ཧོ། ཡོད་པ་ལ། ཨསྟི། ཙེཏ྄། སྨཱ། སྨི། བདག་ལ། ཨཱ་བཱམ྄། ངའམ་རང་ལ། སཱ། ང་ཡིས་སམ་རང་གིས་ལ། སྭ་ཡམ྄། གཞན་ལ། ཨནྱཏ྄། གཉེན་ལ། ཧེ་ཏཽ། དེའི་དུས་སུའམ་དེ་ལའམ་དེ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཏ་དི། ཏེ་རྟི། ཅི་ན་ཞེས་བདུན་པའི་དོན་ལ། 26-2-72a ཀུཏ྄། ཀུཧ། ཀྭ ཅི་ལས་ཞེས་ལྔ་པའི་དོན་ལ། ཀུ་ཏ་ས྄། ཡང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དོན་ལ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དཱ་བྱིན་པ། སརྦ་དཱ། ཐམས་ཅད་ནའམ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ། ཏ་དཱ། དེ་ནའམ་དེ་ཚེ། ཡ་དཱ། གང་ནའམ་གང་ཚེ། ཨེ་ཀ་དཱ། གཅིག་ནའམ་གཅིག་གི་ཚེ། ཨ་ནྱ་དཱ། གཞན་ནའམ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ། ཀ་དཱ། ཅི་ནའམ་ནམ་གྱི་ཚེའམ་ནམ་ཞིག་ན། ཞེས་པར་འག

【現代漢語翻譯】 對於邪見者：bi（藏文）， सर्वत्र (梵文天城體)，sarvatra（梵文羅馬擬音），一切處；kuntū（藏文）， सर्वदा (梵文天城體)，sarvadā（梵文羅馬擬音），所有時間；以及mthsams 'dzin pa（藏文）， मर्यादा (梵文天城體)，maryādā（梵文羅馬擬音），限制；和少許者：ā d྄a（藏文）， आदा (梵文天城體)，ādā（梵文羅馬擬音），接受。正如前面帶例子的解釋一樣。對於非常、卓越、過度或超越、讚歎者：ati（藏文）， अति (梵文天城體)，ati（梵文羅馬擬音），超越。對於顯現：abhi（藏文）， अभि (梵文天城體)，abhi（梵文羅馬擬音），朝向。對於特別：adhi（藏文）， अधि (梵文天城體)，adhi（梵文羅馬擬音），在...之上。對於確定、全部、分離、譬如、少許者：apa（藏文）， अप (梵文天城體)，apa（梵文羅馬擬音），離開。對於隨後、低下、一起、之後或後來的、像那樣意義：anu（藏文）， अनु (梵文天城體)，anu（梵文羅馬擬音），跟隨。對於阻礙、誹謗、分離、顛倒、損害：apa（藏文）， अप (梵文天城體)，apa（梵文羅馬擬音），離開。 表示『也、又、還』的意義，以及表示『可能是』的可能性，從眾多中特別選出，以及『敲鼓又吹笛』的『又』，以及『是嗎、知道嗎』等疑問詞的意義，以及『不得不偷』的『不得不』等意義：api（藏文）， अपि (梵文天城體)，api（梵文羅馬擬音），也。這個在前面也有。對於靠近、利益：upa（藏文）， उप (梵文天城體)，upa（梵文羅馬擬音），靠近。對於非常、卓越、最佳、最高等：ut（藏文）， उत् (梵文天城體)，ut（梵文羅馬擬音），向上。雖然這個詞以ra結尾，但大多數時候會變成ta。這些字首都是加在名詞前面的。 單音節的名詞，例如dpal mgrin（藏文）， श्रीकण्ठ (梵文天城體)，śrīkaṇṭha（梵文羅馬擬音），吉祥喉，指的是自在天（Śiva）。表示梵天和記憶的意義：ā（藏文）， आ (梵文天城體)，ā（梵文羅馬擬音），來。表示『像這樣』的意義：āḥ（藏文）， आः (梵文天城體)，āḥ（梵文羅馬擬音），啊。表示守護、守護者、清凈、行為、寫作、無數：ū（藏文）， ऊ (梵文天城體)，ū（梵文羅馬擬音），嗚。表示天女之母和輕蔑的意義：ṛ（藏文）， ऋ (梵文天城體)，ṛ（梵文羅馬擬音），ṛi；和lṛ（藏文）， ऌ (梵文天城體)，lṛ（梵文羅馬擬音），lṛi。表示非天之母和輕蔑的意義：rṝ（藏文）， ॠ (梵文天城體)，rṝ（梵文羅馬擬音），rṝi。 表示遍入、記憶、唱歌：i（藏文）， इ (梵文天城體)，i（梵文羅馬擬音），伊。表示寂靜、記憶、競賽：ai（藏文）， ऐ (梵文天城體)，ai（梵文羅馬擬音），哎。表示天神梵天和競賽：o（藏文）， ओ (梵文天城體)，o（梵文羅馬擬音），哦。表示天空、梵天、最佳、隨欲、競賽：au（藏文）， औ (梵文天城體)，au（梵文羅馬擬音），嗷。表示拂塵：aḥ（藏文）， अः (梵文天城體)，aḥ（梵文羅馬擬音），啊。這些單音節的名詞雖然不是無窮無盡，但因為這些詞不能與後面的元音連線，所以必須保持原樣。對於你和施捨物：te（藏文）， ते (梵文天城體)，te（梵文羅馬擬音），他們。對於我和我的：me（藏文）， मे (梵文天城體)，me（梵文羅馬擬音），我。對於有、是、在：ho（藏文）， हो (梵文天城體)，ho（梵文羅馬擬音），是。對於存在：asti（藏文）， अस्ति (梵文天城體)，asti（梵文羅馬擬音），存在；cet（藏文）， चेत् (梵文天城體)，cet（梵文羅馬擬音），如果；smā（藏文）， स्म (梵文天城體)，sma（梵文羅馬擬音），回憶；smi（藏文）， स्मि (梵文天城體)，smi（梵文羅馬擬音），微笑。對於我：āvām（藏文）， आवाम् (梵文天城體)，āvām（梵文羅馬擬音），我們倆。對於我或自己：sā（藏文）， सा (梵文天城體)，sā（梵文羅馬擬音），她。對於我用或自己用：svayam（藏文）， स्वयम् (梵文天城體)，svayam（梵文羅馬擬音），自己。對於其他：anyat（藏文）， अन्यत् (梵文天城體)，anyat（梵文羅馬擬音），其他。對於親戚：hetau（藏文）， हेतौ (梵文天城體)，hetau（梵文羅馬擬音），原因。表示在那個時候、在那裡、在那裡的意義：tadi（藏文）， तदि (梵文天城體)，tadi（梵文羅馬擬音），那時；terti（藏文）， तेर्ति (梵文天城體)，terti（梵文羅馬擬音），渡口。表示『在什麼地方』的第七格意義：kut（藏文）， कुत् (梵文天城體)，kut（梵文羅馬擬音），哪裡；kuha（藏文）， कुह (梵文天城體)，kuha（梵文羅馬擬音），哪裡；kva（藏文）， क्व (梵文天城體)，kva（梵文羅馬擬音），哪裡。表示『從哪裡』的第五格意義：kutaḥ（藏文）， कुतः (梵文天城體)，kutaḥ（梵文羅馬擬音），從哪裡。 還有，對於第七格的意義，給予了da（藏文）， दा (梵文天城體)，dā（梵文羅馬擬音），給予，作為那個的附加成分。sarvadā（藏文）， सर्वदा (梵文天城體)，sarvadā（梵文羅馬擬音），所有時間，在所有地方或所有時間。tadā（藏文）， तदा (梵文天城體)，tadā（梵文羅馬擬音），那時，在那裡或那個時候。yadā（藏文）， यदा (梵文天城體)，yadā（梵文羅馬擬音），當...時，在什麼時候或什麼時候。ekadā（藏文）， एकदा (梵文天城體)，ekadā（梵文羅馬擬音），一次，在一個地方或一個時候。anyadā（藏文）， अन्यदा (梵文天城體)，anyadā（梵文羅馬擬音），其他時候，在其他地方或在其他時候。kadā（藏文）， कदा (梵文天城體)，kadā（梵文羅馬擬音），什麼時候，在什麼時候或什麼時候？這樣解釋。

【English Translation】 For those with wrong views: bi (Tibetan), सर्वत्र (Sanskrit Devanagari), sarvatra (Sanskrit Romanization), everywhere; kuntū (Tibetan), सर्वदा (Sanskrit Devanagari), sarvadā (Sanskrit Romanization), all times; and mthsams 'dzin pa (Tibetan), मर्यादा (Sanskrit Devanagari), maryādā (Sanskrit Romanization), limit; and a few: ā d྄a (Tibetan), आदा (Sanskrit Devanagari), ādā (Sanskrit Romanization), accepting. Just as explained earlier with examples. For very, excellent, excessive or surpassing, praise: ati (Tibetan), अति (Sanskrit Devanagari), ati (Sanskrit Romanization), beyond. For manifestation: abhi (Tibetan), अभि (Sanskrit Devanagari), abhi (Sanskrit Romanization), towards. For especially: adhi (Tibetan), अधि (Sanskrit Devanagari), adhi (Sanskrit Romanization), above. For certain, all, separate, like, a few: apa (Tibetan), अप (Sanskrit Devanagari), apa (Sanskrit Romanization), away. For following, inferior, together, after or later, like that meaning: anu (Tibetan), अनु (Sanskrit Devanagari), anu (Sanskrit Romanization), following. For obstructing, slandering, separating, reversing, harming: apa (Tibetan), अप (Sanskrit Devanagari), apa (Sanskrit Romanization), away. Expressing the meaning of 'also, again, still', and expressing the possibility of 'maybe', specially selected from many, and the 'also' in 'drumming and also playing the flute', and the meaning of interrogative words such as 'is it, know?', and the meaning of 'have to' in 'have to steal': api (Tibetan), अपि (Sanskrit Devanagari), api (Sanskrit Romanization), also. This is also present earlier. For near, benefit: upa (Tibetan), उप (Sanskrit Devanagari), upa (Sanskrit Romanization), near. For very, excellent, best, highest, etc.: ut (Tibetan), उत् (Sanskrit Devanagari), ut (Sanskrit Romanization), upwards. Although this word ends with ra, it mostly becomes ta. These prefixes are added to the beginning of nouns. Monosyllabic nouns, such as dpal mgrin (Tibetan), श्रीकण्ठ (Sanskrit Devanagari), śrīkaṇṭha (Sanskrit Romanization), auspicious throat, referring to Śiva. Expressing the meaning of Brahmā and memory: ā (Tibetan), आ (Sanskrit Devanagari), ā (Sanskrit Romanization), come. Expressing the meaning of 'like this': āḥ (Tibetan), आः (Sanskrit Devanagari), āḥ (Sanskrit Romanization), ah. Expressing guarding, guardian, pure, action, writing, countless: ū (Tibetan), ऊ (Sanskrit Devanagari), ū (Sanskrit Romanization), oo. Expressing the mother of gods and the meaning of contempt: ṛ (Tibetan), ऋ (Sanskrit Devanagari), ṛ (Sanskrit Romanization), ṛi; and lṛ (Tibetan), ऌ (Sanskrit Devanagari), lṛ (Sanskrit Romanization), lṛi. Expressing the mother of non-gods and the meaning of contempt: rṝ (Tibetan), ॠ (Sanskrit Devanagari), rṝ (Sanskrit Romanization), rṝi. Expressing pervading, memory, singing: i (Tibetan), इ (Sanskrit Devanagari), i (Sanskrit Romanization), i. Expressing peace, memory, competition: ai (Tibetan), ऐ (Sanskrit Devanagari), ai (Sanskrit Romanization), ai. Expressing the god Brahmā and competition: o (Tibetan), ओ (Sanskrit Devanagari), o (Sanskrit Romanization), o. Expressing sky, Brahmā, best, according to desire, competition: au (Tibetan), औ (Sanskrit Devanagari), au (Sanskrit Romanization), au. Expressing a duster: aḥ (Tibetan), अः (Sanskrit Devanagari), aḥ (Sanskrit Romanization), ah. Although these monosyllabic nouns are not endless, because these words cannot be connected with the following vowels, they must be kept as they are. For you and alms: te (Tibetan), ते (Sanskrit Devanagari), te (Sanskrit Romanization), they. For me and mine: me (Tibetan), मे (Sanskrit Devanagari), me (Sanskrit Romanization), me. For is, are, be: ho (Tibetan), हो (Sanskrit Devanagari), ho (Sanskrit Romanization), is. For existence: asti (Tibetan), अस्ति (Sanskrit Devanagari), asti (Sanskrit Romanization), exists; cet (Tibetan), चेत् (Sanskrit Devanagari), cet (Sanskrit Romanization), if; smā (Tibetan), स्म (Sanskrit Devanagari), sma (Sanskrit Romanization), remember; smi (Tibetan), स्मि (Sanskrit Devanagari), smi (Sanskrit Romanization), smile. For us two: āvām (Tibetan), आवाम् (Sanskrit Devanagari), āvām (Sanskrit Romanization), we two. For me or self: sā (Tibetan), सा (Sanskrit Devanagari), sā (Sanskrit Romanization), she. For by me or by self: svayam (Tibetan), स्वयम् (Sanskrit Devanagari), svayam (Sanskrit Romanization), self. For other: anyat (Tibetan), अन्यत् (Sanskrit Devanagari), anyat (Sanskrit Romanization), other. For relatives: hetau (Tibetan), हेतौ (Sanskrit Devanagari), hetau (Sanskrit Romanization), reason. Expressing the meaning of at that time, there, in that place: tadi (Tibetan), तदि (Sanskrit Devanagari), tadi (Sanskrit Romanization), then; terti (Tibetan), तेर्ति (Sanskrit Devanagari), terti (Sanskrit Romanization), ferry. Expressing the meaning of 'where' in the seventh case: kut (Tibetan), कुत् (Sanskrit Devanagari), kut (Sanskrit Romanization), where; kuha (Tibetan), कुह (Sanskrit Devanagari), kuha (Sanskrit Romanization), where; kva (Tibetan), क्व (Sanskrit Devanagari), kva (Sanskrit Romanization), where. Expressing the meaning of 'from where' in the fifth case: kutaḥ (Tibetan), कुतः (Sanskrit Devanagari), kutaḥ (Sanskrit Romanization), from where. Also, for the meaning of the seventh case, da (Tibetan), दा (Sanskrit Devanagari), dā (Sanskrit Romanization), giving, is given as an affix of that. sarvadā (Tibetan), सर्वदा (Sanskrit Devanagari), sarvadā (Sanskrit Romanization), all times, in all places or at all times. tadā (Tibetan), तदा (Sanskrit Devanagari), tadā (Sanskrit Romanization), then, there or at that time. yadā (Tibetan), यदा (Sanskrit Devanagari), yadā (Sanskrit Romanization), when, at what time or when. ekadā (Tibetan), एकदा (Sanskrit Devanagari), ekadā (Sanskrit Romanization), once, in one place or at one time. anyadā (Tibetan), अन्यदा (Sanskrit Devanagari), anyadā (Sanskrit Romanization), another time, in another place or at another time. kadā (Tibetan), कदा (Sanskrit Devanagari), kadā (Sanskrit Romanization), when, at what time or when? Explained like this.

---

ྱུར་ཞིང་། ཡང་བདུན་པའི་དོན་དུ་ཏྲ་ལ྄་བྱིན་པས། སརྦ་ཏྲ། ཐམས་ཅད་དུ། ཨ་ཏྲ། འདིར། ཡ་ཏྲ། གང་དུ། ཏ་ཏྲ། དེ་ལ། བ་ཧུ་ཏྲ། མདོ་རྣམས་ལ། ཀུ་ཏྲ། ཅི་ལ། ཀུ་ཧ། ཅི་ལ་སོགས་དང་། ཡང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཚབ་དེ་ཕན་གྱི་ཐལ྄་བྱིན་པ། སརྦ་ཐཱ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་ཏེ་རྣམ་པ་ལ་ཐལ་ལོ་ཞེས་སོ། །ཏ་ཐཱ། དེ་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་དེས། ཡ་ཐཱ། གང་ལྟར་རམ་གང་གིས་སམ་རྣམ་པ་གང་གིས། བ་ཧུ་ཐཱ། རྣམ་པ་མང་པོས། ཀ་ཐཱ། ཅི་ལྟ་བུའམ་ཅིའི་རྣམ་པས་ཞེས་ཏེ་ཐལ་མཐར་སཔ྄་འཇིག་གོ། ཐ་མ྄་སྦྱར་ན། ཀ་ཐམ྄། ཇི་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་ཅི་ཡིས་སམ་ཅིའི་ཕྱིར། ཨིཏྠམ྄། འདི་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་འདིས་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་རྣམ་དབྱེ་སིའི་དོན་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཅན་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཏས྄་སྦྱར་བས། ཏ་ཏས྄། དེ་ལས་དང་། དེ་ཕྱིར་དང་། དང་པོ་དང་། དྲི་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡ་ཏས྄། ཞེས་པ་གང་ལས་དང་གང་གི་ཕྱིར་དང་། ངེས་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དང་། ཀུ་ཏས྄། ཅི་ལས་དང་ཅི་ཕྱིར་དང་འདྲི་བའི་དོན། ཨ་ཏས྄། ཨི་ཏས྄། འདི་ལས་སམ་འདིའི་ཕྱིར་དང་། ཨཱ་དི་ཏ། ཐོག་མ་ནས། མ་དྷྱ་ཏ། བར་ནས། ཨནྟཏ། མཐའ་ནས་སམ་ཐ་མ་ནས། པཱཪྵྭ་ཏ། ལོགས་ནས། པྲྀཥྛ་ཏ། རྒྱབ་ནས། མུ་ཁ་ཏ། གདོང་ནས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་རྐྱེན་ 26-2-72b གྱིས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་མི་ཟད་པ་ལ་སྭ་ར་སོགས་མིང་གི་སྡེ་ཚན་དང་། ཙ་སོགས་ནི་པ་ཏའམ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ། སྭ་ར། མཐོ་རིས། སཱི་མི། མཚམས།མི་ཐས྄། ཕན་ཚུན་དང་གསང་བ། གཞན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེར་མ་ཟད། ཀརྟྟུཾ། བྱ་བའི་ཆེད་དུ། དྷརྟྟུཾ། འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཧརྟྟུཾ། འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་སོགས་དང་། བ་ཏིའི་རྐྱེན་མཐའ། བྲཱ་ཧྨཎ་བཏ྄། བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ། ཀྵ་ཏྲི་ཡ་བཏ྄། རྒྱལ་རིགས་བཞིན། རཱ་ཛ་བཏ྄། རྒྱལ་པོ་བཞིན་ཞེས་སོགས་དང་། ཀྟྭའི་རྐྱེན་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཀྲྀཏྭཱ། བྱས་ནས། ཧྲྀཏྭཱ། ཕྲོག་ནས། སྨྲྀཏྭཱ། དྲན་ནས་སོགས་དང་། ཀྟྭཱའི་གནས་ཀྱི་ལྱ་པྲ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། པྲ་ཀྲྀཏྱ། དང་པོར་བྱས་ནས། པྲ་ཧྲྀ་ཏྱ། དང་པོར་ཕྲོགས་ནས་སོགས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་པ་སྭ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྡེར་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཨ་པ྄་དང་སུ་པ྄་འཇིག་གོ། མི་ཟད་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་བཅད་ཡོད་པ་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་སི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་རང་གི་ས་མཐའ་སོགས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་ནི། དང་དང་ཡང་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅན། ཙ། ཡང་ནའི་དོན་ཅན་བཱ་སོགས་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐབས་འདིར་འ

【現代漢語翻譯】 此外，爲了表示第七種意義，加上後綴'tra'，例如：sarvatra（藏文：སརྦ་ཏྲ།，梵文天城體：सर्वत्र，梵文羅馬擬音：sarvatra，漢語字面意思：在一切處），意為'在所有地方'；atra（藏文：ཨ་ཏྲ།，梵文天城體：अत्र，梵文羅馬擬音：atra，漢語字面意思：在此），意為'在此'；yatra（藏文：ཡ་ཏྲ།，梵文天城體：यत्र，梵文羅馬擬音：yatra，漢語字面意思：在何處），意為'在何處'；tatra（藏文：ཏ་ཏྲ།，梵文天城體：तत्र，梵文羅馬擬音：tatra，漢語字面意思：在那裡），意為'在那裡'；bahutra（藏文：བ་ཧུ་ཏྲ།，梵文天城體：बहुत्र，梵文羅馬擬音：bahutra，漢語字面意思：在許多處），意為'在許多經文中'；kutra（藏文：ཀུ་ཏྲ།，梵文天城體：कुत्र，梵文羅馬擬音：kutra，漢語字面意思：在何處），意為'在何處'；kuha（藏文：ཀུ་ཧ།，梵文天城體：कुह，梵文羅馬擬音：kuha，漢語字面意思：在何處'）等等。 此外，爲了表示第三種意義，將給予的'ṭā'替換為'thal'，例如：sarvathā（藏文：སརྦ་ཐཱ།，梵文天城體：सर्वथा，梵文羅馬擬音：sarvathā，漢語字面意思：以一切方式），意為'以一切方式'或'通過所有方式'，即'thal'表示方式；tathā（藏文：ཏ་ཐཱ།，梵文天城體：तथा，梵文羅馬擬音：tathā，漢語字面意思：像那樣），意為'像那樣'或'通過那種方式'；yathā（藏文：ཡ་ཐཱ།，梵文天城體：यथा，梵文羅馬擬音：yathā，漢語字面意思：像那樣），意為'像什麼樣'或'通過什麼方式'或'通過哪種方式'；bahuthā（藏文：བ་ཧུ་ཐཱ།，梵文天城體：बहुथा，梵文羅馬擬音：bahuthā，漢語字面意思：以多種方式），意為'通過多種方式'；kathā（藏文：ཀ་ཐཱ།，梵文天城體：कथा，梵文羅馬擬音：kathā，漢語字面意思：如何），意為'怎麼樣'或'以什麼方式'，'thal'結尾的'sap'會被省略。如果加上'tham'，則kathamm（藏文：ཀ་ཐམ྄།，梵文天城體：कथम्，梵文羅馬擬音：katham，漢語字面意思：如何），意為'怎麼樣'或'以什麼方式'或'為什麼'；ittham（藏文：ཨིཏྠམ྄།，梵文天城體：इत्थम्，梵文羅馬擬音：ittham，漢語字面意思：像這樣），意為'像這樣'或'通過這種方式'。 此外，爲了表示第六種意義，表示來源意義的後綴'tas'被新增，例如：tatas（藏文：ཏ་ཏས྄།，梵文天城體：ततस्，梵文羅馬擬音：tatas，漢語字面意思：從那），意為'從那'、'因此'、'首先'，以及表示疑問的意義；yatas（藏文：ཡ་ཏས྄།，梵文天城體：यतस्，梵文羅馬擬音：yatas，漢語字面意思：從哪裡），意為'從哪裡'、'爲了什麼'，以及表示確定和區分的意義；kutas（藏文：ཀུ་ཏས྄།，梵文天城體：कुतस्，梵文羅馬擬音：kutas，漢語字面意思：從哪裡），意為'從哪裡'、'爲了什麼'，以及表示疑問的意義；atas（藏文：ཨ་ཏས྄།，梵文天城體：अतस्，梵文羅馬擬音：atas，漢語字面意思：從這），itas（藏文：ཨི་ཏས྄།，梵文天城體：इतस्，梵文羅馬擬音：itas，漢語字面意思：從這），意為'從這'、'爲了這'；āditah（藏文：ཨཱ་དི་ཏ།，梵文天城體：आदित，梵文羅馬擬音：ādit，漢語字面意思：從開始），意為'從開始'；madhyatah（藏文：མ་དྷྱ་ཏ།，梵文天城體：मध्यत，梵文羅馬擬音：madhyat，漢語字面意思：從中間），意為'從中間'；antatah（藏文：ཨནྟཏ།，梵文天城體ःअन्तत，梵文羅馬擬音：antatat，漢語字面意思：從結束），意為'從結束'或'從最後'；pārśvatah（藏文：པཱཪྵྭ་ཏ།，梵文天城體ःपार्श्वत，梵文羅馬擬音：pārśvat，漢語字面意思：從旁邊），意為'從旁邊'；pṛṣṭhatah（藏文：པྲྀཥྛ་ཏ།，梵文天城體ःपृष्ठत，梵文羅馬擬音：pṛṣṭhat，漢語字面意思：從背後），意為'從背後'；mukatah（藏文：མུ་ཁ་ཏ།，梵文天城體ःमुखत，梵文羅馬擬音：mukhat，漢語字面意思：從前面），意為'從前面'等等。通過後綴的不同組合方式，可以理解其意義的多樣性。 一般來說，不可變詞分為兩類：一類是'svara'等名稱的集合，另一類是'ca'等'pata'或詞綴的集合。正如在形態學中所說，第一類包括：svara（藏文：སྭ་ར།，梵文天城體：स्वर，梵文羅馬擬音：svara，漢語字面意思：聲音），意為'天堂'；sīmi（藏文：སཱི་མི།，梵文天城體：सीम，梵文羅馬擬音：sīmi，漢語字面意思：邊界），意為'邊界'；mithas（藏文：མི་ཐས྄།，梵文天城體ःमिथस्，梵文羅馬擬音：mithas，漢語字面意思：相互），意為'相互'和'秘密'，以及所有前面提到的詞語。此外，還有karttum（藏文：ཀརྟྟུཾ།，梵文天城體ःकर्तुम्，梵文羅馬擬音：karttum，漢語字面意思：爲了做），意為'爲了做'；dharttum（藏文：དྷརྟྟུཾ།，梵文天城體ःधर्तुम्，梵文羅馬擬音：dharttum，漢語字面意思：爲了持有），意為'爲了持有'；harttum（藏文：ཧརྟྟུཾ།，梵文天城體ःहर्तुम्，梵文羅馬擬音：harttum，漢語字面意思：爲了拿走），意為'爲了拿走'等等。 以及以'vati'結尾的後綴，例如：brāhmaṇavat（藏文：བྲཱ་ཧྨཎ་བཏ྄།，梵文天城體ःब्राह्मणवत्，梵文羅馬擬音：brāhmaṇavat，漢語字面意思：像婆羅門），意為'像婆羅門一樣'；kṣatriyavat（藏文：ཀྵ་ཏྲི་ཡ་བཏ྄།，梵文天城體ःक्षत्रियवत्，梵文羅馬擬音：kṣatriyavat，漢語字面意思：像剎帝利），意為'像剎帝利一樣'；rājavat（藏文：རཱ་ཛ་བཏ྄།，梵文天城體ःराजवत्，梵文羅馬擬音：rājavat，漢語字面意思：像國王），意為'像國王一樣'等等。還有以'ktvā'結尾的後綴，例如：kṛtvā（藏文：ཀྲྀཏྭཱ།，梵文天城體ःकृत्वा，梵文羅馬擬音：kṛtvā，漢語字面意思：做了之後），意為'做了之後'；hṛtvā（藏文：ཧྲྀཏྭཱ།，梵文天城體ःहृत्वा，梵文羅馬擬音：hṛtvā，漢語字面意思：拿走之後），意為'拿走之後'；smṛtvā（藏文：སྨྲྀཏྭཱ།，梵文天城體ःस्मृत्वा，梵文羅馬擬音：smṛtvā，漢語字面意思：記住之後），意為'記住之後'等等。以及代替'ktvā'的以'lyap'結尾的詞語，例如：prakṛtya（藏文：པྲ་ཀྲྀཏྱ།，梵文天城體ःप्रकृत्य，梵文羅馬擬音：prakṛtya，漢語字面意思：首先做了之後），意為'首先做了之後'；prahṛtya（藏文：པྲ་ཧྲྀ་ཏྱ།，梵文天城體ःप्रहृत्य，梵文羅馬擬音：prahṛtya，漢語字面意思：首先拿走之後），意為'首先拿走之後'等等，這些都應被視為不可變詞'svara'等的集合。在這些詞語中，'ap'和'sup'會被省略。在不可變詞的情況下，那些有區分的詞語，如給予第六格'si'的詞語，並不是給予了第六格，而是它們自身的詞尾等被區分開來。 第二類是名為'pāta'的詞語，表示'和'、'也'等意義。ca（藏文：ཙ།，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：和），表示'也'或'或者'的意義，以及bā等，所有這些都在這裡提到。

【English Translation】 Furthermore, to express the seventh meaning, the suffix 'tra' is added, for example: sarvatra (藏文：སརྦ་ཏྲ།，梵文天城體：सर्वत्र，梵文羅馬擬音：sarvatra，漢語字面意思：in all places), meaning 'in all places'; atra (藏文：ཨ་ཏྲ།，梵文天城體：अत्र，梵文羅馬擬音：atra，漢語字面意思：here), meaning 'here'; yatra (藏文：ཡ་ཏྲ།，梵文天城體：यत्र，梵文羅馬擬音：yatra，漢語字面意思：where), meaning 'where'; tatra (藏文：ཏ་ཏྲ།，梵文天城體：तत्र，梵文羅馬擬音：tatra，漢語字面意思：there), meaning 'there'; bahutra (藏文：བ་ཧུ་ཏྲ།，梵文天城體：बहुत्र，梵文羅馬擬音：bahutra，漢語字面意思：in many places), meaning 'in many scriptures'; kutra (藏文：ཀུ་ཏྲ།，梵文天城體：कुत्र，梵文羅馬擬音：kutra，漢語字面意思：where), meaning 'where'; kuha (藏文：ཀུ་ཧ།，梵文天城體：कुह，梵文羅馬擬音：kuha，漢語字面意思：where)' etc. Furthermore, to express the third meaning, 'ṭā' is replaced by 'thal', for example: sarvathā (藏文：སརྦ་ཐཱ།，梵文天城體：सर्वथा，梵文羅馬擬音：sarvathā，漢語字面意思：in every way), meaning 'in every way' or 'by all means', i.e., 'thal' indicates the manner; tathā (藏文：ཏ་ཐཱ།，梵文天城體：तथा，梵文羅馬擬音：tathā，漢語字面意思：like that), meaning 'like that' or 'by that means'; yathā (藏文：ཡ་ཐཱ།，梵文天城體：यथा，梵文羅馬擬音：yathā，漢語字面意思：like that), meaning 'like what' or 'by what means' or 'by which means'; bahuthā (藏文：བ་ཧུ་ཐཱ།，梵文天城體：बहुथा，梵文羅馬擬音：bahuthā，漢語字面意思：in many ways), meaning 'by many means'; kathā (藏文：ཀ་ཐཱ།，梵文天城體：कथा，梵文羅馬擬音：kathā，漢語字面意思：how), meaning 'how' or 'in what manner', 'sap' at the end of 'thal' is omitted. If 'tham' is added, then kathamm (藏文：ཀ་ཐམ྄།，梵文天城體ःकथम्，梵文羅馬擬音：katham，漢語字面意思：how), meaning 'how' or 'in what manner' or 'why'; ittham (藏文：ཨིཏྠམ྄།，梵文天城體ःइत्थम्，梵文羅馬擬音：ittham，漢語字面意思：like this), meaning 'like this' or 'by this means'. Furthermore, to express the sixth meaning, the suffix 'tas' indicating the meaning of origin is added, for example: tatas (藏文：ཏ་ཏས྄།，梵文天城體ःततस्，梵文羅馬擬音：tatas，漢語字面意思：from that), meaning 'from that', 'therefore', 'first', and also expressing the meaning of question; yatas (藏文：ཡ་ཏས྄།，梵文天城體ःयतस्，梵文羅馬擬音：yatas，漢語字面意思：from where), meaning 'from where', 'for what reason', and also expressing the meaning of certainty and distinction; kutas (藏文：ཀུ་ཏས྄།，梵文天城體ःकुतस्，梵文羅馬擬音：kutas，漢語字面意思：from where), meaning 'from where', 'for what reason', and also expressing the meaning of question; atas (藏文：ཨ་ཏས྄།，梵文天城體ःअतस्，梵文羅馬擬音：atas，漢語字面意思：from this), itas (藏文：ཨི་ཏས྄།，梵文天城體ःइतस्，梵文羅馬擬音：itas，漢語字面意思：from this), meaning 'from this', 'for this reason'; āditah (藏文：ཨཱ་དི་ཏ།，梵文天城體ःआदित，梵文羅馬擬音：ādit，漢語字面意思：from the beginning), meaning 'from the beginning'; madhyatah (藏文：མ་དྷྱ་ཏ།，梵文天城體ःमध्यत，梵文羅馬擬音：madhyat，漢語字面意思：from the middle), meaning 'from the middle'; antatah (藏文：ཨནྟཏ།，梵文天城體ःअन्तत，梵文羅馬擬音：antatat，漢語字面意思：from the end), meaning 'from the end' or 'from the last'; pārśvatah (藏文：པཱཪྵྭ་ཏ།，梵文天城體ःपार्श्वत，梵文羅馬擬音：pārśvat，漢語字面意思：from the side), meaning 'from the side'; pṛṣṭhatah (藏文：པྲྀཥྛ་ཏ།，梵文天城體ःपृष्ठत，梵文羅馬擬音：pṛṣṭhat，漢語字面意思：from the back), meaning 'from the back'; mukhatah (藏文：མུ་ཁ་ཏ།，梵文天城體ःमुखत，梵文羅馬擬音：mukhat，漢語字面意思：from the front), meaning 'from the front' etc. The diversity of meanings should be understood through the different combinations of suffixes. Generally, indeclinable words are divided into two categories: one is the collection of names such as 'svara', and the other is the collection of 'pata' or suffixes such as 'ca'. As stated in morphology, the first category includes: svara (藏文：སྭ་ར།，梵文天城體：स्वर，梵文羅馬擬音：svara，漢語字面意思：sound), meaning 'heaven'; sīmi (藏文：སཱི་མི།，梵文天城體ःसीम，梵文羅馬擬音：sīmi，漢語字面意思：boundary), meaning 'boundary'; mithas (藏文：མི་ཐས྄།，梵文天城體ःमिथस्，梵文羅馬擬音：mithas，漢語字面意思：mutually), meaning 'mutually' and 'secret', and all the words mentioned earlier. In addition, there are karttum (藏文：ཀརྟྟུཾ།，梵文天城體ःकर्तुम्，梵文羅馬擬音：karttum，漢語字面意思：to do), meaning 'to do'; dharttum (藏文：དྷརྟྟུཾ།，梵文天城體ःधर्तुम्，梵文羅馬擬音：dharttum，漢語字面意思：to hold), meaning 'to hold'; harttum (藏文：ཧརྟྟུཾ།，梵文天城體ःहर्तुम्，梵文羅馬擬音：harttum，漢語字面意思：to take away), meaning 'to take away' etc. And suffixes ending with 'vati', such as: brāhmaṇavat (藏文：བྲཱ་ཧྨཎ་བཏ྄།，梵文天城體ःब्राह्मणवत्，梵文羅馬擬音：brāhmaṇavat，漢語字面意思：like a Brahmin), meaning 'like a Brahmin'; kṣatriyavat (藏文：ཀྵ་ཏྲི་ཡ་བཏ྄།，梵文天城體ःक्षत्रियवत्，梵文羅馬擬音：kṣatriyavat，漢語字面意思：like a Kshatriya), meaning 'like a Kshatriya'; rājavat (藏文：རཱ་ཛ་བཏ྄།，梵文天城體ःराजवत्，梵文羅馬擬音：rājavat，漢語字面意思：like a king), meaning 'like a king' etc. There are also suffixes ending with 'ktvā', such as: kṛtvā (藏文：ཀྲྀཏྭཱ།，梵文天城體ःकृत्वा，梵文羅馬擬音：kṛtvā，漢語字面意思：having done), meaning 'having done'; hṛtvā (藏文：ཧྲྀཏྭཱ།，梵文天城體ःहृत्वा，梵文羅馬擬音：hṛtvā，漢語字面意思：having taken away), meaning 'having taken away'; smṛtvā (藏文：སྨྲྀཏྭཱ།，梵文天城體ःस्मृत्वा，梵文羅馬擬音：smṛtvā，漢語字面意思：having remembered), meaning 'having remembered' etc. And words ending with 'lyap' instead of 'ktvā', such as: prakṛtya (藏文：པྲ་ཀྲྀཏྱ།，梵文天城體ःप्रकृत्य，梵文羅馬擬音：prakṛtya，漢語字面意思：having done first), meaning 'having done first'; prahṛtya (藏文：པྲ་ཧྲྀ་ཏྱ།，梵文天城體ःप्रहृत्य，梵文羅馬擬音：prahṛtya，漢語字面意思：having taken away first), meaning 'having taken away first' etc. These should all be regarded as a collection of indeclinable words 'svara' etc. In these words, 'ap' and 'sup' are omitted. In the case of indeclinable words, those with distinctions, such as words given the sixth case 'si', are not given the sixth case, but their own endings etc. are distinguished. The second category is words called 'pāta', expressing meanings such as 'and', 'also'. ca (藏文：ཙ།，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：and), expressing the meaning of 'also' or 'or', and bā etc., all of which are mentioned here.

---

ཕྲོས་དོན་དུ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་རྐྱེན་བྱིན་པས་མིང་མཐའ་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་དེར་མ་ཟད་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་ལ། མིང་རང་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས། ཤིང་གི་མིང་པྲྀཀྵ་དང་། མེའི་མིང་ཨགྣི་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ཁོ་ནར་ངེས་པ། མཱ་ཏཱ། མ། ཁཊྭཱ། མལ་ཁྲི། ད་ནུཿ གཅོད་མ། བིདྱུ་ཏ྄། གློག བཱཀ ངག ། 26-2-73a གཞན་བློ་ཡི་མིང་དང་ཆུ་བོའི་མིང་དང་ས་གཞིའི་མིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ཁོ་ན་ཡིན་པ། ཀུཎྚཾ། མེ་ཐབ་ལྷ་རྫིང་སོགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཀཱ་ན་ནཾ། ནགས། ཨུ་རཿ བྲང་། སརྦྦི། མར་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གཉིས་ཀའི་རྟགས་མཐའ་ཡིན་པ། པིཎྜྱ་ཀཾ་མམ་ཀཿ ཏིལ་གྱི་འབའ་ཆ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་འདི་དང་། དཎྚ་ཀཿ འམ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པ། མེ་ཏྲཾ། དང་། མེ་ཏྲི། རྟགས་གསུམ་པ་ཅན། པ་ཏྲ། དང་། ཌ་ཌི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་དེ་དང་མཚུངས་ཕྱིར་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ལྡན་ཞེས་སུའང་གྲགས་སོ། །རྟགས་མེད་པ། ཡུཥྨ་ད྄། ཨཥྨད྄་དང་གྲངས་མེད་པའམ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་རྟགས་ཨི་ཡཾ་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་ཚེ།སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ྄། མ་ནིང་ལ་ཨི་དམ྄། ཞེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་ཡཾ་ཁ་ཊྭཱ། ཨ་ཡཾ་བྲྀཀྵ། ཨི་དཾ་ཀུཎྚཾ། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆུའི་མིང་རྣམས་མ་ནིང་རྟགས་ལྡན་ལ། ཨཔ྄་མོ་རྟགས་དང་མང་ཚིག་མཐའ་ཅན་དུ་བྱ་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་མིང་རྣམས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མོ་རྟགས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། ད་ར་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་མང་ཚིག་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་མིང་། ཨུ་བྷ་དང་། ཨུ་བྷ་ཡ། རྟག་ཏུ་གཉིས་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན། གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་པའང་ཤེས་དགོས་ལ། རྟགས་མཐའ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཡང་སུ་པ྄་མཐའ་མ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སི་ཨཽ་ཛས྄། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄་གཉིས་པའོ། །ཊཱ་བྷྱ་མ྄་བྷི་ས྄་གསུམ་པའོ། ། 26-2-73b དེ་བྷྱཱམྲ་བྷྱས྄་བཞི་པའོ། །ང་སིབྷྱཱམྲ་བྷྱས྄་ལྔ་པའོ། །ངས྄་ཨོས྄་ཨཱ་མ྄་དྲུག་པའོ། །ངི་ཨོས྄་སུཔ྄་བདུན་པའོ། །ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ལྟར་ན་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སུ་ཡིན་པས་དེ་དང་བདུན་པའི་མང་ཚིག་གི་མཐའ་སྦྱར་ཏེ་བསྡུས་པས་སུཔ྄་ཅེས་པ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་འདི་ཀུན་བསྡུས་པའི་མིང་ཡིན་པས་སུཔ྄་མཐའ་ཞེས་སྒྲ་ཟོར་ཡང་བར་མཛད་དོ། །འདི་རྣམས་མིང་གང་ལ་སྦྱར་བའི་མིང་མཐའ་རྟགས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཡང་སོ་སོར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་རིགས་

【現代漢語翻譯】 此外，解釋了一些特殊的例子，由於格等因素的影響，名詞詞尾會發生變化，甚至所有字母的形狀都會改變。名詞的詞性僅僅由其自身的性質決定。例如，'樹' 的梵文名字是 'pṛkṣa'，'火' 的梵文名字是 'agni' 等。 僅限於陰性的名詞：'mātā'（母親），'khaṭvā'（床），'danuḥ'（切割者），'vidyut'（閃電），'vāk'（語言）。 其他如智慧、河流和土地等名稱都屬於此類。 僅限於中性的名詞：'kuṇḍam'（火壇或水池等），'kānanam'（森林），'uraḥ'（胸部），'sarpi'（酥油）等。 既可以是陽性也可以是中性的詞尾：'piṇḍyakam' 或 'kaḥ'（芝麻粉等），'daṇḍaḥ' 或 'kam'（連續）。 既可以是陰性也可以是中性的詞：'mitram' 和 'mitri'。 具有三種詞性的詞：'patra' 和 'ḍaḍima' 等。 這些詞因與其所指的含義相同，所以也被稱為具有所指的詞性。 沒有詞性的詞：'yuṣmad'，'aṣmad' 以及無數或無限的類別。 當陰性詞 'iyam' 被表達和連線時，陽性變為 'ayam'，中性變為 'idam'。例如：'iyam khaṭvā'（這是床），'ayam bṛkṣaḥ'（這是樹），'idam kuṇḍam'（這是火壇）。 水的名稱具有中性詞性，'ap' 具有陰性詞性和複數詞尾。陰性名詞本質上是陰性，'dara' 變為陽性詞性和複數詞尾。'兩者' 的名稱 'ubha' 和 'ubhaya' 總是具有雙數詞尾。三及以上的數字具有複數詞尾。必須瞭解這些特殊的例子。無論三種詞性中的哪一種，sup 詞尾都是格的因素，如下所示：si au jas（第一格），am au śas（第二格），ṭā bhyām bhis（第三格）。 de bhyām bhyas（第四格），ṅasi bhyām bhyas（第五格），ṅas os ām（第六格），ṅi os sup（第七格）。 根據 Chandrapa 的經文，第一格的單數是 'su'，第七格的複數詞尾是 'p'，將它們組合起來縮寫為 'sup'，這個名稱包含了所有格的因素，因此爲了簡化發音，稱之為 sup 詞尾。無論與哪個名詞連線，無論三種詞性中的哪一種，都應根據元音和輔音詞尾的不同情況分別處理。

【English Translation】 Furthermore, some special examples are explained where the noun endings change due to factors such as cases, and even the shapes of all the letters change. The gender of a noun is determined solely by its own nature. For example, the Sanskrit name for 'tree' is 'pṛkṣa', and the Sanskrit name for 'fire' is 'agni', etc. Nouns limited to the feminine gender: 'mātā' (mother), 'khaṭvā' (bed), 'danuḥ' (cutter), 'vidyut' (lightning), 'vāk' (speech). Others such as names for wisdom, rivers, and land all fall into this category. Nouns limited to the neuter gender: 'kuṇḍam' (fire altar or pool, etc.), 'kānanam' (forest), 'uraḥ' (chest), 'sarpi' (ghee), etc. Endings that can be either masculine or neuter: 'piṇḍyakam' or 'kaḥ' (sesame flour, etc.), 'daṇḍaḥ' or 'kam' (continuous). Words that belong to both feminine and neuter genders: 'mitram' and 'mitri'. Words with three genders: 'patra' and 'ḍaḍima', etc. These words are also known as having the gender of the signified because they are identical to the meaning they signify. Words without gender: 'yuṣmad', 'aṣmad', and countless or infinite categories. When the feminine word 'iyam' is expressed and connected, the masculine becomes 'ayam', and the neuter becomes 'idam'. For example: 'iyam khaṭvā' (this is a bed), 'ayam bṛkṣaḥ' (this is a tree), 'idam kuṇḍam' (this is a fire altar). Names of water have a neuter gender, 'ap' has a feminine gender and plural endings. Feminine nouns are inherently feminine, and 'dara' becomes masculine gender and plural endings. The names for 'both', 'ubha' and 'ubhaya', always have dual endings. Numbers three and above have plural endings. These special examples must be understood. Whatever the three genders may be, the sup endings are the factors of the case, as follows: si au jas (first case), am au śas (second case), ṭā bhyām bhis (third case). de bhyām bhyas (fourth case), ṅasi bhyām bhyas (fifth case), ṅas os ām (sixth case), ṅi os sup (seventh case). According to the Chandrapa's scripture, the singular of the first case is 'su', and the plural ending of the seventh case is 'p', combining them and abbreviating them as 'sup', this name includes all the factors of the case, so to simplify the pronunciation, it is called sup endings. Whichever noun it is connected to, whichever of the three genders it is, it should be handled separately according to the different situations of vowel and consonant endings.

---

སུ་ཡོད་པ་ལས། སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ཤིང་གི་མིང་བྲྀ་ཀྵ་ལ་རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་སྦྱར་བའི་དཔེར་བརྗོད་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་སྔར་བཀོད་པ་ལྟར་ལ། འདིར་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་དེའི་ཆོ་ག་བརྗོད་ན། མདོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཞིན། སིའི་ཨི་ཕྱིས་ནས་སར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས། དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱི་ཛ་ཡིག་དང་ཤས྄་ཀྱི་ཤ་དང་ངེ་ངི་དག་གི་ང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཨ་མ་ཤས་དག་གི་ཨ་ནི་རྟགས་མཐའ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་དབྱི། སྐྱེས་པའི་རྟགས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལས་ཤས྄་ཀྱི་ས྄ན྄་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར། ཊཱ་ཨིན་རུ་བསྒྱུར། བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཐུང་རིང་པོར་འགྱུར། ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས྄་ཀྱིབྷ་ཨ་རུ་བསྒྱུར། ཨིས྄་བཞག སྡེབ་སྦྱོར་ལས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་བྷིས྄་སྦྱར་བའང་ཡོད། དེ་ཡི་མཐའ་ཨཀ྄་ཨ་ག་མ་བྱིན། ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས། ཨེ་ཨ་ཡར྄་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས། མང་ཚིག་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་འགྱུར། ང་སི་ཨཱཏ྄་དུ་བསྒྱུར། ངས྄་སྱ་སུ་བསྒྱུར། ཨོས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར། ཨཱ་མ྄་ཕ་རོལ་ལ་ནུཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། ཊ྄་འགྲོ་བ་སྟེ་ 26-2-74a དབྱི་བའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེའི་སྔོན་དུ་བཞག ཨུ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ནཱམ྄་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བས་རྟགས་མཐའ་རིང་། སུཔ྄་ཀྱི་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱིས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ། ཀུ་ཨི་ལ་ལས་སའི་ཥའོ་ཞེས། ཀ་སྡེ་དང་ཨི་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཨཱུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས་གོང་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ནས་འབོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་འཇུག དེའི་ཚེ་བྱིངས་མཐའ་མིན་པའི་ཚུ་རོལ་མིང་མཐའ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོའི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་དབྱི། བོད་ཚིག་གསལ་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ཧེ་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། །པྲྀཀྵ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་ཅན། དེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་ལ། སིའི་དབྱངས་ཕྱི་ནས་རྣམ་བཅད་བྱ། གཉིས་ཚིག་སོགས་དབྱངས་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱར། ཤས་ཕན་ཆད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར། དེར་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་མཐའ་ལ་ཨཱ་ཡོད་པ་ཕྱི་ནས་དྲངས། བྷྱཱ་མ྄་སོགས་གསལ་བྱེད་རང་སར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། །སྐྱེས་རྟགས་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒེར་ཁྱད། ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ནི་རིམ་བཞིན་ཨི་དང་ཨུར་འགྱུར། ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ

【現代漢語翻譯】 至於存在什麼，就像以短元音'a'結尾的陽性詞，比如樹的梵文名字'vṛkṣa'（वृक्ष，樹，vṛkṣa，tree），這裡按照之前列出的方式，舉例說明如何應用各種格的變化。首先，說明這種以短元音'a'結尾的陽性詞的變化規則，按照經文的意義：去掉'si'的'i'，只留下'sa'作為詞尾變化。同樣，去掉'jas'的'ja'，'śas'的'śa'，以及'ṅe'和'ṅi'的'ṅa'。對於'āma'和'śas'，如果詞尾的元音與詞性標記相同，則進行分割。對於與陽性詞性相同的字母，將'śas'的輔音's'變為無聲，並將前面的元音拉長。'ṭā'變為'ina'。如果輔音'bha'出現在詞尾，則短元音'a'變為長元音。如果'a'後面跟著'bhis'，則'bha'變為'a'。保留'is'。在組合時，詞尾的'a'變為'e'，然後加上'bhis'。它的詞尾不加'ak'（अक्，無意義，ak，meaningless）。去掉'k'的後續部分。'e'變為'ay'，然後與後面的元音結合。如果複數形式的'sa'出現在詞尾，則詞尾的'a'變為'e'。'ṅas'變為'āt'。'ṅas'變為'sya'或'su'。對於'os'，如果詞尾的'a'出現在後面，則變為'e'。對於'ām'，加上'nuṭ'（नुट्，增音，nuṭ，augment）作為詞首。去掉'ṭ'，因為它表示去除，所以放在格變化之前。去掉'u'，因為它沒有意義。如果'nām'出現在後面，則詞尾變長。去掉'sup'的後續部分'pa'。詞尾的'a'變為'e'。'ku'、'i'、'la'之後是'sa'變為'ṣa'，因為'ka'組和'i'、'la'之後是'i'、'ū'、'ṛ'、'ḷ'、'e'、'ai'、'o'、'au'、'ha'、'ya'、'va'、'ra'、'la'，這十三個字母，總共十八個字母之後出現的'sa'會變成'ṣa'。這樣處理后，按照上述方式連線即可。對於表示呼格意義的名詞，也使用前三個格的變化。此時，如果詞幹不是以這十四個字母結尾，則去掉'si'。爲了使呼格更清晰，在前面加上'he'。就像'pṛkṣa'一樣，所有以短元音'a'結尾的陽性詞，如'deva'等，都應這樣變化。對於以長元音'ā'結尾的陽性詞，將元音從'si'中分離出來。將雙數形式等元音連線起來。去掉'śas'之後所有輔音的後續部分，然後連線元音。如果詞幹的詞尾有'ā'，則將其從後面拉過來。'bhyām'等輔音保持不變。以'i'、'u'結尾的陽性詞的特殊之處：'i'、'u'結尾後面的'au'分別變為'i'和'u'。'jas'的詞尾是'e'

【English Translation】 As for what exists, like masculine words ending in the short vowel 'a', such as the Sanskrit name for tree, 'vṛkṣa' (वृक्ष，tree，vṛkṣa，tree), here, as previously listed, examples are given of how to apply the various case endings. First, stating the rules for the declension of such masculine words ending in the short vowel 'a', according to the meaning of the scriptures: remove the 'i' from 'si', leaving only 'sa' as the case ending. Similarly, remove the 'ja' from 'jas', the 'śa' from 'śas', and the 'ṅa' from 'ṅe' and 'ṅi'. For 'āma' and 'śas', if the final vowel is the same as the gender marker, then separate them. For letters that are the same as the masculine gender marker, make the consonant 's' of 'śas' voiceless and lengthen the preceding vowel. 'ṭā' becomes 'ina'. If the consonant 'bha' appears at the end, the short vowel 'a' at the end becomes a long vowel. If 'a' is followed by 'bhis', then 'bha' becomes 'a'. Keep 'is'. In compounding, the final 'a' becomes 'e' and then add 'bhis'. Its ending does not take 'ak' (अक्，meaningless，ak，meaningless). Remove the subsequent part of 'k'. 'e' becomes 'ay' and then combines with the following vowel. If the plural form 'sa' appears at the end, the final 'a' becomes 'e'. 'ṅas' becomes 'āt'. 'ṅas' becomes 'sya' or 'su'. For 'os', if the final 'a' appears after it, it becomes 'e'. For 'ām', add 'nuṭ' (नुट्，augment，nuṭ，augment) as a prefix. Remove 'ṭ' because it indicates removal, so it is placed before the case ending. Remove 'u' because it is meaningless. If 'nām' appears after it, the final vowel becomes long. Remove the subsequent part 'pa' of 'sup'. The final 'a' becomes 'e'. After 'ku', 'i', 'la', 'sa' becomes 'ṣa', because after the 'ka' group and 'i', 'la', 'i', 'ū', 'ṛ', 'ḷ', 'e', 'ai', 'o', 'au', 'ha', 'ya', 'va', 'ra', 'la', these thirteen letters, the 'sa' that appears after these eighteen letters in total becomes 'ṣa'. After doing this, connect them as described above. For nouns that express the meaning of vocative case, the first three case endings are also used. At this time, if the stem does not end with these fourteen letters, then remove 'si'. To make the vocative clearer, add 'he' before it. Just like 'pṛkṣa', all masculine words ending in the short vowel 'a', such as 'deva' etc., should be declined in this way. For masculine words ending in the long vowel 'ā', separate the vowel from 'si'. Connect the vowels of the dual form etc. Remove the subsequent parts of all consonants after 'śas', and then connect the vowels. If the stem has 'ā' at the end, then pull it from behind. Keep the consonants like 'bhyām' in their place. Special cases for masculine words ending in 'i' and 'u': 'au' after 'i' and 'u' becomes 'i' and 'u' respectively. The ending of 'jas' is 'e'.

---

་དང་ཨོར་འགྱུར། བོད་སིའང་ཨེ་ཨོར་འགྱུར། བུད་མེད་མིན་པའི་ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཊཱ་ནཱ་རུ་འགྱུར། ངི་ཌཽ་རུ་བསྒྱུར། ཌ་འགྲོ ཌ་འགྲོ་བརྟགས་མཐའི་ཨི་ཨུ་དབྱི། ངེ་དང་ང་སིངས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར་ཞིང་ང་སིངས་དག་གི་ཨ་དབྱིའོ། །གཞན་ཨམ྄་ 26-2-74b ཤས྄་དག་གི་སོགས་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དགུ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ས་ཁིའི་སྒྲ་ལ། བོད་སི་མིན་པའི་སི་ཌཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྒེར་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཨཱི་ཨཱུ་སོགས་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སྤྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་མ་བསླབ་པར་ངག་ཉུང་དུས་འདོམས་པར་མི་ནུས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་གངྒ་ལ་མཚོན་ན། དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མཚོན་པ་ལ་ཐོག་མར་ཨཱ་པ྄་སྦྱིན་དགོས་པས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གངྒཱ། ཆུ་ཡི་མིང་དེའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་ཛ་ཤ་ཊཱ་རྣམས་ང་རྣམས་དབྱི་ཞིང་ང་སིའི་ཨི་དབྱི། སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་སྟེ། སི་དབྱི། ཨཽ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། བོད་སི་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ཊ་ཨོ་ས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཡཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། ཊ་གནས་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཐུན་མོང་གི་མདོ་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄། ནཱམ྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ཨས྄་དང་ཨིས྄་དང་ནཱི་ཡི་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་རི་ཨཱ་མ྄་དུ་འགྱུར་བ་དང་གསུམ་སྟེ་མདོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། གངྒཱ། ཆུ་བོ། གངྒེ། གངྒཱཿ གངྒཱཾ། གངྒེ། གངྒཱཿ གངྒཡཱ། གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷིཿ གངྒཱ་ཡཻ། གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་བྷྱཱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་ནཱཾ། གངྒཱ་ཡཾ། གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་སུཿ ཧེ་གངྒཱེ། ཧེ་གངྒེ། ཧེ་གངྒཱཿ ཞེས་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་ལ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཨ་ཊ་སྟེར། ངི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཨུ་དང་འདྲ་བ་སོགས་སྒྲ་ 26-2-75a གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་ནིང་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ལ་སྒེར་ཆོས། སི་ཨམ྄་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བོད་སི་ལ་མིན་ནོ། །ཨ་མ་ཤས྄་དག་གི་ཨ་དབྱི། ཨཽ་ཨཱི། ཛས྄་ཤས྄་དག་ཤི་རུ་བསྒྱུར། ཤི་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་མཐར་གནས་བཞི་དང་ང་སོགས་ལྔ་པ་རྣམས་མིན་པར་དབྱངས་མཐར་ནུམ྄་སྟེར། ཨུ་མ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི། ཤ་ཕྱིས་པའི་ཨི་ལ་དྲངས། ཤི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་མཐའི་སྔ་མ་རིང་། ཊཱ་ཕན་ཆད་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་དང་འདྲ་བས། ཀུ་ལཾ། རིགས། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི། ཀུ་ལཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི།ཀུ་ལེན། ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལཻཿ ཀུ་ལཱ་ཡཿ ཀུ་ལ་བ

【現代漢語翻譯】 དང་ཨོར་འགྱུར། བོད་སིའང་ཨེ་ཨོར་འགྱུར། (dang or 'gyur/ bod si'ang e or 'gyur) དེ་དག་འགྱུར་ཚུལ་དང་བོད་ཡིག་གི་སི་ཡང་ཨེ་དང་ཨོར་དུ་འགྱུར། བུད་མེད་མིན་པའི་ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཊཱ་ནཱ་རུ་འགྱུར། (bud med min pa'i i u'i mtha'i Taa naa ru 'gyur) བུད་མེད་མིན་པའི་ཨི་དང་ཨུའི་མཐའ་ཅན་ཊཱ་དང་ནཱ་རུ་འགྱུར། ངི་ཌཽ་རུ་བསྒྱུར། (ngi Do ru bsgyur) ངི་ཌཽ་རུ་བསྒྱུར། ཌ་འགྲོ། (Da 'gro) ཌ་འགྲོ། ཌ་འགྲོ་བརྟགས་མཐའི་ཨི་ཨུ་དབྱི། (Da 'gro brtags mtha'i i u dbyi) ཌ་འགྲོ་བརྟགས་མཐའི་ཨི་དང་ཨུ་དབྱི། ངེ་དང་ང་སིངས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར་ཞིང་ང་སིངས་དག་གི་ཨ་དབྱིའོ། (nge dang nga sings pha rol la rtags mtha' e dang or 'gyur zhing nga sings dag gi a dbyi'o) ངེ་དང་ང་སིངས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར་ཞིང་ང་སིངས་དག་གི་ཨ་དབྱིའོ། གཞན་ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་སོགས་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དགུ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། (gzhan am shas dag gi sogs a thung dang thun mong gi chos dgu sbyar te bsgrub pa'o) གཞན་ཨམ྄་དང་ཤས྄་དག་གི་སོགས་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དགུ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། དེའི་དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ས་ཁིའི་སྒྲ་ལ། བོད་སི་མིན་པའི་སི་ཌཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྒེར་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་དོ། (de'i dmigs bsal skyes pa'i rtags sa khi'i sgra la/ bod si min pa'i si Taa ru bsgyur ba sogs sger chos lnga yod pa sogs 'di 'dra'i dmigs bsal du ma yod do) དེའི་དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ས་ཁིའི་སྒྲ་ལ། བོད་སི་མིན་པའི་སི་ཌཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྒེར་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་དོ། གཞན་ཨཱི་ཨཱུ་སོགས་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། (gzhan aa ii aa uu sogs dbyangs mtha' rnams la so so'i khyad par cung zad yod pa rnams sgra gzhung rnams su shes par bya ste) གཞན་ཨཱི་ཨཱུ་སོགས་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སྤྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་མ་བསླབ་པར་ངག་ཉུང་དུས་འདོམས་པར་མི་ནུས་སོ། ( 'dir ni spyir rnam dbye sbyar tshul mtshon byed tsam brjod kyi mtha' dag brda sprod pa'i gzhung tshul bzhin ma bslab par ngag nyung dus 'doms par mi nus so) འདིར་ནི་སྤྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་མ་བསླབ་པར་ངག་ཉུང་དུས་འདོམས་པར་མི་ནུས་སོ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་གངྒ་ལ་མཚོན་ན། (bud med kyi rtags dbyangs mtha' can a thung mtha' can gang ga la mtshon na) བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་གངྒ་ལ་མཚོན་ན། དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མཚོན་པ་ལ་ཐོག་མར་ཨཱ་པ྄་སྦྱིན་དགོས་པས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། (de bud med kyi rtags su mtshon pa la thog mar aa pa sbyin dgos pas a thung gi mtha' can ni mi 'byung ngo) དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མཚོན་པ་ལ་ཐོག་མར་ཨཱ་པ྄་སྦྱིན་དགོས་པས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། གངྒཱ། (gang gaa) གངྒཱ། (Ganga, 恒河) ཆུ་ཡི་མིང་དེའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་ཛ་ཤ་ཊཱ་རྣམས་ང་རྣམས་དབྱི་ཞིང་ང་སིའི་ཨི་དབྱི། (chu yi ming de'i mthar rnam dbye byin pa'i dza sha Taa rnams nga rnams dbyi zhing nga si'i i dbyi) ཆུ་ཡི་མིང་དེའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་ཛ་ཤ་ཊཱ་རྣམས་ང་རྣམས་དབྱི་ཞིང་ང་སིའི་ཨི་དབྱི། སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་སྟེ། (sger gyi mdo lnga ste) སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་སྟེ། སི་དབྱི། (si dbyi) སི་དབྱི། ཨཽ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། (au i ru bsgyur) ཨཽ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། བོད་སི་ཨི་རུ་བསྒྱུར། (bod si i ru bsgyur) བོད་སི་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ཊ་ཨོ་ས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། (Taa o sa pha rol la rtags mtha' e) ཊ་ཨོ་ས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཡཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། (nga 'gro ba bzhi la yaT a ga ma ster) ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཡཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། ཊ་གནས་དོན་ཏེ་ཕྱིས། (Taa gnas don te phyis) ཊ་གནས་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཐུན་མོང་གི་མདོ་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄། (thun mong gi mdo aaM la nuT) ཐུན་མོང་གི་མདོ་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄། ནཱམ྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། (naam la rtags mtha' e) ནཱམ྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ཨས྄་དང་ཨིས྄་དང་ནཱི་ཡི་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་རི་ཨཱ་མ྄་དུ་འགྱུར་བ་དང་གསུམ་སྟེ་མདོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། (as dang is dang nii yi mtha'i rnam dbye bdun pa'i ri aaM du 'gyur ba dang gsum ste mdo brgyad kyis bsgrub pas) ཨས྄་དང་ཨིས྄་དང་ནཱི་ཡི་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་རི་ཨཱ་མ྄་དུ་འགྱུར་བ་དང་གསུམ་སྟེ་མདོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། གངྒཱ། (gang gaa) གངྒཱ། (Ganga, 恒河) ཆུ་བོ། (chu bo) ཆུ་བོ། (River) གངྒེ། (gang ge) གངྒེ། གངྒཱཿ (gang gaaH) གངྒཱཿ གངྒཱཾ། (gang gaaM) གངྒཱཾ། གངྒེ། (gang ge) གངྒེ། གངྒཱཿ (gang gaaH) གངྒཱཿ གངྒཡཱ། (gang ga yaa) གངྒཡཱ། གངྒཱ་བྷྱཾ། (gang gaa bhyam) གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷིཿ (gang gaa bhiH) གངྒཱ་བྷིཿ གངྒཱ་ཡཻ། (gang gaa yai) གངྒཱ་ཡཻ། གངྒཱ་བྷྱཾ། (gang gaa bhyam) གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ (gang gaa bhyaH) གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ (gang gaa yaaH) གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་བྷྱཱཾ། (gang gaa bhyaam) གངྒཱ་བྷྱཱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ (gang gaa bhyaH) གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ (gang gaa yaaH) གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་ཡོཿ (gang gaa yoH) གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་ནཱཾ། (gang gaa naam) གངྒཱ་ནཱཾ། གངྒཱ་ཡཾ། (gang gaa yam) གངྒཱ་ཡཾ། གངྒཱ་ཡོཿ (gang gaa yoH) གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་སུཿ (gang gaa suH) གངྒཱ་སུཿ ཧེ་གངྒཱེ། (he gang ge) ཧེ་གངྒཱེ། ཧེ་གངྒེ། (he gang ge) ཧེ་གངྒེ། ཧེ་གངྒཱཿ (he gang gaaH) ཧེ་གངྒཱཿ ཞེས་གྲུབ་བོ། (zhes grub bo) ཞེས་གྲུབ་བོ། གཞན་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་ལ། (gzhan i u'i mtha' can la) གཞན་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་ལ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཨ་ཊ་སྟེར། (nga 'gro ba bzhi la a Ta ster) ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཨ་ཊ་སྟེར། ངི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཨུ་དང་འདྲ་བ་སོགས་སྒྲ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། (ngi aaM du yang na bsgyur ba tsam ma gtogs gzhan skyes pa'i rtags i u dang 'dra ba sogs sgra gzhung las shes par bya'o) ངི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཨུ་དང་འདྲ་བ་སོགས་སྒྲ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། མ་ནིང་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ལ་སྒེར་ཆོས། (ma ning a thung gi mtha' can la sger chos) མ་ནིང་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ལ་སྒེར་ཆོས། སི་ཨམ྄་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བོད་སི་ལ་མིན་ནོ། (si am dag tu 'gyur te bod si la min no) སི་ཨམ྄་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བོད་སི་ལ་མིན་ནོ། ཨ་མ་ཤས྄་དག་གི་ཨ་དབྱི། (a ma shas dag gi a dbyi) ཨ་མ་ཤས྄་དག་གི་ཨ་དབྱི། ཨཽ་ཨཱི། (au aa ii) ཨཽ་ཨཱི། ཛས྄་ཤས྄་དག་ཤི་རུ་བསྒྱུར། (dzas shas dag shi ru bsgyur) ཛས྄་ཤས྄་དག་ཤི་རུ་བསྒྱུར། ཤི་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་མཐར་གནས་བཞི་དང་ང་སོགས་ལྔ་པ་རྣམས་མིན་པར་དབྱངས་མཐར་ནུམ྄་སྟེར། (shi pha rol la rtags mtha' mthar gnas bzhi dang nga sogs lnga pa rnams min par dbyangs mthar num ster) ཤི་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་མཐར་གནས་བཞི་དང་ང་སོགས་ལྔ་པ་རྣམས་མིན་པར་དབྱངས་མཐར་ནུམ྄་སྟེར། ཨུ་མ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི། (u ma rjes 'brel dbyi) ཨུ་མ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི། ཤ་ཕྱིས་པའི་ཨི་ལ་དྲངས། (sha phyis pa'i i la drangs) ཤ་ཕྱིས་པའི་ཨི་ལ་དྲངས། ཤི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་མཐའི་སྔ་མ་རིང་། (shi pha rol gyi na mtha'i snga ma ring) ཤི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་མཐའི་སྔ་མ་རིང་། ཊཱ་ཕན་ཆད་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་དང་འདྲ་བས། (Taa phan chad skyes pa'i a thung dang 'dra bas) ཊཱ་ཕན་ཆད་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་དང་འདྲ་བས། ཀུ་ལཾ། (ku lam) ཀུ་ལཾ། (kula, 種姓) རིགས། (rigs) རིགས། (Lineage) ཀུ་ལེ། (ku le) ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི། (ku laa ni) ཀུ་ལཱ་ནི། ཀུ་ལཾ། (ku lam) ཀུ་ལཾ། ཀུ་ལེ། (ku le) ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི། (ku laa ni) ཀུ་ལཱ་ནི། ཀུ་ལེན། (ku len) ཀུ་ལེན། ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། (ku laa bhyaam) ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལཻཿ (ku laiH) ཀུ་ལཻཿ ཀུ་ལཱ་ཡཿ (ku laa yaH) ཀུ་ལཱ་ཡཿ ཀུ་ལ་བ (ku la ba)

【English Translation】 dang or 'gyur/ bod si'ang e or 'gyur: These transformations and the Tibetan 'si' also change to 'e' and 'or'. bud med min pa'i i u'i mtha'i Taa naa ru 'gyur: Non-feminine endings of 'i' and 'u' change to 'Taa' and 'naa'. ngi Do ru bsgyur: 'ngi' is transformed into 'Do'. Da 'gro: 'Da 'gro'. Da 'gro brtags mtha'i i u dbyi: The 'i' and 'u' at the end of 'Da 'gro brtags' are distinguished. nge dang nga sings pha rol la rtags mtha' e dang or 'gyur zhing nga sings dag gi a dbyi'o: The endings of 'nge' and 'nga sings' change to 'e' and 'or', and the 'a' of 'nga sings' is distinguished. gzhan am shas dag gi sogs a thung dang thun mong gi chos dgu sbyar te bsgrub pa'o: Other than that, 'am' and 'shas' etc. are accomplished by combining 'a thung' and nine common characteristics. de'i dmigs bsal skyes pa'i rtags sa khi'i sgra la/ bod si min pa'i si Taa ru bsgyur ba sogs sger chos lnga yod pa sogs 'di 'dra'i dmigs bsal du ma yod do: Specifically, the masculine marker is the sound of 'sa khi', and the 'si' that is not Tibetan 'si' is transformed into 'Taa', etc. There are five individual characteristics, and there are many such exceptions. gzhan aa ii aa uu sogs dbyangs mtha' rnams la so so'i khyad par cung zad yod pa rnams sgra gzhung rnams su shes par bya ste: Furthermore, the vowel endings such as 'aa ii aa uu' etc. each have slight differences, which should be understood in the sound treatises. 'dir ni spyir rnam dbye sbyar tshul mtshon byed tsam brjod kyi mtha' dag brda sprod pa'i gzhung tshul bzhin ma bslab par ngag nyung dus 'doms par mi nus so: Here, only a general representation of how to apply case endings is mentioned, and without studying all the grammatical principles, it is not possible to teach in a short time. bud med kyi rtags dbyangs mtha' can a thung mtha' can gang ga la mtshon na: If we take 'gang ga' as an example of a feminine marker with a vowel ending or an 'a thung' ending. de bud med kyi rtags su mtshon pa la thog mar aa pa sbyin dgos pas a thung gi mtha' can ni mi 'byung ngo: To represent it as a feminine marker, it is necessary to first add 'aa pa', so there will be no 'a thung' ending. gang gaa: Ganga (恒河) chu yi ming de'i mthar rnam dbye byin pa'i dza sha Taa rnams nga rnams dbyi zhing nga si'i i dbyi: When case endings are applied to the end of that water name, the 'dza sha Taa' are removed, and the 'i' of 'nga si' is distinguished. sger gyi mdo lnga ste: There are five individual sutras: si dbyi: 'si dbyi'. au i ru bsgyur: 'au' is transformed into 'i'. bod si i ru bsgyur: Tibetan 'si' is transformed into 'i'. Taa o sa pha rol la rtags mtha' e: The ending marker after 'Taa o sa' is 'e'. nga 'gro ba bzhi la yaT a ga ma ster: 'yaT a ga ma' is added to the four 'nga 'gro ba'. Taa gnas don te phyis: 'Taa' is removed as it is redundant. thun mong gi mdo aaM la nuT: 'nuT' is added to the common sutra 'aaM'. naam la rtags mtha' e: The ending marker for 'naam' is 'e'. as dang is dang nii yi mtha'i rnam dbye bdun pa'i ri aaM du 'gyur ba dang gsum ste mdo brgyad kyis bsgrub pas: The seventh case ending of 'as', 'is', and 'nii' changes to 'aaM', and these three are accomplished by eight sutras. gang gaa: Ganga (恒河) chu bo: River gang ge: gang gaaH: gang gaaM: gang ge: gang gaaH: gang ga yaa: gang gaa bhyam: gang gaa bhiH: gang gaa yai: gang gaa bhyam: gang gaa bhyaH: gang gaa yaaH: gang gaa bhyaam: gang gaa bhyaH: gang gaa yaaH: gang gaa yoH: gang gaa naam: gang gaa yam: gang gaa yoH: gang gaa suH: he gang ge: he gang ge: he gang gaaH: zhes grub bo: Thus it is accomplished. gzhan i u'i mtha' can la: For other endings of 'i' and 'u'. nga 'gro ba bzhi la a Ta ster: 'a Ta' is added to the four 'nga 'gro ba'. ngi aaM du yang na bsgyur ba tsam ma gtogs gzhan skyes pa'i rtags i u dang 'dra ba sogs sgra gzhung las shes par bya'o: Other than transforming 'ngi' into 'aaM', it is similar to the masculine markers 'i' and 'u', which should be understood from the sound treatises. ma ning a thung gi mtha' can la sger chos: Individual characteristics for neuter endings of 'a thung'. si am dag tu 'gyur te bod si la min no: 'si' changes to 'am', but not for Tibetan 'si'. a ma shas dag gi a dbyi: The 'a' of 'a ma shas'. au aa ii: dzas shas dag shi ru bsgyur: 'dzas' and 'shas' are transformed into 'shi'. shi pha rol la rtags mtha' mthar gnas bzhi dang nga sogs lnga pa rnams min par dbyangs mthar num ster: 'num' is added to the vowel ending after 'shi', except for the four final consonants and the five 'nga' etc. u ma rjes 'brel dbyi: Distinguish the connection after 'u ma'. sha phyis pa'i i la drangs: Draw out the 'i' after removing 'sha'. shi pha rol gyi na mtha'i snga ma ring: Lengthen the preceding 'na' ending after 'shi'. Taa phan chad skyes pa'i a thung dang 'dra bas: From 'Taa' onwards, it is similar to the masculine 'a thung'. ku lam: kula (種姓) rigs: Lineage ku le: ku laa ni: ku lam: ku le: ku laa ni: ku len: ku laa bhyaam: ku laiH: ku laa yaH: ku la ba

---

ྷྱཱཾ། ཀུ་ལེ་བྷྱཿ ཀུ་ལཱཏ྄། ཀུ་ལ་སྱ། ཀུ་ལ་ཡོ། ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལེ་ཥུ། ཧེ་ཀུ་ལ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཨི་སྠི་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་རིགས་འདྲ་བ་དང་། གྲཱ་མ་ཎཱི། ལྟ་བུའི་ཨཱི་མཐའ་སོགས་མ་ནིང་འཇུག་ཚེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་ནུམ྄་སྟེར་བ་སོགས་སོ། །རྟགས་གསུམ་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་མིང་གི་ངོ་བོས་སྒེར་ཆོས་རྣམས་དང་། དེ་མིན་རྣམས་དབྱངས་ཐོག་ཏུ་དྲངས་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རྟགས་གསུམ་ག་འཇུག་པ་ནི་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སརྦ། ཐམས་ཅད། བི་ཤྭ། སྣ་ཚོགས། ཨུ་བྷ་དང་། ཨུ་བྷ་ཡ། གཉིས་ཀ །ཨ་ནྱ། གཞན། ཨ་ནྱ་ཏ་ར་དང་། ཨ་ནྱ་ཏ་མ། གཞན་ཤོས། ཨི་ཏ་ར་དང་། ཨི་ཏ་མ་དང་། ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ། དང་། ཀ་ཏ་ར་དང་། ཀ་ཏ་མ། རྣམས་ཅིག་ཤོས། ཏྭ། གཅིག་ཤོས། ས་མ། ཐམས་ཅད། སཱི་མ། མཚམས། ནེ་མ། ཕྱེད། པཱུརྦ། སྔོན་ནམ་ཤར། པ་ར། ཕ་རོལ། ཨ་བ་ར། ཕྱི་མ། དཀྵི་ན། ལྷོའམ་གཞན། ཨུཏྟ་ར། དང་། ཨ་པ་ར། ཚུ་ 26-2-75b རོལ་ལམ་གཞན། ཨ་དྷ་ར། དམའ་བ། སྭ། ནོར་དང་གཉེན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་གཞན་བརྗོད་པ་དང་། ཨནྟ་ར། ཕྱི་རོལ་དང་། མ་འབྱོར་བ་དང་། སྨད་འོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཨེ་ཀ གཅིག དྭི། གཉིས། ཏྭ་ད྄། གཞན་ནམ་དེ། ཏྱད། ཏྭ་ད྄། གཉིས་དེ་ཞེས་པའི་དོན། ཡད྄། གང་ཞེས་པའི་དོན། ཨེ་ཏད྄། ཨ་དམ྄། ཨ་དས྄། རྣམས་འདི། ཀིམ྄། ཅི། ཡུ་སྨད྄། ཁྱོད། ཨ་སྨད྄། བདག། བྷ་བཏ྄། ཁྱོད་ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་སརྦ་སོགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ། སརྦཿ ཐམས་ཅད། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག སྒེར་མདོ། ཛས྄་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦེ། ཐམས་ཅད་རྣམས། ཨམ྄་ཤས་དག་གི་ཨ་དབྱི། སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ལ། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག་ལ། སརྦཱ་ན྄། ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། སརྦེ་ཎ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འདིར་ཥ་ར་རྀ་ཡི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ནི་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་མཐའི་ན་སྲོག་མེད་ནི་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད། ཨ་བ་ཀུ་པུ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། ཨ་བ་ཞེས་བསྡུ་བས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་དང་། ཧ་བ། ཀ་སྡེ་པ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ཀྱང་ཎར་འགྱུར་བ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སརྦཱ་བྷྱཱ་མ྄། ཐམས་ཅད་དག་གིས། བྷ་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་ངོ་། །བྷི་ས྄་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཨ་ཐུང་བཞིན་ཏེ། སརྦཻཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས། འདིར་ངེ་དང་ང་སིའི་སྒེར་ཆོས་རྣམ་དབྱེའི་གོང་དུ། སྨཊ྄། སྟེར། ཊ་འགྲོ། དེ་ཡི་ང་འགྲོ སརྦ་སྨཻ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། ཐམས་ཅད་དག་གི་ཆེད་དུ། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ང་སིའི་ང་དང་ཨེ་ཕྱིས། དེ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྨཱཏ྄། ཐམས་ཅད་ལས། སརྦཱ་བྷྱཾ། ཐམས་ 26-2-76a ཅད་དག་ལས། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས

【現代漢語翻譯】 ཧྱཱཾ། ཀུ་ལེ་བྷྱཿ ཀུ་ལཱཏ྄། ཀུ་ལ་སྱ། ཀུ་ལ་ཡོ། ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལེ་ཥུ། ཧེ་ཀུ་ལ། ཞེས་སོ། །（此句無法翻譯，為梵文變格） གཞན་ཨི་སྠི་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་རིགས་འདྲ་བ་དང་། གྲཱ་མ་ཎཱི། ལྟ་བུའི་ཨཱི་མཐའ་སོགས་མ་ནིང་འཇུག་ཚེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་ནུམ྄་སྟེར་བ་སོགས་སོ། ། 其他與以'伊'（i）結尾的詞的特殊情況類似，例如，當像'ग्रामणी (grāmaṇī)'這樣的詞以長音' ई (ī)'結尾時，如果用作中性詞，則會縮短為短音，並新增' नुम् (num)'等。 རྟགས་གསུམ་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་མིང་གི་ངོ་བོས་སྒེར་ཆོས་རྣམས་དང་། དེ་མིན་རྣམས་དབྱངས་ཐོག་ཏུ་དྲངས་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། ། 對於以輔音結尾的三種詞性，名詞的自性特徵以及其他情況，應按照正文中的元音來處理。 རྟགས་གསུམ་ག་འཇུག་པ་ནི་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སརྦ། ཐམས་ཅད། བི་ཤྭ། སྣ་ཚོགས། ཨུ་བྷ་དང་། ཨུ་བྷ་ཡ། གཉིས་ཀ །ཨ་ནྱ། གཞན། ཨ་ནྱ་ཏ་ར་དང་། ཨ་ནྱ་ཏ་མ། གཞན་ཤོས། ཨི་ཏ་ར་དང་། ཨི་ཏ་མ་དང་། ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ། དང་། ཀ་ཏ་ར་དང་། ཀ་ཏ་མ། རྣམས་ཅིག་ཤོས། ཏྭ། གཅིག་ཤོས། ས་མ། ཐམས་ཅད། སཱི་མ། མཚམས། ནེ་མ། ཕྱེད། པཱུརྦ། སྔོན་ནམ་ཤར། པ་ར། ཕ་རོལ། ཨ་བ་ར། ཕྱི་མ། དཀྵི་ན། ལྷོའམ་གཞན། ཨུཏྟ་ར། དང་། ཨ་པ་ར། ཚུ་ 所有三種詞性都適用的詞被稱為'Sarva'等類別。 它們是：'Sarva'（ सर्व，sarva，一切），'Vishva'（ विश्व，viśva，各種各樣），'Ubha'和'Ubhaya'（ उभ，ubhā，兩者），'Anya'（ अन्य，anya，其他），'Anyatara'和'Anyatama'（ अन्यतर，anyatara，另一個），'Itara'和'Itama'和'Datara'和'Datama'和'Katara'和'Katama'（ इतर，itara，其中之一），'Tva'（ त्व，tva，一個），'Sama'（ सम，sama，全部），'Sima'（ सीम，sīma，邊界），'Nema'（ नेम，nema，一半），'Purva'（ पूर्व，pūrva，之前或東方），'Para'（ पर，para，其他），'Apara'（ अपर，apara，之後），'Dakshina'（ दक्षिण，dakṣiṇa，南方或其他），'Uttara'和'Apara'（ उत्तर，uttara，北方） རོལ་ལམ་གཞན། ཨ་དྷ་ར། དམའ་བ། སྭ། ནོར་དང་གཉེན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་གཞན་བརྗོད་པ་དང་། ཨནྟ་ར། ཕྱི་རོལ་དང་། མ་འབྱོར་བ་དང་། སྨད་འོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཨེ་ཀ གཅིག དྭི། གཉིས། ཏྭ་ད྄། གཞན་ནམ་དེ། ཏྱད། ཏྭ་ད྄། གཉིས་དེ་ཞེས་པའི་དོན། ཡད྄། གང་ཞེས་པའི་དོན། ཨེ་ཏད྄། ཨ་དམ྄། ཨ་དས྄། རྣམས་འདི། ཀིམ྄། ཅི། ཡུ་སྨད྄། ཁྱོད། ཨ་སྨད྄། བདག། བྷ་བཏ྄། ཁྱོད་ཅེས་པ་རྣམས་སོ། ། 或者其他，'Adhara'（ अधर，adhara，低），'Sva'（ स्व，sva，除了表達財富和親屬關係之外的其他含義），'Antara'（ अन्तर，antara，外部，未到達和應受譴責），'Eka'（ एक，eka，一），'Dvi'（ द्वि，dvi，二），'Tva'（ त्व，tva，其他或那個），'Tyad'（ त्यद्，tyad，意思是「那兩個」），'Yad'（ यद्，yad，意思是「哪個」），'Etad'（ एतद्，etad，這），'Adam'（ अदम्，adam，這），'Adas'（ अदस्，adas，這），'Kim'（ किम्，kim，什麼），'Yushmad'（ युष्मद्，yuṣmad，你），'Asmad'（ अस्मद्，asmad，我），'Bhavat'（ भवत्，bhavat，你）。 འདི་རྣམས་ལས་སརྦ་སོགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ། སརྦཿ ཐམས་ཅད། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག སྒེར་མདོ། ཛས྄་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦེ། ཐམས་ཅད་རྣམས། ཨམ྄་ཤས་དག་གི་ཨ་དབྱི། སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ལ། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག་ལ། སརྦཱ་ན྄། ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། སརྦེ་ཎ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འདིར་ཥ་ར་རྀ་ཡི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ནི་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་མཐའི་ན་སྲོག་མེད་ནི་དེར་མི་འགྱུར་རོ། ། 在這些詞中，當'Sarva'等以短'A'結尾的詞被用作陽性時：'Sarvaḥ'（ सर्वः，sarvaḥ，一切），'Sarvau'（ सर्वौ，sarvau，所有），通過將'जस् (jas)'變為'ई (ī)'，得到'Sarve'（ सर्वे，sarve，所有）。 對於'अम् (am)'部分，'Sarvam'（ सर्वम्，sarvam，對於一切），'Sarvau'（ सर्वौ，sarvau，對於所有），'Sarvān'（ सर्वान्，sarvān，對於所有）。 'Sarveṇa'（ सर्वेण，sarveṇa，通過一切）。 在這裡，在' ष (ṣa)'、' र (ra)'、' ऋ (ṛ)'之後的' न (na)'變為' ण (ṇa)'，但詞尾的無生命' न (na)'不會改變。 དེར་མ་ཟད། ཨ་བ་ཀུ་པུ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། ཨ་བ་ཞེས་བསྡུ་བས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་དང་། ཧ་བ། ཀ་སྡེ་པ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ཀྱང་ཎར་འགྱུར་བ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 此外，即使有'अ、व्、क्、प्'在中間，' ण (ṇa)'也會發生變化。 通過包括'अ、व्'，這意味著即使所有元音和' ह (ha)'、' क (ka)組'、' प (pa)組'中斷，' ण (ṇa)'的變化也會發生，這不僅在此處，而且通常都應理解。 སརྦཱ་བྷྱཱ་མ྄། ཐམས་ཅད་དག་གིས། བྷ་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་ངོ་། །བྷི་ས྄་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཨ་ཐུང་བཞིན་ཏེ། སརྦཻཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས། འདིར་ངེ་དང་ང་སིའི་སྒེར་ཆོས་རྣམ་དབྱེའི་གོང་དུ། སྨཊ྄། སྟེར། ཊ་འགྲོ། དེ་ཡི་ང་འགྲོ སརྦ་སྨཻ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། ཐམས་ཅད་དག་གི་ཆེད་དུ། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ང་སིའི་ང་དང་ཨེ་ཕྱིས། དེ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྨཱཏ྄། ཐམས་ཅད་ལས། སརྦཱ་བྷྱཾ། ཐམས་ 'Sarvābhyām'（ सर्वाभ्याम्，sarvābhyām，通過所有）。 在'भ (bha)'中，詞性結尾是長音。 通過將'भिस् (bhis)'變為'ईस् (īs)'，就像短'A'一樣，得到'Sarvaiḥ'（ सर्वैः，sarvaiḥ，通過所有）。 在這裡，在' ङे (ṅe)'和' ङसि (ṅasi)'的特殊變格之前，' स्मट् (smaṭ)'給予。 'ट् (ṭ)'消失，它的' ङ् (ṅ)'消失。 'Sarvasmai'（ सर्वस्मै，sarvasmai，爲了所有），'Sarvābhyām'（ सर्वाभ्याम्，sarvābhyām，爲了所有），'Sarvebhyaḥ'（ सर्वेभ्यः，sarvebhyaḥ，爲了所有）。 ' ङसि (ṅasi)'的' ङ (ṅ)'和' ए (e)'消失，它變為'अ (a)'，因此'Sarvasmāt'（ सर्वस्मात्，sarvasmāt，從所有），'Sarvābhyām'（ सर्वाभ्याम्，sarvābhyām，從所有） ཅད་དག་ལས། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས 'Sarvebhyaḥ'（ सर्वेभ्यः，sarvebhyaḥ，從所有）

【English Translation】 ཧྱཱཾ། ཀུ་ལེ་བྷྱཿ ཀུ་ལཱཏ྄། ཀུ་ལ་སྱ། ཀུ་ལ་ཡོ། ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལེ་ཥུ། ཧེ་ཀུ་ལ། ཞེས་སོ། །(This sentence cannot be translated, it is a Sanskrit declension) གཞན་ཨི་སྠི་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་རིགས་འདྲ་བ་དང་། གྲཱ་མ་ཎཱི། ལྟ་བུའི་ཨཱི་མཐའ་སོགས་མ་ནིང་འཇུག་ཚེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་ནུམ྄་སྟེར་བ་སོགས་སོ། ། Others are similar to the special cases of words ending in 'i', for example, when words like 'ग्रामणी (grāmaṇī)' ending in long 'ई (ī)' are used as neuter, they are shortened to short vowels and 'नुम् (num)' is added, etc. རྟགས་གསུམ་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་མིང་གི་ངོ་བོས་སྒེར་ཆོས་རྣམས་དང་། དེ་མིན་རྣམས་དབྱངས་ཐོག་ཏུ་དྲངས་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། ། For the three genders ending in consonants, the inherent characteristics of nouns and other cases should be treated according to the vowels in the text. རྟགས་གསུམ་ག་འཇུག་པ་ནི་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སརྦ། ཐམས་ཅད། བི་ཤྭ། སྣ་ཚོགས། ཨུ་བྷ་དང་། ཨུ་བྷ་ཡ། གཉིས་ཀ །ཨ་ནྱ། གཞན། ཨ་ནྱ་ཏ་ར་དང་། ཨ་ནྱ་ཏ་མ། གཞན་ཤོས། ཨི་ཏ་ར་དང་། ཨི་ཏ་མ་དང་། ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ། དང་། ཀ་ཏ་ར་དང་། ཀ་ཏ་མ། རྣམས་ཅིག་ཤོས། ཏྭ། གཅིག་ཤོས། ས་མ། ཐམས་ཅད། སཱི་མ། མཚམས། ནེ་མ། ཕྱེད། པཱུརྦ། སྔོན་ནམ་ཤར། པ་ར། ཕ་རོལ། ཨ་བ་ར། ཕྱི་མ། དཀྵི་ན། ལྷོའམ་གཞན། ཨུཏྟ་ར། དང་། ཨ་པ་ར། ཚུ་ Words that apply to all three genders are known as the 'Sarva' category. They are: 'Sarva' (everything), 'Vishva' (various), 'Ubha' and 'Ubhaya' (both), 'Anya' (other), 'Anyatara' and 'Anyatama' (another), 'Itara' and 'Itama' and 'Datara' and 'Datama' and 'Katara' and 'Katama' (one of them), 'Tva' (one), 'Sama' (all), 'Sima' (boundary), 'Nema' (half), 'Purva' (before or east), 'Para' (other), 'Apara' (after), 'Dakshina' (south or other), 'Uttara' and 'Apara' (north) རོལ་ལམ་གཞན། ཨ་དྷ་ར། དམའ་བ། སྭ། ནོར་དང་གཉེན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་གཞན་བརྗོད་པ་དང་། ཨནྟ་ར། ཕྱི་རོལ་དང་། མ་འབྱོར་བ་དང་། སྨད་འོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཨེ་ཀ གཅིག དྭི། གཉིས། ཏྭ་ད྄། གཞན་ནམ་དེ། ཏྱད། ཏྭ་ད྄། གཉིས་དེ་ཞེས་པའི་དོན། ཡད྄། གང་ཞེས་པའི་དོན། ཨེ་ཏད྄། ཨ་དམ྄། ཨ་དས྄། རྣམས་འདི། ཀིམ྄། ཅི། ཡུ་སྨད྄། ཁྱོད། ཨ་སྨད྄། བདག། བྷ་བཏ྄། ཁྱོད་ཅེས་པ་རྣམས་སོ། ། or other, 'Adhara' (lower), 'Sva' (other meanings than expressing wealth and kinship), 'Antara' (outside, not reached, and applicable to condemnation), 'Eka' (one), 'Dvi' (two), 'Tva' (other or that), 'Tyad' (meaning 'those two'), 'Yad' (meaning 'which'), 'Etad' (this), 'Adam' (this), 'Adas' (this), 'Kim' (what), 'Yushmad' (you), 'Asmad' (I), 'Bhavat' (you). འདི་རྣམས་ལས་སརྦ་སོགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ། སརྦཿ ཐམས་ཅད། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག སྒེར་མདོ། ཛས྄་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦེ། ཐམས་ཅད་རྣམས། ཨམ྄་ཤས་དག་གི་ཨ་དབྱི། སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ལ། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག་ལ། སརྦཱ་ན྄། ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། སརྦེ་ཎ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འདིར་ཥ་ར་རྀ་ཡི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ནི་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་མཐའི་ན་སྲོག་མེད་ནི་དེར་མི་འགྱུར་རོ། ། Among these words, when 'Sarva' etc. ending in short 'A' are used as masculine: 'Sarvaḥ' (everything), 'Sarvau' (all), by changing 'जस् (jas)' to 'ई (ī)', we get 'Sarve' (all). For the 'अम् (am)' part, 'Sarvam' (for everything), 'Sarvau' (for all), 'Sarvān' (for all). 'Sarveṇa' (by everything). Here, ' न (na)' after ' ष (ṣa)', ' र (ra)', ' ऋ (ṛ)' changes to ' ण (ṇa)', but the lifeless ' न (na)' at the end of the word does not change. དེར་མ་ཟད། ཨ་བ་ཀུ་པུ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། ཨ་བ་ཞེས་བསྡུ་བས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་དང་། ཧ་བ། ཀ་སྡེ་པ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ཀྱང་ཎར་འགྱུར་བ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། Moreover, even if there are 'अ, व्, क्, प्' in between, ' ण (ṇa)' will change. By including 'अ, व्', it means that even if all vowels and ' ह (ha)', ' क (ka) group', ' प (pa) group' interrupt, the change of ' ण (ṇa)' will occur, which should be understood not only here but generally. སརྦཱ་བྷྱཱ་མ྄། ཐམས་ཅད་དག་གིས། བྷ་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་ངོ་། །བྷི་ས྄་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཨ་ཐུང་བཞིན་ཏེ། སརྦཻཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས། འདིར་ངེ་དང་ང་སིའི་སྒེར་ཆོས་རྣམ་དབྱེའི་གོང་དུ། སྨཊ྄། སྟེར། ཊ་འགྲོ། དེ་ཡི་ང་འགྲོ སརྦ་སྨཻ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། ཐམས་ཅད་དག་གི་ཆེད་དུ། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ང་སིའི་ང་དང་ཨེ་ཕྱིས། དེ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྨཱཏ྄། ཐམས་ཅད་ལས། སརྦཱ་བྷྱཾ། ཐམས་ 'Sarvābhyām' (by all). In 'भ (bha)', the gender ending is long. By changing 'भिस् (bhis)' to 'ईस् (īs)', just like short 'A', we get 'Sarvaiḥ' (by all). Here, before the special inflections of ' ङे (ṅe)' and ' ङसि (ṅasi)', ' स्मट् (smaṭ)' gives. 'ट् (ṭ)' disappears, and its ' ङ् (ṅ)' disappears. 'Sarvasmai' (for all), 'Sarvābhyām' (for all), 'Sarvebhyaḥ' (for all). ' ङ (ṅ)' and ' ए (e)' of ' ङसि (ṅasi)' disappear, it becomes 'अ (a)', therefore 'Sarvasmāt' (from all), 'Sarvābhyām' (from all) ཅད་དག་ལས། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས 'Sarvebhyaḥ' (from all)

---

། ངས྄་སྱར་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱི། སརྦ་ཡོཿ ཐམས་ཅད་དག་གི དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ཨཱམ྄་ལ་སུཊ྄་སྟེར། ཨུཊ྄། ཕྱིས། ས་ཥར་འགྱུར་བས་རྟགས་མཐའ་ཨེ། སརྦེ་ཥཱཾ། ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི། ངི་སྨིན྄་དུ་བསྒྱུར། སརྦ་སྨིན྄། ཐམས་ཅད་ན། སརྦ་ཡོཿ ཐམས་ཅད་དག་ན། སརྦེ་ཥུ། ཐམས་ཅད་རྣམས་ན། ཧེ་སརྦཿ ཧེ་སརྦཽ། ཧེ་སརྦེ། ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་བི་ཤྭ་སོགས་སརྦ་ནཱ་མའི་སྒྲ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཀུན་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ནང་གི་ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་ཡང་མིང་གཞན་གྱི་མཐར་སྦྱར་ནས་བྱུང་ཚེ་སརྦ་དང་འདྲ། པཱུརྦ་ནས་ཨནྟ་རའི་བར་གྱི་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཛས྄་ཨིར་བསྒྱུར་བའམ་ཡང་ན་ཨ་ཐུང་ལྟར་བསྒྲུབ། ང་སི་ངི་དག་གི་སྨཱཏ྄་དང་།སྨིན྄་དག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་འདམ་ངའོ། །ཨུ་བྷ་ལ་རྟག་ཏུ་གཉིས་ཚིག་རྣམས་ལས་གཞན་མི་འཇུག སརྦ་སོགས་མོ་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ་ཨཱ་པ྄་བྱིན་པས་སརྦྦཱ་སོགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཉེར་ཁྱད་ཡཊ྄་བྱིན། རྟགས་མཐའ་ཐུང་། དེའི་གོང་དུའང་སུཊ྄། ཨུཊ྄་ཕྱིས། ང་རྣམས་འགྲོ བུད་མེད་ཀྱི་མདོ་ལྔ་སྦྱར། སརྦཱ། ཐམས་ཅད་སོགས་དང་། སརྦ་སྱཻ། དེ་བྱིན་པའོ། །ང་སི་ལངས་ལ། སརྦ་སྱཱཿ ངི་ལ། སརྦ་སྱཾ། སོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་བི་ཤྭ་སོགས་ལའོ། །སརྦ་སོགས་མ་ནིང་དུ་བསྒྲུབ་ཚེ་མ་ནིང་ཨ་ཐུང་མཐའ་ལྟར་དང་། ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་ལ། སི་ཨམ྄་དག་ཤྟུ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་དང་ཨུ་ཕྱིས་པས། ཨ་ནྱཏ། གཞན། ཨཽ་སོགས་ལྔ་པོ་མ་ནིང་གི་མདོ་སྔ་མ་བཞི་སྦྱར། ཊཱ་ཕན་ཆད་ལ་ཨ་ཐུང་ལྟར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་མཚོན་ 26-2-76b པ་ཙམ་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཞིབ་པར་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། །སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན། ཏྱད྄། ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ། ཨི་དམ྄། ལ་སི་སྦྱར་བ་ན་མིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཨ་ཡཾ་དུ་འགྱུར། ས་དག་ལ་ཨ་ན་རུ་འགྱུར། ས་བྷ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར། ཨི་དམ྄་དང་ཨ་དས་ཀྱི་ཕ་རོལ་བྷིས་ཨིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ད་མང་འགྱུར་བ་སོགས་ཏེ། ཨི་ཡཾ། འདི། ཨི་མོ། ཨི་མེ། སོགས། ཨ་ནེ་ན། འདི་ཡིས་སོགས་སོ། །ཀིམ྄་ལ་སི་སོགས་སྦྱར་ཚེ་སྲོག་གི་ཨི་ཨ་རུ་འགྱུར། ཀཿ སུ། ཀཽ། སུ་དག ཀེ་སུ་རྣམས་སོགས་དང་། ཀེ་ན། སུས། ཀསྨཱ་ཏ། སོགས་སོ། །ད་མཐའ་ཅན་ཏྱད྄་ལ་སོགས་པ་སི་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར། གཞན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་དང་སརྦ་ནཱ་མའི་མདོ་ཨི་དམ྄་སྐབས་ལྟར་སྦྱར་བས་ཏྱད྄་ལ། སྱཿ དེ། ཏྱཽ། ཏྱེ། སོགས་སོ། །ཏད྄་ལ། སཿ ཏཽ། ཏེ། སོགས་དང་། ཡད྄་ལ། ཡཿ ཡཽ། ཡེ། སོགས། ཨེ་ཏད྄་ལ། ཨེ་ཥཿ ཨེ་ཏཽ། ཨེ་ཏེ། སོགས་སོ། །སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན། ཨ་དས྄། སྐྱེས་རྟགས་སུ་བྱེད་ཚེ། སི་ཕ་རོལ་ལ་དས྄་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་སི་ཨཽ་རུ་འགྱུར་

【現代漢語翻譯】 我翻譯如下：對於 'sarva'（一切），'sarva yoḥ'（一切的），在第六格複數形式 'ām' 上新增 'suṭ'，然後是 'uṭ'。之後，由於 'sa' 變為 'ṣa'，詞尾變為 'e'，即 'sarveṣāṃ'（一切的）。將 'ṅi' 變為 'smin'，得到 'sarvasmin'（在一切之中），'sarva yoḥ'（在一切之中），'sarveṣu'（在一切之中）。例如，'he sarvaḥ'，'he sarvau'，'he sarve'。同樣，'viśva' 等所有以 'a' 結尾的代詞都與此類似。其中，'ḍa', 'ta', 'ra' 和 'ḍa', 'ta', 'ma' 是後綴，不是實際的詞根，但當它們附加到其他詞的末尾時，它們就像 'sarva' 一樣。從 'pūrva' 到 'antara' 的九個詞，'jas' 變為 'ir'，或者像短 'a' 一樣處理。'ṅas' 和 'ṅi' 可以變為 'smāt' 和 'smin'，或者不變，這是可選的。'ubha' 總是隻用於雙數形式。當 'sarva' 等變為陰性時，新增 'āp'，形成 'sarvā' 等。對於四個以 'ṅa' 結尾的詞，新增特殊的 'yaṭ'。詞尾變為短音。在此之前也有 'suṭ'，然後是 'uṭ'。我們新增五個女性規則。'sarvā'（一切）等，以及 'sarvasyai'（給予她）。在 'ṅasi' 中，'sarvasyāḥ'，在 'ṅi' 中，'sarvasyām' 等，'viśva' 等也是如此。當 'sarva' 等變為中性時，就像以短 'a' 結尾的中性詞一樣。對於 'anya' 等七個詞，'si' 和 'am' 變為 'śtu'。刪除 'śa' 和 'u'，得到 'anyat'（其他）。對於 'au' 等五個詞，應用前四個中性規則。從 'ṭā' 開始，就像短 'a' 一樣處理。這些只是示例，詳細資訊需要從語法文字中學習。在 'sarva' 等之中，當以 'tyad' 等指示詞結尾的詞變為陽性時，在新增 'idam' 和 'si' 時，包括詞根在內的整個詞變為 'ayam'。'sa' 變為 'ana'。在 'sa'、'bha' 之後，變為 'a'。在 'idam' 和 'adas' 之後，'bhis' 不變為 'is'，以及 'da' 的變化等等。例如，'iyam'（這），'imau'，'ime' 等，'anena'（通過這個）等。當 'kim' 與 'si' 等結合時，元音 'i' 變為 'a'。'kaḥ'（誰），'kau'（誰們），'ke'（誰們）等，以及 'kena'（通過誰），'kasmāt'（從誰）等。以 'da' 結尾的 'tyad' 等，在 'si' 之後，'da' 變為 'sa'。其他以短 'a' 結尾的詞和 'sarvanāma' 的規則，如 'idam' 的情況一樣應用，例如 'tyad'，'syaḥ'（那），'tyau'，'tye' 等。對於 'tad'，'saḥ'，'tau'，'te' 等，對於 'yad'，'yaḥ'，'yau'，'ye' 等，對於 'etad'，'eṣaḥ'，'etau'，'ete' 等。在 'sarva' 等之中，當 'adas' 變為陽性時，在 'si' 之後，'das' 變為 'sa'，並且 'si' 變為 'au'。

【English Translation】 I translate as follows: For 'sarva' (all), 'sarva yoḥ' (of all), add 'suṭ' to the sixth case plural form 'ām', then 'uṭ'. Afterwards, because 'sa' becomes 'ṣa', the ending becomes 'e', i.e., 'sarveṣāṃ' (of all). Change 'ṅi' to 'smin', resulting in 'sarvasmin' (in all), 'sarva yoḥ' (in all), 'sarveṣu' (in all). For example, 'he sarvaḥ', 'he sarvau', 'he sarve'. Similarly, all pronouns ending in 'a' like 'viśva' are similar to this. Among these, 'ḍa', 'ta', 'ra' and 'ḍa', 'ta', 'ma' are suffixes, not actual roots, but when they are attached to the end of other words, they are like 'sarva'. For the nine words from 'pūrva' to 'antara', 'jas' becomes 'ir', or it is treated like a short 'a'. 'ṅas' and 'ṅi' can become 'smāt' and 'smin', or remain unchanged, which is optional. 'ubha' is always only used in dual forms. When 'sarva' etc. become feminine, 'āp' is added, forming 'sarvā' etc. For the four words ending in 'ṅa', add the special 'yaṭ'. The ending becomes short. Before this there is also 'suṭ', then 'uṭ'. We add five feminine rules. 'sarvā' (all) etc., and 'sarvasyai' (to her). In 'ṅasi', 'sarvasyāḥ', in 'ṅi', 'sarvasyām' etc., and so on for 'viśva' etc. When 'sarva' etc. become neuter, they are like neuter words ending in short 'a'. For the seven words like 'anya', 'si' and 'am' become 'śtu'. Deleting 'śa' and 'u', we get 'anyat' (other). For the five words like 'au', apply the first four neuter rules. From 'ṭā' onwards, treat it like a short 'a'. These are just examples, and details need to be learned from grammar texts. Among 'sarva' etc., when words ending in indicators like 'tyad' become masculine, when adding 'idam' and 'si', the entire word including the root becomes 'ayam'. 'sa' becomes 'ana'. After 'sa', 'bha', it becomes 'a'. After 'idam' and 'adas', 'bhis' does not become 'is', and changes of 'da' etc. For example, 'iyam' (this), 'imau', 'ime' etc., 'anena' (by this) etc. When 'kim' is combined with 'si' etc., the vowel 'i' becomes 'a'. 'kaḥ' (who), 'kau' (who), 'ke' (who) etc., and 'kena' (by whom), 'kasmāt' (from whom) etc. For 'tyad' etc. ending in 'da', after 'si', 'da' becomes 'sa'. Other words ending in short 'a' and the rules of 'sarvanāma', apply as in the case of 'idam', for example 'tyad', 'syaḥ' (that), 'tyau', 'tye' etc. For 'tad', 'saḥ', 'tau', 'te' etc., for 'yad', 'yaḥ', 'yau', 'ye' etc., for 'etad', 'eṣaḥ', 'etau', 'ete' etc. Among 'sarva' etc., when 'adas' becomes masculine, after 'si', 'das' becomes 'sa', and 'si' becomes 'au'.

---

བས། ཨ་སཽ། འདི་ཨཽ་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་དས྄་མ་རུ་འགྱུར་ཞིང་སྲོག་གི་དབྱངས་འགྱུར་ཚུལ་དང་སྐྱེས་པ་དང་སརྦའི་མདོ། དའི་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཡང་ཨ་དས྄་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་དས྄་མ། མའི་ཨུ། དེ་ལ་ཀ་རྐྱེན་དུ་བྱིན་པས། ཨ་མུ་ཀ དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་ཨ་ཐུང་དང་སརྦའི་ཆོ་ག་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོའམ་འདི་ཀ ཨ་མུ་ཀཽ འདི་དག་གམ་ཆེ་གེ་མོ་དག ཨ་ནུ་ཀེ ཆེ་གེ་མོ་རྣམས་སོགས་སོ། །སརྦ་སོགས་བུད་ 26-2-77a མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ་ཨ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་ཨཱཔ྄་བྱིན། ངེ་སོགས་བཞི་ལ་ཡཊ་སྟེར། རྟགས་མཐའ་ཐུང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ྄་ལས་སོགས་མདོ་ལྔ་སྦྱར་བས། སརྦཱ། སརྦེ། སརྦཿ སོགས་སོ། །གསལ་བྱེད་ད་མཐའ་ཅན་ཏྱད྄་སོགས་ལ་ཊིའི་ཨ་ཡིག་བྱས། ཨཱ་པ྄་བྱིན་པས་ཏྱཱ། དེ་ལ་བུད་མེད་དང་སརྦའི་མདོ་བརྒྱད། ཏའི་སའོ་སོགས་སྦྱར་བས། སྱཱཿ དེ། ཏྱེ། དེ་དག ཏྱཱཿ དེ་རྣམས་སོགས་སོ། །ཀིམ྄་ལ། ཀཱཿ ཅི། ཀེ་ཅི་དག ཀཱཿ ཅི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཨི་དམ་ནི་སེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཨི་ཡམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨཽ་སོགས་ལ་ཊི་ཨ་དམར། ས་བྷ་ལ་ཨ་སོགས་དང་། ཨ་ལས་ཨཱ་ས྄་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། ཨི་ཡཾ། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག །ཨི་མཱཿ འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཡང་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་མ་ནིང་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ། སི་ཨ་མ྄་དག་ཤྟུ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་དང་ཨུ་ཕྱི། ཨནྱ་ཏ། གཞན། ཨཽ་སོགས་ལྔ་པོ་མ་ནིང་གི་མདོ་སྔ་མ་བཞི་སྦྱར། ཊཱ་ཕན་ཆད་ཨ་ཐུང་ལྟར་ཏེ། ཨ་ནྱེ། གཞན་དག ཨནྱཱ་ནི། གཞན་རྣམས་སོགས་སོ། །རྐྱེན་ཌ་ཏར། ཊ་ཏ་མ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། ཏྱད་སོགས་མ་ནིང་ལ་འཇུག་ཚེ་སི་ཨམ་དག་འཇིག་པས་ཊིའི་ཨར་མི་འགྱུར། ཨཽ་སོགས་ལ་འགྱུར། ཨཽ་ཨིའོ། །ཛས྄་ཤས྄་ཤི ཡ་མ་མིན་པ་སོགས། ན྄འི་ཨུ་པ་དྷ྄་སོགས་མདོ་དང་། གསུམ་པ་ཕན་ཆད་སརྦའི་བཞིན་ནོ། །ཏྱད྄། ཏྱཏ྄། དེ། ཧྱེ། ཏྱཱ་ནི་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན། ཡད྄། སོགས་མཐར་སྦྱར་རོ། །ཀིམ྄། ཅི། ཀེ ཀཱ་ནི། སོགས་སོ། །ཨི་དམ྄། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག ཨི་མཱ་ནི། འདི་རྣམས། ཨ་མ་སོགས་ཕན་ཆད་འདྲའོ། །ཨི་དཾ། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག ཨི་མཱ་ནི། འདི་རྣམས་སོགས། 26-2-77b ཊཱ་ཕན་ཆད་སརྦའི་མདོ་ལྟར་རོ། །ཨ་དས྄་ལ། མ་ནིང་ལ་སི་ཨཾ་དག་གི སར་དག་གི་གཉིས་ཚིག་སོགས་ལ་ཊིའི་ཨེ། དའི་མ། མའི་ཨུ་བྱས་པས། ཨ་དཿ འདི། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱུ་ནི། འདི་རྣམས། ཨ་མ་སོགས་འདྲའོ། །དེ་ནས་སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡུཥྨད྄་ཨུཥྨད྄་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ལ་རྟགས་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་

【現代漢語翻譯】 བས། ཨ་སཽ། འདི་ཨཽ་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་དས྄་མ་རུ་འགྱུར་ཞིང་སྲོག་གི་དབྱངས་འགྱུར་ཚུལ་དང་སྐྱེས་པ་དང་སརྦའི་མདོ། དའི་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །(Bas. Aso. འདི་ཨཽ་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་དས྄་མ་རུ་འགྱུར་ཞིང་སྲོག་གི་དབྱངས་འགྱུར་ཚུལ་དང་སྐྱེས་པ་དང་སརྦའི་མདོ། དའི་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས་སོགས་སོ།) 因此，從『此』到『彼』的變格，會變成das，通過元音變化的方式，以及陽性和sarva的規則，daima等來完成。amu，這些。ami，這些等等。 ཡང་ཨ་དས྄་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་དས྄་མ། མའི་ཨུ། དེ་ལ་ཀ་རྐྱེན་དུ་བྱིན་པས། ཨ་མུ་ཀ དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་ཨ་ཐུང་དང་སརྦའི་ཆོ་ག་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོའམ་འདི་ཀ ཨ་མུ་ཀཽ འདི་དག་གམ་ཆེ་གེ་མོ་དག ཨ་ནུ་ཀེ ཆེ་གེ་མོ་རྣམས་སོགས་སོ། །(Yang adas kyi rnam 'gyur gzhan das ma. Mai u. De la ka rkyen du byin pas. Amu ka de la rnam dbye sbyor tshul a thung dang sarbai choga gang rung du 'gyur te. Amu kah che ge mo'am 'di ka Amu ko 'di dag gam che ge mo dag A nu ke che ge mo rnams sogs so.) 此外，adas的其他變格是dasma，mai u。如果給予ka作為詞綴，那麼amuka，其變格的方式會變成a thung或者sarva的任何一種儀式。amukah，某某或者這個。amuko，這些或者某某們。anuke，某某們等等。 སརྦ་སོགས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ་ཨ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་ཨཱཔ྄་བྱིན། ངེ་སོགས་བཞི་ལ་ཡཊ་སྟེར། རྟགས་མཐའ་ཐུང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ྄་ལས་སོགས་མདོ་ལྔ་སྦྱར་བས། སརྦཱ། སརྦེ། སརྦཿ སོགས་སོ། །(Sarba sogs bud med kyi rtags su bsgrub tshe a mtha' can rnams la ap byin. Nge sogs bzhi la yat ster. Rtags mtha' thung. Bud med kyi ap las sogs mdo lnga sbyar bas. Sarba. Sarbe. Sarbah sogs so.) 當sarva等被用作陰性標誌時，給以a結尾的詞ap。給nge等四個詞yat。標誌結尾縮短。通過組合陰性的ap等五個規則，sarva，sarve，sarvah等等。 གསལ་བྱེད་ད་མཐའ་ཅན་ཏྱད྄་སོགས་ལ་ཊིའི་ཨ་ཡིག་བྱས། ཨཱ་པ྄་བྱིན་པས་ཏྱཱ། དེ་ལ་བུད་མེད་དང་སརྦའི་མདོ་བརྒྱད། ཏའི་སའོ་སོགས་སྦྱར་བས། སྱཱཿ དེ། ཏྱེ། དེ་དག ཏྱཱཿ དེ་རྣམས་སོགས་སོ། །(Gsal byed da mtha' can tyad sogs la ti'i a yig byas. Ap byin pas tya. De la bud med dang sarbai mdo brgyad. Tai sao sogs sbyar bas. Syah de. Tye. De dag tya de rnams sogs so.) 對於以輔音da結尾的tyad等詞，進行ti的a處理。給予ap后變成tya。然後組合陰性和sarva的八個規則，tai sao等。syah，那個。tye，那些。tyah，那些等等。 ཀིམ྄་ལ། ཀཱཿ ཅི། ཀེ་ཅི་དག ཀཱཿ ཅི་རྣམས་སོགས་སོ། །(Kim la. Kah ci. Ke ci dag Kah ci rnams sogs so.) kim，什麼。kah，什麼。ke，什麼們。kah，什麼們等等。 ཨི་དམ་ནི་སེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཨི་ཡམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨཽ་སོགས་ལ་ཊི་ཨ་དམར། ས་བྷ་ལ་ཨ་སོགས་དང་། ཨ་ལས་ཨཱ་ས྄་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། ཨི་ཡཾ། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག །ཨི་མཱཿ འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །(I dam ni se dang lhan cig i yam du 'gyur zhing. Au sogs la ti a dmar. Sa bha la a sogs dang. A las a sogs snga ma ltar bsgrub pas. I yam 'di. I me 'di dag. I mah 'di rnams sogs so.) idam和se一起變成iyam。對於au等詞進行ti a dmar處理。對於sa bha等詞進行a等處理。通過從a到a等如前所述的方式完成。iyam，這個。ime，這些。imah，這些等等。 ཡང་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་མ་ནིང་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ། སི་ཨ་མ྄་དག་ཤྟུ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་དང་ཨུ་ཕྱི། ཨནྱ་ཏ། གཞན། ཨཽ་སོགས་ལྔ་པོ་མ་ནིང་གི་མདོ་སྔ་མ་བཞི་སྦྱར། ཊཱ་ཕན་ཆད་ཨ་ཐུང་ལྟར་ཏེ། ཨ་ནྱེ། གཞན་དག ཨནྱཱ་ནི། གཞན་རྣམས་སོགས་སོ། །(Yang sarba sogs kyi sde tshan ma ning du byed na de'i a thung dang thun mong du bsgrub cing. Anya la sogs pa bdun la. Si am dag shtu ru bsgyur. Sha dang u phyi. Anya ta gzhan. Au sogs lnga po ma ning gi mdo snga ma bzhi sbyar. Ta phan chad a thung ltar te. Anye gzhan dag. Anyani gzhan rnams sogs so.) 此外，如果將sarva等類別用作中性，則通過其a thung和共同的方式來完成。對於anya等七個詞，將si am等轉換為stu。去掉sha和u。anyata，其他。組合au等五個詞和中性的前四個規則。ta之後如a thung一樣。anye，其他的。anyani，其他們等等。 རྐྱེན་ཌ་ཏར། ཊ་ཏ་མ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། ཏྱད་སོགས་མ་ནིང་ལ་འཇུག་ཚེ་སི་ཨམ་དག་འཇིག་པས་ཊིའི་ཨར་མི་འགྱུར། ཨཽ་སོགས་ལ་འགྱུར། ཨཽ་ཨིའོ། །ཛས྄་ཤས྄་ཤི ཡ་མ་མིན་པ་སོགས། ན྄འི་ཨུ་པ་དྷ྄་སོགས་མདོ་དང་། གསུམ་པ་ཕན་ཆད་སརྦའི་བཞིན་ནོ། །ཏྱད྄། ཏྱཏ྄། དེ། ཧྱེ། ཏྱཱ་ནི་སོགས་སོ། །(Rkyen da tar. Ta ta ma sogs kyang ngo. Tyad sogs ma ning la 'jug tshe si am dag 'jig pas ti'i ar mi 'gyur. Au sogs la 'gyur. Au i'o. Jas shas shi ya ma min pa sogs. Nai u pa dha sogs mdo dang. Gsum pa phan chad sarbai bzhin no. Tyad. Tyat. De hye. Tya ni sogs so.) 詞綴da tar，ta ta ma等也是如此。當tyad等用於中性時，由於si am等消失，所以不會變成ti的ar。對於au等會變化。au io。jas shas shi ya ma min pa等。nai u pa dha等規則，從第三個開始如sarva一樣。tyad，tyat，de hye，tya ni等等。 དེ་བཞིན། ཡད྄། སོགས་མཐར་སྦྱར་རོ། །ཀིམ྄། ཅི། ཀེ ཀཱ་ནི། སོགས་སོ། །ཨི་དམ྄། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག ཨི་མཱ་ནི། འདི་རྣམས། ཨ་མ་སོགས་ཕན་ཆད་འདྲའོ། །(De bzhin. Yad sogs mthar sbyar ro. Kim ci. Ke kani sogs so. I dam 'di. I me 'di dag i mani 'di rnams. A ma sogs phan chad 'dra'o.) 同樣，yad等加在最後。kim，什麼。ke，kani等等。idam，這個。ime，這些。imani，這些們。ama等之後相同。 ཨི་དཾ། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག ཨི་མཱ་ནི། འདི་རྣམས་སོགས། ཊཱ་ཕན་ཆད་སརྦའི་མདོ་ལྟར་རོ། །(I dam 'di. I me 'di dag i mani 'di rnams sogs. Ta phan chad sarbai mdo ltar ro.) idam，這個。ime，這些。imani，這些們等等。ta之後如sarva的規則一樣。 ཨ་དས྄་ལ། མ་ནིང་ལ་སི་ཨཾ་དག་གི སར་དག་གི་གཉིས་ཚིག་སོགས་ལ་ཊིའི་ཨེ། དའི་མ། མའི་ཨུ་བྱས་པས། ཨ་དཿ འདི། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱུ་ནི། འདི་རྣམས། ཨ་མ་སོགས་འདྲའོ། །(A das la. Ma ning la si am dag gi sar dag gi gnyis tshig sogs la ti'i e. Dai ma mai u byas pas. A dah 'di. A mu 'di dag a mu ni 'di rnams. A ma sogs 'dra'o.) 對於adas，對於中性詞，si am等，對於雙數等詞進行ti的e處理。進行dai ma mai u處理。adah，這個。amu，這些。amuni，這些們。ama等相同。 དེ་ནས་སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡུཥྨད྄་ཨུཥྨད྄་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ལ་རྟགས་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །(De nas sarba sogs kyi nang tshan yushmad ushmad gnyis kyi rnam 'gyur ni rnam dbye dang lhan cig tshig phrad kyis bsgrub pa ste 'di la rtags gsum du dbyer med pas kun tu mtshungs par 'gyur ro.) 接下來，sarva等中的yushmad和ushmad這兩個詞的變格是通過變格和連詞來完成的，因為這三個標誌沒有區別，所以總是相同的。 དེ་ཡང་། (De yang)

【English Translation】 Bas. Aso. The declension from 'this' to 'that' will become das, which is accomplished through the method of vowel change, as well as the rules of masculine and sarva, daima, etc. amu, these. ami, these, etc. Furthermore, other declensions of adas are dasma, mai u. If ka is given as a suffix, then amuka, the way of combining its declension will become either a thung or any ritual of sarva. amukah, so-and-so or this. amuko, these or so-and-so's. anuke, so-and-so's, etc. When sarva etc. are used as feminine markers, give ap to those ending in a. Give yat to the four words nge etc. The marker ending is shortened. By combining the five rules of feminine ap etc., sarva, sarve, sarvah, etc. For tyad etc. ending in the consonant da, do ti's a processing. After giving ap, it becomes tya. Then combine the eight rules of feminine and sarva, tai sao etc. syah, that. tye, those. tyah, those, etc. Kim la. kah, what. ke, what's. kah, what's, etc. idam and se together become iyam. For au etc., do ti a dmar processing. For sa bha etc., do a etc. processing. By completing from a to a etc. as before. iyam, this. ime, these. imah, these, etc. Furthermore, if the category of sarva etc. is used as neuter, it is accomplished through its a thung and common ways. For the seven words such as anya, convert si am etc. to stu. Remove sha and u. anyata, other. Combine the five words au etc. and the first four rules of neuter. After ta, it is like a thung. anye, others. anyani, others, etc. Suffix da tar, ta ta ma etc. are also like this. When tyad etc. are used for neuter, since si am etc. disappear, it will not become ti's ar. For au etc. it will change. au io. jas shas shi ya ma min pa etc. nai u pa dha etc. rules, from the third onwards it is like sarva. tyad, tyat, de hye, tya ni, etc. Similarly, yad etc. are added at the end. kim, what. ke, kani, etc. idam, this. ime, these. imani, these. After ama etc. it is the same. idam, this. ime, these. imani, these, etc. After ta, it is like the rules of sarva. For adas, for neuter words, si am etc., for dual etc. words, do ti's e processing. Do dai ma mai u processing. adah, this. amu, these. amuni, these. ama etc. are the same. Next, the declensions of yushmad and ushmad among sarva etc. are accomplished through declension and conjunction, because there is no distinction in these three marks, so they are always the same. That is also.

---

ཡུ་ཥཱི་འཚེ་བའི་བྱིངས་དང་། ཨ་སུ་འཕེན་པའི་བྱིངས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཡུཥྨད྄། ཁྱེད།ཨཥྨད྄། ངེད་ཅེས་གྲུབ། དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྟེར་བས་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་ན་མིང་རྣམ་དབྱེ་བཅས་པ། ཏྭཾ། ཨ་ཧཾ། ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏྭཾ། ཁྱོད། ཨ་ཧཾ། ང་། དེ་བཞིན། ཨཽ་སོགས་གཉིས་ཚིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ན། ཡུ་བ། དང་། ཨཱ་བ། ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ཨཱ་མ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱིས་ཡཱུ་ཡཾ། བ་ཡཾ། ཨ་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གཅིག་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ། ཏྭད྄། མད྄། ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕ་རོལ་དུ་རྣམ་དབྱེ་ཨ་མ་དང་ས་ཡིག་བྷིས་ལ་ཊིའི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར། ཏྭཾ། ཁྱོད། ཨ་ཧཾ།ང་། ཡུ་བཱཾ། ཁྱོད་དག ཨཱ་བཱཾ། ངེད་དག ཡཱུ་ཡཾ། ཁྱེད་རྣམས། བ་ཡཾ། ངེད་རྣམས། ཏྭཱཾ། ཁྱོད་ལ། མཱཾ། ངེད་ལ། ཡུ་བཱཾ། ཁྱོད་དག་ལ། ཨཱ་བཱཾ། ངེད་དག་ལ། ཡུཥྨཱན྄། ཁྱོད་རྣམས་ལ། ཨུཥྨཱན྄། ངེད་རྣམས་ལ། ཏྭ་ཡཱ། ཁྱོད་ཀྱིས། མ་ཡཱ། བདག་གིས། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་ཅག་གིས། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་གིས། ཡུཥྨཱ་བྷིཿ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ཨཥྨཱ་བྷིཿ ངེད་རྣམས་ཀྱིས། ཏུ་བྷྱཾ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད། མ་ཧྱཾ། བདག་ལའམ་བདག་གི་ཆེད་དུ། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དམ་ཁྱེད་དག་ལ། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་ལའམ་ངེད་དག་གི་ 26-2-78a ཆེད། ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཨཥྨ་བྷྱཾ། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཏྭཏ྄། ཁྱོད་ལས། མཏ྄། ངེད་ལས། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་དག་ལས། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་ལས། ཡུཥྨཱཏ྄། ཁྱེད་རྣམས་ལས། ཨཥྨཏ྄། ངེད་རྣམས་ལས། ཏ་བ། ཁྱོད་ཀྱི། མ་མ། ངེད་ཀྱི། ཡུ་བ་ཡོཿ ཁྱེད་དག་གི ཨཱ་བ་ཡོཿ ངེད་དག་གི ཡུཥྨཱ་ཀཾ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། ཨཥྨཱ་ཀཾ ངེད་རྣམས་ཀྱི། ཏྭ་ཡི། ཁྱེད་ལ། མ་ཡི། ངེད་ལ། ཡུ་བ་ཡོཿ ཁྱེད་དག་ལ། ཨཱ་བ་ཡོཿ ངེད་དག་ལ། ཡུཥྨ་སུ། ཁྱེད་རྣམས་ལ། ཨམྨཱ་སུ། ངེད་རྣམས་ལ་ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དང་སྦྱར་བས་རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་སླར་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ྄་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨད྄་ཨཥྨད྄་དག་ནི། ཏྭཱ། དང་། མཱ། ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏྭཱ། ཁྱེད་ལ། མཱ། ངེད་ལ། གཉིས་ཚིག་ཡུ་བཱཾ་དང་ཨཱ་བས་དག་རིམ་བཞིན་བཱན། ཁྱེད་དག་ལ། ནཽ། ངེད་དག་ལ། ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བཞི་པའི། ཏུ་བྷྱཾ། མ་ཧྱཾ། གཉིས། ཏེ། དང་། མེ། ཞེས་པར་འགྱུར། གཉིས་ཚིག བཱན྄། དང་། ནཽ། མང་ཚིག བས྄། དང་། ནས྄་སུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག ཏེ། དང་། མེ། གཉིས་ཚིག །བཱན྄། དང་། ནཽ། མང་ཚིག་པས྄། དང་། ནས྄་ཞེས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔ་མ་དང་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བའི་ལུགས་གཅིག་གོ། དེ་དག་གིས་

【現代漢語翻譯】 從『傷害』的詞根和『投擲』的詞根中產生了 युष्मद् (yuṣmad, 你)，अष्मद् (aṣmad, 我)。由此形成了『你』和『我』。當給它們新增格時，會變成這樣：當給予詞格時，變為 त्वं (tvaṃ, 你)，अहं (ahaṃ, 我)。同樣，當雙數形式的 औ (au) 等出現在後面時，會變成 युव (yuva) 和 आव (āva)，後面的 औ (au) 變為 आ (ā)。同樣，通過 जस् (jas) 變為 यूयम् (yūyam, 你們) 和 वयम् (vayam, 我們)。直到 अ (a) 的所有單數形式都變為 त्वद् (tvad) 和 मद् (mad)。在其後，通過格的變化，如第二格的 अ (a) 和第三格的 भिस (bhis) 變為 आ (ā)，會變成這樣：त्वं (tvaṃ, 你)，अहं (ahaṃ, 我)，युवां (yuvāṃ, 你們兩個)，आवां (āvāṃ, 我們兩個)，यूयम् (yūyam, 你們)，वयम् (vayam, 我們)，त्वा (tvā, 給你)，मां (māṃ, 給我)，युवां (yuvābhyāṃ, 給你們兩個)，आवां (āvābhyāṃ, 給我們兩個)，युष्मान् (yuṣmān, 給你們)，उष्मान् (uṣmān, 給我們)，त्वया (tvayā, 通過你)，मया (mayā, 通過我)，युवाभ्याम् (yuvābhyām, 通過你們兩個)，आवाभ्याम् (āvābhyām, 通過我們兩個)，युष्माभिः (yuṣmābhiḥ, 通過你們)，अष्माभिः (aṣmābhiḥ, 通過我們)，तुभ्यं (tubhyaṃ, 爲了你)，मह्यं (mahyaṃ, 爲了我)，युवाभ्याम् (yuvābhyām, 爲了你們兩個)，आवाभ्याम् (āvābhyām, 爲了我們兩個)，युष्मभ्यं (yuṣmabhyaṃ, 爲了你們)，अष्मभ्यं (aṣmabhyaṃ, 爲了我們)，त्वत् (tvat, 從你)，मत् (mat, 從我)，युवाभ्याम् (yuvābhyām, 從你們兩個)，आवाभ्याम् (āvābhyām, 從我們兩個)，युष्मात् (yuṣmāt, 從你們)，अष्मत् (aṣmat, 從我們)，तव (tava, 你的)，मम (mama, 我的)，युवयोः (yuvayoḥ, 你們兩個的)，आवयोः (āvayoḥ, 我們兩個的)，युष्माकं (yuṣmākaṃ, 你們的)，अष्माकं (aṣmākaṃ, 我們的)，त्वयि (tvayi, 在你)，मयि (mayi, 在我)，युवयोः (yuvayoḥ, 在你們兩個之中)，आवयोः (āvayoḥ, 在我們兩個之中)，युष्मासु (yuṣmāsu, 在你們之中)，अम्मासु (ammāsu, 在我們之中)。 此外，這些詞的另一種變化方式是：當第二、第四、第六格與三個原因結合時，這些變化再次發生，例如，帶有第二格單數形式 अम् (am) 的 युष्मद् (yuṣmad) 和 अष्मद् (aṣmad) 變為 त्वा (tvā, 給你) 和 मा (mā, 給我)。雙數形式的 युवां (yuvāṃ) 和 आव (āva) 依次變為 वां (vān, 給你們兩個) 和 नौ (nau, 給我們兩個)。同樣，第四格的 तुभ्यं (tubhyaṃ) 和 मह्यं (mahyaṃ) 變為 ते (te) 和 मे (me)。雙數形式變為 वां (vān) 和 नौ (nau)，複數形式變為 वस् (vas) 和 नस् (nas)。第六格的單數形式變為 ते (te) 和 मे (me)，雙數形式變為 वां (vān) 和 नौ (nau)，複數形式變為 पस् (pas) 和 नस् (nas)。這是一種與之前的變化不同的方式。通過這些...

【English Translation】 From the root of 'to harm' and the root of 'to throw' are produced युष्मद् (yuṣmad, you) and अष्मद् (aṣmad, I). From this, 'you' and 'I' are formed. When cases are added to them, they become like this: When case endings are given, it becomes त्वं (tvaṃ, you), अहं (ahaṃ, I). Similarly, when the dual form औ (au) etc. appear later, they become युव (yuva) and आव (āva), and the following औ (au) changes to आ (ā). Similarly, through जस् (jas), they become यूयम् (yūyam, you all) and वयम् (vayam, we all). All singular forms up to अ (a) become त्वद् (tvad) and मद् (mad). After that, through case changes, such as the second case अ (a) and the third case भिस (bhis) changing to आ (ā), it becomes like this: त्वं (tvaṃ, you), अहं (ahaṃ, I), युवां (yuvāṃ, you two), आवां (āvāṃ, we two), यूयम् (yūyam, you), वयम् (vayam, we), त्वा (tvā, to you), मां (māṃ, to me), युवाभ्याम् (yuvābhyāṃ, to you two), आवाभ्याम् (āvābhyāṃ, to us two), युष्मान् (yuṣmān, to you all), उष्मान् (uṣmān, to us all), त्वया (tvayā, by you), मया (mayā, by me), युवाभ्याम् (yuvābhyām, by you two), आवाभ्याम् (āvābhyām, by us two), युष्माभिः (yuṣmābhiḥ, by you all), अष्माभिः (aṣmābhiḥ, by us all), तुभ्यं (tubhyaṃ, for you), मह्यं (mahyaṃ, for me), युवाभ्याम् (yuvābhyām, for you two), आवाभ्याम् (āvābhyām, for us two), युष्मभ्यं (yuṣmabhyaṃ, for you all), अष्मभ्यं (aṣmabhyaṃ, for us all), त्वत् (tvat, from you), मत् (mat, from me), युवाभ्याम् (yuvābhyām, from you two), आवाभ्याम् (āvābhyām, from us two), युष्मात् (yuṣmāt, from you all), अष्मत् (aṣmat, from us all), तव (tava, your), मम (mama, my), युवयोः (yuvayoḥ, of you two), आवयोः (āvayoḥ, of us two), युष्माकं (yuṣmākaṃ, of you all), अष्माकं (aṣmākaṃ, of us all), त्वयि (tvayi, in you), मयि (mayi, in me), युवयोः (yuvayoḥ, in you two), आवयोः (āvayoḥ, in us two), युष्मासु (yuṣmāsu, in you all), अम्मासु (ammāsu, in us all). Furthermore, another way these words change is: when the second, fourth, and sixth cases are combined with the three reasons, these changes occur again, for example, युष्मद् (yuṣmad) and अष्मद् (aṣmad) with the second case singular form अम् (am) become त्वा (tvā, to you) and मा (mā, to me). The dual forms युवां (yuvāṃ) and आव (āva) sequentially become वां (vān, to you two) and नौ (nau, to us two). Similarly, the fourth case तुभ्यं (tubhyaṃ) and मह्यं (mahyaṃ) become ते (te) and मे (me). The dual forms become वां (vān) and नौ (nau), and the plural forms become वस् (vas) and नस् (nas). The sixth case singular forms become ते (te) and मे (me), the dual forms become वां (vān) and नौ (nau), and the plural forms become पस् (pas) and नस् (nas). This is a different way of changing from the previous one. Through these...

---

མིང་མཐར་སྦྱར་བའི་རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་པ་དོན་ཆེ་བ་ཅི་རིགས་བཤད་པའོ། །མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ནི་ཨ་ཐུང་ལ་ཨཱཔ྄་འཇུག་སྟེ་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་མཚམས་སྦྱར། བྷཊྚ་རཀཱ རྗེ་བཙུན་མ། ཏཱ་རཱ། སྒྲོལ་མ། ཨ་ཛ་སོགས་ལའང་ཨཱ པ྄་འཇུག་ 26-2-78b སྟེ། ཨ་ཛཱ། ར་མ། ཀོ་ཀི་ལཱ། ཁུ་བྱུག་མོ། པ་ཙི་ཀཱ འཚེད་པ་མོ། ཤྲཱུ་དྲཱ། དམངས་མོ་སོགས་སོ། །ན་མཐའ་རྀ་མཐའ་ཨ་ཎ་མཐའ་རྣམས་ལ། ཨཱིཔ྄་འཇུག་སྟེ། དཎྚིན྄་ལ། དཎྚི་ནཱི། དབྱུག་པ་ཅན་མ། དནྟི་ནཱི། སོ་ཅན་མ། རཱ་ཛན྄་ལ། རཛྙཱི། ཨ་ཏ་དབྱིའོ། །ཤུ་ནཱི། ཁྱི་མོ་སོགས་སོ། །ཀརྟྲྀ་ལ། ཀརྟྲཱྀ། བྱེད་པ་མོ་སོགས་སོ། །ཨན་མཐའ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏེ། ཨཽ་པ་ག་པ་ལ། ཨཽ་པ་ག་བཱི། ཉེ་བའི་བ་ཡང་མ། ཡུ་བན྄་ལ། ཡཱུ་ནཱི། ལང་ཚོ་མ། བྷ་ག་བ་ཏཱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་།ན་དཱི། གཙང་པོ། གཽ་རཱི། དཀར་མོ། ཨིནྡྲ་སོགས་ལ་ཨཱ་ནཱིཔ྄་འཇུག་སྟེ། པ་ཕྱིས། ཨིནྡྲ་ཎི། དབང་མོ། རུ་དྲཱ་ཎི། དྲག་མོ། པཏྣཱི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། པཏྣཱི། བྲམ་ཟེའི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་བུད་མེད་དོ། །ས་ཁཱི། གྲོགས་མོ། ཡུ་བ་ན྄་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཏི་འཇུག་སྟེ། ཡུ་བ་ཏིཿ ལང་ཚོ་ཅན་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཡི་རིགས་བརྗོད་པའི་ཨུ་མཐར་ཨཱུ་བྱིན་པས། བནྡྷཱུ། རྩ་ལག་མའམ་གཉེན་མ། ཀུ་རཱུ། སྒྲ་ངན་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་རིགས་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ྄་དང་ཨཱིཔ྄་མཐའ་ལས་རྟག་ཏུ་སི་དབྱིའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་བྱིངས་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་དང་། མིང་ལས་མིང་གི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་ཕན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་མོ་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཀྟི་ན་སོགས་ཀྲྀ་ཏ་རྐྱེན་ལས་མོ་རྟགས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཕལ་ཆེར་དང་། བིདྱུ་ཏ྄། གློགས་སོགས་དང་། མཱ་ཏྲི་མ་ཡི་མིང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་གནས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་གསར་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་དེར་མི་གཏོགས་ཏེ། དེ་ཕན་རྐྱེན་རྟགས་མཐར་སུཔ྄་རྐྱེན་སྦྱར་བར་འཇུག་ལ། འདི་དག་ 26-2-79a སུཔ྄་མེད་པའི་རྟགས་མཐར་ཡང་འཇུག་པས་སོ། །མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཙནྡྲཱ་པ་ལྟར་ན། དཱི་པྲ། ཌཱཔྲ། དཱིཥ྄། ཨཱུད྄། ཙཱཔྲ། ཏིང྄་། དྲུག་གོ། ཥཕ དང་། ཥྱང྄་། གཉིས་དཱིཔ྄་དང་ཙས྄་དག་དང་འབྲེལ་བའི་བར་རྐྱེན་ཡིན་པས་སོགས་སུ་མི་བརྩིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་འདི་དག་འཇུག་ཡུལ་ལམ་དོན་ནི། ཆོས་དངོས་ལས་དང་བྱེད་པ་དང་། །ཆེད་དོན་འབྱུང་ཁུངས་འབྲེལ་བ་དང་། །གནས་གཞི་དང་ནི་བདུན་པོ་ལ། །དེ་དག་སོ་སོ

【現代漢語翻譯】 下面講述新增在詞尾的各種具有重要意義的變格。 不可窮盡的類別已經在前面講述過了。然後，作為女性的標誌，新增詞綴的原因是：在短音'ཨ' (a) 之後新增 'ཨཱཔ྄' (āp)，即'པ་' (pa) 後接、'རྗེས་འབྲེལ་' (re-dre)（連線）、'ཕྱིས་མཚམས་སྦྱར' (phyis-mtshams-sbyar)（後續連線）。例如：'བྷཊྚ་རཀཱ' (bhaṭṭa-rakā)（尊者女），'ཏཱ་རཱ' (tārā)（度母），'སྒྲོལ་མ' (sgrol-ma)（救度母）。在'ཨ་ཛ་' (a-ja) 等詞后也新增 'ཨཱཔ྄' (āp)：'ཨ་ཛཱ' (a-jā)，'ར་མ' (ra-ma)，'ཀོ་ཀི་ལཱ' (ko-ki-lā)（布穀鳥雌鳥），'ཁུ་བྱུག་མོ' (khu-byug-mo)（杜鵑雌鳥），'པ་ཙི་ཀཱ' (pa-tsi-kā)（女廚師），'ཤྲཱུ་དྲཱ' (śrū-drā)（首陀羅女）等等。 在以'ན་' (na)、'རྀ་' (ṛ) 和 'ཨ་ཎ་' (a-ṇa) 結尾的詞后新增 'ཨཱིཔ྄' (īp)：在'དཎྚིན྄' (daṇḍin) 之後新增 'དཎྚི་ནཱི' (daṇḍi-nī)（持杖女），'དནྟི་ནཱི' (danti-nī)（有牙女），在'རཱ་ཛན྄' (rājan) 之後新增 'རཛྙཱི' (rajñī)（女王），'ཨ་ཏ་དབྱིའོ' (a-ta-dbyi'o)。'ཤུ་ནཱི' (śu-nī)（母狗）等等。在'ཀརྟྲྀ་' (kartṛ) 之後新增 'ཀརྟྲཱྀ' (kartrī)（作者女）等等。以'ཨན་' (an) 結尾，是後代的詞綴：在'ཨཽ་པ་ག་པ་' (au-pa-ga-pa) 之後新增 'ཨཽ་པ་ག་བཱི' (au-pa-ga-bī)（近親母），在'ཡུ་བན྄་' (yu-van) 之後新增 'ཡཱུ་ནཱི' (yū-nī)（年輕女），'བྷ་ག་བ་ཏཱི' (bha-ga-va-tī)（薄伽梵母）等等。 此外，在'ན་དཱི' (na-dī)（河流），'གཽ་རཱི' (gau-rī)（高里女神），'ཨིནྡྲ་' (indra) 等詞后新增 'ཨཱ་ནཱིཔ྄' (ā-nīp)，即 'པ་ཕྱིས' (pa-phyis)（後接）：'ཨིནྡྲ་ཎི' (indra-ṇi)（因陀羅女），'རུ་དྲཱ་ཎི' (ru-drā-ṇi)（魯陀羅女），以及像 'པཏྣཱི་' (patnī) 等作為詞語助詞的詞，'པཏྣཱི' (patnī)（舉行婆羅門儀式的女性）。'ས་ཁཱི' (sa-khī)（女朋友）。在 'ཡུ་བ་ན྄་' (yu-va-n) 之後新增 'ཏི་' (ti) 作為女性詞綴，如 'ཡུ་བ་ཏིཿ' (yu-va-tiḥ)（年輕女子）。 在表示人類種族的以 'ཨུ་' (u) 結尾的詞后新增 'ཨཱུ་' (ū)：'བནྡྷཱུ' (bandhū)（親屬女或姻親女），'ཀུ་རཱུ' (ku-rāū)（聲音難聽的女子）。如果表示種族，則不變。從女性的 'ཨཱཔ྄' (āp) 和 'ཨཱིཔ྄' (īp) 結尾的詞中，總是發出 'སི་དབྱིའོ' (si-dbyi'o) 的聲音。 作為女性標誌新增的詞綴，從詞根中構成名詞的 'ཀྲྀཏ྄་' (kṛt) 詞綴，以及從名詞中構成名詞的差別的 'དེ་ཕན་' (de-phan) 構成的詞尾，都作為女性標誌。而 'ཀྟི་ན་' (kti-na) 等 'ཀྲྀ་ཏ་' (kṛ-ta) 詞綴已經構成女性標誌的佔多數，以及 'བིདྱུ་ཏ྄' (vidyut)（閃電）等，'མཱ་ཏྲི་མ་ཡི་མིང་' (mā-tri-ma-yi-ming)（母親的名字）等，許多自然存在的標誌不需要新的女性詞綴。因此，這些女性詞綴與 'དེ་ཕན་' (de-phan) 詞綴相似，但不屬於此類，因為 'དེ་ཕན་' (de-phan) 詞綴用於在詞尾新增 'སུཔ྄' (sup) 詞綴，而這些詞綴即使在沒有 'སུཔ྄' (sup) 的詞尾也可以新增。 按照女性詞綴 'ཙནྡྲཱ་པ་' (tsan-drā-pa) 的說法，有 'དཱི་པྲ' (dī-pra)，'ཌཱཔྲ' (ḍā-pra)，'དཱིཥ྄' (dīṣ)，'ཨཱུད྄' (ūd)，'ཙཱཔྲ' (tsā-pra)，'ཏིང྄' (tiṅ)，共六個。'ཥཕ' (ṣa-pha) 和 'ཥྱང྄' (ṣyaṅ) 兩個是與 'དཱིཔ྄' (dīp) 和 'ཙས྄' (tsas) 相關的中間詞綴，因此不計入等等。如是說。這些變格的新增對像或意義是： 法、事物、業、作者， 目的、來源、關係， 處所和第七種， 這些各自不同。

【English Translation】 Now, explaining the various case endings added to the end of words that have great significance. The inexhaustible categories have already been explained above. Then, the reason for adding suffixes as a sign of the feminine is: after the short vowel 'ཨ' (a), add 'ཨཱཔ྄' (āp), i.e., 'པ་' (pa) followed by, 'རྗེས་འབྲེལ་' (re-dre) (connection), 'ཕྱིས་མཚམས་སྦྱར' (phyis-mtshams-sbyar) (subsequent connection). For example: 'བྷཊྚ་རཀཱ' (bhaṭṭa-rakā) (Venerable Woman), 'ཏཱ་རཱ' (tārā) (Tārā), 'སྒྲོལ་མ' (sgrol-ma) (Savioress). 'ཨཱཔ྄' (āp) is also added after words like 'ཨ་ཛ་' (a-ja): 'ཨ་ཛཱ' (a-jā), 'ར་མ' (ra-ma), 'ཀོ་ཀི་ལཱ' (ko-ki-lā) (female cuckoo), 'ཁུ་བྱུག་མོ' (khu-byug-mo) (female cuckoo), 'པ་ཙི་ཀཱ' (pa-tsi-kā) (female cook), 'ཤྲཱུ་དྲཱ' (śrū-drā) (Shudra woman), etc. After words ending in 'ན་' (na), 'རྀ་' (ṛ), and 'ཨ་ཎ་' (a-ṇa), add 'ཨཱིཔ྄' (īp): after 'དཎྚིན྄' (daṇḍin), add 'དཎྚི་ནཱི' (daṇḍi-nī) (woman with a staff), 'དནྟི་ནཱི' (danti-nī) (woman with teeth), after 'རཱ་ཛན྄' (rājan), add 'རཛྙཱི' (rajñī) (queen), 'ཨ་ཏ་དབྱིའོ' (a-ta-dbyi'o). 'ཤུ་ནཱི' (śu-nī) (female dog), etc. After 'ཀརྟྲྀ་' (kartṛ), add 'ཀརྟྲཱྀ' (kartrī) (female author), etc. Ending in 'ཨན་' (an), it is a suffix of descendants: after 'ཨཽ་པ་ག་པ་' (au-pa-ga-pa), add 'ཨཽ་པ་ག་བཱི' (au-pa-ga-bī) (close relative mother), after 'ཡུ་བན྄་' (yu-van), add 'ཡཱུ་ནཱི' (yū-nī) (young woman), 'བྷ་ག་བ་ཏཱི' (bha-ga-va-tī) (Bhagavati), etc. Furthermore, after 'ན་དཱི' (na-dī) (river), 'གཽ་རཱི' (gau-rī) (Gauri), 'ཨིནྡྲ་' (indra), etc., add 'ཨཱ་ནཱིཔ྄' (ā-nīp), i.e., 'པ་ཕྱིས' (pa-phyis) (followed by): 'ཨིནྡྲ་ཎི' (indra-ṇi) (Indrani), 'རུ་དྲཱ་ཎི' (ru-drā-ṇi) (Rudrani), and words like 'པཏྣཱི་' (patnī) as word particles, 'པཏྣཱི' (patnī) (a woman who performs Brahmin rites). 'ས་ཁཱི' (sa-khī) (girlfriend). After 'ཡུ་བ་ན྄་' (yu-va-n), add 'ཏི་' (ti) as a feminine suffix, such as 'ཡུ་བ་ཏིཿ' (yu-va-tiḥ) (young woman). After words ending in 'ཨུ་' (u) that denote human race, add 'ཨཱུ་' (ū): 'བནྡྷཱུ' (bandhū) (female relative or female in-law), 'ཀུ་རཱུ' (ku-rāū) (woman with an unpleasant voice). If it denotes race, it does not change. From the feminine 'ཨཱཔ྄' (āp) and 'ཨཱིཔ྄' (īp) endings, the sound of 'སི་དབྱིའོ' (si-dbyi'o) is always emitted. The suffixes added as feminine signs, the 'ཀྲྀཏ྄་' (kṛt) suffixes that form nouns from roots, and the 'དེ་ཕན་' (de-phan) that form differences in nouns from nouns, are all used as feminine signs. And most of the 'ཀྟི་ན་' (kti-na) etc. 'ཀྲྀ་ཏ་' (kṛ-ta) suffixes have already formed feminine signs, and 'བིདྱུ་ཏ྄' (vidyut) (lightning), etc., 'མཱ་ཏྲི་མ་ཡི་མིང་' (mā-tri-ma-yi-ming) (mother's name), etc., many naturally existing signs do not need new feminine suffixes. Therefore, these feminine suffixes are similar to 'དེ་ཕན་' (de-phan) suffixes, but do not belong to this category, because 'དེ་ཕན་' (de-phan) suffixes are used to add 'སུཔ྄' (sup) suffixes at the end of words, while these suffixes can be added even at the end of words without 'སུཔ྄' (sup). According to the feminine suffix 'ཙནྡྲཱ་པ་' (tsan-drā-pa), there are 'དཱི་པྲ' (dī-pra), 'ཌཱཔྲ' (ḍā-pra), 'དཱིཥ྄' (dīṣ), 'ཨཱུད྄' (ūd), 'ཙཱཔྲ' (tsā-pra), 'ཏིང྄' (tiṅ), six in total. 'ཥཕ' (ṣa-pha) and 'ཥྱང྄' (ṣyaṅ) are two intermediate suffixes related to 'དཱིཔ྄' (dīp) and 'ཙས྄' (tsas), so they are not counted, etc. It is said. The objects or meanings of these case endings are: Dharma, things, karma, agent, Purpose, source, relation, Location and the seventh, These are each different.

---

ར་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལ་དམིགས་བསལ་དུ། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། རྩྭ་ལྷས་བྱེད་དོ་ལྟ་བུ་རྩྭ་ལྷས་སྔོན་མེད་གསར་དུ་བྱེད་པ་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་གཉིས་པ་ཨམ྄་སྦྱར་བས་རྩྭ་ལྷས་ལ་བྱེད་དོ་ལྟ་བུར་འབྱུང་ཡང་དང་པོའི་དོན་དུ་གོ་དགོས་པ་སོགས་དེ་འདྲ་དུ་མ་དང་། གྲོང་ལ་ཆུ་འབབ། ལྷས་བྱིན་ལ་སྐྱོན་ཡོད། གྲོང་ལ་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ནོར་ཡོད་ལྟ་བུ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཀློག རྒྱང་གྲགས་ལ་རི་ཡོད་ལྟ་བུ་རྟེན་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་པ་སྦྱར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག ཚངས་པ་ནི་ལྷ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྟ་བུ་དགར་བའི་དོན་ལ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཅེས་ལྔ་པ་འཇུག་ཀྱང་དྲུག་པ་སྦྱར་ནའང་དོན་འདྲ་བ་དང་། བྱེད་པོ་དང་བྱས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་འཇུག་ཀྱང་། བྱཱས་སྱ་ཀྲྀ་ཏིཿ རྒྱས་པས་བྱས་པ། ནཱ་ག་རྫུན་སྱ་ཀྲྀ་ཏི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞེས་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་ཏེ་གཞུང་དེ་བྱེད་པ་པོ་དེའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་ར་ཏ་ལ་ས་ཐོས་ཞེས་པ་ལ། བྷ་ར་ཏ་ཡིས་ཐོས་ཞེས་པ་དང་། ཕ་མ་དྲན་པ་ལ་ཕ་མ་ཡི་དྲན་ནོ་ཞེས་དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་སྦྱར་བ་འདི་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་འདྲ་བར་གོ་དགོས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པར་གོ་དགོས་ཏེ་མདོ་རྣམས་སུའང་དེ་འདྲ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་འཇུག་པ་ནི། བྱས་པས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་སམ། བྱས་པ་ལས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་འདིས་གོ་ཆོད་དོ། །འཇིགས་པའི་ཡུལ་ལའང་སྟག་ལས་སྐྲག་གོ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་། སློབ་མ་བུ་དང་འདྲ་ 26-2-34a གཡོས། བི་དྷི་ཏཿ ལྡེག དེ་ལ་པྲ་སོགས་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། རབ་ལྡེག ཀུན་ཏུ་རབ་ལྡེག ཀྵུ་བྷི་ཏཿ འཁྲུགས། དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སྦྱར་ལུགས་གོང་བཞིན། ར་ཎི་ཏཿ འུར་འུར། དེ་ལ་རབ་འུར་སོགས་གོང་བཞིན།གརྫི་ཏཿ ཆེམ་ཆེམ། དེ་ལ་གོང་བཞིན། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་བ་སོགས་དྲུག་ལ། པཱུརྦཱ་དིག྄ ཤར་ཕྱོགས་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཨ་བ་ན་མ་ཏི། དམའ་བ། ཨུནྣ་མ་ཏི། མཐོ་བ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། ཨནྟཱ། མཐའ། མདྷྱཱ། དབུས་སོ། །ཨ་པྲ་ཀམྤྱཾ། མི་བསྐྱོད་པའམ་མི་བསྒུལ་བའམ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའོ། །ནཻ་མིཏྟི་ཀཿ ལྟས་མཁན། བཻ་པཉྩི་ཀཿ མཚན་མཁན་ཞེས་སོ། ༈ ། 生計類 འཚོ་ཚིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཟས་གོས་གནས་མལ་བགྱིད་པ། གོས་བགོ་བ། ཟས་ཟ་བ། བསྐུ་མཉེ་དང་གཉིད་སོགས་ལུས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་བགྱིད་པ། ཞིང་ལས་ཕྱུགས་སྐྱོང་ཚོང་དང་ལག་བཟོ་བྱེད་པ་སོགས་འཚོ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་གཏོགས་པས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། གཞན་རྣམས་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་དུ་བཤད། སྐབས་འདིར་ཅི་རིགས་བཀོད་པ་ལ། ཛཱི་བ་ནཾ། འཚོ་ཚིས། ཨཱ་ཛཱི་བཿ ཀུ

【現代漢語翻譯】 如'進入'等，特別地，如'kaṭaṃ karoti'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，做墊子），'做草墊'，像這樣，'做草墊'是先前沒有而新做的，因此是'做'的意思，所以加上第二格詞尾'am'，變成'對草墊做'，但必須理解為第一格的意思，諸如此類有很多。比如'水流向村莊'，'給予的草墊有損壞'，'村莊旁邊有財富'，'一個月讀'，'遠處有山'等，對於處所的意義，加上第二格詞尾。'修習空性是所有行為中最殊勝的'，'梵天是所有神中最殊勝的'，像這樣，對於區分的意義，雖然加上第五格表示'比所有都殊勝'，但加上第六格意思也相同。對於作者和所作的意義，雖然加上第三格，但如'vyāsasya kṛtiḥ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，廣大的造作），'廣大的造作'，'nāgārjunasya kṛti'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，龍樹的造作），'龍樹所作'，加上屬格詞尾，因為那部論是那位作者的。在'bharata lāsa thos'中，'bharata yis thos'表示'bharata聽到'，'思念父母'表示'思念父母的'，對於第一格的意義加上第六格，這也要理解為與第一格相同，必須理解為僅僅與它相關，除此之外沒有其他意義，經典中也有很多這樣的例子。對於原因的意義，加上第三格詞尾，如'因為是所作，所以是無常'，或者'從所作而來，所以是無常'，像這樣，即使沒有'因為'這個詞，也能表達這個意思。對於恐懼的對象，如'害怕老虎'等等。弟子像孩子一樣 搖動，vidhitaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，搖動），搖動。在其上加上pra等字首，如前所述。rab ldeg（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，完全搖動），完全搖動。kun tu rab ldeg（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，到處完全搖動），到處完全搖動。kṣubhitaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，擾亂），擾亂。在其上加上完全和到處完全擾亂，方法如前所述。raṇitaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡嗡作響），嗡嗡作響。在其上加上完全嗡嗡作響等，如前所述。garjitaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，轟鳴），轟鳴。在其上加上如前所述。完全轟鳴等，應當知曉。東方低窪則西方高聳等六種情況。pūrvā dig（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，東方），如東方等。avana mati（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，低窪），低窪。unna mati（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，高聳），高聳，結合起來理解。antā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，末端），末端。madhyā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，中央），中央。aprakampyaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，不可動搖），不可動搖或不可移動或不能移動。naimittikaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，占卜者），占卜者。vaipañcikaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，預兆者），預兆者。 生計類 關於生計方面，做衣食住行，穿衣，吃飯，按摩和睡眠等對身體有益的事情，耕種、畜牧、經商和手工藝等所有作為生計手段的事情都屬於此類，因此非常多。其他都將在各自的類別中說明。這裡列出一些適當的例子。jīvanaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，生活），生計。ājīvaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，生活），生計。

【English Translation】 As in 'to enter', specifically, like 'kaṭaṃ karoti' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, makes a mat), 'making a grass mat', like this, 'making a grass mat' is something newly made that did not exist before, so it means 'to make', therefore adding the second case ending 'am', it becomes 'to make for the grass mat', but it must be understood as the meaning of the first case, and there are many such examples. For example, 'water flows to the village', 'the given grass mat has damage', 'there is wealth next to the village', 'to read for a month', 'there is a mountain in the distance', etc., for the meaning of location, the second case ending is added. 'Practicing emptiness is the most excellent of all actions', 'Brahma is the most excellent of all gods', like this, for the meaning of distinction, although adding the fifth case means 'more excellent than all', adding the sixth case has the same meaning. For the meaning of the agent and the action, although the third case is added, like 'vyāsasya kṛtiḥ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, the creation of Vyasa), 'the creation of Vyasa', 'nāgārjunasya kṛti' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, the creation of Nagarjuna), 'made by Nagarjuna', adding the genitive case ending, because that treatise belongs to that author. In 'bharata lāsa thos', 'bharata yis thos' means 'Bharata heard', 'remembering parents' means 'remembering of parents', adding the sixth case for the meaning of the first case, this should also be understood as the same as the first case, it must be understood as only related to it, and there is no other meaning besides that, and there are many such examples in the sutras. For the meaning of cause, the third case ending is added, like 'because it is made, therefore it is impermanent', or 'from being made, therefore it is impermanent', like this, even if there is no word 'because', it can express this meaning. For the object of fear, like 'afraid of tigers' and so on. A disciple is like a child Shaking, vidhitaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, shaking), shaking. Adding prefixes like pra to it, as mentioned above. rab ldeg (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, completely shaking), completely shaking. kun tu rab ldeg (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, completely shaking everywhere), completely shaking everywhere. kṣubhitaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, disturbed), disturbed. Adding completely and completely disturbed everywhere to it, the method is as mentioned above. raṇitaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, buzzing), buzzing. Adding completely buzzing etc. to it, as mentioned above. garjitaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, roaring), roaring. Adding as mentioned above. Completely roaring etc., should be known. If the east is low, then the west is high, etc., six situations. pūrvā dig (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, east), like east etc. avana mati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, low), low. unna mati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, high), high, combine them to understand. antā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, end), end. madhyā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, center), center. aprakampyaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, immovable), immovable or unmovable or unable to move. naimittikaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, diviner), diviner. vaipañcikaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, prognosticator), prognosticator. Livelihood Category Regarding the aspect of livelihood, doing food, clothing, shelter, and activities, wearing clothes, eating food, doing massage and sleep, etc., which are beneficial to the body, all things that serve as means of livelihood such as farming, animal husbandry, business, and handicrafts also belong to this category, therefore there are very many. Others will be explained in their respective categories. Here are listed some appropriate examples. jīvanaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, life), livelihood. ājīvaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, life), livelihood.

---

ན་འཚོ། བཱརྟྟཱ། གསོན་བྱེད། བྲྀཏྟཿ འཚོ་བྱེད། བརྟྟ་ནཾ། སོ་ནམ། ཛཱི་བི་ཀཱཿ འཚོ་ཐབས་ཏེ་དེ་རྣམས་འཚོ་ཚིས་སྤྱི་ཡི་མིང་ངོ་། །དེའི་བྱེ་བྲག་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛཱི་བཿ ཞིང་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བ། ཀྲྀ་ཥིཿ ཞིང་ལས་སམ་རྨོ་བརྐོ དེ་ལ། ཨ་ནྲྀ་ཏཾ། བདེན་མིན་ཅན་ཟེར། དེ་ཡང་། གཡོག་ལ་ཁྱི་ཡི་འཚོ་ཐབས་ཞེས། གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་བརྗོད། །འཚེ་དང་སྐྱོན་མང་གནས་ཉིད་ཀྱིས། ། 26-2-34b ཞིང་ལས་ལ་ནི་བདེན་མིན་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཀཪྵི་ཀཿ ཞིང་པ། ཀཱ་རི་ཡང་རུང་། ཀྲྀཥ་ཀཿ སོ་ནམ་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ རྨོ་རྐོ་མཁན། ཀརྨཱནྟི་ཀཿ ལས་ཀྱི་མཐའ་པའང་ཟེར། སྲན་མ་སོགས་འབྲུ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་གི་མིང་། བྲཻ་ཧེ་ཡཾ། འབྲུ་ས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞིང་སོ་སོའི་མིང་། ཤཱ་ལེ་ཡཾ། ཤཱ་ལིའི་ས། ཡ་བྱཾ། ནས་ཞིང་། ཡ་བ་ཀྱཾ། སོ་བའི་ཞིང་། ཥཥྚི་ཀྱཾ། དྲུག་ཅུ་པའི་ཞིང་། ཏིལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ལ་མིང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཏི་ལྱཾ། ཏི་ལས། ཏཻ་ལཱི་ནཾ། ཏིལ་ཞིང་། མཱ་ཥྱཾ། སྲན་ཁྲེའུའི་ས། མཱ་ཥཱི་ཎཾ། མོན་སྲན་ཁྲེའུའི་ཞིང་། ཨུ་མྱཾ། ཟར་མའི་ས། ཨཽ་མཱི་ནཾ། ཟར་མའི་ཞིང་། ཨ་ཎ་བྱཾ། ཙི་ཙིའི་ས། ཨཱ་ཎ་བཱི་ནཾ། ཙི་ཙིའི་ཞིང་། བྷངྒྱཾ། གསོ་མའི་ས། བྷཱངྒཱི་ནཾ། གསོ་མའི་ཞིང་། གཞན་སྲན་མ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཞིང་སོ་སོའི་མིང་། མཽངྒཱི་ནཾ། སྲན་སྡེའུ་འམ། སྲན་ལྗང་གི་ས། ཀཽ་དྲ་བཱི་ཎཾ། ཙི་ཙེའི་ས། ཀཽ་ལ་ཏྠཱི་ནཾ། མོན་སྲན་ན་གུའི་ས། མཱ་སྲྀ་བཱི་ནཾ། མ་སྲྀ་བའི་ས། ཙཱ་ན་ཀཱི་ནཾ། སྲན་ཆེན་གྱི་ས། བྲཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ། ཁྲེ་ཞིང་ཞེས་སོ། །ཞིང་ས་སྤྱིའི་མིང་། ཀེ་དཱ་རཿ ཞིང་ས།ཀྵེ་ཏྲཾ། ཞིང་། བ་པྲཿ འདེབས་ས། ཞིང་པའི་ཚོགས། ཞེས་སོ། །ཞིང་ས་བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་། སུཀྵེ་ཏྲ། ཞིང་བཟང་པོ། ཀུ་ཀྵེཏྲ། ཞིང་ངན་པ། ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ཞིང་ཆུ་མ། ཨ་ནུ་པཿ སེར་ཅན་ནམ་གཤེར་ཆེ་བ། དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿཆར་མ། ཨ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ཆར་མ་མ་ཡིན་པའམ་གནམ་སྡོད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་ཏོག་མི་སྐྱེ་བའི་ས་ངན་མིང་། ཨཱུ་ཐཱ་རཱཿ དང་། ཀྵཱ་ར་མྲྀཏྟི་ཀཱཿ ཚ་སྒོ་ཅན། ཛངྒ་ལཱ། དགོན་དུང་། པྲ་ཏི་ཀུཥྚཱ། ཐ་ཆད་དམ་ཐ་བ་ཅན། པཱ་པ་བྷཱུ་མི། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ས། 26-2-35a ཨཱུ་ཥ། ས་ངན་ཞེས་སོ། །ལོ་ཏོག་སྐྱེ་ས་མི་བརྟན་པའི་སའི་མིང་། ཨཱུ་ཥ་བ་ཏ། བཱ་ན། སྲེག་ལྡན། ཨཱུ་ཥ་རཿ ཚན་ཅན་ཞེས་སོ། །ཞིང་སའི་སྐྱོན་ནི། པཱ་ཥཱ་ཎཿརྡོ། ཤརྐ་རཱ། གསེག་མ། ཀ་ཋ་ལླཿ གྱོ་མོ། ཨིཥྚ་ཀཿ སོ་ཕག ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། རྡོ་ལེབ། ཨུ་པ་ལཾ། ཕ་ཝོང་ངམ་རྡོ་བ་སོགས་བསལ་བྱའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་ཨོ་ཛཿདང་། ཨུརྦྦ་རཱ། ས་གཤིན་ས་སྟེ་རུང་བའམ་བཟང་པོའོ། །འདི་དག་ཞིང་སར་མ་ཟད་ས་ཕྱོགས་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། ཞིང་འད

【現代漢語翻譯】 ན་འཚོ། (na'tsho) བཱརྟྟཱ། (bArttA) གསོན་བྱེད། (gson byed) བྲྀཏྟཿ ('tsho byed) བརྟྟ་ནཾ། (brtta naM) སོ་ནམ། (so nam) ཛཱི་བི་ཀཱཿ ('tsho thabs te de rnam 'tsho tshis spyi yi ming ngo) 這些是生活、訊息、使活、生活、維持、農業、生計，這些都是關於一般生計的名稱。 關於農業的細節：ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛཱི་བཿ (kShetraAdzIbaH) 以農業為生。ཀྲྀ་ཥིཿ (kRiShiH) 農業或耕作。關於這個，ཨ་ནྲྀ་ཏཾ། (anRitaM) 被稱為『不真實』。也就是說，『為奴隸提供狗的生活』，被二生種姓的人鄙視。由於傷害和過錯眾多，農業被稱為『不真實』。 ཀཪྵི་ཀཿ (karShikaH) 農民，ཀཱ་རི་ (kAri) 也可以。ཀྲྀཥ་ཀཿ (kRiShakaH) 農業者。ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ (kRiShIbalaH) 耕作者。ཀརྨཱནྟི་ཀཿ (karmAntikaH) 也被稱為『業邊者』。豆類等穀物生長的田地名稱：བྲཻ་ཧེ་ཡཾ། (braiheyaM) 穀物地。具體來說，各種田地的名稱：ཤཱ་ལེ་ཡཾ། (shAleyaM) 稻田。ཡ་བྱཾ། (yabyaM) 麥田。ཡ་བ་ཀྱཾ། (yabAkyaM) 青稞田。ཥཥྚི་ཀྱཾ། (ShaShTIkyaM) 六十日成熟稻田。芝麻等生長的田地有兩個名稱：ཏི་ལྱཾ། (tilyaM) ཏི་ལས། (tilas) ཏཻ་ལཱི་ནཾ། (tailInaM) 芝麻田。མཱ་ཥྱཾ། (mAshyaM) 豆田。མཱ་ཥཱི་ཎཾ། (mAShINaM) 豇豆田。ཨུ་མྱཾ། (umyaM) 亞麻田。ཨཽ་མཱི་ནཾ། (auMInaM) 亞麻田。ཨ་ཎ་བྱཾ། (aNa byaM) 苧麻田。ཨཱ་ཎ་བཱི་ནཾ། (A Na bI naM) 苧麻田。བྷངྒྱཾ། (bhangyaM) 大麻田。བྷཱངྒཱི་ནཾ། (bhAnggI naM) 大麻田。其他豆類等生長的各種田地名稱：མཽངྒཱི་ནཾ། (mauNggI naM) 綠豆地。ཀཽ་དྲ་བཱི་ཎཾ། (kau dra bI NaM) 稷田。ཀཽ་ལ་ཏྠཱི་ནཾ། (kau la tthI naM) 豇豆田。མཱ་སྲྀ་བཱི་ནཾ། (mA sRi bI naM) 綠豆田。ཙཱ་ན་ཀཱི་ནཾ། (tsA na kI naM) 鷹嘴豆田。བྲཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ། (brai yaM ga bI naM) 黍田。 田地的一般名稱：ཀེ་དཱ་རཿ (kedAraH) 田地。ཀྵེ་ཏྲཾ། (kShetraM) 田地。བ་པྲཿ ('debs sa) 種植地。ཞིང་པའི་ཚོགས། (zhing pa'i tshogs) 農民的集合。 關於田地好壞等差別的名稱：སུཀྵེ་ཏྲ། (sukShetra) 好田。ཀུ་ཀྵེཏྲ། (ku kShetra) 壞田。ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (nadI mAtRi kaH) 水澆田。ཨ་ནུ་པཿ (anupaH) 肥沃或潮濕的田地。དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (deba mAtRi kaH) 雨水田。ཨ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ('de ba mAtRi kaH) 非雨水田或非靠天田。 不生長作物的劣質土地名稱：ཨཱུ་ཐཱ་རཱཿ (AUthArAH) 和 ཀྵཱ་ར་མྲྀཏྟི་ཀཱཿ (kShAra mRitti kAH) 鹽堿地。ཛངྒ་ལཱ། (dzanggAlA) 荒地。པྲ་ཏི་ཀུཥྚཱ། (pra ti kuShTA) 貧瘠或荒蕪的。པཱ་པ་བྷཱུ་མི། (pA pa bhU mi) 罪惡之地。ཨཱུ་ཥ། (U Sha) 劣質土地。 不穩固的作物生長地名稱：ཨཱུ་ཥ་བ་ཏ། (AU Sha ba ta) བཱ་ན། (bA na) 堿性地。ཨཱུ་ཥ་རཿ (AU Sha raH) 鹽堿地。 田地的缺陷：པཱ་ཥཱ་ཎཿ (pAShANaH) 石頭。ཤརྐ་རཱ། (sharkarA) 礫石。ཀ་ཋ་ལླཿ (ka ThallaH) 瓦片。ཨིཥྚ་ཀཿ (iShTa kaH) 磚頭。ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། (shI lA ta laM) 石板。ཨུ་པ་ལཾ། (upa laM) 碎石或石塊等應清除。པྲྀ་ཐི་བཱི་ཨོ་ཛཿ (pRi thI bI AU dzAH) 和 ཨུརྦྦ་རཱ། (urbbA rA) 肥沃的土地是適宜或良好的。這些不僅適用於田地，也適用於其他土地。 田地...

【English Translation】 ན་འཚོ། (na'tsho) བཱརྟྟཱ། (bArttA) གསོན་བྱེད། (gson byed) བྲྀཏྟཿ ('tsho byed) བརྟྟ་ནཾ། (brtta naM) སོ་ནམ། (so nam) ཛཱི་བི་ཀཱཿ (dZI bi kAH) ('tsho thabs te de rnam 'tsho tshis spyi yi ming ngo) These are life, news, making alive, living, sustenance, agriculture, livelihood, these are the names for general livelihood. Details about agriculture: ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛཱི་བཿ (kShetraAdzIbaH) Living by agriculture. ཀྲྀ་ཥིཿ (kRiShiH) Agriculture or cultivation. Regarding this, ཨ་ནྲྀ་ཏཾ། (anRitaM) is called 'untrue'. That is, 'providing a dog's life for a slave' is despised by the twice-born castes. Because of numerous harms and faults, agriculture is called 'untrue'. ཀཪྵི་ཀཿ (karShikaH) Farmer, ཀཱ་རི་ (kAri) is also acceptable. ཀྲྀཥ་ཀཿ (kRiShakaH) Agriculturalist. ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ (kRiShIbalaH) Cultivator. ཀརྨཱནྟི་ཀཿ (karmAntikaH) is also called 'end of work'. Names of fields where grains such as beans grow: བྲཻ་ཧེ་ཡཾ། (braiheyaM) Grain land. Specifically, names of various fields: ཤཱ་ལེ་ཡཾ། (shAleyaM) Rice field. ཡ་བྱཾ། (yabyaM) Barley field. ཡ་བ་ཀྱཾ། (yabAkyaM) Highland barley field. ཥཥྚི་ཀྱཾ། (ShaShTIkyaM) Sixty-day rice field. Fields where sesame etc. grow have two names: ཏི་ལྱཾ། (tilyaM) ཏི་ལས། (tilas) ཏཻ་ལཱི་ནཾ། (tailInaM) Sesame field. མཱ་ཥྱཾ། (mAshyaM) Bean field. མཱ་ཥཱི་ཎཾ། (mAShINaM) Cowpea field. ཨུ་མྱཾ། (umyaM) Flax field. ཨཽ་མཱི་ནཾ། (auMInaM) Flax field. ཨ་ཎ་བྱཾ། (aNa byaM) Ramie field. ཨཱ་ཎ་བཱི་ནཾ། (A Na bI naM) Ramie field. བྷངྒྱཾ། (bhangyaM) Hemp field. བྷཱངྒཱི་ནཾ། (bhAnggI naM) Hemp field. Other names of various fields where beans etc. grow: མཽངྒཱི་ནཾ། (mauNggI naM) Green bean field. ཀཽ་དྲ་བཱི་ཎཾ། (kau dra bI NaM) Kodo millet field. ཀཽ་ལ་ཏྠཱི་ནཾ། (kau la tthI naM) Cowpea field. མཱ་སྲྀ་བཱི་ནཾ། (mA sRi bI naM) Green bean field. ཙཱ་ན་ཀཱི་ནཾ། (tsA na kI naM) Chickpea field. བྲཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ། (brai yaM ga bI naM) Foxtail millet field. General names for fields: ཀེ་དཱ་རཿ (kedAraH) Field. ཀྵེ་ཏྲཾ། (kShetraM) Field. བ་པྲཿ ('debs sa) Planting ground. ཞིང་པའི་ཚོགས། (zhing pa'i tshogs) Assembly of farmers. Names regarding the differences of good and bad fields: སུཀྵེ་ཏྲ། (sukShetra) Good field. ཀུ་ཀྵེཏྲ། (ku kShetra) Bad field. ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (nadI mAtRi kaH) Irrigated field. ཨ་ནུ་པཿ (anupaH) Fertile or moist field. དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (deba mAtRi kaH) Rain-fed field. ཨ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ('de ba mAtRi kaH) Non-rain-fed or non-sky-dependent field. Names of poor land where crops do not grow: ཨཱུ་ཐཱ་རཱཿ (AUthArAH) and ཀྵཱ་ར་མྲྀཏྟི་ཀཱཿ (kShAra mRitti kAH) Saline-alkali land. ཛངྒ་ལཱ། (dzanggAlA) Wasteland. པྲ་ཏི་ཀུཥྚཱ། (pra ti kuShTA) Barren or desolate. པཱ་པ་བྷཱུ་མི། (pA pa bhU mi) Sinful land. ཨཱུ་ཥ། (U Sha) Poor land. Names of unstable crop growing land: ཨཱུ་ཥ་བ་ཏ། (AU Sha ba ta) བཱ་ན། (bA na) Alkaline land. ཨཱུ་ཥ་རཿ (AU Sha raH) Saline-alkali land. Defects of fields: པཱ་ཥཱ་ཎཿ (pAShANaH) Stone. ཤརྐ་རཱ། (sharkarA) Gravel. ཀ་ཋ་ལླཿ (ka ThallaH) Tile. ཨིཥྚ་ཀཿ (iShTa kaH) Brick. ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། (shI lA ta laM) Stone slab. ཨུ་པ་ལཾ། (upa laM) Pebbles or stones etc. should be removed. པྲྀ་ཐི་བཱི་ཨོ་ཛཿ (pRi thI bI AU dzAH) and ཨུརྦྦ་རཱ། (urbbA rA) Fertile land is suitable or good. These apply not only to fields but also to other lands. Field...

---

ེབས་མཁན་གྱི་མིང་། ཀརྵ་ཀཿ ཞིང་པ། ཀྲྀ་ཥ་ཀཿ སོ་ནམ་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་པ་ལཿ རྨོ་བརྐོ་མཁན་ཏེ་ཞིང་ལས་མཁན་ནོ། །ཀྲྀ་ཥི་ཀརྨྨཱནྟཿ ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ། འདེབས་རྒྱུའི་མིང་། བཱི་ཛཱ། ས་བོན། པཱུ་ཏི་བཱི་ཛཾ། ས་བོན་རུལ་བ། བཱི་ཛཱ་པ་ཊུ། ས་བོན་གྲུང་པོ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་པ། བཱི་ཛཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། ས་བོན་བཏབ་པ། བཱི་ཛཾ་བཱ་པ་ཡ་ཏི། ས་བོན་འདེབས་སུ་འཇུག་པ། ཞེས་སོ། །ས་བོན་མང་ཉུང་འཇལ་བའི་ཚད་ལས་ཞིང་ས་ལ། དྲཽ་ཎི་ཀཿ ཞོ་ཚད་མ། ཨཱ་ཌྷ་ཀི་ཀཿ བྲེ་ཚད་མ། པྲཱསྡྱི་ཀཿ བྲེའུ་ཚད་མ། ཀཽ་ཌ་བི་ཀཿ ཕུལ་ཚད་མ། ཁཱ་རཱི་ཀཿ ཁལ་ཚད་མ་ཟེར། དེར་མ་ཟད་འབྲས་ཚད་དེ་ཙམ་བཙོས་པ་ལའང་མིང་དེ་ལྟར་འདོགས་སོ། །ཞིང་གི་སར་བསལ་རྒྱུ། ལོཥྚ། དང་། ལོཥྚཱ་ནི། བོང་བའམ་བོ་ཐོ། ལེཥྚུ། དང་ལེཥྚ་དཿ ས་གོང་། བོང་བ་རྡུང་བྱེད་ཐོ་བའི་མིང་། ཀོ་ཊཱི་ཤཿ སྤོ་རྡུང་ངམ་རྩེ་མོ་ཅན། ལེཥྚུ་བྷེ་ད་ནཿ བོང་བ་བཤིག་བྱེད། ལེཥྚུ་གྷྣཿ ས་འཇོམས་ཞེས་སོ། །བསལ་བྱ་འཇག་མའི་མིང་། པྲཱ་ཛ་ནཾ། འཇག་མ། ཏོ་ད་ནཾ། གཟིར་བྱེད། ཏོ་ཏྲི། སྣུན་བྱེད་ཅེས་སོ། །རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེའི་མིང་། ཁ་ནི་ཏྲཾ། ཏོག་རྩེ། 26-2-35b ཨ་བ་དཱ་ར་ཎཾ། རྐོ་བྱེད། ལྡུམ་དང་རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེ་སོགས་ཀྱི་མིང་། སྟམྦ་གྷྣཿ རྐོ་མ། སྟམྦ་གྷ་ནཿ རྩ་འབྱིན། འབྲེག་བྱེད་ཟོར་བའི་མིང་། དཱ་ཏྲཾ། ཟོར་བ། ལ་བི་ཏྲཾ། རྔ་བྱེད། ཅེས་སོ། །གཉའ་ཤིང་དང་གཤོལ་མདའ་སྦྲེལ་བའི་ཐག་པའི་མིང་། ཨཱ་བནྡྷཿ སྦྲེལ་ཐག ཡོ་ཏྲཾ། འཆིང་བྱེད། ཡོཀྟྲཾ། སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་དང་། ཡུ་གཿ གཉའ་ཤིང་། ཞེས་སོ། །གཤོལ་ལམ་ཐོང་པ་སྤྱི་མིང་། སཱི་ར། ཐོང་གཤོལ། ཧ་ལཾ། གཤོལ་ལམ་ཞིང་དོར་རམ་རྨོས་འདོར་ཡང་ཟེར། ལཱངྒ་ལཿ ཐོང་པ། གོ་དཱ་ར་ཎཾ། ས་འཇོམས་ཟེར། གཤོལ་མགོའི་མིང་། ཕ་ལཾ། གཤོལ་མགོ ནི་རཱི་ཤཾ་དང་། ཀུ་ཊ་ཀཾ ཀཱུ་རིང་ཡང་རུང་། ཐོང་མགོ གཤོལ་སོའི་མིང་། ཕཱ་ལཿ གཤོལ་སོ། །ཀྲྀ་ཥི་ཀཿ རྨོ་བྱེད། སྥཱ་ལཿ ཐོང་ལྕགས། ཀུ་ཤཱི། ཐོང་ལྕགས་ཞེས་སོ། །གཉའ་ཤིང་ལ་སྦྲེལ་ཐག་བཅིང་བའི་གཟེར་གྱི་མིང་། ཤ་མྱཱ། འདུལ་བྱེད། ཡུ་ག་ཀཱི་ལ་ཀཿ གཉའ་ཤིང་གི་གཟེར་ཞེས་སོ། །གཤོལ་མདའི་མིང་། ཨཱི་ཤཱ གཤོལ་མདའ། ཧ་ལ་བཾ་ཤཿ དང་། ཧ་ལ་དཎྚ། དང་། ལཱངྒ་ལ་དཎྚཿ གཤོལ་དབྱུག་ཟེར། མེ་དི་ནཱི། ས། པཱཥཱི། ལུད་དེ་ཞིང་ལ་སྐྱེལ་རྒྱུའི་ལུད་དོ། །ཞིང་རྨོས་པའི་མིང་། ཀྲྀཥྚཾ། རྨོས་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ ཞིང་རྨོད་པ། ཀྲྀ་ཥ་ཏི། རྨོའམ་རྨེད་པ། སཱི་ཏྱཾ། ཕྲུ་རློག་པ། ཧ་ལྱཾ། གཤོལ་བཏབ་པ་ཟེར། ས་བོན་བཏབ་ནས་རྨོས་པར། གོང་ལྟར་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་། ཨུ་པྟ་ཀྲྀཥྚཾ། བཏབ་ནས་རྨོས་པ་ཟེར། ཞིང་ལན་གསུམ་རྨོས་པའི་མིང་། ཏྲི་ཧ་ལྱཾ། ལན་གསུམ་རྨོས། དེ་ལ། ཏྲི་གུ་ཎཱ་ཀྲྀ་ཏཾ

【現代漢語翻譯】 農夫的名字：Karshakah（梵文天城體：कർഷकः，梵文羅馬擬音：karṣakaḥ，漢語字面意思：農夫），Kṛṣakah（梵文天城體：कृषकः，梵文羅馬擬音：kṛṣakaḥ，漢語字面意思：耕種者），Kṛṣīpalah（梵文天城體：कृषीपलः，梵文羅馬擬音：kṛṣīpalaḥ，漢語字面意思：耕作者），即務農者。Kṛṣikarmāntaḥ（梵文天城體：कृषिकर्मान्तः，梵文羅馬擬音：kṛṣikarmāntaḥ，漢語字面意思：農業的盡頭），農業的終結。 播種之物的名字：Bījā（梵文天城體：बीजा，梵文羅馬擬音：bījā，漢語字面意思：種子），種子。Pūti bījaṃ（梵文天城體：पूति बीजं，梵文羅馬擬音：pūti bījaṃ，漢語字面意思：腐爛的種子），腐爛的種子。Bījāpaṭu（梵文天城體：बीजापटु，梵文羅馬擬音：bījāpaṭu，漢語字面意思：能幹的種子），健壯的種子，即無損的。Bījā kṛtaṃ（梵文天城體：बीजा कृतं，梵文羅馬擬音：bījā kṛtaṃ，漢語字面意思：已做的種子），已播種的種子。Bījaṃ bāpaya ti（梵文天城體：बीजं वापय ति，梵文羅馬擬音：bījaṃ bāpaya ti，漢語字面意思：使播種種子），使之播種。如是說。 衡量種子多少的量具，從農田來說：Droṇikah（梵文天城體：द्रोणिकः，梵文羅馬擬音：droṇikaḥ，漢語字面意思：量具），半鬥。Āḍhakikah（梵文天城體：आढकिकः，梵文羅馬擬音：āḍhakikaḥ，漢語字面意思：量具），一斗。Prāsdikaḥ（梵文天城體：प्रास्द्यिकः，梵文羅馬擬音：prāsdikaḥ，漢語字面意思：量具），一升。Kauḍabikah（梵文天城體：कौडबिकः，梵文羅馬擬音：kauḍabikaḥ，漢語字面意思：量具），四升。Khārīkah（梵文天城體：खारीकः，梵文羅馬擬音：khārīkaḥ，漢語字面意思：量具），一卡里沙。不僅如此，煮熟的那麼多米飯也用這個名字來稱呼。 田地裡要清除的東西：Loṣṭa（梵文天城體：लोष्ट，梵文羅馬擬音：loṣṭa，漢語字面意思：土塊），和Loṣṭāni（梵文天城體：लोष्टानि，梵文羅馬擬音：loṣṭāni，漢語字面意思：土塊），土塊或土坷垃。Leṣṭu（梵文天城體：लेष्टु，梵文羅馬擬音：leṣṭu，漢語字面意思：土塊），和Leṣṭa dah（梵文天城體：लेष्ट दः，梵文羅馬擬音：leṣṭa dah，漢語字面意思：給予土塊），土塊。搗碎土塊的錘子的名字：Koṭīśaḥ（梵文天城體：कोटीशः，梵文羅馬擬音：koṭīśaḥ，漢語字面意思：尖端），錘或頂端。Leṣṭu bheda naḥ（梵文天城體：लेष्टु भेद नः，梵文羅馬擬音：leṣṭu bheda naḥ，漢語字面意思：打破土塊），破碎土塊者。Leṣṭu ghnaḥ（梵文天城體：लेष्टु घ्नः，梵文羅馬擬音：leṣṭu ghnaḥ，漢語字面意思：摧毀土塊），摧毀土地。 要清除的雜草的名字：Prājanaṃ（梵文天城體：प्राजनं，梵文羅馬擬音：prājanaṃ，漢語字面意思：鞭子），雜草。Todanaṃ（梵文天城體：तोदनं，梵文羅馬擬音：todanaṃ，漢語字面意思：刺激），刺激物。Totri（梵文天城體：तोत्रि，梵文羅馬擬音：totri，漢語字面意思：刺激者），刺激者。 挖掘根等用的鋤頭的名字：Khani traṃ（梵文天城體：खनि त्रं，梵文羅馬擬音：khani traṃ，漢語字面意思：挖掘工具），鋤頭。 Avadāraṇaṃ（梵文天城體：अवदारणं，梵文羅馬擬音：avadāraṇaṃ，漢語字面意思：劈開），挖掘工具。挖掘菜園和根等用的鋤頭等的名稱：Stamba ghnaḥ（梵文天城體：स्तम्ब घ्नः，梵文羅馬擬音：stamba ghnaḥ，漢語字面意思：摧毀樹樁），鋤頭。Stamba ghanaḥ（梵文天城體：स्तम्ब घनः，梵文羅馬擬音：stamba ghanaḥ，漢語字面意思：密集的樹樁），拔根器。收割用的鐮刀的名字：Dātraṃ（梵文天城體：दात्रं，梵文羅馬擬音：dātraṃ，漢語字面意思：鐮刀），鐮刀。Lābitraṃ（梵文天城體：लाबित्रं，梵文羅馬擬音：lābitraṃ，漢語字面意思：收割工具），收割者。 連線軛和犁轅的繩子的名字：Ābandhaḥ（梵文天城體：आबन्धः，梵文羅馬擬音：ābandhaḥ，漢語字面意思：捆綁），連線繩。Yotraṃ（梵文天城體：योत्रं，梵文羅馬擬音：yotraṃ，漢語字面意思：捆綁工具），捆綁者。Yoktraṃ（梵文天城體：योक्त्रं，梵文羅馬擬音：yoktraṃ，漢語字面意思：連線工具），連線者。Yugaḥ（梵文天城體：युगः，梵文羅馬擬音：yugaḥ，漢語字面意思：軛），軛。 犁或犁鏵的總稱：Sīra（梵文天城體：सीर，梵文羅馬擬音：sīra，漢語字面意思：犁），犁。Halaṃ（梵文天城體：हलं，梵文羅馬擬音：halaṃ，漢語字面意思：犁），犁或田地，或耕地。Lāṅgalaḥ（梵文天城體：लाङ्गलः，梵文羅馬擬音：lāṅgalaḥ，漢語字面意思：犁），犁。Godāraṇaṃ（梵文天城體：गोदारणं，梵文羅馬擬音：godāraṇaṃ，漢語字面意思：破土），破土。 犁頭的名字：Phalaṃ（梵文天城體：फलं，梵文羅馬擬音：phalaṃ，漢語字面意思：果實），犁頭。Nirīśaṃ（梵文天城體：निरीशं，梵文羅馬擬音：nirīśaṃ，漢語字面意思：無主），和Kuṭakaṃ（梵文天城體：कुटकं，梵文羅馬擬音：kuṭakaṃ，漢語字面意思：小壺），Kūriṃ（梵文天城體：कूरिं，梵文羅馬擬音：kūriṃ，漢語字面意思：犁頭）也可以。犁頭的名字。犁鏵的名字：Phālaḥ（梵文天城體：फालः，梵文羅馬擬音：phālaḥ，漢語字面意思：犁鏵），犁鏵。Kṛṣikaḥ（梵文天城體：कृषिकः，梵文羅馬擬音：kṛṣikaḥ，漢語字面意思：耕作者），耕作者。Sphālaḥ（梵文天城體：स्फालः，梵文羅馬擬音：sphālaḥ，漢語字面意思：犁鏵），犁鏵。Kuśī（梵文天城體：कुशी，梵文羅馬擬音：kuśī，漢語字面意思：犁鏵），犁鏵。 軛上連線繩子的釘子的名字：Śa myā（梵文天城體：श म्या，梵文羅馬擬音：śa myā，漢語字面意思：馴服者），馴服者。Yuga kīlakaḥ（梵文天城體：युग कीलकः，梵文羅馬擬音：yuga kīlakaḥ，漢語字面意思：軛的釘子），軛的釘子。 犁轅的名字：Īśā（梵文天城體：ईशा，梵文羅馬擬音：īśā，漢語字面意思：主人），犁轅。Hala baṃśaḥ（梵文天城體：हल बंशः，梵文羅馬擬音：hala baṃśaḥ，漢語字面意思：犁的桿），和Hala daṇḍa（梵文天城體：हल दण्ड，梵文羅馬擬音：hala daṇḍa，漢語字面意思：犁的柄），和Lāṅgala daṇḍaḥ（梵文天城體：लाङ्गल दण्डः，梵文羅馬擬音：lāṅgala daṇḍaḥ，漢語字面意思：犁的柄），犁柄。Medinī（梵文天城體：मेदिनी，梵文羅馬擬音：medinī，漢語字面意思：地球），土地。Pāṣī（梵文天城體：पाषी，梵文羅馬擬音：pāṣī，漢語字面意思：肥料），肥料，即運到田里的肥料。 耕地的名字：Kṛṣṭaṃ（梵文天城體：कृष्टं，梵文羅馬擬音：kṛṣṭaṃ，漢語字面意思：耕種），耕種。Kṛṣī balaḥ（梵文天城體：कृषी बलः，梵文羅馬擬音：kṛṣī balaḥ，漢語字面意思：耕地的力量），耕地。Kṛṣa ti（梵文天城體：कृष ति，梵文羅馬擬音：kṛṣa ti，漢語字面意思：耕種），耕或耕種。Sītyaṃ（梵文天城體：सीत्यं，梵文羅馬擬音：sītyaṃ，漢語字面意思：犁溝），犁溝。Halyaṃ（梵文天城體：हल्यं，梵文羅馬擬音：halyaṃ，漢語字面意思：犁過的），犁過的。播種后耕地，如前所述，播種后，和Upta kṛṣṭaṃ（梵文天城體：उप्त कृष्टं，梵文羅馬擬音：upta kṛṣṭaṃ，漢語字面意思：播種后耕種），播種后耕種。 田地耕三遍的名字：Tri halyaṃ（梵文天城體：त्रि हल्यं，梵文羅馬擬音：tri halyaṃ，漢語字面意思：三次犁地），耕三遍。對此，Tri guṇā kṛtaṃ（梵文天城體：त्रि गुणा कृतं，梵文羅馬擬音：tri guṇā kṛtaṃ，漢語字面意思：做了三倍）

【English Translation】 The name of the farmer: Karshakah (Sanskrit Devanagari: कर्षकः, Sanskrit Roman transliteration: karṣakaḥ, literal Chinese meaning: farmer), Kṛṣakah (Sanskrit Devanagari: कृषकः, Sanskrit Roman transliteration: kṛṣakaḥ, literal Chinese meaning: cultivator), Kṛṣīpalah (Sanskrit Devanagari: कृषीपलः, Sanskrit Roman transliteration: kṛṣīpalaḥ, literal Chinese meaning: tiller), that is, one who engages in agriculture. Kṛṣikarmāntaḥ (Sanskrit Devanagari: कृषिकर्मान्तः, Sanskrit Roman transliteration: kṛṣikarmāntaḥ, literal Chinese meaning: the end of agriculture), the end of agriculture. The name of the thing to be sown: Bījā (Sanskrit Devanagari: बीजा, Sanskrit Roman transliteration: bījā, literal Chinese meaning: seed), seed. Pūti bījaṃ (Sanskrit Devanagari: पूति बीजं, Sanskrit Roman transliteration: pūti bījaṃ, literal Chinese meaning: rotten seed), rotten seed. Bījāpaṭu (Sanskrit Devanagari: बीजापटु, Sanskrit Roman transliteration: bījāpaṭu, literal Chinese meaning: capable seed), strong seed, that is, undamaged. Bījā kṛtaṃ (Sanskrit Devanagari: बीजा कृतं, Sanskrit Roman transliteration: bījā kṛtaṃ, literal Chinese meaning: seed done), seed that has been sown. Bījaṃ bāpaya ti (Sanskrit Devanagari: बीजं वापय ति, Sanskrit Roman transliteration: bījaṃ bāpaya ti, literal Chinese meaning: cause to sow seed), cause to sow. Thus it is said. From the measure of how much seed to measure, from the field: Droṇikah (Sanskrit Devanagari: द्रोणिकः, Sanskrit Roman transliteration: droṇikaḥ, literal Chinese meaning: measuring vessel), half a doṇa. Āḍhakikah (Sanskrit Devanagari: आढकिकः, Sanskrit Roman transliteration: āḍhakikaḥ, literal Chinese meaning: measuring vessel), one āḍhaka. Prāsdikaḥ (Sanskrit Devanagari: प्रास्द्यिकः, Sanskrit Roman transliteration: prāsdikaḥ, literal Chinese meaning: measuring vessel), one prastha. Kauḍabikah (Sanskrit Devanagari: कौडबिकः, Sanskrit Roman transliteration: kauḍabikaḥ, literal Chinese meaning: measuring vessel), one kuḍava. Khārīkah (Sanskrit Devanagari: खारीकः, Sanskrit Roman transliteration: khārīkaḥ, literal Chinese meaning: measuring vessel), one khārī. Moreover, the same name is also given to that much rice that has been cooked. Things to be cleared from the field: Loṣṭa (Sanskrit Devanagari: लोष्ट, Sanskrit Roman transliteration: loṣṭa, literal Chinese meaning: clod), and Loṣṭāni (Sanskrit Devanagari: लोष्टानि, Sanskrit Roman transliteration: loṣṭāni, literal Chinese meaning: clods), clods or lumps of earth. Leṣṭu (Sanskrit Devanagari: लेष्टु, Sanskrit Roman transliteration: leṣṭu, literal Chinese meaning: clod), and Leṣṭa dah (Sanskrit Devanagari: लेष्ट दः, Sanskrit Roman transliteration: leṣṭa dah, literal Chinese meaning: giver of clods), clods. The name of the hammer used to break clods: Koṭīśaḥ (Sanskrit Devanagari: कोटीशः, Sanskrit Roman transliteration: koṭīśaḥ, literal Chinese meaning: tip), hammer or tip. Leṣṭu bheda naḥ (Sanskrit Devanagari: लेष्टु भेद नः, Sanskrit Roman transliteration: leṣṭu bheda naḥ, literal Chinese meaning: breaker of clods), one who breaks clods. Leṣṭu ghnaḥ (Sanskrit Devanagari: लेष्टु घ्नः, Sanskrit Roman transliteration: leṣṭu ghnaḥ, literal Chinese meaning: destroyer of clods), destroyer of earth. The name of the weeds to be cleared: Prājanaṃ (Sanskrit Devanagari: प्राजनं, Sanskrit Roman transliteration: prājanaṃ, literal Chinese meaning: whip), weeds. Todanaṃ (Sanskrit Devanagari: तोदनं, Sanskrit Roman transliteration: todanaṃ, literal Chinese meaning: goad), goad. Totri (Sanskrit Devanagari: तोत्रि, Sanskrit Roman transliteration: totri, literal Chinese meaning: goader), goader. The name of the hoe used to dig up roots, etc.: Khani traṃ (Sanskrit Devanagari: खनि त्रं, Sanskrit Roman transliteration: khani traṃ, literal Chinese meaning: digging tool), hoe. Avadāraṇaṃ (Sanskrit Devanagari: अवदारणं, Sanskrit Roman transliteration: avadāraṇaṃ, literal Chinese meaning: splitting), digging tool. The names of the hoe, etc., used to dig up gardens and roots, etc.: Stamba ghnaḥ (Sanskrit Devanagari: स्तम्ब घ्नः, Sanskrit Roman transliteration: stamba ghnaḥ, literal Chinese meaning: destroyer of stumps), hoe. Stamba ghanaḥ (Sanskrit Devanagari: स्तम्ब घनः, Sanskrit Roman transliteration: stamba ghanaḥ, literal Chinese meaning: dense stump), root extractor. The name of the sickle used for harvesting: Dātraṃ (Sanskrit Devanagari: दात्रं, Sanskrit Roman transliteration: dātraṃ, literal Chinese meaning: sickle), sickle. Lābitraṃ (Sanskrit Devanagari: लाबित्रं, Sanskrit Roman transliteration: lābitraṃ, literal Chinese meaning: harvesting tool), harvester. The name of the rope that connects the yoke and the plow handle: Ābandhaḥ (Sanskrit Devanagari: आबन्धः, Sanskrit Roman transliteration: ābandhaḥ, literal Chinese meaning: binding), connecting rope. Yotraṃ (Sanskrit Devanagari: योत्रं, Sanskrit Roman transliteration: yotraṃ, literal Chinese meaning: binding tool), binder. Yoktraṃ (Sanskrit Devanagari: योक्त्रं, Sanskrit Roman transliteration: yoktraṃ, literal Chinese meaning: joining tool), joiner. Yugaḥ (Sanskrit Devanagari: युगः, Sanskrit Roman transliteration: yugaḥ, literal Chinese meaning: yoke), yoke. The general name for plow or plowshare: Sīra (Sanskrit Devanagari: सीर, Sanskrit Roman transliteration: sīra, literal Chinese meaning: plow), plow. Halaṃ (Sanskrit Devanagari: हलं, Sanskrit Roman transliteration: halaṃ, literal Chinese meaning: plow), plow or field, or cultivated land. Lāṅgalaḥ (Sanskrit Devanagari: लाङ्गलः, Sanskrit Roman transliteration: lāṅgalaḥ, literal Chinese meaning: plow), plow. Godāraṇaṃ (Sanskrit Devanagari: गोदारणं, Sanskrit Roman transliteration: godāraṇaṃ, literal Chinese meaning: breaking the earth), breaking the earth. The name of the plow head: Phalaṃ (Sanskrit Devanagari: फलं, Sanskrit Roman transliteration: phalaṃ, literal Chinese meaning: fruit), plow head. Nirīśaṃ (Sanskrit Devanagari: निरीशं, Sanskrit Roman transliteration: nirīśaṃ, literal Chinese meaning: without a master), and Kuṭakaṃ (Sanskrit Devanagari: कुटकं, Sanskrit Roman transliteration: kuṭakaṃ, literal Chinese meaning: small pot), Kūriṃ (Sanskrit Devanagari: कूरिं, Sanskrit Roman transliteration: kūriṃ, literal Chinese meaning: plow head) can also be used. The name of the plow head. The name of the plowshare: Phālaḥ (Sanskrit Devanagari: फालः, Sanskrit Roman transliteration: phālaḥ, literal Chinese meaning: plowshare), plowshare. Kṛṣikaḥ (Sanskrit Devanagari: कृषिकः, Sanskrit Roman transliteration: kṛṣikaḥ, literal Chinese meaning: cultivator), cultivator. Sphālaḥ (Sanskrit Devanagari: स्फालः, Sanskrit Roman transliteration: sphālaḥ, literal Chinese meaning: plowshare), plowshare. Kuśī (Sanskrit Devanagari: कुशी, Sanskrit Roman transliteration: kuśī, literal Chinese meaning: plowshare), plowshare. The name of the nail that connects the rope to the yoke: Śa myā (Sanskrit Devanagari: श म्या, Sanskrit Roman transliteration: śa myā, literal Chinese meaning: tamer), tamer. Yuga kīlakaḥ (Sanskrit Devanagari: युग कीलकः, Sanskrit Roman transliteration: yuga kīlakaḥ, literal Chinese meaning: nail of the yoke), nail of the yoke. The name of the plow handle: Īśā (Sanskrit Devanagari: ईशा, Sanskrit Roman transliteration: īśā, literal Chinese meaning: master), plow handle. Hala baṃśaḥ (Sanskrit Devanagari: हल बंशः, Sanskrit Roman transliteration: hala baṃśaḥ, literal Chinese meaning: shaft of the plow), and Hala daṇḍa (Sanskrit Devanagari: हल दण्ड, Sanskrit Roman transliteration: hala daṇḍa, literal Chinese meaning: handle of the plow), and Lāṅgala daṇḍaḥ (Sanskrit Devanagari: लाङ्गल दण्डः, Sanskrit Roman transliteration: lāṅgala daṇḍaḥ, literal Chinese meaning: handle of the plow), plow handle. Medinī (Sanskrit Devanagari: मेदिनी, Sanskrit Roman transliteration: medinī, literal Chinese meaning: earth), earth. Pāṣī (Sanskrit Devanagari: पाषी, Sanskrit Roman transliteration: pāṣī, literal Chinese meaning: fertilizer), fertilizer, that is, fertilizer to be transported to the field. The name of plowing: Kṛṣṭaṃ (Sanskrit Devanagari: कृष्टं, Sanskrit Roman transliteration: kṛṣṭaṃ, literal Chinese meaning: plowing), plowing. Kṛṣī balaḥ (Sanskrit Devanagari: कृषी बलः, Sanskrit Roman transliteration: kṛṣī balaḥ, literal Chinese meaning: strength of plowing), plowing. Kṛṣa ti (Sanskrit Devanagari: कृष ति, Sanskrit Roman transliteration: kṛṣa ti, literal Chinese meaning: plowing), plow or plowing. Sītyaṃ (Sanskrit Devanagari: सीत्यं, Sanskrit Roman transliteration: sītyaṃ, literal Chinese meaning: furrow), furrow. Halyaṃ (Sanskrit Devanagari: हल्यं, Sanskrit Roman transliteration: halyaṃ, literal Chinese meaning: plowed), plowed. Plowing after sowing, as mentioned before, after sowing, and Upta kṛṣṭaṃ (Sanskrit Devanagari: उप्त कृष्टं, Sanskrit Roman transliteration: upta kṛṣṭaṃ, literal Chinese meaning: plowing after sowing), plowing after sowing. The name of plowing the field three times: Tri halyaṃ (Sanskrit Devanagari: त्रि हल्यं, Sanskrit Roman transliteration: tri halyaṃ, literal Chinese meaning: three times plowing), plowing three times. To this, Tri guṇā kṛtaṃ (Sanskrit Devanagari: त्रि गुणा कृतं, Sanskrit Roman transliteration: tri guṇā kṛtaṃ, literal Chinese meaning: done three times)

---

། སུམ་ལོག་བྱས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ། གསུམ་བྱས་སམ་གསུམ་རྨོས། ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ། སུམ་དུལ་མ། དྭི་ཧ་ལྱཾ། ལན་གཉིས་རྨོས་ 26-2-36a པ། དེ་ལ་དྭི་གུ་ཎ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། སམྦི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཉིས་དུལ་བྱས་པའང་ངོ་། །རྨོས་རོལ་གྱི་རི་མོའི་མིང་། སཱི་ཏཱ། རོལ། ལཱངྒ་ལ་པདྡྷ་ཏིཿ རོལ་སྒལ་ཟེར། ཨངྐུ་རཿ མྱུ་གུ། སྟམྦ། ལྗང་ཕོན། གུཙྪ། ལྗང་ཕུང་། སྡོང་བུའི་མིང་། ནཱ་ཌཱི། མགུལ་པ། ནཱ་ཌ྄ཾ། ངར་བ། ཀཱཎྚ། སྡོང་པོ། གྲ་མའི་མིང་། ཤཱུ་ཀཿ གྲ་མ། ཤུངྒ། སྙེ་རྩེའང་ངོ་། །ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ ངན་འཚེ་སྟེ་གྲ་མ། ས་སྱ་ཤུ་ཀཾ ལོ་ཏོག་གི་གྲ་མ། མཉྫ་རཱི། དང་། ཀ་ཎི་ཤཾ སྙེ་མའམ་དོག་པ། ས་སྱ་མཉྫ་རཱི། ལོ་ཏོག་གི་སྙེ་མ། ཤ་མཱི། གོང་བུ། སིམྦཱ། སྒང་བུ་སྟེ། སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་གོང་བུའོ། །ཏུ་ཥ། ཕུབ་མ་སྟེ་འབྲུའི་ཤུན་པའོ། །འབྲུ་སྤྱིའི་མིང་། བྲཱི་ཧིཿ འབྲུ། དྷཱ་ནྱཾ། གསོ་བྱེད། སྟམྦྷ་ཀ་རིཿ ལྗང་ཕུང་བྱེད་པ། ཞེས་སོ། །ལཱུ་ན་དང་། ལ་བཿ ཞིང་སོགས་བརྔ་བ། ཨ་བྷི་ལ་བཿ འབྲེག་པ། ལ་བ་ནཾ། གཅོད་པ། ཁཱ་ནུ། བཅད་འཕྲོའམ་ཁྱེའུ་ཁ་སྟེ་བཅད་འཕྲོ་ཀུན་ལ་འཇུག །ཏོཀྨཿ ནས་ཀྱི་སྲུས། བ་ལཱ་ལཾ། སོག་མ། ཀ་ཎཿ ཎཱའང་། གཟེག་མ་སྟེ་ནས་སོགས་ཀྱི་དུམ་གྲུག་ལའང་འཇུག སྙིང་པོ་མེད་པའི་འབྲུའི་མིང་ལ། པུ་ཥཾ། སྤུན་སྟོང་། པུ་སཾ། ཁོང་སྟོང་སྟེ་སྦུན་པ། ཀ་ཌངྒརཿ སྙིང་པོ་མེད་པ་ཟེར། རྩ་སོགས་བསལ་ནས་ཤུན་པ་ཙམ་ལུས་པའི་འབྲུའི་མིང་། རྀདྡྷཾ། འབྱོར་པའི་འབྲུ། ཨཱ་བ་སི་ཏཾ། ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པ། པཱུ་ཏཾ། འབྲུ་གཙང་སྦུན་བྲལ། དེ་ལ། བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། གད་དར་བྱས་སམ། ཤུན་དོར་འབྲུ་ཟེར། གོང་བུ་ཅན་སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་སྤྱི་མིང་། ཤ་མཱི་དྷཱ་ནྱཾ། གོང་བུ་ཅན་གྱི་འབྲུ་ནས་གྲོ་སོགས་གྲམ་ཅན་གྱི་འབྲུའི་སྤྱི་མིང་། ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཾ། གྲ་མའི་འབྲུ་ཞེས་སོ། །ཨུཉྩྪ་ཤི་ལཾ། ཐུན་བུ་འཐུ་ 26-2-36b བ། དེ་ལ། རྀ་ཏཾ། བདེན་པའང་ཟེར། ཤི་ལེཉྩ། ཞེས་འབོད་པ་ཡོད། བསླངས་པའི་མིང་། མྲྀ་ཏཾ། ཤི་བ། མ་བསླངས་པའི་མིང་། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། མ་ཤི་བ་ཟེར། ཁ་ལཾ། གཡུལ་ཁ། དེར་སོ་བ་སོགས་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་འདོགས་པའི་ཤིང་ལ། མེ་དྷིཿ བརྟོད་ཤིང་ཟེར། འབྲུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་འབྲུའི་སྡེར་གསལ། འབྲུ་སོགས་བརྡུང་བའི་གཏུན་ཤིང་གི་མིང་། མུ་ས་ལ། དང་མུ་ཥ་ལཿ གཏུན་ཤིང་། གཏུན་གྱི་མིང་། ཨུ་དུ་ཁ་ལཾ། གཏུན་ཁུང་། ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། གཏུན། དེ་ལ་ཨ་ཡོ་྅་ཀྲཿ ལྕགས་རྩེ་ཅན་ཡང་ཟེར། སོ་བ་སོགས་གད་བྱེད་པའི་མིང་། ནིཥྤཱ་བཿ གཙང་བྱེད། པ་བ་ནཾ། གད་བྱེད། པ་བཿ དག་བྱེད་དེ། འདི་རྣམས་འབྲུ་འཕྱར་བཀྲ་བ་སོགས་ལའང་སྦྱོར་དུ་རུང་ངོ་། །སུ་བྷིཀྵ་དང་། སུ་དྷཱ་རཿ ལོ་ལེགས་པའམ་སྐྱ་རྒྱལ་བ་ཞེས་སོ། །༈

【現代漢語翻譯】 སུམ་ལོག་བྱས་པ། (sum log byas pa) 三倍耕作。ཏྲི་ཏཱི་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ། (tri tI ya kRi taM) 三倍耕作。གསུམ་བྱས་སམ་གསུམ་རྨོས། (gsum byas sam gsum rmos) 做了三次或耕了三次。ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ། (tri sI tyaM) 三次耕作。སུམ་དུལ་མ། (sum dul ma) 三次馴服。དྭི་ཧ་ལྱཾ། (dwi ha lyaM) 兩次耕作。 ལན་གཉིས་རྨོས་པ། (lan gnyis rmos pa) 耕了兩次。དེ་ལ་དྭི་གུ་ཎ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། (de la dwi gu Na sogs sNga ma ltar sbyar) 那麼，像之前一樣加上二倍等。སམྦི་ཀྲྀ་ཏཾ། (sam bi kRi taM) 完全耕作。ཉིས་དུལ་བྱས་པའང་ངོ་། (nyis dul byas pa'ang ngo) 也是兩次馴服的意思。 རྨོས་རོལ་གྱི་རི་མོའི་མིང་། (rmos rol gyi ri mo'i ming) 犁溝的名稱。སཱི་ཏཱ། (sI tA) 犁溝。རོལ། (rol) 犁。ལཱངྒ་ལ་པདྡྷ་ཏིཿ (lAng ga la paddhatiH) 犁的路徑。རོལ་སྒལ་ཟེར། (rol sgal zer) 叫做犁脊。ཨངྐུ་རཿ (aN ku raH) 苗。སྟམྦ། (stambha) 幼苗。གུཙྪ། (gucCha) 叢。 ལྗང་ཕོན། (ljang phon) 幼苗。ལྗང་ཕུང་། (ljang phung) 苗簇。སྡོང་བུའི་མིང་། (sdong bu'i ming) 莖的名稱。ནཱ་ཌཱི། (nA DI) 頸。ནཱ་ཌ྄ཾ། (nAD.n) 莖。ཀཱཎྚ། (kAN Ta) 稈。སྡོང་པོ། (sdong po) 樹幹。 གྲ་མའི་མིང་། (gra ma'i ming) 穀粒的名稱。ཤཱུ་ཀཿ (shU kaH) 穀粒。ཤུངྒ། (shuNga) 穗尖。སྙེ་རྩེའང་ངོ་། (snye rtse'ang ngo) 也是穗尖的意思。ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ (kiM shA ruH) 損害，即穀粒。ས་སྱ་ཤུ་ཀཾ (sa sya shu kaM) 作物的穀粒。མཉྫ་རཱི། (maJz raRI) 和ཀ་ཎི་ཤཾ (ka Ni shaM) 穗或束。ས་སྱ་མཉྫ་རཱི། (sa sya maJz raRI) 作物的穗。 ཤ་མཱི། (sha mI) 莢。སིམྦཱ། (sim bA) 豆莢，即豆類等的莢。ཏུ་ཥ། (tu Sha) 糠，即穀物的皮。འབྲུ་སྤྱིའི་མིང་། (』bru spyi』i ming) 穀物總稱。བྲཱི་ཧིཿ (brI hiH) 穀物。དྷཱ་ནྱཾ། (dhA nyaM) 滋養物。སྟམྦྷ་ཀ་རིཿ (stambha ka riH) 製造幼苗者。ཞེས་སོ། (zhes so) 如此說。 ལཱུ་ན་དང་། (lU na dang) 收割和ལ་བཿ (la baH) 收割田地等。ཨ་བྷི་ལ་བཿ (a bhi la baH) 砍伐。ལ་བ་ནཾ། (la ba naM) 砍斷。ཁཱ་ནུ། (khA nu) 砍后的殘餘或茬口，即指所有砍后的殘餘。ཏོཀྨཿ (tokmaH) 大麥的秕。བ་ལཱ་ལཾ། (ba lA laM) 稻草。ཀ་ཎཿ (ka NaH) ཎཱའང་། (NA'ang) 穀殼，也指大麥等的碎片。 གཟེག་མ་སྟེ་ནས་སོགས་ཀྱི་དུམ་གྲུག་ལའང་འཇུག (gzeg ma ste nas sogs kyi dum grug la'ang 'jug) 碎片，也指大麥等的碎片。སྙིང་པོ་མེད་པའི་འབྲུའི་མིང་ལ། (snying po med pa'i 'bru'i ming la) 沒有內核的穀物的名稱。པུ་ཥཾ། (pu ShaM) 空殼。པུ་སཾ། (pu saM) 空的，即空殼。ཀ་ཌངྒརཿ (ka DaNga raH) 叫做沒有內核。 རྩ་སོགས་བསལ་ནས་ཤུན་པ་ཙམ་ལུས་པའི་འབྲུའི་མིང་། (rtsa sogs bsal nas shun pa tsam lus pa'i 'bru'i ming) 去除根等后只剩下皮的穀物的名稱。རྀདྡྷཾ། (Ri ddhaM) 富饒的穀物。ཨཱ་བ་སི་ཏཾ། (A ba si taM) 完全成熟。པཱུ་ཏཾ། (pU taM) 乾淨的穀物，沒有空殼。དེ་ལ། (de la) 那麼，བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (ba hU lI kRi taM) 變成粗糙的，或者叫做去除皮的穀物。 གད་དར་བྱས་སམ། (gad dar byas sam) 變成粗糙的，或者叫做去除皮的穀物。ཤུན་དོར་འབྲུ་ཟེར། (shun dor 'bru zer) 去除皮的穀物。གོང་བུ་ཅན་སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་སྤྱི་མིང་། (gong bu can sran ma sogs kyi 'bru spyi ming) 莢果類，豆類等穀物的總稱。ཤ་མཱི་དྷཱ་ནྱཾ། (sha mI dhA nyaM) 莢果類的穀物。ནས་གྲོ་སོགས་གྲམ་ཅན་གྱི་འབྲུའི་སྤྱི་མིང་། (nas gro sogs gram can gyi 'bru'i spyi ming) 大麥小麥等散生穀物的總稱。 ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཾ། (shU ka dhA nyaM) 穀粒的穀物。ཞེས་སོ། (zhes so) 如此說。ཨུཉྩྪ་ཤི་ལཾ། (uJz Cha shi laM) 拾取食物的碎屑。 ཐུན་བུ་འཐུ་བ། (thun bu 'thu ba) 拾取食物的碎屑。དེ་ལ། (de la) 那麼，རྀ་ཏཾ། (Ri taM) 真理也叫做。ཤི་ལེཉྩ། (shi leJz ca) 這樣稱呼。བསླངས་པའི་མིང་། (bslangs pa'i ming) 復活的名稱。མྲྀ་ཏཾ། (mRi taM) 已死的。མ་བསླངས་པའི་མིང་། (ma bslangs pa'i ming) 未復活的名稱。ཨ་མྲྀ་ཏཾ། (a mRi taM) 叫做未死的。 ཁ་ལཾ། (kha laM) 場地。དེར་སོ་བ་སོགས་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་འདོགས་པའི་ཤིང་ལ། (der so ba sogs brdung ba'i phyir phyugs 'dogs pa'i shing la) 在那裡，爲了敲打青稞等而系牲畜的木樁。མེ་དྷིཿ (me dhiH) 叫做系樁。འབྲུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་འབྲུའི་སྡེར་གསལ། ('bru'i bye brag gi ming 'bru'i sder gsal) 穀物的具體名稱在穀物章節中闡明。འབྲུ་སོགས་བརྡུང་བའི་གཏུན་ཤིང་གི་མིང་། ('bru sogs brdung ba'i gtun shing gi ming) 敲打穀物等的杵的名稱。 མུ་ས་ལ། (mu sa la) དང་མུ་ཥ་ལཿ (dang mu Sha laH) 杵。གཏུན་གྱི་མིང་། (gtun gyi ming) 臼的名稱。ཨུ་དུ་ཁ་ལཾ། (u du kha laM) 臼孔。ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། (u lU kha laM) 臼。དེ་ལ་ཨ་ཡོ་྅་ཀྲཿ (de la a yo.a kraH) 也叫做帶鐵尖的。 སོ་བ་སོགས་གད་བྱེད་པའི་མིང་། (so ba sogs gad byed pa'i ming) 清理青稞等的名稱。ནིཥྤཱ་བཿ (niSh pA baH) 清理者。པ་བ་ནཾ། (pa ba naM) 清理者。པ་བཿ (pa baH) 凈化者，這些也適用於揚場、篩選等。སུ་བྷིཀྵ་དང་། (su bhi kSha dang) 豐收和སུ་དྷཱ་རཿ (su dhA raH) 好收成，或者叫做豐收。 ལོ་ལེགས་པའམ་སྐྱ་རྒྱལ་བ་ཞེས་སོ། (lo legs pa'am skya rgyal ba zhes so) 年成好或者豐收。༈ (pad+ma)

【English Translation】 སུམ་ལོག་བྱས་པ། (sum log byas pa) Triple cultivation. ཏྲི་ཏཱི་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ། (tri tI ya kRi taM) Triple cultivation. གསུམ་བྱས་སམ་གསུམ་རྨོས། (gsum byas sam gsum rmos) Done three times or plowed three times. ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ། (tri sI tyaM) Three times cultivation. སུམ་དུལ་མ། (sum dul ma) Three times tamed. དྭི་ཧ་ལྱཾ། (dwi ha lyaM) Twice cultivation. ལན་གཉིས་རྨོས་པ། (lan gnyis rmos pa) Plowed twice. དེ་ལ་དྭི་གུ་ཎ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། (de la dwi gu Na sogs sNga ma ltar sbyar) Then, add double etc. as before. སམྦི་ཀྲྀ་ཏཾ། (sam bi kRi taM) Completely cultivated. ཉིས་དུལ་བྱས་པའང་ངོ་། (nyis dul byas pa'ang ngo) It also means twice tamed. རྨོས་རོལ་གྱི་རི་མོའི་མིང་། (rmos rol gyi ri mo'i ming) The name of the furrow. སཱི་ཏཱ། (sI tA) Furrow. རོལ། (rol) Plow. ལཱངྒ་ལ་པདྡྷ་ཏིཿ (lAng ga la paddhatiH) The path of the plow. རོལ་སྒལ་ཟེར། (rol sgal zer) Called plow ridge. ཨངྐུ་རཿ (aN ku raH) Sprout. སྟམྦ། (stambha) Seedling. གུཙྪ། (gucCha) Cluster. ལྗང་ཕོན། (ljang phon) Seedling. ལྗང་ཕུང་། (ljang phung) Seedling cluster. སྡོང་བུའི་མིང་། (sdong bu'i ming) The name of the stem. ནཱ་ཌཱི། (nA DI) Neck. ནཱ་ཌ྄ཾ། (nAD.n) Stem. ཀཱཎྚ། (kAN Ta) Stalk. སྡོང་པོ། (sdong po) Trunk. གྲ་མའི་མིང་། (gra ma'i ming) The name of the grain. ཤཱུ་ཀཿ (shU kaH) Grain. ཤུངྒ། (shuNga) Tip of the ear. སྙེ་རྩེའང་ངོ་། (snye rtse'ang ngo) It also means the tip of the ear. ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ (kiM shA ruH) Damage, i.e., grain. ས་སྱ་ཤུ་ཀཾ (sa sya shu kaM) Crop grain. མཉྫ་རཱི། (maJz raRI) And ཀ་ཎི་ཤཾ (ka Ni shaM) Ear or bunch. ས་སྱ་མཉྫ་རཱི། (sa sya maJz raRI) Crop ear. ཤ་མཱི། (sha mI) Pod. སིམྦཱ། (sim bA) Pod, i.e., the pod of beans etc. ཏུ་ཥ། (tu Sha) Husk, i.e., the skin of the grain. འབྲུ་སྤྱིའི་མིང་། ('bru spyi'i ming) General term for grain. བྲཱི་ཧིཿ (brI hiH) Grain. དྷཱ་ནྱཾ། (dhA nyaM) Nourishment. སྟམྦྷ་ཀ་རིཿ (stambha ka riH) The maker of seedlings. ཞེས་སོ། (zhes so) Thus it is said. ལཱུ་ན་དང་། (lU na dang) Harvesting and ལ་བཿ (la baH) Harvesting fields etc. ཨ་བྷི་ལ་བཿ (a bhi la baH) Felling. ལ་བ་ནཾ། (la ba naM) Cutting off. ཁཱ་ནུ། (khA nu) The remainder after cutting or stubble, i.e., referring to all remainders after cutting. ཏོཀྨཿ (tokmaH) Barley chaff. བ་ལཱ་ལཾ། (ba lA laM) Straw. ཀ་ཎཿ (ka NaH) ཎཱའང་། (NA'ang) Chaff, also refers to fragments of barley etc. གཟེག་མ་སྟེ་ནས་སོགས་ཀྱི་དུམ་གྲུག་ལའང་འཇུག (gzeg ma ste nas sogs kyi dum grug la'ang 'jug) Fragments, also refers to fragments of barley etc. སྙིང་པོ་མེད་པའི་འབྲུའི་མིང་ལ། (snying po med pa'i 'bru'i ming la) The name of the grain without kernel. པུ་ཥཾ། (pu ShaM) Empty husk. པུ་སཾ། (pu saM) Empty, i.e., empty husk. ཀ་ཌངྒརཿ (ka DaNga raH) Called without kernel. རྩ་སོགས་བསལ་ནས་ཤུན་པ་ཙམ་ལུས་པའི་འབྲུའི་མིང་། (rtsa sogs bsal nas shun pa tsam lus pa'i 'bru'i ming) The name of the grain that remains only with the skin after removing the roots etc. རྀདྡྷཾ། (Ri ddhaM) Rich grain. ཨཱ་བ་སི་ཏཾ། (A ba si taM) Fully ripe. པཱུ་ཏཾ། (pU taM) Clean grain, without husk. དེ་ལ། (de la) Then, བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (ba hU lI kRi taM) Made coarse, or called grain with the skin removed. གད་དར་བྱས་སམ། (gad dar byas sam) Made coarse, or called grain with the skin removed. ཤུན་དོར་འབྲུ་ཟེར། (shun dor 'bru zer) Grain with the skin removed. གོང་བུ་ཅན་སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་སྤྱི་མིང་། (gong bu can sran ma sogs kyi 'bru spyi ming) Legumes, general term for grains such as beans. ཤ་མཱི་དྷཱ་ནྱཾ། (sha mI dhA nyaM) Leguminous grains. ནས་གྲོ་སོགས་གྲམ་ཅན་གྱི་འབྲུའི་སྤྱི་མིང་། (nas gro sogs gram can gyi 'bru'i spyi ming) General term for scattered grains such as barley and wheat. ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཾ། (shU ka dhA nyaM) Grain of the grain. ཞེས་སོ། (zhes so) Thus it is said. ཨུཉྩྪ་ཤི་ལཾ། (uJz Cha shi laM) Gleaning. ཐུན་བུ་འཐུ་བ། (thun bu 'thu ba) Gleaning. དེ་ལ། (de la) Then, རྀ་ཏཾ། (Ri taM) Truth is also called. ཤི་ལེཉྩ། (shi leJz ca) Thus it is called. བསླངས་པའི་མིང་། (bslangs pa'i ming) The name of the resurrected. མྲྀ་ཏཾ། (mRi taM) Dead. མ་བསླངས་པའི་མིང་། (ma bslangs pa'i ming) The name of the unresurrected. ཨ་མྲྀ་ཏཾ། (a mRi taM) Called undying. ཁ་ལཾ། (kha laM) Field. དེར་སོ་བ་སོགས་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་འདོགས་པའི་ཤིང་ལ། (der so ba sogs brdung ba'i phyir phyugs 'dogs pa'i shing la) There, the stake to which livestock are tied for threshing barley etc. མེ་དྷིཿ (me dhiH) Called tying stake. འབྲུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་འབྲུའི་སྡེར་གསལ། ('bru'i bye brag gi ming 'bru'i sder gsal) Specific names of grains are clarified in the grain section. འབྲུ་སོགས་བརྡུང་བའི་གཏུན་ཤིང་གི་མིང་། ('bru sogs brdung ba'i gtun shing gi ming) The name of the pestle for threshing grains etc. མུ་ས་ལ། (mu sa la) དང་མུ་ཥ་ལཿ (dang mu Sha laH) Pestle. གཏུན་གྱི་མིང་། (gtun gyi ming) The name of the mortar. ཨུ་དུ་ཁ་ལཾ། (u du kha laM) Mortar hole. ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། (u lU kha laM) Mortar. དེ་ལ་ཨ་ཡོ་྅་ཀྲཿ (de la a yo.a kraH) Also called with an iron tip. སོ་བ་སོགས་གད་བྱེད་པའི་མིང་། (so ba sogs gad byed pa'i ming) The name for cleaning barley etc. ནིཥྤཱ་བཿ (niSh pA baH) Cleaner. པ་བ་ནཾ། (pa ba naM) Cleaner. པ་བཿ (pa baH) Purifier, these are also applicable to winnowing, sifting etc. སུ་བྷིཀྵ་དང་། (su bhi kSha dang) Abundance and སུ་དྷཱ་རཿ (su dhA raH) Good harvest, or called abundance. ལོ་ལེགས་པའམ་སྐྱ་རྒྱལ་བ་ཞེས་སོ། (lo legs pa'am skya rgyal ba zhes so) Good year or abundance. ༈ (pad+ma)

---

生計個別類 འཚོ་ཚིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་ལ། པཱ་ཤུ་པཱ་ལྱཾ། ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་དེའི་ལྷས་སོགས་གནས་ཀྱི་མིང་དུ་གསལ། ཨཱ་བྷཱི་རཿ རྫི་བོ། པལླ་བཿ ཕྱུགས་རྫི། གོ་བ། ཕྱུགས་རྫིའམ་འབྲོག་པ་ལ་ཡང་འཇུག །གོ་བཱ་ལ། ཕྱུགས་སྐྱོང་ངམ་པ་ལང་རྫི། དེ་ལ། གོ་སཾ་ཁྱཿ ཕྱུགས་བགྲང་བའང་ཟེར། པྲ་ཛཿ ལྷས་ཏེ་ཕྱུགས་ལྷས། ཕྱུགས་ལྷས་སུ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཟ་འཕྲུག་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཤིང་བཙུགས་པའི་མིང་། ཤི་བ་ཀཿ ཞི་བྱེད་ཟེར། ཀཱི་ལ་ཀཿ ཤིང་ཕུར། ཕྱུགས་འདོགས་ཐག་ལ། དཱ་མན྄་དང་། དཱ་མ་དང་། དཱ་མཱ། འདོག་ཐག སནྡཱ་ནཾ། གདང་ཐག དཱ་མ་ནཱི། རྐང་ཐག་གམ། སྒྱིད་ཐག་སྟེ་བཞོ་མི་བཅུག་པ་ལའོ། །པཱ་ཤུ་རཛྫུཿ ཕྱུགས་ཐག་སྟེ་བེའུ་དང་རྟ་སོགས་རྐང་ཐག །དེ་ལ་བནྡྷ་ནཱི། འཆིང་བ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། པཱ་ད་བནྡྷ་ནཾ། རྐང་པ་འཆིང་བ་ཞེས་པ་བ་ལང་མ་ཧེ་བོང་བུ་ར་ལུག་ 26-2-37a སོགས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མིང་དུའང་བཤད། ཞོ་བསྲུབ་དབྱུག་པར། བཻ་ཤཱ་ཁ། ས་ག་སྤྱོད། མནྠཿ ཞོ་སྲུབ། མནྜཱ་ནཿ སྲུབ་མ། མནྠ་ནཿ ཞོ་དཀྲུགས། མནྠ་དཎྜཿ སྲུབ་དབྱུག་གམ་ཞོ་སྐྱ། ནེ་ཏྲཾ། སྲུབ་ཐག སྲུབ་སྣོད་ལ། མནྠ་ནཱི། སྲུབ་སྣོད། གརྒྒའི་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཞོ་དཀྲུགས་འཐེན་པའི་དོན་དུ་ཀ་བ་སོགས་ལ་བཅིངས་པའི་མིང་དུ། ཀུ་ཐ་རཿ འགྲོ་འཆིང་། དཎྚ་བིཥྐམྦྷཿ སྲུབ་མ་བཅིང་བ་ཞེས་སོ། །ནསྟི་ཏཿ སྣ་ཕུག་པ། ན་སྱོ་ཏཿ སྣ་ཐག་ཅན། སྒྲའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། ན་སྟོ་ཏཿ ཞེས་བཤད། རསྨིཿ སྣ་ཐག་དང་རྟའི་སྲབ་སྐྱོགས་ལའང་འཇུག ད་མཿ བཏུལ་བ། དུ་ཧ་དང་། དོ་ཧ་ན྄། དང་། དོ་ཧ་ནཿ དང་། དུགྡྷཾ། བཞོ་བའམ་འཇོ་བ། མནྠཿབསྲུབ་པ་སྟེ་འོ་མ་དཀྲོགས་པ། མི་མོ་དང་བ་མོ་སོགས་མངལ་འཛིན་ཕྱིར་འཁྲིག་སྦྱོར་མིང་། པྲ་ཛ་ནཿ ཤེ་སྦྱོར་བ། ཨུ་པ་ས་རཿ ཉེར་འགྲོ་ཞེས་སོ། །འཚོ་ཚིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། ཕྱུགས་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་གསུམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལས། འོ་མའི་མིང་། ཀྵཱི་རཱཾ། ནུ་ཞོའམ་འོ་མ། དུགྡྷཾ། བཞོས་པ། པ་ཡཿ འོ་མའོ། །མར་དང་ཞོ་སོགས་འོ་མ་ལས་བྱུང་བ་སྤྱིའི་མིང་། པ་ཡ་སྱཾ། འོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །འོ་མ་དེ་བསྐོལ་བའི། པཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག རྩམ་པ་དང་འབྲས་སོགས་སྦྱར་བ་སྐ་མོ། འོ་མ་བསྐོལ་ནས་ཞོ་རྩི་བླུག་སྟེ་བསྙལ་བའི། ད་དྷི། ཞོ། ཞོ་མ་ཆགས་པ་ལ། ཏྲ་པ་སྱཾ། ཞོ་སླ་མོ། ད་དྷི་མཎྚཾ། ཞོ་ཁ་ཆུ་སྟེ་ཞོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ། དེ་ལ། མསྟུ། འང་ཟེར། མཎྚཾ། ཁུ་བ་སྟེ་འབྲས་ཁུ་དང་ཞོ་ཁ་ཆུ་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་དང་པོའི་ཁུ་བ་མ་བསླད་པའོ། །མཱ་ས་རཿ ཟན་ཁུ། ཨཱ་ཙཱ་མཿ 26-2-37b འབྲས་ཁུ། བི་སྲཱ་བཿ ཆན་ཁུ། ལ་ལར། ནིཿཔྲཱ་བ། ཞེས་བཀླགས། སོ་སོའི་མཐར་མཎྜ་སྦྱར་བའང་ཡོད། འོ་མ་བསྲུབ་སྟེ་བྱུང་བའི། ན་བ་ནཱི་ཏཾ། མར་གསར། ན་བོ་ག

【現代漢語翻譯】 生計的個別種類中，有畜牧業：梵文為（पशुपाल्यं，paśupālyaṃ，pashupalyam，畜牧業）。畜牧者居住的畜欄等場所的名稱已明確。阿毗羅（आभीर，ābhīra，abhira，牧民），牧童。帕拉瓦（पल्लव，pallava，pallava，牧童）。郭瓦（गोव，gova，gova，牧童或牧民）。郭瓦拉（गोवाल，govāla，govala，牧童或牧羊人）。對此，郭桑卡亞（गोसंख्य，gosaṃkhya，gosamkhya，也稱為畜群計數）。普拉扎（प्रज，praja，praja，畜欄，即牲畜的圍欄）。爲了牲畜的舒適，在畜欄中種植樹木的名稱。希瓦卡（शीवक，śīvaka，shivaka，意為『帶來和平者』）。基拉卡（कीलक，kīlaka，kilaka，木樁）。用於系牲畜的繩索，達曼（दामन्，dāman，daman，繫繩），達瑪（दाम，dāma，dama），達瑪（दामा，dāmā，dama，繫繩）。桑達南（सन्दानं，sandānaṃ，sandanam，橫木）。達瑪尼（दामनी，dāmanī，damani，腳繩或後腿繩，用於防止擠奶）。帕蘇拉朱（पशुरज्जु，paśurajju，pashurajju，牲畜的繩索，如小牛和馬的腳繩）。對此，也稱為班達尼（बन्धनी，bandhanī，bandhani，束縛）。帕達班達南（पादबन्धनं，pādabandhanaṃ，padabandhanam，束縛腳），這個詞也用於牛、水牛、驢、小牛、山羊、綿羊等。 攪拌酸奶的攪拌器：吠舍佉（वैशाख，vaiśākha，vaishakha，薩迦修行）。曼塔（मन्थ，mantha，mantha，攪拌酸奶）。曼達那（मण्डान，maṇḍāna，mandana，攪拌）。曼塔那（मन्थन，manthana，manthana，攪拌器）。曼塔丹達（मन्थदण्ड，manthadaṇḍa，manthadanda，攪拌棒或酸奶棒）。內特拉姆（नेत्रं，netraṃ，netram，攪拌繩）。攪拌容器：曼塔尼（मन्थनी，manthanī，manthani，攪拌容器）。被稱為『格爾格之聲』。爲了拉動攪拌器，將繩子繫在柱子等物上的名稱：庫塔拉（कुठार，kuṭhāra，kuthara，行走束縛）。丹達維什坎巴（दण्डविष्कम्भ，daṇḍaviṣkambha，dandavishkambha，攪拌束縛）。納斯提塔（नस्तित，nastita，nastita，穿鼻孔者）。納斯約塔（नस्योत，nasyota，nasyota，有鼻繩者）。在《聲音之海》中，被稱為納斯托塔（नस्तोत，nastota，nastota）。拉斯米（रश्मि，raśmi，rashmi，鼻繩，也指馬的韁繩）。達瑪（दम，dama，dama，馴服）。杜哈（दुह，duha，duha）和多哈（दोह，doha，doha），以及多哈那（दोहन，dohana，dohana），以及杜格達姆（दुग्धं，dugdhaṃ，dugdham，擠奶或傾倒）。曼塔（मन्थ，mantha，mantha，攪拌，即攪拌牛奶）。爲了讓母牛等懷孕而進行的性行為的名稱：普拉扎那（प्रजन，prajana，prajana，性交）。烏帕薩拉（उपसर，upasara，upasara，接近）。 生計的個別種類中，有食物的製備：從畜牧業中獲得的三白食物種類中，牛奶的名稱：克希蘭（क्षीरं，kṣīraṃ，kshiram，乳汁或牛奶）。杜格達姆（दुग्धं，dugdhaṃ，dugdham，擠出的）。帕亞（पय，paya，paya，牛奶）。酥油和酸奶等從牛奶中提取的食物的總稱：帕亞西亞姆（पयस्यं，payasyaṃ，payasyam，從牛奶中提取的）。煮沸的牛奶：帕亞薩姆（पायसं，pāyasaṃ，payasam，牛奶粥）。加入糌粑和大米等製成的濃稠食物。煮沸牛奶後加入酸奶曲並使其凝固：達地（दधि，dadhi，dadhi，酸奶）。未凝固的酸奶：特拉帕西亞姆（त्रपस्यं，trapasyaṃ，trapasyam，稀酸奶）。達地曼達姆（दधिमण्डं，dadhimaṇḍaṃ，dadhimandam，酸奶上層的液體，即從酸奶中提取的水）。對此，也稱為馬斯圖（मस्तु，mastu，mastu）。曼達姆（मण्डं，maṇḍaṃ，mandam，精華，即米湯和酸奶上層的液體等，根據情況翻譯，指未混合的第一道精華）。瑪薩拉（मासर，māsara，masara，肉湯）。阿查瑪（आचाम，ācāma，achama，米湯）。維斯拉瓦（विस्राव，visrāva，visrava，濾液）。有時也讀作尼赫普拉瓦（निःप्राव，niḥprāva，nihprava）。在每個詞的末尾都加上曼達（मण्ड，maṇḍa，manda）。攪拌牛奶后得到的：納瓦尼塔姆（नवनितं，navanitaṃ，navanitam，新酥油）。納沃格

【English Translation】 Among the individual types of livelihood, there is animal husbandry: in Sanskrit, it is (पशुपाल्यं, paśupālyaṃ, pashupalyam, animal husbandry). The names of the stables and other places where animal herders live are clearly stated. Ābhīra (आभीर, ābhīra, abhira, herdsman), shepherd. Pallava (पल्लव, pallava, pallava, shepherd). Gova (गोव, gova, gova, herdsman or nomad). Govāla (गोवाल, govāla, govala, herdsman or shepherd). To this, Gosaṃkhya (गोसंख्य, gosaṃkhya, gosamkhya, is also called counting livestock). Praja (प्रज, praja, praja, stable, i.e., livestock enclosure). The name of planting trees in the stable for the comfort of the livestock. Śīvaka (शीवक, śīvaka, shivaka, meaning 'bringer of peace'). Kīlaka (कीलक, kīlaka, kilaka, wooden stake). For tying livestock, Dāman (दामन्, dāman, daman, tether), Dāma (दाम, dāma, dama), Dāmā (दामा, dāmā, dama, tether). Sandānaṃ (सन्दानं, sandānaṃ, sandanam, crossbar). Dāmanī (दामनी, dāmanī, damani, foot rope or hind leg rope, used to prevent milking). Paśurajju (पशुरज्जु, paśurajju, pashurajju, livestock rope, such as the foot rope of calves and horses). To this, it is also called Bandhanī (बन्धनी, bandhanī, bandhani, binding). Pādabandhanaṃ (पादबन्धनं, pādabandhanaṃ, padabandhanam, binding the feet), this word is also used for cows, buffaloes, donkeys, calves, goats, sheep, etc. Churn for churning yogurt: Vaiśākha (वैशाख, vaiśākha, vaishakha, Sāga practice). Mantha (मन्थ, mantha, mantha, churning yogurt). Maṇḍāna (मण्डान, maṇḍāna, mandana, churning). Manthana (मन्थन, manthana, manthana, churn). Manthadaṇḍa (मन्थदण्ड, manthadaṇḍa, manthadanda, churning stick or yogurt stick). Netraṃ (नेत्रं, netraṃ, netram, churning rope). Churning container: Manthanī (मन्थनी, manthanī, manthani, churning container). Known as 'voice of Gargga'. For pulling the churn, the name of tying the rope to a pillar, etc.: Kuṭhāra (कुठार, kuṭhāra, kuthara, walking bondage). Daṇḍaviṣkambha (दण्डविष्कम्भ, daṇḍaviṣkambha, dandavishkambha, churning bondage). Nastita (नस्तित, nastita, nastita, one who pierces the nostrils). Nasyota (नस्योत, nasyota, nasyota, one with a nose rope). In the 'Ocean of Sounds', it is called Nastota (नस्तोत, nastota, nastota). Raśmi (रश्मि, raśmi, rashmi, nose rope, also refers to the reins of a horse). Dama (दम, dama, dama, to tame). Duha (दुह, duha, duha) and Doha (दोह, doha, doha), and Dohana (दोहन, dohana, dohana), and Dugdhaṃ (दुग्धं, dugdhaṃ, dughdam, milking or pouring). Mantha (मन्थ, mantha, mantha, churning, i.e., churning milk). The name of sexual intercourse for cows, etc., to conceive: Prajana (प्रजन, prajana, prajana, sexual intercourse). Upasara (उपसर, upasara, upasara, approaching). Among the individual types of livelihood, there is the preparation of food: among the three white food types obtained from animal husbandry, the name of milk: Kṣīraṃ (क्षीरं, kṣīraṃ, kshiram, milk or milk). Dugdhaṃ (दुग्धं, dugdhaṃ, dughdam, squeezed). Paya (पय, paya, paya, milk). The general name for ghee and yogurt, etc., extracted from milk: Payasyaṃ (पयस्यं, payasyaṃ, payasyam, extracted from milk). Boiled milk: Pāyasaṃ (पायसं, pāyasaṃ, payasam, milk porridge). Thick food made by adding tsampa and rice, etc. After boiling the milk, add yogurt starter and let it set: Dadhi (दधि, dadhi, dadhi, yogurt). Unset yogurt: Trapasyaṃ (त्रपस्यं, trapasyaṃ, trapasyam, thin yogurt). Dadhimaṇḍaṃ (दधिमण्डं, dadhimaṇḍaṃ, dadhimandam, liquid on top of yogurt, i.e., water extracted from yogurt). To this, it is also called Mastu (मस्तु, mastu, mastu). Maṇḍaṃ (मण्डं, maṇḍaṃ, mandam, essence, i.e., rice water and liquid on top of yogurt, etc., translated according to the situation, referring to the first essence that has not been mixed). Māsara (मासर, māsara, masara, broth). Ācāma (आचाम, ācāma, achama, rice water). Visrāva (विस्राव, visrāva, visrava, filtrate). Sometimes it is also read as Niḥprāva (निःप्राव, niḥprāva, nihprava). Maṇḍa (मण्ड, maṇḍa, manda) is also added at the end of each word. Obtained by churning milk: Navanitaṃ (नवनितं, navanitaṃ, navanitam, new ghee). Navoga

---

ྷྲྀ་ཏཾ། མར་གསར་རམ་གསར་བྱུང་། ཞོ་བཅས་དཀྲོག་པའི་མར་ལ། ཧཻ་ཡརྒ་བཱི་ནཾ། དང་བའི་མར་ཟེར། གྷྲྀ་ཏི་དང་། གྷི་ཏཾ། མར། རེས་མར་ཞུན་ལའང་འཇུག སརྦྦི། མར་བསྐོལ་བ་སྟེ་བཞུས་པའི་མིང་། སརྦྦི་མཎྚ། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ་མར་ཁུ། ཧ་བི་ས྄། ཧ་བིཿ མར་ཁུ། ཨཱ་ཛྱཾ། མར་ཞུན། གྷོ་ལཾ། དང་ཨ་རིཥྚཾ། དར་བ། དེའི་མིང་དུ། དཎྜཱ་ཧ་ཏཾ། དབྱུག་བསྣུན། ཀཱ་ལ་སེ་ཡཾ། བུམ་པ་སྐྱེས། གོ་ར་སཿ ཞོ་དཔྱད་ཟེར། དར་བའི་བྱེ་བྲག ཏ་ཀྲཾ ཆུ་རྐང་གཅིག་པ་སྟེ་ཞོ་ཆ་གསུམ་ཆུ་ཆ་གཅིག་ཅན་ནོ། །ཨུ་ད་ཤྭིཏ྄། ཆུ་འཕེལ་ཏེ་ཞོ་ཕྱེད་ཆུ་ཕྱེད། མ་ཐི་ཏཾ། བསྲུབ་པ་སྟེ་ཆུ་མ་འདྲེས་པའི་དར་བའོ། །ཀཱུརྩྩི་ཀཱ། ཕྲུམ། དེ་ལ་ཀྵཱི་ར་བི་ཀྲྀ་ཏི། འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་ཟེར། འདི་ལ་དར་བ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་གཉིས་ཡོད། ཞོ་དང་རྩམ་པ་སྦྱར་བ། ད་དྷི་སཀྟ་བཿ ཞོ་ཟན། དེ་ལ་ཀ་རམྦྷཿ ཆུ་ཐོབ། ཀ་རཾ་བཿ ཆུ་སྒྲོགས་ཟེར། རྩམ་པ་དང་མར་ཁུ་སྦྱར་བ། འོལ་སྐོམ་ཟེར། འོལ་སྐོམ་ནང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ཞོ་ཟན་ཟས་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཀི་ལཱ་ཌ། ཆུར་བ། ཆུར་ཁུ། པི་ཡཱུ་ཥ། སྤྲིའོ། །ཏིལ་སོགས་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་མར། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར་སོགས་སོ། །བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་། ཨནྟི་ཀཿ གཡོས་པ། ཨཱ་རཱ་ལི་ཀཿ ལག་བདེ་བ། པོ་རོག་བ། མ་ཆེན་ནམ་གཡོས་དཔོན། ཨཽ་ད་ནི་ཀཿ ཟས་སྦྱོར་བྱེད། ཨཱནྡྷ་སི་ཀཿ ཟས་བྱེད། བལླ་བཿ ཐབ་ཀ་བ། 26-2-38a སཱུ་དཿ ཕྱག་ཚང་བ་སྟེ་ཟས་གཉེར། སཱུ་པ་ཀཱ་རཿ ཕྱག་ཚང་ཚང་མང་བའམ་གཡོས་མཁན། བྷྲཻཾ་ག་རི་ཀཿ ཕྱག་ཚང་སྐྱེམས་མལ་བ། གུ་ཎཿ ཟས་མ་དང་བྱན་མོ་སོགས་ཟེར། ཨཤྨནྟཾ་དང་། ཨ་སྭནྟཾ། ཐབ། ཨུདྡྷཱ་ནཾ། མེ་ཐབ། ཨ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ཎཱི། ཐབ་ཀཿ ཙུལླི། སྒྱེད་པུ། ར་ས་བ་ཏཱི། ཐབ་ཚང་། ཨནྟི་ཀཱ གཡོས་པ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། ཚང་མང་སྟེ་ཐབ་ཚང་གི་མིང་། ཧ་སནྟིཿ མེར་མ་སྟེ་མེ་ལེན་པའི་ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་མིང་། ཧ་ས་ནཱི། མེ་སྣོད་དེ་ལ་ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། སོལ་མའི་སྣོད་སོགས་ཀྱང་ཟེར། རྩ་ཤིང་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ལ། ཨིནྡྷུ་ནཾ། འཚེད་ཤིང་དང་མེ་རྒྱུའང་ཟེར། ས་མིཏ྄། བུད་ཤིང་། ཨ་ར་ཎིཿ གཙུབ་ཤིང་། མ་ཐ་ནཿ བསྲུབ་པའམ་བཙུབ་པ། ཨངྒཱར། སོལ་བ་སྐབས་འདིར་སོལ་མེ་ལའང་འཇུག དེའི་མིང་།ཨ་ལཱ་ཏཾ། འཛིན་མེད། ཨལྨུ་ཀཾ འབར་ཟིན་ཀྱང་ངོ་། །ཨམྤརཱ་ཥཾ། རྔོད་སླང་། ཨཾ་གཱ་ར་སྡྱ་པ་ནཾ། ཞུགས་སླང་། ཤ་ཀ་ཊི་ཀཱ དང་། པ་ཙ་ནི་ཀཱ དོག་ལེའམ་སླང་། བྷྲཱཥྚྲ། རྔོད་རྫ། ཀནྡུཿ ཁུར་སླང་དེ་ཁུར་བ་བྱེད་པའི་སྣོད། སྦེ་ད་ནཱི། ཐེ་བོའང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཀརྐ་རཱི། ཆུ་སྣོད། དེ་ལ་ཨཱ་ལུཿ འགྲོ་ལྡན། ག

【現代漢語翻譯】 གྷྲྀ་ཏཾ། (ghṛtaṃ) 新鮮的或新制的酥油。 མར་གསར་རམ་གསར་བྱུང་། ཞོ་བཅས་དཀྲོག་པའི་མར་ལ། ཧཻ་ཡརྒ་བཱི་ནཾ། (haiyargavīnaṃ) 被稱為精華的酥油。 དང་བའི་མར་ཟེར། གྷྲྀ་ཏི་དང་། (ghṛti) གྷི་ཏཾ། (ghitaṃ) 酥油。 མར། རེས་མར་ཞུན་ལའང་འཇུག སརྦྦི། (sarvi) 煮沸的酥油，即融化的酥油。 མར་བསྐོལ་བ་སྟེ་བཞུས་པའི་མིང་། སརྦྦི་མཎྚ། (sarvimaṇṭa) 酥油的精華，即酥油的油。 མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ་མར་ཁུ། ཧ་བི་ས྄། (havis) ཧ་བིཿ (haviḥ) 酥油的油。 ཨཱ་ཛྱཾ། (ājyaṃ) 融化的酥油。 གྷོ་ལཾ། (gholaṃ) དང་ཨ་རིཥྚཾ། (ariṣṭaṃ) 酪漿。 དར་བ། དེའི་མིང་དུ། དཎྜཱ་ཧ་ཏཾ། (daṇḍāhataṃ) 攪拌。 དབྱུག་བསྣུན། ཀཱ་ལ་སེ་ཡཾ། (kālaseyaṃ) 瓶生。 བུམ་པ་སྐྱེས། གོ་ར་སཿ (gorasaḥ) 被稱為乳品。 ཞོ་དཔྱད་ཟེར། དར་བའི་བྱེ་བྲག ཏ་ཀྲཾ (takraṃ) 四分之一水，即酸奶三份水一份。 ཆུ་རྐང་གཅིག་པ་སྟེ་ཞོ་ཆ་གསུམ་ཆུ་ཆ་གཅིག་ཅན་ནོ། །ཨུ་ད་ཤྭིཏ྄། (udaśvit) 水增，即酸奶一半水一半。 ཆུ་འཕེལ་ཏེ་ཞོ་ཕྱེད་ཆུ་ཕྱེད། མ་ཐི་ཏཾ། (mathitaṃ) 攪拌，即未摻水的酪漿。 བསྲུབ་པ་སྟེ་ཆུ་མ་འདྲེས་པའི་དར་བའོ། །ཀཱུརྩྩི་ཀཱ། (kūrcikā) 凝乳。 ཕྲུམ། དེ་ལ་ཀྵཱི་ར་བི་ཀྲྀ་ཏི། (kṣīravikṛti) 也被稱為牛奶的變體。 འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་ཟེར། འདི་ལ་དར་བ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་གཉིས་ཡོད། ཞོ་དང་རྩམ་པ་སྦྱར་བ། ད་དྷི་སཀྟ་བཿ (dadhisaktavaḥ) 酸奶糌粑。 དེ་ལ་ཀ་རམྦྷཿ (karambhaḥ) 水得。 ཀ་རཾ་བཿ (karaṃbaḥ) 被稱為水聲。 ཆུ་སྒྲོགས་ཟེར། རྩམ་པ་དང་མར་ཁུ་སྦྱར་བ། འོལ་སྐོམ་ཟེར། འོལ་སྐོམ་ནང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ཞོ་ཟན་ཟས་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཀི་ལཱ་ཌ། (kilāḍa) 凝乳。 ཆུར་བ། ཆུར་ཁུ། པི་ཡཱུ་ཥ། (piyūṣa) 初乳。 སྤྲིའོ། །ཏིལ་སོགས་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་མར། ཏཻ་ལཾ། (tailaṃ) 穀物油等。 འབྲུ་མར་སོགས་སོ། །བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་། ཨནྟི་ཀཿ (antikaḥ) 廚師。 གཡོས་པ། ཨཱ་རཱ་ལི་ཀཿ (ārālikaḥ) 手巧的。 ལག་བདེ་བ། པོ་རོག་བ། (porogava) 大廚或烹飪大師。 མ་ཆེན་ནམ་གཡོས་དཔོན། ཨཽ་ད་ནི་ཀཿ (audanikaḥ) 食物準備者。 ཟས་སྦྱོར་བྱེད། ཨཱནྡྷ་སི་ཀཿ (āndhasikaḥ) 食物製作者。 ཟས་བྱེད། བལླ་བཿ (vallavaḥ) 爐灶。 ཐབ་ཀ་བ། སཱུ་དཿ (sūdaḥ) 熟練的，即食物管理者。 ཕྱག་ཚང་བ་སྟེ་ཟས་གཉེར། སཱུ་པ་ཀཱ་རཿ (sūpakāraḥ) 非常熟練或廚師。 ཕྱག་ཚང་ཚང་མང་བའམ་གཡོས་མཁན། བྷྲཻཾ་ག་རི་ཀཿ (bhṛṃgarikaḥ) 熟練的斟酒者。 ཕྱག་ཚང་སྐྱེམས་མལ་བ། གུ་ཎཿ (guṇaḥ) 食物和調味品等。 ཟས་མ་དང་བྱན་མོ་སོགས་ཟེར། ཨཤྨནྟཾ་དང་། (aśmantaṃ) ཨ་སྭནྟཾ། (asvantaṃ) 爐子。 ཐབ། ཨུདྡྷཱ་ནཾ། (uddhānaṃ) 火爐。 མེ་ཐབ། ཨ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ཎཱི། (adhiśrayaṇī) 爐子。 ཐབ་ཀཿ ཙུལླི། (culli) 灶臺。 སྒྱེད་པུ། ར་ས་བ་ཏཱི། (rasavatī) 廚房。 ཐབ་ཚང་། ཨནྟི་ཀཱ (antikā) 廚師。 གཡོས་པ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། (mahānasaṃ) 大廚房，即廚房的名稱。 ཚང་མང་སྟེ་ཐབ་ཚང་གི་མིང་། ཧ་སནྟིཿ (hasantiḥ) 火鉗，即取火的鐵器名稱。 མེར་མ་སྟེ་མེ་ལེན་པའི་ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་མིང་། ཧ་ས་ནཱི། (hasanī) 火器，也稱為ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། (aṅgāraśakaṭī) 煤炭容器等。 མེ་སྣོད་དེ་ལ་ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། སོལ་མའི་སྣོད་སོགས་ཀྱང་ཟེར། རྩ་ཤིང་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ལ། ཨིནྡྷུ་ནཾ། (indhanaṃ) 燃料，也稱為柴火。 འཚེད་ཤིང་དང་མེ་རྒྱུའང་ཟེར། ས་མིཏ྄། (samit) 柴火。 བུད་ཤིང་། ཨ་ར་ཎིཿ (araṇiḥ) 摩擦木。 གཙུབ་ཤིང་། མ་ཐ་ནཿ (mathanaḥ) 攪拌或摩擦。 བསྲུབ་པའམ་བཙུབ་པ། ཨངྒཱར། (aṅgāra) 煤炭，此處也指煤火。 སོལ་བ་སྐབས་འདིར་སོལ་མེ་ལའང་འཇུག དེའི་མིང་།ཨ་ལཱ་ཏཾ། (alātaṃ) 無焰。 འཛིན་མེད། ཨལྨུ་ཀཾ (almukaṃ) 燃燒殆盡。 འབར་ཟིན་ཀྱང་ངོ་། །ཨམྤརཱ་ཥཾ། (amparāṣaṃ) 煎鍋。 རྔོད་སླང་། ཨཾ་གཱ་ར་སྡྱ་པ་ནཾ། (aṃgārasdyāpanaṃ) 灰鍋。 ཞུགས་སླང་། ཤ་ཀ་ཊི་ཀཱ དང་། (śakaṭikā) པ་ཙ་ནི་ཀཱ (pacanikā) 鍋或平底鍋。 དོག་ལེའམ་སླང་། བྷྲཱཥྚྲ། (bhṛāṣṭra) 烘烤器。 རྔོད་རྫ། ཀནྡུཿ (kanduḥ) 地爐，即用於烘烤的容器。 ཁུར་སླང་དེ་ཁུར་བ་བྱེད་པའི་སྣོད། སྦེ་ད་ནཱི། (sbedānī) 篩子也是它的名字。 ཐེ་བོའང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཀརྐ་རཱི། (karkarī) 水壺。 ཆུ་སྣོད། དེ་ལ་ཨཱ་ལུཿ (āluḥ) 有柄的。 འགྲོ་ལྡན། ག

【English Translation】 གྷྲྀ་ཏཾ། (ghṛtaṃ) Fresh or newly made ghee. མར་གསར་རམ་གསར་བྱུང་། ཞོ་བཅས་དཀྲོག་པའི་མར་ལ། ཧཻ་ཡརྒ་བཱི་ནཾ། (haiyargavīnaṃ) Is called essence ghee. དང་བའི་མར་ཟེར། གྷྲྀ་ཏི་དང་། (ghṛti) གྷི་ཏཾ། (ghitaṃ) Ghee. མར། རེས་མར་ཞུན་ལའང་འཇུག སརྦྦི། (sarvi) Boiled ghee, that is, melted ghee. མར་བསྐོལ་བ་སྟེ་བཞུས་པའི་མིང་། སརྦྦི་མཎྚ། (sarvimaṇṭa) Essence of ghee, that is, ghee oil. མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ་མར་ཁུ། ཧ་བི་ས྄། (havis) ཧ་བིཿ (haviḥ) Ghee oil. ཨཱ་ཛྱཾ། (ājyaṃ) Melted ghee. གྷོ་ལཾ། (gholaṃ) དང་ཨ་རིཥྚཾ། (ariṣṭaṃ) Buttermilk. དར་བ། དེའི་མིང་དུ། དཎྜཱ་ཧ་ཏཾ། (daṇḍāhataṃ) Churning. དབྱུག་བསྣུན། ཀཱ་ལ་སེ་ཡཾ། (kālaseyaṃ) Born from a pot. བུམ་པ་སྐྱེས། གོ་ར་སཿ (gorasaḥ) Is called dairy product. ཞོ་དཔྱད་ཟེར། དར་བའི་བྱེ་བྲག ཏ་ཀྲཾ (takraṃ) One part water, that is, three parts yogurt and one part water. ཆུ་རྐང་གཅིག་པ་སྟེ་ཞོ་ཆ་གསུམ་ཆུ་ཆ་གཅིག་ཅན་ནོ། །ཨུ་ད་ཤྭིཏ྄། (udaśvit) Water increase, that is, half yogurt and half water. ཆུ་འཕེལ་ཏེ་ཞོ་ཕྱེད་ཆུ་ཕྱེད། མ་ཐི་ཏཾ། (mathitaṃ) Churned, that is, buttermilk without water. བསྲུབ་པ་སྟེ་ཆུ་མ་འདྲེས་པའི་དར་བའོ། །ཀཱུརྩྩི་ཀཱ། (kūrcikā) Curd. ཕྲུམ། དེ་ལ་ཀྵཱི་ར་བི་ཀྲྀ་ཏི། (kṣīravikṛti) Is also called a variant of milk. འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་ཟེར། འདི་ལ་དར་བ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་གཉིས་ཡོད། ཞོ་དང་རྩམ་པ་སྦྱར་བ། ད་དྷི་སཀྟ་བཿ (dadhisaktavaḥ) Yogurt tsampa. དེ་ལ་ཀ་རམྦྷཿ (karambhaḥ) Water obtained. ཀ་རཾ་བཿ (karaṃbaḥ) Is called water sound. ཆུ་སྒྲོགས་ཟེར། རྩམ་པ་དང་མར་ཁུ་སྦྱར་བ། འོལ་སྐོམ་ཟེར། འོལ་སྐོམ་ནང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ཞོ་ཟན་ཟས་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཀི་ལཱ་ཌ། (kilāḍa) Clotted cream. ཆུར་བ། ཆུར་ཁུ། པི་ཡཱུ་ཥ། (piyūṣa) Colostrum. སྤྲིའོ། །ཏིལ་སོགས་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་མར། ཏཻ་ལཾ། (tailaṃ) Grain oil, etc. འབྲུ་མར་སོགས་སོ། །བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་། ཨནྟི་ཀཿ (antikaḥ) Cook. གཡོས་པ། ཨཱ་རཱ་ལི་ཀཿ (ārālikaḥ) Skilled. ལག་བདེ་བ། པོ་རོག་བ། (porogava) Head cook or culinary master. མ་ཆེན་ནམ་གཡོས་དཔོན། ཨཽ་ད་ནི་ཀཿ (audanikaḥ) Food preparer. ཟས་སྦྱོར་བྱེད། ཨཱནྡྷ་སི་ཀཿ (āndhasikaḥ) Food maker. ཟས་བྱེད། བལླ་བཿ (vallavaḥ) Stove. ཐབ་ཀ་བ། སཱུ་དཿ (sūdaḥ) Skilled, that is, food manager. ཕྱག་ཚང་བ་སྟེ་ཟས་གཉེར། སཱུ་པ་ཀཱ་རཿ (sūpakāraḥ) Very skilled or cook. ཕྱག་ཚང་ཚང་མང་བའམ་གཡོས་མཁན། བྷྲཻཾ་ག་རི་ཀཿ (bhṛṃgarikaḥ) Skilled wine pourer. ཕྱག་ཚང་སྐྱེམས་མལ་བ། གུ་ཎཿ (guṇaḥ) Food and seasonings, etc. ཟས་མ་དང་བྱན་མོ་སོགས་ཟེར། ཨཤྨནྟཾ་དང་། (aśmantaṃ) ཨ་སྭནྟཾ། (asvantaṃ) Stove. ཐབ། ཨུདྡྷཱ་ནཾ། (uddhānaṃ) Fireplace. མེ་ཐབ། ཨ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ཎཱི། (adhiśrayaṇī) Stove. ཐབ་ཀཿ ཙུལླི། (culli) Hearth. སྒྱེད་པུ། ར་ས་བ་ཏཱི། (rasavatī) Kitchen. ཐབ་ཚང་། ཨནྟི་ཀཱ (antikā) Cook. གཡོས་པ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། (mahānasaṃ) Large kitchen, that is, the name of the kitchen. ཚང་མང་སྟེ་ཐབ་ཚང་གི་མིང་། ཧ་སནྟིཿ (hasantiḥ) Fire tongs, that is, the name of the iron utensil for taking fire. མེར་མ་སྟེ་མེ་ལེན་པའི་ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་མིང་། ཧ་ས་ནཱི། (hasanī) Fire utensil, also called ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། (aṅgāraśakaṭī) Coal container, etc. མེ་སྣོད་དེ་ལ་ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། སོལ་མའི་སྣོད་སོགས་ཀྱང་ཟེར། རྩ་ཤིང་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ལ། ཨིནྡྷུ་ནཾ། (indhanaṃ) Fuel, also called firewood. འཚེད་ཤིང་དང་མེ་རྒྱུའང་ཟེར། ས་མིཏ྄། (samit) Firewood. བུད་ཤིང་། ཨ་ར་ཎིཿ (araṇiḥ) Friction wood. གཙུབ་ཤིང་། མ་ཐ་ནཿ (mathanaḥ) Churning or friction. བསྲུབ་པའམ་བཙུབ་པ། ཨངྒཱར། (aṅgāra) Coal, here also refers to coal fire. སོལ་བ་སྐབས་འདིར་སོལ་མེ་ལའང་འཇུག དེའི་མིང་།ཨ་ལཱ་ཏཾ། (alātaṃ) Without flame. འཛིན་མེད། ཨལྨུ་ཀཾ (almukaṃ) Burned out. འབར་ཟིན་ཀྱང་ངོ་། །ཨམྤརཱ་ཥཾ། (amparāṣaṃ) Frying pan. རྔོད་སླང་། ཨཾ་གཱ་ར་སྡྱ་པ་ནཾ། (aṃgārasdyāpanaṃ) Ash pan. ཞུགས་སླང་། ཤ་ཀ་ཊི་ཀཱ དང་། (śakaṭikā) པ་ཙ་ནི་ཀཱ (pacanikā) Pot or pan. དོག་ལེའམ་སླང་། བྷྲཱཥྚྲ། (bhṛāṣṭra) Roaster. རྔོད་རྫ། ཀནྡུཿ (kanduḥ) Oven, that is, a container for roasting. ཁུར་སླང་དེ་ཁུར་བ་བྱེད་པའི་སྣོད། སྦེ་ད་ནཱི། (sbedānī) Sieve is also its name. ཐེ་བོའང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཀརྐ་རཱི། (karkarī) Water pot. ཆུ་སྣོད། དེ་ལ་ཨཱ་ལུཿ (āluḥ) With handle. འགྲོ་ལྡན། ག

---

་ལིནྟི་ཀཱ། འཛག་ལྡན་ཟེར། ཆུ་སྣོད་ཆེན་པོ་ལ། ཨ་ལིཉྫ་རཿ སྣོད་པོ་ཆེ། མ་ཎི་ཀཿ སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ། །སྡྱཱ་ལི། ཕྲུ་བ་སྟེ་རྫ་མ། དེའི་མིང་། པི་ཋཱ་རཱི། ཕྲུ་སྣོད་ཀྱང་ངོ་། །ཨུ་ཁཱཿ གཡོས་སྣོད། པི་ཋ་རཿ འཚེད་སྣོད། ཀུཎྜཾ། གཡོས་རྫ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་གཞན་དུ་གསལ། ཀཾ་སཿ སྐོམ་གྱི་སྣོད། དརྦྦཱི། སྐྱ་བ་སྟེ་ཟས་སམ་ཚོན་སོགས་དཀྲུགས་པའི་ཐུར་མ། ཤ་ལཱ་ཀཱ། ཐུར་མ་སྟེ་ཟས་ཡིན་ན་དཀྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐུར་ 26-2-38b མ། དེ་བཞིན་ཚོན་དང་། མགར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་སྤྱོད་སོགས་ཐུར་མ་ཀུན་ལ་འཇུག ལཉྩཿ གབ་རྩེ་སྟེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་ལ་འཇུག དེའི་མིང་གཞན། ས་མུ་དྷཿ ཟ་མ་ཏོག་སོགས་ཟེར་བ་སྣོད་སྤྱད་སྤྱིའི་སྐོར་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ཛཱ་ཀཱ། ཡོག་བྱེད་དེ་དཀྲུག་ཐུར་གྱི་མིང་། ཀམྤིཿ སྲུབ་བྱེད། ཏརྡྡཱུཿ གཟར་བུ། དཱ་རུ་ཧསྟ་ཀཿ ཤིང་སྐྱོགས། ཀ་ཕ་ལི་ཀཱ་དང་། ཀ་ཊཙྪུཿ ནལ་ཟེ་སྟེ་སྐྱོགས་སམ་གཟར་བུ། ཞེས་སོ། །ཕྱེ་བཏགས་པའི་སྤྱད་ཆ། ནི་ཤ་དཱ་ཤི་ལཱ། མཆིག་གམ་གཏུན་གྱི་གཞི་སྟེ་གཏུན་ཁུང་། ནི་ཤ་དཱ་པུ་ཏྲཿ མཆིག་གུའམ་གཏུན་བུ། ཤི་ལཱ་པུ་ཏྲའང་དེའོ། །གྷ་རཊྚཿ རང་ཐག ཞེས་སོ། །ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བའི་མིང་ལ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བཏུས་པའམ་ཕྱུངས་པའམ་བཅུས་པ། དྷ་རྫི་ཏཱ། བརྔོས་པ། སུ་པ་རི་དྷ་རྫི་ཏཱ། ལེགས་པར་བརྔོས་པ། ཀྵོ་དཿ ཕྱེར་བཏགས་པ།ཙཱུརྞྞཿ ཕྱེ་མ་སྟེ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེའི་མིང་། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པའང་ཟེར། ནས་སོགས་བརྔོས་པའི་མིང་ལ། བ་ཧུ་རི། དང་། དྷཱ་ལ་དང་། དྷཱ་ནཱ། གསུམ་ཀ་ཡོས་ཀྱི་མིང་། ལཱ་ཛཱ་དང་། ལཱ་ཛ། འབྲས་ཡོས། ཨཀྵ་ཏཾ། མ་ཉམས་པ་སྟེ་འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་ཤིང་ཐོག་སོགས་མ་ཉམས་པའོ། །འབྲས་བརྔོས་ནས་བརྡུང་བའི་བྱིས་པའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། པྲྀ་ཐུགཿ བྱིས་པའི་ཟས། ཙི་པི་ཊཿ འབའ་འཇི་ཟེར། མ་སྨིན་པའི་འབྲུ་བརྔོས་པ་ལ། ཨ་པ་ཀཱཾ མ་སྨིན་ཟས། པཽ་ལི། སྲུས་ཟེར། དེ་ལ། ཨ་བྷྱོ་ཥཿ མེ་ཕུར་དང་། ཨ་བྷྱཱུ་ཥཿ ལག་ཕུར་ཀྱང་ཟེར། ནས་སོགས་ཕྱེར་བཏགས་ཟིན་པའི་མིང་ལ། ས་ཏུ་དང་། སཀྟུ་དང་། རྩམ་པའམ་ཕྱེ། ཟན་གྱི་མིང་། བྷིསྶཱཿ ཟན། བྷཀྟཾ། ཟས། ཨནྡྷཿ བཟའ་བ། ཨནྣཾ། ཟ་མ། ཨོ་ད་ནཿ ལྟོ། དཱི་དི་བིཿ བཞེས་པ། ཞེས་སོ། ། 26-2-39a ཀུལྨཱ་སཿ ཟན་དྲོན། ཨོ་ད་ནཿ བྷ་ཀྟཾ། འབྲས་ཟན་ལའང་འཇུག ཀཎི་ཀཿ བག་ཕྱེའོ། །བསྲེག་པའི་ཟན་ལ། བྷིསྶཊྚཱ། བསྲེག་ཟན། དགྡྷི་ཀཱ མེ་བསྲེག་མ། གྲོ་སོགས་རྗེན་ཕྱེ་བཙོས་སམ་བསྲེག་པའི། པིཥྚ་དང་། པཱུ་བཿ ཁུར་བའི་མིང་སྟེ་གྲོ་སོགས་ཟན་གོང་བསྲེག་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ། པིཥྚ་ཀཿ བཞེས་སྤྲོའང་ངོ་། །ཨཱ་པཱུ་བི་ཀཿ ཁུར་བ་མཁན། དེ་ལ། ཀཱནྡ་བི་ཀཿ ཁུར་སླང་ཅན། བྷཀྵ་ཀཱ་རཿ བཅའ་བ་བྱེད་པ་ཟེར། ཁུར་བ་འཚེད

【現代漢語翻譯】 ལིནྟི་ཀཱ། (lintikā) འཛག་ལྡན་ཟེར། (『dzag ldan zer) 指的是滴水的容器。 ཆུ་སྣོད་ཆེན་པོ་ལ། (chu snod chen po la) 對於大型水容器， ཨ་ལིཉྫ་རཿ (aliñjaḥ) སྣོད་པོ་ཆེ། (snod po che) 指的是大容器。 མ་ཎི་ཀཿ (maṇikaḥ) སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ། (sgra ldan zhes so) 指的是有聲音的容器。 སྡྱཱ་ལི། (sdyāli) ཕྲུ་བ་སྟེ་རྫ་མ། (phru ba ste rdza ma) 指的是陶器，即泥土製成的器皿。 དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名稱是 པི་ཋཱ་རཱི། (piṭhārī) ཕྲུ་སྣོད་ཀྱང་ངོ་། (phru snod kyang ngo) 也是陶器容器的意思。 ཨུ་ཁཱཿ (ukhāḥ) གཡོས་སྣོད། (g.yos snod) 指的是烹飪容器。 པི་ཋ་རཿ (piṭhaḥ) འཚེད་སྣོད། ('tshed snod) 指的是煮飯的容器。 ཀུཎྜཾ། (kuṇḍaṃ) གཡོས་རྫ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་གཞན་དུ་གསལ། (g.yos rdza snod spyad kyi ming sna tshogs gzhan du gsal) 指的是各種烹飪陶器用具的名稱，其他地方有詳細說明。 ཀཾ་སཿ (kaṃsaḥ) སྐོམ་གྱི་སྣོད། (skom gyi snod) 指的是飲料容器。 དརྦྦཱི། (darbbī) སྐྱ་བ་སྟེ་ཟས་སམ་ཚོན་སོགས་དཀྲུགས་པའི་ཐུར་མ། (skya ba ste zas sam tshon sogs dkrugs pa'i thur ma) 指的是勺子，即攪拌食物或顏料等的工具。 ཤ་ལཱ་ཀཱ། (śālākā) ཐུར་མ་སྟེ་ཟས་ཡིན་ན་དཀྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐུར་མ། (thur ma ste zas yin na dkrugs pa sogs kyi thur ma) 指的是勺子，如果是食物，則是攪拌等的工具。 དེ་བཞིན་ཚོན་དང་། (de bzhin tshon dang) 同樣，顏料和 མགར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་སྤྱོད་སོགས་ཐུར་མ་ཀུན་ལ་འཇུག (mgar ba sogs kyi bzo spyod sogs thur ma kun la 'jug) 鐵匠等的工具等，都屬於勺子。 ལཉྩཿ (lañcaḥ) གབ་རྩེ་སྟེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་ལ་འཇུག (gab rtse ste snod phal cher la 'jug) 指的是蓋子，通常用於大多數容器。 དེའི་མིང་གཞན། (de'i ming gzhan) 它的其他名稱是 ས་མུ་དྷཿ (samudhaḥ) ཟ་མ་ཏོག་སོགས་ཟེར་བ་སྣོད་སྤྱད་སྤྱིའི་སྐོར་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། (za ma tog sogs zer ba snod spyad spyi'i skor du 'og nas 'byung ngo) 指的是盒子等，關於一般容器用具將在後面說明。 ཁ་ཛཱ་ཀཱ། (khajākā) ཡོག་བྱེད་དེ་དཀྲུག་ཐུར་གྱི་མིང་། (yog byed de dkrug thur gyi ming) 指的是攪拌器，即攪拌工具的名稱。 ཀམྤིཿ (kampiḥ) སྲུབ་བྱེད། (srub byed) 指的是攪拌器。 ཏརྡྡཱུཿ (tarddūḥ) གཟར་བུ། (gzar bu) 指的是勺子。 དཱ་རུ་ཧསྟ་ཀཿ (dāruhastakaḥ) ཤིང་སྐྱོགས། (shing skyogs) 指的是木勺。 ཀ་ཕ་ལི་ཀཱ་དང་། (kaphalikā dang) ཀ་ཊཙྪུཿ (kaṭacchuḥ) ནལ་ཟེ་སྟེ་སྐྱོགས་སམ་གཟར་བུ། (nal ze ste skyogs sam gzar bu) 指的是勺子，即勺子或舀子。 ཞེས་སོ། (zhes so) 如是說。 ཕྱེ་བཏགས་པའི་སྤྱད་ཆ། (phye btags pa'i spyad cha) 關於磨面的工具： ནི་ཤ་དཱ་ཤི་ལཱ། (niśādāśilā) མཆིག་གམ་གཏུན་གྱི་གཞི་སྟེ་གཏུན་ཁུང་། (mchig gam gtun gyi gzhi ste gtun khung) 指的是杵或臼的基礎，即臼的孔。 ནི་ཤ་དཱ་པུ་ཏྲཿ (niśādāputraḥ) མཆིག་གུའམ་གཏུན་བུ། (mchig gu'am gtun bu) 指的是小杵或小臼。 ཤི་ལཱ་པུ་ཏྲའང་དེའོ། (śilāputra'ang de'o) ཤི་ལཱ་པུ་ཏྲ也是這個意思。 གྷ་རཊྚཿ (gharaṭṭaḥ) རང་ཐག (rang thag) 指的是水磨。 ཞེས་སོ། (zhes so) 如是說。 ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བའི་མིང་ལ། (zas kyi bye brag sbyor ba'i ming la) 關於食物種類的名稱： ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། (uddhṛtaṃ) བཏུས་པའམ་ཕྱུངས་པའམ་བཅུས་པ། (btus pa'am phyungs pa'am bcus pa) 指的是收集、提取或擠壓。 དྷ་རྫི་ཏཱ། (dharjitā) བརྔོས་པ། (brngos pa) 指的是炒。 སུ་པ་རི་དྷ་རྫི་ཏཱ། (suparidharjitā) ལེགས་པར་བརྔོས་པ། (legs par brngos pa) 指的是 ভালোভাবে炒。 ཀྵོ་དཿ (kṣodaḥ) ཕྱེར་བཏགས་པ། (phyer btags pa) 指的是磨成粉。 ཙཱུརྞྞཿ (cūrṇṇaḥ) ཕྱེ་མ་སྟེ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེའི་མིང་། (phye ma ste btags pa'i phye ma de'i ming) 指的是粉末，即磨成的粉末的名稱。 པིཉྫ་ལཿ (piñjalaḥ) འཛིངས་པའང་ཟེར། ('dzings pa'ang zer) 也指混合物。 ནས་སོགས་བརྔོས་པའི་མིང་ལ། (nas sogs brngos pa'i ming la) 關於炒青稞等的名稱： བ་ཧུ་རི། (bahuri) དང་། (dang) དྷཱ་ལ་དང་། (dhāla dang) དྷཱ་ནཱ། (dhānā) གསུམ་ཀ་ཡོས་ཀྱི་མིང་། (gsum ka yos kyi ming) 這三個都是炒青稞的名稱。 ལཱ་ཛཱ་དང་། (lājā dang) ལཱ་ཛ། (lāja) འབྲས་ཡོས། ('bras yos) 指的是炒米。 ཨཀྵ་ཏཾ། (akṣataṃ) མ་ཉམས་པ་སྟེ་འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་ཤིང་ཐོག་སོགས་མ་ཉམས་པའོ། (ma nyams pa ste 'bras ma grug pa dang shing thog sogs ma nyams pa'o) 指的是未損壞的，即未破碎的米和未損壞的水果等。 འབྲས་བརྔོས་ནས་བརྡུང་བའི་བྱིས་པའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། ('bras brngos nas brdung ba'i byis pa'i zas kyi ming) 關於炒米后搗碎的兒童食品的名稱： པྲྀ་ཐུགཿ (pṛthuk) བྱིས་པའི་ཟས། (byis pa'i zas) 指的是兒童食品。 ཙི་པི་ཊཿ (cipiṭaḥ) འབའ་འཇི་ཟེར། ('ba' 'ji zer) 指的是扁米。 མ་སྨིན་པའི་འབྲུ་བརྔོས་པ་ལ། (ma smin pa'i 'bru brngos pa la) 關於炒未成熟的穀物： ཨ་པ་ཀཱཾ (apakāṃ) མ་སྨིན་ཟས། (ma smin zas) 指的是未成熟的食物。 པཽ་ལི། (pauli) སྲུས་ཟེར། (srus zer) 指的是爆米花。 དེ་ལ། (de la) 關於它： ཨ་བྷྱོ་ཥཿ (abhyoṣaḥ) མེ་ཕུར་དང་། (me phur dang) ཨ་བྷྱཱུ་ཥཿ (abhyūṣaḥ) ལག་ཕུར་ཀྱང་ཟེར། (lag phur kyang zer) 指的是用嘴吹氣和用手吹氣。 ནས་སོགས་ཕྱེར་བཏགས་ཟིན་པའི་མིང་ལ། (nas sogs phyer btags zin pa'i ming la) 關於青稞等磨成粉后的名稱： ས་ཏུ་དང་། (satu dang) སཀྟུ་དང་། (saktu dang) རྩམ་པའམ་ཕྱེ། (rtsam pa'am phye) 指的是糌粑或麵粉。 ཟན་གྱི་མིང་། (zan gyi ming) 關於食物的名稱： བྷིསྶཱཿ (bhissāḥ) ཟན། (zan) 指的是食物。 བྷཀྟཾ། (bhaktaṃ) ཟས། (zas) 指的是食物。 ཨནྡྷཿ (andhaḥ) བཟའ་བ། (bza' ba) 指的是吃。 ཨནྣཾ། (annaṃ) ཟ་མ། (za ma) 指的是食物。 ཨོ་ད་ནཿ (odanaḥ) ལྟོ། (lto) 指的是飯。 དཱི་དི་བིཿ (dīdibiḥ) བཞེས་པ། (bzhes pa) 指的是吃。 ཞེས་སོ། (zhes so) 如是說。 ཀུལྨཱ་སཿ (kulmāsaḥ) ཟན་དྲོན། (zan dron) 指的是熱飯。 ཨོ་ད་ནཿ (odanaḥ) བྷ་ཀྟཾ། (bhaktaṃ) འབྲས་ཟན་ལའང་འཇུག ('bras zan la'ang 'jug) 也指米飯。 ཀཎི་ཀཿ (kaṇikaḥ) བག་ཕྱེའོ། (bag phye'o) 指的是麵粉。 བསྲེག་པའི་ཟན་ལ། (bsreg pa'i zan la) 關於烤制的食物： བྷིསྶཊྚཱ། (bhissaṭṭā) བསྲེག་ཟན། (bsreg zan) 指的是烤制的食物。 དགྡྷི་ཀཱ (dagdhikā) མེ་བསྲེག་མ། (me bsreg ma) 指的是火烤的食物。 གྲོ་སོགས་རྗེན་ཕྱེ་བཙོས་སམ་བསྲེག་པའི། (gro sogs rjen phye btsos sam bsreg pa'i) 關於生面粉煮或烤制的： པིཥྚ་དང་། (piṣṭa dang) པཱུ་བཿ (pūbaḥ) ཁུར་བའི་མིང་སྟེ་གྲོ་སོགས་ཟན་གོང་བསྲེག་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། (khur ba'i ming ste gro sogs zan gong bsreg sogs kyi ming ngo) 指的是麵餅的名稱，即小麥等麵團烤制等的名稱。 དེ་ལ། (de la) 關於它： པིཥྚ་ཀཿ (piṣṭakaḥ) བཞེས་སྤྲོའང་ངོ་། (bzhes spro'ang ngo) 也是糕點的意思。 ཨཱ་པཱུ་བི་ཀཿ (āpūbikaḥ) ཁུར་བ་མཁན། (khur ba mkhan) 指的是做麵餅的人。 དེ་ལ། (de la) 關於它： ཀཱནྡ་བི་ཀཿ (kāndabikaḥ) ཁུར་སླང་ཅན། (khur slang can) 指的是賣麵餅的人。 བྷཀྵ་ཀཱ་རཿ (bhakṣakāraḥ) བཅའ་བ་བྱེད་པ་ཟེར། (bca' ba byed pa zer) 指的是製作食物的人。 ཁུར་བ་འཚེད (khur ba 'tshed) 製作麵餅

【English Translation】 lintikā: (lintikā) It is said to mean 'dripping'. For a large water container, aliñjaḥ: (aliñjaḥ) It means a large container. maṇikaḥ: (maṇikaḥ) It is said to mean 'having sound'. sdyāli: (sdyāli) It means phru ba, which is earthenware, i.e., a vessel made of clay. Its name is piṭhārī: (piṭhārī) It also means phru snod, which is an earthenware container. ukhāḥ: (ukhāḥ) It means a cooking vessel. piṭhaḥ: (piṭhaḥ) It means a cooking vessel. kuṇḍaṃ: (kuṇḍaṃ) Various names for cooking earthenware utensils are explained elsewhere. kaṃsaḥ: (kaṃsaḥ) It means a drinking vessel. darbbī: (darbbī) It means a ladle, i.e., a tool for stirring food or paint, etc. śālākā: (śālākā) It means a spoon; if it is for food, it is a tool for stirring, etc. Similarly, for paint and tools for blacksmiths, etc., all kinds of spoons are included. lañcaḥ: (lañcaḥ) It means a lid, which is used for most containers. Its other name is samudhaḥ: (samudhaḥ) It is said to mean a box, etc.; general container utensils will be explained below. khajākā: (khajākā) It means yog byed, which is the name for a stirring spoon. kampiḥ: (kampiḥ) It means a stirrer. tarddūḥ: (tarddūḥ) It means a ladle. dāruhastakaḥ: (dāruhastakaḥ) It means a wooden spoon. kaphalikā and kaṭacchuḥ: (kaphalikā and kaṭacchuḥ) It means nal ze, which is a spoon or ladle. So it is said. Tools for grinding flour: niśādāśilā: (niśādāśilā) It means the base of a pestle or mortar, i.e., the hole of the mortar. niśādāputraḥ: (niśādāputraḥ) It means a small pestle or small mortar. śilāputra also means the same. gharaṭṭaḥ: (gharaṭṭaḥ) It means a water mill. So it is said. For the names of preparing different kinds of food: uddhṛtaṃ: (uddhṛtaṃ) It means collected, extracted, or squeezed. dharjitā: (dharjitā) It means fried. suparidharjitā: (suparidharjitā) It means well-fried. kṣodaḥ: (kṣodaḥ) It means ground into flour. cūrṇṇaḥ: (cūrṇṇaḥ) It means powder, i.e., the name for ground flour. piñjalaḥ: (piñjalaḥ) It is also said to mean mixed. For the names of roasted barley, etc.: bahuri, dhāla, and dhānā: (bahuri, dhāla, and dhānā) All three mean roasted barley. lājā and lāja: (lājā and lāja) It means roasted rice. akṣataṃ: (akṣataṃ) It means undamaged, i.e., unbroken rice and undamaged fruits, etc. The name for children's food made from roasted and pounded rice: pṛthuk: (pṛthuk) It means children's food. cipiṭaḥ: (cipiṭaḥ) It is said to mean flattened rice. For roasting unripe grains: apakāṃ: (apakāṃ) It means unripe food. pauli: (pauli) It is said to mean popcorn. For that: abhyoṣaḥ: (abhyoṣaḥ) It means blowing with the mouth, and abhyūṣaḥ also means blowing with the hand. For the names of barley, etc., after being ground into flour: satu, saktu, and rtsam pa or phye: (satu, saktu, and rtsam pa or phye) It means tsampa or flour. The name for food: bhissāḥ: (bhissāḥ) It means food. bhaktaṃ: (bhaktaṃ) It means food. andhaḥ: (andhaḥ) It means to eat. annaṃ: (annaṃ) It means food. odanaḥ: (odanaḥ) It means meal. dīdibiḥ: (dīdibiḥ) It means to eat. So it is said. kulmāsaḥ: (kulmāsaḥ) It means warm food. odanaḥ bhaktaṃ: (odanaḥ bhaktaṃ) It also refers to rice. kaṇikaḥ: (kaṇikaḥ) It means flour. For baked food: bhissaṭṭā: (bhissaṭṭā) It means baked food. dagdhikā: (dagdhikā) It means food roasted in fire. For raw flour of wheat, etc., cooked or baked: piṣṭa and pūbaḥ: (piṣṭa and pūbaḥ) It means the name of a cake, i.e., the name for baking wheat dough, etc. For that: piṣṭakaḥ: (piṣṭakaḥ) It also means pastry. āpūbikaḥ: (āpūbikaḥ) It means a cake maker. For that: kāndabikaḥ: (kāndabikaḥ) It means a cake seller. bhakṣakāraḥ: (bhakṣakāraḥ) It is said to mean 'one who makes food'. khur ba 'tshed: (khur ba 'tshed) Making cakes

---

་པ་ལ། རྀ་ཛཱི་ཥཾ། ཁུར་བ་བཙོས་པ།པཥྚ་པ་ཙ་ནཾ། ཁུར་བ་འཚེད་པ། ཨཱ་པཱུ་བཿ སྣུམ་ཁུར། མཎྜཿ ཁུར་སྐྱ། ལཏྟུ་ཀཾ། ལ་དུ་སྟེ་གྲོན་ཟན་མར་ཁུར་བཙོས་པའི་བཅའ་བ། མོ་ད་ཀཾ ལ་དུ། པེ་ཡཱ། དང་། པེ་ཛ། དང་། ལ་བཾ་གཿ རྣམས་འཐུག་པ། ཡ་བཱ་གཱུ། ནས་ཐུག་སོགས་རྒྱུ་སོ་སོའི་མིང་། དང་སྦྱར། པཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག ཏབ་ནཾ། སྐྱོ་མ། ཨུཥྞི་ཀཱ སྐྱོ་ཚ། ཤྲཱ་ཎཱ། སྐྱོ་ཐང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཕྱེ་ཐུག་སླ་བའི་མིང་། མནྠཱ། ཕྱེ་མའམ་འདག་གུ་སྟེ་ཐུག་པ་སྐ་མོའི་ལྡེ་གུའོ། །བི་ལེ་བཱི། ཕྱེ་ཐུག ཏ་ར་ལཱ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་དེའི་མིང་། འཇམས་ཞེས་པ་པའང་རྩམ་པའི་ཐུག་པའི་མིང་ངོ་། །ཀྲྀ་ས་རཿ སྦྱར་ཐུག་དེ་སོགས་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱར་ཚུལ་ལས་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཱཾཿཔ་ཙ་ནཱི། དང་། མཱཾ་ས་པ་ཙ་ནཱི། ཤ་བཙོས་པ། གྷྲྀ་ཏཾ་མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ ཤ་མར་ཁུར་བརྔོས་པ། མཱཾ་ས་ད་ཧཿ ཤ་བསྲེག་པ། མཱཾཿཔཱ་ཀཿ དང་། མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ ཤ་ཚོས་པ། མཱཾ་ས་པཀྟི། ཤ་འཚེད་ཅེས་སོ། །གཞན་ཤ་ཐུག་སོགས་རང་མིང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས། ཨུཏྟ་པྟཾ། ཤ་སྐམ་པ། ཚིལ་དང་ཁྲག་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མིང་དུ་སོང་། ཟས་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པ་ཚོད་མའི་སྡེ་ཚན་ལ། ཤི་གྲུཿ ཚོད་ 26-2-39b མ་བྱེད་པ། ཏེ་མ་ནཾ། ཚོད་མ། དེའི་མིང་གཞན། ནིཥྛཱ་ནཾ། རྟག་གནས། བྱཉྫ་ནཾ། བྱན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སཱུ་པ། སྲན་ཚོད། སྔོ་ཚོད་སོགས་རྒྱུའི་ཕྱེ་བས་དུ་མར་འགྱུར་བ་རང་མིང་གིས་སོ། །ཚོད་མའི་རྒྱུ་ལོ་མ་ལ། ཤཱ་ཀཾ ལོ་མ། ཧ་རི་ཏ་ཀཾ ལོ་སྔོན། ཤི་གྲུའང་ངོ་། །ཚོད་མའི་ངར་བ་ལ། ནཱ་ལི་ཀཱ། ལོ་སྡོང་། ཀ་ཌམྦཿ དང་། ཀ་ལམྦཿ ཆུ་འཕྱང་། ཟས་དང་སྦྱར་བའི་སྤོད་ཀྱི་མིང་ལ། པ་རི་བྱ་ཡཿ སྤོད། བེ་ས་བཱ་རཿ དང་བེ་ཥ་བཱ་རཿ སྤོད། ཨུ་པ་སྐ་རཿ རོ་སྒྱུར་ཏེ་སྤོད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ།སྒ་པི་ལིང་ཕོ་རིས་སོགས་ཀྱི་རོ་ཚ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ཨམླ། སྐྱུར་པོ་སྟེ་དེའི་རིགས་རྩ་བ་དང་བསེ་ཡབ་སོགས་དང་། རྒུན་ཆུ་དང་། རྒུན་ཆང་། སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་མངར་བའི་རིགས་དང་། ཁ་བ་སྐ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཟས་ཞིམ་པའི་མིང་། སྭཱ་དུ། ཞིམ་པ་སྟེ་འདི་ཡིད་འོང་དང་སྦྲང་རྩི་ལའང་འཇུག ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཏུང་བ་ཆང་གི་མིང་ལ། སུ་རཱ། ཆང་སྟེ་ལྷག་པར་འབྲུ་ཆང་ལ་འཇུག མ་དྱཾ། མྱོས་བྱེད། ཧཱ་ལཱ། འཁྲུལ་བྱེད། ཧ་ལི་པྲི་ཡཱ། གཤོལ་ལྡན་མཉེས། ཀཱ་བྱཾ། ཁུང་། མ་དི་རཱ། དགའ་བྱེད། པ་རི་སྲུཏ྄། དང་། པ་རི་སྲུཏཱ། ཡོངས་འཛག བ་རུ་ཎཱཏྨ་ཛཱ། ཆུ་བདག་སྐྱེས། གནྡྷོ་ཏྟ་མཱ། དྲི་མཆོག པྲ་སནྣཱ། རབ་དྭངས། ཨི་རཱ། འདོད་བྱེད། ཀཱ་དམྤ་རཱི། ཀ་དམྦ་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །ཆང་འཐུང་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་བའི་མིང་། ཨ་པ་དཾ་ཤཿ ཆང་པ་གཅེས

【現代漢語翻譯】 པ་ལ། (Pala) 肉。 རྀ་ཛཱི་ཥཾ། (Rijisha) 煮肉。 ཁུར་བ་བཙོས་པ། (Khur ba btsos pa) 煮肉。 པཥྚ་པ་ཙ་ནཾ། (Pashta pa cha nam) 燉肉。 ཁུར་བ་འཚེད་པ། (Khur ba 'tshed pa) 燉肉。 ཨཱ་པཱུ་བཿ (Apupa) 油餅。 མཎྜཿ (Manda) 粥。 ལཏྟུ་ཀཾ། (Lattukam) 馎饦，即用酥油煮的米飯。 ལ་དུ་སྟེ་གྲོན་ཟན་མར་ཁུར་བཙོས་པའི་བཅའ་བ། (La du ste gron zan mar khur btsos pa'i bca' ba) 拉杜，用酥油煮的食物。 མོ་ད་ཀཾ (Modakam) 拉杜。 པེ་ཡཱ། (Peya) 粥。 པེ་ཛ། (Peja) 粥。 ལ་བཾ་གཿ (Lavanga) 稠的。 རྣམས་འཐུག་པ། (Rnams 'thug pa) 都是稠的。 ཡ་བཱ་གཱུ། (Yavagu) 燕麥粥等各種粥的名稱，與...連用。 ནས་ཐུག་སོགས་རྒྱུ་སོ་སོའི་མིང་། (Nas thug sogs rgyu so so'i ming) 燕麥粥等各種粥的名稱。 དང་སྦྱར། (Dang sbyar) 與...連用。 པཱ་ཡ་སཾ། (Payasam) 奶粥。 འོ་ཐུག ( 'O thug) 奶粥。 ཏབ་ནཾ། (Tabnam) 酸奶。 སྐྱོ་མ། (Skya ma) 酸奶。 ཨུཥྞི་ཀཱ (Ushnika) 熱酸奶。 སྐྱོ་ཚ། (Skya tsha) 熱酸奶。 ཤྲཱ་ཎཱ། (Shrana) 酸奶湯，兩者都是稀酸奶的名稱。 སྐྱོ་ཐང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཕྱེ་ཐུག་སླ་བའི་མིང་། (Skya thang ste de gnyis phye thug sla ba'i ming) 酸奶湯，兩者都是稀酸奶的名稱。 མནྠཱ། (Mantha) 麵糊或糨糊，稠粥的糊狀物。 ཕྱེ་མའམ་འདག་གུ་སྟེ་ཐུག་པ་སྐ་མོའི་ལྡེ་གུའོ། (Phye ma'am 'dag gu ste thug pa ska mo'i lde gu'o) 麵糊或糨糊，稠粥的糊狀物。 བི་ལེ་བཱི། (Bilebi) 面粥。 ཕྱེ་ཐུག (Phye thug) 面粥。 ཏ་ར་ལཱ། (Tarala) 傳播，也是它的名稱。 ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་དེའི་མིང་། (Khyab byed kyang de'i ming) 傳播，也是它的名稱。 འཇམས་ཞེས་པ་པའང་རྩམ་པའི་ཐུག་པའི་མིང་ངོ་། ('Jams zhes pa pa'ang rtsam pa'i thug pa'i ming ngo) 'འཇམས་'也是糌粑粥的名稱。 ཀྲྀ་ས་རཿ (Krisara) 混合粥，這些食物的種類因混合方式而異。 སྦྱར་ཐུག་དེ་སོགས་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱར་ཚུལ་ལས་མང་དུ་འགྱུར་རོ། (Sbyar thug de sogs zas kyi bye brag sbyar tshul las mang du 'gyur ro) 混合粥，這些食物的種類因混合方式而異。 མཱཾཿཔ་ཙ་ནཱི། (Mamsa pa cha ni) 煮肉。 དང་། (Dang) 和。 མཱཾ་ས་པ་ཙ་ནཱི། (Mamsa pa cha ni) 煮肉。 ཤ་བཙོས་པ། (Sha btsos pa) 煮肉。 གྷྲྀ་ཏཾ་མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ (Ghritam mamsa paka) 酥油烤肉。 ཤ་མར་ཁུར་བརྔོས་པ། (Sha mar khur brngos pa) 酥油烤肉。 མཱཾ་ས་ད་ཧཿ (Mamsa daha) 烤肉。 ཤ་བསྲེག་པ། (Sha bsreg pa) 烤肉。 མཱཾཿཔཱ་ཀཿ (Mamsa paka) 煮肉。 དང་། (Dang) 和。 མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ (Mamsa paka) 煮肉。 ཤ་ཚོས་པ། (Sha tshos pa) 煮肉。 མཱཾ་ས་པཀྟི། (Mamsa pakti) 煮肉。 ཤ་འཚེད་ཅེས་སོ། (Sha 'tshed ces so) 煮肉。 གཞན་ཤ་ཐུག་སོགས་རང་མིང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས། (Gzhan sha thug sogs rang ming sbyar te shes) 其他肉粥等，通過組合名稱來理解。 ཨུཏྟ་པྟཾ། (Uttaptam) 乾肉。 ཤ་སྐམ་པ། (Sha skam pa) 乾肉。 ཚིལ་དང་ཁྲག་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མིང་དུ་སོང་། (Tshil dang khrag sogs lus kyi cha shas ming du song) 脂肪和血液等身體部位的名稱。 ཟས་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པ་ཚོད་མའི་སྡེ་ཚན་ལ། (Zas la brod pa skyed pa tshod ma'i sde tshan la) 調味品類，用於增加食物的味道。 ཤི་གྲུཿ (Shigru) 調味品。 ཚོད་མ་བྱེད་པ། (Tshod ma byed pa) 調味品。 ཏེ་མ་ནཾ། (Temanam) 調味品。 ཚོད་མ། (Tshod ma) 調味品。 དེའི་མིང་གཞན། (De'i ming gzhan) 它的其他名稱。 ནིཥྛཱ་ནཾ། (Nishta nam) 恒常。 རྟག་གནས། (Rtag gnas) 恒常。 བྱཉྫ་ནཾ། (Byanyjana) 調味品，也叫བྱན་。 བྱན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། (Byan zhes kyang zer ro) 調味品，也叫བྱན་。 སཱུ་པ། (Supa) 豆醬。 སྲན་ཚོད། (Sran tshod) 豆醬。 སྔོ་ཚོད་སོགས་རྒྱུའི་ཕྱེ་བས་དུ་མར་འགྱུར་བ་རང་མིང་གིས་སོ། (Sngo tshod sogs rgyu'i phye bas du mar 'gyur ba rang ming gis so) 蔬菜醬等，因成分不同而種類繁多，用自己的名稱來區分。 ཚོད་མའི་རྒྱུ་ལོ་མ་ལ། (Tshod ma'i rgyu lo ma la) 調味品的成分是葉子。 ཤཱ་ཀཾ (Shakam) 葉子。 ལོ་མ། (Lo ma) 葉子。 ཧ་རི་ཏ་ཀཾ (Haritakam) 綠葉。 ལོ་སྔོན། (Lo sngon) 綠葉。 ཤི་གྲུའང་ངོ་། (Shigru'ang ngo) 也是調味品。 ཚོད་མའི་ངར་བ་ལ། (Tshod ma'i ngar ba la) 調味品的莖。 ནཱ་ལི་ཀཱ། (Nalika) 莖。 ལོ་སྡོང་། (Lo sdong) 莖。 ཀ་ཌམྦཿ (Kadamba) 水浮蓮。 དང་། (Dang) 和。 ཀ་ལམྦཿ (Kalamba) 水浮蓮。 ཆུ་འཕྱང་། (Chu 'phyang) 水浮蓮。 ཟས་དང་སྦྱར་བའི་སྤོད་ཀྱི་མིང་ལ། (Zas dang sbyar ba'i spod kyi ming la) 與食物混合的調料的名稱。 པ་རི་བྱ་ཡཿ (Pari bya ya) 調料。 སྤོད། (Spod) 調料。 བེ་ས་བཱ་རཿ (Besa bara) 調料。 དང་བེ་ཥ་བཱ་རཿ (Dang be sha bara) 調料。 སྤོད། (Spod) 調料。 ཨུ་པ་སྐ་རཿ (Upa skara) 調味品，調料的名稱。 རོ་སྒྱུར་ཏེ་སྤོད་ཀྱི་མིང་ངོ་། (Ro sgyur te spod kyi ming ngo) 調味品，調料的名稱。 སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། (Spod kyi bye brag la) 調料的種類。 སྒ་པི་ལིང་ཕོ་རིས་སོགས་ཀྱི་རོ་ཚ་བ་དང་། (Sga pi ling pho ris sogs kyi ro tsha ba dang) 姜、蓽茇、胡椒等的辛辣味。 ལན་ཚྭ་དང་། (Lan tshwa dang) 鹽。 ཨམླ། (Amla) 酸味，即酸味類，如根和醋等。 སྐྱུར་པོ་སྟེ་དེའི་རིགས་རྩ་བ་དང་བསེ་ཡབ་སོགས་དང་། (Skyur po ste de'i rigs rtsa ba dang bse yab sogs dang) 酸味，即酸味類，如根和醋等。 རྒུན་ཆུ་དང་། (Rgun chu dang) 葡萄汁。 རྒུན་ཆང་། (Rgun chang) 葡萄酒。 སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་མངར་བའི་རིགས་དང་། (Sbrang rtsi ka ra bu ram sogs mngar ba'i rigs dang) 蜂蜜、冰糖、紅糖等甜味類。 ཁ་བ་སྐ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། (Kha ba ska ba sogs ji ltar 'os 'os su sbyar ro) 根據需要加入牛奶、凝乳等。 ཟས་ཞིམ་པའི་མིང་། (Zas zhim pa'i ming) 食物美味的名稱。 སྭཱ་དུ། (Swadu) 美味，也指令人愉悅和蜂蜜。 ཞིམ་པ་སྟེ་འདི་ཡིད་འོང་དང་སྦྲང་རྩི་ལའང་འཇུག (Zhim pa ste 'di yid 'ong dang sbrang rtsi la'ang 'jug) 美味，也指令人愉悅和蜂蜜。 ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཏུང་བ་ཆང་གི་མིང་ལ། (Zas kyi bye brag btung ba chang gi ming la) 食物的種類，飲料酒的名稱。 སུ་རཱ། (Sura) 酒，特指穀物酒。 ཆང་སྟེ་ལྷག་པར་འབྲུ་ཆང་ལ་འཇུག (Chang ste lhag par 'bru chang la 'jug) 酒，特指穀物酒。 མ་དྱཾ། (Madyam) 致醉。 མྱོས་བྱེད། (Myos byed) 致醉。 ཧཱ་ལཱ། (Hala) 迷惑。 འཁྲུལ་བྱེད། ('Khrul byed) 迷惑。 ཧ་ལི་པྲི་ཡཱ། (Hali priya) 犁鏵喜。 གཤོལ་ལྡན་མཉེས། (Gshol ldan mnyes) 犁鏵喜。 ཀཱ་བྱཾ། (Kabyam) 孔。 ཁུང་། (Khung) 孔。 མ་དི་རཱ། (Madira) 喜悅。 དགའ་བྱེད། (Dga' byed) 喜悅。 པ་རི་སྲུཏ྄། (Pari srut) 榨取。 དང་། (Dang) 和。 པ་རི་སྲུཏཱ། (Pari sruta) 榨取。 ཡོངས་འཛག (Yongs 'dzag) 榨取。 བ་རུ་ཎཱཏྨ་ཛཱ། (Varunatmaja) 水神生。 ཆུ་བདག་སྐྱེས། (Chu bdag skyes) 水神生。 གནྡྷོ་ཏྟ་མཱ། (Gandhottama) 香 श्रेष्ठ氣味 श्रेष्ठ氣味。 དྲི་མཆོག (Dri mchog) 香 श्रेष्ठ氣味 श्रेष्ठ氣味。 པྲ་སནྣཱ། (Prasanna) 清澈。 རབ་དྭངས། (Rab dwangs) 清澈。 ཨི་རཱ། (Ira) 慾望。 འདོད་བྱེད། ('Dod byed) 慾望。 ཀཱ་དམྤ་རཱི། (Kadampari) 迦曇婆生。 ཀ་དམྦ་སྐྱེས། (Ka damba skyes) 迦曇婆生。 ཞེས་སོ། (Zhes so) 等等。 ཆང་འཐུང་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་བའི་མིང་། (Chang 'thung 'dod par byed pa'i phyir chang dang lhan cig bza' bar bya ba'i ming) 爲了想喝酒而與酒一起食用的食物的名稱。 ཨ་པ་དཾ་ཤཿ (Apa damsha) 下酒菜。 ཆང་པ་གཅེས (Chang pa gces) 下酒菜。

【English Translation】 པ་ལ། (Pala) Meat. རྀ་ཛཱི་ཥཾ། (Rijisha) Cooked meat. ཁུར་བ་བཙོས་པ། (Khur ba btsos pa) Cooked meat. པཥྚ་པ་ཙ་ནཾ། (Pashta pa cha nam) Stewed meat. ཁུར་བ་འཚེད་པ། (Khur ba 'tshed pa) Stewed meat. ཨཱ་པཱུ་བཿ (Apupa) Oil cake. མཎྜཿ (Manda) Porridge. ལཏྟུ་ཀཾ། (Lattukam) Laddu, which is rice cooked with ghee. ལ་དུ་སྟེ་གྲོན་ཟན་མར་ཁུར་བཙོས་པའི་བཅའ་བ། (La du ste gron zan mar khur btsos pa'i bca' ba) Laddu, food cooked with ghee. མོ་ད་ཀཾ (Modakam) Laddu. པེ་ཡཱ། (Peya) Porridge. པེ་ཛ། (Peja) Porridge. ལ་བཾ་གཿ (Lavanga) Thick. རྣམས་འཐུག་པ། (Rnams 'thug pa) All are thick. ཡ་བཱ་གཱུ། (Yavagu) Oatmeal porridge, etc., names of various porridges, used with... ནས་ཐུག་སོགས་རྒྱུ་སོ་སོའི་མིང་། (Nas thug sogs rgyu so so'i ming) Oatmeal porridge, etc., names of various porridges. དང་སྦྱར། (Dang sbyar) Used with... པཱ་ཡ་སཾ། (Payasam) Milk porridge. འོ་ཐུག ( 'O thug) Milk porridge. ཏབ་ནཾ། (Tabnam) Yogurt. སྐྱོ་མ། (Skya ma) Yogurt. ཨུཥྞི་ཀཱ (Ushnika) Hot yogurt. སྐྱོ་ཚ། (Skya tsha) Hot yogurt. ཤྲཱ་ཎཱ། (Shrana) Yogurt soup, both are names for thin yogurt. སྐྱོ་ཐང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཕྱེ་ཐུག་སླ་བའི་མིང་། (Skya thang ste de gnyis phye thug sla ba'i ming) Yogurt soup, both are names for thin yogurt. མནྠཱ། (Mantha) Flour paste or gruel, the pasty substance of thick porridge. ཕྱེ་མའམ་འདག་གུ་སྟེ་ཐུག་པ་སྐ་མོའི་ལྡེ་གུའོ། (Phye ma'am 'dag gu ste thug pa ska mo'i lde gu'o) Flour paste or gruel, the pasty substance of thick porridge. བི་ལེ་བཱི། (Bilebi) Flour porridge. ཕྱེ་ཐུག (Phye thug) Flour porridge. ཏ་ར་ལཱ། (Tarala) Spreading, also its name. ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་དེའི་མིང་། (Khyab byed kyang de'i ming) Spreading, also its name. འཇམས་ཞེས་པ་པའང་རྩམ་པའི་ཐུག་པའི་མིང་ངོ་། ('Jams zhes pa pa'ang rtsam pa'i thug pa'i ming ngo) 'འཇམས་' is also the name for tsampa porridge. ཀྲྀ་ས་རཿ (Krisara) Mixed porridge, the types of these foods vary depending on the mixing method. སྦྱར་ཐུག་དེ་སོགས་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱར་ཚུལ་ལས་མང་དུ་འགྱུར་རོ། (Sbyar thug de sogs zas kyi bye brag sbyar tshul las mang du 'gyur ro) Mixed porridge, the types of these foods vary depending on the mixing method. མཱཾཿཔ་ཙ་ནཱི། (Mamsa pa cha ni) Cooked meat. དང་། (Dang) And. མཱཾ་ས་པ་ཙ་ནཱི། (Mamsa pa cha ni) Cooked meat. ཤ་བཙོས་པ། (Sha btsos pa) Cooked meat. གྷྲྀ་ཏཾ་མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ (Ghritam mamsa paka) Meat roasted in ghee. ཤ་མར་ཁུར་བརྔོས་པ། (Sha mar khur brngos pa) Meat roasted in ghee. མཱཾ་ས་ད་ཧཿ (Mamsa daha) Roasted meat. ཤ་བསྲེག་པ། (Sha bsreg pa) Roasted meat. མཱཾཿཔཱ་ཀཿ (Mamsa paka) Cooked meat. དང་། (Dang) And. མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ (Mamsa paka) Cooked meat. ཤ་ཚོས་པ། (Sha tshos pa) Cooked meat. མཱཾ་ས་པཀྟི། (Mamsa pakti) Cooked meat. ཤ་འཚེད་ཅེས་སོ། (Sha 'tshed ces so) Cooked meat. གཞན་ཤ་ཐུག་སོགས་རང་མིང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས། (Gzhan sha thug sogs rang ming sbyar te shes) Other meat porridges, etc., are understood by combining names. ཨུཏྟ་པྟཾ། (Uttaptam) Dried meat. ཤ་སྐམ་པ། (Sha skam pa) Dried meat. ཚིལ་དང་ཁྲག་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མིང་དུ་སོང་། (Tshil dang khrag sogs lus kyi cha shas ming du song) Names for body parts such as fat and blood. ཟས་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པ་ཚོད་མའི་སྡེ་ཚན་ལ། (Zas la brod pa skyed pa tshod ma'i sde tshan la) Seasonings, used to enhance the flavor of food. ཤི་གྲུཿ (Shigru) Seasoning. ཚོད་མ་བྱེད་པ། (Tshod ma byed pa) Seasoning. ཏེ་མ་ནཾ། (Temanam) Seasoning. ཚོད་མ། (Tshod ma) Seasoning. དེའི་མིང་གཞན། (De'i ming gzhan) Its other name. ནིཥྛཱ་ནཾ། (Nishta nam) Constant. རྟག་གནས། (Rtag gnas) Constant. བྱཉྫ་ནཾ། (Byanyjana) Seasoning, also called བྱན་. བྱན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། (Byan zhes kyang zer ro) Seasoning, also called བྱན་. སཱུ་པ། (Supa) Bean sauce. སྲན་ཚོད། (Sran tshod) Bean sauce. སྔོ་ཚོད་སོགས་རྒྱུའི་ཕྱེ་བས་དུ་མར་འགྱུར་བ་རང་མིང་གིས་སོ། (Sngo tshod sogs rgyu'i phye bas du mar 'gyur ba rang ming gis so) Vegetable sauces, etc., vary greatly depending on the ingredients, distinguished by their own names. ཚོད་མའི་རྒྱུ་ལོ་མ་ལ། (Tshod ma'i rgyu lo ma la) The ingredient for seasoning is leaves. ཤཱ་ཀཾ (Shakam) Leaves. ལོ་མ། (Lo ma) Leaves. ཧ་རི་ཏ་ཀཾ (Haritakam) Green leaves. ལོ་སྔོན། (Lo sngon) Green leaves. ཤི་གྲུའང་ངོ་། (Shigru'ang ngo) Also seasoning. ཚོད་མའི་ངར་བ་ལ། (Tshod ma'i ngar ba la) The stem of seasoning. ནཱ་ལི་ཀཱ། (Nalika) Stem. ལོ་སྡོང་། (Lo sdong) Stem. ཀ་ཌམྦཿ (Kadamba) Water lily. དང་། (Dang) And. ཀ་ལམྦཿ (Kalamba) Water lily. ཆུ་འཕྱང་། (Chu 'phyang) Water lily. ཟས་དང་སྦྱར་བའི་སྤོད་ཀྱི་མིང་ལ། (Zas dang sbyar ba'i spod kyi ming la) Names for spices mixed with food. པ་རི་བྱ་ཡཿ (Pari bya ya) Spice. སྤོད། (Spod) Spice. བེ་ས་བཱ་རཿ (Besa bara) Spice. དང་བེ་ཥ་བཱ་རཿ (Dang be sha bara) Spice. སྤོད། (Spod) Spice. ཨུ་པ་སྐ་རཿ (Upa skara) Flavoring, the name for spices. རོ་སྒྱུར་ཏེ་སྤོད་ཀྱི་མིང་ངོ་། (Ro sgyur te spod kyi ming ngo) Flavoring, the name for spices. སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། (Spod kyi bye brag la) Types of spices. སྒ་པི་ལིང་ཕོ་རིས་སོགས་ཀྱི་རོ་ཚ་བ་དང་། (Sga pi ling pho ris sogs kyi ro tsha ba dang) The spicy taste of ginger, long pepper, pepper, etc. ལན་ཚྭ་དང་། (Lan tshwa dang) Salt. ཨམླ། (Amla) Sour taste, i.e., sour types such as roots and vinegar. སྐྱུར་པོ་སྟེ་དེའི་རིགས་རྩ་བ་དང་བསེ་ཡབ་སོགས་དང་། (Skyur po ste de'i rigs rtsa ba dang bse yab sogs dang) Sour taste, i.e., sour types such as roots and vinegar. རྒུན་ཆུ་དང་། (Rgun chu dang) Grape juice. རྒུན་ཆང་། (Rgun chang) Wine. སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་མངར་བའི་རིགས་དང་། (Sbrang rtsi ka ra bu ram sogs mngar ba'i rigs dang) Sweet types such as honey, rock candy, brown sugar, etc. ཁ་བ་སྐ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། (Kha ba ska ba sogs ji ltar 'os 'os su sbyar ro) Add milk, curd, etc., as appropriate. ཟས་ཞིམ་པའི་མིང་། (Zas zhim pa'i ming) Names for delicious food. སྭཱ་དུ། (Swadu) Delicious, also refers to pleasant and honey. ཞིམ་པ་སྟེ་འདི་ཡིད་འོང་དང་སྦྲང་རྩི་ལའང་འཇུག (Zhim pa ste 'di yid 'ong dang sbrang rtsi la'ang 'jug) Delicious, also refers to pleasant and honey. ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཏུང་བ་ཆང་གི་མིང་ལ། (Zas kyi bye brag btung ba chang gi ming la) Types of food, names for the beverage wine. སུ་རཱ། (Sura) Wine, especially refers to grain wine. ཆང་སྟེ་ལྷག་པར་འབྲུ་ཆང་ལ་འཇུག (Chang ste lhag par 'bru chang la 'jug) Wine, especially refers to grain wine. མ་དྱཾ། (Madyam) Intoxicating. མྱོས་བྱེད། (Myos byed) Intoxicating. ཧཱ་ལཱ། (Hala) Deluding. འཁྲུལ་བྱེད། ('Khrul byed) Deluding. ཧ་ལི་པྲི་ཡཱ། (Hali priya) Plough-loving. གཤོལ་ལྡན་མཉེས། (Gshol ldan mnyes) Plough-loving. ཀཱ་བྱཾ། (Kabyam) Hole. ཁུང་། (Khung) Hole. མ་དི་རཱ། (Madira) Delightful. དགའ་བྱེད། (Dga' byed) Delightful. པ་རི་སྲུཏ྄། (Pari srut) Extracted. དང་། (Dang) And. པ་རི་སྲུཏཱ། (Pari sruta) Extracted. ཡོངས་འཛག (Yongs 'dzag) Extracted. བ་རུ་ཎཱཏྨ་ཛཱ། (Varunatmaja) Born of the water god. ཆུ་བདག་སྐྱེས། (Chu bdag skyes) Born of the water god. གནྡྷོ་ཏྟ་མཱ། (Gandhottama) Best smell. དྲི་མཆོག (Dri mchog) Best smell. པྲ་སནྣཱ། (Prasanna) Clear. རབ་དྭངས། (Rab dwangs) Clear. ཨི་རཱ། (Ira) Desiring. འདོད་བྱེད། ('Dod byed) Desiring. ཀཱ་དམྤ་རཱི། (Kadampari) Born of Kadamba. ཀ་དམྦ་སྐྱེས། (Ka damba skyes) Born of Kadamba. ཞེས་སོ། (Zhes so) And so on. ཆང་འཐུང་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་བའི་མིང་། (Chang 'thung 'dod par byed pa'i phyir chang dang lhan cig bza' bar bya ba'i ming) The name of the food to be eaten with wine in order to want to drink wine. ཨ་པ་དཾ་ཤཿ (Apa damsha) Appetizer. ཆང་པ་གཅེས (Chang pa gces) Appetizer.

---

་སོ། །ཆང་ཁང་གི་མིང་། ཤུཎྜཱ། ཆང་ཚང་སྟེ་འདི་ཆང་ལའང་འཇུག །པཱ་ནཾ། ཆང་མ་ལ། མ་དསྠཱ་ནཾ། ཆང་གནས། པཱ་ན་སྠཱ་ནཾ། ཆང་ལོ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཆང་ཡང་ཡང་འཐུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། 26-2-40a མ་དྷུ་བཱ་རཱཿ ཆང་གི་ལུགས། མ་དྷུ་ཀྲ་མ། ཆང་གི་རིམ་པ་ཟེར། ཆང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་མ་དྷུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལས་བྱས་པའི་ཆང་ལ། མ་དྷྭཱ་ས་བཿ མེ་ཏོག་ཆང་ཞེས་དང་། མཱ་དྷ་བ་ཀཿ སྦྲང་བུས་ཆང་། མ་དྷུ། སྦྲང་ཆང་། མཱ་དྷྭཱི་ཀཾ མངར་ཆང་། ཞེས་དང་། ཀློག་ཚུལ་གཞན། མཱ་རྫྭཱི་ཀཾ རྒུན་ཆང་ཞེས་སོ། །མཻ་རེ་ཡཾ། སྦྱར་བའི་ཆང་སྟེ་ཀ་སིཏྠ། ཀརྦུ་ར། སྦྲང་རྩི། བུར་སྦྲང་རྣམས་ཚད་བཞིན་སྦྱར་བ་ལའང་འཇུག །མྲྀ་དྲཱི་ཀཱ རྒུན་ཆང་། ཀཉྫི་ཀཱ རྩབ་མོ་ཞེས་སྐྱུར་ནས་ཚ་བར་སོང་བ་འདྲ་སྙམ། ཤཱིདྡྷུ། བུར་ཆང་། ཨཱ་ས་བ། མ་བསྐོལ་བའི་བུར་ཆང་། ཀཱི་ཎཱཾ། ཕབས། དེ་ལ་ན་གྣ་ཧཱུཿ ཆང་རྩི་ཡང་ངོ་། །མེ་ད་ཀཿ ཆང་སྙིགས་ཏེ་སྦང་མ། ཛ་ག་ལཿ སྦང་མ། ཆང་གི་ཉིང་ཁུའི་མིང་། ཀཱ་རོཏྟརཿ འབྲུ་ཚད། ཀཱ་རོཏྟ་མཿ དང་པོའི་ཆང་། སུ་རཱ་མནྜཿ ཆང་གི་ཉིང་ཁུ། ཞེས་སོ། །ཆང་བྱེད་མཁན་ནམ་ཆང་འཚོང་མཁན་མིང་། སཽཎྚི་ཀཿའམ་ཤཽཎྚི་ཀཿ ཆང་ཚོང་བ། མཎྚ་ཧཱ་རཿ དང་། མཎྚ་ཧ་ར་ཀཿ ཉིང་ཁུ་འཕྲོག་བྱེད་དམ། ཆང་མཁན། ཀལླ་བཱ་ལཿ ཆང་འཚོང་། ཆང་རའི་མིང་། ཨཱ་པཱ་ནཾ། ཆང་ར། པཱ་ན་གོཥྛི། ཆང་ལྷས། པཱ་ན་གོཥྛི་ཀཱ ཆང་ཁང་། ཞེས་སོ། །ཆང་ཕོར་གྱི་མིང་། ཙ་ཥ་ཀཾ ཆང་ཕོར། པཱ་ན་པཱ་ཏྲཾ། བཏུང་ཕོར། ས་ར་ཀཿ ཕོར་པ། ཨ་ནུ་ཏརྵ་ཎཾ། རྗེས་སུ་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཆང་སྙོལ་བའི་མིང་། སནྡྷཱ་ནཾཿ ཆང་སྙོལ་བ། ཨ་བྷི་ཥ་བཿ ཆང་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཆང་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་མིང་། མཏྟཿ མྱོས་པ། ཤཽཎྚཿ བཟི་བ། ཨུཏྒ་ཊཿ རྒྱགས་པ། ཀྵཱི་བཿར་རོ་བ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་ 26-2-40b སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨི་ཀྵུཿབུར་ཤིང་། གུ་ཌཿ བུ་རམ། མཱ་ཀྵི་ཀཾ དང་། མ་དྷུཿ སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾཿ བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། ཀྵོ་ཌཾ་མ་དྷུ། སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི། ཨ་ནེ་ཌ་ཀཾ སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ། ལ་བ་ཎཾ། ལན་ཚྭ། དཱ་ཌི་མཾ། སེའུ། ཞེས་པ་སེ་འབྲུ། ཤུཎྜཱི། སྒ། ཨརྡ྄་ཀཾ སྒེའུ་གཤེར་ཏེ་སྒ་རློན་པ། ཨམླ། སྐྱུར་པོ། ཙཀྲཾ དང་། ཤ་ལུ་ཀ། ཤུའང་། ཚ་སྟེ་ཁ་ཚ་བའི་རིགས། དྲཱ་ཀྵཱ། རྒུན་འབྲུམ། པ་ཀ་ར་སཿ དྲོན་ཤ། དྲཱ་ཀྵཱ་པཱ་ན་ཀཾ རྒུན་ཆུ། སྣི་གྫྒཾ། སྣུབ་པ། ཞེས་འདུག་པ། བསྣུབ་པར་བྱ་བའི་ཚོད་མ་སོགས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་སྣུམ་པ་སྟེ་མར་ཁུ་སོགས་སོ། །ཨཱ་ལུ། མོན་པའི་དྭོ་བ། ལ་ཤུ་ནཾ། སྒོག་སྐྱའམ་བྱི་ཀུ། ལ་ཏརྐཿ མེ་མོའམ་སྒྲེའུ། གྲྀཉྫ་ན་ཀཾ ཀེའུ། པ་ལཱཎྚུ། ཀུན་དོང་། དེ་དེ་རྣམས་སྒོག་རིགས་སོ། །རཱ་ཛིཀཱ སྐེ་ཚེ། གུགྒུ་ལཿ ཡུངས་མ། ཏྲ་ཡུ་སཾ། ག་གོན། ཀརྐ་ཊ

{ "translations": [ "ཆང་ཁང་གི་མིང་། ཤུཎྜཱ། (藏文) 酒館的名字，Śuṇḍā（專有名詞）。", "ཆང་ཚང་སྟེ་འདི་ཆང་ལའང་འཇུག །པཱ་ནཾ། (藏文) 酒窖，也指酒本身。Pānam（專有名詞）。", "ཆང་མ་ལ། མ་དསྠཱ་ནཾ། (藏文) 酒糟。Madhasthānam（專有名詞）。", "ཆང་གནས། པཱ་ན་སྠཱ་ནཾ། (藏文) 酒的處所。Pānasthānam（專有名詞）。", "ཆང་ལོ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཆང་ཡང་ཡང་འཐུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། (藏文) 也叫酒坊。頻繁飲酒的方式的名稱。", "མ་དྷུ་བཱ་རཱཿ ཆང་གི་ལུགས། (藏文) Madhuvārāḥ（專有名詞），飲酒的方式。", "མ་དྷུ་ཀྲ་མ། ཆང་གི་རིམ་པ་ཟེར། (藏文) Madhukrama（專有名詞），指酒的等級。", "ཆང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་མ་དྷུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལས་བྱས་པའི་ཆང་ལ། མ་དྷྭཱ་ས་བཿ མེ་ཏོག་ཆང་ཞེས་དང་། (藏文) 一種特殊的酒，用 Madhuka（專有名詞）花製成的酒，稱為 Madhvāsavaḥ（專有名詞），意為花酒。", "མཱ་དྷ་བ་ཀཿ སྦྲང་བུས་ཆང་། མ་དྷུ། སྦྲང་ཆང་། (藏文) Mādhavakaḥ（專有名詞），蜜蜂酒。Madhu（專有名詞），蜂蜜酒。", "མཱ་དྷྭཱི་ཀཾ མངར་ཆང་། ཞེས་དང་། ཀློག་ཚུལ་གཞན། མཱ་རྫྭཱི་ཀཾ རྒུན་ཆང་ཞེས་སོ། །(藏文) Mādhvīkam（專有名詞），甜酒。另一種讀法是 Mārdzvīkam（專有名詞），意為葡萄酒。", "མཻ་རེ་ཡཾ། སྦྱར་བའི་ཆང་སྟེ་ཀ་སིཏྠ། ཀརྦུ་ར། སྦྲང་རྩི། བུར་སྦྲང་རྣམས་ཚད་བཞིན་སྦྱར་བ་ལའང་འཇུག །(藏文) Maireyam（專有名詞），混合酒，即 Kasittha（專有名詞）、Karbura（專有名詞）、蜂蜜、糖蜜等按比例混合而成。", "མྲྀ་དྲཱི་ཀཱ རྒུན་ཆང་། ཀཉྫི་ཀཱ རྩབ་མོ་ཞེས་སྐྱུར་ནས་ཚ་བར་སོང་བ་འདྲ་སྙམ། (藏文) Mṛdrīkā（專有名詞），葡萄酒。Kañjikā（專有名詞），粗酒，指變酸變辣的酒。", "ཤཱིདྡྷུ། བུར་ཆང་། ཨཱ་ས་བ། མ་བསྐོལ་བའི་བུར་ཆང་། ཀཱི་ཎཱཾ། ཕབས། (藏文) Śīdhu（專有名詞），糖酒。Āsava（專有名詞），未煮的糖酒。Kīṇāṃ（專有名詞），酒麴。", "དེ་ལ་ན་གྣ་ཧཱུཿ ཆང་རྩི་ཡང་ངོ་། །མེ་ད་ཀཿ ཆང་སྙིགས་ཏེ་སྦང་མ། ཛ་ག་ལཿ སྦང་མ། (藏文) 也叫 Nagna Hūḥ（種子字，梵文天城體：नग्न हुं，梵文羅馬擬音：Nagna Hūṃ，無垢吽）。Medakaḥ（專有名詞），酒糟，即酒滓。Jagalaḥ（專有名詞），酒滓。", "ཆང་གི་ཉིང་ཁུའི་མིང་། ཀཱ་རོཏྟརཿ འབྲུ་ཚད། ཀཱ་རོཏྟ་མཿ དང་པོའི་ཆང་། སུ་རཱ་མནྜཿ ཆང་གི་ཉིང་ཁུ། ཞེས་སོ། །(藏文) 酒的精華的名稱。Kārottaraḥ（專有名詞），穀物酒。Kārottamaḥ（專有名詞），頭道酒。Surāmaṇḍaḥ（專有名詞），酒的精華。", "ཆང་བྱེད་མཁན་ནམ་ཆང་འཚོང་མཁན་མིང་། སཽཎྚི་ཀཿའམ་ཤཽཎྚི་ཀཿ ཆང་ཚོང་བ། (藏文) 釀酒者或賣酒者的名稱。Sauṇṭikaḥ 或 Śauṇṭikaḥ（專有名詞），賣酒者。", "མཎྚ་ཧཱ་རཿ དང་། མཎྚ་ཧ་ར་ཀཿ ཉིང་ཁུ་འཕྲོག་བྱེད་དམ། ཆང་མཁན། ཀལླ་བཱ་ལཿ ཆང་འཚོང་། (藏文) Maṇṭahāraḥ 和 Maṇṭaharakaḥ（專有名詞），精華掠奪者？釀酒者。Kallavālaḥ（專有名詞），賣酒者。", "ཆང་རའི་མིང་། ཨཱ་པཱ་ནཾ། ཆང་ར། པཱ་ན་གོཥྛི། ཆང་ལྷས། པཱ་ན་གོཥྛི་ཀཱ ཆང་ཁང་། ཞེས་སོ། །(藏文) 酒館的名稱。Āpānaṃ（專有名詞），酒館。Pānagoṣṭhi（專有名詞），飲酒聚會場所。Pānagoṣṭhikā（專有名詞），酒館。", "ཆང་ཕོར་གྱི་མིང་། ཙ་ཥ་ཀཾ ཆང་ཕོར། པཱ་ན་པཱ་ཏྲཾ། བཏུང་ཕོར། ས་ར་ཀཿ ཕོར་པ། ཨ་ནུ་ཏརྵ་ཎཾ། རྗེས་སུ་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(藏文) 酒杯的名稱。Caṣakaṃ（專有名詞），酒杯。Pānapātraṃ（專有名詞），飲用器皿。Sarakaḥ（專有名詞），杯子。Anutarṣaṇaṃ（專有名詞），隨後滿足。", "ཆང་སྙོལ་བའི་མིང་། སནྡྷཱ་ནཾཿ ཆང་སྙོལ་བ། ཨ་བྷི་ཥ་བཿ ཆང་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །(藏文) 釀酒的名稱。Sandhānaṃ（專有名詞），釀酒。Abhiṣavaḥ（專有名詞），混合酒。", "ཆང་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་མིང་། མཏྟཿ མྱོས་པ། ཤཽཎྚཿ བཟི་བ། ཨུཏྒ་ཊཿ རྒྱགས་པ། ཀྵཱི་བཿར་རོ་བ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་ (藏文) 因酒等而醉的名稱。Mattaḥ（專有名詞），醉。Śauṇṭaḥ（專有名詞），陶醉。Udgaṭaḥ（專有名詞），飽脹。Kṣībaḥ（專有名詞），口齒不清。此外，食物和飲料", "སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨི་ཀྵུཿབུར་ཤིང་། གུ་ཌཿ བུ་རམ། མཱ་ཀྵི་ཀཾ དང་། མ་དྷུཿ སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾཿ བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། ཀྵོ་ཌཾ་མ་དྷུ། སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི། ཨ་ནེ་ཌ་ཀཾ སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ། ལ་བ་ཎཾ། ལན་ཚྭ། དཱ་ཌི་མཾ། སེའུ། ཞེས་པ་སེ་འབྲུ། ཤུཎྜཱི། སྒ། ཨརྡ྄་ཀཾ སྒེའུ་གཤེར་ཏེ་སྒ་རློན་པ། ཨམླ། སྐྱུར་པོ། ཙཀྲཾ དང་། ཤ་ལུ་ཀ། ཤུའང་། ཚ་སྟེ་ཁ་ཚ་བའི་རིགས། དྲཱ་ཀྵཱ། རྒུན་འབྲུམ། པ་ཀ་ར་སཿ དྲོན་ཤ། དྲཱ་ཀྵཱ་པཱ་ན་ཀཾ རྒུན་ཆུ། སྣི་གྫྒཾ། སྣུབ་པ། ཞེས་འདུག་པ། བསྣུབ་པར་བྱ་བའི་ཚོད་མ་སོགས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་སྣུམ་པ་སྟེ་མར་ཁུ་སོགས་སོ། །ཨཱ་ལུ། མོན་པའི་དྭོ་བ། ལ་ཤུ་ནཾ། སྒོག་སྐྱའམ་བྱི་ཀུ། ལ་ཏརྐཿ མེ་མོའམ་སྒྲེའུ། གྲྀཉྫ་ན་ཀཾ ཀེའུ། པ་ལཱཎྚུ། ཀུན་དོང་། དེ་དེ་རྣམས་སྒོག་རིགས་སོ། །རཱ་ཛིཀཱ སྐེ་ཚེ། གུགྒུ་ལཿ ཡུངས་མ། ཏྲ་ཡུ་སཾ། ག་གོན། ཀརྐ་ཊ (藏文) 各種名稱。Ikṣuḥ（專有名詞），甘蔗。Guḍaḥ（專有名詞），粗糖。Mākṣikaṃ 和 Madhuḥ（專有名詞），蜂蜜。Bhrāmaraṃ（專有名詞），蜂蜜。Kṣoḍaṃ Madhu（專有名詞），小蜜蜂的蜂蜜。Aneḍakaṃ（專有名詞），未煮的蜂蜜。Lavaṇaṃ（專有名詞），鹽。Dāḍimaṃ（專有名詞），石榴，即石榴籽。Śuṇḍī（專有名詞），姜。Ardakaṃ（專有名詞），鮮姜，即濕姜。Amla（專有名詞），酸。Cakraṃ 和 Śāluka（專有名詞），荸薺。Śuaṃ（專有名詞），辣，即辛辣之物。Drākṣā（專有名詞），葡萄。Pakara Saḥ（專有名詞），溫肉。Drākṣāpānakaṃ（專有名詞），葡萄汁。Snigdhgaṃ（專有名詞），浸泡。這裡指的是要浸泡的蔬菜等嗎？或者是油膩的，即黃油等。Ālu（專有名詞），門巴的土豆。Laśunaṃ（專有名詞），大蒜或野蒜。Latarkaḥ（專有名詞），辣椒或小辣椒。Gṛñjanakaṃ（專有名詞），洋蔥。Palāṇṭu（專有名詞），韭菜。這些都是大蒜的種類。Rājikā（專有名詞），芥菜。Guggulaḥ（專有名詞），芥末。Trayusaṃ（專有名詞），香草。Karkaṭ", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "",

---

ི་ཀཿ རྒྱལ་མོ་ག་གོན། ཨཱ་ལཱ་བཱུཿ ཀུ་བ། བཱ་ལ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་གསར་པའམ་གཞོན་ནུ། མ་ཧཱ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་ནར་སོན་པའམ་ཆེན་པོ། བཎྚི་ལུཿ དོ་བའི་རྡོག་མ་ཞེས་སོ། །ཞར་བྱུང་ཟས་སྟོན་ལ། པཱཉྩ་མི་ཀཾ ལྔ་སྟོན། ཨཱཥྚ་མི་ཀཾ བརྒྱད་སྟོན། ཙཱ་ཏུཪྡ་ཤི་ཀཾ། བཅུ་བཞི་སྟོན། པཱཉྩ་ད་ཤི་ཀཾ ཉ སྟོན། ཨཱ་ཊ་ས་བ་ནཻ་ཏྱེ་ཀཾ རྟག་རེས་འཁོར། ནི་མནྟྲཎ་ཀཾ མགྲོན་དུ་བོས་པ། ཨཽཏྤཱ་ཏི་ཀཾ འཕྲལ་ལ་བོས་པ་ཞེས་སོ། །༧ཟས་མ་ཟོས་པ་ལས། ཟ་འདོད་པའི་མིང་། ཀྵུ་དྷཱ། དང་། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ བཀྲེས་པ། ཀྵུ་དྷྲ་ཏ྄། དང་། ཀྵུ་དྷྲ། དང་། བུ་བྷུ་ཀྵི་ཏཿ ལྟོགས་པ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡཱ། ཟ་འདོད། བུ་ཀྵཱ། ཟས་འདོད། ཛི་གྷཱཏྶུཿ བྲུ་བ་ཚ་བ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ ཟས་ལ་བསྐམ་པ། ཏྲྀ་ཥ། དང་། ཏྲྀཊ྄། སྐོམ་པ། ཏརྵཿ ཁ་སྐོམ་པ་སྟེ་དེའི་མིང་། པི་པཱ་སཱ། འཐུང་འདོད། ཨུ་དནྱཱ། ཆུ་འདོད་ཀྱང་ཟེར། ཨནྣཾ། བཟའ་བ། པཱནྣཾ། བཏུང་བ། བཅའ་བ་བལྡག་པ། གཞིབ་པ། 26-2-41a ཨ་སི་ཏ། ཟོས་པ། པཱི་ཏ། འཐུངས། ཁཱ་དི་ཏཱ། འཆོས། སྭཱ་དི་ཏཱ། མྱངས། མང་པོས་སྣོད་གཅིག་ལས་བཏུང་བའི་མིང་། ས་པཱི་ཏིཿ ཐུན་མོང་གི་བཏུང་བ། ཏུ་ལྱ་པཱ་ནཾ། མཉམ་པའི་བཏུང་བ། དེ་བཞིན། སགྔྷཿ ཐུན་མོང་གི་ཟས། ས་ཏ་བྷོ་ཛ་ནཾ། ཀུན་གྱི་བཟའ་བ་ཞེས་སོ། །ཟས་ཡིད་འོང་སྤྱི་ལ། བིཥྚ་ཀཿ བཞེས་སྤྲོའང་ཟེར། འདི་ཁུར་བ་ལའང་འཇུག ཟས་དེ་དག་ཟ་བའི་མིང་། གྲཱ་སཿཟ་བ། ཛི་གྔྷི། ཟ་བ། བྷཀྵི་ཏཾ། ཟོས་པ། ཙརྦྦི་ཏཾ། ཟ་བར་བྱས། ལིཔྟཾ། ཟོས། པྲཏྱ་བ་སི་ཏཾ། བཟའ་བར་བྱས། གི་ལི་ཏཾ། བཟས། ཁཱ་དི་ཏཾ། འཆས། མྶཱ་ཏཾ། བཟའ་བྱས། ཨ་བྷྱ་བ་ཧྲྀ་ཏཾ། གསོལ་བྱས། བྷོ་ཛ་ནཾ། དང་། ཀྟཾ། ལོངས་སྤྱོད་པ། ཛེ་མ་ནཾ། ཟ་བྱེད། གླསྟཾ། དང་། ཀ་བ་ལཿ འཆང་བའམ་ཁམ་བྱེད་དེ་ཟ་བ། ཨཱ་ལོ་པ། ཁམ། ཨུཏྤིཎྚཾ། སྦགས་པའམ་ནོས་པ། ལེ་བཿ དང་།ལེ་ཧཿ རོ་མྱང་བ། ཨཱ་ཧཱ་རཿ གསོལ་བའམ་བཞེས་པ། ཨནྣཾ། བཟའ་བར་བྱས་པ། ཛགྔྷཾ། གསོལ། གྲསྟཾ། བཞེས་པ། ཨ་ཤི་ཏཾ། བཞེས་པ། ནི་གྷ་སཿ ངེས་པར་ཟ་བ། ནྱཱ་དཿ ཟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨནྣཱ་ད། ཟན་ཟ་བ། ཀྵཱིར་པ། འོ་མ་འཐུང་བ་སོགས་སོ། །ཟས་སྐོམ་གྱིས་ངོམས་པའི་མིང་། སཽ་ཧི་ཏྱཾ། འགྲངས་པ། ཏརྦྤཎཾ། ངོམས་པ། ཏྲིཔྟཿ དང་། ཏྲིཔྟིཿ ཚིམ་པའམ་རྒྱས་པ། གཞན་ཡང་ཆོག་པའི་མིང་ལ། ཀཱ་མཾ། ངོམས། པྲ་ཀཱ་མཾ། རབ་ཚིམ། ནི་ཀཱ་མཾ། ངེས་པར་ཆོག་པ། པཪྻྻ་པྟཾ། ཆོག་པ། ཨིཥྚཾ། འདོད་པ་གང་བ། ཡ་ཐེ་མྶི་ཏཾ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་སོ། །ཕེ་ཀཿ ཟས་ལྷག །ཕེ་ལཱ། སྡེར་ཞབས། ཀྟ་ས་མུཛྫྙི་ཏཾ། ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ། ཕེ་ནིཿ ཟ་འཕྲོ། ཨུཙྪིཥྚ། ལྷག་མ་ཀུན་ལའོ། །ཀ་ཥཊྚཿ སྙིགས་མའམ་ཚིགས་མ་ཀུན་ལའོ། ། 26-2-41b ༈ 生產名相類 ཚོང་བྱེད་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། བ་ཎི་ཀཱ ཚོང་པ།

【現代漢語翻譯】 ི་ཀཿ རྒྱལ་མོ་ག་གོན། - ikah rgyal mo ga gon. (名稱)。 ཨཱ་ལཱ་བཱུཿ ཀུ་བ། - Aalabuh ku ba. (葫蘆)。 བཱ་ལ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་གསར་པའམ་གཞོན་ནུ། - Baalaamuulam la phug gsar pa'am gzhon nu. (小蘿蔔或嫩蘿蔔)。 མ་ཧཱ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་ནར་སོན་པའམ་ཆེན་པོ། - Mahaamuulam la phug nar son pa'am chen po. (大蘿蔔或老蘿蔔)。 བཎྚི་ལུཿ དོ་བའི་རྡོག་མ་ཞེས་སོ། - Bantilu doh bai rdog ma zhes so. (指一種豆子的顆粒)。 ཞར་བྱུང་ཟས་སྟོན་ལ། - Zhar byung zas ston la. (關於附帶的食物供應)。 པཱཉྩ་མི་ཀཾ ལྔ་སྟོན། - Paanchamikam lnga ston. (五份供應)。 ཨཱཥྚ་མི་ཀཾ བརྒྱད་སྟོན། - Aashtamikam brgyad ston. (八份供應)。 ཙཱ་ཏུཪྡ་ཤི་ཀཾ། བཅུ་བཞི་སྟོན། - Chaaturdashikam bcu bzhi ston. (十四份供應)。 པཱཉྩ་ད་ཤི་ཀཾ ཉི་ཤུ་སྟོན། - Paanchadashikam nyi shu ston. (二十份供應)。 ཨཱ་ཊ་ས་བ་ནཻ་ཏྱེ་ཀཾ རྟག་རེས་འཁོར། - Aata sabanaityekam rtag res 'khor. (經常輪換)。 ནི་མནྟྲཎ་ཀཾ མགྲོན་དུ་བོས་པ། - Nimantranakam mgron du bos pa. (邀請客人)。 ཨཽཏྤཱ་ཏི་ཀཾ འཕྲལ་ལ་བོས་པ་ཞེས་སོ། - Autpaatikam 'phral la bos pa zhes so. (指臨時邀請)。 ཟས་མ་ཟོས་པ་ལས། ཟ་འདོད་པའི་མིང་། - Zas ma zos pa las, za 'dod pa'i ming. (關於未進食，想吃東西的名稱)。 ཀྵུ་དྷཱ། དང་། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ བཀྲེས་པ། - Kshudhaa dang, kshudhitaH bkres pa. (飢餓)。 ཀྵུ་དྷྲ་ཏ྄། དང་། ཀྵུ་དྷྲ། དང་། བུ་བྷུ་ཀྵི་ཏཿ ལྟོགས་པ། - Kshudhrta dang, kshudhra dang, bu bhukshitaH ltogs pa. (飢餓)。 ཨ་ཤ་ནཱ་ཡཱ། ཟ་འདོད། - Ashanaayaa za 'dod. (想吃)。 བུ་ཀྵཱ། ཟས་འདོད། - Bukshaa zas 'dod. (想要食物)。 ཛི་གྷཱཏྶུཿ བྲུ་བ་ཚ་བ། - JighaatsuH bru ba tsha ba. (口渴)。 ཨ་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ ཟས་ལ་བསྐམ་པ། - AshanaayitaH zas la bskam pa. (渴望食物)。 ཏྲྀ་ཥ། དང་། ཏྲྀཊ྄། སྐོམ་པ། - Trisha dang, trishT skom pa. (口渴)。 ཏརྵཿ ཁ་སྐོམ་པ་སྟེ་དེའི་མིང་། - TarshaH kha skom pa ste de'i ming. (口渴，指它的名稱)。 པི་པཱ་སཱ། འཐུང་འདོད། - Pipaasaa 'thung 'dod. (想喝)。 ཨུ་དནྱཱ། ཆུ་འདོད་ཀྱང་ཟེར། - Udanyaa chu 'dod kyang zer. (也稱為想要水)。 ཨནྣཾ། བཟའ་བ། - Annam bza' ba. (食物)。 པཱནྣཾ། བཏུང་བ། - Paannam btung ba. (飲料)。 བཅའ་བ་བལྡག་པ། གཞིབ་པ། - Bca' ba bldag pa, gzhib pa. (咀嚼，吮吸)。 ཨ་སི་ཏ། ཟོས་པ། - Asita zos pa. (已吃)。 པཱི་ཏ། འཐུངས། - Piita 'thungs. (已喝)。 ཁཱ་དི་ཏཱ། འཆོས། - Khaaditaa 'chos. (已嚼)。 སྭཱ་དི་ཏཱ། མྱངས། - Svaaditaa myangs. (已嘗)。 མང་པོས་སྣོད་གཅིག་ལས་བཏུང་བའི་མིང་། - Mang pos snod gcig las btung ba'i ming. (許多人從一個容器中飲用的名稱)。 ས་པཱི་ཏིཿ ཐུན་མོང་གི་བཏུང་བ། - SapiitiH thun mong gi btung ba. (共同的飲料)。 ཏུ་ལྱ་པཱ་ནཾ། མཉམ་པའི་བཏུང་བ། - Tulyapaanam mnyam pa'i btung ba. (相同的飲料)。 དེ་བཞིན། སགྔྷཿ ཐུན་མོང་གི་ཟས། - De bzhin sangghaH thun mong gi zas. (同樣，共同的食物)。 ས་ཏ་བྷོ་ཛ་ནཾ། ཀུན་གྱི་བཟའ་བ་ཞེས་སོ། - Satabhojanam kun gyi bza' ba zhes so. (所有人的食物)。 ཟས་ཡིད་འོང་སྤྱི་ལ། བིཥྚ་ཀཿ བཞེས་སྤྲོའང་ཟེར། འདི་ཁུར་བ་ལའང་འཇུག - Zas yid 'ong spyi la, bishTakaH bzhes spro'ang zer, 'di khur ba la'ang 'jug. (一般的美味食物，也稱為美食，也指負擔)。 ཟས་དེ་དག་ཟ་བའི་མིང་། - Zas de dag za ba'i ming. (吃那些食物的名稱)。 གྲཱ་སཿཟ་བ། - GraasaH za ba. (吃)。 ཛི་གྔྷི། ཟ་བ། - Jighghi za ba. (吃)。 བྷཀྵི་ཏཾ། ཟོས་པ། - Bhakshitam zos pa. (已吃)。 ཙརྦྦི་ཏཾ། ཟ་བར་བྱས། - Charbitam za bar byas. (已咀嚼)。 ལིཔྟཾ། ཟོས། - Liptam zos. (已吃)。 པྲཏྱ་བ་སི་ཏཾ། བཟའ་བར་བྱས། - Pratyavasitam bza' bar byas. (已食用)。 གི་ལི་ཏཾ། བཟས། - Gilitam bzas. (已吞嚥)。 ཁཱ་དི་ཏཾ། འཆས། - Khaaditam 'chos. (已嚼)。 མྶཱ་ཏཾ། བཟའ་བྱས། - msaatam bza' byas. (已食用)。 ཨ་བྷྱ་བ་ཧྲྀ་ཏཾ། གསོལ་བྱས། - Abhyavahritam gsol byas. (已供養)。 བྷོ་ཛ་ནཾ། དང་། ཀྟཾ། ལོངས་སྤྱོད་པ། - Bhojanam dang, ktam longs spyod pa. (食物和享受)。 ཛེ་མ་ནཾ། ཟ་བྱེད། - Jemanam za byed. (正在吃)。 གླསྟཾ། དང་། ཀ་བ་ལཿ འཆང་བའམ་ཁམ་བྱེད་དེ་ཟ་བ། - Glastam dang, kabalaH 'chang ba'am kham byed de za ba. (吞嚥或一口吃)。 ཨཱ་ལོ་པ། ཁམ། - Aalopa kham. (一口)。 ཨུཏྤིཎྚཾ། སྦགས་པའམ་ནོས་པ། - UtpinTam sbag pa'am nos pa. (混合或攪拌)。 ལེ་བཿ དང་།ལེ་ཧཿ རོ་མྱང་བ། - LebaH dang, lehaH ro myang ba. (舔或品嚐味道)。 ཨཱ་ཧཱ་རཿ གསོལ་བའམ་བཞེས་པ། - AahaaraH gsol ba'am bzhes pa. (食物或膳食)。 ཨནྣཾ། བཟའ་བར་བྱས་པ། - Annam bza' bar byas pa. (已食用)。 ཛགྔྷཾ། གསོལ། - Jagngham gsol. (已食用)。 གྲསྟཾ། བཞེས་པ། - Grastam bzhes pa. (已食用)。 ཨ་ཤི་ཏཾ། བཞེས་པ། - Ashitam bzhes pa. (已食用)。 ནི་གྷ་སཿ ངེས་པར་ཟ་བ། - NighasaH nges par za ba. (肯定地吃)。 ནྱཱ་དཿ ཟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། - NyaadaH za bar byed pa zhes so. (正在吃)。 བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨནྣཱ་ད། ཟན་ཟ་བ། ཀྵཱིར་པ། འོ་མ་འཐུང་བ་སོགས་སོ། - Bye brag tu, annaada zan za ba, kshiirpa o ma 'thung ba sogs so. (特別是，吃米飯，喝牛奶等)。 ཟས་སྐོམ་གྱིས་ངོམས་པའི་མིང་། - Zas skom gyis ngoms pa'i ming. (因食物和飲料而滿足的名稱)。 སཽ་ཧི་ཏྱཾ། འགྲངས་པ། - Sauhityam 'grangs pa. (飽足)。 ཏརྦྤཎཾ། ངོམས་པ། - Tarpanam ngoms pa. (滿足)。 ཏྲིཔྟཿ དང་། ཏྲིཔྟིཿ ཚིམ་པའམ་རྒྱས་པ། - TriptaH dang, triptiH tshim pa'am rgyas pa. (滿足或豐盛)。 གཞན་ཡང་ཆོག་པའི་མིང་ལ། ཀཱ་མཾ། ངོམས། - Gzhan yang chog pa'i ming la, kaamam ngoms. (此外，足夠的名稱，滿足)。 པྲ་ཀཱ་མཾ། རབ་ཚིམ། - Prakaamam rab tshim. (非常滿足)。 ནི་ཀཱ་མཾ། ངེས་པར་ཆོག་པ། - Nikaamam nges par chog pa. (肯定足夠)。 པཪྻྻ་པྟཾ། ཆོག་པ། - Paryyaptam chog pa. (足夠)。 ཨིཥྚཾ། འདོད་པ་གང་བ། - IshTam 'dod pa gang ba. (願望實現)。 ཡ་ཐེ་མྶི་ཏཾ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་སོ། - Yathemsitam ji ltar 'dod pa zhes so. (如你所愿)。 ཕེ་ཀཿ ཟས་ལྷག །ཕེ་ལཱ། སྡེར་ཞབས། - PhekaH zas lhag, phelaa sder zhabs. (食物殘渣，盤底)。 ཀྟ་ས་མུཛྫྙི་ཏཾ། ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ། - Ktaasamujjnyitam zas kyi lhag ma. (食物的殘餘)。 ཕེ་ནིཿ ཟ་འཕྲོ། - PheniH za 'phro. (吃剩的)。 ཨུཙྪིཥྚ། ལྷག་མ་ཀུན་ལའོ། - UchchhishTa lhag ma kun la'o. (所有殘餘物)。 ཀ་ཥཊྚཿ སྙིགས་མའམ་ཚིགས་མ་ཀུན་ལའོ། - KashTaH snyigs ma'am tshigs ma kun la'o. (所有殘渣或殘渣)。 ཚོང་བྱེད་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། བ་ཎི་ཀཱ ཚོང་པ། - Tshong byed pa'i ming gi skor la, banikaa tshong pa. (關於商業術語，商人)。

【English Translation】 ikah rgyal mo ga gon. - ikah rgyal mo ga gon. (Name). Aalabuh ku ba. - Aalabuh ku ba. (Gourd). Baalaamuulam la phug gsar pa'am gzhon nu. - Baalaamuulam la phug gsar pa'am gzhon nu. (Small radish or young radish). Mahaamuulam la phug nar son pa'am chen po. - Mahaamuulam la phug nar son pa'am chen po. (Large radish or old radish). Bantilu doh bai rdog ma zhes so. - Bantilu doh bai rdog ma zhes so. (Refers to a bean's grain). Zhar byung zas ston la. - Zhar byung zas ston la. (About incidental food offerings). Paanchamikam lnga ston. - Paanchamikam lnga ston. (Five-fold offering). Aashtamikam brgyad ston. - Aashtamikam brgyad ston. (Eight-fold offering). Chaaturdashikam bcu bzhi ston. - Chaaturdashikam bcu bzhi ston. (Fourteen-fold offering). Paanchadashikam nyi shu ston. - Paanchadashikam nyi shu ston. (Twenty-fold offering). Aata sabanaityekam rtag res 'khor. - Aata sabanaityekam rtag res 'khor. (Always rotating). Nimantranakam mgron du bos pa. - Nimantranakam mgron du bos pa. (Inviting guests). Autpaatikam 'phral la bos pa zhes so. - Autpaatikam 'phral la bos pa zhes so. (Refers to a sudden invitation). Zas ma zos pa las, za 'dod pa'i ming. - Zas ma zos pa las, za 'dod pa'i ming. (About not eating, names for wanting to eat). Kshudhaa dang, kshudhitaH bkres pa. - Kshudhaa and kshudhitaH bkres pa. (Hunger). Kshudhrta dang, kshudhra dang, bu bhukshitaH ltogs pa. - Kshudhrta and kshudhra and bu bhukshitaH ltogs pa. (Hunger). Ashanaayaa za 'dod. - Ashanaayaa za 'dod. (Wanting to eat). Bukshaa zas 'dod. - Bukshaa zas 'dod. (Wanting food). JighaatsuH bru ba tsha ba. - JighaatsuH bru ba tsha ba. (Thirsty). AshanaayitaH zas la bskam pa. - AshanaayitaH zas la bskam pa. (Craving for food). Trisha dang, trishT skom pa. - Trisha and trishT skom pa. (Thirst). TarshaH kha skom pa ste de'i ming. - TarshaH kha skom pa ste de'i ming. (Thirst, referring to its name). Pipaasaa 'thung 'dod. - Pipaasaa 'thung 'dod. (Wanting to drink). Udanyaa chu 'dod kyang zer. - Udanyaa chu 'dod kyang zer. (Also called wanting water). Annam bza' ba. - Annam bza' ba. (Food). Paannam btung ba. - Paannam btung ba. (Drink). Bca' ba bldag pa, gzhib pa. - Bca' ba bldag pa, gzhib pa. (Chewing, sucking). Asita zos pa. - Asita zos pa. (Eaten). Piita 'thungs. - Piita 'thungs. (Drunk). Khaaditaa 'chos. - Khaaditaa 'chos. (Chewed). Svaaditaa myangs. - Svaaditaa myangs. (Tasted). Mang pos snod gcig las btung ba'i ming. - Mang pos snod gcig las btung ba'i ming. (Name for drinking from one container by many). SapiitiH thun mong gi btung ba. - SapiitiH thun mong gi btung ba. (Common drink). Tulyapaanam mnyam pa'i btung ba. - Tulyapaanam mnyam pa'i btung ba. (Same drink). De bzhin sangghaH thun mong gi zas. - De bzhin sangghaH thun mong gi zas. (Likewise, common food). Satabhojanam kun gyi bza' ba zhes so. - Satabhojanam kun gyi bza' ba zhes so. (Food for all). Zas yid 'ong spyi la, bishTakaH bzhes spro'ang zer, 'di khur ba la'ang 'jug. - Zas yid 'ong spyi la, bishTakaH bzhes spro'ang zer, 'di khur ba la'ang 'jug. (General delicious food, also called delicacy, also refers to a burden). Zas de dag za ba'i ming. - Zas de dag za ba'i ming. (Names for eating those foods). GraasaH za ba. - GraasaH za ba. (Eating). Jighghi za ba. - Jighghi za ba. (Eating). Bhakshitam zos pa. - Bhakshitam zos pa. (Eaten). Charbitam za bar byas. - Charbitam za bar byas. (Chewed). Liptam zos. - Liptam zos. (Eaten). Pratyavasitam bza' bar byas. - Pratyavasitam bza' bar byas. (Consumed). Gilitam bzas. - Gilitam bzas. (Swallowed). Khaaditam 'chos. - Khaaditam 'chos. (Chewed). msaatam bza' byas. - msaatam bza' byas. (Eaten). Abhyavahritam gsol byas. - Abhyavahritam gsol byas. (Offered). Bhojanam dang, ktam longs spyod pa. - Bhojanam and ktam longs spyod pa. (Food and enjoyment). Jemanam za byed. - Jemanam za byed. (Eating). Glastam dang, kabalaH 'chang ba'am kham byed de za ba. - Glastam and kabalaH 'chang ba'am kham byed de za ba. (Swallowing or eating in one mouthful). Aalopa kham. - Aalopa kham. (Mouthful). UtpinTam sbag pa'am nos pa. - UtpinTam sbag pa'am nos pa. (Mixing or stirring). LebaH dang, lehaH ro myang ba. - LebaH and lehaH ro myang ba. (Licking or tasting the flavor). AahaaraH gsol ba'am bzhes pa. - AahaaraH gsol ba'am bzhes pa. (Food or meal). Annam bza' bar byas pa. - Annam bza' bar byas pa. (Eaten). Jagngham gsol. - Jagngham gsol. (Eaten). Grastam bzhes pa. - Grastam bzhes pa. (Eaten). Ashitam bzhes pa. - Ashitam bzhes pa. (Eaten). NighasaH nges par za ba. - NighasaH nges par za ba. (Certainly eating). NyaadaH za bar byed pa zhes so. - NyaadaH za bar byed pa zhes so. (Is eating). Bye brag tu, annaada zan za ba, kshiirpa o ma 'thung ba sogs so. - Bye brag tu, annaada zan za ba, kshiirpa o ma 'thung ba sogs so. (Specifically, eating rice, drinking milk, etc.). Zas skom gyis ngoms pa'i ming. - Zas skom gyis ngoms pa'i ming. (Names for being satisfied by food and drink). Sauhityam 'grangs pa. - Sauhityam 'grangs pa. (Satiety). Tarpanam ngoms pa. - Tarpanam ngoms pa. (Satisfaction). TriptaH dang, triptiH tshim pa'am rgyas pa. - TriptaH and triptiH tshim pa'am rgyas pa. (Contentment or abundance). Gzhan yang chog pa'i ming la, kaamam ngoms. - Gzhan yang chog pa'i ming la, kaamam ngoms. (Furthermore, names for being enough, satisfied). Prakaamam rab tshim. - Prakaamam rab tshim. (Very satisfied). Nikaamam nges par chog pa. - Nikaamam nges par chog pa. (Certainly enough). Paryyaptam chog pa. - Paryyaptam chog pa. (Enough). IshTam 'dod pa gang ba. - IshTam 'dod pa gang ba. (Desire fulfilled). Yathemsitam ji ltar 'dod pa zhes so. - Yathemsitam ji ltar 'dod pa zhes so. (As you wish). PhekaH zas lhag, phelaa sder zhabs. - PhekaH zas lhag, phelaa sder zhabs. (Food leftovers, bottom of the plate). Ktaasamujjnyitam zas kyi lhag ma. - Ktaasamujjnyitam zas kyi lhag ma. (Remnants of food). PheniH za 'phro. - PheniH za 'phro. (Leftovers). UchchhishTa lhag ma kun la'o. - UchchhishTa lhag ma kun la'o. (All leftovers). KashTaH snyigs ma'am tshigs ma kun la'o. - KashTaH snyigs ma'am tshigs ma kun la'o. (All dregs or residue). Tshong byed pa'i ming gi skor la, banikaa tshong pa. - Tshong byed pa'i ming gi skor la, banikaa tshong pa. (About commercial terms, merchant).

---

དེའི་མིང་། བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ ལུས་བྲལ་སློབ་མ། མཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ནཻ་ག་མཿ ངེས་འགྲོ་ཅན། བཱ་ཎི་ཛཿ ཚོང་དཔོན། པཱ་ཎི་ཛ྄། དང་། པཱ་ཎི་ཀྲ ཚོང་པ། བཎྱཱ་ཛཱི་པཿ ཟོང་འཚོང་། ཨཱ་པ་ཎི་ཀཿ ཟོང་ཐོགས་པ། ཀྲ་ཡ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ ཉོ་འཚོང་བཞེས་སོ། །ཚོང་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། བཱ་ཎི་ཛྱཾ། ཚོང་བྱེད་པ། བ་ཎི་ཛྱཱཿ ཚོང་གི་ལས། ཞེས་སོ། །ཚོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ལ། བི་པ་ཎཿ རྣམ་པར་འཚོང་བ། བི་ཀྲ་ཡཿ འཚོང་བ་ཞེས་སོ། །ཚོང་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ། སཏྱཱ་ནྲྀ་ཏཾ། བདེན་བརྫུན་ཅན། བ་ཎི་གྦྷཱ་བཿ ཚོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་སོ། །བཱ་ཎི་ཛྱཾ། ཚོང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ འཚོང་མཁན། བི་ཀྲི་ཏྲྀ། དང་། བི་ཀྲེ་ཏཱ། འཚོང་པ་པོ། ཀྲཱ་ཡ་ཀཿ ཉོ་བྱེད། ཀྲ་ཡི་ཀཿ ཉོ་མཁན། ཀྲེ་ཏཱ། དང་། ཀྲེ་ཏྲྀ། ཉོ་བ་པོ། བུ་ལོན་གྱི་མིང་། རྀ་ཎཾ། བུ་ལོན། པཪྻྻ་དཉྩ་ནཾ། འབུན་སྐྱེད། ཨུདྡྷཱ་ར། གཟུང་བ་ཞེས་སོ། །འབུན་སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་ཚིས་བྱེད་པའི་མིང་། ཨརྠ་བྲ་ཡོ་གཿ ནོར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཀུ་སཱི་དཾ། འབུན་གཏོང་བ། བྲྀདྡྷི་ཛཱི་བ་ཀཱ སྐྱེད་འཕེལ་གྱིས་འཚོ་ཐབས་པ། གཞན་ཡང་། བྲྀདྡྷ་ཛཱི་བ། སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་བ། བཱརྡྡྣ་ཥི། བེད་འཚོང་མཁན། བཱརྡྷུཥི་ཀཿ འབུན་སྐྱེད་མཁན། ཀུ་སཱི་དི་ཀཿ ལོག་འཚོ་ཅན་ཡང་ཟེར་རོ། །ཡཱ་ཙི་ཏ་ཀཾ བསྐྱིས་པའམ་གཡར་བ། བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་གྱི་མིང་། ཨ་བ་མི་ཏྱ་ཀཾ བརྗེས་པའི་ནོར་ཟེར། ཀྲེ་ཡཾ། ཕར་བཙོང་རྒྱུའི་ཟོང་ངམ་ནོར། བ་ཎྱཾ། འཚོང་ཟོང་། བི་ཀྲེ་ཡཾ། འཚོང་དགོས་ཟེར། བཙོང་རྒྱུ་དེ་ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་དངོས་སུ་བཀྲམ་པ་ལ། ཀྲ་ཡྻཾ། འཚོང་བྱ་ཟེར། ཚུར་ཉོས་པའི་ནོར་ལ། མཱུ་ལྱཾ། རིན་ཐང་། ཨ་བ་ཀྲ་ཡཿ བཙོང་བའི་རིན་ཟེར། 26-2-42a ནཱི་བི། རིན་རྩའམ་སྤོག་རྩ། པ་རི་པ་ཎཾ། ཡོངས་བསྒྱུར་ཞེས་ཟོང་རྩའམ་སྤོག་རྩ། དེ་ལ། མཱུ་ལ་དྷ་ནཾ། རྩ་བའི་ནོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བརྗེ་ལེན་བྱེད་པ་ལ། ནཻ་མེ་ཡཿ བརྗེ་བ། ནི་མ་ཡཿ བསྒྱུར་བ། པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། སོ་སོར་སྦྱིན་པ། པ་རི་དཱ་ནཾ། གཏད་ལེན་བྱེད་པ། པ་རཱི་བརྟྟཿ ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཟེར། པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། སླར་གཏད་དེ་རེས་བཅོལ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་མིང་། བསྣཿ རྙེད་པ། ལཱ་བྷཿ རྙེད་པ། ཕ་ལཾ། ཁེ་རྙེད། ཅེས་སོ། །འབུན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་འཕེལ་བའི་མིང་། ཨུཏྟ་མརྞྞཿ མཆོག་གི་བུ་ལོན་ཞེས་ཟེར། བུ་ལོན་ལེན་མཁན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་ཟད་པའི་མིང་། ཨ་དྷ་མརྞྞཿ དམན་པའི་བུ་ལོན་པ་ཞེས་སོ། །ཚོང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་འདི་ཙམ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་ངག་གི་མིང་། སཏྱཱ་བ་ནཾ། བདེན་འཇུག །སཏྱཾ་ཀཱ་རཿ བདེན་བྱེད། སཏྱཱ་ཀྲི་ཏིཿ ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ།

【現代漢語翻譯】 དེའི་མིང་། བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ (de'i ming, bai de ha kaH) ལུས་བྲལ་སློབ་མ། - 其名稱：吠提訶迦（Videhaka），意為『無身弟子』。 མཱརྠ་བཱ་ཧཿ (mArtha bAhaH) དེད་དཔོན། - 摩爾塔瓦哈（Mārthavāha），意為『商隊首領』。 ནཻ་ག་མཿ (nai ga maH) ངེས་འགྲོ་ཅན། - 乃伽摩（Naigama），意為『固定行商』。 བཱ་ཎི་ཛཿ (bA Ni jaH) ཚོང་དཔོན། - 瓦尼迦（Vāṇija），意為『商人首領』。 པཱ་ཎི་ཛ྄། (pA Ni ja~) དང་། པཱ་ཎི་ཀྲ (pA Nikra) ཚོང་པ། - 巴尼迦（Pāṇija）和巴尼克拉（Pāṇikra），意為『商人』。 བཎྱཱ་ཛཱི་པཿ (baNyA dzI paH) ཟོང་འཚོང་། - 班亞吉帕（Baṇyājīpa），意為『貨物銷售者』。 ཨཱ་པ་ཎི་ཀཿ (A pa Ni kaH) ཟོང་ཐོགས་པ། - 阿帕尼迦（Āpaṇika），意為『持有貨物者』。 ཀྲ་ཡ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ (kra ya bi kra yi kaH) ཉོ་འཚོང་བཞེས་སོ། - 克拉亞維克拉伊迦（Krayavikrayika），意為『買賣者』。 ཚོང་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། བཱ་ཎི་ཛྱཾ། (tshong pa'i las kyi ming, bA Ni dzyaM) ཚོང་བྱེད་པ། - 商人的行業名稱：瓦尼加亞（Vāṇijya），意為『商業』。 བ་ཎི་ཛྱཱཿ (ba Ni dzyAH) ཚོང་གི་ལས། ཞེས་སོ། - 瓦尼加亞（Vāṇijyā），意為『商業活動』。 ཚོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ལ། བི་པ་ཎཿ (tshong gi las la zhugs pa la, bi pa NaH) རྣམ་པར་འཚོང་བ། - 從事商業活動：維帕納（Vipaṇa），意為『各種銷售』。 བི་ཀྲ་ཡཿ (bi kra yaH) འཚོང་བ་ཞེས་སོ། - 維克拉亞（Vikraya），意為『銷售』。 ཚོང་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ། སཏྱཱ་ནྲྀ་ཏཾ། (tshong pa'i rang bzhin brjod pa la, satyA nRi taM) བདེན་བརྫུན་ཅན། - 描述商人的本性：薩提亞尼里塔姆（Satyānṛtaṃ），意為『既真又假』。 བ་ཎི་གྦྷཱ་བཿ (ba Ni gBhA baH) ཚོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་སོ། - 瓦尼格哈瓦（Vāṇigbhāva），意為『具有商業本性』。 བཱ་ཎི་ཛྱཾ། (bA Ni dzyaM) ཚོང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། - 瓦尼加亞（Vāṇijya），也可指『商業物品』。 བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ (bi kra yi kaH) འཚོང་མཁན། - 維克拉伊迦（Vikrayika），意為『銷售者』。 བི་ཀྲི་ཏྲྀ། (bi krI tRi) དང་། བི་ཀྲེ་ཏཱ། (bi kre tA) འཚོང་པ་པོ། - 維克里特里（Vikrītṛ）和維克雷塔（Vikretā），意為『賣方』。 ཀྲཱ་ཡ་ཀཿ (krA ya kaH) ཉོ་བྱེད། - 克拉亞迦（Krāyaka），意為『購買者』。 ཀྲ་ཡི་ཀཿ (kra yi kaH) ཉོ་མཁན། - 克拉伊迦（Krayika），意為『購買者』。 ཀྲེ་ཏཱ། (kre tA) དང་། ཀྲེ་ཏྲྀ། (kre tRi) ཉོ་བ་པོ། - 克雷塔（Kretā）和克雷特里（Kretṛ），意為『買方』。 བུ་ལོན་གྱི་མིང་། རྀ་ཎཾ། (bu lon gyi ming, Ri NaM) བུ་ལོན། - 債務的名稱：利那姆（Ṛṇaṃ），意為『債務』。 པཪྻྻ་དཉྩ་ནཾ། (par.yya da~ca naM) འབུན་སྐྱེད། - 帕亞丹恰南（Paryyadañcanaṃ），意為『利息』。 ཨུདྡྷཱ་ར། (uddhAra) གཟུང་བ་ཞེས་སོ། - 烏達拉（Uddhāra），意為『借款』。 འབུན་སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་ཚིས་བྱེད་པའི་མིང་། ཨརྠ་བྲ་ཡོ་གཿ ('bun skyed kyis 'tsho tshis byed pa'i ming, artha bra yo gaH) ནོར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ། - 以利息為生的名稱：阿爾塔布拉瑜伽（Arthabrayoga），意為『充分運用財富』。 ཀུ་སཱི་དཾ། (ku sI daM) འབུན་གཏོང་བ། - 庫西達姆（Kusīdaṃ），意為『放貸』。 བྲྀདྡྷི་ཛཱི་བ་ཀཱ (bRiddhi dzI ba kA) སྐྱེད་འཕེལ་གྱིས་འཚོ་ཐབས་པ། - 維里提吉瓦卡（Vṛddhijīvakā），意為『以利息為生者』。 གཞན་ཡང་། བྲྀདྡྷ་ཛཱི་བ། (gzhan yaM, bRiddha dzI ba) སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་བ། - 此外：維里提吉瓦（Vṛddhajīva），意為『以利息為生』。 བཱརྡྡྣ་ཥི། (bArddna Shi) བེད་འཚོང་མཁན། - 瓦爾德納希（Vārdhnaṣi），意為『高利貸者』。 བཱརྡྷུཥི་ཀཿ (bArdhUShi kaH) འབུན་སྐྱེད་མཁན། - 瓦爾杜希迦（Vārdhuṣika），意為『收取利息者』。 ཀུ་སཱི་དི་ཀཿ (ku sI di kaH) ལོག་འཚོ་ཅན་ཡང་ཟེར་རོ། - 庫西迪迦（Kusīdika），也被稱為『不正當生活者』。 ཡཱ་ཙི་ཏ་ཀཾ (yA tsi ta kaM) བསྐྱིས་པའམ་གཡར་བ། - 雅吉塔卡姆（Yācitakaṃ），意為『借入或借出』。 བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་གྱི་མིང་། ཨ་བ་མི་ཏྱ་ཀཾ (brje 'phrul gyis thob pa'i nor gyi ming, a ba mi tya kaM) བརྗེས་པའི་ནོར་ཟེར། - 通過交換獲得的財富名稱：阿瓦米提亞卡姆（Avamityakaṃ），意為『交換的財富』。 ཀྲེ་ཡཾ། (kre yaM) ཕར་བཙོང་རྒྱུའི་ཟོང་ངམ་ནོར། - 克雷揚（Kreyaṃ），意為『用於出售的貨物或財富』。 བ་ཎྱཾ། (ba NyaM) འཚོང་ཟོང་། - 瓦尼揚（Vaṇyaṃ），意為『商品』。 བི་ཀྲེ་ཡཾ། (bi kre yaM) འཚོང་དགོས་ཟེར། - 維克雷揚（Vikreyaṃ），意為『需要出售』。 བཙོང་རྒྱུ་དེ་ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་དངོས་སུ་བཀྲམ་པ་ལ། ཀྲ་ཡྻཾ། (btsong rgyu de tshong 'dus sogs su dngos su bkram pa la, kra yyM) འཚོང་བྱ་ཟེར། - 將要出售的物品實際在市場等處展示：克拉亞姆（Krayyaṃ），意為『待售品』。 ཚུར་ཉོས་པའི་ནོར་ལ། མཱུ་ལྱཾ། (tshur nyos pa'i nor la, mU lyaM) རིན་ཐང་། - 購買的財富：穆利亞姆（Mūlyaṃ），意為『價值』。 ཨ་བ་ཀྲ་ཡཿ (a ba kra yaH) བཙོང་བའི་རིན་ཟེར། - 阿瓦克拉亞（Avakraya），意為『出售的價格』。 ནཱི་བི། (nI bi) རིན་རྩའམ་སྤོག་རྩ། - 尼維（Nīvi），意為『成本價或本金』。 པ་རི་པ་ཎཾ། (pa ri pa NaM) ཡོངས་བསྒྱུར་ཞེས་ཟོང་རྩའམ་སྤོག་རྩ། - 帕里帕南（Paripaṇaṃ），意為『全部轉換』，指貨物成本或本金。 དེ་ལ། མཱུ་ལ་དྷ་ནཾ། (de la, mU la dha naM) རྩ་བའི་ནོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། - 也可以稱之為穆拉達南（Mūladhanaṃ），意為『本金』。 བརྗེ་ལེན་བྱེད་པ་ལ། ནཻ་མེ་ཡཿ (brje len byed pa la, nai me yaH) བརྗེ་བ། - 進行交換：乃梅亞（Naimeya），意為『交換』。 ནི་མ་ཡཿ (ni ma yaH) བསྒྱུར་བ། - 尼瑪亞（Nimaya），意為『轉換』。 པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། (pra ti dA naM) སོ་སོར་སྦྱིན་པ། - 普拉提達南（Pratidānaṃ），意為『分別給予』。 པ་རི་དཱ་ནཾ། (pa ri dA naM) གཏད་ལེན་བྱེད་པ། - 帕里達南（Paridānaṃ），意為『給予和接受』。 པ་རཱི་བརྟྟཿ (pa rI brttaH) ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཟེར། - 帕里維爾塔（Parīvṛtta），意為『完全轉換』。 པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། (pra ti dA naM) སླར་གཏད་དེ་རེས་བཅོལ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། - 普拉提達南（Pratidānaṃ），也指『歸還並重新委託』。 བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་མིང་། བསྣཿ (brje 'phrul gyis rnyed pa thob pa'i ming, bsnAH) རྙེད་པ། - 通過交換獲得的收益名稱：維斯納（Visna），意為『收益』。 ལཱ་བྷཿ (lA bhaH) རྙེད་པ། - 拉巴（Lābha），意為『收益』。 ཕ་ལཾ། (pha laM) ཁེ་རྙེད། ཅེས་སོ། - 帕拉姆（Phalaṃ），意為『利潤』。 འབུན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་འཕེལ་བའི་མིང་། ཨུཏྟ་མརྞྞཿ ('bun nam bu lon gyis nor 'phel ba'i ming, utta marNNaH) མཆོག་གི་བུ་ལོན་ཞེས་ཟེར། - 通過貸款或債務增加財富的名稱：烏塔瑪爾納（Uttamarṇa），意為『高級債權人』。 བུ་ལོན་ལེན་མཁན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་ཟད་པའི་མིང་། ཨ་དྷ་མརྞྞཿ (bu lon len mkhan nam bu lon gyis nor zad pa'i ming, a dha marNNaH) དམན་པའི་བུ་ལོན་པ་ཞེས་སོ། - 借款人或因債務而耗盡財富的名稱：阿達瑪爾納（Adhamarṇa），意為『低階債務人』。 ཚོང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་འདི་ཙམ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་ངག་གི་མིང་། སཏྱཱ་བ་ནཾ། (tshong gi dus su nges par 'di tsam dgos zer ba sogs bden par smras pa'i ngag gi ming, satyA ba naM) བདེན་འཇུག - 在交易時，說『必須這樣』等真實話語的名稱：薩提亞瓦南（Satyāvanaṃ），意為『真實承諾』。 སཏྱཾ་ཀཱ་རཿ (satyaM kA raH) བདེན་བྱེད། - 薩提亞卡拉（Satyaṃkāra），意為『真實行為』。 སཏྱཱ་ཀྲི་ཏིཿ (satyA kRi tiH) ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། - 薩提亞克里提（Satyākṛti），意為『確定行為』。

【English Translation】 de'i ming, bai de ha kaH (དེའི་མིང་། བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ) lus bral slob ma. - Its name: Videhaka, meaning 'bodiless disciple'. mArtha bAhaH (མཱརྠ་བཱ་ཧཿ) ded dpon. - Mārthavāha, meaning 'caravan leader'. nai ga maH (ནཻ་ག་མཿ) nges 'gro can. - Naigama, meaning 'fixed merchant'. bA Ni jaH (བཱ་ཎི་ཛཿ) tshong dpon. - Vāṇija, meaning 'merchant leader'. pA Ni ja~ (པཱ་ཎི་ཛ྄།) dang, pA Ni kra (པཱ་ཎི་ཀྲ) tshong pa. - Pāṇija and Pāṇikra, meaning 'merchant'. baNyA dzI paH (བཎྱཱ་ཛཱི་པཿ) zong 'tshong. - Baṇyājīpa, meaning 'goods seller'. A pa Ni kaH (ཨཱ་པ་ཎི་ཀཿ) zong thogs pa. - Āpaṇika, meaning 'goods holder'. kra ya bi kra yi kaH (ཀྲ་ཡ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ) nyo 'tshong bzhes so. - Krayavikrayika, meaning 'buyer and seller'. tshong pa'i las kyi ming, bA Ni dzyaM (ཚོང་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། བཱ་ཎི་ཛྱཾ།) tshong byed pa. - The name of a merchant's profession: Vāṇijya, meaning 'commerce'. ba Ni dzyAH (བ་ཎི་ཛྱཱཿ) tshong gi las. zhes so. - Vāṇijyā, meaning 'commercial activity'. tshong gi las la zhugs pa la, bi pa NaH (ཚོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ལ། བི་པ་ཎཿ) rnam par 'tshong ba. - Engaging in commercial activity: Vipaṇa, meaning 'various sales'. bi kra yaH (བི་ཀྲ་ཡཿ) 'tshong ba zhes so. - Vikraya, meaning 'sale'. tshong pa'i rang bzhin brjod pa la, satyA nRi taM (ཚོང་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ། སཏྱཱ་ནྲྀ་ཏཾ།) bden brdzun can. - Describing the nature of a merchant: Satyānṛtaṃ, meaning 'both true and false'. ba Ni gBhA baH (བ་ཎི་གྦྷཱ་བཿ) tshong ba'i rang bzhin can zhes so. - Vāṇigbhāva, meaning 'having a commercial nature'. bA Ni dzyaM (བཱ་ཎི་ཛྱཾ།) tshong ba'i dngos po zhes kyang ngo. - Vāṇijya can also refer to 'commercial goods'. bi kra yi kaH (བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ) 'tshong mkhan. - Vikrayika, meaning 'seller'. bi krI tRi (བི་ཀྲི་ཏྲྀ།) dang, bi kre tA (བི་ཀྲེ་ཏཱ།) 'tshong pa po. - Vikrītṛ and Vikretā, meaning 'seller'. krA ya kaH (ཀྲཱ་ཡ་ཀཿ) nyo byed. - Krāyaka, meaning 'buyer'. kra yi kaH (ཀྲ་ཡི་ཀཿ) nyo mkhan. - Krayika, meaning 'buyer'. kre tA (ཀྲེ་ཏཱ།) dang, kre tRi (ཀྲེ་ཏྲྀ།) nyo ba po. - Kretā and Kretṛ, meaning 'buyer'. bu lon gyi ming, Ri NaM (བུ་ལོན་གྱི་མིང་། རྀ་ཎཾ།) bu lon. - The name for debt: Ṛṇaṃ, meaning 'debt'. par.yya da~ca naM (པཪྻྻ་དཉྩ་ནཾ།) 'bun skyed. - Paryyadañcanaṃ, meaning 'interest'. uddhAra (ཨུདྡྷཱ་ར།) gzung ba zhes so. - Uddhāra, meaning 'loan'. 'bun skyed kyis 'tsho tshis byed pa'i ming, artha bra yo gaH (འབུན་སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་ཚིས་བྱེད་པའི་མིང་། ཨརྠ་བྲ་ཡོ་གཿ) nor rab tu sbyor ba. - The name for making a living by interest: Arthabrayoga, meaning 'fully utilizing wealth'. ku sI daM (ཀུ་སཱི་དཾ།) 'bun gtong ba. - Kusīdaṃ, meaning 'lending'. bRiddhi dzI ba kA (བྲྀདྡྷི་ཛཱི་བ་ཀཱ) skyed 'phel gyis 'tsho thabs pa. - Vṛddhijīvakā, meaning 'one who makes a living by increasing interest'. gzhan yaM, bRiddha dzI ba (གཞན་ཡང་། བྲྀདྡྷ་ཛཱི་བ།) skyed kyis 'tsho ba. - Furthermore: Vṛddhajīva, meaning 'living by interest'. bArddna Shi (བཱརྡྡྣ་ཥི།) bed 'tshong mkhan. - Vārdhnaṣi, meaning 'usurer'. bArdhUShi kaH (བཱརྡྷུཥི་ཀཿ) 'bun skyed mkhan. - Vārdhuṣika, meaning 'interest taker'. ku sI di kaH (ཀུ་སཱི་དི་ཀཿ) log 'tsho can yang zer ro. - Kusīdika, also called 'one with a wrong livelihood'. yA tsi ta kaM (ཡཱ་ཙི་ཏ་ཀཾ) bskyis pa'am gyar ba. - Yācitakaṃ, meaning 'borrowed or lent'. brje 'phrul gyis thob pa'i nor gyi ming, a ba mi tya kaM (བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་གྱི་མིང་། ཨ་བ་མི་ཏྱ་ཀཾ) brjes pa'i nor zer. - The name for wealth obtained through exchange: Avamityakaṃ, meaning 'exchanged wealth'. kre yaM (ཀྲེ་ཡཾ།) phar btsong rgyu'i zong ngam nor. - Kreyaṃ, meaning 'goods or wealth for sale'. ba NyaM (བ་ཎྱཾ།) 'tshong zong. - Vaṇyaṃ, meaning 'merchandise'. bi kre yaM (བི་ཀྲེ་ཡཾ།) 'tshong dgos zer. - Vikreyaṃ, meaning 'needing to be sold'. btsong rgyu de tshong 'dus sogs su dngos su bkram pa la, kra yyM (བཙོང་རྒྱུ་དེ་ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་དངོས་སུ་བཀྲམ་པ་ལ། ཀྲ་ཡྻཾ།) 'tshong bya zer. - Displaying what is to be sold in the market etc.: Krayyaṃ, meaning 'for sale'. tshur nyos pa'i nor la, mU lyaM (ཚུར་ཉོས་པའི་ནོར་ལ། མཱུ་ལྱཾ།) rin thang. - Wealth that has been bought: Mūlyaṃ, meaning 'value'. a ba kra yaH (ཨ་བ་ཀྲ་ཡཿ) btsong ba'i rin zer. - Avakraya, meaning 'the price of what has been sold'. nI bi (ནཱི་བི།) rin rtsa'am spog rtsa. - Nīvi, meaning 'cost price or capital'. pa ri pa NaM (པ་རི་པ་ཎཾ།) yongs bsgyur zhes zong rtsa'am spog rtsa. - Paripaṇaṃ, meaning 'total conversion', referring to the cost of goods or capital. de la, mU la dha naM (དེ་ལ། མཱུ་ལ་དྷ་ནཾ།) rtsa ba'i nor zhes kyang bya'o. - It can also be called Mūladhanaṃ, meaning 'capital'. brje len byed pa la, nai me yaH (བརྗེ་ལེན་བྱེད་པ་ལ། ནཻ་མེ་ཡཿ) brje ba. - To exchange: Naimeya, meaning 'exchange'. ni ma yaH (ནི་མ་ཡཿ) bsgyur ba. - Nimaya, meaning 'conversion'. pra ti dA naM (པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ།) so sor sbyin pa. - Pratidānaṃ, meaning 'giving separately'. pa ri dA naM (པ་རི་དཱ་ནཾ།) gtad len byed pa. - Paridānaṃ, meaning 'giving and receiving'. pa rI brttaH (པ་རཱི་བརྟྟཿ) yongs su bsgyur ba zer. - Parīvṛtta, meaning 'completely converted'. pra ti dA naM (པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ།) slar gtad de res bcol ba la yang 'jug go. - Pratidānaṃ also refers to 'returning and re-entrusting'. brje 'phrul gyis rnyed pa thob pa'i ming, bsnAH (བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་མིང་། བསྣཿ) rnyed pa. - The name for gains obtained through exchange: Visna, meaning 'gain'. lA bhaH (ལཱ་བྷཿ) rnyed pa. - Lābha, meaning 'gain'. pha laM (ཕ་ལཾ།) khe rnyed. zhes so. - Phalaṃ, meaning 'profit'. 'bun nam bu lon gyis nor 'phel ba'i ming, utta marNNaH (འབུན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་འཕེལ་བའི་མིང་། ཨུཏྟ་མརྞྞཿ) mchog gi bu lon zhes zer. - The name for increasing wealth through loans or debts: Uttamarṇa, meaning 'superior creditor'. bu lon len mkhan nam bu lon gyis nor zad pa'i ming, a dha marNNaH (བུ་ལོན་ལེན་མཁན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་ཟད་པའི་མིང་། ཨ་དྷ་མརྞྞཿ) dman pa'i bu lon pa zhes so. - The name for a borrower or one who has exhausted wealth through debt: Adhamarṇa, meaning 'inferior debtor'. tshong gi dus su nges par 'di tsam dgos zer ba sogs bden par smras pa'i ngag gi ming, satyA ba naM (ཚོང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་འདི་ཙམ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་ངག་གི་མིང་། སཏྱཱ་བ་ནཾ།) bden 'jug. - The name for speaking truthfully, such as saying 'this much is necessary' during a transaction: Satyāvanaṃ, meaning 'true promise'. satyaM kA raH (སཏྱཾ་ཀཱ་རཿ) bden byed. - Satyaṃkāra, meaning 'true action'. satyA kRi tiH (སཏྱཱ་ཀྲི་ཏིཿ) nges par byed pa zhes so. - Satyākṛti, meaning 'definite action'.

---

།གཞན་ལག་ཐུས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སོ་སོའི་མིང་གིས་གསལ་ལོ། །རྩེད་མོ་བྱ་བའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། ཀེ་ལིཿ རྩེད་མོ། ཀྲཱྀ་ཌཱ། དང་། ཀྲཱི་ཌ་ཏི། བརྩེ་བ། བི་ཀྲཱི་ཌ་མཱ་ན། རྣམ་པར་བརྩེ་བ། རི་རཾ་སཱ། རྩེ་འདོད། ཞེས་དང་། དེས་གཡེང་བ་འཕེལ་བས། པྲ་མཱ་ད། བག་མེད་པ། མཏྟཿ མྱོས་པ། ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ལྟས་མོར་ཆེ་བ། ཀོ་ཏུ་ཀཾ མཚར་ཆེ་བ། ཀུ་ཏུ་ཀཾ ངོ་མཚར་བ། ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ཡ་མཚན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་མཚར་རྩེད་ལྟ་བུ་ལའང་འཇུག བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི། བི་ལཱ་སཿ འཇོ་སྒེག །བི་བྦོ་ཀཿ རྣམ་ཁེངས། བི་བྷྲ་མཿ རྣམ་འཕྲུལ། ལ་ལི་ཏཾ། རོལ་པ། ཧེ་ལཱ། སྒེག་འཆོས། འཇོ་བག་གམ་འཆོས་པ། ལཱི་ལཱཿ རྩེད་འཇོ། ཧཱ་སྱཾ། དགོད་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྩེད་འཇོའི་སྐབས་སུ་དེའི་མིང་དུ་འཇུག འཇོ་སྒེག་ལ་སོགས་ 26-2-42b པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ཧཱ་བ། སྦྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །མཛའ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་བྱ་བ་ལ། དྲ་བཿ འཛག་པ། ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཀྱལ་ཀའམ་ཀུ་རེའམ་རྩེ་བ། པ་རི་ཧཱ་སཿ བཞད་གད། ནརྨྨ་ན྄། རྩེ་ཚུལ། བི་སྤརྡྷཱ། རྣམ་པར་འགྲན་པ། དེཿ དང་། ཏེཿ གཉིས་གང་ཡང་རྩེ་བའི་དོན་དུ་འཇུག །སྦེད་པའི་ཟོལ་ཅན་གྱི་རྩེད་མོའི་མིང་། བྱཱ་ཛཿ ཟོལ་སྦྱོར། ལཀྵཾ། མཚོན་བྱེད། ཨ་པ་དེ་ཤ ལོག་སྟོན། གུཔྟཿ སྦས་པ་སོགས་སྦེད་པ་ལ་དངོས་མིང་ངོ་། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་ལ། ཁེ་ལཱ། བྱིས་རྩེད། ཀཱུརྫྫ་ནཾ། ཀུ་རེ་ཞེས་སོ། །རྩེ་བའི་ཆ་བྱད་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། ཨ་ཀྵ་ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཤོའམ་ཆོ་ལོས་རྩེ་བ། བྷཱརྟྟཿ ཆོ་ལོ་མཁན། ཨཀྵ་དེ་བི་ན྄། བཱི། རྒྱན་པོ་མཁན། ཀི་ཏ་བཿ ཤོ་རྩེད་པའམ་རྒྱན་འགྱེད་པ། ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ ཤོ་འགྱེད་པ། དྱུ་ཏ་ཀྲིཏ྄། རྒྱན་པོ་པ། ཀེ་ཏ་བཾ། སྐུག་འཇོག་པའམ་རྒྱན་ལ་རྩེག་པ། པ་ཎཿ རྒྱན་འགྱེད། པ་ཎཿ རྒྱལ། དེ་ལ། གླ་ཧཿ སྐུག་ཀྱང་ཟེར། དྱུ་ཏཾ། རྒྱན་པོ། དེ་ལ། ཨཀྵ་བ་ཏཱི། ཤོ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཁང་པར་ཚོགས་ནས་རྒྱན་འགྱེད་པའི་མིང་། ས་བྷི་ཀཱ། རྒྱན་པོའི་རྩ་བ། དྱུ་ཏ་ཀ་ར་ཀཱཿ རྒྱན་པོ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །ཨཀྵ། དང་།ཨཀྵཱ། ཤོ། དེ་བ་ན། འམ། ནཱ། ཆོ་ལོ། མཎྚ་ལཾ། རྒྱན་པོའི་ཆོ་ལོ། པཱ་ཤ་ཀའམ་ཀཱ། འཆིང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཤོ་འཕེན་པའི་གདན་ལ། ཨཥྚཱ་པཱ་དཾ། རྐང་བརྒྱང་དམ་གནས་བརྒྱད། ཤཱ་རི་ཕ་ལཾ། ཤོ་གདན། ཤོ་ཀུན་ནས་འདྲེན་པའི་མིང་། པ་རི་ཎཱ་ཡཿ ཡོངས་འདྲེན་ཞེས་སོ། །ཤོ་ཕན་ཚུན་མཉམ་པའི་མིང་། ལགྣ་ཀའམ་ཀཱཿ ཕམ་རྒྱལ་མཉམ་པ། པྲ་ཏི་འམ་བྷཱུ་བཿ སོ་སོར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ལུག་ཐུག་དང་བྱ་གག་སོགས་སྲོག་ཆགས་འཐབ་པའི་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་རྒྱན་པོ་རྩེ་བའི་མིང་། པྲཱ་ཎི་དྱུ་ཏཾ། སྲོག་ཆགས་རྒྱན་པོ། 26-2-43a ས་མཱ་ཧྭ་ཡཿ ཀུན་ནས་བཏགས་པ་ཞེས་སོ། །ཀནྡུཿ ཕོ་ལོང་སྟེ་སྒང་བུག

【現代漢語翻譯】 現在詳細說明那些依靠他人手藝為生的人的名稱。關於遊戲玩耍的名稱：'ཀེ་ལིཿ' (Keli)，遊戲；'ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Krida)，和'ཀྲཱི་ཌ་ཏི།' (Kridati)，嬉戲；'བི་ཀྲཱི་ཌ་མཱ་ན།' (Vikridamana)，盡情嬉戲；'རི་རཾ་སཱ།' (Riramsa)，想要玩耍。這些會增長散亂，因此'པྲ་མཱ་ད།' (Pramada)，粗心大意；'མཏྟཿ' (Mattah)，醉酒；'ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ།' (Kautuhalam)，非常好奇；'ཀོ་ཏུ་ཀཾ' (Kotukam)，令人驚歎；'ཀུ་ཏུ་ཀཾ' (Kutukam)，驚奇；'ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ།' (Kutuhalam)，驚訝，這些也適用於觀看奇妙的玩耍。關於女性：'བི་ལཱ་སཿ' (Vilasah)，嬌媚；'བི་བྦོ་ཀཿ' (Vibbokah)，炫耀；'བི་བྷྲ་མཿ' (Vibhramah)，迷惑；'ལ་ལི་ཏཾ།' (Lalitam)，嬉戲；'ཧེ་ལཱ།' (Hela)，賣弄風情，嬌媚或打扮；'ལཱི་ལཱཿ' (Lilah)，玩耍嬉戲；'ཧཱ་སྱཾ།' (Hasyam)，歡笑等等，這些名稱也適用於玩耍嬉戲的場合。嬌媚等等的通用名稱是'ཧཱ་བ།' (Hava)，施予者。 關於朋友等玩耍：'དྲ་བཿ' (Dravah)，滴落；'ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Krida)，玩笑或戲弄或玩耍；'པ་རི་ཧཱ་སཿ' (Parihasah)，玩笑；'ནརྨྨ་ན྄' (Narmman)，玩耍的方式；'བི་སྤརྡྷཱ།' (Vispardha)，競爭。'དེཿ' (Deh)和'ཏེཿ' (Teh)都表示玩耍的意思。關於帶有隱藏偽裝的遊戲的名稱：'བྱཱ་ཛཿ' (Byajah)，偽裝；'ལཀྵཾ།' (Laksham)，象徵；'ཨ་པ་དེ་ཤ' (Apadesha)，虛假陳述；'གུཔྟཿ' (Guptah)，隱藏，等等，這些是隱藏的真實名稱。關於孩子們的遊戲：'ཁེ་ལཱ།' (Khela)，兒童遊戲；'ཀཱུརྫྫ་ནཾ།' (Kurjjanam)，惡作劇。關於玩耍的各種工具：'ཨ་ཀྵ་ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Aksha Krida)，用骰子或籌碼玩耍；'བྷཱརྟྟཿ' (Bharttah)，籌碼專家；'ཨཀྵ་དེ་བི་ན྄།' (Aksha Devin)，賭徒；'ཀི་ཏ་བཿ' (Kitabah)，玩骰子或賭博的人；'ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ' (Aksha Dhurttah)，賭骰子的人；'དྱུ་ཏ་ཀྲིཏ྄།' (Dyuta Krit)，賭徒；'ཀེ་ཏ་བཾ།' (Ketavam)，下注或在賭博中堆疊；'པ་ཎཿ' (Panah)，賭注；'པ་ཎཿ' (Panah)，勝利。對此，'གླ་ཧཿ' (Glahah)也稱為賭注；'དྱུ་ཏཾ།' (Dyutam)，賭博。對此，'ཨཀྵ་བ་ཏཱི།' (Aksha Vati)，有骰子的人。 在房間里聚集賭博的名稱：'ས་བྷི་ཀཱ།' (Sabhika)，賭博的根源；'དྱུ་ཏ་ཀ་ར་ཀཱཿ' (Dyuta Karaka)，賭博者。'ཨཀྵ།' (Aksha)和'ཨཀྵཱ།' (Aksha)，骰子。'དེ་བ་ན།' (Devana)或'ནཱ།' (Na)，籌碼。'མཎྚ་ལཾ།' (Mandalam)，賭博的籌碼。'པཱ་ཤ་ཀའམ་ཀཱ།' (Pashaka)，束縛者。在擲骰子的墊子上：'ཨཥྚཱ་པཱ་དཾ།' (Ashtapadam)，八格或八個位置。'ཤཱ་རི་ཕ་ལཾ།' (Shariphalam)，骰子墊。骰子完全移動的名稱：'པ་རི་ཎཱ་ཡཿ' (Parinayah)，完全移動。骰子彼此相等的名稱：'ལགྣ་ཀའམ་ཀཱཿ' (Lagnaka)，輸贏相等。'པྲ་ཏི་འམ་བྷཱུ་བཿ' (Prati)，各自不同。綿羊打架和鳥類戰鬥等動物戰鬥的術語賭博名稱：'པྲཱ་ཎི་དྱུ་ཏཾ།' (Prani Dyutam)，動物賭博；'ས་མཱ་ཧྭ་ཡཿ' (Samahvayah)，完全指定。'ཀནྡུཿ' (Kandu)，球，即空心球。

【English Translation】 Now, the names of those who live by the skills of others are explained in detail. Regarding the names of games and play: 'ཀེ་ལིཿ' (Keli), game; 'ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Krida), and 'ཀྲཱི་ཌ་ཏི།' (Kridati), to play; 'བི་ཀྲཱི་ཌ་མཱ་ན།' (Vikridamana), to play extensively; 'རི་རཾ་སཱ།' (Riramsa), wanting to play. These increase distraction, therefore 'པྲ་མཱ་ད།' (Pramada), carelessness; 'མཏྟཿ' (Mattah), intoxicated; 'ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ།' (Kautuhalam), very curious; 'ཀོ་ཏུ་ཀཾ' (Kotukam), amazing; 'ཀུ་ཏུ་ཀཾ' (Kutukam), surprise; 'ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ།' (Kutuhalam), astonishment, these also apply to watching wonderful play. Regarding women: 'བི་ལཱ་སཿ' (Vilasah), coquetry; 'བི་བྦོ་ཀཿ' (Vibbokah), ostentation; 'བི་བྷྲ་མཿ' (Vibhramah), bewilderment; 'ལ་ལི་ཏཾ།' (Lalitam), dalliance; 'ཧེ་ལཱ།' (Hela), flirtation, coquetry or adornment; 'ལཱི་ལཱཿ' (Lilah), playfulness; 'ཧཱ་སྱཾ།' (Hasyam), laughter, etc., these names also apply to occasions of playfulness. The general name for coquetry, etc., is 'ཧཱ་བ།' (Hava), giver. Regarding the play of friends, etc.: 'དྲ་བཿ' (Dravah), dripping; 'ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Krida), jest or teasing or play; 'པ་རི་ཧཱ་སཿ' (Parihasah), jest; 'ནརྨྨ་ན྄' (Narmman), manner of play; 'བི་སྤརྡྷཱ།' (Vispardha), competition. 'དེཿ' (Deh) and 'ཏེཿ' (Teh) both mean to play. Regarding the names of games with hidden pretense: 'བྱཱ་ཛཿ' (Byajah), pretense; 'ལཀྵཾ།' (Laksham), symbol; 'ཨ་པ་དེ་ཤ' (Apadesha), false statement; 'གུཔྟཿ' (Guptah), hidden, etc., these are the actual names for hiding. Regarding the games of children: 'ཁེ་ལཱ།' (Khela), children's game; 'ཀཱུརྫྫ་ནཾ།' (Kurjjanam), prank. Regarding the various instruments of play: 'ཨ་ཀྵ་ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Aksha Krida), playing with dice or counters; 'བྷཱརྟྟཿ' (Bharttah), expert in counters; 'ཨཀྵ་དེ་བི་ན྄།' (Aksha Devin), gambler; 'ཀི་ཏ་བཿ' (Kitabah), one who plays dice or gambles; 'ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ' (Aksha Dhurttah), one who gambles with dice; 'དྱུ་ཏ་ཀྲིཏ྄།' (Dyuta Krit), gambler; 'ཀེ་ཏ་བཾ།' (Ketavam), betting or stacking in gambling; 'པ་ཎཿ' (Panah), bet; 'པ་ཎཿ' (Panah), victory. To that, 'གླ་ཧཿ' (Glahah) is also called a bet; 'དྱུ་ཏཾ།' (Dyutam), gambling. To that, 'ཨཀྵ་བ་ཏཱི།' (Aksha Vati), one with dice. The name for gathering in a room to gamble: 'ས་བྷི་ཀཱ།' (Sabhika), the root of gambling; 'དྱུ་ཏ་ཀ་ར་ཀཱཿ' (Dyuta Karaka), gambler. 'ཨཀྵ།' (Aksha) and 'ཨཀྵཱ།' (Aksha), dice. 'དེ་བ་ན།' (Devana) or 'ནཱ།' (Na), counters. 'མཎྚ་ལཾ།' (Mandalam), gambling counters. 'པཱ་ཤ་ཀའམ་ཀཱ།' (Pashaka), binder. On the mat for throwing dice: 'ཨཥྚཱ་པཱ་དཾ།' (Ashtapadam), eight squares or eight positions. 'ཤཱ་རི་ཕ་ལཾ།' (Shariphalam), dice mat. The name for moving the dice completely: 'པ་རི་ཎཱ་ཡཿ' (Parinayah), complete movement. The name for the dice being equal to each other: 'ལགྣ་ཀའམ་ཀཱཿ' (Lagnaka), equal loss and win. 'པྲ་ཏི་འམ་བྷཱུ་བཿ' (Prati), each different. The term for gambling with animal fights such as sheep fighting and bird fighting: 'པྲཱ་ཎི་དྱུ་ཏཾ།' (Prani Dyutam), animal gambling; 'ས་མཱ་ཧྭ་ཡཿ' (Samahvayah), completely designated. 'ཀནྡུཿ' (Kandu), ball, i.e., hollow ball.

---

ས་སམ་པགས་པའི་གོང་བུ་སོགས་དར་བཏུམ་ཕོན་པོ་ནམ་མཁར་འཕང་ནས་རྐང་ལག་གིས་གྱེན་དུ་འཕང་སྟེ་སར་མི་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་རྩེད་མོ། པྲ་ཧེ་ལི་ཀཿ ལྡེའུ་འམ་སྐུ་ལྐ། གཞན་རྩེད་མོའི་བྱེ་བྲག་ཤེད་འགྲན་པ། ཤགས་འགྱེད་པ། ཨུག་ཤུད། ཁྲས། རྒྱལ་པོ། མིག་མང་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །མཽཥྚཱ། ཁུ་ཚུར་གྱི་རྩེད་མོ། བཱ་ལླ་བཱ། ཐལ་ལྕག་གི་རྩེད་མོ། དཱཎྜཱ། དབྱུག་པའི་རྩེད་མོ། མཽ་ཥ་ལི་ཀཱ། གཏུན་ཤིང་གི་རྩེད་མོ་སོགས་ཏེ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ལས་རྟགས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱེས་པའོ། །རྩེད་མོའི་འབྲས་བུ། ར་མ་ཏིཿ དགའ་བ། པ་རི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅེས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་འཁྲིག་པ་ལ་མི་གོ་བར་ཅི་དགར་སྤྱད་པ་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དརྦི་ཏཿ རྒྱགས་པའམ་དྲེགས་པའང་རྒྱལ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། ༈ ། 諸世間道論,共屬及類別實屬想像故,稱習俗之其名相 དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་ཡིད་བཟོར་གཏོགས་པས་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མིང་ལ། སཾ་སྠཱ། ལུགས་ཀ མཪྻྻ་དཱ། སྲོལ་ཀ དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡུལ་ཆོས། སྠི་ཏིཿ ལུགས་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་། བཀའ་ལུང་དང་རིགས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་བཞིན་བྱ་དགོས་པས་བཀའ་ལུང་གི་མིང་ལ། ཨ་བ་བཱ་དཿ གདམས་པ།ནིརྡེ་ཤཿ ངེས་བསྟན། ནི་དེ་ཤཿ ཉེར་བསྟན། ཤཱ་ས་ནཾ། བསྟན་པ། ཤིཥྚིཿ བཀའ་ལུང་། ཨཱ་ཛྙཱ། བཀའ་ཞེས་སོ། །ལུགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ། རཱ་ཛྱམ྄། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དམ་ཐབས། རཱ་ཛྱེ་ཤཱ་ཪྻཱ་དྷི་པ་ཏྱཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར། 26-2-43b སམྨཱ་ཛྱཾ། རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ། སཱརྦ་བྷཽ་མཿ ས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ། ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ། མཐའ་བཞིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི། རྣལ་དུ་བཀོད། བཀའ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པས་ལུགས་ཀྱི་འོས་བབ་ཀྱི་མིང་། ཨ་བྷྲེ་ཥཿ མ་ཉམས་པ། ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། ཀལྤཿ ཐོབ་ཐང་། དེ་ཤ་རཱུ་པཾ། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ལེགས་སྟོན། ས་མཉྫ་སཾ། ཡང་དག་མཉམ་མམ་དེ་ཉིད་ཅན། ཨུ་ཙི་ཏཾ། འོས་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་། ཤཱསྟྲཾ། ཁྲིམས་ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ། བཀའ་ཁྲིམས། དྷརྨྨ་ཤཱསྟྲཾ། ཆོས་ཁྲིམས། ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ། ཨཱ་དྷིཿ ཡུལ་སྲོལ་ལམ་མཚམས་བཟུང་བ། དེ་ཡཿ བཙན་པ་སྟེ་ཚིག་བཙན་པ་སོགས། པྲ་ཀོ་ཥཱཿ ཁྲ་མའམ་བཀའ་ཁྲ། ཐོབ་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ་འོས་བབ་ལྡན་པའི་མིང་། ཡུཀྟཾ། སྦྱར་ལྡན་ནམ་རིགས་པ། ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ ཐབས་དང་ལྡན་པ། ལ་བྷྱེ། རྙེད་བྱའམ་འཐོབ་བྱ། བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ། བསྟེན་བྱའམ་འོས་བབ་ཅན། ཨ་བྷི་

【現代漢語翻譯】 ས་སམ་པགས་པའི་གོང་བུ་སོགས་དར་བཏུམ་ཕོན་པོ་ནམ་མཁར་འཕང་ནས་རྐང་ལག་གིས་གྱེན་དུ་འཕང་སྟེ་སར་མི་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་རྩེད་མོ། 是一種將裝滿泥土或皮革的球等物，用絲綢包裹成大塊，拋向空中，然後用手腳向上踢，使其不落地的遊戲。 པྲ་ཧེ་ལི་ཀཿ ལྡེའུ་འམ་སྐུ་ལྐ། 是一種謎語或隱語。 གཞན་རྩེད་མོའི་བྱེ་བྲག་ཤེད་འགྲན་པ། ཤགས་འགྱེད་པ། ཨུག་ཤུད། ཁྲས། རྒྱལ་པོ། མིག་མང་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། 此外，還有許多其他種類的遊戲，如比力氣、擲骰子、藏骰子、賭博、國王遊戲、眼花繚亂等。 མཽཥྚཱ། ཁུ་ཚུར་གྱི་རྩེད་མོ། 是一種拳擊遊戲。 བཱ་ལླ་བཱ། ཐལ་ལྕག་གི་རྩེད་མོ། 是一種拍手遊戲。 དཱཎྜཱ། དབྱུག་པའི་རྩེད་མོ། 是一種棍棒遊戲。 མཽ་ཥ་ལི་ཀཱ། གཏུན་ཤིང་གི་རྩེད་མོ་སོགས་ཏེ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ལས་རྟགས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱེས་པའོ། 是一種杵臼遊戲等，這些都因各自的緣起而區分出各種不同的標誌。 རྩེད་མོའི་འབྲས་བུ། ར་མ་ཏིཿ དགའ་བ། 遊戲的結果是：拉瑪提ḥ (ར་མ་ཏིཿ，梵文天城體，ramati，喜悅)，喜悅。 པ་རི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅེས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་འཁྲིག་པ་ལ་མི་གོ་བར་ཅི་དགར་སྤྱད་པ་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། 意為享受快樂，這個總稱的特殊含義是指隨心所欲地享受，而不是指性行為。 དརྦི་ཏཿ རྒྱགས་པའམ་དྲེགས་པའང་རྒྱལ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། 意為肥胖或傲慢，也應理解為僅指獲得勝利等情況下的狀態。 ༈ ། 諸世間道論,共屬及類別實屬想像故,稱習俗之其名相 དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་ཡིད་བཟོར་གཏོགས་པས་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མིང་ལ། 接下來，世間習俗的論典，從總體上來說屬於想像的範疇，因此有以下習俗的名稱： སཾ་སྠཱ། ལུགས་ཀ 薩ṃsthā (སཾ་སྠཱ།，梵文天城體，saṃsthā，習俗)，習俗。 མཪྻྻ་དཱ། སྲོལ་ཀ 瑪ರ್ಯಾದཱ (མཪྻྻ་དཱ།，梵文天城體，maryādā，規矩)，規矩。 དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡུལ་ཆོས། 陀羅ṇā (དྷཱ་ར་ཎཱ།，梵文天城體，dhāraṇā，持有)，地方風俗。 སྠི་ཏིཿ ལུགས་ཞེས་སོ། 悉體底ḥ (སྠི་ཏིཿ，梵文天城體，sthiti，住立)，習俗。 དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་། བཀའ་ལུང་དང་རིགས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་བཞིན་བྱ་དགོས་པས་བཀའ་ལུང་གི་མིང་ལ། 此外，聖人和智者們所著的國王習俗論典等，以及根據聖旨和因明所產生的論典，都應遵照執行，因此聖旨的名稱有： ཨ་བ་བཱ་དཿ གདམས་པ། 阿瓦vādaḥ (ཨ་བ་བཱ་དཿ，梵文天城體，avavādaḥ，教誡)，教誡。 ནིརྡེ་ཤཿ ངེས་བསྟན། 尼爾deśaḥ (ནིརྡེ་ཤཿ，梵文天城體，nirdeśaḥ，指示)，確定指示。 ནི་དེ་ཤཿ ཉེར་བསྟན། 尼deśaḥ (ནི་དེ་ཤཿ，梵文天城體，nideśaḥ，指示)，接近指示。 ཤཱ་ས་ནཾ། བསྟན་པ། 舍舍那ṃ (ཤཱ་ས་ནཾ།，梵文天城體，śāsanaṃ，教導)，教導。 ཤིཥྚིཿ བཀའ་ལུང་། 悉ṣṭiḥ (ཤིཥྚིཿ，梵文天城體，śiṣṭiḥ，命令)，命令。 ཨཱ་ཛྙཱ། བཀའ་ཞེས་སོ། 阿jñā (ཨཱ་ཛྙཱ།，梵文天城體，ājñā，命令)，命令。 ལུགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ། རཱ་ཛྱམ྄། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དམ་ཐབས། 實行習俗的主要因素是：Rājyam (རཱ་ཛྱམ྄།，梵文天城體，rājyam，王國)，國王的統治或方法。 རཱ་ཛྱེ་ཤཱ་ཪྻཱ་དྷི་པ་ཏྱཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར། 將成為王國統治的自在者。 26-2-43b སམྨཱ་ཛྱཾ། རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ། Sammājyaṃ (སམྨཱ་ཛྱཾ།，梵文天城體，sammājyaṃ，清掃)，王國繁榮。 སཱརྦ་བྷཽ་མཿ ས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ། Sārvabhaumaḥ (སཱརྦ་བྷཽ་མཿ，梵文天城體，sārvabhaumaḥ，普天之下)，統治整個土地的國王。 ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ། མཐའ་བཞིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། Caturantaṃ vijitavāṃ (ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ།，梵文天城體，caturantaṃ vijitavāṃ，征服四方)，在四方都獲得勝利。 ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི། རྣལ་དུ་བཀོད། Adhyāvasati (ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི།，梵文天城體，adhyāvasati，居住)，如實安排。 བཀའ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པས་ལུགས་ཀྱི་འོས་བབ་ཀྱི་མིང་། 由於必須按照聖旨的指示，安住于合理合法的道路上，因此有以下習俗的適當名稱： ཨ་བྷྲེ་ཥཿ མ་ཉམས་པ། Abhreṣaḥ (ཨ་བྷྲེ་ཥཿ，梵文天城體，abhreṣaḥ，不退轉)，不退轉。 ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། Nyāyaḥ (ནྱཱ་ཡཿ，梵文天城體，nyāyaḥ，正理)，正理。 ཀལྤཿ ཐོབ་ཐང་། Kalpaḥ (ཀལྤཿ，梵文天城體，kalpaḥ，時分)，權利。 དེ་ཤ་རཱུ་པཾ། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ལེགས་སྟོན། Deśarūpaṃ (དེ་ཤ་རཱུ་པཾ།，梵文天城體，deśarūpaṃ，國土形象)，顯示的自性或善示。 ས་མཉྫ་སཾ། ཡང་དག་མཉམ་མམ་དེ་ཉིད་ཅན། Samañjasaṃ (ས་མཉྫ་སཾ།，梵文天城體，samañjasaṃ，和諧)，完全平等或具有同一性。 ཨུ་ཙི་ཏཾ། འོས་པ་ཞེས་སོ། Ucitaṃ (ཨུ་ཙི་ཏཾ།，梵文天城體，ucitaṃ，適當)，適當。 རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་། 舍斯特拉ṃ (Śāstraṃ，梵文天城體，śāstraṃ，論典)，國王法律的名稱：法律。 ཤཱསྟྲཾ། ཁྲིམས། ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ། བཀའ་ཁྲིམས། Ājñāśāstraṃ (ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ།，梵文天城體，ājñāśāstraṃ，命令論)，聖旨法律。 དྷརྨྨ་ཤཱསྟྲཾ། ཆོས་ཁྲིམས། Dharmaśāstraṃ (དྷརྨ་ཤཱསྟྲཾ།，梵文天城體，dharmaśāstraṃ，佛法論)，佛法法律。 ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ། Kriyākāraḥ (ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ，梵文天城體，kriyākāraḥ，行為者)，作為法律。 ཨཱ་དྷིཿ ཡུལ་སྲོལ་ལམ་མཚམས་བཟུང་བ། Ādhiḥ (ཨཱ་དྷིཿ，梵文天城體，ādhiḥ，抵押)，地方風俗或界限。 དེ་ཡཿ བཙན་པ་སྟེ་ཚིག་བཙན་པ་སོགས། Deyaḥ (དེ་ཡཿ，梵文天城體，deyaḥ，應給)，強大，即言辭強大等。 པྲ་ཀོ་ཥཱཿ ཁྲ་མའམ་བཀའ་ཁྲ། Prakoṣāḥ (པྲ་ཀོ་ཥཱཿ，梵文天城體，prakoṣāḥ，牢獄)，監獄或聖旨監獄。 ཐོབ་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ་འོས་བབ་ལྡན་པའི་མིང་། 從權利產生的物品，即具有適當資格的名稱： ཡུཀྟཾ། སྦྱར་ལྡན་ནམ་རིགས་པ། Yuktaṃ (ཡུཀྟཾ།，梵文天城體，yuktaṃ，結合)，結合或正理。 ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ ཐབས་དང་ལྡན་པ། Aupayikaṃ (ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ，梵文天城體，aupayikaṃ，方便)，具有方法。 ལ་བྷྱེ། རྙེད་བྱའམ་འཐོབ་བྱ། Labhye (ལ་བྷྱེ།，梵文天城體，labhye，可得)，可獲得或應獲得。 བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ། བསྟེན་བྱའམ་འོས་བབ་ཅན། Bhajamānaṃ (བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ།，梵文天城體，bhajamānaṃ，崇拜)，應崇拜或具有適當資格。 ཨ་བྷི་

【English Translation】 ས་སམ་པགས་པའི་གོང་བུ་སོགས་དར་བཏུམ་ཕོན་པོ་ནམ་མཁར་འཕང་ནས་རྐང་ལག་གིས་གྱེན་དུ་འཕང་སྟེ་སར་མི་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་རྩེད་མོ། A game of throwing balls filled with earth or leather, wrapped in silk, into the air and kicking them upwards with hands and feet to keep them from falling to the ground. པྲ་ཧེ་ལི་ཀཿ ལྡེའུ་འམ་སྐུ་ལྐ། A riddle or hidden word. གཞན་རྩེད་མོའི་བྱེ་བྲག་ཤེད་འགྲན་པ། ཤགས་འགྱེད་པ། ཨུག་ཤུད། ཁྲས། རྒྱལ་པོ། མིག་མང་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། There are many other kinds of games, such as contests of strength, dice games, hiding dice, gambling, king games, dazzling games, and so on. མཽཥྚཱ། ཁུ་ཚུར་གྱི་རྩེད་མོ། A boxing game. བཱ་ལླ་བཱ། ཐལ་ལྕག་གི་རྩེད་མོ། A clapping game. དཱཎྜཱ། དབྱུག་པའི་རྩེད་མོ། A stick game. མཽ་ཥ་ལི་ཀཱ། གཏུན་ཤིང་གི་རྩེད་མོ་སོགས་ཏེ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ལས་རྟགས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱེས་པའོ། A mortar and pestle game, etc., which are distinguished by various signs due to their respective origins. རྩེད་མོའི་འབྲས་བུ། ར་མ་ཏིཿ དགའ་བ། The result of the game: Ramati (ར་མ་ཏིཿ，Devanagari，ramati，joy), joy. པ་རི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅེས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་འཁྲིག་པ་ལ་མི་གོ་བར་ཅི་དགར་སྤྱད་པ་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། It means to enjoy happiness, and the special meaning of this general term is to enjoy as one pleases, not referring to sexual intercourse. དརྦི་ཏཿ རྒྱགས་པའམ་དྲེགས་པའང་རྒྱལ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། It means fatness or arrogance, and should be understood as referring only to the state of obtaining victory, etc. ༈ ། All worldly doctrines, belonging to common categories and types, are imagined, hence the names of customs. དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་ཡིད་བཟོར་གཏོགས་པས་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མིང་ལ། Next, the treatises on worldly customs, from a general perspective, belong to the realm of imagination, hence the names of customs are: སཾ་སྠཱ། ལུགས་ཀ Saṃsthā (སཾ་སྠཱ།，Devanagari，saṃsthā，custom), custom. མཪྻྻ་དཱ། སྲོལ་ཀ Maryādā (མཪྻྻ་དཱ།，Devanagari，maryādā，rule), rule. དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡུལ་ཆོས། Dhāraṇā (དྷཱ་ར་ཎཱ།，Devanagari，dhāraṇā，holding), local customs. སྠི་ཏིཿ ལུགས་ཞེས་སོ། Sthitiḥ (སྠི་ཏིཿ，Devanagari，sthiti，standing), custom. དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་། བཀའ་ལུང་དང་རིགས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་བཞིན་བྱ་དགོས་པས་བཀའ་ལུང་གི་མིང་ལ། Furthermore, the treatises on the customs of kings, etc., composed by great sages and scholars, and the treatises arising from decrees and logic, should be followed, hence the names of decrees are: ཨ་བ་བཱ་དཿ གདམས་པ། Avavādaḥ (ཨ་བ་བཱ་དཿ，Devanagari，avavādaḥ，advice), advice. ནིརྡེ་ཤཿ ངེས་བསྟན། Nirdeśaḥ (ནིརྡེ་ཤཿ，Devanagari，nirdeśaḥ，instruction), definite instruction. ནི་དེ་ཤཿ ཉེར་བསྟན། Nideśaḥ (ནི་དེ་ཤཿ，Devanagari，nideśaḥ，instruction), near instruction. ཤཱ་ས་ནཾ། བསྟན་པ། Śāsanaṃ (ཤཱ་ས་ནཾ།，Devanagari，śāsanaṃ，teaching), teaching. ཤིཥྚིཿ བཀའ་ལུང་། Śiṣṭiḥ (ཤིཥྚིཿ，Devanagari，śiṣṭiḥ，command), command. ཨཱ་ཛྙཱ། བཀའ་ཞེས་སོ། Ājñā (ཨཱ་ཛྙཱ།，Devanagari，ājñā，command), command. ལུགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ། རཱ་ཛྱམ྄། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དམ་ཐབས། The main factor in practicing customs is: Rājyam (རཱ་ཛྱམ྄།，Devanagari，rājyam，kingdom), the king's rule or method. རཱ་ཛྱེ་ཤཱ་ཪྻཱ་དྷི་པ་ཏྱཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། Will become the sovereign of the kingdom's rule. 26-2-43b སམྨཱ་ཛྱཾ། རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ། Sammājyaṃ (སམྨཱ་ཛྱཾ།，Devanagari，sammājyaṃ，sweeping), the kingdom prospers. སཱརྦ་བྷཽ་མཿ ས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ། Sārvabhaumaḥ (སཱརྦ་བྷཽ་མཿ，Devanagari，sārvabhaumaḥ，universal ruler), the king who rules over the entire land. ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ། མཐའ་བཞིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། Caturantaṃ vijitavāṃ (ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ།，Devanagari，caturantaṃ vijitavāṃ，conquered the four quarters), having completely conquered in all four directions. ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི། རྣལ་དུ་བཀོད། Adhyāvasati (ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི།，Devanagari，adhyāvasati，inhabiting), properly arranged. བཀའ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པས་ལུགས་ཀྱི་འོས་བབ་ཀྱི་མིང་། Since one must abide by the path of what is appropriate and reasonable according to the decree, the appropriate names for customs are: ཨ་བྷྲེ་ཥཿ མ་ཉམས་པ། Abhreṣaḥ (ཨ་བྷྲེ་ཥཿ，Devanagari，abhreṣaḥ，non-degradation), non-degradation. ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། Nyāyaḥ (ནྱཱ་ཡཿ，Devanagari，nyāyaḥ，logic), logic. ཀལྤཿ ཐོབ་ཐང་། Kalpaḥ (ཀལྤཿ，Devanagari，kalpaḥ，aeon), right. དེ་ཤ་རཱུ་པཾ། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ལེགས་སྟོན། Deśarūpaṃ (དེ་ཤ་རཱུ་པཾ།，Devanagari，deśarūpaṃ，country form), the nature of showing or showing well. ས་མཉྫ་སཾ། ཡང་དག་མཉམ་མམ་དེ་ཉིད་ཅན། Samañjasaṃ (ས་མཉྫ་སཾ།，Devanagari，samañjasaṃ，harmony), perfectly equal or having the same nature. ཨུ་ཙི་ཏཾ། འོས་པ་ཞེས་སོ། Ucitaṃ (ཨུ་ཙི་ཏཾ།，Devanagari，ucitaṃ，appropriate), appropriate. རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་། The names of the king's laws: Śāstraṃ (Śāstraṃ，Devanagari，śāstraṃ，treatise), law. ཤཱསྟྲཾ། ཁྲིམས། ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ། བཀའ་ཁྲིམས། Ājñāśāstraṃ (ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ།，Devanagari，ājñāśāstraṃ，command treatise), decree law. དྷརྨྨ་ཤཱསྟྲཾ། ཆོས་ཁྲིམས། Dharmaśāstraṃ (དྷརྨ་ཤཱསྟྲཾ།，Devanagari，dharmaśāstraṃ，dharma treatise), dharma law. ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ། Kriyākāraḥ (ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ，Devanagari，kriyākāraḥ，agent), made into law. ཨཱ་དྷིཿ ཡུལ་སྲོལ་ལམ་མཚམས་བཟུང་བ། Ādhiḥ (ཨཱ་དྷིཿ，Devanagari，ādhiḥ，pledge), local custom or boundary. དེ་ཡཿ བཙན་པ་སྟེ་ཚིག་བཙན་པ་སོགས། Deyaḥ (དེ་ཡཿ，Devanagari，deyaḥ，to be given), powerful, i.e., powerful words, etc. པྲ་ཀོ་ཥཱཿ ཁྲ་མའམ་བཀའ་ཁྲ། Prakoṣāḥ (པྲ་ཀོ་ཥཱཿ，Devanagari，prakoṣāḥ，jail), prison or decree prison. ཐོབ་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ་འོས་བབ་ལྡན་པའི་མིང་། The objects arising from rights, i.e., the names of those with appropriate qualifications: ཡུཀྟཾ། སྦྱར་ལྡན་ནམ་རིགས་པ། Yuktaṃ (ཡུཀྟཾ།，Devanagari，yuktaṃ，joined), joined or logic. ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ ཐབས་དང་ལྡན་པ། Aupayikaṃ (ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ，Devanagari，aupayikaṃ，expedient), having method. ལ་བྷྱེ། རྙེད་བྱའམ་འཐོབ་བྱ། Labhye (ལ་བྷྱེ།，Devanagari，labhye，obtainable), obtainable or to be obtained. བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ། བསྟེན་བྱའམ་འོས་བབ་ཅན། Bhajamānaṃ (བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ།，Devanagari，bhajamānaṃ，worshipping), to be worshipped or having appropriate qualifications. ཨ་བྷི་

---

ནཱི་ཏཾ། མངོན་པར་དྲངས་པའམ་འཐད་ལྡན། ནྱཱ་ཡྻཾ། རིགས་པ་ཅན། ཞེས་སོ། །ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། སཾ་པྲ་དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་གྲོས་བྱེད་པར་བསྒྱུར་བའང་སྣང་། ས་མརྠ་ནཾ། བགྲོ་བའམ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། བི་ལཀྵ་ནཾ། མཚན་ཉིད་བྲལ་བའམ་དགོས་པ་མེད་པ། ལུགས་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་མིང་། ཨཱ་གས྄། གཿ ཉེས་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷཿ ནོངས་པ། མནྟུཿ སྐྱོན་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ལ་བཙོན་སོགས་འཆིང་བའི་མིང་། ཨུ་དྡཱ་ནཾ། འཛིན་པ། བནྡྷ་ནཾ། 26-2-44a འཆིང་བ། ཉེས་ཅན་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མིང་། དཎྚཿ ཆད་པ་དང་བཀའ་ཆད་སོགས་སོ། །ཀུ་དཎྚཾ། མི་བསད་པའི་སྟོངས་སམ་མི་རིགས་པའི་ཆད་པ། ཉེས་ཅན་ལ་བསྟན་བཅོས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆད་པ་འབེབ་པའི་མིང་། དྭི་པཱ་དྱཾ། ཆ་གཉིས་པ་ཞེས་སོ། །ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ལས་ཉམས་པའི་མིང་། བྷྲཾ་ཥཿ ཉམས་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལ། བྷཱ་ག་དེ་ཡཿ ཐོབ་ཆ། ཀུཎྚཾ། དཔྱ། པྲ་ཏྱ་ཡཿ དཔྱའམ་བླ་སྐྱེས། ཀ་རཿ དཔྱ་ཐང་། ཀཱ་རཿ ཁྲལ། བ་ལིཿ དཔྱ་ཁྲལ། ཚོང་ཁྲལ་དང་ལམ་ཁྲལ་སོགས་རྒྱལ་པོར་འཇལ་དགོས་རིགས་ལ། ཤུལྐཿ ཤོ་གམ། རྒྱལ་པོ་དང་གྲོགས་བཤེས་སོགས་ལ་བཟའ་བ་ཕུལ་བྱུང་སྟོབས་པའི་མིང་། པྲཱ་བྷྲྀ་ཏཾ། ལེགས་སྐྱེས། པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། སྟོན་མོའི་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ། དབུལ་བར་བྱ་བའི་མིང་། ཨུ་པཱ་ཡ་ནཾ། འབུལ་བ། ཨུ་པ་གྲཱ་ཧྱཾ། ཕྱག་རྟེན། ཨུ་པ་ཧཱ་རཿ རྣམ་བཞག ཨུ་པ་དཱ། མདུན་འཇོག་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་བུ་མོའི་དུས་སྟོན་ཞེས་གཉེན་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་བྱའི་དངོས་པོའི་མིང་། ཡཽ་ཏ་ཀཿ གཉེན་བྱེད་པའི་སྐྱེས། ཡཽ་ཏུ་ཀཾ ཟུང་གི་འབྲེལ། ཡུ་ཏ་ཀཾ གཉེན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་སོགས་སུ་ཡང་རུང་ལའང་སྦྱིན་བྱའི་རྫས་ཀྱི་མིང་། དཱ་ཡཿ སྦྱིན་བྱ། ཧ་ར་ཎཾ། སྟེར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེར་དཀའ་བ་སྦྱིན་པའི་མིང་། ཀཱ་མྱ་དཱ་ནཾ། གཅེས་པ་སྦྱིན་པ།པྲ་བཱ་ར་ཎཾ། སྦྱིན་པ་མཆོག །མ་ཧཱ་དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། །༈ 王氏及戰鬥取勝之名相 རྒྱལ་རིགས་སོགས་གཡུལ་འགྱེད་ནས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། ཡུ་དྡྷཾ། གཡུལ། ར་ཎཿ གཡུལ་ངོ་། ཨཱ་ཡོ་དྷ་ནཾ། གཡུལ་འགྱེད་པ། སཾ་ཡཏ྄། གཡུལ་ 26-2-44b སྤྲོད། ཨཱ་ཛི། གཡུལ་བཀྱེ། ས་མཱི་ཀཾ། འགྱེད་པ། ས་མཱ་རཿ གསོད་བཅས། པྲ་དྷ་ནཾ། རབ་གསོད། པྲ་བི་དཱ་ར་ཎཾ། རབ་འཇོམས། མྲྀ་དྷཾ། འཆི་བྱེད། ཨཱ་སྐནྡྷ་ནཾ། སྐེམ་བྱེད། སཾ་ཁྱཾ། གྲགས་བྱེད། སཾ་པ་རཱ་ཡ། འཐབ་མོ་འགྱེད་པ། ས་མཱ་གྷ་ཏཿ ཡང་དག་བརྡེག་པ། ཨ་བྷི་མརྫྫ

【現代漢語翻譯】 ནཱི་ཏཾ། (Nītaṃ) མངོན་པར་དྲངས་པའམ་འཐད་ལྡན། (Mngon par drangs pa'am 'thad ldan) ནྱཱ་ཡྻཾ། (Nyāyyaṃ) རིགས་པ་ཅན། (Rigs pa can) ཞེས་སོ། །(Zhes so) 'Nītaṃ' (顯現，合理)意為顯現或合理，'Nyāyyaṃ' (正理)意為有道理。 ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (Thob thang dang 'os babs su gyur pa 'di dang 'dio zhes nges par byed pa'i ming) སཾ་པྲ་དྷཱ་ར་ཎཱ། (Saṃpradhāraṇā) ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། (Yang dag par rab tu 'dzin pa ste) གཞན་དུ་གྲོས་བྱེད་པར་བསྒྱུར་བའང་སྣང་། (Gzhan du gros byed par bsgyur ba'ang snang) ས་མརྠ་ནཾ། (Samarthanaṃ) བགྲོ་བའམ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །(Bgro ba'am spyod pa zhes so) 確定什麼是權利和義務的名稱：'Saṃpradhāraṇā' (決定)意為完全理解，有時也譯為討論；'Samarthanaṃ' (辯論)意為辯論或實踐。 རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། (Rgyu mtshan dang bral ba'i lugs kyi ming) བི་ལཀྵ་ནཾ། (Vilakṣaṇaṃ) མཚན་ཉིད་བྲལ་བའམ་དགོས་པ་མེད་པ། (Mtshan nyid bral ba'am dgos pa med pa) ལུགས་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་མིང་། (Lugs dang 'gal bar spyod pa'i ming) ཨཱ་གས྄། (Āgas) གཿ (Gaḥ) ཉེས་པ། (Nyes pa) ཨ་པ་རཱ་དྷཿ (Aparādhaḥ) ནོངས་པ། (Nongs pa) མནྟུཿ (Mantuḥ) སྐྱོན་ཅན་ཞེས་སོ། །(Skyon can zhes so) 違背理由的規則的名稱：'Vilakṣaṇaṃ' (不同)意為無特徵或不必要。違背規則的行為的名稱：'Āgas' (罪過)，'Gaḥ' (伽)，意為罪過；'Aparādhaḥ' ( अपराध，aparādha，過失)意為錯誤；'Mantuḥ' (曼圖)意為有缺陷。 དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ལ་བཙོན་སོགས་འཆིང་བའི་མིང་། (De ltar khrims las 'das pa la btson sogs 'ching ba'i ming) ཨུ་དྡཱ་ནཾ། (Uddānaṃ) འཛིན་པ། ('Dzin pa) བནྡྷ་ནཾ། (Bandhanaṃ) འཆིང་བ། (Ching ba) ཉེས་ཅན་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མིང་། (Nyes can la chad pa gcod pa'i ming) དཎྚཿ (Daṇḍaḥ) ཆད་པ་དང་བཀའ་ཆད་སོགས་སོ། །(Chad pa dang bka' chad sogs so) ཀུ་དཎྚཾ། (Kudaṇḍaṃ) མི་བསད་པའི་སྟོངས་སམ་མི་རིགས་པའི་ཆད་པ། (Mi bsad pa'i stongs sam mi rigs pa'i chad pa) ཉེས་ཅན་ལ་བསྟན་བཅོས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆད་པ་འབེབ་པའི་མིང་། (Nyes can la bstan bcos nas byung ba ltar nyis 'gyur gyi chad pa 'bebs pa'i ming) དྭི་པཱ་དྱཾ། (Dvipādyaṃ) ཆ་གཉིས་པ་ཞེས་སོ། །(Cha gnyis pa zhes so) 因此，對於違法者，監禁等束縛的名稱：'Uddānaṃ' (優陀那)意為抓住；'Bandhanaṃ' ( बंधन，bandhana，束縛)意為束縛。對罪犯處以懲罰的名稱：'Daṇḍaḥ' ( दंड，daṇḍa，懲罰)意為懲罰和命令等；'Kudaṇḍaṃ' (庫丹丹)意為非致命的損失或不適當的懲罰。對罪犯處以經文中規定的雙重懲罰的名稱：'Dvipādyaṃ' (雙倍)意為兩部分。 ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ལས་ཉམས་པའི་མིང་། (Thob thang dang 'os babs las nyams pa'i ming) བྷྲཾ་ཥཿ (Bhraṃśaḥ) ཉམས་པ་ཞེས་སོ། །(Nyams pa zhes so) 失去權利和義務的名稱：'Bhraṃśaḥ' ( भ्रंश，bhraṃśa，墮落)意為失去。 རྒྱལ་པོའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལ། (Rgyal po'i dpya khral la) བྷཱ་ག་དེ་ཡཿ (Bhāgadeyaḥ) ཐོབ་ཆ། (Thob cha) ཀུཎྚཾ། (Kuṇṭaṃ) དཔྱ། (Dpya) པྲ་ཏྱ་ཡཿ (Pratyayaḥ) དཔྱའམ་བླ་སྐྱེས། (Dpya'am bla skyes) ཀ་རཿ (Karaḥ) དཔྱ་ཐང་། (Dpya thang) ཀཱ་རཿ (Kāraḥ) ཁྲལ། (Khral) བ་ལིཿ (Baliḥ) དཔྱ་ཁྲལ། (Dpya khral) 對於國王的稅收：'Bhāgadeyaḥ' ( भागदेय，bhāgadeya，份額)意為份額；'Kuṇṭaṃ' (昆塔)意為稅收；'Pratyayaḥ' ( प्रत्यय，pratyaya，憑證)意為稅收或額外收入；'Karaḥ' ( कर，kara，稅)意為稅額；'Kāraḥ' (卡拉)意為稅；'Baliḥ' ( बलि，bali，供品)意為稅收。 ཚོང་ཁྲལ་དང་ལམ་ཁྲལ་སོགས་རྒྱལ་པོར་འཇལ་དགོས་རིགས་ལ། (Tshong khral dang lam khral sogs rgyal por 'jal dgos rigs la) ཤུལྐཿ (Śulkaḥ) ཤོ་གམ། (Śo gam) 對於必須向國王繳納的貿易稅和道路稅等：'Śulkaḥ' ( शुल्क，śulka，關稅)意為關稅。 རྒྱལ་པོ་དང་གྲོགས་བཤེས་སོགས་ལ་བཟའ་བ་ཕུལ་བྱུང་སྟོབས་པའི་མིང་། (Rgyal po dang grogs bshes sogs la bza' ba phul byung stobs pa'i ming) པྲཱ་བྷྲྀ་ཏཾ། (Prābhṛtaṃ) ལེགས་སྐྱེས། (Legs skyes) པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། (Pradeśanaṃ) སྟོན་མོའི་སྐྱེས། (Ston mo'i skyes) ཞེས་སོ། །(Zhes so) 向國王和朋友等贈送食物的名稱：'Prābhṛtaṃ' ( 獻禮)意為禮物；'Pradeśanaṃ' ( 地方)意為宴會禮物。 རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ། (Rgyal po sogs la) དབུལ་བར་བྱ་བའི་མིང་། ('Dbul bar bya ba'i ming) ཨུ་པཱ་ཡ་ནཾ། (Upāyanaṃ) འབུལ་བ། ('Bul ba) ཨུ་པ་གྲཱ་ཧྱཾ། (Upagrāhyaṃ) ཕྱག་རྟེན། (Phyag rten) ཨུ་པ་ཧཱ་རཿ (Upahāraḥ) རྣམ་བཞག (Rnam bzhag) ཨུ་པ་དཱ། (Upadā) མདུན་འཇོག་ཅེས་སོ། །(Mdun 'jog ces so) 對於國王等：要贈送的名稱：'Upāyanaṃ' ( 供品)意為贈送；'Upagrāhyaṃ' ( 禮物)意為禮物；'Upahāraḥ' ( 供品)意為安排；'Upadā' ( 供品)意為呈現。 གཞན་ཡང་བུ་མོའི་དུས་སྟོན་ཞེས་གཉེན་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་བྱའི་དངོས་པོའི་མིང་། (Gzhan yang bu mo'i dus ston zhes gnyen ston gyi dus su sbyin bya'i dngos po'i ming) ཡཽ་ཏ་ཀཿ (Yautakaḥ) གཉེན་བྱེད་པའི་སྐྱེས། (Gnyen byed pa'i skyes) ཡཽ་ཏུ་ཀཾ (Yautukaṃ) ཟུང་གི་འབྲེལ། (Zung gi 'brel) ཡུ་ཏ་ཀཾ (Yutakaṃ) གཉེན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །(Gnyen skyes zhes so) 此外，女兒的節日，即婚禮時要給予的物品的名稱：'Yautakaḥ' ( 嫁妝)意為結婚禮物；'Yautukaṃ' ( 嫁妝)意為婚姻關係；'Yutakaṃ' ( 嫁妝)意為結婚禮物。 གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་སོགས་སུ་ཡང་རུང་ལའང་སྦྱིན་བྱའི་རྫས་ཀྱི་མིང་། (Gzhan rnal 'byor pa dang dge sbyong sogs su yang rung la'ang sbyin bya'i rdzas kyi ming) དཱ་ཡཿ (Dāyaḥ) སྦྱིན་བྱ། (Sbyin bya) ཧ་ར་ཎཾ། (Haraṇaṃ) སྟེར་བྱ་ཞེས་སོ། །(Ster bya zhes so) 此外，無論是瑜伽士還是僧侶等，要給予的物品的名稱：'Dāyaḥ' ( 遺產)意為要給予的；'Haraṇaṃ' ( 給予)意為要給予的。 ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེར་དཀའ་བ་སྦྱིན་པའི་མིང་། (Shin tu gces pa ster dka' ba sbyin pa'i ming) ཀཱ་མྱ་དཱ་ནཾ། (Kāmya dānaṃ) གཅེས་པ་སྦྱིན་པ། (Gces pa sbyin pa)པྲ་བཱ་ར་ཎཾ། (Pravāraṇaṃ) སྦྱིན་པ་མཆོག (Sbyin pa mchog) །མ་ཧཱ་དཱ་ནཾ། (Mahādānaṃ) སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ། (Sbyin pa chen po) ཞེས་སོ། །(Zhes so) 給予非常珍貴且難以給予的物品的名稱：'Kāmya dānaṃ' ( 渴望的佈施)意為給予珍貴的；'Pravāraṇaṃ' ( 勸請)意為最好的佈施；'Mahādānaṃ' ( महादान，mahādāna，大布施)意為大布施。 王氏及戰鬥取勝之名相 རྒྱལ་རིགས་སོགས་གཡུལ་འགྱེད་ནས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། (Rgyal rigs sogs g.yul 'gyed nas rang phyogs rgyal ba'i don sgrub pa'i ming gi skor la) ཡུ་དྡྷཾ། (Yuddhaṃ) གཡུལ། (G.yul) ར་ཎཿ (Raṇaḥ) གཡུལ་ངོ་། (G.yul ngo) ཨཱ་ཡོ་དྷ་ནཾ། (Āyodhanaṃ) གཡུལ་འགྱེད་པ། (G.yul 'gyed pa) སཾ་ཡཏ྄། (Saṃyat) གཡུལ་སྤྲོད། (G.yul sprod) ཨཱ་ཛི། (Āji) གཡུལ་བཀྱེ། (G.yul bkyed) ས་མཱི་ཀཾ། (Samīkaṃ) འགྱེད་པ། ('Gyed pa) ས་མཱ་རཿ (Samāraḥ) གསོད་བཅས། (Gsod bcas) པྲ་དྷ་ནཾ། (Pradhānaṃ) རབ་གསོད། (Rab gsol) པྲ་བི་དཱ་ར་ཎཾ། (Pravidāraṇaṃ) རབ་འཇོམས། (Rab 'joms) མྲྀ་དྷཾ། (Mṛdhaṃ) འཆི་བྱེད། ('Chi byed) ཨཱ་སྐནྡྷ་ནཾ། (Āskandhanaṃ) སྐེམ་བྱེད། (Skem byed) སཾ་ཁྱཾ། (Saṃkhyaṃ) གྲགས་བྱེད། (Grags byed) སཾ་པ་རཱ་ཡ། (Saṃparāya) འཐབ་མོ་འགྱེད་པ། ('Thab mo 'gyed pa) ས་མཱ་གྷ་ཏཿ (Samāghātaḥ) ཡང་དག་བརྡེག་པ། (Yang dag brdeg pa) ཨ་བྷི་མརྫྫ(Abhimardz) 關於王族等通過戰鬥實現己方勝利的名稱：'Yuddhaṃ' ( 戰爭)意為戰鬥；'Raṇaḥ' ( 拉納)意為戰場；'Āyodhanaṃ' ( 戰鬥)意為戰鬥；'Saṃyat' ( 聯合)意為戰鬥；'Āji' ( 阿吉)意為戰鬥；'Samīkaṃ' ( 薩米卡)意為戰鬥；'Samāraḥ' ( 薩馬拉)意為殺戮；'Pradhānaṃ' ( 主要)意為徹底殺戮；'Pravidāraṇaṃ' ( 普拉維達拉納)意為徹底摧毀；'Mṛdhaṃ' ( 死亡)意為致死；'Āskandhanaṃ' ( 阿斯坎達納)意為枯竭；'Saṃkhyaṃ' ( 薩姆卡亞姆)意為出名；'Saṃparāya' ( 薩姆帕拉亞)意為戰鬥；'Samāghātaḥ' ( 薩瑪加塔)意為徹底打擊；'Abhimardz' ( 阿比馬爾茲)

【English Translation】 Nītaṃ. Meaning 'manifested' or 'reasonable'. Nyāyyaṃ. Meaning 'logical'. This is it. The name for determining what is right and what is obligatory: Saṃpradhāraṇā. Meaning 'to fully grasp'. It also appears to be translated as 'to discuss'. Samarthanaṃ. Meaning 'to debate' or 'to practice'. The name for a rule that lacks reason: Vilakṣaṇaṃ. Meaning 'without characteristics' or 'unnecessary'. The name for acting contrary to the rule: Āgas. Gaḥ. Meaning 'fault'. Aparādhaḥ. Meaning 'error'. Mantuḥ. Meaning 'flawed'. Therefore, for those who transgress the law, the name for imprisonment and other forms of restraint: Uddānaṃ. Meaning 'to seize'. Bandhanaṃ. Meaning 'to bind'. The name for inflicting punishment on a criminal: Daṇḍaḥ. Meaning 'punishment' and 'command', etc. Kudaṇḍaṃ. Meaning 'non-lethal loss' or 'inappropriate punishment'. The name for imposing a double punishment on a criminal as stated in the scriptures: Dvipādyaṃ. Meaning 'two parts'. The name for losing rights and obligations: Bhraṃśaḥ. Meaning 'loss'. For the king's taxes: Bhāgadeyaḥ. Meaning 'share'. Kuṇṭaṃ. Meaning 'tax'. Pratyayaḥ. Meaning 'tax' or 'additional income'. Karaḥ. Meaning 'tax amount'. Kāraḥ. Meaning 'tax'. Baliḥ. Meaning 'tax'. For trade taxes and road taxes, etc., that must be paid to the king: Śulkaḥ. Meaning 'duty'. The name for offering food to the king and friends, etc.: Prābhṛtaṃ. Meaning 'gift'. Pradeśanaṃ. Meaning 'banquet gift'. To the king, etc.: The name for what is to be offered: Upāyanaṃ. Meaning 'offering'. Upagrāhyaṃ. Meaning 'gift'. Upahāraḥ. Meaning 'arrangement'. Upadā. Meaning 'presentation'. Furthermore, the name for the items to be given at the daughter's festival, i.e., at the time of the wedding: Yautakaḥ. Meaning 'wedding gift'. Yautukaṃ. Meaning 'marital relationship'. Yutakaṃ. Meaning 'wedding gift'. Furthermore, the name for the items to be given to yogis and monks, etc.: Dāyaḥ. Meaning 'to be given'. Haraṇaṃ. Meaning 'to be given'. The name for giving something that is very precious and difficult to give: Kāmya dānaṃ. Meaning 'giving something precious'. Pravāraṇaṃ. Meaning 'the best offering'. Mahādānaṃ. Meaning 'great offering'. Names related to royalty and victory in battle Regarding the names for achieving victory for one's side by fighting in battle, etc., for royalty: Yuddhaṃ. Meaning 'battle'. Raṇaḥ. Meaning 'battlefield'. Āyodhanaṃ. Meaning 'to fight'. Saṃyat. Meaning 'to engage in battle'. Āji. Meaning 'to wage war'. Samīkaṃ. Meaning 'to fight'. Samāraḥ. Meaning 'including killing'. Pradhānaṃ. Meaning 'to completely kill'. Pravidāraṇaṃ. Meaning 'to completely destroy'. Mṛdhaṃ. Meaning 'to cause death'. Āskandhanaṃ. Meaning 'to exhaust'. Saṃkhyaṃ. Meaning 'to make famous'. Saṃparāya. Meaning 'to fight'. Samāghātaḥ. Meaning 'to strike correctly'. Abhimardz

---

ཿ མངོན་ཉིད། ཡུདྷྲ་དང་ཡུ་ཏྲ། འཛིངས། ཨ་ནཱི་ཀ འཐབ་མོ། ཀ་ལ་ཧ། རྩོད་པ། སཾ་པྲ་ཧཱ་རཿ ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ། སཾ་སྥོ་ཊཿ དང་། སཾ་སྤེ་ཊཿ དམག་འགྱེད། སཾ་གྲཱ་མ། གཡུལ་ལམ་འཁྲུག་པ། ཨཱ་ཧ་བཿ དམག་འཁྲུག བི་གྲ་ཧ། འཐབ་འཛིང་། ཀ་ལིཿ འཐབ་རྩོད་སོགས་སོ། །སེ་ནཱ། དམག་གི་མིང་། སྡེ་ལའང་འཇུག བྷ་ཊཿ དམག་མི། ཡོ་དྷ་དང་། ཡོདྡྷྀ། འཐབ་མོ་པའང་དེའོ། །སེ་ནཱ་ནཱི། དམག་དཔོན། དེ་ལ། བཱ་ཧི་ནཱི་པ་ཏིཿ དཔུང་གི་བདག་པོའང་ཟེར། དཔུང་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། སཻ་ནྱཾ། དཔུང་གི་ཚོགས་སམ་སྡེ་ཅན། སཻ་ནི་ཀཱཿ དཔུང་འདུས་པ། ཙ་མཱུཿ དགྲ་ཟ། པ་རཱུ་ཐ་ནཱི། འཐབ་ར་ཅན། པྲྀ་ཏ་ནཱ། སྐྱོང་བྱེད། ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། དམག་ཚོགས། གཞན་ཡང་། དྷྭ་ཛི་ནཱི། རྒྱལ་མཚན་ཅན། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་ཅན། ཞེས་བཤད། བ་ལཾ།དཔུང་། ཙ་ཀྲཾ ཚོགས་པ། ཨ་ནཱི་ཀཾ དཔུང་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏུཥྐ་སེ་ནཱངྒཿ དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི། ཙ་ཏུ་རཾ་ག་བ་ལ་ཀཱ་ཡཿ དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཧསྟི་ཀཱ་ཡཿ གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས། དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་སྐད་དོད་ཀཱ་ཡ་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། ཨ་ཤྭ། རྟ། ར་ཐཿ ཤིང་རྟ། པཏྟི་ཀཱ་ཡ། རྐང་ཐང་ངམ་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག ར་ཐི་ཀཿ ཤིང་རྟ་ཅན། ར་ཐི་ན། ཤིང་རྟ་པ། ར་ཐྱཱ། ཤིང་རྟའི་ཚོགས། དེ་ལ། ར་ཐ་ཀ་ཌྷྱཱ། ཤིང་རྟའི་སྡེ་ཡང་ཟེར། ཧསྟི་ཀཾ གླང་པོའི་ 26-2-45a ཚོགས། ཧསྟི་པ་ཀཿ གླང་པོ་ཞོན་པ། ཨ་ཤྭ་རོ་ཧ། རྟ་ཞོན་ཏེ་རྐྱ་མི། སཱ་དི་ནྲ། རྟ་པ། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་པའི་ཚོགས། པཱ་དཱ་ཏིཿ རྐང་ཐང་། པཏྟིཿ རྐང་འགྲོ། པ་དགཿ རྐང་པས་རྒྱུ། པཱ་དཱ་ཏི་ཀཿ དཔུང་བུ་ཆུང་། པཱ་དཱ་པི་ཀཿ རྐང་སྲུང་། པ་དཱ་ཛིཿ རྐང་དམག །པངྒཿ རྐང་འགྲོས་པ། པ་དི་ཀཿ རྐང་རྒྱུ། པཱ་དཱ་ཏཿ ཡང་དེར་འཇུག་ཅེས་བཤད། པཱ་དཱ་ཏཾ། རྐང་ཐང་ཚོགས། དམག་དཔུང་དུ་མི་གཏོགས་པ་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་དོན་དུ་དམག་གི་གླ་བརྔན་ཟ་བའི་དམག་མིའི་མིང་། ཤསྟྲཱ་ཛཱི་བཿ མཚོན་ཆས་འཚོ་བ། ཀ་ཎྚྀ་པྲཥྚཿ མདའ་འཛིན། ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ འཁྲུག་མི། ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་ཟེར། ཀྲྀ་ཏ་ཧསྟཿ ལག་གོམས་པའམ་འཕོང་སྐྱེན་པ། ཨ་པ་རཱདྡྷ་པྲྀཥ་ཏྲཱཿ ནོངས་པའི་མདའ་ཅན་ནམ་ཉམས་པའི་མདའ་ཅན་ཏེ། འཕང་ཚད་ཕོག་པས་འབེན་ནོངས་པའམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དྷ་ནྭི་ན྄་དང་དྷ་ནྭཱི། གཞུ་ཅན། དྷ་ནུཥྨཏ྄་ཏམ ཥྨཱན྄། བྱས་ཀྱང་རུང་། གཞུ་ལྡན། འདི་འདྲ་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་ཚིག་མཐའ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་སོགས་ལས་འགྱུར་ཚུལ་དུ་གོ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་མིང་། དྷཱ་ནུཥྐཿ གཞུ་པ་དང་གཞུ་འཛིན་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཱཎྚ་བཱན྄། བ་ཏ྄། མདའ་ལྡན། གཱཎྜཱི་རཿ མདའ་པ། ཤཱཀྟཱི་ཀཿ མདུང་ཅན། ཤཀྟི་ཧི་ཏི། མདུང་མཚོན་ཅན། ཡཱཥྚཱི་ཀཿ དབྱུག་པ

【現代漢語翻譯】 མངོན་ཉིད། (mngon nyid) ཡུདྷྲ་དང་ཡུ་ཏྲ། (yudhra dang yutra) འཛིངས། (』dzings) ཨ་ནཱི་ཀ (a nI ka) འཐབ་མོ། (』thab mo) ཀ་ལ་ཧ། (ka la ha) རྩོད་པ། (rtsod pa) སཾ་པྲ་ཧཱ་རཿ (sam pra hA raH) ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ། (phan tshun 』gyed pa) སཾ་སྥོ་ཊཿ (sam spho TaH) དང་། (dang) སཾ་སྤེ་ཊཿ (sam spe TaH) དམག་འགྱེད། (dmag 』gyed) སཾ་གྲཱ་མ། (sam grA ma) གཡུལ་ལམ་འཁྲུག་པ། (g.yul lam 』khrug pa) ཨཱ་ཧ་བཿ (A ha baH) དམག་འཁྲུག (dmag 』khrug) བི་གྲ་ཧ། (bi gra ha) འཐབ་འཛིང་། (』thab 』dzings) ཀ་ལིཿ (ka liH) འཐབ་རྩོད་སོགས་སོ། (』thab rtsod sogs so) ——顯而易見的是，Yudhra和Yutra是戰鬥，Anika是戰爭，Kalaha是爭論，Sam prahara是互相攻擊，Sam sphota和Sam speta是戰爭爆發，Samgrama是戰場或衝突，Aahava是戰爭衝突，Vigraha是戰鬥，Kali是爭鬥等等。 སེ་ནཱ། (se nA) དམག་གི་མིང་། (dmag gi ming) སྡེ་ལའང་འཇུག (sde la』ang 』jug) བྷ་ཊཿ (bha TaH) དམག་མི། (dmag mi) ཡོ་དྷ་དང་། (yo dha dang) ཡོདྡྷྀ། (yoddhRi) འཐབ་མོ་པའང་དེའོ། (』thab mo pa』ang de』o) ——Sena是軍隊的名稱，也指軍團。Bhata是士兵，Yodha和Yoddhri也是戰士的意思。 སེ་ནཱ་ནཱི། (se nA nI) དམག་དཔོན། (dmag dpon) དེ་ལ། (de la) བཱ་ཧི་ནཱི་པ་ཏིཿ (bA hi nI pa tiH) དཔུང་གི་བདག་པོའང་ཟེར། (dpung gi bdag po』ang zer) དཔུང་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། (dpung tshogs pa』i ming la) སཻ་ནྱཾ། (sai nyaM) དཔུང་གི་ཚོགས་སམ་སྡེ་ཅན། (dpung gi tshogs sam sde can) སཻ་ནི་ཀཱཿ (sai ni kAH) དཔུང་འདུས་པ། (dpung 』dus pa) ཙ་མཱུཿ (tsA mU) དགྲ་ཟ། (dgra za) པ་རཱུ་ཐ་ནཱི། (pa rU tha nI) འཐབ་ར་ཅན། (』thab ra can) པྲྀ་ཏ་ནཱ། (pR^i ta nA) སྐྱོང་བྱེད། (skyong byed) ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། (a nI ki nI) དམག་ཚོགས། (dmag tshogs) གཞན་ཡང་། (gzhan yang) དྷྭ་ཛི་ནཱི། (dhwa dzi nI) རྒྱལ་མཚན་ཅན། (rgyal mtshan can) བཱ་ཧི་ནཱི། (bA hi nI) རྟ་ཅན། (rta can) ཞེས་བཤད། (zhes bshad) ——Senani是軍隊指揮官，也被稱為Vahinipati，即軍隊的統領。軍隊集合的名稱是Sainyam，指軍隊的集合或軍團。Sainika是軍隊聚集，Chamu是吞噬敵人，Paruthaani是擁有戰場的，Pritana是保護者，Anikini是軍隊集合。此外，Dhvajini指擁有旗幟的，Vahini指擁有馬匹的。 བ་ལཾ། (ba laM) དཔུང་། (dpung) ཙ་ཀྲཾ (tsa kraM) ཚོགས་པ། (tshogs pa) ཨ་ནཱི་ཀཾ (a nI kaM) དཔུང་ཚོགས་ཞེས་སོ། (dpung tshogs zhes so) ——Balam是軍隊，Chakram是集合，Anikam也是軍隊集合的意思。 ཙ་ཏུཥྐ་སེ་ནཱངྒཿ (tsa tuShka se nA~NgaH) དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི། (dpung tshogs yan lag bzhi) ཙ་ཏུ་རཾ་ག་བ་ལ་ཀཱ་ཡཿ (tsa tu raM ga ba la kA yaH) དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ། (dpung gi tshogs yan lag bzhi pa) དེ་གང་ཞེ་ན། (de gang zhe na) ཧསྟི་ཀཱ་ཡཿ (hasti kA yaH) གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས། (glang po che』i tshogs) དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་སྐད་དོད་ཀཱ་ཡ་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། (de bzhin tshogs pa』i skad dod kA ya 』jug tu sbyar ba』i) ཨ་ཤྭ། (a shwa) རྟ། (rta) ར་ཐཿ (ra ThaH) ཤིང་རྟ། (shing rta) པཏྟི་ཀཱ་ཡ། (patti kA ya) རྐང་ཐང་ངམ་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། (rkang thang ngam dpung bu chung gi tshogs so) ——Chatushka-senanga指軍隊集合的四個部分，Chaturanga-bala-kaya指軍隊的四個組成部分。那是什麼呢？Hasti-kaya是大象的集合。同樣，集合的梵語詞彙『kaya』也適用。Ashva是馬，Ratha是戰車，Patti-kaya是步兵或小部隊的集合。 དེའི་བྱེ་བྲག (de』i bye brag) ར་ཐི་ཀཿ (ra thi kaH) ཤིང་རྟ་ཅན། (shing rta can) ར་ཐི་ན། (ra thi na) ཤིང་རྟ་པ། (shing rta pa) ར་ཐྱཱ། (ra thyA) ཤིང་རྟའི་ཚོགས། (shing rta』i tshogs) དེ་ལ། (de la) ར་ཐ་ཀ་ཌྷྱཱ། (ra tha ka DhyA) ཤིང་རྟའི་སྡེ་ཡང་ཟེར། (shing rta』i sde yang zer) ཧསྟི་ཀཾ (hasti kaM) གླང་པོའི་ཚོགས། (glang po』i tshogs) ཧསྟི་པ་ཀཿ (hasti pa kaH) གླང་པོ་ཞོན་པ། (glang po zhon pa) ཨ་ཤྭ་རོ་ཧ། (a shwa ro ha) རྟ་ཞོན་ཏེ་རྐྱ་མི། (rta zhon te rkya mi) སཱ་དི་ནྲ། (sA di nra) རྟ་པ། (rta pa) བཱ་ཧི་ནཱི། (bA hi nI) རྟ་པའི་ཚོགས། (rta pa』i tshogs) པཱ་དཱ་ཏིཿ (pA dA tiH) རྐང་ཐང་། (rkang thang) པཏྟིཿ (pattiH) རྐང་འགྲོ། (rkang 』gro) པ་དགཿ (pa dagaH) རྐང་པས་རྒྱུ། (rkang pas rgyu) པཱ་དཱ་ཏི་ཀཿ (pA dA ti kaH) དཔུང་བུ་ཆུང་། (dpung bu chung) པཱ་དཱ་པི་ཀཿ (pA dA pi kaH) རྐང་སྲུང་། (rkang srung) པ་དཱ་ཛིཿ (pa dA jiH) རྐང་དམག (rkang dmag) །པངྒཿ (pa NgaH) རྐང་འགྲོས་པ། (rkang 』gros pa) པ་དི་ཀཿ (pa di kaH) རྐང་རྒྱུ། (rkang rgyu) པཱ་དཱ་ཏཿ (pA dA taH) ཡང་དེར་འཇུག་ཅེས་བཤད། (yang der 』jug ces bshad) པཱ་དཱ་ཏཾ། (pA dA taM) རྐང་ཐང་ཚོགས། (rkang thang tshogs) ——具體來說，Rathika是擁有戰車的人，Rathina是戰車兵，Rathya是戰車的集合。此外，Rathakadya也被稱為戰車隊。Hastikam是大象的集合，Hastipaka是騎象者，Ashvaroha是騎馬的弓箭手，Sadinra是騎兵，Vahini是騎兵的集合。Padati是步兵，Patti是步行者，Padaga是用腳行走的人，Padatika是小部隊，Padapika是步兵護衛，Padaji是步兵。Panga是跛行者，Padika是步行者，Padata也被認為是同樣的意思。Padatam是步兵集合。 དམག་དཔུང་དུ་མི་གཏོགས་པ་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་དོན་དུ་དམག་གི་གླ་བརྔན་ཟ་བའི་དམག་མིའི་མིང་། (dmag dpung du mi gtogs pa rang nyid 』tsho ba』i don du dmag gi gla brngan za ba』i dmag mi』i ming) ཤསྟྲཱ་ཛཱི་བཿ (shastrA jI baH) མཚོན་ཆས་འཚོ་བ། (mtshon chas 』tsho ba) ཀ་ཎྚྀ་པྲཥྚཿ (kaN TI prShTaH) མདའ་འཛིན། (mda』 』dzin) ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ (A yu dhI yaH) འཁྲུག་མི། (』khrug mi) ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ (A yu dhi kaH) མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་ཟེར། (mtshon gyis 』tsho ba zer) ཀྲྀ་ཏ་ཧསྟཿ (kRi ta hastaH) ལག་གོམས་པའམ་འཕོང་སྐྱེན་པ། (lag goms pa』am 』phong skyen pa) ཨ་པ་རཱདྡྷ་པྲྀཥ་ཏྲཱཿ (a pa rAddha pRi Sha trAH) ནོངས་པའི་མདའ་ཅན་ནམ་ཉམས་པའི་མདའ་ཅན་ཏེ། (nongs pa』i mda』 can nam nyams pa』i mda』 can te) འཕང་ཚད་ཕོག་པས་འབེན་ནོངས་པའམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། (』phang tshad phog pas 』ben nongs pa』am nyams par byed pa』i don no) ——不屬於軍隊，而是爲了自己生存而領取軍餉的士兵的名稱。Shastrajiva是靠武器為生的人，Kantiprishta是持箭者，Ayudhiya是戰士，Ayudhika是指靠武器為生的人。Krita-hasta是指熟練或投擲迅速的人，Aparaddha-prishtra是指擁有錯誤的箭或失敗的箭的人，意思是由於投擲不準而導致目標錯誤或失敗。 དྷ་ནྭི་ན྄་དང་དྷ་ནྭཱི། (dha nwi n~ dang dha nwI) གཞུ་ཅན། (gzhu can) དྷ་ནུཥྨཏ྄་ཏམ ཥྨཱན྄། (dha nuShmat tam ShmAn) བྱས་ཀྱང་རུང་། (byas kyang rung) གཞུ་ལྡན། (gzhu ldan) འདི་འདྲ་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་ཚིག་མཐའ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་སོགས་ལས་འགྱུར་ཚུལ་དུ་གོ་དགོས་སོ། (』di 』dra 』dra min byung ba tshig mtha』 rnam dbye』i rkyen sogs las 』gyur tshul du go dgos so) །གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་མིང་། (gzhan yang de dag gi ming) དྷཱ་ནུཥྐཿ (dhA nuShkaH) གཞུ་པ་དང་གཞུ་འཛིན་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། (gzhu pa dang gzhu 』dzin sogs su shes par bya』o) །གཱཎྚ་བཱན྄། (gAN Ta bAn) བ་ཏ྄། (ba t) མདའ་ལྡན། (mda』 ldan) གཱཎྜཱི་རཿ (gANDI raH) མདའ་པ། (mda』 pa) ཤཱཀྟཱི་ཀཿ (shAktI kaH) མདུང་ཅན། (mdung can) ཤཀྟི་ཧི་ཏི། (shakti hi ti) མདུང་མཚོན་ཅན། (mdung mtshon can) ཡཱཥྚཱི་ཀཿ (yAShTI kaH) དབྱུག་པ། (dbyug pa) ——Dhanvin和Dhanvi是弓箭手，Dhanushmat是持有弓的人，這些不同的形式是由於詞尾格的變化等原因造成的。此外，Dhanushka可以理解為弓箭手或持弓者。Gandivan是持有箭的人，Gandira是箭手，Shaktika是持有矛的人，Shakti-hiti是持有矛武器的人，Yashtika是持有棍棒的人。 26-2-45a

【English Translation】 mngon nyid (mngon nyid) yudhra dang yutra (』dzings) a nI ka (』thab mo) ka la ha (rtsod pa) sam pra hA raH (phan tshun 』gyed pa) sam spho TaH (dang) sam spe TaH (dmag 』gyed) sam grA ma (g.yul lam 』khrug pa) A ha baH (dmag 』khrug) bi gra ha (』thab 』dzings) ka liH (』thab rtsod sogs so) - It is obvious that Yudhra and Yutra are battles, Anika is war, Kalaha is argument, Sam prahara is mutual attack, Sam sphota and Sam speta are war outbreaks, Samgrama is battlefield or conflict, Aahava is war conflict, Vigraha is battle, Kali is fighting and so on. se nA (dmag gi ming) sde la』ang 』jug bha TaH (dmag mi) yo dha dang yoddhRi (』thab mo pa』ang de』o) - Sena is the name of the army, also refers to the legion. Bhata is a soldier, Yodha and Yoddhri also mean warrior. se nA nI (dmag dpon) de la bA hi nI pa tiH (dpung gi bdag po』ang zer) dpung tshogs pa』i ming la sai nyaM (dpung gi tshogs sam sde can) sai ni kAH (dpung 』dus pa) tsA mU (dgra za) pa rU tha nI (』thab ra can) pRi ta nA (skyong byed) a nI ki nI (dmag tshogs) gzhan yang dhwa dzi nI (rgyal mtshan can) bA hi nI (rta can) zhes bshad - Senani is the army commander, also known as Vahinipati, the commander of the army. The name of the army gathering is Sainyam, which refers to the gathering or legion of the army. Sainika is the army gathering, Chamu is devouring the enemy, Paruthaani is the one with the battlefield, Pritana is the protector, Anikini is the army gathering. In addition, Dhvajini refers to the one with the flag, Vahini refers to the one with the horse. ba laM (dpung) tsa kraM (tshogs pa) a nI kaM (dpung tshogs zhes so) - Balam is the army, Chakram is the gathering, Anikam also means the army gathering. tsa tuShka se nA~NgaH (dpung tshogs yan lag bzhi) tsa tu raM ga ba la kA yaH (dpung gi tshogs yan lag bzhi pa) de gang zhe na hasti kA yaH (glang po che』i tshogs) de bzhin tshogs pa』i skad dod kA ya 』jug tu sbyar ba』i a shwa (rta) ra ThaH (shing rta) patti kA ya (rkang thang ngam dpung bu chung gi tshogs so) - Chatushka-senanga refers to the four parts of the army gathering, Chaturanga-bala-kaya refers to the four components of the army. What is that? Hasti-kaya is the gathering of elephants. Similarly, the Sanskrit word 'kaya' for gathering also applies. Ashva is horse, Ratha is chariot, Patti-kaya is the gathering of infantry or small units. de』i bye brag ra thi kaH (shing rta can) ra thi na (shing rta pa) ra thyA (shing rta』i tshogs) de la ra tha ka DhyA (shing rta』i sde yang zer) hasti kaM (glang po』i tshogs) hasti pa kaH (glang po zhon pa) a shwa ro ha (rta zhon te rkya mi) sA di nra (rta pa) bA hi nI (rta pa』i tshogs) pA dA tiH (rkang thang) pattiH (rkang 』gro) pa dagaH (rkang pas rgyu) pA dA ti kaH (dpung bu chung) pA dA pi kaH (rkang srung) pa dA jiH (rkang dmag) pa NgaH (rkang 』gros pa) pa di kaH (rkang rgyu) pA dA taH (yang der 』jug ces bshad) pA dA taM (rkang thang tshogs) - Specifically, Rathika is the one with the chariot, Rathina is the chariot soldier, Rathya is the gathering of chariots. In addition, Rathakadya is also called the chariot team. Hastikam is the gathering of elephants, Hastipaka is the elephant rider, Ashvaroha is the horse-riding archer, Sadinra is the cavalry, Vahini is the gathering of cavalry. Padati is the infantry, Patti is the pedestrian, Padaga is the one who walks on foot, Padatika is the small unit, Padapika is the infantry guard, Padaji is the infantry. Panga is the lame, Padika is the pedestrian, Padata is also considered to mean the same. Padatam is the infantry gathering. dmag dpung du mi gtogs pa rang nyid 』tsho ba』i don du dmag gi gla brngan za ba』i dmag mi』i ming shastrA jI baH (mtshon chas 』tsho ba) kaN TI prShTaH (mda』 』dzin) A yu dhI yaH (』khrug mi) A yu dhi kaH (mtshon gyis 』tsho ba zer) kRi ta hastaH (lag goms pa』am 』phong skyen pa) a pa rAddha pRi Sha trAH (nongs pa』i mda』 can nam nyams pa』i mda』 can te) 』phang tshad phog pas 』ben nongs pa』am nyams par byed pa』i don no - The name of the soldier who does not belong to the army but receives military pay for his own survival. Shastrajiva is the one who lives by weapons, Kantiprishta is the arrow holder, Ayudhiya is the warrior, Ayudhika refers to the one who lives by weapons. Krita-hasta refers to the skilled or quick thrower, Aparaddha-prishtra refers to the one with the wrong arrow or the failed arrow, meaning that the target is wrong or failed due to inaccurate throwing. dha nwi n~ dang dha nwI (gzhu can) dha nuShmat tam ShmAn (byas kyang rung) gzhu ldan 』di 』dra 』dra min byung ba tshig mtha』 rnam dbye』i rkyen sogs las 』gyur tshul du go dgos so gzhan yang de dag gi ming dhA nuShkaH (gzhu pa dang gzhu 』dzin sogs su shes par bya』o) gAN Ta bAn (mda』 ldan) gANDI raH (mda』 pa) shAktI kaH (mdung can) shakti hi ti (mdung mtshon can) yAShTI kaH (dbyug pa) - Dhanvin and Dhanvi are archers, Dhanushmat is the one who holds the bow, these different forms are due to changes in the case endings, etc. In addition, Dhanushka can be understood as an archer or a bow holder. Gandivan is the one who holds the arrow, Gandira is the archer, Shaktika is the one who holds the spear, Shakti-hiti is the one who holds the spear weapon, Yashtika is the one who holds the stick. 26-2-45a

---

་ཅན། ནཻ་སཏྲིཾ་ཤི་ཀཿ རལ་གྲི་ཐོགས་པ། ཨ་སི་ཧེ་ཏིཿ རལ་གྲིའི་མཚོན་ཅན། པ་ར་ཤྭ་དྷི་ཀཿ དགྲ་སཏྭ་ཅན། པྲཱ་སི་ཀཿ ཐག་མདུང་ཅན། ཀཽནྟི་ཀཿ འཕང་མདུང་ཐོགས་པ། ཙརྨྨིན྄ ཙརྨྨཱི། ཕུབ་ཅན། པ་ཏཱ་ཀི་ན་ཀཱི བ་དན་ཅན། བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཀཿ རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ་ཞེས་སོ། །དམག་དཔུང་འདེགས་པའི་སྔོན་དུ་རྟ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དགུའི་དུས་ 26-2-45b སུ། རྒྱལ་པོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་རྟ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ནུས་པ་སྤ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་མིང་ལ། ལོ་ཧཱ་བྷི་ཧཱ་རཿ མཚོན་ཆ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་སྐྲག་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པའི་མིང་། ཀྵྭེ་ཌཱ། ང་རོ་སྒྲོགས་པ། སིཾ་ཧ་ནཱ་དཿ སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་སོ། །གྷ་ཊཱ་དང་གྷ་ཊ་ནཱ། གླང་པོ་སོགས་འདུ་བའོ། །བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་སུས་མི་བཟློག་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་འབད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལ། ནིརྦཱཪྻཿ འགོག་ཏུ་མེད་པ། ནིརྡྷཱཪྻཿ ངེས་པར་འཛིན་པ་ཟེར། ཕོངས་སམ་རྒུད་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མི་མངོན་པ། སཏྟྭཾ། སྟེ་སྙིང་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །དེར་དཔོན་རྣམས་ཀྱི། བ་ལཾ། སྟོབས། ཤུཥྨཾ། བརྟུལ་ཕོད་པ། པྲཱ་ཎ། དབུགས་ཕྱིན་ནམ། རྩལ་ཞེས་ཀྱང་རུང་། ཤྲཽཪྻྻཾ། དཔའ་བ། སྡྱཱ་མ། སྲན་ཐུབ་པ། པ་རཱ་ཀྲ་མཿཕ་རོལ་གནོན་པ། ས་ཧ། བཟོད་པའམ་བརྟུལ་བ། ཏ་ར་སྲ། ཤུགས་ཅན། དྲ་བི་ཎཾ། འགྲུས་པ་རྣམས་དང་། ནུས་པའི་མིང་། ཤཀྟིཿ སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བའི་མིང་། བི་ཀྲ་མ། རྣམ་གནོན་ནམ་རྩལ་ཆེན། ཤཱུ་ར། དཔའ་བོ། བཱི་ར། དཔའ་བོའམ་རྟུལ་ཕོད། བི་ཀྲཱནྟཿ རྣམ་གནོན། ཛི་ཏྭ་ར། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཱི་ར་པཱ་ནཾ། དཔའ་བོས་བཏུང་བ་ཞེས་གཡུལ་དུ་ངལ་བསེལ་བའི་སྦྲང་ཆང་དང་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་དཔའ་བྱེད་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བཏུང་བའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཐབས་ལ། ཧ་ཋཿ འཁྲུག་ཐབས།དེ་ལ། བ་ལཱཏྐཱ་རཿ དཔུང་གི་ཐབས། པྲ་ས་བྷཿ ཚོགས་ཀྱི་བློའང་ཟེར། སྑ་ལི་ཏཾ། ངན་ཐབས། ཚ་ལཾ། སྒྱུ་ཐབས། ཨུ་པ་སརྒྒ། ལྟས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དགེ་མི་དགེའི་ལྟས། དེ་ལ། ཨ་ཛྱ་ནྱཾ། བསྐྱེད་བྱ་མིན་པ། ཨུཏྤཱ་ཏཿ ལྟས་ཆེན་པོ་ཟེར། དེ་རྣམས་ 26-2-46a ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །དམག་གི་ཆས་ལ། པ་ཏཱ་ཀཱ དམག་གི་རུ་དར་རམ་འཕན། པ་ཏཱ། བ་དན། པ་ཊ་ཧཿ དམག་གི་རྔ། བཱ་ཧ་ནཾ། བཞོན་པ་ཞེས་སོ། །གོ་ཆ་སྤྱིའི་མིང་། ཏ་ནུ་ཏྲཾ། ལུས་སྐྱོབ། བརྨྨན྄་རྨྨ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲ་བ། ཨུ་ར་ཤྪ་དཿ བྲང་གཡོགས། ཀངྐ་ཊ་ཀཿ གོ ཛ་ག་རཿ མཚོན་སྒྲིབ། ཀ་བ་ཙཿ གོ་ཁྲབ། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཡོ་གཿ སྦྱོར་བྱེད། ཀངྐ་ཊཿ རླུང་བསྒྲིབ། སནྣཱ་ཧཿ ཡོངས་འཆིང་སྟེ་གོ་ཆ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། གོས་སོགས་གཡང་ལུག

【現代漢語翻譯】 ནཻ་སཏྲིཾ་ཤི་ཀཿ (Naistrimshika)：持劍者。 ཨ་སི་ཧེ་ཏིཿ (Asiheti)：擁有劍的標誌。 པ་ར་ཤྭ་དྷི་ཀཿ (Parashvadhika)：具有敵意的。 པྲཱ་སི་ཀཿ (Prasika)：持矛者。 ཀཽནྟི་ཀཿ (Kauntika)：持投槍者。 ཙརྨྨིན྄ (Charmmin)：盾牌。 ཙརྨྨཱི (Charmi)：持盾者。 པ་ཏཱ་ཀི་ན་ཀཱི (Patakinaki)：持旗者。 བ་དན་ཅན། (Badan can)：持旗者。 བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཀཿ (Vaijayantika)：持勝利旗幟者。以上是描述持各種武器和旗幟的人。 在軍隊出征之前，在九種大型祭祀儀式中，國王會用咒語的力量來增強士兵的武器和馬匹等裝備的能力，這種儀式被稱為： ལོ་ཧཱ་བྷི་ཧཱ་རཿ (Lohabhihara)：武器的顯現。 爲了嚇退敵軍而發出巨大聲音的行為被稱為： ཀྵྭེ་ཌཱ། (Kshveda)：發出吼聲。 སིཾ་ཧ་ནཱ་དཿ (Simhanada)：獅子吼。 གྷ་ཊཱ་ (Ghata) 和 གྷ་ཊ་ནཱ། (Ghatana)：指大象等的聚集。 對於那些在任何事情上都不受阻礙、毫無顧慮並以充分的勇氣努力完成任務的人，稱為： ནིརྦཱཪྻཿ (Nirvarya)：不可阻擋的。 ནིརྡྷཱཪྻཿ (Nirdharya)：確定無疑的。 即使面臨貧困或衰敗，也不顯露任何變化，這被稱為： སཏྟྭཾ། (Sattvam)：意為勇氣。 在軍隊中，軍官們的： བ་ལཾ། (Balam)：力量。 ཤུཥྨཾ། (Shushmam)：堅韌。 པྲཱ་ཎ། (Prana)：呼吸或活力，也可指技能。 ཤྲཽཪྻྻཾ། (Shauryam)：勇敢。 སྡྱཱ་མ། (Sdyama)：忍耐。 པ་རཱ་ཀྲ་མཿ (Parakrama)：征服他人。 ས་ཧ། (Saha)：忍受或堅韌。 ཏ་ར་སྲ། (Tarasa)：強壯。 དྲ་བི་ཎཾ། (Dravinam)：敏捷。 以及其他表示能力的名詞，如 ཤཀྟིཿ (Shaktih)。 非常勇敢的名稱有： བི་ཀྲ་མ། (Vikrama)：征服或偉大的技能。 ཤཱུ་ར། (Shura)：英雄。 བཱི་ར། (Vira)：英雄或堅韌。 བི་ཀྲཱནྟཿ (Vikranta)：征服者。 ཛི་ཏྭ་ར། (Jitvara)：勝利者。 བཱི་ར་པཱ་ནཾ། (Virapanam)：英雄之飲，指在戰鬥中爲了消除疲勞而飲用的蜂蜜酒，以及爲了鼓舞士氣而飲用的英雄樹等飲料。 贏得戰爭的方法有： ཧ་ཋཿ (Hatha)：戰鬥的方法。 དེ་ལ། (De la)：其中。 བ་ལཱཏྐཱ་རཿ (Balatkara)：武力的方法。 པྲ་ས་བྷཿ (Prasabha)：集體的智慧。 སྑ་ལི་ཏཾ། (Skhalitam)：不良的方法。 ཚ་ལཾ། (Chalam)：欺騙的方法。 ཨུ་པ་སརྒྒ། (Upasarga)：預兆，即重大事件發生前的好或壞的徵兆。 དེ་ལ། (De la)：其中。 ཨ་ཛྱ་ནྱཾ། (Ajyanam)：非必要的。 ཨུཏྤཱ་ཏཿ (Utpata)：大預兆。 通過了解這些方法來贏得戰爭。 戰爭裝備包括： པ་ཏཱ་ཀཱ (Pataka)：軍隊的旗幟或幡。 པ་ཏཱ། (Pata)：旗幟。 བ་དན། (Badan)：旗幟。 པ་ཊ་ཧཿ (Pataha)：軍鼓。 བཱ་ཧ་ནཾ། (Vahanam)：坐騎。 盔甲的總稱： ཏ་ནུ་ཏྲཾ། (Tanutram)：身體的保護。 བརྨྨན྄་རྨྨ། (Brahman rma)：盔甲。 དཾ་ཤ་ནཾ། (Damshanam)：鎖子甲。 ཨུ་ར་ཤྪ་དཿ (Urashchhada)：胸甲。 ཀངྐ་ཊ་ཀཿ (Kankataka)：護腕。 གོ ཛ་ག་རཿ (Go jagara)：武器的遮蓋物。 ཀ་བ་ཙཿ (Kavacha)：盔甲。 以及其他的： ཡོ་གཿ (Yoga)：結合。 ཀངྐ་ཊཿ (Kankata)：阻擋風。 སནྣཱ་ཧཿ (Sannahah)：完全的束縛，也指盔甲。 衣服等吉祥之物。

【English Translation】 Naistrimshika: One who carries a sword. Asiheti: One who has the symbol of a sword. Parashvadhika: One who is hostile. Prasika: One who carries a spear. Kauntika: One who carries a javelin. Charmmin: Shield. Charmi: One who carries a shield. Patakinaki: One who carries a flag. Badan can: One who carries a flag. Vaijayantika: One who carries a victory banner. The above describes people carrying various weapons and flags. Before an army sets out to battle, during the nine major sacrificial ceremonies, the king would use the power of mantras to enhance the capabilities of the soldiers' weapons and equipment such as horses. This ceremony is called: Lohabhihara: Manifestation of weapons. The act of making a loud noise to scare away the enemy is called: Kshveda: Emitting a roar. Simhanada: Lion's roar. Ghata and Ghatana: Refers to the gathering of elephants, etc. For those who are not hindered in anything, have no worries, and strive to complete tasks with full courage, they are called: Nirvarya: Unstoppable. Nirdharya: Definitely certain. Even when faced with poverty or decay, not revealing any change is called: Sattvam: Meaning courage. In the army, the officers': Balam: Strength. Shushmam: Resilience. Prana: Breath or vitality, can also refer to skill. Shauryam: Bravery. Sdyama: Patience. Parakrama: Conquering others. Saha: Enduring or resilient. Tarasa: Strong. Dravinam: Agile. And other nouns that express ability, such as Shaktih. Names for being very brave include: Vikrama: Conquest or great skill. Shura: Hero. Vira: Hero or resilient. Vikranta: Conqueror. Jitvara: Victor. Virapanam: Hero's drink, referring to honey wine drunk in battle to eliminate fatigue, and drinks such as the hero tree drunk to boost morale. Methods to win a war include: Hatha: Method of combat. De la: Among them. Balatkara: Method of force. Prasabha: Collective wisdom. Skhalitam: Bad method. Chalam: Method of deception. Upasarga: Omen, i.e., good or bad signs before a major event occurs. De la: Among them. Ajyanam: Non-essential. Utpata: Great omen. Winning the war by understanding these methods. War equipment includes: Pataka: Army's flag or banner. Pata: Flag. Badan: Flag. Pataha: War drum. Vahanam: Mount. General term for armor: Tanutram: Protection of the body. Brahman rma: Armor. Damshanam: Chain mail. Urashchhada: Breastplate. Kankataka: Wrist guard. Go jagara: Covering for weapons. Kavacha: Armor. And others: Yoga: Union. Kankata: Blocking the wind. Sannahah: Complete binding, also refers to armor. Clothes and other auspicious items.

---

ས་སུ་གྱོན་པའམ་ལྷོད་པོར་གྱོན་པའི་མིང་། ཨཱ་མུཀྟཿ ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བ། པྲ་ཏི་མུཀྟཿསོ་སོར་གྲོལ་བ། བི་ནདྡྷཿ མ་བཅིངས་པ། ཨ་བི་ནདྡྷཿ མ་བསྡམ་པ། གོ་གྱོན་པའི་མིང་། སནྣདྡྷཿ གོ་གྱོན་པ། བརྨྨི་ཏ། གོ་བགོས་པ། སཛྫཿ གོ་ཆ་པ།ཨཱུ་ཌྷ་ཀངྐ་ཊཿ ཞུབ་ཅན། དཾ་ཤི་ཏཿ གོ་ཆས་ཅན་ཟེར། གོ་ཁྲབ་ཅན་ཚོགས་པའི་མིང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾ ཞུབ་ཅན་ཚོགས། ཞེས་སོ། །གོ་ཁྲབ་ཀྱི་སྐེད་ཆིངས་གི་མིང་། སཱ་ར་ས་ནཾ། བརྟན་གསལ་ལམ་སྐེད་ཆིངས། འདི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བྲང་སྐྱོབ་ལའང་འཇུག ཨ་དྷི་ཀཱངྒཾ། ལུས་འཆིང་ཞེས་སོ། །གོ་ཆའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ལ། ཀཉྩུ་ཀཿ གོ་ཆ་ནང་ཚང་ཅན་ཏེ། བཱ་ར་བཱ་ཎཿ མདའ་སྐྱོབ་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཤཱིརྵ་ཎྱཾ། རྨོག ཤཱིརྵ་ཀཾཿ རྨོག་གི་ཚེམ་བུའམ་རྨོག་ཞུ། ཤི་རསྟྲཾ། མགོ་སྐྱོབ་ཀྱང་ངོ་། །བརྨྨ་དང་། སནྣཱ་ཧ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲབ། བཊྚི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། ཁྲབ། བཱ་ལི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། ཚེམ་ཚེམ། ཀངྒ་ཊ་ཀཿ གོ ཀ་བ་ཙ། གོ་ཁྲབ། དེ་ལ་ཡ་ལད་ཀྱང་ཟེར། ཀ་ཐ་ཏི་དང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀ གོ་ཁྲབ་པའམ་ཞུབ་ཅན་ཚོགས་པའམ་ཁྲབ་ལའང་ངོ་། །ཞུབ་ཅན་ཞེས་གོ་བགོས་པའི་མིང་། བརྨྨི་ཏཿ 26-2-46b གོ་བགོས་པ། སཛྫ་གོ་ཆ་པ། ཕ་ལ་ཀཿ ཕུབ། ཕ་ལཾ། དང་། ཕ་རཾ། ལག་ཕུབ། ཙརྨྨཿ གོ་ཕུབ། སཾ་གྲཱ་ཧཿཕུབ་ལུང་། ཁེ་ཊ་ཀཿ ཕུབ་ཟླུམ་མོ། །ཨཱ་ཡུ་དྷཾ། མཚོན་ཆ། པྲ་ཧར་ཎཾ། ལག་ཆ། ཤསྟྲི། མཚོན། ཨསྟྲཾ། བརྡེག་ཆ་སྟེ་དེ་རྣམས་མཚོན་གྱི་ལག་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །སྐབས་འགར། གྲི་སོགས་བཟུང་ནས་བསྣུན་པའི་མཚོན་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ཤསྟྲཾ། མདའ་སོགས་འཕེན་རྒྱུའི་མཚོན་ཆ་ལ། ཨསྟྲཾ། ཞེས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་གོ ཁཌྒ། རལ་གྲི དེའི་མིང་། ཨ་སི། འདེབ་བྱེད། ཙནྡྲ་ཧཱ་སཿ ཟླ་བར་དགོད་པ། རིཥྚིཿ རྡེག་ཆ་རྀཥྚིཿ གཅོད་བྱེད། ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ གློ་འདོགས་སམ་དཀུ་སྐྱོབ། མཎྚ་ལཱ་གྲཿ རྩེ་ཟླུམ། ཀ་ར་པཱ་ལཿ ལག་སྐྱོང་། ཀྲྀ་པཱ་ཎཿ གྲི་རིང་། གཞན་དུ། ཏ་ལ་བཱ་རིཿ དང། རོཎྚ་ཀཿ ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཀ་ར་བཱ་ལ། དང་། ཀ་ཌིནྟ་ལ། རལ་གྲི།རྒུ་པོ། ནིསྟྲི་ཤཾ སུམ་ཅུ་བརྒལ་ཞེས་རལ་གྲི་སོར་སུམ་ཅུ་ལས་རིང་བའི་མིང་། ཏྶ་རུཿ རལ་གྲིའི་ཆང་ཟུང་། མེ་ཁ་ལཱ། དཔའ་ལུང་ཞེས་སོ། །མདའ་ཡི་མིང་ལ། ཤ་རཿ མདའ། ཀ་ལམྤཿ ཉག་ཕྲན། པ་ཏྲིན྄་དང་། པ་ཏྲཱི། སྒྲོ་ལྡན། པྲྀཥཏྐཿ འཚེ་བྱེད། བཱ་ཎཿ སྒྲ་སྒྲོགས། ཨ་ཛཧགི་མ། དྲང་འགྲོ ཁ་གཿ མཁའ་འགྲོ། བི་ཤི་ཁཿ ཁྱད་པར་རྩེ་མོ། ཨཱ་ཤུ་གཿ མྱུར་འགྲོ། མཱ་རྒ་ཎཿ འབེན་ཚོལ། རོ་བཿ རྨོངས་བྱེད། ཨི་ཥུཿ གསོད་འདོད། ཙི་ཏྲ་པུཾ། ལྟོང་མཛེས། ས་རཿ མདའ་མོ་ཞེས་སོ། །ཤརྦྦ་ལཱཿ མདའ་བོ་ཆེ། ཏོ་མཱ་ར་དང་། དྲོ་མཱ་རཾ། གཟིར་གསོད་དེ་དེ་ཡང་མདའ་བོ་ཆེ། པྲ་ཀྵྭེ་ཌ་ནཿ ལྕགས་མདའ། ནཱ་རཱ་ཙཿམི་ཟ

【現代漢語翻譯】 穿戴或寬鬆穿戴的名稱：阿穆克塔（Āmuktaḥ，完全解脫），意為完全解脫；普拉提穆克塔（Pratimuktaḥ，個別解脫），意為個別解脫；維納達（Vinaddhaḥ），意為未束縛；阿維納達（Avinaddhaḥ），意為未繫緊。 穿戴盔甲的名稱：桑納達（Sannaddhaḥ），意為穿戴盔甲；巴爾米塔（Barmita），意為盔甲覆蓋；薩加（Sajja），意為盔甲者；奧達康卡塔（Ūḍhakaṅkaṭaḥ），意為有護胸甲者；丹希塔（Daṃśitaḥ），意為有盔甲者。 盔甲戰士團體的名稱：卡瓦齊康（Kāvacikaṃ），意為護胸甲者團體。 盔甲腰帶的名稱：薩拉薩南（Sārasānaṃ），意為堅固或腰帶。此詞也指像鏡子一樣的胸甲。阿迪康伽姆（Adhikāṅgaṃ），意為身體束縛。 盔甲種類的名稱：坎朱卡（Kañcukaḥ），意為內襯盔甲；瓦拉瓦納（Vāravāṇaḥ），意為箭矢防護，也是它的名稱。 希爾沙尼亞姆（Śīrṣaṇyaṃ），意為頭盔；希爾沙卡姆（Śīrṣakaṃ），意為頭盔的縫線或頭盔帽；希拉斯特拉姆（Śirastram），意為頭部防護。 巴爾瑪（Barmā）和桑納哈（Sannāha），意為盔甲；丹沙南（Daṃśanaṃ），意為護甲；瓦提卡桑納哈（Vaṭṭikāsannāha），意為護甲；瓦利卡桑納哈（Vālikāsannāha），意為縫製的護甲；康伽塔卡（Kaṅgaṭakaḥ），意為盔甲；卡瓦察（Kavaca），意為盔甲，也稱為亞拉達；卡塔提（Kathāti）和卡瓦齊卡（Kāvacika），意為盔甲者或護胸甲者團體或護甲。 『護胸甲者』，是穿戴盔甲的名稱：巴爾米塔（Barmitaḥ），意為盔甲覆蓋；薩加（Sajja），意為盔甲者；帕拉卡（Phalakaḥ），意為盾牌；帕拉姆（Phalaṃ）和帕拉姆（Paraṃ），意為手持盾牌；查爾瑪（Carma），意為皮盾；桑格拉哈（Saṃgrāhaḥ），意為盾牌套；凱塔卡（Kheṭakaḥ），意為圓形盾牌。 阿玉達姆（Āyudhaṃ），意為武器；普拉哈拉南（Praharaṇaṃ），意為工具；沙斯特里（Śastri），意為武器；阿斯特拉姆（Astram），意為投擲物，這些都是武器的總稱。 有時，沙斯特拉姆（Śastram）指持在手中揮舞的武器，如刀等；阿斯特拉姆（Astram）指發射的武器，如箭等。但通常沒有區別。 卡德伽（Khaḍga），意為劍，其名稱有：阿西（Asi），意為切割者；錢德拉哈薩（Candrahāsaḥ），意為如月亮般微笑；里什提（Riṣṭiḥ），意為打擊物；里什提（Riṣṭiḥ），意為切割者；考克謝亞卡（Kaukṣeyakaḥ），意為劍鞘或腰部保護；曼達拉格拉（Maṇḍalāgra），意為圓形尖端；卡拉帕拉（Karapāla），意為手持刀；克里帕納（Kṛpāṇa），意為長刀。其他名稱還有：塔拉瓦里（Talavāri）和羅恩塔卡（Roṇṭaka）。 卡拉瓦拉（Karavāla）和卡丁塔拉（Kaḍintala），意為劍；古波（Gupo）；尼斯提里沙姆（Nistriśaṃ），意為超過三十，指長於三十指的劍。 塔薩魯（Tasaru），意為劍柄；梅卡拉（Mekhalā），意為英雄腰帶。 箭的名稱：沙拉（Śara），意為箭；卡蘭帕（Kalampa），意為小箭；帕特林（Patrin）和帕特里（Patrī），意為有羽毛的；普里什塔卡（Pṛṣatka），意為傷害者；瓦納（Bāṇa），意為發出聲音；阿賈哈吉瑪（Ajahagima），意為直行；卡嘎（Khaga），意為空行；維希卡（Viśikha），意為特殊尖端；阿舒嘎（Āśuga），意為速行；瑪爾加納（Mārgaṇa），意為尋找目標；羅瓦（Rova），意為迷惑者；伊舒（Iṣu），意為想要殺死；奇特拉蓬（Citrapuṃ），意為裝飾箭尾；薩拉（Sara），意為箭矢。 沙爾瓦拉（Śarbalā），意為大箭；托馬拉（Tomāra）和德羅馬拉姆（Dromāram），意為折磨殺戮，也是大箭；普拉克什韋達納（Prakṣveḍana），意為鐵箭；納拉查（Nārāca），意為不退之箭。

【English Translation】 Names for wearing or loosely wearing: Āmuktaḥ (completely liberated), meaning completely liberated; Pratimuktaḥ (individually liberated), meaning individually liberated; Vinaddhaḥ, meaning unbound; Avinaddhaḥ, meaning untied. Names for wearing armor: Sannaddhaḥ, meaning wearing armor; Barmita, meaning covered in armor; Sajja, meaning armored; Ūḍhakaṅkaṭaḥ, meaning having a breastplate; Daṃśitaḥ, meaning having armor. Name for a group of armored warriors: Kāvacikaṃ, meaning a group of breastplate wearers. Name for an armor belt: Sārasānaṃ, meaning firm or belt. This word also refers to a breastplate like a mirror. Adhikāṅgaṃ, meaning body binding. Names for types of armor: Kañcukaḥ, meaning inner-lined armor; Vāravāṇaḥ, meaning arrow protection, is also its name. Śīrṣaṇyaṃ, meaning helmet; Śīrṣakaṃ, meaning helmet seam or helmet cap; Śirastram, meaning head protection. Barmā and Sannāha, meaning armor; Daṃśanaṃ, meaning armor; Vaṭṭikāsannāha, meaning armor; Vālikāsannāha, meaning stitched armor; Kaṅgaṭakaḥ, meaning armor; Kavaca, meaning armor, also called Yarada; Kathāti and Kāvacika, meaning armored person or group of breastplate wearers or armor. 'Breastplate wearer' is the name for wearing armor: Barmitaḥ, meaning covered in armor; Sajja, meaning armored; Phalakaḥ, meaning shield; Phalaṃ and Paraṃ, meaning hand-held shield; Carma, meaning leather shield; Saṃgrāhaḥ, meaning shield cover; Kheṭakaḥ, meaning round shield. Āyudhaṃ, meaning weapon; Praharaṇaṃ, meaning tool; Śastri, meaning weapon; Astram, meaning projectile, these are general terms for weapons. Sometimes, Śastram refers to weapons held and swung, such as swords; Astram refers to weapons that are launched, such as arrows. But generally, there is no distinction. Khaḍga, meaning sword, its names are: Asi, meaning cutter; Candrahāsaḥ, meaning smiling like the moon; Riṣṭiḥ, meaning striking object; Riṣṭiḥ, meaning cutter; Kaukṣeyakaḥ, meaning scabbard or waist protection; Maṇḍalāgra, meaning round tip; Karapāla, meaning hand-held knife; Kṛpāṇa, meaning long knife. Other names are: Talavāri and Roṇṭaka. Karavāla and Kaḍintala, meaning sword; Gupo; Nistriśaṃ, meaning over thirty, referring to a sword longer than thirty fingers. Tasaru, meaning sword hilt; Mekhalā, meaning hero's belt. Names for arrows: Śara, meaning arrow; Kalampa, meaning small arrow; Patrin and Patrī, meaning feathered; Pṛṣatka, meaning harmer; Bāṇa, meaning making sound; Ajahagima, meaning going straight; Khaga, meaning sky-goer; Viśikha, meaning special tip; Āśuga, meaning fast-goer; Mārgaṇa, meaning seeking target; Rova, meaning deluder; Iṣu, meaning wanting to kill; Citrapuṃ, meaning decorating the arrow tail; Sara, meaning arrow. Śarbalā, meaning large arrow; Tomāra and Dromāram, meaning tormenting and killing, also a large arrow; Prakṣveḍana, meaning iron arrow; Nārāca, meaning unretreating arrow.

---

ན་ཏེ་ལྕགས་མདའ། ཨརྡྷརྣཱ་རཱ་ཙ། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། བཏྶ་དཏྣ་ཀཿ མདེའུ་བེའུ་སོ་འདྲ་བ། ཏི་ལ་ཀོ་ཙ་པ་ཀཾ མདེའུ་ཟུར་བཞི་པ། བྷལླ། སྟེའུ་ཀ་མ། མུངྒ་ 26-2-47a ལི་ཀཱ། མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ། ལིཔྟཿ དུག་མདའ། དེ་ལ། དིགྔྷ་ཀཿ བསྒོས་པ་ཅན་ཡང་ཟེར། ལག་མདའ་ཁྲུ་ཚད་མའི་མིང་། བྷིནྡི་པཱ་ལཿ འབིགས་སྐྱོང་། སྲྀ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར། པཀྵཿ མདའ་སྒྲོ། བཱ་ཛཿ འདབ་མ། ནི་རསྟཿ མདའ་འཕང་བ། ཏཱུ་ཎ། མདའ་དོང་། ཨུ་པཱ་སཾ་གཾ། མདའ་དོང་། ཧཱུ་ཎཱི་རཿ གང་བ་ཅན་ནམ་སག་ཐག ཏཱུ་ཎཱི། སྟག་རལ། དེ་ལ། ཨི་ཥུ་དྷིཿདང་། པཱ་ཎ་དྷིཿ མདའ་འཛིན་ཡང་ཟེར། ནི་ཥངྒ། མདའ་ཤུབས། དྷ་ནུཿ གཞུ། དྷ་ནུས྄་དྷ་ནཱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཙཱ་བཿ འོད་མ་ཅན་དང་། དྷནྭན྄་དང་དྷ་ནྭ། གནམ་རུའང་གཞུའི་མིང་། གཞན་ཡང་། ཤ་རཱ་ནཾ། མདའ་སྐུལ། ཀོ་དཎྚཾ། འོད་མ། ཀཱརྨ་མཱུ་ཀཾ ལས་ཅན། ཨིཥྭཱ་སཿ མདའ་སྐྱོད་ཟེར། རྣ་ཅན་གྱི་གཞུའི་མིང་། ཀཱ་ལ་པྲིཥྚཾ། རྒྱབ་ནག བི་ཛ་ཡཱ་ཁྱཾ། རྣམ་རྒྱལ་ཅན། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུའི་མིང་། གཱཎྜཱི་བཿ འགྲམ་ཅན། གཱཎྚི་བཿ འགྲམ་ལྡན། གཱཎྚིཿ འང་ངོ་། །ཤ་ཤྭ་ཏ་ལས་མིང་འདི་དག་གཞུ་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་ཅེས་འབྱུང་། ཀོ་ཊིཿ གཞུ་མཆོག་དང་། ཨ་ཊ་ནཱིཿ འང་མཆོག་མ། ལསྟ་ཀཿ ཆངས་ཟུང་། ཛྱཱ། རྒྱུད། མཽརྦྦཱི། གཞུ་རྒྱུད་དེ་མཱུརྦ་ཞེས་པའི་རྩ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པའོ། །ཤིཉྫི་ནཱི། སྒྲ་ལྡན། གུ་ཎཿ རྒྱུད་ཐག་གོ། ལཀྵྱཾ་དང་། ལཀྵྱོ་དང་། ལཀྵཾ། འབེན། ཤ་ར་བྱཾ། མདའ་སྒྲིབ་ཀྱང་ངོ་། །གཞུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་པགས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་ལག་ངར་ལ་གོན་པའི་མིང་། གོདྷཱ། ལག་གཟན། ཏ་ལཾ། ལག་འབྲག ཛྱཱ་གྷཱ་ཏེ་བཱ་ར་ཎཿ རྒྱུད་བརྡུང་། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། མུངྒ་རཿ ཐོ་བ། གྷ་ནཿ འཇོམ་བྱེད། དྲུ་གྷ་ནཿ ཤིང་འཇོམས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར། པ་རི་གྷཿ ཡོངས་འཇོམས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲིས་ 26-2-47b པའི་དབྱུག་པ་གཏུན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མིང་། དེ་ལ། པ་རི་གྷཱ་ཏནཿ ཀུན་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། དུས་འཁོར་དང་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས། མེ་ང་གི་མཚམས་ཀྱི་རེ་ཁ་འདའ་མི་རུང་བའང་མིང་འདིས་བསྟན། པ་ར་ཤུ། སཏྭ་རེ། པ་ར་ཤྭ་དྷཿ སཏྭ་གྲི། འདིའི་ཤ་ས་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། པ་ར་ཤུ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། ཀུ་ཋཱ་རའམ་རཱི། དགྲ་སཏྭ། སྭ་དྷི་ཏིཿ སྟ་མོ། པྲ་ཛྱ། བསྐྱོད་པའང་ངོ་། །གྲི་ཆུང་གི་མིང་། ཙྪཱུ་རི་ཀཱ ཆུ་གྲི། ཨ་སི་པུ་ཏྲཱི། དང་། ཨ་སིདྷེ་ནུ་ཀཱ། དང་། ཤསྟྲི། གྲི་གུའམ་གྲི་ཆུང་ངོ་། །ཨཱི་ལཱིཿ དང་། ཨཱི་ལི། སྐེད་གྲི། ཨི་ལཱི། གྲི་ཐུང་། འདི་དག་ལ་ཀ་ར་བཱ་ལི་ཀཱ ལག་སྲུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། ཀོ་ཊིཿ དང་། པཱ་ལིཿ དང་། པཱ་ལི། རྩེ་མོ། ཀཱོ་ཎཿ

【現代漢語翻譯】 ན་ཏེ་ལྕགས་མདའ། (na te lcags mda') 鐵箭。 ཨརྡྷརྣཱ་རཱ་ཙ། (ardharārāca) 半箭。 མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། (mda' phyed lcags las byas pa) 用鐵製成的半箭。 བཏྶ་དཏྣ་ཀཿ (batsa datnakaḥ) 像小牛牙齒的箭。 མདེའུ་བེའུ་སོ་འདྲ་བ། (mde'u be'u so 'dra ba) 像小牛牙齒的箭。 ཏི་ལ་ཀོ་ཙ་པ་ཀཾ (tilako tsapakaṃ) 四角箭。 མདེའུ་ཟུར་བཞི་པ། (mde'u zur bzhi pa) 四角箭。 བྷལླ། (bhalla) 箭。 སྟེའུ་ཀ་མ། (ste'u ka ma) 箭。 མུངྒ་ལི་ཀཱ། (muṅga likā) 箭。 མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ། (mde'u bye'u snying ma) 鳥心箭。 ལིཔྟཿ (liptaḥ) 毒箭。 དུག་མདའ། (dug mda') 毒箭。 དེ་ལ། (de la) 也指。 དིགྔྷ་ཀཿ (digṅghakaḥ) 箭。 བསྒོས་པ་ཅན་ཡང་ཟེར། (bsgos pa can yang zer) 也被稱為已加持的。 ལག་མདའ་ཁྲུ་ཚད་མའི་མིང་། (lag mda' khru tshad ma'i ming) 肘尺箭。 བྷིནྡི་པཱ་ལཿ (bhindipālaḥ) 穿透護衛。 འབིགས་སྐྱོང་། ('bhigs skyong) 穿透護衛。 སྲྀ་ཀཿ (sṛkaḥ) 箭。 སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར། (sgrub byed zer) 也被稱為成就者。 པཀྵཿ (pakṣaḥ) 箭羽。 མདའ་སྒྲོ། (mda' sgro) 箭羽。 བཱ་ཛཿ (bājaḥ) 箭翼。 འདབ་མ། ('dab ma) 箭翼。 ནི་རསྟཿ (nirastaḥ) 箭的射程。 མདའ་འཕང་བ། (mda' 'phang ba) 箭的射程。 ཏཱུ་ཎ། (tūṇa) 箭筒。 མདའ་དོང་། (mda' dong) 箭筒。 ཨུ་པཱ་སཾ་གཾ། (upā saṃ gaṃ) 箭筒。 མདའ་དོང་། (mda' dong) 箭筒。 ཧཱུ་ཎཱི་རཿ (hūṇīraḥ) 箭筒。 གང་བ་ཅན་ནམ་སག་ཐག (gang ba can nam sag thag) 滿的或皮革制的。 ཏཱུ་ཎཱི། (tūṇī) 箭筒。 སྟག་རལ། (stag ral) 虎皮。 དེ་ལ། (de la) 也指。 ཨི་ཥུ་དྷིཿདང་། (iṣudhiḥ dang) 箭筒，也指。 པཱ་ཎ་དྷིཿ (pāṇadhiḥ) 箭筒，也指。 མདའ་འཛིན་ཡང་ཟེར། (mda' 'dzin yang zer) 也被稱為持箭者。 ནི་ཥངྒ། (niṣaṅga) 箭袋。 མདའ་ཤུབས། (mda' shubs) 箭袋。 དྷ་ནུཿ (dhanuḥ) 弓。 གཞུ། (gzhu) 弓。 དྷ་ནུས྄་དྷ་ནཱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། (dhanus dhanū byas kyang rung ngo) dhanus也可以寫成dhanū。 ཙཱ་བཿ (cābaḥ) 光輝的。 འོད་མ་ཅན་དང་། ('od ma can dang) 光輝的。 དྷནྭན྄་དང་དྷ་ནྭ། (dhanvan dang dhanva) 弓。 གནམ་རུའང་གཞུའི་མིང་། (gnam ru'ang gzhu'i ming) gnam ru也是弓的名稱。 གཞན་ཡང་། (gzhan yang) 此外。 ཤ་རཱ་ནཾ། (śarānaṃ) 箭的集合。 མདའ་སྐུལ། (mda' skul) 箭的集合。 ཀོ་དཎྚཾ། (ko daṇḍaṃ) 弓。 འོད་མ། ('od ma) 光輝。 ཀཱརྨ་མཱུ་ཀཾ (kārma mūkaṃ) 有作用的。 ལས་ཅན། (las can) 有作用的。 ཨིཥྭཱ་སཿ (iṣvāsaḥ) 箭的運動。 མདའ་སྐྱོད་ཟེར། (mda' skyod zer) 也被稱為箭的運動。 རྣ་ཅན་གྱི་གཞུའི་མིང་། (rna can gyi gzhu'i ming) 帶耳朵的弓的名稱。 ཀཱ་ལ་པྲིཥྚཾ། (kāla pṛṣṭaṃ) 黑背。 རྒྱབ་ནག (rgyab nag) 黑背。 བི་ཛ་ཡཱ་ཁྱཾ། (bijayākhyaṃ) 名為勝利。 རྣམ་རྒྱལ་ཅན། (rnam rgyal can) 名為勝利。 སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུའི་མིང་། (srid sgrub kyi gzhu'i ming) 成就存在的弓的名稱。 གཱཎྜཱི་བཿ ('gram can) 有邊緣的。 གཱཎྚི་བཿ ('graṃ ldan) 有邊緣的。 གཱཎྚིཿ ('graṃ ldan) 有邊緣的。 འང་ངོ་། ('ang ngo) 也是。 ཤ་ཤྭ་ཏ་ལས་མིང་འདི་དག་གཞུ་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་ཅེས་འབྱུང་། (sha shwa ta las ming 'di dag gzhu spyi la'ang 'jug par bshad ces 'byung) 據說，從Śāśvata開始，這些名稱也適用於一般的弓。 ཀོ་ཊིཿ (koṭiḥ) 弓的頂點。 གཞུ་མཆོག་དང་། (gzhu mchog dang) 弓的頂點。 ཨ་ཊ་ནཱིཿ ('a ṭa nīḥ) 弓的頂點。 འང་མཆོག་མ། ('ang mchog ma) 也是頂點。 ལསྟ་ཀཿ (lastakaḥ) 弓柄。 ཆངས་ཟུང་། (changs zung) 弓柄。 ཛྱཱ། (jyā) 弓弦。 རྒྱུད། (rgyud) 弓弦。 མཽརྦྦཱི། (maurbbī) 弓弦。 གཞུ་རྒྱུད་དེ་མཱུརྦ་ཞེས་པའི་རྩ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པའོ། (gzhu rgyud de mūrba zhes pa'i rtsa las byas pa la aṇa byin pa'o) 弓弦，由名為mūrba的根製成，並賦予了aṇa。 ཤིཉྫི་ནཱི། (śiñjinī) 發出聲音的。 སྒྲ་ལྡན། (sgra ldan) 發出聲音的。 གུ་ཎཿ (guṇaḥ) 弓弦。 རྒྱུད་ཐག་གོ། (rgyud thag go) 弓弦。 ལཀྵྱཾ་དང་། (lakṣyaṃ dang) 目標。 ལཀྵྱོ་དང་། (lakṣyo dang) 目標。 ལཀྵཾ། (lakṣaṃ) 目標。 འབེན། ('ben) 目標。 ཤ་ར་བྱཾ། (śara byaṃ) 箭的遮蔽。 མདའ་སྒྲིབ་ཀྱང་ངོ་། (mda' sgrib kyang ngo) 也是箭的遮蔽。 གཞུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་པགས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་ལག་ངར་ལ་གོན་པའི་མིང་། (gzhu rgyud kyis brdung ba skyob phyir pags pa sogs las byas pa lag ngar la gon pa'i ming) 爲了保護免受弓弦敲擊而用皮革等製成並戴在手腕上的東西的名稱。 གོདྷཱ། (godhā) 護腕。 ལག་གཟན། (lag gzan) 護腕。 ཏ་ལཾ། (talaṃ) 護手。 ལག་འབྲག (lag 'brag) 護手。 ཛྱཱ་གྷཱ་ཏེ་བཱ་ར་ཎཿ (jyā ghāte bārāṇaḥ) 弓弦敲擊的防護。 རྒྱུད་བརྡུང་། (rgyud brdung) 弓弦敲擊的防護。 སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། (sgrib byed zer) 也被稱為遮蔽者。 མུངྒ་རཿ (muṅgaraḥ) 錘子。 ཐོ་བ། (tho ba) 錘子。 གྷ་ནཿ (ghanaḥ) 破壞者。 འཇོམ་བྱེད། ('jom byed) 破壞者。 དྲུ་གྷ་ནཿ (dru ghanaḥ) 木頭破壞者。 ཤིང་འཇོམས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར། (shing 'joms kyang de'i ming du 'gyur) 也可以是它的名字。 པ་རི་གྷཿ (parighaḥ) 鐵棒。 ཡོངས་འཇོམས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་དབྱུག་པ་གཏུན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མིང་། (yongs 'joms te lcags kyis dkris pa'i dbyug pa gtun shing gi dbyibs can gyi ming) 徹底破壞者，纏繞著鐵的棍子，形狀像杵的名稱。 དེ་ལ། (de la) 也指。 པ་རི་གྷཱ་ཏནཿ (parighātanaḥ) 徹底破壞者。 ཀུན་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། (kun 'joms kyang zer) 也被稱為完全破壞者。 དུས་འཁོར་དང་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས། (dus 'khor dang dbyangs 'char rgyud las) 從時輪金剛和聲明續中。 མེ་ང་གི་མཚམས་ཀྱི་རེ་ཁ་འདའ་མི་རུང་བའང་མིང་འདིས་བསྟན། (me nga gi mtshams kyi re kha 'da' mi rung ba'ang ming 'dis bstan) 這個名字也表示不能超越我和我的界限。 པ་ར་ཤུ། (paraśu) 斧頭。 སཏྭ་རེ། (satva re) 斧頭。 པ་ར་ཤྭ་དྷཿ (paraśvadhaḥ) 斧頭。 སཏྭ་གྲི། (satva gri) 斧頭。 འདིའི་ཤ་ས་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། (di'i sha sa yig tu klog pa dang) 這個ś可以讀作ṣ。 པ་ར་ཤུ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། (paraśu zhes klog pa'ang yod) 也可以讀作paraśu。 ཀུ་ཋཱ་རའམ་རཱི། (kuṭhāra'am rī) 斧頭。 དགྲ་སཏྭ། (dgra satva) 敵人的斧頭。 སྭ་དྷི་ཏིཿ (svadhitiḥ) 小斧頭。 སྟ་མོ། (sta mo) 小斧頭。 པྲ་ཛྱ། (prajya) 小刀。 བསྐྱོད་པའང་ངོ་། (bskyod pa'ang ngo) 也是移動。 གྲི་ཆུང་གི་མིང་། (gri chung gi ming) 小刀的名稱。 ཙྪཱུ་རི་ཀཱ (cchūrikā) 小刀。 ཆུ་གྲི། (chu gri) 小刀。 ཨ་སི་པུ་ཏྲཱི། (asi putrī) 小刀。 དང་། (dang) 和。 ཨ་སིདྷེ་ནུ་ཀཱ། (asi dhenukā) 小刀。 དང་། (dang) 和。 ཤསྟྲི། (śastri) 小刀。 གྲི་གུའམ་གྲི་ཆུང་ངོ་། (gri gu'am gri chung ngo) 小刀或小刀。 ཨཱི་ལཱིཿ (īlīḥ) 腰刀。 དང་། (dang) 和。 ཨཱི་ལི། (īli) 腰刀。 སྐེད་གྲི། (sked gri) 腰刀。 ཨི་ལཱི། (ilī) 短刀。 གྲི་ཐུང་། (gri thung) 短刀。 འདི་དག་ལ་ཀ་ར་བཱ་ལི་ཀཱ ལག་སྲུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། ('di dag la ka ra bā li kā lag srung zhes kyang zer) 這些也被稱為karavālikā，手部保護。 རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། (ral gri sogs kyi rtse mo la) 劍等的尖端。 ཀོ་ཊིཿ (koṭiḥ) 尖端。 དང་། (dang) 和。 པཱ་ལིཿ (pāliḥ) 尖端。 དང་། (dang) 和。 པཱ་ལི། (pāli) 尖端。 རྩེ་མོ། (rtse mo) 尖端。 ཀཱོ་ཎཿ (koṇaḥ) 角。

【English Translation】 ན་ཏེ་ལྕགས་མདའ། (na te lcags mda') Iron arrow. ཨརྡྷརྣཱ་རཱ་ཙ། (ardharārāca) Half arrow. མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། (mda' phyed lcags las byas pa) Half arrow made of iron. བཏྶ་དཏྣ་ཀཿ (batsa datnakaḥ) Arrow like a calf's tooth. མདེའུ་བེའུ་སོ་འདྲ་བ། (mde'u be'u so 'dra ba) Arrow like a calf's tooth. ཏི་ལ་ཀོ་ཙ་པ་ཀཾ (tilako tsapakaṃ) Four-cornered arrow. མདེའུ་ཟུར་བཞི་པ། (mde'u zur bzhi pa) Four-cornered arrow. བྷལླ། (bhalla) Arrow. སྟེའུ་ཀ་མ། (ste'u ka ma) Arrow. མུངྒ་ལི་ཀཱ། (muṅga likā) Arrow. མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ། (mde'u bye'u snying ma) Bird's heart arrow. ལིཔྟཿ (liptaḥ) Poisoned arrow. དུག་མདའ། (dug mda') Poisoned arrow. དེ་ལ། (de la) Also refers to. དིགྔྷ་ཀཿ (digṅghakaḥ) Arrow. བསྒོས་པ་ཅན་ཡང་ཟེར། (bsgos pa can yang zer) Also called the one that has been consecrated. ལག་མདའ་ཁྲུ་ཚད་མའི་མིང་། (lag mda' khru tshad ma'i ming) Cubit arrow. བྷིནྡི་པཱ་ལཿ (bhindipālaḥ) Piercing protector. འབིགས་སྐྱོང་། ('bhigs skyong) Piercing protector. སྲྀ་ཀཿ (sṛkaḥ) Arrow. སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར། (sgrub byed zer) Also called the accomplisher. པཀྵཿ (pakṣaḥ) Arrow feather. མདའ་སྒྲོ། (mda' sgro) Arrow feather. བཱ་ཛཿ (bājaḥ) Arrow wing. འདབ་མ། ('dab ma) Arrow wing. ནི་རསྟཿ (nirastaḥ) Arrow's range. མདའ་འཕང་བ། (mda' 'phang ba) Arrow's range. ཏཱུ་ཎ། (tūṇa) Quiver. མདའ་དོང་། (mda' dong) Quiver. ཨུ་པཱ་སཾ་གཾ། (upā saṃ gaṃ) Quiver. མདའ་དོང་། (mda' dong) Quiver. ཧཱུ་ཎཱི་རཿ (hūṇīraḥ) Quiver. གང་བ་ཅན་ནམ་སག་ཐག (gang ba can nam sag thag) Full or made of leather. ཏཱུ་ཎཱི། (tūṇī) Quiver. སྟག་རལ། (stag ral) Tiger skin. དེ་ལ། (de la) Also refers to. ཨི་ཥུ་དྷིཿདང་། (iṣudhiḥ dang) Quiver, also refers to. པཱ་ཎ་དྷིཿ (pāṇadhiḥ) Quiver, also refers to. མདའ་འཛིན་ཡང་ཟེར། (mda' 'dzin yang zer) Also called the arrow holder. ནི་ཥངྒ། (niṣaṅga) Arrow case. མདའ་ཤུབས། (mda' shubs) Arrow case. དྷ་ནུཿ (dhanuḥ) Bow. གཞུ། (gzhu) Bow. དྷ་ནུས྄་དྷ་ནཱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། (dhanus dhanū byas kyang rung ngo) dhanus can also be written as dhanū. ཙཱ་བཿ (cābaḥ) Shining. འོད་མ་ཅན་དང་། ('od ma can dang) Shining. དྷནྭན྄་དང་དྷ་ནྭ། (dhanvan dang dhanva) Bow. གནམ་རུའང་གཞུའི་མིང་། (gnam ru'ang gzhu'i ming) gnam ru is also the name of a bow. གཞན་ཡང་། (gzhan yang) Furthermore. ཤ་རཱ་ནཾ། (śarānaṃ) Collection of arrows. མདའ་སྐུལ། (mda' skul) Collection of arrows. ཀོ་དཎྚཾ། (ko daṇḍaṃ) Bow. འོད་མ། ('od ma) Shining. ཀཱརྨ་མཱུ་ཀཾ (kārma mūkaṃ) Functional. ལས་ཅན། (las can) Functional. ཨིཥྭཱ་སཿ (iṣvāsaḥ) Arrow's movement. མདའ་སྐྱོད་ཟེར། (mda' skyod zer) Also called arrow's movement. རྣ་ཅན་གྱི་གཞུའི་མིང་། (rna can gyi gzhu'i ming) Name of a bow with ears. ཀཱ་ལ་པྲིཥྚཾ། (kāla pṛṣṭaṃ) Black back. རྒྱབ་ནག (rgyab nag) Black back. བི་ཛ་ཡཱ་ཁྱཾ། (bijayākhyaṃ) Named victory. རྣམ་རྒྱལ་ཅན། (rnam rgyal can) Named victory. སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུའི་མིང་། (srid sgrub kyi gzhu'i ming) Name of the bow that accomplishes existence. གཱཎྜཱི་བཿ ('gram can) With edges. གཱཎྚི་བཿ ('graṃ ldan) With edges. གཱཎྚིཿ ('graṃ ldan) With edges. འང་ངོ་། ('ang ngo) Also. ཤ་ཤྭ་ཏ་ལས་མིང་འདི་དག་གཞུ་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་ཅེས་འབྱུང་། (sha shwa ta las ming 'di dag gzhu spyi la'ang 'jug par bshad ces 'byung) It is said that from Śāśvata, these names also apply to the general bow. ཀོ་ཊིཿ (koṭiḥ) Bow's vertex. གཞུ་མཆོག་དང་། (gzhu mchog dang) Bow's vertex. ཨ་ཊ་ནཱིཿ ('a ṭa nīḥ) Bow's vertex. འང་མཆོག་མ། ('ang mchog ma) Also vertex. ལསྟ་ཀཿ (lastakaḥ) Bow handle. ཆངས་ཟུང་། (changs zung) Bow handle. ཛྱཱ། (jyā) Bowstring. རྒྱུད། (rgyud) Bowstring. མཽརྦྦཱི། (maurbbī) Bowstring. གཞུ་རྒྱུད་དེ་མཱུརྦ་ཞེས་པའི་རྩ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པའོ། (gzhu rgyud de mūrba zhes pa'i rtsa las byas pa la aṇa byin pa'o) Bowstring, made from the root called mūrba, and given aṇa. ཤིཉྫི་ནཱི། (śiñjinī) Sounding. སྒྲ་ལྡན། (sgra ldan) Sounding. གུ་ཎཿ (guṇaḥ) Bowstring. རྒྱུད་ཐག་གོ། (rgyud thag go) Bowstring. ལཀྵྱཾ་དང་། (lakṣyaṃ dang) Target. ལཀྵྱོ་དང་། (lakṣyo dang) Target. ལཀྵཾ། (lakṣaṃ) Target. འབེན། ('ben) Target. ཤ་ར་བྱཾ། (śara byaṃ) Arrow's shield. མདའ་སྒྲིབ་ཀྱང་ངོ་། (mda' sgrib kyang ngo) Also arrow's shield. གཞུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་པགས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་ལག་ངར་ལ་གོན་པའི་མིང་། (gzhu rgyud kyis brdung ba skyob phyir pags pa sogs las byas pa lag ngar la gon pa'i ming) Name of what is made of leather etc. and worn on the wrist to protect from the bowstring hitting. གོདྷཱ། (godhā) Wrist guard. ལག་གཟན། (lag gzan) Wrist guard. ཏ་ལཾ། (talaṃ) Hand guard. ལག་འབྲག (lag 'brag) Hand guard. ཛྱཱ་གྷཱ་ཏེ་བཱ་ར་ཎཿ (jyā ghāte bārāṇaḥ) Bowstring hitting protection. རྒྱུད་བརྡུང་། (rgyud brdung) Bowstring hitting protection. སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། (sgrib byed zer) Also called the shield. མུངྒ་རཿ (muṅgaraḥ) Hammer. ཐོ་བ། (tho ba) Hammer. གྷ་ནཿ (ghanaḥ) Destroyer. འཇོམ་བྱེད། ('jom byed) Destroyer. དྲུ་གྷ་ནཿ (dru ghanaḥ) Wood destroyer. ཤིང་འཇོམས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར། (shing 'joms kyang de'i ming du 'gyur) Can also be its name. པ་རི་གྷཿ (parighaḥ) Iron bar. ཡོངས་འཇོམས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་དབྱུག་པ་གཏུན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མིང་། (yongs 'joms te lcags kyis dkris pa'i dbyug pa gtun shing gi dbyibs can gyi ming) Complete destroyer, a stick wrapped with iron, the name of a shape like a pestle. དེ་ལ། (de la) Also refers to. པ་རི་གྷཱ་ཏནཿ (parighātanaḥ) Complete destroyer. ཀུན་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། (kun 'joms kyang zer) Also called complete destroyer. དུས་འཁོར་དང་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས། (dus 'khor dang dbyangs 'char rgyud las) From the Kalachakra and the Melodious Arising Tantras. མེ་ང་གི་མཚམས་ཀྱི་རེ་ཁ་འདའ་མི་རུང་བའང་མིང་འདིས་བསྟན། (me nga gi mtshams kyi re kha 'da' mi rung ba'ang ming 'dis bstan) This name also indicates that one must not cross the line between 'I' and 'mine'. པ་ར་ཤུ། (paraśu) Axe. སཏྭ་རེ། (satva re) Axe. པ་ར་ཤྭ་དྷཿ (paraśvadhaḥ) Axe. སཏྭ་གྲི། (satva gri) Axe. འདིའི་ཤ་ས་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། (di'i sha sa yig tu klog pa dang) This ś can be read as ṣ. པ་ར་ཤུ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། (paraśu zhes klog pa'ang yod) Can also be read as paraśu. ཀུ་ཋཱ་རའམ་རཱི། (kuṭhāra'am rī) Axe. དགྲ་སཏྭ། (dgra satva) Enemy's axe. སྭ་དྷི་ཏིཿ (svadhitiḥ) Small axe. སྟ་མོ། (sta mo) Small axe. པྲ་ཛྱ། (prajya) Small knife. བསྐྱོད་པའང་ངོ་། (bskyod pa'ang ngo) Also moving. གྲི་ཆུང་གི་མིང་། (gri chung gi ming) Name of a small knife. ཙྪཱུ་རི་ཀཱ (cchūrikā) Small knife. ཆུ་གྲི། (chu gri) Small knife. ཨ་སི་པུ་ཏྲཱི། (asi putrī) Small knife. དང་། (dang) And. ཨ་སིདྷེ་ནུ་ཀཱ། (asi dhenukā) Small knife. དང་། (dang) And. ཤསྟྲི། (śastri) Small knife. གྲི་གུའམ་གྲི་ཆུང་ངོ་། (gri gu'am gri chung ngo) Small knife or small knife. ཨཱི་ལཱིཿ (īlīḥ) Waist knife. དང་། (dang) And. ཨཱི་ལི། (īli) Waist knife. སྐེད་གྲི། (sked gri) Waist knife. ཨི་ལཱི། (ilī) Short knife. གྲི་ཐུང་། (gri thung) Short knife. འདི་དག་ལ་ཀ་ར་བཱ་ལི་ཀཱ ལག་སྲུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། ('di dag la ka ra bā li kā lag srung zhes kyang zer) These are also called karavālikā, hand protection. རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། (ral gri sogs kyi rtse mo la) Tip of a sword etc. ཀོ་ཊིཿ (koṭiḥ) Tip. དང་། (dang) And. པཱ་ལིཿ (pāliḥ) Tip. དང་། (dang) And. པཱ་ལི། (pāli) Tip. རྩེ་མོ། (rtse mo) Tip. ཀཱོ་ཎཿ (koṇaḥ) Corner.

---

དང་། ཨ་ཤྲིཿ རྩེ་ཟུར། ཨ་ཤྲཿ གྲ་ཟེར། ཀུནྟ། མདུང་། ཐག་མདུང་ལ་ཡང་འཇུག ཤ་ལྱཾ། གསོར་མདུང་། ཤངྐུ། ཕུར་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་མིང་། པྲཱ་ས། རབ་འཕེན་ཞེས་ཐག་མདུང་ངམ་མདུང་སྟེ། ཡུ་བ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ནས་འཕེན་པའི་མདུང་ཡིན་པས་འཕང་མདུང་ཡང་ཟེར། ཌཱ་བྷྲཱ། འཕང་མདུང་། ཤཀྟིཿ ནུས་པའི་མིང་དེ་མདུང་ཐུང་ལའང་འཇུག ཀ་ཎ་ཡཿ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག ཀྵུ་ར་པྲ། སྟེ་ཁ་ཉ། ཤཱུ་ལཾ། གསལ་ཤིང་། ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། བྷིཎྚི་པཱ་ལཿ མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ། སྒྱོག ཨགྣི་ཤ་རཿ མེ་མདའ་འང་སྟེ་དེ་ཆེན་པོ་ལ་མེ་སྒྱོགས་ཀྱང་ཟེར། མེ་མདའི་མིང་དུ་ཡུལ་སྐད་བོག་ཀྱང་ཟེར། དེ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་སོ། །དཔུང་གི་བཀོད་པའི་མིང་། བྱཱུ་ཧཿ བཀོད་པ། བ་ལི་བིནྱཱ་སཿ དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དཎྜཿ དབྱུག་པ། བྷོ་གཿ སྦྲུལ་གཟུགས། མཎྜལཿ དཀྱིལ་འཁོར། 26-2-48a ཨ་སཾ་ཧ་ཏཿ འབྱེར་བ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། འཕྲེད་ལ་བརྐྱང་བ་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ། དཔུང་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་སྦྲུལ་གཟུགས་ལྟ་བུ། བཀོད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་མཚུངས་པར་ཚང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། གླང་པོ་སོགས་དཔུང་རྣམས་ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་འབྱེར་བ་ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་། དང་པོ་ལ་རབ་འཇོམས་སོགས་བཅུ་བདུན། སྦྲུལ་གཟུགས་ལ་བ་ལང་གཅིན་སོགས་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལ་ཀུན་བཟང་དང་རྒྱལ་དཀའ་གཉིས། འབྱེར་བ་ལ་ཟླ་གམ་སོགས་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པར་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་ལས་བཤད་དོ། །དམག་དཔུང་རྣམས་ལམ་བར་དུ་སྡོད་གནས་ཀྱི་མིང་། ནི་བེ་ཤཿ དམག་ཁྱིམ། ཤི་བི་རཾ། དམག་ར། སྐནྡྷཱ་པཱ་རཿ དཔུང་སྒྲིབ་ཅེས་སོ། །དམག་དཔུང་སྲུང་བྱེད་མེལ་ཙེ་བྱེད་མཁན་སོགས་ཀྱི་མིང་། སརྫྫ་ནཾ། དམག་སྲུང་། ཨུ་པ་རཀྵ་ནཾ། སྲུང་མི། གུལྨཿ སྲུང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལས་ཤིང་རྟ་བསྲུང་ཕྱིར། དཔུང་གི་མཐར་གནས་པའི་མིང་། བ་རི་དྷི་སྡྱཿ ཉེར་གནས། པ་རི་ཙ་རཿ ཡོངས་སྤྱོད་པ། མིང་འདི་དག་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ཉེ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་གླང་པོ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འཛིན་མཁན་དང་། དམག་མི་ལ་ཆད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་དམག་དཔོན་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་རྗེས་མའི་མིང་། པྲཏྱཱ་སཱ་རཿ སླད་འབྲང་།བྱཱུ་ཧ་བཱརྞྞིཿ བཀོད་པའི་རྟིང་མ་དམག་དཔུང་གི་རྒྱབ་ཏུ། གཞུ་འདོམས་ཉིས་བརྒྱས་བར་ཆོད་པའི་ས་ན། རང་གི་དཔུང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་དཔུང་བཅས་གནས་པ་དེའི་མིང་། པྲ་ཏི་གྲ་ཧཿ རྗེས་སུ་འཛིན་པ། པ་རི་གྲ་ཧ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཟེར། 26-2-48b གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་དཔུང་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བོའི་མིང་། སཱ་ཧ་ས

【現代漢語翻譯】 དང་། ཨ་ཤྲིཿ (Ashri)：རྩེ་ཟུར། (rtse zur) 尖端。 ཨ་ཤྲཿ (Ashra)：གྲ་ཟེར། (gra zer) 邊緣。 ཀུནྟ། (Kunta)：མདུང་། (mdung) 矛。 ཐག་མདུང་ལ་ཡང་འཇུག (thag mdung la yang 'jug) 也指帶繩子的矛。 ཤ་ལྱཾ། (Shalyam)：གསོར་མདུང་། (gsor mdung) 長矛。 ཤངྐུ། (Shanku)：ཕུར་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་མིང་། (phur bu ste de yang snga ma'i ming) 木樁，也是之前的名稱。 པྲཱ་ས། (Prasa)：རབ་འཕེན་ཞེས་ཐག་མདུང་ངམ་མདུང་སྟེ། (rab 'phen zhes thag mdung ngam mdung ste) 意為『猛擲』，指帶繩子的矛或矛本身。 ཡུ་བ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ནས་འཕེན་པའི་མདུང་ཡིན་པས་འཕང་མདུང་ཡང་ཟེར། (yu ba la thag pa btags nas 'phen pa'i mdung yin pas 'phang mdung yang zer) 因為是把繩子繫在柄上投擲的矛，所以也叫投擲矛。 ཌཱ་བྷྲཱ། (Dabhra)：འཕང་མདུང་། ('phang mdung) 投擲矛。 ཤཀྟིཿ (Shaktih)：ནུས་པའི་མིང་དེ་མདུང་ཐུང་ལའང་འཇུག (nus pa'i ming de mdung thung la'ang 'jug) 意為『力量』，也指短矛。 ཀ་ཎ་ཡཿ (Kanayah)：རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག (rdo rje rtse gcig) 單尖金剛杵。 ཀྵུ་ར་པྲ། (Kshurapra)：སྟེ་ཁ་ཉ། (ste kha nya) 剃刀。 ཤཱུ་ལཾ། (Shulam)：གསལ་ཤིང་། (gsal shing) 尖木樁。 ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ། (Trishulam)：མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། (mdung rtse gsum pa) 三叉戟。 བྷིཎྚི་པཱ་ལཿ (Bhindi-pala)：མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ། (mtshon rtse gcig pa) 單尖武器。 སྒྱོག (Sgyog)：炮。 ཨགྣི་ཤ་རཿ (Agnishara)：མེ་མདའ་འང་སྟེ་དེ་ཆེན་པོ་ལ་མེ་སྒྱོགས་ཀྱང་ཟེར། (me mda' 'ang ste de chen po la me sgyogs kyang zer) 也指火箭，大的叫火箭炮。 མེ་མདའི་མིང་དུ་ཡུལ་སྐད་བོག་ཀྱང་ཟེར། (me mda'i ming du yul skad bog kyang zer) 火箭在一些地方方言中也叫『博』。 དེ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་སོ། (de la sogs pa mtshon cha'i rigs sna tshogs so) 這些等等都是各種各樣的武器。 དཔུང་གི་བཀོད་པའི་མིང་། (dpung gi bkod pa'i ming) 軍隊部署的名稱。 བྱཱུ་ཧཿ (Byuha)：བཀོད་པ། (bkod pa) 部署。 བ་ལི་བིནྱཱ་སཿ (Bali-vinyasa)：དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ། (dpung tshogs bkod pa) 軍隊集合部署。 དེ་ལ་བཞི་སྟེ། (de la bzhi ste) 有四種： དཎྜཿ (Danda)：དབྱུག་པ། (dbyug pa) 棍棒。 བྷོ་གཿ (Bhoga)：སྦྲུལ་གཟུགས། (sbrul gzugs) 蛇形。 མཎྜལཿ (Mandala)：དཀྱིལ་འཁོར། (dkyil 'khor) 壇城。 ཨ་སཾ་ཧ་ཏཿ (Asamhata)：འབྱེར་བ་ཞེས་སོ། ('byer ba zhes so) 分散。 དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། ('de dag gi don yang) 這些的含義是： འཕྲེད་ལ་བརྐྱང་བ་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ། ('phred la brkyang ba dbyug pa lta bu) 橫向展開像棍棒一樣。 དཔུང་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་སྦྲུལ་གཟུགས་ལྟ་བུ། (dpung rnams phan tshun rjes su 'jug cing kun tu 'khor ba sbrul gzugs lta bu) 軍隊互相追隨，環繞四周像蛇形一樣。 བཀོད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་མཚུངས་པར་ཚང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། (bkod pa gsum po kun mtshungs par tshang ba dkyil 'khor lta bu) 三種部署都相同且完整，像壇城一樣。 གླང་པོ་སོགས་དཔུང་རྣམས་ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་འབྱེར་བ་ཞེས་པ་དང་། (glang po sogs dpung rnams tha dad par 'jug pa 'byer ba zhes pa dang) 象等軍隊各自獨立行動，稱為分散。 དེ་དག་སོ་སོའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་། (de dag so so'i nang gi dbye ba yang) 這些各自內部的分類是： དང་པོ་ལ་རབ་འཇོམས་སོགས་བཅུ་བདུན། (dang po la rab 'joms sogs bcu bdun) 第一種有『摧毀』等十七種。 སྦྲུལ་གཟུགས་ལ་བ་ལང་གཅིན་སོགས་ལྔ། (sbrul gzugs la ba lang gcin sogs lnga) 蛇形有『牛尿』等五種。 དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལ་ཀུན་བཟང་དང་རྒྱལ་དཀའ་གཉིས། (dkyil 'khor can la kun bzang dang rgyal dka' gnyis) 壇城有『普賢』和『難勝』兩種。 འབྱེར་བ་ལ་ཟླ་གམ་སོགས་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པར་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་ལས་བཤད་དོ། ('byer ba la zla gam sogs dbye ba mang du yod par 'chi med mdzod sogs las bshad do) 分散有『半月』等多種分類，在《不朽寶藏》等中有記載。 དམག་དཔུང་རྣམས་ལམ་བར་དུ་སྡོད་གནས་ཀྱི་མིང་། (dmag dpung rnams lam bar du sdod gnas kyi ming) 軍隊在路途中停留之地的名稱。 ནི་བེ་ཤཿ (Nibesha)：དམག་ཁྱིམ། (dmag khyim) 軍營。 ཤི་བི་རཾ། (Shiviram)：དམག་ར། (dmag ra) 軍營。 སྐནྡྷཱ་པཱ་རཿ (Skandhapara)：དཔུང་སྒྲིབ་ཅེས་སོ། (dpung sgrib ces so) 意為『軍隊掩體』。 དམག་དཔུང་སྲུང་བྱེད་མེལ་ཙེ་བྱེད་མཁན་སོགས་ཀྱི་མིང་། (dmag dpung srung byed mel tse byed mkhan sogs kyi ming) 保護軍隊、進行懲罰等人的名稱。 སརྫྫ་ནཾ། (Sarjjanam)：དམག་སྲུང་། (dmag srung) 軍隊守護者。 ཨུ་པ་རཀྵ་ནཾ། (Uparakshanam)：སྲུང་མི། (srung mi) 守護者。 གུལྨཿ (Gulma)：སྲུང་བྱེད་ཅེས་སོ། (srung byed ces so) 意為『守護者』。 ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལས་ཤིང་རྟ་བསྲུང་ཕྱིར། (pha rol gyi gnod pa las shing rta bsgrung phyi r) 爲了保護車輛免受敵人的傷害， དཔུང་གི་མཐར་གནས་པའི་མིང་། (dpung gi mthar gnas pa'i ming) 位於軍隊後方的名稱。 བ་རི་དྷི་སྡྱཿ (Baridhi-sdya)：ཉེར་གནས། (nyer gnas) 附近駐紮。 པ་རི་ཙ་རཿ (Parichara)：ཡོངས་སྤྱོད་པ། (yongs spyod pa) 全面使用者。 མིང་འདི་དག་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ཉེ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་གླང་པོ་དང་། (ming 'di dag su bhu ti sogs kyis g.yul gyi dus su nye 'khor du gnas pa'i glang po dang) 這些名稱蘇布提等人解釋為，戰爭時期駐紮在附近的象， ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འཛིན་མཁན་དང་། (nyer mkho'i yo byad 'dzin mkhan dang) 持有必需品的人， དམག་མི་ལ་ཆད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་དམག་དཔོན་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། (dmag mi la chad pa byed mkhan gyi dmag dpon la'ang 'jug ces bshad) 以及對士兵進行懲罰的軍官。 དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་རྗེས་མའི་མིང་། (dpung tshogs bkod pa gcig pa rjes ma'i ming) 軍隊集合部署後方的名稱。 པྲཏྱཱ་སཱ་རཿ (Pratyasara)：སླད་འབྲང་། (slad 'brang) 隨後跟隨。 བྱཱུ་ཧ་བཱརྞྞིཿ (Byuha-varnni)：བཀོད་པའི་རྟིང་མ་དམག་དཔུང་གི་རྒྱབ་ཏུ། (bkod pa'i rting ma dmag dpung gi rgyab tu) 部署的後方，軍隊的後方。 གཞུ་འདོམས་ཉིས་བརྒྱས་བར་ཆོད་པའི་ས་ན། (gzhu 'doms nyis brgyas bar chod pa'i sa na) 距離兩百弓的距離， རང་གི་དཔུང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་དཔུང་བཅས་གནས་པ་དེའི་མིང་། (rang gi dpung rjes su 'dzin pa'i don du rgyal po dpung bcas gnas pa de'i ming) 爲了接應自己的軍隊，國王率軍駐紮的地方的名稱。 པྲ་ཏི་གྲ་ཧཿ (Pratigraha)：རྗེས་སུ་འཛིན་པ། (rjes su 'dzin pa) 接應。 པ་རི་གྲ་ཧ། (Parigraha)：ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཟེར། (yongs su 'dzin pa zer) 稱為全面接應。 གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་དཔུང་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བོའི་མིང་། (glang po la sogs pa stong phrag re'i dpung dang ldan pa'i rje bo'i ming) 擁有每千頭象等軍隊的君主的名稱。 སཱ་ཧ་ས (Sahasa)

【English Translation】 Ashri: Pointed end. Ashra: Edge. Kunta: Spear. Also refers to a spear with a rope. Shalyam: Long spear. Shanku: Stake, also a previous name. Prasa: Meaning 'forceful throw,' refers to a spear with a rope or the spear itself. Because it is a spear thrown with a rope tied to the handle, it is also called a throwing spear. Dabhra: Throwing spear. Shaktih: Meaning 'power,' also refers to a short spear. Kanayah: Single-pointed vajra. Kshurapra: Razor. Shulam: Sharp wooden stake. Trishulam: Trident. Bhindi-pala: Single-pointed weapon. Cannon. Agnishara: Also refers to a rocket, a large one is called a rocket launcher. In some local dialects, a rocket is also called 'Bog'. These and others are various types of weapons. Names for army formations. Byuha: Formation. Bali-vinyasa: Army assembly formation. There are four types: Danda: Stick. Bhoga: Snake shape. Mandala: Mandala. Asamhata: Dispersed. The meanings of these are: Stretched horizontally like a stick. Troops following each other and circling around like a snake. All three formations are the same and complete, like a mandala. Elephants and other troops acting independently are called dispersed. The internal classifications of each of these are: The first has seventeen types, such as 'Destruction'. The snake shape has five types, such as 'Cow Urine'. The mandala has two types, 'Samantabhadra' and 'Difficult to Conquer'. Dispersion has many classifications such as 'Half Moon', which are recorded in texts such as 'Immortal Treasure'. Names for places where troops stay on the road. Nibesha: Military camp. Shiviram: Military camp. Skandhapara: Meaning 'army shelter'. Names for those who protect the army, administer punishments, etc. Sarjjanam: Army protector. Uparakshanam: Guardian. Gulma: Meaning 'guardian'. In order to protect vehicles from enemy harm, Names for those stationed at the rear of the army. Baridhi-sdya: Stationed nearby. Parichara: Comprehensive user. These names are explained by Subhuti and others as elephants stationed nearby during wartime, Those who hold necessary supplies, And military officers who punish soldiers. Names for the rear of the army assembly formation. Pratyasara: Following behind. Byuha-varnni: The rear of the formation, the rear of the army. At a distance of two hundred bow lengths, The name for the place where the king and his army are stationed to receive their own troops. Pratigraha: Receiving. Parigraha: Called comprehensive reception. The name for the lord who possesses an army of thousands of elephants, etc. Sahasa

---

ྲཱཿ འམ། ས་ཧ་སྲི་ན྄། སྟོང་དམག་ཅན་ཟེར། གླང་པོ་གཅིག་ཤིང་རྟ་གཅིག་རྟ་གསུམ་རྐང་ཐང་ལྔ་བཅས་ཀྱི་མིང་། པཏྟིཿ འགྲོ་ཤེས། འགྲོ་ཤེས་གསུམ་ལ། སེ་ནཱ་མུ་ཁཾ། དམག་སྒོ། དེ་བཞིན་སྔ་མ་སུམ་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མར་བྱས་ཏེ། གུལྨཿ འགེལ་བྱེད། ག་ཎཿ ཚོགས་པ། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་ཅན། པྲྀ་ཏ་ནཱ། སྐྱོང་བྱེད། ཙ་མཱུཿ ཟ་བྱེད། ཟ་བྱེད་གསུམ་ལ། ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། ཚོགས་ཅན། ཚོགས་ཅན་བཅུ་ནི། ཨཀྵོ་ཧི་ཎཱི། འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་ནམ། དབང་པོའི་རྟོགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ཁྲི་གཉིས་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡོད་ལ། རྟ་ཡང་དེ་དང་གྲངས་འདྲའོ། །ཤིང་རྟ་དེའི་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མང་བས་ཁྲི་དྲུག་ལྔ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་ཡོད། རྐང་ཐང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དགུ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་དཔུང་གྲངས་ཨཀྵོ་ཧི་ཎི་དྲུག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་གདོང་གཏད་ནས་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ལ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲྱཿ དགྲ་ལ་གཏད་ནས་འགྲོ་བ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཡཿ དགྲ་ལ་རྒོལ་ནུས་པ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཎཿ མངོན་དུ་རྒོལ་ནུས། ཀཱ་མངྒཱ་མཱི། ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་བ། ཨ་ནུ་ཀཱ་མཱི་ན། ཇི་འདོད་འགྲོ། ར་ཎ་ཤཽཎྚཿ གཡུལ་ངོར་འདོར་བའམ་བརྟུལ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་པ་ལ། ཨཱུརྫྫ་སྭ་ལཿ ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན། ཨཱུརྫྫ་སྭིན྄་སྭཱི། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཅན། ཨུ་ར་སྭཏ྄་སྭཱན྄། སྟོབས་ལྡན། ཨུ་ར་སི་ལཿ སྟོབས་མཆོག ཨ་ཏྱནྟཱི་ནཿ ཏེ་བོར་མཆོངས་པ། རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཛེ་ཏྲྀ་དང་ཛེ་ཏཱ་དང་ཛིཥྞུ། 26-2-49a རྣམས། རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཞེས་པར་ཡང་འཇུག་གོ གཡུལ་དུ་བརྗིད་པ་ལ། སཱཾ་ཡུ་གཱི་ནཿ གཡུལ་དུ་ལེགས་པའམ་བརྗིད་པ་ཞེས་སོ། །འཇིགས་མེད་པའོ་སྙམ་ཉམས་ང་མེད་པ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མིང་ཨ་བྷི་ཀྲ་མཿ མངོན་པར་གནོན་པ་ཞེས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་མཐར་རྒྱལ་པོ་མནལ་ས ད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། བཻ་ཏཱ་ལི་ཀཿ ཀཱཿ གླུ་དབྱངས་མཁན། བོ་དྷ་ཀ་རཿ རཱཿ སད་བྱེད། ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དྲིལ་བུ་བརྡུང་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ ཀཱཿ ཚོགས་སྤྱོད། གྷཱཎྚི་ཀཿ ཀཱཿ དྲིལ་བུ་ཅན། ཤྲཱ་བ་ཀཿ ཀཱཿ ཐོས་བྱེད། གླིང་བུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། མཱ་ག་དྷཿ དྷཱཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་ཡང་ན་ཡུལ་དབུས་སྐྱེས། མ་དྷུ་ཀཿ ཀཱཿ དབྱངས་སྙན། རྒྱལ་པོ་སོགས་གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་ཚེ་དཔའ་བ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། བིནྡ

【現代漢語翻譯】 ྲཱཿ འམ། ས་ཧ་སྲི་ན྄། (Sahāsriṇ)意為『擁有一千』，也稱為『千軍』。 གླང་པོ་གཅིག་ཤིང་རྟ་གཅིག་རྟ་གསུམ་རྐང་ཐང་ལྔ་བཅས་ཀྱི་མིང་། 這是指一象、一車、三馬和五十步兵的組合。 པཏྟིཿ (Patti)意為『行者』，指步兵。 འགྲོ་ཤེས་གསུམ་ལ། 三個步兵單位組成： སེ་ནཱ་མུ་ཁཾ། (Senāmukhaṃ)意為『軍 मुख』，指軍隊的前鋒。 དེ་བཞིན་སྔ་མ་སུམ་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མར་བྱས་ཏེ། 前者三倍構成後者： གུལྨཿ (Gulma)意為『叢林』，指小隊。 ག་ཎཿ (Gaṇa)意為『群』，指營。 བཱ་ཧི་ནཱི། (Vāhinī)意為『載具』，指軍。 པྲྀ་ཏ་ནཱ། (Pṛtanā)意為『擴充套件』，指軍團。 ཙ་མཱུཿ (Camū)意為『食用』，指大軍。 ཟ་བྱེད་གསུམ་ལ། 三個大軍單位組成： ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། (Anīkinī)意為『軍隊』，指兵團。 ཚོགས་ཅན་བཅུ་ནི། 十個兵團組成： ཨཀྵོ་ཧི་ཎཱི། (Akṣauhiṇī)意為『車軸』，指一個完整的軍隊單位，或『具有力量的覺悟』。 དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ལ། 這樣一個完整的軍隊單位包含： གླང་པོ་ཆེ་ཁྲི་གཉིས་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡོད་ལ། 兩萬一千八百七十頭大象， རྟ་ཡང་དེ་དང་གྲངས་འདྲའོ། 同樣數量的馬。 ཤིང་རྟ་དེའི་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མང་བས་ཁྲི་དྲུག་ལྔ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་ཡོད། 六萬五千六百一十輛戰車，是馬匹數量的三倍多。 རྐང་ཐང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དགུ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། 一百零九萬三千五百名步兵。 དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། 《時輪根本續》中說： རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་དཔུང་གྲངས་ཨཀྵོ་ཧི་ཎི་དྲུག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། 『種姓自在的軍隊數量有六個 Akṣauhiṇī』。 དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་གདོང་གཏད་ནས་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ལ། 對於那些面對敵人毫不退縮的人： ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲྱཿ (Abhyāmitryaḥ)意為『走向敵人』。 ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཡཿ (Abhyāmitrīyaḥ)意為『能夠對抗敵人』。 ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཎཿ (Abhyāmitrīṇaḥ)意為『公開對抗』。 ཀཱ་མངྒཱ་མཱི། (Kāmaṅgāmī)意為『隨心所欲』，指隨心所欲地行動。 ཨ་ནུ་ཀཱ་མཱི་ན། (Anukāmīna)意為『隨欲而行』，指按照意願行事。 ར་ཎ་ཤཽཎྚཿ (Raṇaśauṇṭaḥ)意為『戰場上的勇士』或『戰場上的英雄』。 ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་པ་ལ། 對於那些擁有卓越力量和能力的人： ཨཱུརྫྫ་སྭ་ལཿ (ūrjasvalaḥ)意為『非常強大』。 ཨཱུརྫྫ་སྭིན྄་སྭཱི། (ūrjasvin svī)意為『能夠壓制他人』。 ཨུ་ར་སྭཏ྄་སྭཱན྄། (urasvat svān)意為『強大』。 ཨུ་ར་སི་ལཿ (urasilaḥ)意為『最強』。 ཨ་ཏྱནྟཱི་ནཿ (atyantīnaḥ)意為『跳入火中』，指奮不顧身。 རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། 勝利者的名字： ཛེ་ཏྲྀ་དང་ཛེ་ཏཱ་དང་ཛིཥྞུ། (Jetrī, Jetā, Jiṣṇu) རྣམས། 這些詞都表示『勝利的姿態』。 རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཞེས་པར་ཡང་འཇུག་གོ 也可以理解為『勝利的姿態』。 གཡུལ་དུ་བརྗིད་པ་ལ། 在戰場上威風凜凜的人： སཱཾ་ཡུ་གཱི་ནཿ (Sāṃyugīnaḥ)意為『在戰場上表現出色或威風凜凜』。 འཇིགས་མེད་པའོ་སྙམ་ཉམས་ང་མེད་པ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མིང་ཨ་བྷི་ཀྲ་མཿ (Abhikramaḥ)意為『毫不畏懼，僅憑進入戰場的姿態就能壓制敵人』，也指『完全壓制』。 བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་མཐར་རྒྱལ་པོ་མནལ་ས ད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། 指在夜晚結束時，用吉祥的歌聲和音樂等喚醒國王的人： བཻ་ཏཱ་ལི་ཀཿ (Vaitālikaḥ)意為『歌手』。 བོ་དྷ་ཀ་རཿ (Bodhākaraḥ)意為『喚醒者』。 ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དྲིལ་བུ་བརྡུང་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། 指在人群中游走，在國王等人面前敲鐘並讚美他們的乞丐： ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ (Cāṭrikaḥ)意為『群體活動者』。 གྷཱཎྚི་ཀཿ (Ghāṇṭikaḥ)意為『持鐘者』。 ཤྲཱ་བ་ཀཿ (Śrāvakaḥ)意為『使聽者』。 གླིང་བུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། 指吹奏長笛並讚美國王等人的乞丐： མཱ་ག་དྷཿ (Māgadhaḥ)意為『乞丐』或『來自中央地區的人』。 མ་དྷུ་ཀཿ (Madhukaḥ)意為『甜美的聲音』。 རྒྱལ་པོ་སོགས་གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་ཚེ་དཔའ་བ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། 指國王等人在戰場上出征時，宣揚勇士功績的人： བིནྡ (Binda)

【English Translation】 ྲཱཿ འམ། ས་ཧ་སྲི་ན྄། (Sahāsriṇ) means 'having a thousand,' also known as 'the one with a thousand armies'. གླང་པོ་གཅིག་ཤིང་རྟ་གཅིག་རྟ་གསུམ་རྐང་ཐང་ལྔ་བཅས་ཀྱི་མིང་། This refers to a combination of one elephant, one chariot, three horses, and fifty infantry. པཏྟིཿ (Patti) means 'walker,' referring to infantry. འགྲོ་ཤེས་གསུམ་ལ། Three infantry units make up: སེ་ནཱ་མུ་ཁཾ། (Senāmukhaṃ) means 'army मुख,' referring to the vanguard of the army. དེ་བཞིན་སྔ་མ་སུམ་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མར་བྱས་ཏེ། The former tripled constitutes the latter: གུལྨཿ (Gulma) means 'thicket,' referring to a squad. ག་ཎཿ (Gaṇa) means 'group,' referring to a company. བཱ་ཧི་ནཱི། (Vāhinī) means 'vehicle,' referring to a division. པྲྀ་ཏ་ནཱ། (Pṛtanā) means 'expansion,' referring to a corps. ཙ་མཱུཿ (Camū) means 'eating,' referring to a large army. ཟ་བྱེད་གསུམ་ལ། Three large army units make up: ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། (Anīkinī) means 'army,' referring to an army group. ཚོགས་ཅན་བཅུ་ནི། Ten army groups make up: ཨཀྵོ་ཧི་ཎཱི། (Akṣauhiṇī) means 'axle,' referring to a complete army unit, or 'having the awareness of power'. དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ལ། Such a complete army unit contains: གླང་པོ་ཆེ་ཁྲི་གཉིས་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡོད་ལ། Twenty-one thousand eight hundred and seventy elephants, རྟ་ཡང་དེ་དང་གྲངས་འདྲའོ། The same number of horses. ཤིང་རྟ་དེའི་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མང་བས་ཁྲི་དྲུག་ལྔ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་ཡོད། Sixty-five thousand six hundred and ten chariots, which is more than three times the number of horses. རྐང་ཐང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དགུ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། One million ninety-three thousand five hundred and fifty infantry. དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། In the 《Abridged Kalachakra Tantra》, it is said: རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་དཔུང་གྲངས་ཨཀྵོ་ཧི་ཎི་དྲུག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། 'The number of the army of the Caste Holder is six Akṣauhiṇī'. དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་གདོང་གཏད་ནས་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ལ། For those who face the enemy without retreating: ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲྱཿ (Abhyāmitryaḥ) means 'going towards the enemy'. ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཡཿ (Abhyāmitrīyaḥ) means 'able to confront the enemy'. ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཎཿ (Abhyāmitrīṇaḥ) means 'openly confronting'. ཀཱ་མངྒཱ་མཱི། (Kāmaṅgāmī) means 'going as desired,' referring to acting as one pleases. ཨ་ནུ་ཀཱ་མཱི་ན། (Anukāmīna) means 'going according to desire,' referring to acting according to one's wishes. ར་ཎ་ཤཽཎྚཿ (Raṇaśauṇṭaḥ) means 'warrior on the battlefield' or 'hero on the battlefield'. ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་པ་ལ། For those who possess outstanding strength and ability: ཨཱུརྫྫ་སྭ་ལཿ (ūrjasvalaḥ) means 'very powerful'. ཨཱུརྫྫ་སྭིན྄་སྭཱི། (ūrjasvin svī) means 'able to suppress others'. ཨུ་ར་སྭཏ྄་སྭཱན྄། (urasvat svān) means 'powerful'. ཨུ་ར་སི་ལཿ (urasilaḥ) means 'most powerful'. ཨ་ཏྱནྟཱི་ནཿ (atyantīnaḥ) means 'jumping into the fire,' referring to being reckless. རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། Names of victors: ཛེ་ཏྲྀ་དང་ཛེ་ཏཱ་དང་ཛིཥྞུ། (Jetrī, Jetā, Jiṣṇu) རྣམས། These words all denote 'the posture of victory'. རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཞེས་པར་ཡང་འཇུག་གོ It can also be understood as 'the posture of victory'. གཡུལ་དུ་བརྗིད་པ་ལ། One who is majestic on the battlefield: སཱཾ་ཡུ་གཱི་ནཿ (Sāṃyugīnaḥ) means 'performing well or being majestic on the battlefield'. འཇིགས་མེད་པའོ་སྙམ་ཉམས་ང་མེད་པ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མིང་ཨ་བྷི་ཀྲ་མཿ (Abhikramaḥ) means 'fearless, suppressing the enemy merely by the act of entering the battlefield,' also referring to 'complete suppression'. བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་མཐར་རྒྱལ་པོ་མནལ་ས ད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། Refers to the person who awakens the king at the end of the night with auspicious songs and music: བཻ་ཏཱ་ལི་ཀཿ (Vaitālikaḥ) means 'singer'. བོ་དྷ་ཀ་རཿ (Bodhākaraḥ) means 'awakener'. ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དྲིལ་བུ་བརྡུང་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། Refers to a beggar who wanders among crowds, rings a bell, and praises the king and others: ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ (Cāṭrikaḥ) means 'group activist'. གྷཱཎྚི་ཀཿ (Ghāṇṭikaḥ) means 'bell-holder'. ཤྲཱ་བ་ཀཿ (Śrāvakaḥ) means 'one who makes others hear'. གླིང་བུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། Refers to a beggar who plays the flute and praises the king and others: མཱ་ག་དྷཿ (Māgadhaḥ) means 'beggar' or 'one from the central region'. མ་དྷུ་ཀཿ (Madhukaḥ) means 'sweet voice'. རྒྱལ་པོ་སོགས་གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་ཚེ་དཔའ་བ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། Refers to the person who proclaims the praises of warriors when the king and others set out for the battlefield: བིནྡ (Binda)

---

ི་ན྄། བནྡི་ནཿ བསྔགས་བྱེད། སྟུ་ཏི་པཱ་ཋ་ཀཿ ཀཱཿ བསྟོད་པ་ཀློག་པ། མནའ་སྦྲེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་ངོར་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པ་པོའི་མིང་། སཾ་ཤཔྡ་ཀཿ ཀཱཿ བདེན་པའི་མནའ་ཅན། གཡུལ་དུ་དཔའ་བོ་དག་གིས་བདག་སྔོན་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་སྒྲོགས་ཤིང་མཆོངས་པའི་མིང་། ཨ་ཧཾ་པཱུརྦི་ཀཱ བདག་སྔ་སྒྲོགས་པ། གཡུལ་སོགས་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཁེངས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་། ཨ་ཧོ་པུ་རུ་ཥི་ཀཱ། མཚར་ཅན་སྐྱེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱོད་ལས་བདག་མཆོག་གོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་ཧ་མ་ཧ་མི་ཀཱ། དང་ 26-2-49b སྒྲོགས་པ། གང་ཞིག་ངེས་པར་གཡུལ་དུ་ཆས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ནཾ། མངོན་པར་ཆས་བྱེད་ཅེས་སོ། །དཔུང་ཚོགས་བཞི་ག་གོ་གྱོན་ཞིང་ཆས་པའི་མིང་། སརྦྦཱ་བྷི་སཱ་རཿ ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཆབ། སརྦྦཽ་གྷཿ ཀུན་བྲེལ་བ། སརྦ་སནྣ་ཧ་ནཾ། ཐམས་ཅད་གོ་ཆ་བདོག་པ། དམག་དཔུང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨཱ་སཱ་རཿ ཁྱབ་འགྲོ། པྲ་སཱ་ར་ཎཱི། རབ་སྐྱོང་། གཡུལ་གྱི་སར་གླང་པོ་སོགས་རྒྱུག་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བཱི་རཱ་ཤཾ་ས་ནཾ། དཔའ་བོས་བསྔགས་པ། གཡུལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་མིང་། ས་མུཏྤིཉྩཿ ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པ། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པ། གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་བ་རྐང་ཐང་ཕན་ཚུན་ཤོག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཁྱོད་འཐག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁྲོ་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབོད་པའི་མིང་། ཀྲནྡ་ནཾ། འབོད་པ། སཾ་རཱ་བཿ དྲག་ཏུ་འབོད་པ། གླང་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པའི་མིང་། པྲྀཾ་ཧི་ཏཾ། སྐད་སྒྲོགས་པ། ཀ་རི་གརྫྫི་ཏཾ། གླང་པོ་སྒྲ་འབྱིན་པ། གཞུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲའི་མིང་། བིསྥཱ་རཿ རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། གཡུལ་དུ་སྒྲོགས་པའི་རྔ་ལ། པ་ཊ་ཧཿ དམག་རྔ། ཨཱ་ཌམྤ་རཿ གཡུལ་གྱི་རྔ་ཆེན། གཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་རུ་དར་གྱི་མིང་། པ་ཏཱ་ཀཱ། དམག་དར་རམ་འཕན། བཻ་ཛ་ཡནྟྲི། རྣམ་རྒྱལ་ལམ་རུ་དར། ཀེ་ཏ་ནཾ། ཤེས་བྱེད། དྷྭ་ཛཾ། རྒྱལ་མཚན་ཞེས་སོ། །ཡུལ་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལོ་ཏོག་སོགས་འཇོམས་པའི་མིང་། ཨ་བ་མརྫྫཿ ཀུན་ཏུ་འཐག་པ། པཱི་ཌ་ནཾ། འཚེ་བའམ་འཚེར་བ་ཞེས་སོ། །ནུས་པ་མེད་པར་བྱ་ཕྱིར་བསྣུན་པའི་མིང་། ཨ་བྷྱ་བ་སྐནྡ་ནཾ། རྨས་པར་བྱེད་པ། ཨ་བྷྱཱ་སཱ་ད་ནཾ། ཉམས་བྱེད་ཅེས་སོ། ། 26-2-50a འགྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། པུ་རོ་གཿ སྔོན་འགྲོ ཨ་གྲེ་ས་རཿ མདུན་འགྲོ པྲཥྛཿ གདོང་མའམ་སྔོན་མ། ཨ་གྲ་ཏཿས་རཿ སྣ་འདོར་བ། པུ་རཿས་རཿ དང་། པུ་རོ་ག་མཿ སོགས་མདུན་ནམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ཨ་ནུ་བླ་བཿ རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ས་ཧཱ་ཡཿ ཕྱི་འབྲང་། ཨ་ནུ་ཙ་རཿ རྗེས་འབྲང་། ཨ་དྷི་ས་རཿ རྟིང་དུ་འབྲང་བ། མནྠ་རཿ འགྲོས

【現代漢語翻譯】 ི་ན྄། (Bandi naḥ) བནྡི་ནཿ (bandi naḥ) བསྔགས་བྱེད། (praise)。སྟུ་ཏི་པཱ་ཋ་ཀཿ (stuti pāṭhakaḥ) ཀཱཿ (kāḥ) བསྟོད་པ་ཀློག་པ། (reading praise)。མནའ་སྦྲེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་ངོར་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པ་པོའི་མིང་། (name of one who makes people not retreat in battle by swearing oaths etc.) སཾ་ཤཔྡ་ཀཿ (saṃśapda kaḥ) ཀཱཿ (kāḥ) བདེན་པའི་མནའ་ཅན། (having a true oath)。གཡུལ་དུ་དཔའ་བོ་དག་གིས་བདག་སྔོན་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་སྒྲོགས་ཤིང་མཆོངས་པའི་མིང་། (the name of heroes proclaiming and leaping forward in battle, saying 'I go first!') ཨ་ཧཾ་པཱུརྦི་ཀཱ (ahaṃ pūrvikā) བདག་སྔ་སྒྲོགས་པ། (proclaiming oneself first)。གཡུལ་སོགས་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཁེངས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་། (the name of a person who prides himself with arrogance at the time of battle etc.) ཨ་ཧོ་པུ་རུ་ཥི་ཀཱ། (aho puruṣikā) མཚར་ཅན་སྐྱེས་པ། (wonderful man)。དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱོད་ལས་བདག་མཆོག་གོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། (the name of mutually proclaiming 'I am superior to you' and being arrogant)。ཨ་ཧ་མ་ཧ་མི་ཀཱ། (aha mahāmikā) དང་སྒྲོགས་པ། (and proclaiming)。གང་ཞིག་ངེས་པར་གཡུལ་དུ་ཆས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (the name of one who definitely sets out to battle)。ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ནཾ། (abhiṣeṇa naṃ) མངོན་པར་ཆས་བྱེད་ཅེས་སོ། (manifestly setting out)。དཔུང་ཚོགས་བཞི་ག་གོ་གྱོན་ཞིང་ཆས་པའི་མིང་། (the name of the fourfold army wearing armor and setting out)。སརྦྦཱ་བྷི་སཱ་རཿ (sarbbā bhi sāraḥ) ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཆབ། (all manifestly setting out)。སརྦྦཽ་གྷཿ (sarbbau ghaḥ) ཀུན་བྲེལ་བ། (all hurrying)。སརྦ་སནྣ་ཧ་ནཾ། (sarva sanna hanaṃ) ཐམས་ཅད་གོ་ཆ་བདོག་པ། (all possessing armor)。དམག་དཔུང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (the name of pervading with various activities of the army)。ཨཱ་སཱ་རཿ (āsāraḥ) ཁྱབ་འགྲོ། (pervading goer)。པྲ་སཱ་ར་ཎཱི། (pra sāraṇī) རབ་སྐྱོང་། (excellent protector)。གཡུལ་གྱི་སར་གླང་པོ་སོགས་རྒྱུག་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (the name of making very fearful by elephants etc. running on the battlefield)。བཱི་རཱ་ཤཾ་ས་ནཾ། (bīrāśaṃ sa naṃ) དཔའ་བོས་བསྔགས་པ། (praised by heroes)。གཡུལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་མིང་། (the name of battle etc. being very mixed and confused)。ས་མུཏྤིཉྩཿ (samut piñcaḥ) ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པ། (confused in all ways)。པིཉྫ་ལཿ (piñjalaḥ) འཛིངས་པ། (entangled)。གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་བ་རྐང་ཐང་ཕན་ཚུན་ཤོག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཁྱོད་འཐག་པར་བྱའོ། (in battle, two groups of foot soldiers mutually say 'I will crush you!') །ཞེས་ཁྲོ་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབོད་པའི་མིང་། (the name of calling out with angry words)。ཀྲནྡ་ནཾ། (kranda naṃ) འབོད་པ། (calling out)。སཾ་རཱ་བཿ (saṃ rābaḥ) དྲག་ཏུ་འབོད་པ། (calling out loudly)。གླང་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པའི་མིང་། (the name of elephants making sounds from their throats)。པྲྀཾ་ཧི་ཏཾ། (pṛṃ hi taṃ) སྐད་སྒྲོགས་པ། (making a sound)。ཀ་རི་གརྫྫི་ཏཾ། (kari garzzi taṃ) གླང་པོ་སྒྲ་འབྱིན་པ། (elephants making sounds)。གཞུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲའི་མིང་། (the name of the sound of a bowstring)。བིསྥཱ་རཿ (bisphāraḥ) རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། (sound of the string)。གཡུལ་དུ་སྒྲོགས་པའི་རྔ་ལ། (drums sounded in battle)。པ་ཊ་ཧཿ (paṭahaḥ) དམག་རྔ། (war drum)。ཨཱ་ཌམྤ་རཿ (āḍamparaḥ) གཡུལ་གྱི་རྔ་ཆེན། (large battle drum)。གཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་རུ་དར་གྱི་མིང་། (the name of a banner, by which one knows where the commander goes in battle)。པ་ཏཱ་ཀཱ། (patākā) དམག་དར་རམ་འཕན། (war banner or flag)。བཻ་ཛ་ཡནྟྲི། (bai jayantri) རྣམ་རྒྱལ་ལམ་རུ་དར། (complete victory or banner)。ཀེ་ཏ་ནཾ། (ke ta naṃ) ཤེས་བྱེད། (making known)。དྷྭ་ཛཾ། (dhva jaṃ) རྒྱལ་མཚན་ཞེས་སོ། (victory banner)。ཡུལ་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལོ་ཏོག་སོགས་འཇོམས་པའི་མིང་། (the name of destroying crops etc. in a prosperous country)。ཨ་བ་མརྫྫཿ (aba marddaḥ) ཀུན་ཏུ་འཐག་པ། (crushing in all ways)。པཱི་ཌ་ནཾ། (pīḍā naṃ) འཚེ་བའམ་འཚེར་བ་ཞེས་སོ། (harming or afflicting)。ནུས་པ་མེད་པར་བྱ་ཕྱིར་བསྣུན་པའི་མིང་། (the name of striking to make powerless)。ཨ་བྷྱ་བ་སྐནྡ་ནཾ། (abhya ba skanda naṃ) རྨས་པར་བྱེད་པ། (making wounded)。ཨ་བྷྱཱ་སཱ་ད་ནཾ། (abhyā sā da naṃ) ཉམས་བྱེད་ཅེས་སོ། (making weak)。འགྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། (in the distinctions of gait)。པུ་རོ་གཿ (puro gaḥ) སྔོན་འགྲོ (going before)。ཨ་གྲེ་ས་རཿ (agre sa raḥ) མདུན་འགྲོ (going in front)。པྲཥྛཿ (prṣṭhaḥ) གདོང་མའམ་སྔོན་མ། (front or before)。ཨ་གྲ་ཏཿས་རཿ (agra taḥ sa raḥ) སྣ་འདོར་བ། (leading)。པུ་རཿས་རཿ (puraḥ sa raḥ) དང་། (and)。པུ་རོ་ག་མཿ (puro ga maḥ) སོགས་མདུན་ནམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། (etc. going in front or before)。ཨ་ནུ་བླ་བཿ (anu bla baḥ) རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། (going after)。ས་ཧཱ་ཡཿ (sahāyaḥ) ཕྱི་འབྲང་། (following behind)。ཨ་ནུ་ཙ་རཿ (anu ca raḥ) རྗེས་འབྲང་། (following after)。ཨ་དྷི་ས་རཿ (adhi sa raḥ) རྟིང་དུ་འབྲང་བ། (following behind)。མནྠ་རཿ (mantha raḥ) འགྲོས (gait)

【English Translation】 Bandi naḥ: Praiser. Stuti pāṭhakaḥ: Reading praise. The name of one who makes people not retreat in battle by swearing oaths etc. Saṃśapda kaḥ: Having a true oath. The name of heroes proclaiming and leaping forward in battle, saying 'I go first!' Ahaṃ pūrvikā: Proclaiming oneself first. The name of a person who prides himself with arrogance at the time of battle etc. Aho puruṣikā: Wonderful man. The name of mutually proclaiming 'I am superior to you' and being arrogant. Aha mahāmikā: And proclaiming. The name of one who definitely sets out to battle. Abhiṣeṇa naṃ: Manifestly setting out. The name of the fourfold army wearing armor and setting out. Sarbbā bhi sāraḥ: All manifestly setting out. Sarbbau ghaḥ: All hurrying. Sarva sanna hanaṃ: All possessing armor. The name of pervading with various activities of the army. Āsāraḥ: Pervading goer. Pra sāraṇī: Excellent protector. The name of making very fearful by elephants etc. running on the battlefield. Bīrāśaṃ sa naṃ: Praised by heroes. The name of battle etc. being very mixed and confused. Samut piñcaḥ: Confused in all ways. Piñjalaḥ: Entangled. In battle, two groups of foot soldiers mutually say 'I will crush you!' The name of calling out with angry words. Kranda naṃ: Calling out. Saṃ rābaḥ: Calling out loudly. The name of elephants making sounds from their throats. Pṛṃ hi taṃ: Making a sound. Kari garzzi taṃ: Elephants making sounds. The name of the sound of a bowstring. Bisphāraḥ: Sound of the string. Drums sounded in battle. Paṭahaḥ: War drum. Āḍamparaḥ: Large battle drum. The name of a banner, by which one knows where the commander goes in battle. Patākā: War banner or flag. Bai jayantri: Complete victory or banner. Ke ta naṃ: Making known. Dhva jaṃ: Victory banner. The name of destroying crops etc. in a prosperous country. Aba marddaḥ: Crushing in all ways. Pīḍā naṃ: Harming or afflicting. The name of striking to make powerless. Abhya ba skanda naṃ: Making wounded. Abhyā sā da naṃ: Making weak. In the distinctions of gait. Puro gaḥ: Going before. Agre sa raḥ: Going in front. Pṛṣṭhaḥ: Front or before. Agra taḥ sa raḥ: Leading. Puraḥ sa raḥ: And. Puro ga maḥ: Etc. going in front or before. Anu bla baḥ: Going after. Sahāyaḥ: Following behind. Anu ca raḥ: Following after. Adhi sa raḥ: Following behind. Mantha raḥ: Gait

---

་བུལ་བ། མནྡ་ག་མཱི། དལ་འགྲོས་པ། ཛཾ་གྷཱ་ལ། མྱུར་མགྱོགས་ཅན། ཏ་ར་སྭི་ན྄། མགྱོགས་པ། བེ་གཱི། མྱུར་བ་པོ། ཏྭ་རི་ཏཿ མྱུར་པོ། ཛ་བ་ནཿ མགྱོགས་འགྲོ པྲ་ཛ་བི་ན྄། རབ་ཏུ་མྱུར་བ། ཛ་བཿ རྒྱུག་པ། ཨ་ཏི་ཛ་བཿ ཤིན་ཏུ་རྒྱུག་པ། ཞེས་བྱའོ། །ལག་འཐམ་ནས་འཛིང་པའི་མིང་། བཱ་ཧུ་ཡུདྡྷཾ། དཔུང་འཛིངས། ནི་ཡུདྡྷཾ། གྱད་འཐབ། ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཁྲུགས་པའི་མིང་། ཏུ་མུ་ལཾ། དཔུང་འདྲེས་པ་ཞེས་སོ། །དཔུང་འདེགས་པའི་མིང་། ཡཱ་ཏྲཱ། འདེགས་པ། ག་མ་ནཾ། དང་། ག་མཿ འགྲོ་བའམ་འགྱོགས་པ། པྲ་ཛྱཱ། སྐྱོད་པ། ཨ་བྷི་ནིརྱཱ་ཎཾ། མངོན་པར་འགྲོངས་ལ་སྠཱ་ནཾ། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་སོ། །པྲ་ཙ་ཀྲཾ། དཔུང་འཕྲད་པ། ཙ་ལི་ཏཾ། གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས། མོ་ཧ། དྲན་ཉམས་སམ་རྨོངས་པ། ཀཤྨ་ཧཿ བོག་པ། མཱུརྩྪཱ། བརྒྱལ་བ་དང་། ཞུམ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། ཨུདྡྲཱ་བ། བྲོས་སམ་ཞོགས་པ། དྲ་བཿ བྲོས་པ་སཾ་དྲཱ་བ། འུར་ཞོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སཾ་དྲ་བཿ ཀུན་ཏུ་བྲོས། པྲ་དྲཱ་བཿ རབ་ཏུ་བྲོས་པ། བི་དྲ་བཿ རྣམ་པར་བྲོས་པ། ཨ་བ་ཀྲ་མཿ ཕྱིར་ལོག་པ། ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། འབྲོས་བྱེད། ནཥྚཿ ཡིབས་པ། དེ་ལ། ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ མི་སྣང་བར་གྱུར་པའང་ཟེར། པ་རཱ་ 26-2-50b ཛ་ཡཿ འཕམ་པ། པ་རཱ་ཛི་ཏཿ གཡུལ་ཕམ་པ་སྟེ། པ་རཱ་སྔོན་མའི་ཛི་ཕམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཕ་རོལ་རྒྱལ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱལ་བ། གསོད་པའི་མིང་། མཱ་ར་ཎཾ། གསོད་པ། བ་དྷཿ སྲོག་གཅོད་པ། མ་ཐ། དང་། མ་དྲ། འཇོམས་པ་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ། གཞོམ་པ། པྲ་མཱ་པ་ཎཾ། རབ་འཚེ། ནི་བརྷ་ཎཾ། ངེས་འཇོམས། ནི་སྟརྷ་ཎཾ། ངེས་པར་འཐག་པ། བི་ཤ་ས་ནཾ། རྣམ་པར་འཐག་པ། ཀྵ་ཎ་ནཾ། སྒྲོལ་བ། ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ། འཆི་བར་བྱེད་པ། ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ། འཐག་པ། པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ། སོ་སོར་འཐག་པ། པྲ་མ་ཐ་ནཾ། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། པ་ར་བརྫྫ་ནཾ། འདོར་བ་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པའི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། །བི་དྷྭནྶ། རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །གཞན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས། བི་ཤཱ་ར་ཎཾ། རྣམ་པར་འཚེ་བ། པྲ་བཱ་ས་ནཾ། འཚེ་བ། ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འཚེ་བ། བ་རཱ་ས་ནཾ། བསྣུན་པ། ནི་སུ་ད་ནཾ། འཚོག་པ། ནི་ཧི་ས་ནཾ། གཞུ་བ། ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ། མནར་བ། སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ། གཙེས་པ། ནི་ཧ་ན་ནཾ། ངེས་བསྣུན་ནམ་ངེས་མནར། ཨུཏྦཱས་ནཾ། ཀུན་ཏུ་འཚེ་བ་ཞེས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་གསོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་འདུག་ཀྱང་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ངེས་པས་འདིར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཀོད་པའོ། །དམག་རྒྱལ་བའི་མིང་ལ། ཛེ་ཡཿ རྒྱལ་བྱ། ཛ་ཡྻཿ རྒྱལ་ནུས། ཛཻ་ཏྲ། རྒྱལ་བྱེད། ཛེ་ཏི་དང་། ཛེ་ཏཱ། རྒྱལ་བྱེད་ཅན། ཛིཥྞུཿ རྒྱལ་བར་བྱེད་པ། ཕ་རོལ

【現代漢語翻譯】 བུལ་བ། (mandagamī)：དལ་འགྲོས་པ། (dala 'grospa)：行動遲緩。 ཛཾ་གྷཱ་ལ། (jaṁghāla)：མྱུར་མགྱོགས་ཅན། (myur mgyogs can)：迅速敏捷。 ཏ་ར་སྭི་ན྄། (tarasvin)：མགྱོགས་པ། (mgyogs pa)：快速。 བེ་གཱི། (vegī)：མྱུར་བ་པོ། (myur ba po)：快速者。 ཏྭ་རི་ཏཿ (tvaritaḥ)：མྱུར་པོ། (myur po)：迅速。 ཛ་བ་ནཿ (javanaḥ)：མགྱོགས་འགྲོ (mgyogs 'gro)：快速行者。 པྲ་ཛ་བི་ན྄། (prajavin)：རབ་ཏུ་མྱུར་བ། (rab tu myur ba)：非常迅速。 ཛ་བཿ (javaḥ)：རྒྱུག་པ། (rgyug pa)：奔跑。 ཨ་ཏི་ཛ་བཿ (atijavaḥ)：ཤིན་ཏུ་རྒྱུག་པ། (shin tu rgyug pa)：非常奔跑。以上是關於速度的詞彙。 ལག་འཐམ་ནས་འཛིང་པའི་མིང་། (lag 'tham nas 'dzing pa'i ming)：關於徒手搏鬥的詞彙。 བཱ་ཧུ་ཡུདྡྷཾ། (bāhūyuddhaṁ)：དཔུང་འཛིངས། (dpung 'dzings)：肉搏戰。 ནི་ཡུདྡྷཾ། (niyuddhaṁ)：གྱད་འཐབ། (gyad 'thab)：摔跤。 ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཁྲུགས་པའི་མིང་། (phan tshun shin tu 'dres nas 'khrugs pa'i ming)：關於混戰的詞彙。 ཏུ་མུ་ལཾ། (tumulaṁ)：དཔུང་འདྲེས་པ་ཞེས་སོ། (dpung 'dres pa zhes so)：混戰。 དཔུང་འདེགས་པའི་མིང་། (dpung 'degs pa'i ming)：關於軍隊行動的詞彙。 ཡཱ་ཏྲཱ། (yātrā)：འདེགས་པ། ('degs pa)：行軍。 ག་མ་ནཾ། (gamanaṁ)：དང་། (dang) ག་མཿ (gamaḥ)：འགྲོ་བའམ་འགྱོགས་པ། ('gro ba'am 'gyogs pa)：行進或前進。 པྲ་ཛྱཱ། (prajyā)：སྐྱོད་པ། (skyod pa)：移動。 ཨ་བྷི་ནིརྱཱ་ཎཾ། (abhiniryāṇaṁ)：མངོན་པར་འགྲོངས་ལ་སྠཱ་ནཾ། (mngon par 'grongs la sthānaṁ)：顯現出行，རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་སོ། (rab tu zhugs pa zhes so)：進入。 པྲ་ཙ་ཀྲཾ། (pracakraṁ)：དཔུང་འཕྲད་པ། (dpung 'phrad pa)：軍隊相遇。 ཙ་ལི་ཏཾ། (calitaṁ)：གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མིང་ངོ་། (g.yul du zhugs pa'i ming ngo)：投入戰鬥。 གཡུལ་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས། (g.yul du snying stobs chung ba rnams)：關於戰場上缺乏勇氣者的詞彙。 མོ་ཧ། (moha)：དྲན་ཉམས་སམ་རྨོངས་པ། (dran nyams sam rmongs pa)：失憶或迷惑。 ཀཤྨ་ཧཿ (kaśmahaḥ)：བོག་པ། (bog pa)：虛弱。 མཱུརྩྪཱ། (mūrcchā)：བརྒྱལ་བ་དང་། (brgyal ba dang)：昏厥，ཞུམ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། (zhum pa sogs spyi ltar sbyar)：以及沮喪等。 ཨུདྡྲཱ་བ། (uddrāva)：བྲོས་སམ་ཞོགས་པ། (bros sam zhogs pa)：逃跑或潰散。 དྲ་བཿ (drāvaḥ)：བྲོས་པ་སཾ་དྲཱ་བ། (bros pa saṁ drāva)：逃跑，འུར་ཞོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། ('ur zhogs sogs kyi ming ngo)：潰逃等。 སཾ་དྲ་བཿ (saṁdrāvaḥ)：ཀུན་ཏུ་བྲོས། (kun tu bros)：全部逃跑。 པྲ་དྲཱ་བཿ (pradrāvaḥ)：རབ་ཏུ་བྲོས་པ། (rab tu bros pa)：非常逃跑。 བི་དྲ་བཿ (vidrāvaḥ)：རྣམ་པར་བྲོས་པ། (rnam par bros pa)：徹底逃跑。 ཨ་བ་ཀྲ་མཿ (avakramaḥ)：ཕྱིར་ལོག་པ། (phyir log pa)：撤退。 ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། (apayānaṁ)：འབྲོས་བྱེད། ('bros byed)：逃離。 ནཥྚཿ (naṣṭaḥ)：ཡིབས་པ། (yibs pa)：隱藏。 དེ་ལ། (de la)：ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ (tirohitaḥ)：མི་སྣང་བར་གྱུར་པའང་ཟེར། (mi snang bar gyur pa'ang zer)：也指消失不見。 པ་རཱ་ཛ་ཡཿ (parājayaḥ)：འཕམ་པ། ('pham pa)：失敗。 པ་རཱ་ཛི་ཏཿ (parājitaḥ)：གཡུལ་ཕམ་པ་སྟེ། (g.yul pham pa ste)：戰敗，པ་རཱ་སྔོན་མའི་ཛི་ཕམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། (parā sngon ma'i dzi 'pham pa la 'jug par bshad de)：據說parā表示失敗，ཕ་རོལ་རྒྱལ་བའི་དོན་ཏོ། (pha rol rgyal ba'i don to)：意為敵方獲勝。 པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ (parābhūtaḥ)：ཕ་རོལ་རྒྱལ་བ། (pha rol rgyal ba)：敵方獲勝。 གསོད་པའི་མིང་། (gsod pa'i ming)：關於殺戮的詞彙。 མཱ་ར་ཎཾ། (māraṇaṁ)：གསོད་པ། (gsod pa)：殺戮。 བ་དྷཿ (vadhaḥ)：སྲོག་གཅོད་པ། (srog gcod pa)：殺生。 མ་ཐ། (matha)：དང་། (dang) མ་དྲ། (madra)：འཇོམས་པ་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ('joms pa zhes dang gzhan yang)：摧毀，以及其他。 ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ། (nirvāpanaṁ)：གཞོམ་པ། (gzhoms pa)：摧毀。 པྲ་མཱ་པ་ཎཾ། (pramāpaṇaṁ)：རབ་འཚེ། (rab 'tshe)：極度傷害。 ནི་བརྷ་ཎཾ། (nibarhaṇaṁ)：ངེས་འཇོམས། (nges 'joms)：徹底摧毀。 ནི་སྟརྷ་ཎཾ། (nistarhaṇaṁ)：ངེས་པར་འཐག་པ། (nges par 'thag pa)：徹底碾碎。 བི་ཤ་ས་ནཾ། (viśasanaṁ)：རྣམ་པར་འཐག་པ། (rnam par 'thag pa)：完全碾碎。 ཀྵ་ཎ་ནཾ། (kṣaṇanaṁ)：སྒྲོལ་བ། (sgrol ba)：砍斷。 ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ། (ujjāsanaṁ)：འཆི་བར་བྱེད་པ། ('chi bar byed pa)：使之死亡。 ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ། (nigargganthanaṁ)：འཐག་པ། ('thag pa)：碾碎。 པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ། (pratighātanaṁ)：སོ་སོར་འཐག་པ། (so sor 'thag pa)：分別碾碎。 པྲ་མ་ཐ་ནཾ། (pramathanaṁ)：རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། (rab tu 'joms pa)：徹底摧毀。 པ་ར་བརྫྫ་ནཾ། (paravarjjanaṁ)：འདོར་བ་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པའི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། ('dor ba rnams kyang gsod pa'i ming du rung ngo)：拋棄等也可用作殺戮的詞彙。 བི་དྷྭནྶ། (vidhvans)：རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། (rnam par 'jig pa'o)：完全毀滅。 གཞན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས། (gzhan yang gnod pa byed pa'i rnam grangs)：其他關於傷害的詞彙。 བི་ཤཱ་ར་ཎཾ། (viśāraṇaṁ)：རྣམ་པར་འཚེ་བ། (rnam par 'tshe ba)：完全傷害。 པྲ་བཱ་ས་ནཾ། (pravāsanaṁ)：འཚེ་བ། ('tshe ba)：傷害。 ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ། (nikāraṇaṁ)：ངེས་པར་འཚེ་བ། (nges par 'tshe ba)：徹底傷害。 བ་རཱ་ས་ནཾ། (varāsanaṁ)：བསྣུན་པ། (bsnun pa)：毆打。 ནི་སུ་ད་ནཾ། (nisudanaṁ)：འཚོག་པ། ('tshog pa)：折磨。 ནི་ཧི་ས་ནཾ། (nihisanaṁ)：གཞུ་བ། (gzhu ba)：擊打。 ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ། (nirvāsanaṁ)：མནར་བ། (mnar ba)：折磨。 སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ། (saṁjñāpanaṁ)：གཙེས་པ། (gtses pa)：虐待。 ནི་ཧ་ན་ནཾ། (nihananaṁ)：ངེས་བསྣུན་ནམ་ངེས་མནར། (nges bsnun nam nges mnar)：徹底毆打或徹底折磨。 ཨུཏྦཱས་ནཾ། (utvāsanaṁ)：ཀུན་ཏུ་འཚེ་བ་ཞེས་སོ། (kun tu 'tshe ba zhes so)：全部傷害。 འདི་ཐམས་ཅད་གསོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་འདུག་ཀྱང་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ངེས་པས་འདིར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཀོད་པའོ། ('di thams cad gsod pa'i ming gi rnam grangs su bshad 'dug kyang gsod pa kho nar 'jug pa ma nges pas 'dir logs su phye nas bkod pa'o)：所有這些都被解釋為殺戮的同義詞，但不一定只表示殺戮，因此在此單獨列出。 དམག་རྒྱལ་བའི་མིང་ལ། (dmag rgyal ba'i ming la)：關於戰爭勝利的詞彙。 ཛེ་ཡཿ (jeyaḥ)：རྒྱལ་བྱ། (rgyal bya)：勝利。 ཛ་ཡྻཿ (jayyaḥ)：རྒྱལ་ནུས། (rgyal nus)：能夠勝利。 ཛཻ་ཏྲ། (jaitra)：རྒྱལ་བྱེད། (rgyal byed)：帶來勝利。 ཛེ་ཏི་དང་། (jeti dang) ཛེ་ཏཱ། (jetā)：རྒྱལ་བྱེད་ཅན། (rgyal byed can)：具有勝利。 ཛིཥྞུཿ (jiṣṇuḥ)：རྒྱལ་བར་བྱེད་པ། (rgyal bar byed pa)：使之勝利。 ཕ་རོལ། (pha rol)：敵方。

【English Translation】 བུལ་བ། (mandagamī): Slow-paced. ཛཾ་གྷཱ་ལ། (jaṁghāla): Swift and quick. ཏ་ར་སྭི་ན྄། (tarasvin): Fast. བེ་གཱི། (vegī): A fast one. ཏྭ་རི་ཏཿ (tvaritaḥ): Quick. ཛ་བ་ནཿ (javanaḥ): Fast goer. པྲ་ཛ་བི་ན྄། (prajavin): Very swift. ཛ་བཿ (javaḥ): Running. ཨ་ཏི་ཛ་བཿ (atijavaḥ): Extremely running. These are words about speed. ལག་འཐམ་ནས་འཛིང་པའི་མིང་། (lag 'tham nas 'dzing pa'i ming): Words about hand-to-hand combat. བཱ་ཧུ་ཡུདྡྷཾ། (bāhūyuddhaṁ): Arm combat. ནི་ཡུདྡྷཾ། (niyuddhaṁ): Wrestling. ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཁྲུགས་པའི་མིང་། (phan tshun shin tu 'dres nas 'khrugs pa'i ming): Words about mixing and fighting. ཏུ་མུ་ལཾ། (tumulaṁ): Mixed combat. དཔུང་འདེགས་པའི་མིང་། (dpung 'degs pa'i ming): Words about raising an army. ཡཱ་ཏྲཱ། (yātrā): Raising. ག་མ་ནཾ། (gamanaṁ): and ག་མཿ (gamaḥ): Going or advancing. པྲ་ཛྱཱ། (prajyā): Moving. ཨ་བྷི་ནིརྱཱ་ཎཾ། (abhiniryāṇaṁ): Manifesting going and སྠཱ་ནཾ། (sthānaṁ): Entering. པྲ་ཙ་ཀྲཾ། (pracakraṁ): Meeting of armies. ཙ་ལི་ཏཾ། (calitaṁ): Entering into battle. གཡུལ་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས། (g.yul du snying stobs chung ba rnams): Those who are weak in courage in battle. མོ་ཧ། (moha): Loss of memory or delusion. ཀཤྨ་ཧཿ (kaśmahaḥ): Weakness. མཱུརྩྪཱ། (mūrcchā): Fainting, and apply generally to despondency etc. ཨུདྡྲཱ་བ། (uddrāva): Flight or scattering. དྲ་བཿ (drāvaḥ): Flight, སཾ་དྲཱ་བ། (saṁ drāva): General scattering etc. སཾ་དྲ་བཿ (saṁdrāvaḥ): Fleeing everywhere. པྲ་དྲཱ་བཿ (pradrāvaḥ): Fleeing greatly. བི་དྲ་བཿ (vidrāvaḥ): Fleeing completely. ཨ་བ་ཀྲ་མཿ (avakramaḥ): Returning. ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། (apayānaṁ): Fleeing. ནཥྚཿ (naṣṭaḥ): Hidden. དེ་ལ། (de la): ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ (tirohitaḥ): Also said to be invisible. པ་རཱ་ཛ་ཡཿ (parājayaḥ): Defeat. པ་རཱ་ཛི་ཏཿ (parājitaḥ): Defeated in battle, parā in the former is said to mean defeat, meaning the enemy wins. པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ (parābhūtaḥ): The enemy wins. གསོད་པའི་མིང་། (gsod pa'i ming): Names for killing. མཱ་ར་ཎཾ། (māraṇaṁ): Killing. བ་དྷཿ (vadhaḥ): Cutting off life. མ་ཐ། (matha): and མ་དྲ། (madra): Destroying, and also. ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ། (nirvāpanaṁ): Destroying. པྲ་མཱ་པ་ཎཾ། (pramāpaṇaṁ): Greatly harming. ནི་བརྷ་ཎཾ། (nibarhaṇaṁ): Certainly destroying. ནི་སྟརྷ་ཎཾ། (nistarhaṇaṁ): Certainly grinding. བི་ཤ་ས་ནཾ། (viśasanaṁ): Completely grinding. ཀྵ་ཎ་ནཾ། (kṣaṇanaṁ): Cutting. ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ། (ujjāsanaṁ): Causing to die. ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ། (nigargganthanaṁ): Grinding. པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ། (pratighātanaṁ): Grinding separately. པྲ་མ་ཐ་ནཾ། (pramathanaṁ): Completely destroying. པ་ར་བརྫྫ་ནཾ། (paravarjjanaṁ): Abandoning, all of these can also be names for killing. བི་དྷྭནྶ། (vidhvans): Completely destroying. གཞན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས། (gzhan yang gnod pa byed pa'i rnam grangs): Other ways of harming. བི་ཤཱ་ར་ཎཾ། (viśāraṇaṁ): Completely harming. པྲ་བཱ་ས་ནཾ། (pravāsanaṁ): Harming. ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ། (nikāraṇaṁ): Certainly harming. བ་རཱ་ས་ནཾ། (varāsanaṁ): Striking. ནི་སུ་ད་ནཾ། (nisudanaṁ): Tormenting. ནི་ཧི་ས་ནཾ། (nihisanaṁ): Striking. ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ། (nirvāsanaṁ): Torturing. སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ། (saṁjñāpanaṁ): Afflicting. ནི་ཧ་ན་ནཾ། (nihananaṁ): Certainly striking or certainly torturing. ཨུཏྦཱས་ནཾ། (utvāsanaṁ): Harming completely. འདི་ཐམས་ཅད་གསོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་འདུག་ཀྱང་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ངེས་པས་འདིར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཀོད་པའོ། ('di thams cad gsod pa'i ming gi rnam grangs su bshad 'dug kyang gsod pa kho nar 'jug pa ma nges pas 'dir logs su phye nas bkod pa'o): All of these have been explained as synonyms for killing, but it is not certain that they only mean killing, so they have been listed separately here. དམག་རྒྱལ་བའི་མིང་ལ། (dmag rgyal ba'i ming la): Names for victory in war. ཛེ་ཡཿ (jeyaḥ): To be victorious. ཛ་ཡྻཿ (jayyaḥ): Able to be victorious. ཛཻ་ཏྲ། (jaitra): Causing victory. ཛེ་ཏི་དང་། (jeti dang) ཛེ་ཏཱ། (jetā): Having victory. ཛིཥྞུཿ (jiṣṇuḥ): Causing to be victorious. ཕ་རོལ། (pha rol): The enemy.

---

། ཨ་པཱ་ས་ནཾ། ཁ་བཏགས་པ། ཀྲ་ཐ་ནཾ། བརླག་པར་བྱེད། བིཉྫཿ གསོད་པར་བྱེད། ཨཱ་ལམྦྷཿ ཀུན་བརླག །བི་ཤ་རཿ རྣམ་པར་གསོད། གྷཱ་ཏཿ འཇོམས། ཨུབྡནྠཿ ཕུང་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཛ་ཡ་ནཿ རྒྱལ་བྱེད། ཛ་ཡཿ རྒྱལ་བ། བི་ཛ་ཡཿ 26-2-51a རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། ༈ ། 航海取寶 རྒྱ་མཚོར་ནོར་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ། སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ཀོ་ལ་དང་། ཏྲཱ་ར་ཎི། གཟིངས། ཏཱ་རི། སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་དེའོ། །ནཱ་བྱཾ། བསྒྲལ་བྱའམ་གྲུ་ཁ། ནཽཿ དང་། ནཱ་བཿ གྲུ། སྦ་རི་ཏྲཾ། གྲུ་སྐྱ། ནཱ་བི་ཀཿ གྲུ་པའམ་མཉན་པ། དེའི་ཀརྑ་དྷཱ་རཿ སྐྱ་བ་འཛིན་པའང་། ཨུ་ཌུ་པཿ རྐྱལ། ཀཽ་བརྟྟཿ རྐྱལ་ཆེན་ནམ་ཉ་པ། པླ་བཿ ཆུ་རྩལ། ཀོ་ལཿ འཕྱན་འཛིན། ཨཱ་ཏ་ར། གྲུ་བཙས། ཏ་ར་པ་ཎྱཾ། མཉན་པའི་གླ ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ སྙོད་ཅིང་སྟོབ་པ། ནི་ཡ་མ་ཀཱཿ བྱ་ར་བ། ནིརྷཱ་ར་ཀཿ སེལ་བ། གྲུའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ཡོད་པའི་སྐྱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གདོས་པ་སོགས་ཟེར། ཀརྞྞདྷཱ་ར་ཀཿ གདོས་པ་འཛིན་པའམ་རླུང་གཡོར་ཐོགས་པ། ར་ཎ་དྷཱ་ར་ཀཿ རུ་སྐྱ་འཛིན་པ། ཞེས་སོ། །སཱ་མུདྡྲི་ཀ་ནཱ་བཿ རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོཆེ། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེར་ཞུགས་པའི་མིང་། སཱཾ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ གླིང་གཞན་རྒྱུ། པོ་ཏ་བ་ཎིཛ྄་ཀ྄ གྲུའི་ཚོང་པ། སོགས་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །ས་མཱ་གྲཿ ཚོགས་པའམ་མཐུན་པ། བྱ་གྲཿ མི་མཐུན་པའམ་རད་རོད་དུ་གྱུར་པའམ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ། པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ། སིདྡྷཱརྠ། དོན་གྲུབ་པ། པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ ཕྱིར་ལོག་པ། པྲ་ཏྱཱ་ག་མ་ནཾ། ཕྱིར་འོང་བ། སམྦིཏྟཿ འབྱོར་ལྡན། སམྦ་ད྄། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་གནས་སྐོར་གྱི་མིང་ཅི་རིགས་བཤད་ནས། ༈ ། 醫明學名相 གསོ་རིག་གི་མིང་ལ། ཙི་ཀིཏྶཱ། གསོ་དཔྱད། རུཀྤྲ་ཏི་ཀྲི་ཡཱ། ནད་འཆོས་པ། བཻདྱཿ འཚོ་བའི་རིག་པ། ཛཱི་བཾ་བིདྱཱ། ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསོ་རིག་དེ་ལ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། ཀཱ་ཡ་ཙི་ཀིཏྶཱཿ ལུས་གསོ་བའི་དཔྱད། དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། བཱ་ལ། བྱིས་པ། སྟྲཱི་བྱཱདྷ། མོ་ནད། གྲ་ཧཿ 26-2-51b གདོན། ཤསྟྲི་པྲ་ཎཿ མཚོན་རྨ། བི་ཥཿ དུག ཛཱིརྞྞ། རྒས་པ། རོ་ཙཿ ཞེས་པ་འདོད པ་དང་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་ཙ་ནཿ ཟེར་ན་བཅུད་ལའང་འཇུག་གོ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེར་གསོ་རིག་གི་གནད་རྣམས་འདུས་སོ། །འདི་སྐབས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་ཁོག་དོན་བསྡེབས་ཏེ་སྐད་དོད་བཙལ་ནས་བསྒྲིག་ན་ལེགས་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་ཕྱིར་མང་དུ་མ་སྤྲོས་པར། བྱེ་རྟོགས་དང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་བཤད་པ་ཅི་རིགས་ཙམ་འདིར་བཀོད་པ་ལ། གསོ་བ་པོ་སྨན་པའི་མིང་། བྷཻ་ཥཛ྄་དང་། བྷཻ་ཥཀ྄ །སྨན་པ། བཻདྱ། འཚོ་བྱེད་དམ་གསོ་རིག་པ། ཙི་ཀིཏྶ་ཀཿ གསོ་དཔྱད་མཁན། རོ་ག་ཧཱ་རི་ན྄་དང་རོ་ག་ཧ

【現代漢語翻譯】 ཨ་པཱ་ས་ནཾ། (Apāsanaṃ) ཁ་བཏགས་པ། (khabtags pa) ཀྲ་ཐ་ནཾ། (Krathānaṃ) བརླག་པར་བྱེད། (brlag par byed) བིཉྫཿ (viñjaḥ) གསོད་པར་བྱེད། (gsod par byed) ཨཱ་ལམྦྷཿ (ālambhaḥ) ཀུན་བརླག (kun brlag) བི་ཤ་རཿ (viśa raḥ) རྣམ་པར་གསོད། (rnam par gsod) གྷཱ་ཏཿ (ghātaḥ) འཇོམས། (ʼjoms) ཨུབྡནྠཿ (ubdanthaḥ) ཕུང་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། (phung bar byed ces so) 翻譯：Apāsanaṃ，意為『覆蓋』；Krathānaṃ，意為『摧毀』；Viñjaḥ，意為『殺戮』；Ālambhaḥ，意為『完全摧毀』；Viśa raḥ，意為『徹底殺戮』；Ghātaḥ，意為『毀滅』；Ubdanthaḥ，意為『破壞』。 ཛ་ཡ་ནཿ (Jaya naḥ) རྒྱལ་བྱེད། (rgyal byed) ཛ་ཡཿ (Jayaḥ) རྒྱལ་བ། (rgyal ba) བི་ཛ་ཡཿ (Vijayaḥ) 翻譯：Jaya naḥ，意為『勝利者』；Jayaḥ，意為『勝利』；Vijayaḥ， རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། (rnam par rgyal ba'o) 翻譯：意為『徹底的勝利』。 航海取寶 རྒྱ་མཚོར་ནོར་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ། (rgya mtshor nor gyi phyir 'jug pa la) སཱརྠ་བཱ་ཧཿ (sārtha bāhaḥ) དེད་དཔོན། (ded dpon) ཀོ་ལ་དང་། (ko la dang) ཏྲཱ་ར་ཎི། (trāraṇi) གཟིངས། (gzings) ཏཱ་རི། (tāri) སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་དེའོ། (sgrol byed kyang de'o) ནཱ་བྱཾ། (nā byaṃ) བསྒྲལ་བྱའམ་གྲུ་ཁ། (bsgral bya'am gru kha) ནཽཿ (nauḥ) དང་། (dang) ནཱ་བཿ (nā baḥ) གྲུ། (gru) སྦ་རི་ཏྲཾ། (sba ri traṃ) གྲུ་སྐྱ། (gru skya) ནཱ་བི་ཀཿ (nā bi kaḥ) གྲུ་པའམ་མཉན་པ། (gru pa'am mnyan pa) དེའི་ཀརྑ་དྷཱ་རཿ (de'i karkha dhā raḥ) སྐྱ་བ་འཛིན་པའང་། (skya ba 'dzin pa'ang) ཨུ་ཌུ་པཿ (uḍu paḥ) རྐྱལ། (rkyal) ཀཽ་བརྟྟཿ (kau brttaḥ) རྐྱལ་ཆེན་ནམ་ཉ་པ། (rkyal chen nam nya pa) པླ་བཿ (pla baḥ) ཆུ་རྩལ། (chu rtsal) ཀོ་ལཿ (ko laḥ) འཕྱན་འཛིན། ('phyan 'dzin) ཨཱ་ཏ་ར། (ā ta ra) གྲུ་བཙས། (gru btsas) ཏ་ར་པ་ཎྱཾ། (ta ra paṇyaṃ) མཉན་པའི་གླ (mnyan pa'i gla) ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ (ā hā ra kaḥ) སྙོད་ཅིང་སྟོབ་པ། (snyod cing stob pa) ནི་ཡ་མ་ཀཱཿ (ni ya ma kāḥ) བྱ་ར་བ། (bya ra ba) ནིརྷཱ་ར་ཀཿ (nir dhā ra kaḥ) སེལ་བ། (sel ba) གྲུའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ཡོད་པའི་སྐྱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གདོས་པ་སོགས་ཟེར། (gru'i rgyab kyi char yod pa'i skya ba chen po la gdos pa sogs zer) ཀརྞྞདྷཱ་ར་ཀཿ (karṇṇa dhā ra kaḥ) གདོས་པ་འཛིན་པའམ་རླུང་གཡོར་ཐོགས་པ། (gdos pa 'dzin pa'am rlung gyor thogs pa) ར་ཎ་དྷཱ་ར་ཀཿ (ra ṇa dhā ra kaḥ) རུ་སྐྱ་འཛིན་པ། (ru skya 'dzin pa) ཞེས་སོ། (zhes so) 翻譯：關於航海取寶：Sārtha bāhaḥ，意為『領航員』；Ko la和Trāraṇi，意為『船』；Tāri，也指『渡船』；Nā byaṃ，意為『可渡之物或港口』；Nauḥ和Nā baḥ，意為『船』；Sba ri traṃ，意為『船舵』；Nā bi kaḥ，意為『船員或水手』；Karkha dhā raḥ，意為『舵手』；Uḍu paḥ，意為『筏』；Kau brttaḥ，意為『大筏或漁船』；Pla baḥ，意為『水上技巧』；Ko laḥ，意為『漂浮物』；Ā ta ra，意為『船艙』；Ta ra paṇyaṃ，意為『水手之歌』；Ā hā ra kaḥ，意為『餵養和加強』；Ni ya ma kāḥ，意為『深海守衛』；Nir dhā ra kaḥ，意為『清除者』。船後方的大舵被稱為Gdos pa等。Karṇṇa dhā ra kaḥ，意為『舵手或風帆操作者』；Ra ṇa dhā ra kaḥ，意為『槳手』。 སཱ་མུདྡྲི་ཀ་ནཱ་བཿ (sā muddri ka nā baḥ) རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོཆེ། (rgya mtsho'i gru bo che) རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེར་ཞུགས་པའི་མིང་། (rgya mtsho'i gru bo cher zhugs pa'i ming) སཱཾ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ (sāṃ yā tri kaḥ) གླིང་གཞན་རྒྱུ། (gling gzhan rgyu) པོ་ཏ་བ་ཎིཛ྄་ཀ྄ (po ta baṇij ka) གྲུའི་ཚོང་པ། (gru'i tshong pa) སོགས་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། (sogs kyi ming sna tshogs yod do) ས་མཱ་གྲཿ (sa mā graḥ) ཚོགས་པའམ་མཐུན་པ། (tshogs pa'am mthun pa) བྱ་གྲཿ (bya graḥ) མི་མཐུན་པའམ་རད་རོད་དུ་གྱུར་པའམ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ། (mi mthun pa'am rad rod du gyur pa'am phan phun du gyur pa) པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། (pā rā yaṇaṃ) ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ། (pha rol du 'gro ba) སིདྡྷཱརྠ། (siddhārtha) དོན་གྲུབ་པ། (don grub pa) པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ (pra tyu dā bṛttaḥ) ཕྱིར་ལོག་པ། (phyir log pa) པྲ་ཏྱཱ་ག་མ་ནཾ། (pra tyā ga ma naṃ) ཕྱིར་འོང་བ། (phyir 'ong ba) སམྦིཏྟཿ (sambittaḥ) འབྱོར་ལྡན། ('byor ldan) སམྦ་ད྄། (samba d) ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། (phun sum tshogs pa zhes so) དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་གནས་སྐོར་གྱི་མིང་ཅི་རིགས་བཤད་ནས། (de rnams kyi bzo gnas skor gyi ming ci rigs bshad nas) 翻譯：Sā muddri ka nā baḥ，意為『遠洋巨輪』，指遠洋巨輪上的各種名稱。Sāṃ yā tri kaḥ，意為『跨洲旅行者』；Po ta baṇij ka，意為『船商』，等等，名稱繁多。Sa mā graḥ，意為『聚集或和諧』；Bya graḥ，意為『不和諧或混亂或衝突』；Pā rā yaṇaṃ，意為『前往彼岸』；Siddhārtha，意為『目的已達成』；Pra tyu dā bṛttaḥ，意為『返回』；Pra tyā ga ma naṃ，意為『歸來』；Sambittaḥ，意為『富裕』；Samba d，意為『完美』。以上是關於各種工藝場所的名稱。 醫明學名相 གསོ་རིག་གི་མིང་ལ། (gso rig gi ming la) ཙི་ཀིཏྶཱ། (tsi kitsā) གསོ་དཔྱད། (gso dpyad) རུཀྤྲ་ཏི་ཀྲི་ཡཱ། (rukprati krī yā) ནད་འཆོས་པ། (nad 'chos pa) བཻདྱཿ ('tsho ba'i rig pa) ཛཱི་བཾ་བིདྱཱ། (dzī baṃ bidyā) ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། (tshe yi rig byed kyang zer ro) གསོ་རིག་དེ་ལ། (gso rig de la) ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། (yan lag brgyad de) ཀཱ་ཡ་ཙི་ཀིཏྶཱཿ (kā ya tsi kitsāḥ) ལུས་གསོ་བའི་དཔྱད། (lus gso ba'i dpyad) དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། (de bzhin sbyar te) བཱ་ལ། (bā la) བྱིས་པ། (byis pa) སྟྲཱི་བྱཱདྷ། (strī byādha) མོ་ནད། (mo nad) གྲ་ཧཿ 翻譯：關於醫學的名稱：Tsi kitsā，意為『治療』；Rukprati krī yā，意為『治癒疾病』；Vaidyaḥ，意為『生命之學』，也稱為Dzī baṃ bidyā，意為『生命知識』。醫學有八支：Kā ya tsi kitsāḥ，意為『身體療法』，同樣適用於：Bā la，意為『兒童』；Strī byādha，意為『婦科疾病』；Gra haḥ， གདོན། (gdon) ཤསྟྲི་པྲ་ཎཿ (śastri pra ṇaḥ) མཚོན་རྨ། (mtshon rma) བི་ཥཿ (bi ṣaḥ) དུག (dug) ཛཱིརྞྞ། (jīrṇṇa) རྒས་པ། (rgas pa) རོ་ཙཿ (ro tsaḥ) ཞེས་པ་འདོད པ་དང་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་དོན་ཏོ། (zhes pa 'dod pa dang sred pa 'phel ba'i don to) རོ་ཙ་ནཿ (ro tsa naḥ) ཟེར་ན་བཅུད་ལའང་འཇུག་གོ། (zer na bcud la'ang 'jug go) ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེར་གསོ་རིག་གི་གནད་རྣམས་འདུས་སོ། (yan lag brgyad po der gso rig gi gnad rnams 'dus so) འདི་སྐབས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་ཁོག་དོན་བསྡེབས་ཏེ་སྐད་དོད་བཙལ་ནས་བསྒྲིག་ན་ལེགས་མོད་ཀྱི། ('di skabs gso rig rgyud bzhi las gsungs pa'i khog don bsdebs te skad dod btsal nas bsgrig na legs mod kyi) ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་ཕྱིར་མང་དུ་མ་སྤྲོས་པར། (shin tu mang bar 'gyur phyir mang du ma spros par) བྱེ་རྟོགས་དང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་བཤད་པ་ཅི་རིགས་ཙམ་འདིར་བཀོད་པ་ལ། (bye rtogs dang 'chi med mdzod las bshad pa ci rigs tsam 'dir bkod pa la) གསོ་བ་པོ་སྨན་པའི་མིང་། (gso ba po sman pa'i ming) བྷཻ་ཥཛ྄་དང་། (bhai ṣaj dan) བྷཻ་ཥཀ྄ (bhai ṣak) སྨན་པ། (sman pa) བཻདྱ། ('tsho byed dam gso rig pa) ཙི་ཀིཏྶ་ཀཿ (tsi kitsa kaḥ) གསོ་དཔྱད་མཁན། (gso dpyad mkhan) རོ་ག་ཧཱ་རི་ན྄་དང་རོ་ག་ཧ 翻譯：意為『惡靈』；Śastri pra ṇaḥ，意為『武器造成的傷口』；Bi ṣaḥ，意為『毒藥』；Jīrṇṇa，意為『衰老』；Ro tsaḥ，意為『渴望和慾望的增長』。Ro tsa naḥ，也指『精華』。這八支包含了醫學的要點。此時，如果能將《醫典四續》中所說的要點結合起來，尋找對應的梵文詞彙並進行整理，那就更好了。但由於內容過多，在此不作過多闡述，僅在此列出《辨識》和《不死藏》中所述的各種內容。醫生或藥師的名稱：Bhai ṣaj和Bhai ṣak，意為『藥師』；Vaidya，意為『治療者或醫學家』；Tsi kitsa kaḥ，意為『治療師』；Roga hā ri nan和Roga ha

【English Translation】 Apāsanaṃ: Covering. Krathānaṃ: Destroying. Viñjaḥ: Killing. Ālambhaḥ: Completely destroying. Viśa raḥ: Thoroughly killing. Ghātaḥ: Demolishing. Ubdanthaḥ: Ruining. Jaya naḥ: Victorious. Jayaḥ: Victory. Vijayaḥ: Complete victory. Sailing to Obtain Treasures Regarding entering the ocean for treasures: Sārtha bāhaḥ means 'leader'. Ko la and Trāraṇi mean 'ship'. Tāri also means 'ferry'. Nā byaṃ means 'that which can be crossed or a port'. Nauḥ and Nā baḥ mean 'boat'. Sba ri traṃ means 'rudder'. Nā bi kaḥ means 'sailor or helmsman'. Karkha dhā raḥ also means 'helmsman'. Uḍu paḥ means 'raft'. Kau brttaḥ means 'large raft or fishing boat'. Pla baḥ means 'water skill'. Ko laḥ means 'float'. Ā ta ra means 'hold of a ship'. Ta ra paṇyaṃ means 'sailor's song'. Ā hā ra kaḥ means 'nourishing and strengthening'. Ni ya ma kāḥ means 'guards'. Nir dhā ra kaḥ means 'remover'. The large rudder at the back of the ship is called Gdos pa, etc. Karṇṇa dhā ra kaḥ means 'holder of the rudder or holder of the sail'. Ra ṇa dhā ra kaḥ means 'oarsman'. Sā muddri ka nā baḥ means 'large ocean-going ship'. Names for those entering large ocean-going ships: Sāṃ yā tri kaḥ means 'traveling to other continents'. Po ta baṇij ka means 'ship merchant', and so on, there are various names. Sa mā graḥ means 'gathering or harmony'. Bya graḥ means 'disharmony or confusion or conflict'. Pā rā yaṇaṃ means 'going to the other shore'. Siddhārtha means 'purpose accomplished'. Pra tyu dā bṛttaḥ means 'returning'. Pra tyā ga ma naṃ means 'coming back'. Sambittaḥ means 'wealthy'. Samba d means 'perfect'. Having explained various names related to craftsmanship, etc. Nomenclature of Medical Science Regarding the names of medicine: Tsi kitsā means 'treatment'. Rukprati krī yā means 'curing disease'. Vaidyaḥ means 'science of life', also called Dzī baṃ bidyā, meaning 'knowledge of life'. Medicine has eight branches: Kā ya tsi kitsāḥ means 'body therapy', similarly applied to: Bā la means 'children'. Strī byādha means 'gynecological diseases'. Gra haḥ means 'evil spirits'. Śastri pra ṇaḥ means 'weapon wounds'. Bi ṣaḥ means 'poison'. Jīrṇṇa means 'aging'. Ro tsaḥ means 'increase of desire and craving'. Ro tsa naḥ also refers to 'essence'. These eight branches encompass the essentials of medicine. At this time, it would be good to combine the essence spoken from the Four Medical Tantras, search for corresponding Sanskrit terms, and organize them. However, since it would become too extensive, without elaborating much, I have listed here only what is explained in Bye rtogs and 'Chi med mdzod. Names for physician or doctor: Bhai ṣaj and Bhai ṣak mean 'physician'. Vaidya means 'healer or medical practitioner'. Tsi kitsa kaḥ means 'therapist'. Roga hā ri nan and Roga ha

---

ཱ་རཱི། ནད་འཇོམས། ཨ་ག་དཾ་ཀཱ་ར། ནད་སེལ་ཞེས་སོ། །གསོ་བྱ་ནད་ཀྱི་མིང་། བྱཱ་དྷི། ནད་དམ་ཟུག་རྔུ། རོ་གཿ ནད། རུ་ཛ྄། དང་རུཀ྄ ནད། རུ་ཛཱ། ནད་རྐྱེན། ག་དཿ ན་བ། ཨཱ་ཏུ་རཿ ནད་པའམ་ན་བ། ཨཱ་མ་ཡཿ མནར་བ། ཨུ་པ་ཏཱ་པཿ ཉེ་བར་གདུང་བ། པ་རི་དཱ་ཧ། ཡོངས་སུ་གདུང་བའམ་ཚ་བའམ་བསྲེག་པ་སྟེ་ནད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ནད་པའི་མིང་ལ། ཨཱ་མ་ཡཱ་བི་ན྄་ན་མ་བཱི། བྱས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་ནད་པའོ། །བི་ཀྲི་ཏཿ རྣམ་པར་འགྱུར བ། བྱཱ་དྷི་ཏཿ ཟུག་རྔུ་ཅན། ཨ་པ་ཊུ༔ མི་གསལ་བའམ་བྲོ་འཚལ་བ། ཨ་ཏུ་རཿ མི་བདེ་བ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏཿ ནད་བུ་ཅན། ཨ་བྷྱཱནྟཿ བྲོ་ནད་ཅན་ཞེས་སོ། །ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ན་བའི་ནད་པ་ལ། བཱ་ཏ་ཀིན྄། རླུང་ཅན། བ་ཏ་རོ་གི་ན་ནམ་གཱི རླུང་ནད་ཅན། ཤྩེཥྨ་ལཿབད་ཀན་ཅན། ཤྩེཥྨ་ཎཿ བད་ནད་ཅན། ཀ་ཕིན྄་དང་ཀ་ཕཱི། བད་ཀན་གྱིས་ན་བ། ཏུནྡི་ལཿ འམ་བྷཿ ཏུནྟི་བྷཿ ལྟེ་མཐོན་ནམ་ལྟེ་འབུར། གླཱ་ནཿ ནད་ཀྱིས་རྒས་པ། གླཱསྣུཿ ནད་ཀྱིས་རིད་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ 26-2-52a གི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། བཱ་ཏ། རླུང་། པིཏྟཾ། མཁྲིས་པ། དེའི་མིང་། མཱ་ཡུཿ འཚེ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཀ་ཕཿ བད་ཀན་ནམ་ཆུས་འཕེལ། དེའི་མིང་གཞན། ཤིཥྨན྄་དང་ཤེཥྨཱ། འབྱར་བྱེད་དེ་བད་ཀན་ནོ། །སེནྣ་པཱ་ཏཿ འདུས་པ།མ་ཞུ་བ། བི་སཱུ་ཙི་ཀཱ གསུད་པ། ཨཾ་བཱ་ནཿ སྤོས་པ། གུལྨཿ སྐྲན། པཎྚུ་རོ་གཿ སྐྱ་རྦབ། དུ་ཀོ་ད་ར། དང་། ཛ་ལོ་ད་རཿ དམུ་རྫིང་ཅན་ནམ་དམུ་ཆུ། རཱ་ཛ་པཀྵྨཱཾ། གཅོང་ཆེན། ཀྵ་ཡ་བྱཱ་དྷི། ནད་ཁོང་སྐེམ་མམ་ཟད་བྱེད་དེ། །གཅོང་ཆེན་པོ་ཤ་སྐེམ་པ་དང་མཁྲིས་པཀྵ་ཡ་ལའང་འཇུག ཛཱུརྟྟིཿ ཚད་ནད། ཨ་ཏི་སཱ་རཿ ཚད་པ། ཛྭ་རཿ རིམས་སམ་རིམས་ནད་འདེབས་པ། སཉྩ་ར་བྱཱ་དྷིཿ དང་། ཨུ་པ་སརྒཿ འགོ་བའི་ནད། པྲ་ཛྲ་རཿ རིམས་དྲག་པོ། ཨེ་ཀ་དི་ཀཿ ཉིན་གཅིག་པ། དྭཻ་ཏཱི་ཀ་ཡཿ ཉིན་གཉིས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཀ་ཡཿ ཉིན་གསུམ་པ། ཙཱ་ཏུརྠ་ཀཿ ཉིན་བཞི་པ། ནིཏྱ་ཛྭ་རཿ རྟག་པའི་རིམས། པི་པ་མ་ཛྭཱ་རཿ རིམས་མི་བཟད་པ། ཨི་ཏི། ཡམས་ནད་དམ་ཆམ་པའམ་རིམས་ཕྲ་མོ། པཱི་ན་སཿ སྣ་ཆམས། གཞན། ཤི་ར་བྱཱ་དྷིཿ མགོའི་ནད་དམ་ཟུག་གཟེར་སོགས་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་མ་ལཿ མིག་སེར། རུ་དྷི་རཾ། ཁྲག་ནད། ཀཱ་ཙ་པ་ཊ་ལཾ། ལིང་ཏོག་སེར་པོ། ཙུལླཿ མིག་ཚག་པ། ཨནྡྷཿ མིག་ལོང་བ། ཨངྒ་དཱ་ཧཿ ལུས་སམ་ཡན་ལག་ཚ་བ། པཱཪྴྭ་དཱ་ཧཿ རྩིབས་ལོགས་ཚ་བ། ཨསྡྱི་བྷེ་དཿ རུས་པ་ལ་ཟུགས་པའམ་རུས་པ་འབྱེད་པ། ཨངྒ་བྷེ་དཿ ཡན་ལག་ཏུ་ཟུགས་པ། ཤ་ལྱམ྄། ཟུག་རྔུ། བྷྲ་མཿ མགོ་འཁོར་བ། ཀླ་མཿ ངལ་བ། ཤྭཱ་སཿ དབུགས་མི་བདེ་བ། པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ དྭང་ག་མི་བདེ་བ། ཀཱ་ས། ལུད་པ། ཀྵ་བ་ཐུཿ ལུད་ནད། ཤོ་ཥ། སྐེམ་པ། 26-2-52b ལོ་ལིང

【現代漢語翻譯】 རཱ་རཱི། (Rārī) ནད་འཇོམས། (nad 'joms) ཨ་ག་དཾ་ཀཱ་ར། (a ga daṃ kā ra) ནད་སེལ་ཞེས་སོ། (nad sel zhes so)། ——Rārī，摧毀疾病。阿伽陀迦羅，意為疾病消除。 གསོ་བྱ་ནད་ཀྱི་མིང་། (gso bya nad kyi ming) བྱཱ་དྷི། (byā dhi) ནད་དམ་ཟུག་རྔུ། (nad dam zug rngu) རོ་གཿ (ro gaḥ) ནད། (nad) རུ་ཛ྄། (ru jz) དང་རུཀ྄ (dang ruk) ནད། (nad) རུ་ཛཱ། (ru jā) ནད་རྐྱེན། (nad rkyen) ག་དཿ (gaḥ) ན་བ། (na ba) ཨཱ་ཏུ་རཿ (ā tu raḥ) ནད་པའམ་ན་བ། (nad pa'am na ba) ཨཱ་མ་ཡཿ (ā ma yaḥ) མནར་བ། (mnar ba) ཨུ་པ་ཏཱ་པཿ (u pā tā paḥ) ཉེ་བར་གདུང་བ། (nye bar gdung ba) པ་རི་དཱ་ཧ། (pa ri dā ha) ཡོངས་སུ་གདུང་བའམ་ཚ་བའམ་བསྲེག་པ་སྟེ་ནད་ཀྱི་མིང་ངོ་། (yongs su gdung ba'am tsha ba'am bsreg pa ste nad kyi ming ngo)། ——可治療的疾病名稱： व्याधि (Byādhi)，疾病或痛苦；रोग (roga)，疾病；रुज् (ruj)，和 रुक् (ruk)，疾病；रुजा (rujā)，疾病的起因；गद (gadaḥ)，生病；आतुर (āturaḥ)，病人或生病；आमय (āmayaḥ)，折磨；उपताप (upatāpaḥ)，接近痛苦；परिदाह (paridāha)，完全的痛苦、發熱或燒灼，這些都是疾病的名稱。 ནད་པའི་མིང་ལ། (nad pa'i ming la) ཨཱ་མ་ཡཱ་བི་ན྄་ན་མ་བཱི། (ā ma yā bi n na ma bī) བྱས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་ནད་པའོ། (byas kyang 'dra ste nad pa'o)། བི་ཀྲི་ཏཿ (bi krī taḥ) རྣམ་པར་འགྱུར བ། (rnam par 'gyur ba) བྱཱ་དྷི་ཏཿ (byā dhi taḥ) ཟུག་རྔུ་ཅན། (zug rngu can) ཨ་པ་ཊུ༔ (a pa ṭuḥ) མི་གསལ་བའམ་བྲོ་འཚལ་བ། (mi gsal ba'am bro 'tshal ba) ཨ་ཏུ་རཿ (a tu raḥ) མི་བདེ་བ། (mi bde ba) ཨ་བྷྱ་མི་ཏཿ (a bhya mi taḥ) ནད་བུ་ཅན། (nad bu can) ཨ་བྷྱཱནྟཿ (a bhyān taḥ) བྲོ་ནད་ཅན་ཞེས་སོ། (bro nad can zhes so)། ——病人的名稱：आमायविन् (āmayāvin)，和नामवी (nāmavī)，這樣做也是指病人。विक्रीत (vikrītaḥ)，變異者；व्याधित (vyādhitaḥ)，有痛苦者；अपटु (apaṭuḥ)，不清晰或味道不佳者；आतुर (āturaḥ)，不適者；अभ्यामित (abhyāmitaḥ)，有疾病者；अभ्यान्त (abhyāntaḥ)，有味道疾病者。 ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ན་བའི་ནད་པ་ལ། (nad kyi bye brag gis na ba'i nad pa la) བཱ་ཏ་ཀིན྄། (bā ta kin) རླུང་ཅན། (rlung can) བ་ཏ་རོ་གི་ན་ནམ་གཱི (ba ta ro gi na nam gī) རླུང་ནད་ཅན། (rlung nad can) ཤྩེཥྨ་ལཿ (śce ṣma laḥ) བད་ཀན་ཅན། (bad kan can) ཤྩེཥྨ་ཎཿ (śce ṣma ṇaḥ) བད་ནད་ཅན། (bad nad can) ཀ་ཕིན྄་དང་ཀ་ཕཱི། (ka phin dang ka phī) བད་ཀན་གྱིས་ན་བ། (bad kan gyis na ba) ཏུནྡི་ལཿ (tun di laḥ) འམ་བྷཿ (am bhaḥ) ཏུནྟི་བྷཿ (tun ti bhaḥ) ལྟེ་མཐོན་ནམ་ལྟེ་འབུར། (lte mthon nam lte 'bur) གླཱ་ནཿ (glā naḥ) ནད་ཀྱིས་རྒས་པ། (nad kyis rgas pa) གླཱསྣུཿ (glās nuḥ) ནད་ཀྱིས་རིད་པ། (nad kyis rid pa) ཞེས་སོགས་སོ། (zhes sogs so)། ——因疾病種類而生的病人：वातकिन् (vātakinn)，有風者；वातरोगिन् (vātaroginn)，有風病者；श्लेष्मल (śleṣmalaḥ)，有痰者；श्लेष्मण (śleṣmaṇaḥ)，有痰病者；कफिन् (kaphin) 和 कफी (kaphī)，因痰而病者；तुन्दिल (tundilaḥ) 或 भ (bhaḥ) तुन्तिभ (tuntibhaḥ)，肚臍突出者；ग्लान (glānaḥ)，因病而衰老者；ग्लास्नु (glāsnuḥ)，因病而消瘦者，等等。 ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ (nad kyi bye brag) གི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། (gi ming ci rigs brjod pa) བཱ་ཏ། (bā ta) རླུང་། (rlung) པིཏྟཾ། (pittaṃ) མཁྲིས་པ། (mkhris pa) དེའི་མིང་། (de'i ming) མཱ་ཡུཿ (mā yuḥ) འཚེ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། (tshe byed kyang ngo)། ཀ་ཕཿ (ka phaḥ) བད་ཀན་ནམ་ཆུས་འཕེལ། (bad kan nam chus 'phel) དེའི་མིང་གཞན། (de'i ming gzhan) ཤིཥྨན྄་དང་ཤེཥྨཱ། (śi ṣma n dang śe ṣmā) འབྱར་བྱེད་དེ་བད་ཀན་ནོ། ('byar byed de bad kan no)། ——各種疾病的名稱：वात (vāta)，風；पित्तं (pittaṃ)，膽汁，其名稱也為मायु (māyuḥ)，傷害者。कफ (kaphaḥ)，痰或因水而增生，其它的名稱為श्लेष्मन् (śleṣman) 和 श्लेष्मा (śleṣmā)，粘著物，即痰。 སེནྣ་པཱ་ཏཿ (sen nā pā taḥ) འདུས་པ།མ་ཞུ་བ། ('dus pa ma zhu ba) བི་སཱུ་ཙི་ཀཱ (bi sū ci kā) གསུད་པ། (gsud pa) ཨཾ་བཱ་ནཿ (aṃ bā naḥ) སྤོས་པ། (spos pa) གུལྨཿ (gulmaḥ) སྐྲན། (skran) པཎྚུ་རོ་གཿ (paṇ ṭu ro gaḥ) སྐྱ་རྦབ། (skya rbab) དུ་ཀོ་ད་ར། (du ko da ra) དང་། (dang) ཛ་ལོ་ད་རཿ (ja lo da raḥ) དམུ་རྫིང་ཅན་ནམ་དམུ་ཆུ། (dmu rdzing can nam dmu chu) རཱ་ཛ་པཀྵྨཱཾ། (rā ja pakṣmāṃ) གཅོང་ཆེན། (gcong chen) ཀྵ་ཡ་བྱཱ་དྷི། (kṣa ya byā dhi) ནད་ཁོང་སྐེམ་མམ་ཟད་བྱེད་དེ། (nad khong skem mam zad byed de)། གཅོང་ཆེན་པོ་ཤ་སྐེམ་པ་དང་མཁྲིས་པཀྵ་ཡ་ལའང་འཇུག (gcong chen po sha skem pa dang mkhris pa kṣa ya la'ang 'jug) ཛཱུརྟྟིཿ (jzūr ttiḥ) ཚད་ནད། (tshad nad) ཨ་ཏི་སཱ་རཿ (a ti sā raḥ) ཚད་པ། (tshad pa) ཛྭ་རཿ (jwa raḥ) རིམས་སམ་རིམས་ནད་འདེབས་པ། (rims sam rims nad 'debs pa) སཉྩ་ར་བྱཱ་དྷིཿ (sañ ca ra byā dhiḥ) དང་། (dang) ཨུ་པ་སརྒཿ (u pa sar gaḥ) འགོ་བའི་ནད། ('go ba'i nad) པྲ་ཛྲ་རཿ (pra jra raḥ) རིམས་དྲག་པོ། (rims drag po) ཨེ་ཀ་དི་ཀཿ (e ka di kaḥ) ཉིན་གཅིག་པ། (nyin gcig pa) དྭཻ་ཏཱི་ཀ་ཡཿ (dwai tī ka yaḥ) ཉིན་གཉིས་པ། (nyin gnyis pa) ཏྲི་ཏཱི་ཀ་ཡཿ (tri tī ka yaḥ) ཉིན་གསུམ་པ། (nyin gsum pa) ཙཱ་ཏུརྠ་ཀཿ (cā tur tha kaḥ) ཉིན་བཞི་པ། (nyin bzhi pa) ནིཏྱ་ཛྭ་རཿ (ni tya jwa raḥ) རྟག་པའི་རིམས། (rtag pa'i rims) པི་པ་མ་ཛྭཱ་རཿ (pi pa ma jwā raḥ) རིམས་མི་བཟད་པ། (rims mi bzad pa) ཨི་ཏི། (i ti) ཡམས་ནད་དམ་ཆམ་པའམ་རིམས་ཕྲ་མོ། (yams nad dam cham pa'am rims phra mo) པཱི་ན་སཿ (pī na saḥ) སྣ་ཆམས། (sna chams) ——सन्निपात (sannipātaḥ)，混合、不消化；विसूचिका (visūcikā)，霍亂；अंबान (aṃbānaḥ)，移動；गुल्म (gulmaḥ)，腫瘤；पाण्डुरोग (pāṇḍurogaḥ)，黃疸病；उदर (udara) 和 जलोदर (jalodaraḥ)，腹水或水腫；राजक्ष्मा (rājakṣmāṃ)，肺結核；क्षयव्याधि (kṣayavyādhi)，消耗性疾病，也指肺結核、消瘦和膽汁 क्षय (kṣaya)。जूर्ति (jūrtiḥ)，發熱病；अतिसार (atisāraḥ)，腹瀉；ज्वर (jvaraḥ)，發燒或引起發燒的疾病；संचरव्याधि (saṃcaravyādhi) 和 उपसर्ग (upasargaḥ)，傳染病；प्रज्वर (prajvaraḥ)，劇烈發燒；एकदिक (ekadikaḥ)，一日熱；द्वैतीयक (dvaitīyakaḥ)，二日熱；तृतीयक (tṛtīyakaḥ)，三日熱；चातुर्थक (cāturthakaḥ)，四日熱；नित्यज्वर (nityajvaraḥ)，常發熱；पिपामाज्वार (pipāmājvāraḥ)，難以忍受的發燒。इति (iti)，瘟疫、感冒或輕微發燒；पीनस (pīnasaḥ)，鼻炎。 གཞན། (gzhan) ཤི་ར་བྱཱ་དྷིཿ (śi ra byā dhiḥ) མགོའི་ནད་དམ་ཟུག་གཟེར་སོགས་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། (mgo'i nad dam zug gzer sogs gnas kyi dbang gis nad sna tshogs kyi ming du 'gyur ro)། ཀཱ་མ་ལཿ (kā ma laḥ) མིག་སེར། (mig ser) རུ་དྷི་རཾ། (ru dhi raṃ) ཁྲག་ནད། (khrag nad) ཀཱ་ཙ་པ་ཊ་ལཾ། (kā ca pa ṭa laṃ) ལིང་ཏོག་སེར་པོ། (ling tog ser po) ཙུལླཿ (cul laḥ) མིག་ཚག་པ། (mig tshag pa) ཨནྡྷཿ (an dhaḥ) མིག་ལོང་བ། (mig long ba) ཨངྒ་དཱ་ཧཿ (aṅ ga dā haḥ) ལུས་སམ་ཡན་ལག་ཚ་བ། (lus sam yan lag tsha ba) པཱཪྴྭ་དཱ་ཧཿ (pār shva dā haḥ) རྩིབས་ལོགས་ཚ་བ། (rtsibs logs tsha ba) ཨསྡྱི་བྷེ་དཿ (as dyi bhe daḥ) རུས་པ་ལ་ཟུགས་པའམ་རུས་པ་འབྱེད་པ། (rus pa la zug pa'am rus pa 'byed pa) ཨངྒ་བྷེ་དཿ (aṅ ga bhe daḥ) ཡན་ལག་ཏུ་ཟུགས་པ། (yan lag tu zug pa) ཤ་ལྱམ྄། (śa lyam) ཟུག་རྔུ། (zug rngu) བྷྲ་མཿ (bhra maḥ) མགོ་འཁོར་བ། (mgo 'khor ba) ཀླ་མཿ (kla maḥ) ངལ་བ། (ngal ba) ཤྭཱ་སཿ (śvā saḥ) དབུགས་མི་བདེ་བ། (dbugs mi bde ba) པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ (pra bā hi kā) དྭང་ག་མི་བདེ་བ། (dwang ga mi bde ba) ཀཱ་ས། (kā sa) ལུད་པ། (lud pa) ཀྵ་བ་ཐུཿ (kṣa ba thuḥ) ལུད་ནད། (lud nad) ཤོ་ཥ། (śo ṣa) སྐེམ་པ། (skem pa) ——其他：शिरोव्याधि (śirovyādhi)，頭痛或頭暈等，根據位置的不同，會變成各種疾病的名稱。कामल (kāmalaḥ)，黃眼病；रुधिरं (rudhiraṃ)，血液病；काचपटल (kācapaṭalaṃ)，黃色白內障；चुल्ल (cullaḥ)，眼瞼炎；अन्ध (andhaḥ)，盲人；अंगदाह (aṃgadāhaḥ)，身體或肢體發熱；पार्श्वदाह (pārśvadāhaḥ)，肋骨側面發熱；अस्थिभेद (asthibhedaḥ)，骨頭疼痛或骨頭分離；अंगभेद (aṃgabhedaḥ)，肢體疼痛；शल्यं (śalyaṃ)，痛苦；भ्रम (bhramaḥ)，頭暈；क्लम (klamaḥ)，疲勞；श्वास (śvāsaḥ)，呼吸不暢；प्रवाहिका (pravāhikā)，痢疾；कास (kāsa)，咳嗽；क्षवथु (kṣavathuḥ)，咳嗽病；शोष (śoṣa)，消瘦。 ལོ་ལིང (lo ling)

【English Translation】 Rārī: Destroyer of diseases. Agadaṃkāra: That which eliminates diseases. Names of treatable diseases: व्याधि (Byādhi): Disease or suffering; रोग (roga): Disease; रुज् (ruj) and रुक् (ruk): Disease; रुजा (rujā): Cause of disease; गद (gadaḥ): Sickness; आतुर (āturaḥ): Sick or ill; आमय (āmayaḥ): Torment; उपताप (upatāpaḥ): Near suffering; परिदाह (paridāha): Complete suffering, fever, or burning, these are names of diseases. Names of the sick: आमायविन् (āmayāvin) and नामवी (nāmavī): Doing so also refers to the sick. विक्रीत (vikrītaḥ): Changed one; व्याधित (vyādhitaḥ): One with suffering; अपटु (apaṭuḥ): Unclear or bad taste; आतुर (āturaḥ): Uncomfortable; अभ्यामित (abhyāmitaḥ): One with disease; अभ्यान्त (abhyāntaḥ): One with taste disease. Sick people due to different types of diseases: वातकिन् (vātakinn): One with wind; वातरोगिन् (vātaroginn): One with wind disease; श्लेष्मल (śleṣmalaḥ): One with phlegm; श्लेष्मण (śleṣmaṇaḥ): One with phlegm disease; कफिन् (kaphin) and कफी (kaphī): Sick with phlegm; तुन्दिल (tundilaḥ) or भ (bhaḥ) तुन्तिभ (tuntibhaḥ): One with a protruding navel; ग्लान (glānaḥ): Aged by disease; ग्लास्नु (glāsnuḥ): Emaciated by disease, and so on. Different kinds of diseases Stating various names: वात (vāta): Wind; पित्तं (pittaṃ): Bile, its name is also मायु (māyuḥ): Harmer. कफ (kaphaḥ): Phlegm or increased by water, its other names are श्लेष्मन् (śleṣman) and श्लेष्मा (śleṣmā): Adhesive, which is phlegm. सन्निपात (sannipātaḥ): Combination, indigestion; विसूचिका (visūcikā): Cholera; अंबान (aṃbānaḥ): Moving; गुल्म (gulmaḥ): Tumor; पाण्डुरोग (pāṇḍurogaḥ): Jaundice; उदर (udara) and जलोदर (jalodaraḥ): Ascites or edema; राजक्ष्मा (rājakṣmāṃ): Tuberculosis; क्षयव्याधि (kṣayavyādhi): Consumptive disease, also refers to tuberculosis, emaciation, and bile क्षय (kṣaya). जूर्ति (jūrtiḥ): Fever disease; अतिसार (atisāraḥ): Diarrhea; ज्वर (jvaraḥ): Fever or causing fever disease; संचरव्याधि (saṃcaravyādhi) and उपसर्ग (upasargaḥ): Infectious disease; प्रज्वर (prajvaraḥ): Severe fever; एकदिक (ekadikaḥ): One-day fever; द्वैतीयक (dvaitīyakaḥ): Two-day fever; तृतीयक (tṛtīyakaḥ): Three-day fever; चातुर्थक (cāturthakaḥ): Four-day fever; नित्यज्वर (nityajvaraḥ): Constant fever; पिपामाज्वार (pipāmājvāraḥ): Unbearable fever. इति (iti): Plague, cold, or mild fever; पीनस (pīnasaḥ): Rhinitis. Others: शिरोव्याधि (śirovyādhi): Headache or dizziness, etc., depending on the location, it becomes the name of various diseases. कामल (kāmalaḥ): Yellow eye disease; रुधिरं (rudhiraṃ): Blood disease; काचपटल (kācapaṭalaṃ): Yellow cataract; चुल्ल (cullaḥ): Blepharitis; अन्ध (andhaḥ): Blind person; अंगदाह (aṃgadāhaḥ): Body or limb fever; पार्श्वदाह (pārśvadāhaḥ): Rib side fever; अस्थिभेद (asthibhedaḥ): Bone pain or bone separation; अंगभेद (aṃgabhedaḥ): Limb pain; शल्यं (śalyaṃ): Suffering; भ्रम (bhramaḥ): Dizziness; क्लम (klamaḥ): Fatigue; श्वास (śvāsaḥ): Difficulty breathing; प्रवाहिका (pravāhikā): Dysentery; कास (kāsa): Cough; क्षवथु (kṣavathuḥ): Cough disease; शोष (śoṣa): Emaciation. Lo ling

---

ྐཾ། ལྡོག་པ། པ་ཧི་རཱ་ཡཱ་མཿ དང་། ཀཱསྴ། གློ་ལངས་པ། ཀྵ་ཏཿ གློ་འགྲམས་པ། སམྦྷིནྣ་བྱཉྫ་ནཾ། གླེ་འདོམས་པ། ཨ་ཊཀྐ་རཿ བཀྲེས་ངབ། ཙྪརྡིཿ སྐྱུག་བྲོ་བ། བ་མ་ཐུཿ སྐྱུག་པ། མེ་ཧཿ གཅིན་སྙི། འདི་ལ། རཀྟ་མེ་ཧཿ ཁྲག་འཛག ཤུ་ཀྲ་མེ་ཧཿ ཁུ་འཛག མ་དྷུ་མེ་ཧཿ སྦྲང་འཛག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་ཟ་ཁུའི་ནད་དོ། །པྲ་མེ་ཧཿ གཅིན་ནད། ཀྵ་བཿ སྦྲིད་ནད་དེ་སྣ་སྦྲིད། ཧིཀྐཱཿ སྐྱིག་བུ། སཾ་ནྱཱ་ས། རྨྱ་བ། དུརྦྷུཀྟཾ། བཟའ་ཉེས། དུཤྩིརྡི་ཏཾ། སྐྱུག་ཉེས། མ་ནྱཱ་སྟམྦ། གཉའ་རེངས་པ།ཀམྤཿ འདར་བུ། བཱ་ད་པྲ་ཏོ་དཿ གཟེར་ཐབས། ཨཱ་ནཱ་ཧ། དྲི་མ་འགགས་པ། བི་བནྡྷཿ བཤང་གཅི་སྡོམ་པ། མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ ཆུ་འགགས་པ། ཨ་ཤྨ་རཱི། རྡེའུ་ནད། མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪཾ། གཅིན་སྲི་བ། གཎྚ། དང་། ཤྲཱ་བི་ཀཱ། འབྲས། བི་དྲ་དྷི། ཁོང་འབྲས། ཨ་ཤཱངྒིཿ དང་། ཨརྴ། གཞང་འབྲུམ། བཻ་སརྦ། མེ་དབལ། བི་ཊ་ཀཿ ཕོལ་མིག སཱུཪྻཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་ནད་ལྕི་བ། ཨ་ཏུ་པྲ། རྨེན་བུ། བཱ་ཏཱནྡཿ རླིག་ག ཤྩཱི་པཱ་ད། རྐང་འབམ། བྷ་གནྡ་རཿ དང་། བྷསྣཾ་ཀཿ མཚན་པར་རྡོལ་བ། བི་སྥོ་ཊཿ འབྲུམ་བུ། ཀི་ཊི་བྷཿ འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ། དརྫྫུཿ ཤུ་བ། ཁརྫཱུཿ ཟ་འཕྲུག ཀི་ལཱ་སཾཿ ཤུ་བའམ་ངལ་སྐྱེན་པའམ་ཤ་ཁྲ། སིདྷྨཾ། ཤུ་ཐོར་དང་ཤ་བཀྲ། ཏྭ་ཀྤུཥྤཱི། པགས་པའི་མེ་ཏོག་སྟེ་ཤུ་བའོ། །སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ། པགས་པའི་མེ་ཏོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞེས་ཤ་བཀྲ ཤྭི་ཏྲཾ། ཤ་མཚན། བི་ཙརྩི་ཀཱ རྐང་བུ། པཱ་ད་སྤོ་ཊཿ རྐང་འབྲས། བི་པཱ་དི་ཀཱ རྐང་ཕེལ། བཱ་མ། དང་། ཀཎྡུཿ གཡའ་བའམ་གཡན་པ། ཀཙྪཱུཿ ཁྱི་རྔོའམ་གཡན་པ། ཨུཏྤི་ཀཱ དང་། ཨུ་པྱདྷཿ མགོའི་གློག་པ། ཤོ་ཐཿ སྐྲངས་པ། ཤོ་ཥཿ 26-2-53a དང་། ཤོ་བ། སྐྲངས་འབུར། ཤྭ་ཡ་ཐུཿ རྣག་འབུར། ནཱ་ག་གྲ་ཧཿ ཀླུ་གདོན། ཀུཥྛཾ། དང་ཀོ་ཋ། མཛེ། ཤྭི་ཏྲཾ། མཛེ་སྐྱ། ཨུབྡཏྟཿ སྨྱོན་པ། ཨ་པ་སྨཱ་རཿ རྗེད་བྱེད། བིཥྞུཿ ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་ཡི་ནད་ལའོ། །བྷཱུ་ཏ་གྲ་ཧཿ འབྱུང་གདོན། མཱུརྩྪཿ བརྒྱལ་བའམ་བོག་པ། རྨ་ཡི་མིང་ལ། པྲ་ཎཿ རྨ། ཨཱིརྨྨཾ། རྨས་པ། ཏ་རུ་ཎ་པྲ་ཎཿ རྨ་སར་པ། ཨ་རུས྄། རྨེན་པ། ནཱ་ཌཱི་པྲ་ཎཿ རྩའི་རྨ་ཞེས་དྲག་ཏུ་འདྲུལ་བའི་རྨའི་མིང་ངོ་། །ནད་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ལས། གཞན་ཅི་རིགས་གཞན་དུ་ཤེས། ༈ 藥物名相 འདིར་རྩི་སྨན་རགས་རིམ་བརྗོད་པ་ལ་སྨན་སྤྱི་ཡི་མིང་། བྷེ་ཥ་ཛཾ། རྩི། ཨཽ་ཥ་དྷཾ་མམ་དྷི། སྨན། བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། གསོས་སྨན། ཨ་ག་དཿ ནད་སེལ། ཛཱི་བཱ་ཏུ། འཚོ་སྨན། ཛཱ་ཡུཿ འཚོ་བྱེད་དམ་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཨ་མྲྀ་ཏ། འཆི་མེད་དམ་བདུད་རྩི། སུ་དྷཱ། བདུད་རྩི། ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྩི་སྨན་དེ་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་

དང་ཤིང་དང་ས་རྡོ་སྲོག་ཆགས་སོགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལོ་མ་དང་མེ་འབྲས་རྩ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡེབས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དང་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ཙམ་བཀོད་པ་ལས། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། གསེར་མདོག་གམ་ཨ་རུ་ར་སྟེ། འདི་སྐྱེ་བའི་ཤིང་། ཨ་བྷ་ཡཱ། འཇིགས་མེད་ཅེས་པའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་ཏེ། ཤིང་དེའི་མིང་། ཀཱ་ཡསྡྱཱ། ལུས་བརྟན། བ་ཡསྡྱཱ། ན་ཚོད་གནས་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ནད་སེལ་དང་། བདུད་རྩི་ཅན་དང་། དགེ་ལེགས་ཅན་དང་། ཕན་པ་ཅན་སོགས་མིང་དུ་མ་ཡོད་དོ། །བི་བྷཱི་ཏ་ཀཿ དང་། བ་ཧེ་ཌཾ། བ་རུ་ར། དེའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། བྷཱུ་ཏ་བཱ་སཿ འབྱུང་པོའི་གནས། ཀ་ལི་དྲུ་མཿ 26-2-53b རྩོད་པའི་ཤིང་ཁྱབ་བྱེད་འཇིགས་བྲལ་ཤིང་སོགས་ཟེར། བ་རུའི་མིང་ལ། ཀརྵ་ཕ་ལ། ཞོ་གང་འབྲས་བུའང་ཟེར། ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ སྐྱུ་རུ་ར། ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། རྒྱལ་འབྲས་ཀྱང་ཟེར། དེའི་ཤིང་གི་མིང་ལ་བདུད་རྩི་ཅན། ན་ཚོད་གནས་སོགས་ཟེར། ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་ལ། ཏྲྀ་ཕ་ལཱ་དང་། ཏྲི་ཕ་ལཱ། དང་། ཕ་ལཱ་ཏྲི་ཀཾ འབྲས་བུ་གསུམ་ཟེར། གོ་རོ་ཙ་ནཱ། གླང་བཅུད་དེ་གི་ཝཾ། གི་ཧང་ཡང་ཟེར། འདི་བ་ལང་དང་གླང་པོ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་སྨན་དང་གྲུབ་པའི་རྫས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ག་བུར་གྱི་མིང་ལ། ཀརྦཱུ་རཾ། ག་བུར།དེའི་མིང་གཞན། གྷ་ན་སཱ་རཿ སྙིང་པོ་མཁྲེགས་པ། ཙནྡྲ་སཾ་ཛྙཱཿ ཟླ་བའི་མིང་ཅན་ཏེ། ཟླ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག་པ་ཡོད། སི་ཏཱ་བྷྲཿ སྤྲིན་དཀར། ཀློག་ཚུལ་གཞན། སི་ཏཱ་བྷཿ འོད་དཀར། ཧི་མ་བཱ་ལུ་ཀཱ། ཁ་བའི་བྱེ་མ། སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས། ཙནྡྲ་བྷསྨཾ། ཟླ་བའི་ཐལ་བ། ཧི་མཱ་ཧྭ་ལཾ། ཁ་བའི་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །གླ་རྩིའི་མིང་ལ། ཀསྟཱུ་རཱི། དང་། ཀཎྜཾ། གླ་རྩི། མྲྀ་ག་ནཱ་བྷི། རི་དྭགས་ལྟེ་བ། མྲྀ་ག་མ་དཿ རི་དྭགས་ཆད། གཞན་ཡང་། ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ། མ་དཿ མྱོས་བྱེད།མྲྀ་གཿ རི་དྭགས་སྐྱེས། ཀསྟཱུ་རི་ཀཱ རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུད་ལས་གླ་རྩི་དང་ག་བུར་ནི་རུ་དྲ་བཏུལ་བའི་ཚེ། དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྦྲེ་དྲི་ལས་བྱུང་བས་དྲི་ཡི་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྫས་སུ་གསུངས་སོ། །ཛ་ཏིའི་མིང་ལ། ཛཱ་ཏི། འམ། ཛ་ཏཱི། སོར་བཞགས་སྒྲ་དོན་སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་བྱ། འདི་སྲི་ཤིང་སྣ་མ་ཞེས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སུ་མ་ནཱ། ཡིད་དགའ། མཱ་ལ་ཏཱི། སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས་སོགས་སུ་འབོད། ཛཱ་ཏཱི་ཀོ་ཥཿ ཛཱ་ཏའི་སྦུབས། ཏི་ཐུང་ངུར་བྱས་ཀྱང་ 26-2-54a རུང་། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལཿ ཛཱ་ཏིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཤིང་ལའང་ཛཱ་ཏིའི་ཞེས་འབོད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་། ཀཽ་ཥཿ སྦུབས་ཅན། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་ཞེས་པའང་ཛཱ་

【現代漢語翻譯】 從樹木、泥土、石頭、生物等產生，以及樹葉、果實、根等類別中收集的非常多，但這裡只列出《辨別詳解》和《不朽寶藏本釋》中所說的部分：訶梨勒（Haritaki），金色或阿如拉（Arura），這是生長的樹木。阿怖耶（Abhaya），從名為『無畏』的樹木中生長出來，這是樹的名字。迦耶斯提亞（Kayastha），身體穩固。瓦耶斯提亞（Vayastha），青春常駐，此外還有祛病、具甘露、吉祥、有益等多種名稱。毗訶答迦（Bibhitaka）和瓦黑丹（Baheda），瓦如拉（Barura），它的樹名是布達瓦薩（Bhutavasa），『眾生之所』。卡利德魯瑪（Kalidruma），爭論之樹，遍佈，無畏之樹等。瓦如（Baru）的名字是卡爾沙帕拉（Karshaphala），也叫『半肖果』。阿瑪拉卡（Amalaka），司庫如拉（Skyuru ra），提夏帕拉（Tishyaphala），也叫『國王之果』。它的樹名是具甘露，青春常駐等。阿瓦爾司庫爾三者合稱特里帕拉（Triphala）和帕拉特里卡（Phalatrika），意為『三果』。戈羅恰納（Gorochanā），牛黃，即酥油（Ghee）。也叫吉昂（Gihang）。這是從牛和象等生物中提取的，可用作藥物和鍊金術材料。樟腦的名字是卡爾布拉姆（Karburam），樟腦。它的其他名字是伽那薩拉（Ghanasara），『堅硬的精華』。旃陀羅桑吉亞（Chandrasamjna），具有月亮的名字，這裡也適用月亮名字的其他類別。西塔布拉（Sitabhra），白雲。另一種讀法是西塔巴（Sitabha），白光。喜馬拉瓦盧卡（Himavaluka），雪沙。從三個場合的剩餘物中提取：旃陀羅巴斯曼（Chandrabhasma），月亮的灰燼。喜瑪瓦拉姆（Himahvalam），名為雪。麝香的名字是卡斯圖裡（Kasturi）和坎丹（Kandam），麝香。姆里加納比（Mriganabhi），鹿臍。姆里加瑪達（Mrigamada），鹿香。此外還有納比（Nabhi），臍。瑪達（Mada），致醉。姆里嘎（Mriga），鹿生。卡斯圖裡卡（Kasturika），勝利者。在甘露珍寶誕生的續部中說，麝香和樟腦是在降伏魯達拉時，從父母的體液中產生的，因此被稱為控制氣味的物質。肉豆蔻的名字是扎提（Jati）或扎提（Jati），保留原音，字面意思是『有生命的』。它來自一種叫做斯里希木的植物，這種植物開著白色的小花，氣味芬芳。它也被稱為蘇瑪那（Sumana），『悅意』。瑪拉提（Malati），斯那瑪或帕拉提斯等。扎提科沙（Jatikosha），扎提的莢。也可以讀作提通努。扎提帕拉（Jatiphala），扎提的果實，生長它的樹也叫扎提，所以被稱為它的果實。此外，考沙（Kosha），有莢。帕拉姆（Phalam），果實，也是扎提 From trees, soil, stones, creatures, etc., and collected in the categories of leaves, fruits, roots, etc., are very many, but here only those mentioned in 'Detailed Explanation of Discrimination' and 'Commentary on the Immortal Treasure Root' are listed: Haritaki, golden or Arura, this is the tree that grows. Abhaya, grows from a tree called 'Fearless', which is the name of the tree. Kayastha, body stable. Vayastha, youth remains, and also has many other names such as disease-removing, nectar-possessing, auspicious, beneficial, etc. Bibhitaka and Baheda, Barura, the name of its tree is Bhutavasa, 'abode of beings'. Kalidruma, tree of contention, pervasive, fearless tree, etc. The name of Baru is Karshaphala, also called 'half-sho fruit'. Amalaka, Skyuru ra, Tishyaphala, also called 'King's fruit'. The name of its tree is nectar-possessing, youth-remaining, etc. The three of Avar Skyur are called Triphala and Phalatrika, meaning 'three fruits'. Gorochanā, bezoar, that is, ghee. Also called Gihang. This is extracted from creatures such as cows and elephants, and can be used as medicine and alchemical material. The name of camphor is Karburam, camphor. Its other names are Ghanasara, 'hard essence'. Chandrasamjna, has the name of the moon, and other categories of moon names also apply here. Sitabhra, white cloud. Another reading is Sitabha, white light. Himavaluka, snow sand. Extracted from the remnants of three occasions: Chandrabhasma, ashes of the moon. Himahvalam, named snow. The name of musk is Kasturi and Kandam, musk. Mriganabhi, deer navel. Mrigamada, deer musk. Also Nabhi, navel. Mada, intoxicating. Mriga, deer-born. Kasturika, victor. In the Tantra of the Birth of Nectar Jewel, it is said that musk and camphor were produced from the fluids of the parents when Rudra was subdued, so they are called substances that control odors. The name of nutmeg is Jati or Jati, keep the original sound, literally 'living'. It comes from a plant called Sri Shim, which has small white flowers with a fragrant smell. It is also called Sumana, 'pleasing'. Malati, Snama or Palatis, etc. Jatikosha, Jati's pod. It can also be read as Tithongnu. Jatiphala, Jati's fruit, the tree that grows it is also called Jati, so it is called its fruit. Also, Kosha, has a pod. Phalam, fruit, is also Jati

【English Translation】 Derived from trees, soil, stones, living beings, etc., and categorized into leaves, fruits, roots, etc., there are many, but here only those mentioned in the 'Detailed Explanation of Discrimination' and the 'Commentary on the Immortal Treasure Root' are listed: Haritaki, golden or Arura, this is the tree from which it grows. Abhaya, grows from a tree called 'Fearless,' which is the name of the tree. Kayastha, body stable. Vayastha, youth remains, and also has many other names such as disease-removing, nectar-possessing, auspicious, beneficial, etc. Bibhitaka and Baheda, Barura, the name of its tree is Bhutavasa, 'abode of beings.' Kalidruma, tree of contention, pervasive, fearless tree, etc. The name of Baru is Karshaphala, also called 'half-sho fruit.' Amalaka, Skyuru ra, Tishyaphala, also called 'King's fruit.' The name of its tree is nectar-possessing, youth-remaining, etc. The three of Avar Skyur are called Triphala and Phalatrika, meaning 'three fruits.' Gorochanā, bezoar, that is, ghee. Also called Gihang. This is extracted from creatures such as cows and elephants, and can be used as medicine and alchemical material. The name of camphor is Karburam, camphor. Its other names are Ghanasara, 'hard essence.' Chandrasamjna, has the name of the moon, and other categories of moon names also apply here. Sitabhra, white cloud. Another reading is Sitabha, white light. Himavaluka, snow sand. Extracted from the remnants of three occasions: Chandrabhasma, ashes of the moon. Himahvalam, named snow. The name of musk is Kasturi and Kandam, musk. Mriganabhi, deer navel. Mrigamada, deer musk. Also Nabhi, navel. Mada, intoxicating. Mriga, deer-born. Kasturika, victor. In the Tantra of the Birth of Nectar Jewel, it is said that musk and camphor were produced from the fluids of the parents when Rudra was subdued, so they are called substances that control odors. The name of nutmeg is Jati or Jati, keep the original sound, literally 'living.' It comes from a plant called Sri Shim, which has small white flowers with a fragrant smell. It is also called Sumana, 'pleasing.' Malati, Snama or Palatis, etc. Jatikosha, Jati's pod. It can also be read as Tithongnu. Jatiphala, Jati's fruit, the tree that grows it is also called Jati, so it is called its fruit. Also, Kosha, has a pod. Phalam, fruit, is also Jati

---

ཏིའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཛཱ་ཏི་ལ་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལིག་ཤི་བེར་ཡང་ཟེར་རོ། །སུག་སྨེལ་གྱི་མིང་ལ། སཱུཀྵྨཻ་ལཱ། ཟུར་ཆག་ཏུ་སུག་སྨེལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨེ་ལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་སོ། །དེའི་མིང་གཞན། ཏུཏྠཿ གཟིར་བྱེད། ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ ཉེར་འཁུམ། ཀོ་རངྒཱི། དམར་འགྲོ ཏྲི་པུ་ཊཱ། གསུམ་སྦྱར། ཏྲུ་ཊིཿ གཅོད་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཀ་ཀོ་ལའི་མིང་། ཨེ་ལཱ། ཀ་ཀོ་ལའམ་འདེད་བྱེད། པྲྀ་ཐྭཱི་ཀཱ སློང་བྱེད་དམ་གྲགས་ལྡན། ཙནྡྲ་བཱ་ལཱ། ག་བུར་བུ་མོ། ནིཥྐུ་ཊིཿ མཛོད་བྱུང་ངམ་ངེས་འཁྱོགས། བ་ཧུ་ལཱ། མིང་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཛ་སུག་ཀོ་གསུམ་འདི་བཟང་དྲུག་གི་ནང་ནས་དྲོད་གསུམ་ཞེས་ཟེར། བཾ་ཤ་རོ་ཙཱ་ནཱ། འམ། བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། སྨྱུག་རྐང་མ་སྟེ་སྙུག་ཅུ་གང་གི་མིང་། ཅུ་གང་གི་མཆོག་སྨྱུག་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ། ཏྭ་ཀཀྵཱི་རཱ། སྨྱི་གའོ། །བཱཾ་སིའམ་བཱཾ་ཤཱི། སྨྱུག་བྱུང་། བཾ་ཤ་ཛཱ། སྨྱུག་སྐྱེས། ཏུ་གཱ་ཀྵཱི་རཱི་དང་ཏུ་ཀཱ་ཀྵཱི་རཱི། སྨྱུ་གའོ། །ཨབྦི་ཙཱི་ཏུ་ཀཱ། ཆུ་རླབས་ཤུན་པ། ཤུ་བྷཱ། དཀར་པོ་སོགས་བཤད་པ་སྨྱུག་ཅུ་གང་གི་མིང་ཡིན་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་ལ་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀུངྐུ་མཾ། གུར་གུམ། ཀསྨཱི་ར་ཛཾ། ཁ་ཆེ་རཱ་ཛཾ་མཾ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨགྣི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། པ་རཾ། མཆོག་ལྡན། བཱ་ཧླཱི་ཀཾ གཙོ་སྐྱེས་ཏེ། བ་ཧླི་ཀ་ཞེས་པ་ཀཱ་མ་རུ་པའི་ཡུལ་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །པཱི་ཏ་ནཾ། སེར་བྱེད། རཀྟཾ། དམར་ལྡན། སཾ་ཀོ་ཙི། 26-2-54b ཀུན་འཁུམ། པི་ཤུ་ནཾ། ཕྲ་མ་ཅན། དྷཱི་རཾ། བརྟན་པ། ལོ་ཧི་ཏ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་མཚུངས། མིང་གཞན། སཱུ་ཙ་ཀཾ དབྱེན་བྱེད། སྡྱིར་རཱ་གཾ དམར་བརྟན། ཙཱ་རུ། མཛེས་མདངས་ཞེས་སོ། །གུར་གུམ་ཕལ་པ་བལ་གུར་སོགས་ལའང་མིང་དེ་དག་ཅི་རིགས་འཇུག་གོ། ལི་ཤིའི་མིང་། ལ་བངྒཾ། ལི་ཤི། དེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག ཤྲཱི་སཾ་ཛྙཱཾ། དཔལ་མིང་ཅན། ལཀྵྨཱི། ཕུན་ཚོགས། འདིས་མཚོན་པས་དཔལ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་འདི་ཡི་མིང་དུ་འཇུག་གོ། ཅུ་གུར་ལི་གསུམ་བསིལ་གསུམ་ཟེར། བསིལ་གསུམ་དྲོད་གསུམ་བསྡོམ་པར། ཥབྦྷ་དྲཿ བཟང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །ཙནྡན་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཙནྡན། ཟུར་ཚག་ཙནྡན་ཞེས་སམ་ཚིམ་བྱེད། གནྡྷ་སཱ་རཿ དྲིའི་སྙིང་པོ། བྷ་དྲ་ཤྲཱིཿ དཔལ་མཆོག །མ་ལ་ཡ་ཛཿ མ་ལ་ཡ་སྐྱེས། གཞན་ཡང་། མཱ་ལ་ཡཿམ་ལ་ཡ་བྱུང་། བྷེ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད། ཤྲཱི་ཁཎྚཿ དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། རཽ་ཧི་ཎཿ སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་སོ། །ཙནྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཏཻ་ལ་པརྞྞི་ཀཾ ཏིལ་འདབ་ཅན། གོ་ཤཱིརྵཾ། ས་མཆོག ཧ་རི་ཙནྡནཾ། འཕྲོག་བྱེད་ཙནྡན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བ

【現代漢語翻譯】 ཏིའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། ། (ti'i ming du 'gyur ba yod do) 有名為「蒂」。 ཛཱ་ཏི་ལ་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལིག་ཤི་བེར་ཡང་ཟེར་རོ། ། (dzA ti la spos kyi rgyal po lig shi ber yang zer ro) 梵語稱其為「王者香料」或「丁香」。 སུག་སྨེལ་གྱི་མིང་ལ། སཱུཀྵྨཻ་ལཱ། (sUkSh+mai lA) ཟུར་ཆག་ཏུ་སུག་སྨེལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨེ་ལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་སོ། ། (sug smel gyi ming la / sUkSh+mai lA / zur chag tu sug smel zhes pa ste / e la phra mo zhes so) 豆蔻的名稱是梵文「蘇克施麥拉」，簡稱為豆蔻，意為小豆蔻。 དེའི་མིང་གཞན། ཏུཏྠཿ གཟིར་བྱེད། (tutthaH gzir byed) 烏帕昆吉卡 ཉེར་འཁུམ། (upa kuJci kA Nyer 'khum) 寇讓吉 དམར་འགྲོ (ko raGgI dmar 'gro) 德里普塔 གསུམ་སྦྱར། (tri puTA gsum sbyar) 德魯提 གཅོད་བྱེད་ཅེས་སོ། ། (TruTiH gcod byed ces so) 它的其他名稱有：杜塔（梵文：tutthaH，梵文羅馬擬音：tutthaḥ，漢語字面意思：折磨者），烏帕昆吉卡（梵文：upa kuJci kA，梵文羅馬擬音：upakuñcikā，漢語字面意思：接近收縮），寇讓吉（梵文：ko raGgI，梵文羅馬擬音：koraṅgī，漢語字面意思：紅色行走），德里普塔（梵文：tri puTA，梵文羅馬擬音：tripuṭā，漢語字面意思：三結合），德魯提（梵文：TruTiH，梵文羅馬擬音：truṭiḥ，漢語字面意思：切斷者）。 ཀ་ཀོ་ལའི་མིང་། ཨེ་ལཱ། ཀ་ཀོ་ལའམ་འདེད་བྱེད། (e lA ka ko la'am 'ded byed) 普里特維卡 སློང་བྱེད་དམ་གྲགས་ལྡན། (pRi thwI kA slong byed dam grags ldan) 旃陀羅巴拉 ག་བུར་བུ་མོ། (candra bA lA ga bur bu mo) 尼什庫提 མཛོད་བྱུང་ངམ་ངེས་འཁྱོགས། (niShkuTiH mdzod byung ngam nges 'khyogs) 巴胡拉 མིང་འཛིན་ཞེས་སོ། ། (ba hu lA ming 'dzin zhes so) 柯樂的名稱是：埃拉（梵文：e lA，梵文羅馬擬音：elā，漢語字面意思：柯樂或驅逐者），普里特維卡（梵文：pRi thwI kA，梵文羅馬擬音：pṛthvīkā，漢語字面意思：乞討者或著名者），旃陀羅巴拉（梵文：candra bA lA，梵文羅馬擬音：candrabālā，漢語字面意思：樟腦女孩），尼什庫提（梵文：niShkuTiH，梵文羅馬擬音：niṣkuṭiḥ，漢語字面意思：寶藏出現或確定彎曲），巴胡拉（梵文：ba hu lA，梵文羅馬擬音：bahulā，漢語字面意思：持有名稱）。 ཛ་སུག་ཀོ་གསུམ་འདི་བཟང་དྲུག་གི་ནང་ནས་དྲོད་གསུམ་ཞེས་ཟེར། (dza sug ko gsum 'di bzang drug gi nang nas drod gsum zhes zer) 這三種（丁香、豆蔻、柯樂）被稱為「六妙」中的「三熱」。 བཾ་ཤ་རོ་ཙཱ་ནཱ། འམ། བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། སྨྱུག་རྐང་མ་སྟེ་སྙུག་ཅུ་གང་གི་མིང་། ཅུ་གང་གི་མཆོག་སྨྱུག་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། ། (baM sha ro tsA nA / 'am / baM sa ro tsa nA / smyug rkang ma ste snyug cu gang gi ming / cu gang gi mchog smyug ma las byung ba yin pas so) 竹黃，或竹膏，是竹子的莖，是最好的竹黃，因為它來自竹子。 གཞན་ཡང་དེ་ལ། ཏྭ་ཀཀྵཱི་རཱ། སྨྱི་གའོ། ། (gzhan yang de la / twa kakShI rA / smyi ga'o) 此外，它也被稱為「塔卡克希拉」，意為「竹黃」。 བཱཾ་སིའམ་བཱཾ་ཤཱི། སྨྱུག་བྱུང་། (bAM si'am bAM shI smyug byung) 班斯或班西，意為「竹生」。 བཾ་ཤ་ཛཱ། སྨྱུག་སྐྱེས། (baM sha dzA smyug skyes) 班沙扎，意為「竹子所生」。 ཏུ་གཱ་ཀྵཱི་རཱི་དང་ཏུ་ཀཱ་ཀྵཱི་རཱི། སྨྱུ་གའོ། ། (tu gA kShI rI dang tu kA kShI rI smyu ga'o) 杜嘎克希里和杜卡克希里，意為「竹子」。 ཨབྦི་ཙཱི་ཏུ་ཀཱ། ཆུ་རླབས་ཤུན་པ། (abbi cI tu kA chu rlabs shun pa) 阿比奇杜卡，意為「水波樹皮」。 ཤུ་བྷཱ། དཀར་པོ་སོགས་བཤད་པ་སྨྱུག་ཅུ་གང་གི་མིང་ཡིན་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་ལ་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད། (shu bhA dkar po sogs bshad pa smyug cu gang gi ming yin yang de'i rigs can gzhan la bye brag spyi yi ming du brjod pa yod) 舒巴，意為「白色」等，雖然這些是竹黃的名稱，但也用作其他類似物種的通用名稱。 ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀུངྐུ་མཾ། གུར་གུམ། (khA che gur gum gyi ming / kuGku maM gur gum) 克什米爾藏紅花的名稱是：昆庫瑪，藏紅花。 ཀསྨཱི་ར་ཛཾ། ཁ་ཆེ་རཱ་ཛཾ་མཾ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། (kasmI ra dzaM khA che rA dzaM maM khA che skyes te yul de las skyes pa'i phyir ro) 卡斯米拉扎姆，意為「克什米爾國王」，因為它產于那個地方。 ཨགྣི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། (agni shi khaM me'i rtse mo) 阿格尼希卡姆，意為「火焰之巔」。 པ་རཾ། མཆོག་ལྡན། (pa raM mchog ldan) 帕拉姆，意為「至高」。 བཱ་ཧླཱི་ཀཾ གཙོ་སྐྱེས་ཏེ། བ་ཧླི་ཀ་ཞེས་པ་ཀཱ་མ་རུ་པའི་ཡུལ་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། (bA hlI kaM gtso skyes te / ba hli ka zhes pa kA ma ru pa'i yul de nas byung ba'i phyir ro) 巴赫利卡姆，意為「主要出生」，因為巴赫利卡來自卡瑪魯帕地區。 པཱི་ཏ་ནཾ། སེར་བྱེད། (pI ta naM ser byed) 皮塔南，意為「變黃」。 རཀྟཾ། དམར་ལྡན། (raktaM dmar ldan) 冉克塔姆，意為「紅色」。 སཾ་ཀོ་ཙི། ཀུན་འཁུམ། (saM ko tsi kun 'khum) 桑科齊，意為「全部收縮」。 པི་ཤུ་ནཾ། ཕྲ་མ་ཅན། (pi shu naM phra ma can) 皮舒南，意為「精緻」。 དྷཱི་རཾ། བརྟན་པ། (dhI raM brtan pa) 迪拉姆，意為「穩定」。 ལོ་ཧི་ཏ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་མཚུངས། (lo hi ta tsanda naM tsan dan dmar mtshungs) 羅希塔旃檀，意為「紅檀香」。 མིང་གཞན། སཱུ་ཙ་ཀཾ དབྱེན་བྱེད། (ming gzhan / sU tsa kaM dbyen byed) 其他名稱：蘇查卡姆，意為「區分」。 སྡྱིར་རཱ་གཾ དམར་བརྟན། (sdyir rA gaM dmar brtan) 斯迪拉伽姆，意為「紅色穩定」。 ཙཱ་རུ། མཛེས་མདངས་ཞེས་སོ། ། (tsA ru mdzes mdangs zhes so) 查魯，意為「美麗光彩」。 གུར་གུམ་ཕལ་པ་བལ་གུར་སོགས་ལའང་མིང་དེ་དག་ཅི་རིགས་འཇུག་གོ། (gur gum phal pa bal gur sogs la'ang ming de dag ci rigs 'jug go) 這些名稱也適用於普通的藏紅花，如羊毛藏紅花等。 ལི་ཤིའི་མིང་། ལ་བངྒཾ། ལི་ཤི། (li shi'i ming / la baGgaM li shi) 丁香的名稱：拉邦岡，丁香。 དེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག (de ba ku su maM lha yi me tog) 德瓦庫蘇曼，意為「天神之花」。 ཤྲཱི་སཾ་ཛྙཱཾ། དཔལ་མིང་ཅན། (shrI saM jJA~N dpal ming can) 希里桑吉南，意為「吉祥名稱」。 ལཀྵྨཱི། ཕུན་ཚོགས། འདིས་མཚོན་པས་དཔལ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་འདི་ཡི་མིང་དུ་འཇུག་གོ། (lakShmI phun tshogs / 'dis mtshon pas dpal gyi ming gi rnam grangs kun 'di yi ming du 'jug go) 拉克什米，意為「富饒」。以此象徵，所有吉祥的名稱都適用於它。 ཅུ་གུར་ལི་གསུམ་བསིལ་གསུམ་ཟེར། (cu gur li gsum bsil gsum zer) 竹黃、藏紅花和丁香被稱為「三涼」。 བསིལ་གསུམ་དྲོད་གསུམ་བསྡོམ་པར། ཥབྦྷ་དྲཿ བཟང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། ། (bsil gsum drod gsum bsdom par / Shabh+bha draH bzang po drug ces bya'o) 「三涼」和「三熱」合起來被稱為「六妙」。 ཙནྡན་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཙནྡན། ཟུར་ཚག་ཙནྡན་ཞེས་སམ་ཚིམ་བྱེད། (tsandan dkar po'i ming la / tsandan zur tshag tsandan zhes sam tshim byed) 白檀香的名稱：旃檀，簡稱為檀香，意為「滿足」。 གནྡྷ་སཱ་རཿ དྲིའི་སྙིང་པོ། (gandha sA raH dri'i snying po) 根達薩拉，意為「香味的精華」。 བྷ་དྲ་ཤྲཱིཿ དཔལ་མཆོག ། (bha dra shrIH dpal mchog) 巴德拉希里，意為「至高吉祥」。 མ་ལ་ཡ་ཛཿ མ་ལ་ཡ་སྐྱེས། (ma la ya dzaH ma la ya skyes) 馬拉雅扎，意為「馬拉雅所生」。 གཞན་ཡང་། མཱ་ལ་ཡཿམ་ལ་ཡ་བྱུང་། (gzhan yang / mA la yaH ma la ya byung) 此外，馬拉雅，意為「馬拉雅所生」。 བྷེ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད། (bhe dha kaH sgrub byed) 貝達卡，意為「成就者」。 ཤྲཱི་ཁཎྚཿ དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། (shrI khaNDaH dpal gyi dum bu) 希里坎達，意為「吉祥的碎片」。 རཽ་ཧི་ཎཿ སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་སོ། ། (rau hi NaH skye ldan zhes so) 羅希納，意為「有生命」。 ཙནྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཏཻ་ལ་པརྞྞི་ཀཾ ཏིལ་འདབ་ཅན། (tsandan gyi bye brag gi ming / tai la parNNi kaM til 'dab can) 檀香的種類名稱：泰拉帕尼卡姆，意為「芝麻葉」。 གོ་ཤཱིརྵཾ། ས་མཆོག (go shIrShaM sa mchog) 戈希爾沙姆，意為「最佳土地」。 ཧ་རི་ཙནྡནཾ། འཕྲོག་བྱེད་ཙནྡན་ཞེས་སོ། ། (ha ri tsanda naM 'phrog byed tsandan zhes so) 哈里旃檀，意為「搶奪檀香」。 དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བ། (de la rab 'byor zla ba) 關於這一點，拉布覺月。

【English Translation】 ཏིའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། ། (ti'i ming du 'gyur ba yod do) It is known as 'Ti'. ཛཱ་ཏི་ལ་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལིག་ཤི་བེར་ཡང་ཟེར་རོ། ། (dzA ti la spos kyi rgyal po lig shi ber yang zer ro) It is also called 'King of Spices' or 'Clove' in Sanskrit. སུག་སྨེལ་གྱི་མིང་ལ། སཱུཀྵྨཻ་ལཱ། (sUkSh+mai lA) ཟུར་ཆག་ཏུ་སུག་སྨེལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨེ་ལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་སོ། ། (sug smel gyi ming la / sUkSh+mai lA / zur chag tu sug smel zhes pa ste / e la phra mo zhes so) The name of cardamom is 'Sukshmaila' in Sanskrit, abbreviated as cardamom, meaning small cardamom. དེའི་མིང་གཞན། ཏུཏྠཿ གཟིར་བྱེད། (tutthaH gzir byed) 烏帕昆吉卡 ཉེར་འཁུམ། (upa kuJci kA Nyer 'khum) 寇讓吉 དམར་འགྲོ (ko raGgI dmar 'gro) 德里普塔 གསུམ་སྦྱར། (tri puTA gsum sbyar) 德魯提 གཅོད་བྱེད་ཅེས་སོ། ། (TruTiH gcod byed ces so) Its other names are: Tuttha (Sanskrit: tutthaH, Romanized Sanskrit: tutthaḥ, literal meaning: tormentor), Upa Kunjika (Sanskrit: upa kuJci kA, Romanized Sanskrit: upakuñcikā, literal meaning: near contraction), Korangi (Sanskrit: ko raGgI, Romanized Sanskrit: koraṅgī, literal meaning: red walking), Triputa (Sanskrit: tri puTA, Romanized Sanskrit: tripuṭā, literal meaning: three combined), Truti (Sanskrit: TruTiH, Romanized Sanskrit: truṭiḥ, literal meaning: cutter). ཀ་ཀོ་ལའི་མིང་། ཨེ་ལཱ། ཀ་ཀོ་ལའམ་འདེད་བྱེད། (e lA ka ko la'am 'ded byed) 普里特維卡 སློང་བྱེད་དམ་གྲགས་ལྡན། (pRi thwI kA slong byed dam grags ldan) 旃陀羅巴拉 ག་བུར་བུ་མོ། (candra bA lA ga bur bu mo) 尼什庫提 མཛོད་བྱུང་ངམ་ངེས་འཁྱོགས། (niShkuTiH mdzod byung ngam nges 'khyogs) 巴胡拉 མིང་འཛིན་ཞེས་སོ། ། (ba hu lA ming 'dzin zhes so) The name of Kakola is: Ela (Sanskrit: e lA, Romanized Sanskrit: elā, literal meaning: Kakola or expeller), Prithvika (Sanskrit: pRi thwI kA, Romanized Sanskrit: pṛthvīkā, literal meaning: beggar or famous), Chandrabala (Sanskrit: candra bA lA, Romanized Sanskrit: candrabālā, literal meaning: camphor girl), Nishkuti (Sanskrit: niShkuTiH, Romanized Sanskrit: niṣkuṭiḥ, literal meaning: treasure appeared or definite curve), Bahula (Sanskrit: ba hu lA, Romanized Sanskrit: bahulā, literal meaning: holding name). ཛ་སུག་ཀོ་གསུམ་འདི་བཟང་དྲུག་གི་ནང་ནས་དྲོད་གསུམ་ཞེས་ཟེར། (dza sug ko gsum 'di bzang drug gi nang nas drod gsum zhes zer) These three (clove, cardamom, kakola) are called the 'three heats' among the 'six excellences'. བཾ་ཤ་རོ་ཙཱ་ནཱ། འམ། བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། སྨྱུག་རྐང་མ་སྟེ་སྙུག་ཅུ་གང་གི་མིང་། ཅུ་གང་གི་མཆོག་སྨྱུག་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། ། (baM sha ro tsA nA / 'am / baM sa ro tsa nA / smyug rkang ma ste snyug cu gang gi ming / cu gang gi mchog smyug ma las byung ba yin pas so) Bamboo manna, or bamboo camphor, is the stem of bamboo, which is the best bamboo manna because it comes from bamboo. གཞན་ཡང་དེ་ལ། ཏྭ་ཀཀྵཱི་རཱ། སྨྱི་གའོ། ། (gzhan yang de la / twa kakShI rA / smyi ga'o) In addition, it is also called 'Tvakakshira', meaning 'bamboo manna'. བཱཾ་སིའམ་བཱཾ་ཤཱི། སྨྱུག་བྱུང་། (bAM si'am bAM shI smyug byung) Bamsi or Bamshi, meaning 'bamboo born'. བཾ་ཤ་ཛཱ། སྨྱུག་སྐྱེས། (baM sha dzA smyug skyes) Bamshaja, meaning 'born of bamboo'. ཏུ་གཱ་ཀྵཱི་རཱི་དང་ཏུ་ཀཱ་ཀྵཱི་རཱི། སྨྱུ་གའོ། ། (tu gA kShI rI dang tu kA kShI rI smyu ga'o) Tugakshiri and Tukakshiri, meaning 'bamboo'. ཨབྦི་ཙཱི་ཏུ་ཀཱ། ཆུ་རླབས་ཤུན་པ། (abbi cI tu kA chu rlabs shun pa) Abbichituka, meaning 'water wave bark'. ཤུ་བྷཱ། དཀར་པོ་སོགས་བཤད་པ་སྨྱུག་ཅུ་གང་གི་མིང་ཡིན་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་ལ་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད། (shu bhA dkar po sogs bshad pa smyug cu gang gi ming yin yang de'i rigs can gzhan la bye brag spyi yi ming du brjod pa yod) Shubha, meaning 'white' etc., although these are the names of bamboo manna, they are also used as generic names for other similar species. ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀུངྐུ་མཾ། གུར་གུམ། (khA che gur gum gyi ming / kuGku maM gur gum) The name of Kashmiri saffron is: Kunkumam, saffron. ཀསྨཱི་ར་ཛཾ། ཁ་ཆེ་རཱ་ཛཾ་མཾ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། (kasmI ra dzaM khA che rA dzaM maM khA che skyes te yul de las skyes pa'i phyir ro) Kashmirajam, meaning 'King of Kashmir', because it is born from that place. ཨགྣི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། (agni shi khaM me'i rtse mo) Agnishikham, meaning 'peak of fire'. པ་རཾ། མཆོག་ལྡན། (pa raM mchog ldan) Param, meaning 'supreme'. བཱ་ཧླཱི་ཀཾ གཙོ་སྐྱེས་ཏེ། བ་ཧླི་ཀ་ཞེས་པ་ཀཱ་མ་རུ་པའི་ཡུལ་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། (bA hlI kaM gtso skyes te / ba hli ka zhes pa kA ma ru pa'i yul de nas byung ba'i phyir ro) Bahlikam, meaning 'main birth', because Bahlika comes from the region of Kamarupa. པཱི་ཏ་ནཾ། སེར་བྱེད། (pI ta naM ser byed) Pitanam, meaning 'yellowing'. རཀྟཾ། དམར་ལྡན། (raktaM dmar ldan) Raktam, meaning 'red'. སཾ་ཀོ་ཙི། ཀུན་འཁུམ། (saM ko tsi kun 'khum) Samkochi, meaning 'all contraction'. པི་ཤུ་ནཾ། ཕྲ་མ་ཅན། (pi shu naM phra ma can) Pishunam, meaning 'exquisite'. དྷཱི་རཾ། བརྟན་པ། (dhI raM brtan pa) Dhiram, meaning 'stable'. ལོ་ཧི་ཏ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་མཚུངས། (lo hi ta tsanda naM tsan dan dmar mtshungs) Lohita Chandana, meaning 'red sandalwood'. མིང་གཞན། སཱུ་ཙ་ཀཾ དབྱེན་བྱེད། (ming gzhan / sU tsa kaM dbyen byed) Other names: Suchakam, meaning 'distinguisher'. སྡྱིར་རཱ་གཾ དམར་བརྟན། (sdyir rA gaM dmar brtan) Sdyiragam, meaning 'red stable'. ཙཱ་རུ། མཛེས་མདངས་ཞེས་སོ། ། (tsA ru mdzes mdangs zhes so) Charu, meaning 'beautiful radiance'. གུར་གུམ་ཕལ་པ་བལ་གུར་སོགས་ལའང་མིང་དེ་དག་ཅི་རིགས་འཇུག་གོ། (gur gum phal pa bal gur sogs la'ang ming de dag ci rigs 'jug go) These names also apply to common saffron, such as wool saffron, etc. ལི་ཤིའི་མིང་། ལ་བངྒཾ། ལི་ཤི། (li shi'i ming / la baGgaM li shi) The name of clove: Labangam, clove. དེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག (de ba ku su maM lha yi me tog) Devakusumam, meaning 'flower of the gods'. ཤྲཱི་སཾ་ཛྙཱཾ། དཔལ་མིང་ཅན། (shrI saM jJA~N dpal ming can) Shri Samjnyam, meaning 'auspicious name'. ལཀྵྨཱི། ཕུན་ཚོགས། འདིས་མཚོན་པས་དཔལ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་འདི་ཡི་མིང་དུ་འཇུག་གོ། (lakShmI phun tshogs / 'dis mtshon pas dpal gyi ming gi rnam grangs kun 'di yi ming du 'jug go) Lakshmi, meaning 'abundance'. Symbolizing this, all the variations of auspicious names apply to it. ཅུ་གུར་ལི་གསུམ་བསིལ་གསུམ་ཟེར། (cu gur li gsum bsil gsum zer) Bamboo manna, saffron, and clove are called the 'three coolants'. བསིལ་གསུམ་དྲོད་གསུམ་བསྡོམ་པར། ཥབྦྷ་དྲཿ བཟང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། ། (bsil gsum drod gsum bsdom par / Shabh+bha draH bzang po drug ces bya'o) Combining the 'three coolants' and 'three heats' is called the 'six excellences'. ཙནྡན་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཙནྡན། ཟུར་ཚག་ཙནྡན་ཞེས་སམ་ཚིམ་བྱེད། (tsandan dkar po'i ming la / tsandan zur tshag tsandan zhes sam tshim byed) The name of white sandalwood: Chandana, abbreviated as sandalwood, meaning 'satisfying'. གནྡྷ་སཱ་རཿ དྲིའི་སྙིང་པོ། (gandha sA raH dri'i snying po) Gandha Sara, meaning 'essence of fragrance'. བྷ་དྲ་ཤྲཱིཿ དཔལ་མཆོག ། (bha dra shrIH dpal mchog) Bhadra Shri, meaning 'supreme auspiciousness'. མ་ལ་ཡ་ཛཿ མ་ལ་ཡ་སྐྱེས། (ma la ya dzaH ma la ya skyes) Malaya Ja, meaning 'born of Malaya'. གཞན་ཡང་། མཱ་ལ་ཡཿམ་ལ་ཡ་བྱུང་། (gzhan yang / mA la yaH ma la ya byung) Furthermore, Malaya, meaning 'born of Malaya'. བྷེ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད། (bhe dha kaH sgrub byed) Bhedaka, meaning 'accomplisher'. ཤྲཱི་ཁཎྚཿ དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། (shrI khaNDaH dpal gyi dum bu) Shri Khanda, meaning 'auspicious fragment'. རཽ་ཧི་ཎཿ སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་སོ། ། (rau hi NaH skye ldan zhes so) Rohina, meaning 'living'. ཙནྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཏཻ་ལ་པརྞྞི་ཀཾ ཏིལ་འདབ་ཅན། (tsandan gyi bye brag gi ming / tai la parNNi kaM til 'dab can) The name of the sandalwood species: Tailaparnikam, meaning 'sesame leaf'. གོ་ཤཱིརྵཾ། ས་མཆོག (go shIrShaM sa mchog) Goshirsham, meaning 'best land'. ཧ་རི་ཙནྡནཾ། འཕྲོག་བྱེད་ཙནྡན་ཞེས་སོ། ། (ha ri tsanda naM 'phrog byed tsandan zhes so) Hari Chandanam, meaning 'snatching sandalwood'. དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བ། (de la rab 'byor zla ba) Regarding this, Rabjor Dawa.

---

ས་བ་ལང་གི་མགོ་ལྟ་བུའི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་གོ་ཤཱི་ར་ཥའོ་ཞེས་བཤད། ཙཱ་ན་གྱའི་འགྲེལ་པར། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དཀར་བའི་ཙན་དན་ནི་ཏིལ་འདབ་ཅན་ནོ། །མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནག་པོ་དང་སྨུག་པོ་འདྲེས་པའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལའི་དྲི་བྲོ་བ་ནི་ས་མཆོག་གོ་ཞེས་བཤད། ཡང་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་འདུག་པ་ནི། སརྦེཥྚ། ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། མིང་གཞན། སུ་ར་བྷི། ཞེས་བྱའོ། །སྦལ་པ་ལྟ་བུའི་རི་ལས་སྐྱེས་པས་སམ། མདོག་ 26-2-55a དམར་སེར་ཡིན་པས་སམ། ལྷའི་དབང་པོའི་ཙན་དན་ཡིན་པས་ཧ་རི་ཙན་དན་ནོ། །གང་ཞིག་ཙན་དན་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན། པ་ཏྲཱངྒ། ཞེས་པ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཙནྡན་དམར་པོའི་མིང་ལ། ཏི་ལ་བརྞྞི། ཏིལ་འདབ། པ་ཏྲཱངྒཾ། འདབ་མའི་ཡན་ལག །པ་ཏངྒཾ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། རཉྫ་ནཾ། ཚོས་བྱེད། རཀྟ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་པོ། ཀུ་ཙནྡནཾ། ཙན་དན་དམན་པ། ཞེས་སོ། །ཨ་ག་རུའི་མིང་ལ། ཨ་གུ་རུཿ ལྕི་མེད་དེ་ཨ་ག་རུ། འདིའི་ཤིང་ལ། པི་ཙི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན། ཤིམྴ་པཱ། མགོ་སྲུང་ངམ་ཨ་ག་རུ། ཀ་པི་ལཱ། མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། བྷསྨ་གརྦྷཱ། ཐལ་སྙིང་ཟེར། ཐལ་སྙིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་དང་། ཀ་པི་ལ། མིང་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པའང་ཡོད། བཾ་ཤི་ཀའམ་ཀཾ སྨྱུག་འདྲ། རཱ་ཛཱརྷཾ། རྒྱལ་པོར་འོས། ལོ་ཧི། གཅད་བྱ། ཀྲྀ་མི་ཛཾ། སྲིན་བུ་སྐྱེས། ཛོངྒ་ཀཾ འདོར་བྱེད། གཞན་ཡང་། ན་བྷཾ། འོད་མེད། བན་དྲུ་མཿ ནགས་ལྗོན། པ་ར་མ་དཿ མཆོག་སྦྱིན། ཨ་ནཱ་མ་ཀཾ ཨ་མིང་ཅན། གཞན་ཡང་། པྲ་བ་རཾ། རབ་མཆོག་དང་། ཨ་ནཱཪྻྻ་ཀཾ འཕགས་མིན་དང་། ཀྲྀ་མི་ཛ་གྔྷཾ། སྲིན་ཟས་དང་། ལ་གྷུ་ནཱ་མ་ཡང་མིང་ཞེས་སུ་བཤད། ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་མིང་། ཀྲྀཥྞཱ་གུ་རུཿ དང་། ཀཱ་ལཱ་གུ་རུ། ཨ་གར་ནག་པོ། ཨ་གུ་རུཿ ཡང་ལྡན། མེ་ཏོག་སར་པའི་དྲི་ཅན་གྱི་ཨ་ག་རུའི་མིང་། མངྒ་ལྱཱ། ཤིད་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་། ཡཀྵ་དྷཱུ་པ། གནོད་སྦྱིན་སྤོས། སརྫྫ་ར་ས། པྲ་རྩི་སྤོས། རཱ་ལ། སྤོས་དཀར། ཡང་ན། ཨ་རཱ་ལཿ དགའ་མེད། པརྦྦ་ར་ས། ཁུ་བ་ཀུན་ལྡན། བ་ཧུ་རཱུ་བ། གཟུགས་མང་། གཞན། དྷཱུ་པ་ཀཿ སྤོས་བྱེད། བིཧྣི་བལླ་བྷཿ མེ་ 26-2-55b དགའ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་ནི་ཤིང་སཱ་ལ་ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྟ་སྣ་དང་། པྲ་རྩིའི་ཤིང་ཡང་ཟེར། དེའི་ཐང་ཆུ་སྤོས་དཀར་རང་ཡིན་ནོ། །གུ་གུལ་གྱི་མིང་། གུགྒུ་ལུཿ གུ་གུལ་ཏེ་འདིའི་ཤིང་ལ་མིང་འདི་ལྟར་གྲགས་པ། བོད་དུ་ཐང་ཆུ་ལ་ཡང་མིང་དེ་འདྲ་བར་འཇུག་པ་འདི་འདྲ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། ཤིང་དེའི་མིང་གཞན། ཀུམྦྷཾ།

【現代漢語翻譯】 據說，生長在類似於牛頭的Malaya（馬來亞，指古代印度地區）地區一側的是Gośīrṣa（牛頭旃檀）。在Cāṇakya（考底利耶，印度孔雀王朝時期的政治家和哲學家）的註釋中說：『非常涼爽且白色的旃檀是Tiladala（有芝麻葉）。生長在Malaya（馬來亞）等地的，顏色為黑色和紫色混合，帶有Utpala（烏 উৎপল，睡蓮）香味的是最好的。』 此外，Subhūti（須菩提，佛陀的十大弟子之一）等人說：『非常涼爽且氣味芬芳，以至於蛇盤繞著它的是Sarveṣṭa（सर्वेश्ट，一切願望），也就是蛇的心臟。』它的另一個名字是Surabhi（सुरभि，芳香）。由於它生長在類似於青蛙的山上，或者由於它是紅黃色的，或者由於它是天帝的旃檀，所以被稱為Haricandana（ हरिचन्दन，黃旃檀）。任何具有類似於紅色旃檀形狀的，Paṭrāṅga（पट्राङ्ग，翅果）將在Jews（猶太人）的類別中解釋。 紅色旃檀的名字有：Tilavarṇi（तिलवर्णि，芝麻色），Tiladala（तिलदल，芝麻葉），Paṭrāṅga（पट्राङ्ग，翅果），Adabmayanlaga（葉子的分支），Paṭaṅga（पटङ्ग，飛行）。也可以讀作：Rañjana（रञ्जन，染色），Raktacandana（ रक्तचन्दन，紅旃檀），Kucandana（ कुचन्दन，劣質旃檀）。 沉香的名字有：Aguru（अगुरु，沉香），Licimeida（無重量）即Aguru（अगुरु，沉香）。這種樹的名稱有：Picilā（पिचिला，滑的），Tangchucan（有汁液的），Śimśapā（शिंशपा，紫檀），Gösungngam Agaru（護頭或沉香），Kapilā（कपिला，赤褐色），Metog Serkya（黃色的花），Bhasmagarbhā（भस्मगर्भा，灰燼心）。灰燼心指的是有黃色花的Kapilā（कपिला，赤褐色）。Kapilā（कपिला，赤褐色）是名稱的解釋者，而不是實際的名稱。 Baṃśikā（वंशिका，竹笛）或Kaṃ（కం，甘蔗）類似於竹竿，Rājārhaṃ（राजार्हं，適合國王），Lohi（लोहि，紅色），Kṛmijaṃ（कृमिजं，蟲生的），Joṅgakaṃ（जोङ्गकं，丟棄）。此外，Nabhaṃ（नभं，天空），Bandrumaḥ（ बन्द्रुमः，森林樹），Paramadaḥ（परमदः，至上施予者），Anāmakaṃ（अनामकं，無名）。此外，Pravaraṃ（प्रवरं，最好的），Anāryakaṃ（अनार्यकं，非高貴的），Kṛmijagdhraṃ（ कृमिजग्ध्रं，蟲食），Laghu Nāmā（लघु नामा，小名）也被稱為名字。 黑色沉香的名字：Kṛṣṇāguruḥ（ कृष्णागुरुः，黑沉香）和Kālāguru（कालागुरु，黑沉香），Agar Nagpo（黑沉香），Aguru（अगुरु，沉香）Yangdan（有）。帶有黃色花香味的沉香的名字：Maṅgalyā（मङ्गल्या，吉祥）。 白膠香的名字：Yakṣadhūpa（ यक्षधूप，夜叉香），Sarjjarasa（सर्जजरस，白膠香），Pratī Spö（白膠香），Rāla（राल，樹脂）。或者，Arālaḥ（अरालः，不快樂），Parbbarasa（पर्ब्बरस，充滿汁液），Bahurūba（ बहूरूब，多形）。此外，Dhūpakaḥ（धूपकः，薰香者），Bihni Ballabhaḥ（बिह्नि बल्लभः，火之愛）也被稱為。 白膠香的樹是Śiṃśapā（शिंशपा，紫檀）樹，也被稱為馬尾和Pratī（白膠香）樹。它的汁液就是白膠香本身。 Guggulu（गुग्गुलु，沒藥）的名字：Gugguluḥ（गुग्गुलुः，沒藥），Guggulu（गुग्गुलु，沒藥），這種樹也以這個名字而聞名。在西藏，汁液也使用這個名字，應該普遍瞭解這一點。該樹的其他名稱：Kumbhaṃ（कुम्भं，水罐）。

【English Translation】 It is said that what grows on one side of the land of Malaya (referring to the ancient Indian region), which resembles the head of a cow, is Gośīrṣa (Sandalwood of Cow's Head). In the commentary of Cāṇakya (Kautilya, an Indian statesman and philosopher of the Maurya dynasty), it is said: 'The very cool and white sandalwood is Tiladala (with sesame leaves). What grows in Malaya (Malaysia) and other places, with a mixture of black and purple colors and a fragrance of Utpala (उत्पल, water lily), is the best.' Furthermore, Subhūti (one of the Buddha's ten great disciples) and others say: 'What is so cool and fragrant that snakes coil around it is Sarveṣṭa (सर्वेश्ट, all wishes), which is the heart of the snake.' Its other name is Surabhi (सुरभि, fragrant). Because it grows on a mountain resembling a frog, or because it is reddish-yellow, or because it is the sandalwood of the lord of the gods, it is called Haricandana (हरिचन्दन, yellow sandalwood). Anything that has a shape similar to that of red sandalwood, Paṭrāṅga (पट्राङ्ग, wing fruit) will be explained in the category of Jews. The names of red sandalwood are: Tilavarṇi (तिलवर्णि, sesame color), Tiladala (तिलदल, sesame leaf), Paṭrāṅga (पट्राङ्ग, wing fruit), Adabmayanlaga (branch of leaves), Paṭaṅga (पटङ्ग, flying). It can also be read as: Rañjana (रञ्जन, dyeing), Raktacandana (रक्तचन्दन, red sandalwood), Kucandana (कुचन्दन, inferior sandalwood). The names of agarwood are: Aguru (अगुरु, agarwood), Licimeida (weightless), which is Aguru (अगुरु, agarwood). The names of this tree are: Picilā (पिचिला, slippery), Tangchucan (with sap), Śimśapā (शिंशपा, rosewood), Gösungngam Agaru (head guard or agarwood), Kapilā (कपिला, reddish-brown), Metog Serkya (yellow flower), Bhasmagarbhā (भस्मगर्भा, ash heart). Ash heart refers to Kapilā (कपिला, reddish-brown) with yellow flowers. Kapilā (कपिला, reddish-brown) is the explainer of the name, not the actual name. Baṃśikā (वंशिका, flute) or Kaṃ (కం, sugarcane) is similar to a bamboo pole, Rājārhaṃ (राजार्हं, suitable for a king), Lohi (लोहि, red), Kṛmijaṃ (कृमिजं, worm-born), Joṅgakaṃ (जोङ्गकं, discarding). In addition, Nabhaṃ (नभं, sky), Bandrumaḥ (बन्द्रुमः, forest tree), Paramadaḥ (परमदः, supreme giver), Anāmakaṃ (अनामकं, nameless). Furthermore, Pravaraṃ (प्रवरं, best), Anāryakaṃ (अनार्यकं, non-noble), Kṛmijagdhraṃ (कृमिजग्ध्रं, worm-eaten), Laghu Nāmā (लघु नामा, small name) is also called a name. The names of black agarwood: Kṛṣṇāguruḥ (कृष्णागुरुः, black agarwood) and Kālāguru (कालागुरु, black agarwood), Agar Nagpo (black agarwood), Aguru (अगुरु, agarwood) Yangdan (with). The name of agarwood with the fragrance of yellow flowers: Maṅgalyā (मङ्गल्या, auspicious). The names of white incense: Yakṣadhūpa (यक्षधूप, Yaksha incense), Sarjjarasa (सर्जजरस, white incense), Pratī Spö (white incense), Rāla (राल, resin). Or, Arālaḥ (अरालः, unhappy), Parbbarasa (पर्ब्बरस, full of sap), Bahurūba (बहूरूब, polymorphic). In addition, Dhūpakaḥ (धूपकः, incenser), Bihni Ballabhaḥ (बिह्नि बल्लभः, fire love) is also called. The tree of white incense is the Śiṃśapā (शिंशपा, rosewood) tree, which is also called horsetail and Pratī (white incense) tree. Its sap is white incense itself. The name of Guggulu (गुग्गुलु, myrrh): Gugguluḥ (गुग्गुलुः, myrrh), Guggulu (गुग्गुलु, myrrh), this tree is also known by this name. In Tibet, the sap also uses this name, and this should be generally understood. Other names of the tree: Kumbhaṃ (कुम्भं, water pot).

---

ཆུ་རྫོགས། ཨུ་ལུ་ཁ་ལཾ། སྟེང་ལེན། ཀཽ་ཤི་ཀཿ མཛོད་བྱུང་། པུ་རཿ གང་བ་དང་། གཞན་འདྲེ་འཇིགས་ཤིང་སོགས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད། སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་། སོ་མ་རཱ་ཛིན྄། ཟླ་གསལ། སུ་བལླིཿ ལྕུག་བཟང་། སོ་མ་བལླི་ཀཱ ཟླ་བའི་སྡོང་བུ་དང་གཞན། ནགས་འགྲན། མི་སྡུག་སྐྱེས། ངག་སྒྲོགས། རླུང་འཁུམ། འབྲས་ནག དྲི་ངན་འབྲས་སོགས་ཟེར། སྤོས་ཐ་སོ་གསུམ་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་མོ། །ན་ག་ཀེ་སརཿ ན་ག་གེ་སར་ཏེ། ཤིང་དེའི་འབྲས་བུའོ། །བསེ་ཡབ་ཀྱི་མིང་། ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཾ བསེ་ཡབ། ཙུཀྲཾ ཚིམ་བྱེད། བྲྀཀྵཱ་མླཾ། ཤིང་སྐྱུར། མ་ཧཱ་མླཾ། སྐྱུར་ཆེན་ཞེས་སོ། །ཕ་ལཾ། སྙིང་ཞོ་ཤ པེ་ཕ་ལཾ། གླ་གོར་ཞོ་ཤ པཱུ་ག་ཕ་ལཾ། ཡང་དེའོ། །སྒའི་མིང་། ཨརྡྭ་ཀཾ སྒེའུ་གཤེར་ཏེ། སྒ་རློན་པ་ཚོད་མ་བྱེད་པའི་མིང་དུ་བཤད། དེའི་མིང་། ཤྲྀངྒ་བེ་རཾ། རའི་ལུས་ཀྱང་ཟེར། ཁ་ཅིག་གིས་སྨན་སྐམ་རློན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འོང་བས་རློན་པ་བཤད་མི་དགོས་པས་སྒ་སྐྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་འདོད་ཀྱང་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །སྒ་སྐམ་པོའི་མིང་། ཤུཎྛཱི། བཅའ་སྒ། ནཱ་ག་རཾ། གྲོང་སྐྱེས་ཏེ་ལི་དོང་གྲ མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན་ཏེ། སྨན་ཆེན་ཞེས་པ་བཙན་དུག་དང་སྒོག་སྐྱ་སོགས་ལ་འཇུག་པའང་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བཏགས་ཏེ་སྐབས་འདིར་ཞུ་ 26-2-56a སྨན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། །བི་ཤྭཾ། ཀུན་འཇུག བི་ཤྭ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། ཀུན་འཇུག་སྨན་ཞེས་སོ། །པི་པི་ལིང་གི་མིང་ལ། པི་པྤ་ལཱི། པི་པི་ལིང་སྟེ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོག་སྐེད་ཀྱང་ཟེར། མིང་གཞན། ཀྲྀཥྞཱ། ནག་པོ། ཨཱུ་ཥ་ཎ། ཚན་དེ། མཱ་གྷ་དྷཱི། དབུས་སྤྱོད། ཀོ་ལཱ། ཕག་འདྲ། ཨུ་པ་ཀུ་ལྱཱ། ཉེར་ཚོགས། བཻ་དི་ཧཱི། ལུས་འཕགས་སྐྱེས། ཤཽཎྜཱི། ཚང་ཚང་སྤྱོད། ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། མྱུར་སྨིན་སོགས་ཟེར། པི་ལིང་སྦོམ་པོའི། ཀ་རི་བིཔྤ་ལཱི། གླང་པོའི་པི་ལིང་། ཀ་པི་པལླི། སྤྲེའུ་ཡུའི་ལྕུག་མ། ཀོ་ལ་བལླཱི། ཀོ་ལའི་ལྕུག་མ་དང་དགེ་ལེགས་སོགས་ཟེར། ཕོ་བ་རིས་ཀྱི་མིང་། མ་རི་ཙཾ། དྲོད་སྨན་ནམ་ན་ལེ་ཤམ། མཱ་རཱི་ཙམ་ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། བེལླ་ཛཾ། ཕོ་བ་རིས། ཀོ་ལ་ཀཾ དྲོད་སྨན་རིལ་མོ་ཟེར། འདི་ལའང་ནག་པོ་དང་།ཚན་དེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དྷརྨ་བཏྟ་ནཾ། ཆོས་སྨན། འདི་ཤིང་ཤི་གྲུ་ཞེས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཤིང་དེའི་མིང་། ཤི་གྲུཿ ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། སཽ་བྷཱཉྫ་ན། མཛེས་པའི་མིག་སྨན། ཏཱིཀྵྞ་གནྡྷ་ཀཿ དྲི་རྣོ། ཨཀྵཱི་བཿ མིག་འདྲ། མོ་ཙ་ཀཿ གྲོལ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། ཤི་ཀྲུ་དམར་པོའི་མིང་། མ་དྷུ་ཤི་གྲུ། ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཞེས་ཟེར། སྒ་པི་ཕོ་གསུམ་ལ། ཀྲི་ཀ་ཊུ། ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་དང་། ཏྲྱུ་ཥ་ནཾ། དྲོད་གསུམ་ཞེས་དང་། བྱོ་ཥཾ། ཁྱད་པར་བསྲེག་ཀྱང་ཟེར། ཤིང་ཚའི་མིང་ལ། ཏྭ་ཀྤཏ

【現代漢語翻譯】 ཆུ་རྫོགས། (chu rdzogs) ཨུ་ལུ་ཁ་ལཾ། (u lu kha lam) སྟེང་ལེན། (steng len) ཀཽ་ཤི་ཀཿ (kau shi kah) 水滿，烏盧卡拉姆，頂升，高希卡。 མཛོད་བྱུང་། (mdzod byung) པུ་རཿ (pu rah) གང་བ་དང་། (gang ba dang) གཞན་འདྲེ་འཇིགས་ཤིང་སོགས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད། (gzhan 'dre 'jigs shing sogs su'ang 'bod pa yod) 寶生，普拉，充滿，也指其他令人恐懼的鬼怪等。 སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་། (so ma rA dzA'i ming) སོ་མ་རཱ་ཛིན྄། (so ma rA dzin) ཟླ་གསལ། (zla gsal) 索馬拉扎的名字，索馬拉金，月亮。 སུ་བལླིཿ (su balliH) ལྕུག་བཟང་། (lcug bzang) སོ་མ་བལླི་ཀཱ (so ma ballI kA) ཟླ་བའི་སྡོང་བུ་དང་གཞན། (zla ba'i sdong bu dang gzhan) 蘇巴利，好枝條，索瑪巴利卡，月亮樹和其他。 ནགས་འགྲན། (nags 'gran) མི་སྡུག་སྐྱེས། (mi sdug skyes) ངག་སྒྲོགས། (ngag sgrogs) རླུང་འཁུམ། ('rlung 'khum) 森林競爭，醜陋的誕生，大聲說話，風收縮。 འབྲས་ནག (bras nag) དྲི་ངན་འབྲས་སོགས་ཟེར། (dri ngan 'bras sogs zer) སྤོས་ཐ་སོ་གསུམ་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་མོ། (spos tha so gsum chu ser sman gsum mo) 黑果，被稱為臭果等。香、菸草、三種膽汁藥。 ན་ག་ཀེ་སརཿ (na ga ke sarH) ན་ག་གེ་སར་ཏེ། (na ga ge sar te) ཤིང་དེའི་འབྲས་བུའོ། (shing de'i 'bras bu'o) 那伽凱薩拉，即那伽給薩爾，那種樹的果實。 བསེ་ཡབ་ཀྱི་མིང་། (bse yab kyi ming) ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཾ (tinti DI kam) བསེ་ཡབ། (bse yab) ཙུཀྲཾ (cukram) ཚིམ་བྱེད། (tshim byed) 薔薇果的名字，丁迪迪卡，薔薇果，楚克拉姆，滿足。 བྲྀཀྵཱ་མླཾ། (bRikShA mlam) ཤིང་སྐྱུར། (shing skyur) མ་ཧཱ་མླཾ། (mahA mlam) སྐྱུར་ཆེན་ཞེས་སོ། (skyur chen zhes so) 樹酸，大酸。 ཕ་ལཾ། (pha lam) སྙིང་ཞོ་ཤ (snying zho sha) པེ་ཕ་ལཾ། (pe pha lam) གླ་གོར་ཞོ་ཤ (gla gor zho sha) 帕拉姆，心腰果，貝帕拉姆，大腰果。 པཱུ་ག་ཕ་ལཾ། (pU ga pha lam) ཡང་དེའོ། (yang de'o) སྒའི་མིང་། (sga'i ming) ཨརྡྭ་ཀཾ (ardwa kam) 斯巴拉姆，也是那個，姜的名字，阿爾達卡姆。 སྒེའུ་གཤེར་ཏེ། (sge'u gsher te) སྒ་རློན་པ་ཚོད་མ་བྱེད་པའི་མིང་དུ་བཤད། (sga rlon pa tshod ma byed pa'i ming du bshad) 濕姜，說是用濕姜做蔬菜的名字。 དེའི་མིང་། (de'i ming) ཤྲྀངྒ་བེ་རཾ། (shRingga be ram) རའི་ལུས་ཀྱང་ཟེར། (ra'i lus kyang zer) 它的名字，辛嘎貝拉姆，也叫拉伊魯。 ཁ་ཅིག་གིས་སྨན་སྐམ་རློན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འོང་བས་རློན་པ་བཤད་མི་དགོས་པས་སྒ་སྐྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་འདོད་ཀྱང་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། (kha cig gis sman skam rlon ni thams cad la 'ong bas rlon pa bshad mi dgos pas sga skya'i bye brag la 'dod kyang 'chi med mdzod 'grel las 'di ltar bshad pa ltar yin no) 有人認為干藥和濕藥都適用，所以不需要說濕的，因為它是姜的一種，但這是根據《不死藏釋》中的解釋。 སྒ་སྐམ་པོའི་མིང་། (sga skam po'i ming) ཤུཎྛཱི། (shuNThI) བཅའ་སྒ། (bca' sga) ནཱ་ག་རཾ། (nA ga ram) གྲོང་སྐྱེས་ཏེ་ལི་དོང་གྲ (grong skyes te li dong gra) 乾薑的名字，順提，乾薑，那伽拉姆，城裡生的。 མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། (mahauShadham) སྨན་ཆེན་ཏེ། (sman chen te) སྨན་ཆེན་ཞེས་པ་བཙན་དུག་དང་སྒོག་སྐྱ་སོགས་ལ་འཇུག་པའང་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བཏགས་ཏེ་སྐབས་འདིར་ཞུ་ (sman chen zhes pa btsan dug dang sgog skya sogs la 'jug pa'ang so so'i skabs kyi yon tan las btags te skabs 'dir zhu) 摩豪沙達姆，大藥，大藥也指烏頭和蒜等，是根據各自情況下的優點命名的，這裡是說 26-2-56a སྨན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། (sman yin pa'i cha nas btags pa'o) 從是藥的角度命名的。 བི་ཤྭཾ། (bi shwam) ཀུན་འཇུག (kun 'jug) བི་ཤྭ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། (bi shwa bhaiShajyam) ཀུན་འཇུག་སྨན་ཞེས་སོ། (kun 'jug sman zhes so) 比濕瓦姆，全入，比濕瓦拜沙加亞姆，全入藥。 པི་པི་ལིང་གི་མིང་ལ། (pi pi ling gi ming la) པི་པྤ་ལཱི། (pi ppA lI) པི་པི་ལིང་སྟེ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོག་སྐེད་ཀྱང་ཟེར། (pi pi ling ste srung byed dam grog sked kyang zer) 畢畢靈的名字，畢帕利，畢畢靈，也叫守護者或螞蟻腰。 མིང་གཞན། (ming gzhan) ཀྲྀཥྞཱ། (kRiShNA) ནག་པོ། (nag po) ཨཱུ་ཥ་ཎ། (AU shaNa) ཚན་དེ། (tshan de) 其他名字，克里希納，黑色，烏沙納，熱。 མཱ་གྷ་དྷཱི། (mA gha dhI) དབུས་སྤྱོད། (dbus spyod) ཀོ་ལཱ། (ko lA) ཕག་འདྲ། (phag 'dra) ཨུ་པ་ཀུ་ལྱཱ། (u pa ku lyA) ཉེར་ཚོགས། (nyer tshogs) 摩伽提，中央使用，科拉，像豬，烏帕庫利亞，附近聚集。 བཻ་དི་ཧཱི། (bai di hI) ལུས་འཕགས་སྐྱེས། (lus 'phags skyes) ཤཽཎྜཱི། (shauNDI) ཚང་ཚང་སྤྱོད། (tshang tshang spyod) 吠提希，身體高貴的誕生，松迪，全部使用。 ཅེས་དང་། (ces dang) གཞན་ཡང་། (gzhan yang) མྱུར་སྨིན་སོགས་ཟེར། (myur smin sogs zer) པི་ལིང་སྦོམ་པོའི། (pi ling sbom po'i) 也就是說，還有，快熟等。畢靈粗的。 ཀ་རི་བིཔྤ་ལཱི། (ka ri bi ppA lI) གླང་པོའི་པི་ལིང་། (glang po'i pi ling) ཀ་པི་པལླི། (ka pi palli) སྤྲེའུ་ཡུའི་ལྕུག་མ། (spre'u yu'i lcug ma) 卡里畢帕利，大象的畢靈，卡皮帕利，猴子的枝條。 ཀོ་ལ་བལླཱི། (ko lA ballI) ཀོ་ལའི་ལྕུག་མ་དང་དགེ་ལེགས་སོགས་ཟེར། (ko la'i lcug ma dang dge legs sogs zer) 柯拉巴利，柯拉的枝條和吉祥等。 ཕོ་བ་རིས་ཀྱི་མིང་། (pho ba ris kyi ming) མ་རི་ཙཾ། (ma ri cam) དྲོད་སྨན་ནམ་ན་ལེ་ཤམ། (drod sman nam na le sham) 胡椒的名字，瑪里扎姆，熱藥或納萊沙姆。 མཱ་རཱི་ཙམ་ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། (mA rI tsam zhes klog pa'ang yod) བེལླ་ཛཾ། (bellA jam) ཕོ་བ་རིས། (pho ba ris) 也讀作瑪里扎姆，貝拉扎姆，胡椒。 ཀོ་ལ་ཀཾ (ko la kam) དྲོད་སྨན་རིལ་མོ་ཟེར། (drod sman ril mo zer) འདི་ལའང་ནག་པོ་དང་། ('di la'ang nag po dang) ཚན་དེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། (tshan de zhes kyang zer) 柯拉卡姆，被稱為熱藥丸。這個也叫黑色和熱。 དྷརྨ་བཏྟ་ནཾ། (dharma batta nam) ཆོས་སྨན། (chos sman) འདི་ཤིང་ཤི་གྲུ་ཞེས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཤིང་དེའི་མིང་། ('di shing shi gru zhes pa las skyes pas shing de'i ming) 達瑪巴塔南，法藥。這個是從叫樹西格魯的樹上長出來的，所以是那種樹的名字。 ཤི་གྲུཿ (shi gruH) ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། (na le sham dkar po) སཽ་བྷཱཉྫ་ན། (sau bhA~jana) མཛེས་པའི་མིག་སྨན། (mdzes pa'i mig sman) 西格魯，白色納萊沙姆，索巴加納，美麗的眼藥。 ཏཱིཀྵྞ་གནྡྷ་ཀཿ (tIkShNa gandha kaH) དྲི་རྣོ། (dri rno) ཨཀྵཱི་བཿ (akShI baH) མིག་འདྲ། (mig 'dra) 提克什納甘達卡，氣味刺鼻，阿克希瓦，像眼睛。 མོ་ཙ་ཀཿ (mo tsa kaH) གྲོལ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། (grol ba can yang zer) ཤི་ཀྲུ་དམར་པོའི་མིང་། (shi kru dmar po'i ming) 摩扎卡，也叫解脫者，紅色西格魯的名字。 མ་དྷུ་ཤི་གྲུ། (madhu shi gru) ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཞེས་ཟེར། (shi gru mngar po zhes zer) 瑪度西格魯，被稱為甜西格魯。 སྒ་པི་ཕོ་གསུམ་ལ། (sga pi pho gsum la) ཀྲི་ཀ་ཊུ། (kri ka Tu) ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་དང་། (tsha ba gsum zhes dang) ཏྲྱུ་ཥ་ནཾ། (tryuSha nam) དྲོད་གསུམ་ཞེས་དང་། (drod gsum zhes dang) 對於姜、畢畢靈、胡椒三種，克里卡圖，被稱為三辣，特尤沙南，被稱為三熱。 བྱོ་ཥཾ། (byoSham) ཁྱད་པར་བསྲེག་ཀྱང་ཟེར། (khyad par bsreg kyang zer) ཤིང་ཚའི་མིང་ལ། (shing tsha'i ming la) ཏྭ་ཀྤཏ (twa kpa ta) 喬山，也叫特別燒，肉桂的名字，塔卡帕塔。

【English Translation】 ཆུ་རྫོགས། (chu rdzogs) ཨུ་ལུ་ཁ་ལཾ། (u lu kha lam) སྟེང་ལེན། (steng len) ཀཽ་ཤི་ཀཿ (kau shi kah): Full of water, Ulu Khalam, Top Lift, Kaushika. མཛོད་བྱུང་། (mdzod byung) པུ་རཿ (pu rah) གང་བ་དང་། (gang ba dang) གཞན་འདྲེ་འཇིགས་ཤིང་སོགས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད། (gzhan 'dre 'jigs shing sogs su'ang 'bod pa yod): Treasure Born, Pura, Full, also refers to other frightening ghosts, etc. སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་། (so ma rA dzA'i ming) སོ་མ་རཱ་ཛིན྄། (so ma rA dzin) ཟླ་གསལ། (zla gsal): The name of Soma Raja, Soma Rajin, Moon Clear. སུ་བལླིཿ (su balliH) ལྕུག་བཟང་། (lcug bzang) སོ་མ་བལླི་ཀཱ (so ma ballI kA) ཟླ་བའི་སྡོང་བུ་དང་གཞན། (zla ba'i sdong bu dang gzhan): Suballi, Good Branch, Soma Ballika, Moon Tree and others. ནགས་འགྲན། (nags 'gran) མི་སྡུག་སྐྱེས། (mi sdug skyes) ངག་སྒྲོགས། (ngag sgrogs) རླུང་འཁུམ། ('rlung 'khum): Forest Competition, Ugly Born, Loud Voice, Wind Shrink. འབྲས་ནག (bras nag) དྲི་ངན་འབྲས་སོགས་ཟེར། (dri ngan 'bras sogs zer) སྤོས་ཐ་སོ་གསུམ་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་མོ། (spos tha so gsum chu ser sman gsum mo): Black Fruit, called Foul Fruit, etc. Incense, Tobacco, Three Bile Medicines. ན་ག་ཀེ་སརཿ (na ga ke sarH) ན་ག་གེ་སར་ཏེ། (na ga ge sar te) ཤིང་དེའི་འབྲས་བུའོ། (shing de'i 'bras bu'o): Naga Kesara, that is, Naga Gesar, the fruit of that tree. བསེ་ཡབ་ཀྱི་མིང་། (bse yab kyi ming) ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཾ (tinti DI kam) བསེ་ཡབ། (bse yab) ཙུཀྲཾ (cukram) ཚིམ་བྱེད། (tshim byed): The name of Bse Yab, Tinti Dika, Bse Yab, Chukram, Satisfying. བྲྀཀྵཱ་མླཾ། (bRikShA mlam) ཤིང་སྐྱུར། (shing skyur) མ་ཧཱ་མླཾ། (mahA mlam) སྐྱུར་ཆེན་ཞེས་སོ། (skyur chen zhes so): Tree Sour, Maha Mlam, Big Sour. ཕ་ལཾ། (pha lam) སྙིང་ཞོ་ཤ (snying zho sha) པེ་ཕ་ལཾ། (pe pha lam) གླ་གོར་ཞོ་ཤ (gla gor zho sha): Phalam, Heart Cashew, Pe Phalam, Big Cashew. པཱུ་ག་ཕ་ལཾ། (pU ga pha lam) ཡང་དེའོ། (yang de'o) སྒའི་མིང་། (sga'i ming) ཨརྡྭ་ཀཾ (ardwa kam): Puga Phalam, also that. The name of Ginger, Ardrakam. སྒེའུ་གཤེར་ཏེ། (sge'u gsher te) སྒ་རློན་པ་ཚོད་མ་བྱེད་པའི་མིང་དུ་བཤད། (sga rlon pa tshod ma byed pa'i ming du bshad): Wet Ginger, it is said to be the name of using wet ginger as a vegetable. དེའི་མིང་། (de'i ming) ཤྲྀངྒ་བེ་རཾ། (shRingga be ram) རའི་ལུས་ཀྱང་ཟེར། (ra'i lus kyang zer): Its name, Shringa Beram, also called Rai Lu. ཁ་ཅིག་གིས་སྨན་སྐམ་རློན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འོང་བས་རློན་པ་བཤད་མི་དགོས་པས་སྒ་སྐྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་འདོད་ཀྱང་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། (kha cig gis sman skam rlon ni thams cad la 'ong bas rlon pa bshad mi dgos pas sga skya'i bye brag la 'dod kyang 'chi med mdzod 'grel las 'di ltar bshad pa ltar yin no): Some think that dry and wet medicines are all applicable, so there is no need to say wet, because it is a type of ginger, but this is according to the explanation in the 'Immortal Treasure Commentary'. སྒ་སྐམ་པོའི་མིང་། (sga skam po'i ming) ཤུཎྛཱི། (shuNThI) བཅའ་སྒ། (bca' sga) ནཱ་ག་རཾ། (nA ga ram) གྲོང་སྐྱེས་ཏེ་ལི་དོང་གྲ (grong skyes te li dong gra): The name of Dry Ginger, Shunthi, Dried Ginger, Nagaram, City Born. མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། (mahauShadham) སྨན་ཆེན་ཏེ། (sman chen te) སྨན་ཆེན་ཞེས་པ་བཙན་དུག་དང་སྒོག་སྐྱ་སོགས་ལ་འཇུག་པའང་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བཏགས་ཏེ་སྐབས་འདིར་ཞུ་ (sman chen zhes pa btsan dug dang sgog skya sogs la 'jug pa'ang so so'i skabs kyi yon tan las btags te skabs 'dir zhu): Mahaushadham, Great Medicine, Great Medicine also refers to aconite and garlic, etc., which are named according to their respective qualities, here it is said 26-2-56a སྨན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། (sman yin pa'i cha nas btags pa'o): Named from the point of view of being a medicine. བི་ཤྭཾ། (bi shwam) ཀུན་འཇུག (kun 'jug) བི་ཤྭ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། (bi shwa bhaiShajyam) ཀུན་འཇུག་སྨན་ཞེས་སོ། (kun 'jug sman zhes so): Bishwam, All Entering, Bishwa Bhaishajyam, All Entering Medicine. པི་པི་ལིང་གི་མིང་ལ། (pi pi ling gi ming la) པི་པྤ་ལཱི། (pi ppA lI) པི་པི་ལིང་སྟེ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོག་སྐེད་ཀྱང་ཟེར། (pi pi ling ste srung byed dam grog sked kyang zer): The name of Pi Pi Ling, Pi Ppa Li, Pi Pi Ling, also called Guardian or Ant Waist. མིང་གཞན། (ming gzhan) ཀྲྀཥྞཱ། (kRiShNA) ནག་པོ། (nag po) ཨཱུ་ཥ་ཎ། (AU shaNa) ཚན་དེ། (tshan de): Other names, Krishna, Black, Ushana, Hot. མཱ་གྷ་དྷཱི། (mA gha dhI) དབུས་སྤྱོད། (dbus spyod) ཀོ་ལཱ། (ko lA) ཕག་འདྲ། (phag 'dra) ཨུ་པ་ཀུ་ལྱཱ། (u pa ku lyA) ཉེར་ཚོགས། (nyer tshogs): Magadhi, Central Use, Kola, Like Pig, Upa Kulya, Near Gathering. བཻ་དི་ཧཱི། (bai di hI) ལུས་འཕགས་སྐྱེས། (lus 'phags skyes) ཤཽཎྜཱི། (shauNDI) ཚང་ཚང་སྤྱོད། (tshang tshang spyod): Vaidihi, Body Noble Born, Shaundi, All Use. ཅེས་དང་། (ces dang) གཞན་ཡང་། (gzhan yang) མྱུར་སྨིན་སོགས་ཟེར། (myur smin sogs zer) པི་ལིང་སྦོམ་པོའི། (pi ling sbom po'i): That is, and also, Fast Ripening, etc. Pi Ling Thick. ཀ་རི་བིཔྤ་ལཱི། (ka ri bi ppA lI) གླང་པོའི་པི་ལིང་། (glang po'i pi ling) ཀ་པི་པལླི། (ka pi palli) སྤྲེའུ་ཡུའི་ལྕུག་མ། (spre'u yu'i lcug ma): Kari Bippali, Elephant's Pi Ling, Kapi Palli, Monkey's Branch. ཀོ་ལ་བལླཱི། (ko lA ballI) ཀོ་ལའི་ལྕུག་མ་དང་དགེ་ལེགས་སོགས་ཟེར། (ko la'i lcug ma dang dge legs sogs zer): Kola Balli, Kola's Branch and Auspicious, etc. ཕོ་བ་རིས་ཀྱི་མིང་། (pho ba ris kyi ming) མ་རི་ཙཾ། (ma ri cam) དྲོད་སྨན་ནམ་ན་ལེ་ཤམ། (drod sman nam na le sham): The name of Pepper, Mari Zam, Hot Medicine or Nale Sham. མཱ་རཱི་ཙམ་ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། (mA rI tsam zhes klog pa'ang yod) བེལླ་ཛཾ། (bellA jam) ཕོ་བ་རིས། (pho ba ris): Also read as Mari Zam, Bella Zam, Pepper. ཀོ་ལ་ཀཾ (ko la kam) དྲོད་སྨན་རིལ་མོ་ཟེར། (drod sman ril mo zer) འདི་ལའང་ནག་པོ་དང་། ('di la'ang nag po dang) ཚན་དེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། (tshan de zhes kyang zer): Kola Kam, called Hot Medicine Pill. This is also called Black and Hot. དྷརྨ་བཏྟ་ནཾ། (dharma batta nam) ཆོས་སྨན། (chos sman) འདི་ཤིང་ཤི་གྲུ་ཞེས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཤིང་དེའི་མིང་། ('di shing shi gru zhes pa las skyes pas shing de'i ming): Dharma Battanam, Dharma Medicine. This grows from a tree called Tree Shigru, so it is the name of that tree. ཤི་གྲུཿ (shi gruH) ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། (na le sham dkar po) སཽ་བྷཱཉྫ་ན། (sau bhA~jana) མཛེས་པའི་མིག་སྨན། (mdzes pa'i mig sman): Shigru, White Nale Sham, Saubhajana, Beautiful Eye Medicine. ཏཱིཀྵྞ་གནྡྷ་ཀཿ (tIkShNa gandha kaH) དྲི་རྣོ། (dri rno) ཨཀྵཱི་བཿ (akShI baH) མིག་འདྲ། (mig 'dra): Tikshna Gandhakah, Sharp Smell, Akshiva, Like Eyes. མོ་ཙ་ཀཿ (mo tsa kaH) གྲོལ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། (grol ba can yang zer) ཤི་ཀྲུ་དམར་པོའི་མིང་། (shi kru dmar po'i ming): Mochaka, also called Liberator, the name of Red Shigru. མ་དྷུ་ཤི་གྲུ། (madhu shi gru) ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཞེས་ཟེར། (shi gru mngar po zhes zer): Madhu Shigru, called Sweet Shigru. སྒ་པི་ཕོ་གསུམ་ལ། (sga pi pho gsum la) ཀྲི་ཀ་ཊུ། (kri ka Tu) ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་དང་། (tsha ba gsum zhes dang) ཏྲྱུ་ཥ་ནཾ། (tryuSha nam) དྲོད་གསུམ་ཞེས་དང་། (drod gsum zhes dang): For Ginger, Pi Pi Ling, Pepper, Krikatu, called Three Spicy, Tryushanam, called Three Hot. བྱོ་ཥཾ། (byoSham) ཁྱད་པར་བསྲེག་ཀྱང་ཟེར། (khyad par bsreg kyang zer) ཤིང་ཚའི་མིང་ལ། (shing tsha'i ming la) ཏྭ་ཀྤཏ (twa kpa ta): Byosham, also called Special Burning, the name of Cinnamon, Twakapata.

---

ྟྲཾ། ཤུན་འདབ། ཏྭཀྲ་དང་ཏྭཙ྄། ཤིན་ཤུན་ནམ་ཤིང་ཚ། བྷྲྀངྒཾ། འཛིན་བྱེད། སཱུཏྐ་ཊཾ། རབ་མཆོག ཏྭ་ཙ། པགས་པ་ཅན། ཅོ་ཙི། ལོ་མ་ལེགས། བ་རཱངྒ་ཀཾ། ཡན་ལག་མཆོག ཅེས་སོ། །བྱི་མོའི་མིང་ལ། ཙ་བྱཾ། དབྱི་མོ། ཙ་བི་ཀཾ ཟ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ལྕེ་ཚ། དབྱི་མོ་སྲུབ་ཀ་གསུམ་ལ་ 26-2-56b སྔོ་ཡི་ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་ཟེར། སརྫྫི་ཀཿ སྙེ་ནག་གམ་སྙེ་ལོ་ཡང་ཟེར། དེའི་མིང་ཕུག་རོན་མདོག་དང་ཚ་ནག་སོགས་ཟེར། འདི་ཡང་དྲོད་སྨན་དུ་གཏོགས་སོ། །ནཱ་ག་རཾ་ག སྐྱུར་རྩི། ཛམྦྷི་རཿ སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་དག་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོའི་ཤིང་གི་མིང་ཡིན་ལ།དེའི་འབྲས་བུ་རྩ་བ་ཟེར་བ་སོགས་ལའང་འཇུག འདི་ལ་སོ་བ་ཅི་བཞིན་སྡུད་སོགས་ཟེར། དེ་དག་སྐྱུར་ཅན་གཞན་ལའང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཡོད་འདྲ། ཤིང་མངར་གྱི་མིང་། ཡཥྚཱི་མ་དྷུ། ཤིང་མངར། མ་དྷུ་ཀཾ སྦྲང་འདྲ། ཀླཱི་ཏ་ཀཾ སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་སོགས་ཟེར། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་མིང་། མྲྀ་དྭཱི་ཀཱ རྒུན་འབྲུའམ་ཞིབ་ཤིང་། གོསྟ་ནཱི། བའི་ནུ་མ། དྲཱཀྵཱ། སྲེད་འབྲུ། གཞན་རོ་ལྡན་རོ་མངར་ཟེར། འུ་སུའི་མིང་ལ། ཚ་ཏྲཱཿ གདུགས་དཀར་ཅན། བི་ཏུནྣ་ཀཾ འུ་སུ། ཀུསྟུ་མྦུར། སློང་སྨོད། དྷ་ནྱཱ་ག སོ་བ་ཅན། གཞན་དྷཱ་ནྱཾ་སོགས་སུའང་འབོད། ཤིང་ཀུན་གྱི་མིང་། ཛ་ཏུ་ཀཾ ཤིང་ཀུན། ཧིངྐུ། ཁ་བ་འཛག ར་མ་ཐཾ། རྩེ་བྱེད། ས་ཧ་སྲ་བེ་དྷཱི་ན། སྟོང་འབིགས་ཀྱང་ཟེར། ཤིང་དེའི་ལོ་མའི་མིང་། ཀ་བ་རཱི། ཤིང་ཀུན་འདབ། ཀཱ་ར་བཱི། རླུང་སྒྲོགས། པྲྀ་ཐྭཱི། གྲང་ལྡན། བཱཤྫི་ཀཱ དྲོད་ཅན། ཏྭཀྤ་ཏྲཱི། པགས་འདབ་ཟེར། ཡུང་བའི་མིང་ལ། ཧ་རི་དྲཱ། ཡུང་བ། ནི་ཤཱ། མཚན་མོ། འདིར་མཚན་མོའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ལྟར་ན་མཚན་མོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག ཀཱཉྩ་ནཱི། སྣང་ལྡན། པཱི་ཏཱ། མདོག་སེར། བ་ར་བརྞྞི་ནཱི། མདོག་བཟང་ཅན་ཞེས་སོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མིང་ལ། ལཱཀྵཱ་དང་ལཱཀྵྨཾ། རྒྱ་སྐྱེགས། རཱཀྵཱ། མཚོན་བྱེད། ཛ་ཏུ། སྐག ཡ་བཿདང་། ཡཱ་བཿ འདྲེས་འབྱུང་། ཨ་ལཀྟཿ རྒྱ་ཚོས། དྲུ་མཱ་མ་ཡཿ ཤིང་ནད་ཅེས་སོ། །ཞུ་མཁན་གྱི་མིང་། 26-2-57a ཀྲ་མུ་ཀཿ ཞུ་མཁན། པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ གོས་ལྡན་མིང་ཅན། པཊྚཱི། སེང་ཕྲོམ། ལཱཀྵཱ་པྲ་སཱ་ད་ནཿ རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཟི་ར་དཀར་པོའི་མིང་། ཛཱེ་ར་ཀཿ དང་། ཛཱི་ར་ཎཿ ཟི་རའམ་འཛིར་ཞེས་སུའང་འབོད། དེ་ལ་ཐ་བེ་རང་ཟེར། ཨ་ཛཱ་ཛཱི། ར་མི་ཟ། ཀ་ཎཱ། ཀ་ན་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཟི་ར་ནག་པོའི་མིང་། ཀཱ་ལཱ། ནག་པོ། སུ་ཥ་བཱི། ལེགས་སྐུལ། ཀཱ་ར་བཱི། རླུང་སྒྲོགས། པྲྀ་ཐཱི། གྲགས་ལྡན། པྲྀ་ཐུཿ གྲགས་པ། ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ ཉེར་འཁུམ་མམ་ཟིར་ནག་པོ་ཞེས་སོ། །ཚྭ་སྣའི་སྐོར་ལས། ཀ་ཌ་ཀ་ཙ་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚྭའི་མིང་ལ། བ་ཤི་

【現代漢語翻譯】 ཏྲཾ། ཤུན་འདབ། (trunk bark)樹皮，樹幹外層。 ཏྭཀྲ་དང་ཏྭཙ྄། (tvakra and tvat)樹皮和樹液。 ཤིན་ཤུན་ནམ་ཤིང་ཚ། (shin shun nam shing tsha)樹皮或樹液。 བྷྲྀངྒཾ། (bhringam)支援物，支撐者。 འཛིན་བྱེད། (dzin byed)抓住者，執持者。 སཱུཏྐ་ཊཾ། (sutkatam)最好的，卓越的。 རབ་མཆོག (rab mchog)極好，至尊。 ཏྭ་ཙ། (tvacha)有皮的，具皮的。 པགས་པ་ཅན། (pags pa can)有皮的，具皮的。 ཅོ་ཙི། (cho tsi)好葉，美葉。 ལོ་མ་ལེགས། (lo ma legs)好葉，美葉。 བ་རཱངྒ་ཀཾ། (barangakam)最好的肢體，卓越的枝幹。 ཡན་ལག་མཆོག (yan lag mchog)最好的肢體，卓越的枝幹。以上是樹木相關的詞彙。 བྱི་མོའི་མིང་ལ། (byi mo'i ming la)雌性動物的名稱： ཙ་བྱཾ། (chabyam)雌性動物。 དབྱི་མོ། (dbyi mo)雌性動物。 ཙ་བི་ཀཾ (chabikam)吃東西的，吞食者。 ཟ་བྱེད་ཅེས་སོ། (za byed ces so)吃東西的，吞食者。 ལྕེ་ཚ། (lce tsha)舌頭上的辛辣。 དབྱི་མོ་སྲུབ་ཀ་གསུམ་ལ་(dbyi mo srub ka gsum la)對於三種雌性動物的刺激： སྔོ་ཡི་ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་ཟེར། (sngo yi tsha ba gsum zhes zer)被稱為三種草藥的辛辣。 སརྫྫི་ཀཿ (sardjikah)（梵文，Svarjika，字面意思：天然堿） སྙེ་ནག་གམ་སྙེ་ལོ་ཡང་ཟེར། (snye nag gam snye lo yang zer)也被稱為黑穗或穗葉。 དེའི་མིང་ཕུག་རོན་མདོག་དང་ཚ་ནག་སོགས་ཟེར། (de'i ming phug ron mdog dang tsha nag sogs zer)它的名稱包括鴿子色和黑鹽等。 འདི་ཡང་དྲོད་སྨན་དུ་གཏོགས་སོ། (』di yang drod sman du gtogs so)這也屬於熱性藥物。 ནཱ་ག་རཾ་ག (nagaram ga)酸橙，酸味。 སྐྱུར་རྩི། (skyur rtsi)酸味。 ཛམྦྷི་རཿ (jambhirah)酸橙（梵文，Jambira，字面意思：酸橙） སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་དག་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོའི་ཤིང་གི་མིང་ཡིན་ལ། (skyur rtsi chen po ste 』di dag skyur rtsi chen po』i shing gi ming yin la)大酸橙，這些都是大酸橙樹的名稱。 དེའི་འབྲས་བུ་རྩ་བ་ཟེར་བ་སོགས་ལའང་འཇུག (de』i 』bras bu rtsa ba zer ba sogs la』ang 』jug)它的果實也被稱為根等。 འདི་ལ་སོ་བ་ཅི་བཞིན་སྡུད་སོགས་ཟེར། ('di la so ba ci bzhin sdud sogs zer)這也被稱為像肥皂一樣收集等。 དེ་དག་སྐྱུར་ཅན་གཞན་ལའང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཡོད་འདྲ། (de dag skyur can gzhan la』ang brjod 』dod kyis btags pa yod 』dra)這些似乎也是爲了表達其他酸味而命名的。 ཤིང་མངར་གྱི་མིང་། (shing mngar gyi ming)甘草的名稱： ཡཥྚཱི་མ་དྷུ། (yashti madhu)（梵文，Yashtimadhu，字面意思：甘草） ཤིང་མངར། (shing mngar)甘草。 མ་དྷུ་ཀཾ (madhukam)像蜂蜜一樣，甜的。 སྦྲང་འདྲ། (sbrang 』dra)像蜂蜜一樣。 ཀླཱི་ཏ་ཀཾ (klitakam)減少陽剛之氣，消除懦弱等。 སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་སོགས་ཟེར། (spobs dman 』dor byed sogs zer)減少陽剛之氣，消除懦弱等。 རྒུན་འབྲུམ་གྱི་མིང་། (rgun 』brum gyi ming)葡萄的名稱： མྲྀ་དྭཱི་ཀཱ (mridvika)（梵文，Mridvika，字面意思：葡萄乾） རྒུན་འབྲུའམ་ཞིབ་ཤིང་། (rgun 』bru』am zhib shing)葡萄或細樹。 གོསྟ་ནཱི། (gostani)（梵文，Gostani，字面意思：葡萄） བའི་ནུ་མ། (ba』i nu ma)牛的乳房。 དྲཱཀྵཱ། (draksha)（梵文，Draksha，字面意思：葡萄） སྲེད་འབྲུ། (sred 』bru)渴望的果實。 གཞན་རོ་ལྡན་རོ་མངར་ཟེར། (gzhan ro ldan ro mngar zer)也被稱為其他有味道的甜味。 འུ་སུའི་མིང་ལ། ('u su'i ming la)茴香的名稱： ཚ་ཏྲཱཿ (chattrah)（梵文，Chattrah，字面意思：傘） གདུགས་དཀར་ཅན། (gdugs dkar can)有白傘的。 བི་ཏུནྣ་ཀཾ (vitunnakam)茴香。 འུ་སུ། ('u su)茴香。 ཀུསྟུ་མྦུར། (kustumbura)（梵文，Kustumbura，字面意思：芫荽） སློང་སྨོད། (slong smod)乞討和責罵。 དྷ་ནྱཱ་ག (dhanya ga)（梵文，Dhanyaka，字面意思：芫荽） སོ་བ་ཅན། (so ba can)有肥皂的。 གཞན་དྷཱ་ནྱཾ་སོགས་སུའང་འབོད། (gzhan dhanyam sogs su』ang 』bod)也被稱為其他穀物等。 ཤིང་ཀུན་གྱི་མིང་། (shing kun gyi ming)苦楝樹的名稱： ཛ་ཏུ་ཀཾ (jatukam)苦楝樹。 ཤིང་ཀུན། (shing kun)苦楝樹。 ཧིངྐུ། (hingku)（梵文，Hingu，字面意思：阿魏） ཁ་བ་འཛག (kha ba 』dzag)流出雪。 ར་མ་ཐཾ། (rama tham)（梵文，Ramatham，字面意思：阿魏） རྩེ་བྱེད། (rtse byed)玩耍者。 ས་ཧ་སྲ་བེ་དྷཱི་ན། (sa ha sra be dhi na)（梵文，Sahasra vedhi，字面意思：千孔） སྟོང་འབིགས་ཀྱང་ཟེར། (stong 』bhigs kyang zer)也被稱為千孔。 ཤིང་དེའི་ལོ་མའི་མིང་། (shing de』i lo ma』i ming)那棵樹的葉子的名稱： ཀ་བ་རཱི། (ka ba ri)苦楝樹葉。 ཤིང་ཀུན་འདབ། (shing kun 』dab)苦楝樹葉。 ཀཱ་ར་བཱི། (ka ra bi)（梵文，Karavi，字面意思：夾竹桃） རླུང་སྒྲོགས། (rlung sgrogs)風的聲音。 པྲྀ་ཐྭཱི། (prithvi)（梵文，Prithvi，字面意思：大地） གྲང་ལྡན། (grang ldan)有寒冷的。 བཱཤྫི་ཀཱ (bashdzi ka)（梵文，Vashjika，字面意思：一種植物） དྲོད་ཅན། (drod can)有溫暖的。 ཏྭཀྤ་ཏྲཱི། (tvakpatri)（梵文，Tvakpatri，字面意思：肉桂葉） པགས་འདབ་ཟེར། (pags 』dab zer)被稱為皮葉。 ཡུང་བའི་མིང་ལ། (yung ba』i ming la)薑黃的名稱： ཧ་རི་དྲཱ། (hari dra)（梵文，Haridra，字面意思：薑黃） ཡུང་བ། (yung ba)薑黃。 ནི་ཤཱ། (ni sha)（梵文，Nisha，字面意思：夜晚） མཚན་མོ། (mtshan mo)夜晚。 འདིར་མཚན་མོའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ལྟར་ན་མཚན་མོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག ('dir mtshan mo』i ming can zhes pa ltar na mtshan mo』i ming gi rnam grangs gzhan yang 』dir 』jug)這裡，就像被稱為夜晚的名稱一樣，夜晚的其他名稱也適用於此。 ཀཱཉྩ་ནཱི། (kanchani)（梵文，Kanchani，字面意思：金色） སྣང་ལྡན། (snang ldan)有光芒的。 པཱི་ཏཱ། (pi ta)（梵文，Pita，字面意思：黃色） མདོག་སེར། (mdog ser)顏色是黃色的。 བ་ར་བརྞྞི་ནཱི། (bara barni ni)（梵文，Vara varnini，字面意思：美麗的顏色） མདོག་བཟང་ཅན་ཞེས་སོ། (mdog bzang can zhes so)被稱為有美麗的顏色。 རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མིང་ལ། (rgya skyegs kyi ming la)紫膠的名稱： ལཱཀྵཱ་དང་ལཱཀྵྨཾ། (laksha dang lakshmam)（梵文，Laksha and Lakshmam，字面意思：紫膠） རྒྱ་སྐྱེགས། (rgya skyegs)紫膠。 རཱཀྵཱ། (raksha)（梵文，Raksha，字面意思：保護） མཚོན་བྱེད། (mtshon byed)象徵者。 ཛ་ཏུ། (jatu)（梵文，Jatu，字面意思：紫膠） སྐག (skag)樹脂。 ཡ་བཿདང་། (ya bah dang)（梵文，Yavah，字面意思：大麥） ཡཱ་བཿ (ya bah)（梵文，Yavah，字面意思：大麥） འདྲེས་འབྱུང་། ('dres 』byung)混合出現。 ཨ་ལཀྟཿ (alakta)（梵文，Alakta，字面意思：紅色染料） རྒྱ་ཚོས། (rgya tshos)紅色染料。 དྲུ་མཱ་མ་ཡཿ (dru ma ma ya)（梵文，Drumamaya，字面意思：樹病） ཤིང་ནད་ཅེས་སོ། (shing nad ces so)被稱為樹病。 ཞུ་མཁན་གྱི་མིང་། (zhu mkhan gyi ming)檳榔的名稱： ཀྲ་མུ་ཀཿ (kra mu kah)（梵文，Kramukah，字面意思：檳榔） ཞུ་མཁན། (zhu mkhan)檳榔。 པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ (patti ka khya)（梵文，Pattika khya，字面意思：布的名字） གོས་ལྡན་མིང་ཅན། (gos ldan ming can)有布的名字。 པཊྚཱི། (patti)（梵文，Patti，字面意思：布） སེང་ཕྲོམ། (seng phrom)獅子的鬃毛。 ལཱཀྵཱ་པྲ་སཱ་ད་ནཿ (laksha pra sa da nah)（梵文，Laksha prasadhana，字面意思：紫膠清潔劑） རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཅེས་སོ། (rgya skyegs dang byed ces so)被稱為紫膠清潔劑。 ཟི་ར་དཀར་པོའི་མིང་། (zi ra dkar po』i ming)白孜然的名稱： ཛཱེ་ར་ཀཿ དང་། (dze ra kah dang)（梵文，Jeeraka，字面意思：孜然） ཛཱི་ར་ཎཿ (dzi ra nah)（梵文，Jeerana，字面意思：孜然） ཟི་རའམ་འཛིར་ཞེས་སུའང་འབོད། (zi ra』am 』dzir zhes su』ang 』bod)也被稱為孜然或擠壓。 དེ་ལ་ཐ་བེ་རང་ཟེར། (de la tha be rang zer)它也被稱為塔貝朗。 ཨ་ཛཱ་ཛཱི། (a dza dzi)（梵文，Ajaji，字面意思：茴芹） ར་མི་ཟ། (ra mi za)不吃肉。 ཀ་ཎཱ། (ka na)（梵文，Kana，字面意思：小） ཀ་ན་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། (ka na sgra can zhes so)被稱為有卡納的聲音。 ཟི་ར་ནག་པོའི་མིང་། (zi ra nag po』i ming)黑孜然的名稱： ཀཱ་ལཱ། (ka la)（梵文，Kala，字面意思：黑色） ནག་པོ། (nag po)黑色的。 སུ་ཥ་བཱི། (su sha bi)（梵文，Sushavi，字面意思：美麗的） ལེགས་སྐུལ། (legs skul)好的推動。 ཀཱ་ར་བཱི། (ka ra bi)（梵文，Karavi，字面意思：夾竹桃） རླུང་སྒྲོགས། (rlung sgrogs)風的聲音。 པྲྀ་ཐཱི། (prithi)（梵文，Prithi，字面意思：大地） གྲགས་ལྡན། (grags ldan)有名的。 པྲྀ་ཐུཿ (prithuh)（梵文，Prithuh，字面意思：廣闊） གྲགས་པ། (grags pa)名聲。 ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ (upa kunji ka)（梵文，Upakunjika，字面意思：黑孜然） ཉེར་འཁུམ་མམ་ཟིར་ནག་པོ་ཞེས་སོ། (nyer 』khum mam zir nag po zhes so)被稱為接近收縮或黑孜然。 ཚྭ་སྣའི་སྐོར་ལས། (tshwa sna』i skor las)關於鹽的種類： ཀ་ཌ་ཀ་ཙ་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚྭའི་མིང་ལ། (ka da ka tsa zhes grags pa rgya mtsho』i tshwa』i ming la)被稱為卡達卡查的海鹽的名稱： བ་ཤི་(ba shi)瓦希

【English Translation】 Trunk bark: tree bark, the outer layer of the trunk. Tvak and Tvat: bark and sap. Shin Shun Nam Shing Tsha: bark or sap. Bhringam: support, sustainer. Dzin Byed: grasper, holder. Sutkatam: best, excellent. Rab Chog: supreme, excellent. Tvacha: having skin, possessing skin. Pags Pa Can: having skin, possessing skin. Cho Tsi: good leaf, beautiful leaf. Lo Ma Legs: good leaf, beautiful leaf. Barangakam: best limb, excellent branch. The above are tree-related terms. Byi Mo'i Ming La: Names for female animals: Chabyam: female animal. Dbyi Mo: female animal. Chabikam: eater, devourer. Za Byed Ces So: eater, devourer. Lce Tsha: spiciness on the tongue. Dbyi Mo Srub Ka Gsum La: For the stimulation of three female animals: Sngo Yi Tsha Ba Gsum Zhes Zer: It is called the spiciness of three herbs. Sardjikah (Sanskrit, Svarjika, literal meaning: natron) Snye Nag Gam Snye Lo Yang Zer: Also known as black spike or spike leaf. De'i Ming Phug Ron Mdog Dang Tsha Nag Sogs Zer: Its names include pigeon color and black salt, etc. 'Di Yang Drod Sman Du Gtogs So: This also belongs to warming medicine. Nagaram Ga: lime, sour taste. Skyur Rtsi: sour taste. Jambhirah (Sanskrit, Jambira, literal meaning: lime) Skyur Rtsi Chen Po Ste 'Di Dag Skyur Rtsi Chen Po'i Shing Gi Ming Yin La: Large lime, these are the names of large lime trees. De'i 'Bras Bu Rtsa Ba Zer Ba Sogs La'ang 'Jug: Its fruit is also called root, etc. 'Di La So Ba Ci Bzhin Sdud Sogs Zer: This is also called collecting like soap, etc. De Dag Skyur Can Gzhan La'ang Brjod 'Dod Kyis Btags Pa Yod 'Dra: These also seem to be named to express other sour tastes. Shing Mngar Gyi Ming: Names for licorice: Yashti Madhu (Sanskrit, Yashtimadhu, literal meaning: licorice) Shing Mngar: licorice. Madhukam: like honey, sweet. Sbrang 'Dra: like honey. Klitakam: reduces virility, eliminates cowardice, etc. Spobs Dman 'Dor Byed Sogs Zer: reduces virility, eliminates cowardice, etc. Rgun 'Brum Gyi Ming: Names for grapes: Mridvika (Sanskrit, Mridvika, literal meaning: raisin) Rgun 'Bru'am Zhib Shing: grape or thin tree. Gostani (Sanskrit, Gostani, literal meaning: grape) Ba'i Nu Ma: cow's breast. Draksha (Sanskrit, Draksha, literal meaning: grape) Sred 'Bru: desired fruit. Gzhan Ro Ldan Ro Mngar Zer: Also known as other flavorful sweets. 'U Su'i Ming La: Names for fennel: Chattrah (Sanskrit, Chattrah, literal meaning: umbrella) Gdugs Dkar Can: having a white umbrella. Vitunnakam: fennel. 'U Su: fennel. Kustumbura (Sanskrit, Kustumbura, literal meaning: coriander) Slong Smod: begging and scolding. Dhanya Ga (Sanskrit, Dhanyaka, literal meaning: coriander) So Ba Can: having soap. Gzhan Dhanyam Sogs Su'ang 'Bod: Also called other grains, etc. Shing Kun Gyi Ming: Names for neem tree: Jatukam: neem tree. Shing Kun: neem tree. Hingu (Sanskrit, Hingu, literal meaning: asafoetida) Kha Ba 'Dzag: flowing snow. Rama Tham (Sanskrit, Ramatham, literal meaning: asafoetida) Rtse Byed: player. Sa Ha Sra Be Dhi Na (Sanskrit, Sahasra vedhi, literal meaning: thousand holes) Stong 'Bhigs Kyang Zer: Also known as thousand holes. Shing De'i Lo Ma'i Ming: Names for the leaves of that tree: Ka Ba Ri: neem leaf. Shing Kun 'Dab: neem leaf. Ka Ra Bi (Sanskrit, Karavi, literal meaning: oleander) Rlung Sgrogs: sound of wind. Prithvi (Sanskrit, Prithvi, literal meaning: earth) Grang Ldan: having cold. Bashdzi Ka (Sanskrit, Vashjika, literal meaning: a plant) Drod Can: having warmth. Tvakpatri (Sanskrit, Tvakpatri, literal meaning: cinnamon leaf) Pags 'Dab Zer: called skin leaf. Yung Ba'i Ming La: Names for turmeric: Hari Dra (Sanskrit, Haridra, literal meaning: turmeric) Yung Ba: turmeric. Nisha (Sanskrit, Nisha, literal meaning: night) Mtshan Mo: night. 'Dir Mtshan Mo'i Ming Can Zhes Pa Ltar Na Mtshan Mo'i Ming Gi Rnam Grangs Gzhan Yang 'Dir 'Jug: Here, just as it is called the name of night, other names of night also apply here. Kanchani (Sanskrit, Kanchani, literal meaning: golden) Snang Ldan: having light. Pita (Sanskrit, Pita, literal meaning: yellow) Mdog Ser: color is yellow. Bara Barni Ni (Sanskrit, Vara varnini, literal meaning: beautiful color) Mdog Bzang Can Zhes So: called having beautiful color. Rgya Skyegs Kyi Ming La: Names for lac: Laksha Dang Lakshmam (Sanskrit, Laksha and Lakshmam, literal meaning: lac) Rgya Skyegs: lac. Raksha (Sanskrit, Raksha, literal meaning: protection) Mtshon Byed: symbolizer. Jatu (Sanskrit, Jatu, literal meaning: lac) Skag: resin. Ya Bah Dang (Sanskrit, Yavah, literal meaning: barley) Ya Bah (Sanskrit, Yavah, literal meaning: barley) 'Dres 'Byung: mixed appearance. Alakta (Sanskrit, Alakta, literal meaning: red dye) Rgya Tshos: red dye. Druma Ma Ya (Sanskrit, Drumamaya, literal meaning: tree disease) Shing Nad Ces So: called tree disease. Zhu Mkhan Gyi Ming: Names for betel nut: Kra Mu Kah (Sanskrit, Kramukah, literal meaning: betel nut) Zhu Mkhan: betel nut. Patti Ka Khya (Sanskrit, Pattika khya, literal meaning: cloth name) Gos Ldan Ming Can: having a cloth name. Patti (Sanskrit, Patti, literal meaning: cloth) Seng Phrom: lion's mane. Laksha Pra Sa Da Nah (Sanskrit, Laksha prasadhana, literal meaning: lac cleaner) Rgya Skyegs Dang Byed Ces So: called lac cleaner. Zi Ra Dkar Po'i Ming: Names for white cumin: Dze Ra Kah Dang (Sanskrit, Jeeraka, literal meaning: cumin) Dzi Ra Nah (Sanskrit, Jeerana, literal meaning: cumin) Zi Ra'am 'Dzir Zhes Su'ang 'Bod: Also called cumin or squeeze. De La Tha Be Rang Zer: It is also called Taberang. A Dza Dzi (Sanskrit, Ajaji, literal meaning: anise) Ra Mi Za: does not eat meat. Ka Na (Sanskrit, Kana, literal meaning: small) Ka Na Sgra Can Zhes So: called having the sound of Kana. Zi Ra Nag Po'i Ming: Names for black cumin: Ka La (Sanskrit, Kala, literal meaning: black) Nag Po: black. Su Sha Bi (Sanskrit, Sushavi, literal meaning: beautiful) Legs Skul: good push. Ka Ra Bi (Sanskrit, Karavi, literal meaning: oleander) Rlung Sgrogs: sound of wind. Prithi (Sanskrit, Prithi, literal meaning: earth) Grags Ldan: famous. Prithuh (Sanskrit, Prithuh, literal meaning: vast) Grags Pa: fame. Upa Kunji Ka (Sanskrit, Upakunjika, literal meaning: black cumin) Nyer 'Khum Mam Zir Nag Po Zhes So: called near contraction or black cumin. Tshwa Sna'i Skor Las: About the types of salt: Ka Da Ka Tsa Zhes Grags Pa Rgya Mtsho'i Tshwa'i Ming La: The name of the sea salt known as Kadakatsa: Ba Shi: Vashi

---

རཾ། རྒྱམ་ཚྭ། བ་སི་རཾ། རེངས་པ། ཨཀྵཱི་བཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་ལན་ཚྭའི་མིང་། སཻནྡྷ་བཿ སིནྡྷུའི་ཚྭ། ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ། བསིལ་ཞི། སི་ཏ་ཤི་བཾ། དཀར་ཞི། མཱ་ཎི་མནྠཾ། ནོར་བུ་བསྲུབ་སྐྱེས་ཏེ། སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་མ་ཎི་མནྠའི་རི་ལས་བྱུང་བའི་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །སིནྡྷུ་ཛཾ། སིན་དྷུ་སྐྱེས། མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ། ནོར་བུ་འཆིང་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །རཽ་མ་ཀཾ རུ་མཱ་སྐྱེས་སམ་རྒྱ་ཚྭ། དེ་ལ། བ་སུ་ཀཾ ནོར་ཅན་ཡང་ཟེར། བི་ཌཾ། ཁ་རུ་ཚྭ། དེ་ལ། པཱ་ཀྱཾ། བསྐོལ་ཚྭ། ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ བཟོས་ཚྭའང་ཟེར། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། ལེགས་སྣང་ངམ་ཚྭ་ལ། དེའི་མིང་དུ། ཨ་ཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད། རུ་ཙ་ཀཾ དཀར་འོད་ཀྱང་ཟེར། དེ་ནག་པོའི་མིང་ལ། ཏི་ལ་ཀཾ ཏིལ་འདྲ་ཟེར། པུཥྤ་ཀཱ་སཱི། དང་། སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ། ནག་མཚུར། དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཀུ་ཊ་ཛཿ འཁྱོགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུ་ལ། ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ། དབང་པོའི་ནས། བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། བཟང་པོའི་ནས། ཀ་ལིཾ་གཱ སུམ་ཚན་ནམ་དུག་ཉུང་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །ས་རྡོའི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག གཻ་རེ་ཡ། བྲག་ཞུན་དེའི་མིང། ཤི་ 26-2-57b ལཱ་ཛ་ཏུ། བྲག་གི་རྒྱ་སྐྱེགས། ཨརྠྱཾ། དན་ཅན། གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས། ཨཤྨ་ཛཾ། བྲག་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ། རྡོ་ལིག་བུ་མིག ཨ་ཡསྐཱནྟ། ཁབ་ལོང་། མན་ཤི་ལཱ། ལྡོང་རོས། དེ་ལ་མ་ནོ་ཧྭཱ། ཡིད་མིང་ཅན། ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ། ཀླུ་ལྕེ་པ། ཀུན་ཊཱི། ས་ལ་གར། མ་ནོ་གུཔྟཿ ཡིད་སྦས། བལ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྡོང་རོས་ལ། ནཻ་པཱ་ལཱི། བལ་ཡུལ་སྐྱེས། གོ་ལཱ། རྡོག་ཅན་ནམ་འོད་ཅན་ཞེས་སོ། །ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ། རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ། དེ་ལ། ཧིཎྚི་རཿ འགྲོ་བྱེད། ཧིཎྜཱི་རཿ འགྲོ་བྱེད། པིཎྜཱི་རཿ དང་། དིཎྜཱི་རཿ ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད།ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ རྒྱ་མཚོའི་བེ་སྣབས། ཕེ་ནཿ ལྦུ་བ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་ནུའི་མིང་ལ། བཱ་ཋཱཿ མ་ནུ། ཨ་མྦཥྛཱ། མལ་གནས། ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི། རྣམ་ཕུག་པ། སྡྱཱ་པ་ནཱི། གནས་བྱེད། ཤྲེ་མ་སཱི། དགེ་ལེགས། ར་སཱ། རོ་ལྡན། ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ། སྡོང་བུ་གཅིག་པ། པཱ་པ་ཙ་ལཱི། སྡིག་འགྲོའམ་སྨིན་འགྲོ། པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ། ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེས། བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ ནགས་ཀྱི་ཏིགྟཿ ཞེས་སོ། །རུ་རྟའི་མིང་། ཀུཥྛཾ། མཛེ་ཅན་ནམ་རུ་དྲ། བྱཱ་དྷི། ནད་སེལ་ལམ་ནད་མིང་། པ་རི་བྷཱ་བྱཾ། ཟིལ་གནོན་ལེགས། བྱཱ་པྱཾ། རྣམ་ཁྱབ། བཱ་བྱཾ། འདེབས་བྱེད། ཨ་བྱཾ། ཁྱབ་བྱེད། པཱ་ཀ་ལཾ། སྨིན་འཛིན། ཨུཏྤ་ལཾ། རབ་སྐྱོད། ཀཽ་བེ་རཾ། ལུས་ངན། བྷ་སྭ་རཾ། འོད་གསལ། ག་དཱ་ཙྭ་ཡཾ། ནད་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །ཧོང་ལེན་གྱི་མིང་ལ། བནྡཿ ཧོང་ལེན། པྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཱི། ཤིང་ཟ། བྲྀཀྵ་རུ་ཧཱ། ཤིང་སྐྱེས། ཛཱི་བནྟི་ཀཱ། འཚོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །བ་ཤ་ཀའི་མིང་ལ། བཱ་ས་ཀཿ བ་ཤ

【現代漢語翻譯】 རཾ།（種子字，藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）རྒྱམ་ཚྭ།（巖鹽）བ་སི་རཾ།（未知）རེངས་པ།（堅硬）ཨཀྵཱི་བཾ།（未知）ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །（被稱為普遍） སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་ལན་ཚྭའི་མིང་། སཻནྡྷ་བཿ（信度鹽，信度地區的鹽）སིནྡྷུའི་ཚྭ།（信度鹽）ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ།（清涼）བསིལ་ཞི།（涼爽）སི་ཏ་ཤི་བཾ།（白色）དཀར་ཞི།（白色）མཱ་ཎི་མནྠཾ།（寶珠攪拌）ནོར་བུ་བསྲུབ་སྐྱེས་ཏེ།（因寶珠攪拌而生）སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་མ་ཎི་མནྠའི་རི་ལས་བྱུང་བའི་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །（因此得名，因為它來自信度地區的寶珠攪拌山）སིནྡྷུ་ཛཾ།（信度生）སིན་དྷུ་སྐྱེས།（信度生）མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ།（寶珠束縛）ནོར་བུ་འཆིང་སྐྱེས།（寶珠束縛生）ཞེས་སོ། །（被稱為） རཽ་མ་ཀཾ（羅馬鹽）རུ་མཱ་སྐྱེས་སམ་རྒྱ་ཚྭ།（羅馬生或巖鹽）དེ་ལ།（也叫）བ་སུ་ཀཾ（財富）ནོར་ཅན་ཡང་ཟེར།（也被稱為有財富）བི་ཌཾ།（毗陀鹽）ཁ་རུ་ཚྭ།（苦鹽）དེ་ལ།（也叫）པཱ་ཀྱཾ།（煮鹽）བསྐོལ་ཚྭ།（煮鹽）ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ（造鹽）བཟོས་ཚྭའང་ཟེར།（也被稱為造鹽）སཽ་བརྩྩ་ལཾ།（ सौवर्चल，Suvarcala，善光鹽）ལེགས་སྣང་ངམ་ཚྭ་ལ།（好外觀或鹽）དེའི་མིང་དུ།（它的名字是）ཨ་ཀྵཾ།（ अक्ष，Aksa，普遍）ཁྱབ་བྱེད།（普遍）རུ་ཙ་ཀཾ（ रुचिक，Rucaka，光味鹽）དཀར་འོད་ཀྱང་ཟེར།（也被稱為白光）དེ་ནག་པོའི་མིང་ལ།（它的黑色名稱是）ཏི་ལ་ཀཾ（ तिलका，Tilaka，黑印鹽）ཏིལ་འདྲ་ཟེར།（被稱為像芝麻）པུཥྤ་ཀཱ་སཱི།（ पुष्पकासी，Puspakaasi，花青礬）དང་།（和）སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ།（ Sankayusa，未知）ནག་མཚུར།（黑礬）དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་གི་མིང་ལ།（夾竹桃樹的名字是）ཀུ་ཊ་ཛཿ（ Kutaja，扭曲生）འཁྱོགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར།（被稱為扭曲生等）དེའི་འབྲས་བུ་ལ།（它的果實是）ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ།（ इंद्रयव，Indrayava，帝釋麥）དབང་པོའི་ནས།（帝釋的麥子）བྷ་དྲ་ཡ་བཾ།（ भद्रयव，Bhadrayava，賢善麥）བཟང་པོའི་ནས།（賢善的麥子）ཀ་ལིཾ་གཱ（ कलिङ्गा，Kalinga，卡陵伽）སུམ་ཚན་ནམ་དུག་ཉུང་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །（被稱為卡陵伽或夾竹桃果） ས་རྡོའི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག（土石藥的分類）གཻ་རེ་ཡ།（ Geru，赭石）བྲག་ཞུན་དེའི་མིང།（赭石的名字）ཤི་（ शी，Shi，未知） 26-2-57b ལཱ་ཛ་ཏུ།（ Shilajatu，石脂）བྲག་གི་རྒྱ་སྐྱེགས།（巖石的瀝青）ཨརྠྱཾ།（ Artyam，未知）དན་ཅན།（有力量）གི་རི་ཛཾ།（ Girijam，山生）རི་སྐྱེས།（山生）ཨཤྨ་ཛཾ།（ Asmajham，石生）བྲག་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར།（也被稱為巖石生）སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ།（ Srotanjanam，河眼石）རྡོ་ལིག་བུ་མིག（石眼藥）ཨ་ཡསྐཱནྟ།（ Ayaskanta，磁石）ཁབ་ལོང་།（磁鐵）མན་ཤི་ལཱ།（ Manashila，雄黃）ལྡོང་རོས།（雄黃）དེ་ལ་མ་ནོ་ཧྭཱ།（也叫 Manohva，悅意）ཡིད་མིང་ཅན།（有悅意的名字）ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ།（ Nagajihvika，龍舌）ཀླུ་ལྕེ་པ།（龍舌）ཀུན་ཊཱི།（ Kunti，未知）ས་ལ་གར།（ Salagara，未知）མ་ནོ་གུཔྟཿ（ Manogupta，意護）ཡིད་སྦས།（意護）བལ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྡོང་རོས་ལ།（尼泊爾產的雄黃）ནཻ་པཱ་ལཱི།（ Naipali，尼泊爾生）བལ་ཡུལ་སྐྱེས།（尼泊爾生）གོ་ལཱ།（ Gola，球）རྡོག་ཅན་ནམ་འོད་ཅན་ཞེས་སོ། །（被稱為球狀或光亮）ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ།（ Samudraphena，海螵蛸）རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ།（海里的泡沫）དེ་ལ།（也叫）ཧིཎྚི་རཿ（ Hintira，未知）འགྲོ་བྱེད།（行走者）ཧིཎྜཱི་རཿ（ Hindira，未知）འགྲོ་བྱེད།（行走者）པིཎྜཱི་རཿ（ Pindira，未知）དང་།（和）དིཎྜཱི་རཿ（ Dindira，未知）ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད།（也被稱為）ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ（ Apdhikapha，海沫）རྒྱ་མཚོའི་བེ་སྣབས།（海里的痰）ཕེ་ནཿ（ Phenah，泡沫）ལྦུ་བ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །（也被稱為泡沫） མ་ནུའི་མིང་ལ།（蔓草的名字是）བཱ་ཋཱཿ（ Vata，蔓草）མ་ནུ།（蔓草）ཨ་མྦཥྛཱ།（ Ambastha，未知）མལ་གནས།（住所）ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི།（ Aviddhakarni，未知）རྣམ་ཕུག་པ།（穿孔）སྡྱཱ་པ་ནཱི།（ Syapani，未知）གནས་བྱེད།（住所）ཤྲེ་མ་སཱི།（ Srimasi，吉祥）དགེ་ལེགས།（吉祥）ར་སཱ།（ Rasa，汁液）རོ་ལྡན།（有味道）ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ།（ Ekasthila，獨莖）སྡོང་བུ་གཅིག་པ།（獨莖）པཱ་པ་ཙ་ལཱི།（ Papacali，罪行行走）སྡིག་འགྲོའམ་སྨིན་འགྲོ།（罪行行走或成熟行走）པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ།（ Pracina，東方）ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེས།（東方生）བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ（ Vanatiktika，森林苦）ནགས་ཀྱི་ཏིགྟཿ（森林的苦）ཞེས་སོ། །（被稱為） རུ་རྟའི་མིང་།（惡臭青蒿的名字）ཀུཥྛཾ།（ Kushtham，痲瘋）མཛེ་ཅན་ནམ་རུ་དྲ།（有痲瘋或惡臭青蒿）བྱཱ་དྷི།（ Vyadhi，疾病）ནད་སེལ་ལམ་ནད་མིང་།（疾病消除或疾病名）པ་རི་བྷཱ་བྱཾ།（ Paribhavyam，未知）ཟིལ་གནོན་ལེགས།（良好地壓制）བྱཱ་པྱཾ།（ Vyapyam，遍佈）རྣམ་ཁྱབ།（遍佈）བཱ་བྱཾ།（ Vavyam，未知）འདེབས་བྱེད།（種植者）ཨ་བྱཾ།（ Avyam，未知）ཁྱབ་བྱེད།（普遍）པཱ་ཀ་ལཾ།（ Pakalam，未知）སྨིན་འཛིན།（成熟保持）ཨུཏྤ་ལཾ།（ Utpalam，蓮花）རབ་སྐྱོད།（極度移動）ཀཽ་བེ་རཾ།（ Kauberam，未知）ལུས་ངན།（身體不好）བྷ་སྭ་རཾ།（ Bhasvaram，光亮）འོད་གསལ།（光亮）ག་དཱ་ཙྭ་ཡཾ།（ Gadatvayam，疾病名）ནད་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །（被稱為有疾病名） ཧོང་ལེན་གྱི་མིང་ལ།（黃連的名字是）བནྡཿ（ Vanda，寄生）ཧོང་ལེན།（黃連）པྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཱི།（ Prikshadani，樹食）ཤིང་ཟ།（樹食）བྲྀཀྵ་རུ་ཧཱ།（ Vriksharua，樹生）ཤིང་སྐྱེས།（樹生）ཛཱི་བནྟི་ཀཱ།（ Jivantika，生命者）འཚོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །（被稱為生命者） བ་ཤ་ཀའི་མིང་ལ།（婆娑迦的名字是）བཱ་ས་ཀཿ（ Vasaka，婆娑迦）བ་ཤ

【English Translation】 རཾ། (Seed Syllable, Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese Meaning: Fire) རྒྱམ་ཚྭ། (Rock Salt) བ་སི་རཾ། (Unknown) རེངས་པ། (Hard) ཨཀྵཱི་བཾ། (Unknown) ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། ། (Called Universal) སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་ལན་ཚྭའི་མིང་། སཻནྡྷ་བཿ (Sindhava, Salt from the Sindhu Region) སིནྡྷུའི་ཚྭ། (Sindhu Salt) ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ། (Shitashivam, Cool) བསིལ་ཞི། (Cool) སི་ཏ་ཤི་བཾ། (Sitashivam, White) དཀར་ཞི། (White) མཱ་ཎི་མནྠཾ། (Mani Mantham, Jewel Churning) ནོར་བུ་བསྲུབ་སྐྱེས་ཏེ། (Born from Jewel Churning) སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་མ་ཎི་མནྠའི་རི་ལས་བྱུང་བའི་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། ། (Therefore named, because it comes from the Jewel Churning Mountain in the Sindhu Region) སིནྡྷུ་ཛཾ། (Sindhujam, Sindhu Born) སིན་དྷུ་སྐྱེས། (Sindhu Born) མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ། (Mani Bandham, Jewel Binding) ནོར་བུ་འཆིང་སྐྱེས། (Jewel Binding Born) ཞེས་སོ། ། (Called) རཽ་མ་ཀཾ (Romaka, Roman Salt) རུ་མཱ་སྐྱེས་སམ་རྒྱ་ཚྭ། (Roman Born or Rock Salt) དེ་ལ། (Also called) བ་སུ་ཀཾ (Vasukam, Wealth) ནོར་ཅན་ཡང་ཟེར། (Also called Wealthy) བི་ཌཾ། (Bidam, Vida Salt) ཁ་རུ་ཚྭ། (Kharu Salt, Bitter Salt) དེ་ལ། (Also called) པཱ་ཀྱཾ། (Pakyam, Cooked Salt) བསྐོལ་ཚྭ། (Cooked Salt) ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ (Kritakam, Made Salt) བཟོས་ཚྭའང་ཟེར། (Also called Made Salt) སཽ་བརྩྩ་ལཾ། (Sauvarcala, Good Light Salt) ལེགས་སྣང་ངམ་ཚྭ་ལ། (Good Appearance or Salt) དེའི་མིང་དུ། (Its name is) ཨ་ཀྵཾ། (Aksham, Universal) ཁྱབ་བྱེད། (Universal) རུ་ཙ་ཀཾ (Rucakam, Light Taste Salt) དཀར་འོད་ཀྱང་ཟེར། (Also called White Light) དེ་ནག་པོའི་མིང་ལ། (Its Black Name is) ཏི་ལ་ཀཾ (Tilakam, Black Mark Salt) ཏིལ་འདྲ་ཟེར། (Called Like Sesame) པུཥྤ་ཀཱ་སཱི། (Puspakaasi, Flower Alum) དང་། (And) སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ། (Sankayusa, Unknown) ནག་མཚུར། (Black Alum) དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་གི་མིང་ལ། (The name of the Oleander Tree is) ཀུ་ཊ་ཛཿ (Kutaja, Crooked Born) འཁྱོགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། (Called Crooked Born etc.) དེའི་འབྲས་བུ་ལ། (Its Fruit is) ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ། (Indrayava, Indra's Barley) དབང་པོའི་ནས། (Indra's Barley) བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། (Bhadrayava, Auspicious Barley) བཟང་པོའི་ནས། (Auspicious Barley) ཀ་ལིཾ་གཱ (Kalinga, Kalinga) སུམ་ཚན་ནམ་དུག་ཉུང་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། ། (Called Kalinga or Oleander Fruit) ས་རྡོའི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག (Classification of Earth and Stone Medicine) གཻ་རེ་ཡ། (Geru, Red Ochre) བྲག་ཞུན་དེའི་མིང། (The name of Red Ochre) ཤི་ (Shi, Unknown) 26-2-57b ལཱ་ཛ་ཏུ། (Shilajatu, Mineral Pitch) བྲག་གི་རྒྱ་སྐྱེགས། (Asphalt of Rock) ཨརྠྱཾ། (Artyam, Unknown) དན་ཅན། (Powerful) གི་རི་ཛཾ། (Girijam, Mountain Born) རི་སྐྱེས། (Mountain Born) ཨཤྨ་ཛཾ། (Asmajham, Stone Born) བྲག་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། (Also called Rock Born) སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ། (Srotanjanam, River Eye Stone) རྡོ་ལིག་བུ་མིག (Stone Eye Medicine) ཨ་ཡསྐཱནྟ། (Ayaskanta, Magnet) ཁབ་ལོང་། (Magnet) མན་ཤི་ལཱ། (Manashila, Realgar) ལྡོང་རོས། (Realgar) དེ་ལ་མ་ནོ་ཧྭཱ། (Also called Manohva, Mind Pleasing) ཡིད་མིང་ཅན། (Having the name Mind Pleasing) ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ། (Nagajihvika, Dragon Tongue) ཀླུ་ལྕེ་པ། (Dragon Tongue) ཀུན་ཊཱི། (Kunti, Unknown) ས་ལ་གར། (Salagara, Unknown) མ་ནོ་གུཔྟཿ (Manogupta, Mind Protected) ཡིད་སྦས། (Mind Protected) བལ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྡོང་རོས་ལ། (Realgar from Nepal) ནཻ་པཱ་ལཱི། (Naipali, Nepal Born) བལ་ཡུལ་སྐྱེས། (Nepal Born) གོ་ལཱ། (Gola, Ball) རྡོག་ཅན་ནམ་འོད་ཅན་ཞེས་སོ། ། (Called Ball-shaped or Bright) ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ། (Samudraphena, Sea Foam) རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ། (Sea Foam) དེ་ལ། (Also called) ཧིཎྚི་རཿ (Hintira, Unknown) འགྲོ་བྱེད། (Walker) ཧིཎྜཱི་རཿ (Hindira, Unknown) འགྲོ་བྱེད། (Walker) པིཎྜཱི་རཿ (Pindira, Unknown) དང་། (And) དིཎྜཱི་རཿ (Dindira, Unknown) ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད། (Also called) ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ (Apdhikapha, Sea Sputum) རྒྱ་མཚོའི་བེ་སྣབས། (Sea Sputum) ཕེ་ནཿ (Phenah, Foam) ལྦུ་བ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། ། (Also called Foam) མ་ནུའི་མིང་ལ། (The name of the Creeper is) བཱ་ཋཱཿ (Vata, Creeper) མ་ནུ། (Creeper) ཨ་མྦཥྛཱ། (Ambastha, Unknown) མལ་གནས། (Residence) ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི། (Aviddhakarni, Unknown) རྣམ་ཕུག་པ། (Perforated) སྡྱཱ་པ་ནཱི། (Syapani, Unknown) གནས་བྱེད། (Residence) ཤྲེ་མ་སཱི། (Srimasi, Auspicious) དགེ་ལེགས། (Auspicious) ར་སཱ། (Rasa, Juice) རོ་ལྡན། (Having Taste) ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ། (Ekasthila, Single Stem) སྡོང་བུ་གཅིག་པ། (Single Stem) པཱ་པ་ཙ་ལཱི། (Papacali, Sin Walking) སྡིག་འགྲོའམ་སྨིན་འགྲོ། (Sin Walking or Mature Walking) པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ། (Pracina, Eastern) ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེས། (Eastern Born) བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ (Vanatiktika, Forest Bitter) ནགས་ཀྱི་ཏིགྟཿ (Forest Bitter) ཞེས་སོ། ། (Called) རུ་རྟའི་མིང་། (The name of Ruta Graveolens) ཀུཥྛཾ། (Kushtham, Leprosy) མཛེ་ཅན་ནམ་རུ་དྲ། (Having Leprosy or Ruta Graveolens) བྱཱ་དྷི། (Vyadhi, Disease) ནད་སེལ་ལམ་ནད་མིང་། (Disease Eliminating or Disease Name) པ་རི་བྷཱ་བྱཾ། (Paribhavyam, Unknown) ཟིལ་གནོན་ལེགས། (Well Subduing) བྱཱ་པྱཾ། (Vyapyam, Pervading) རྣམ་ཁྱབ། (Pervading) བཱ་བྱཾ། (Vavyam, Unknown) འདེབས་བྱེད། (Planter) ཨ་བྱཾ། (Avyam, Unknown) ཁྱབ་བྱེད། (Universal) པཱ་ཀ་ལཾ། (Pakalam, Unknown) སྨིན་འཛིན། (Mature Holding) ཨུཏྤ་ལཾ། (Utpalam, Lotus) རབ་སྐྱོད། (Extremely Moving) ཀཽ་བེ་རཾ། (Kauberam, Unknown) ལུས་ངན། (Bad Body) བྷ་སྭ་རཾ། (Bhasvaram, Bright) འོད་གསལ། (Bright) ག་དཱ་ཙྭ་ཡཾ། (Gadatvayam, Disease Name) ནད་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། ། (Called Having Disease Name) ཧོང་ལེན་གྱི་མིང་ལ། (The name of Coptis Chinensis is) བནྡཿ (Vanda, Parasite) ཧོང་ལེན། (Coptis Chinensis) པྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཱི། (Prikshadani, Tree Eater) ཤིང་ཟ། (Tree Eater) བྲྀཀྵ་རུ་ཧཱ། (Vriksharua, Tree Born) ཤིང་སྐྱེས། (Tree Born) ཛཱི་བནྟི་ཀཱ། (Jivantika, Life Giver) འཚོ་བྱེད་ཅེས་སོ། ། (Called Life Giver) བ་ཤ་ཀའི་མིང་ལ། (The name of Vasaka is) བཱ་ས་ཀཿ (Vasaka, Vasaka) བ་ཤ

---

་ཀའམ་གནས་བྱེད། བཱ་ཤི་ཀཱ བ་ཤ་ཀའམ་མཛེས་པའམ་སྒྲོགས་བྱེད། བཻདྱ་མཱ་ཏྲྀ། སྨན་པའི་མ། སི་དྷཱིཿ ནད་འཇོམས། བཱ་སི་ཀཱཿ གནས་ཅན། པྲྀ་ཥཿ གཤེར་བྱེད། ཨ་ཊ་རུ་ཥཿ ཁྱབ་འགྲོ ཡང་ན། ཨ་ཊ་རཱུ་ཥཿ 26-2-58a འདྲེས་འགྲོ སིཾ་ཧཱ་སྱཿ སེང་གདོང་ཅན། བཱ་ཛི་དནྟ་ཀཿ རྟ་སོའི་མེ་ཏོག ཅེས་སོ། །བཙོད་ཀྱི་མིང་ལ། མཉྩིཥྛ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས། བི་ཀ་སཱཿ རྣམ་འབྱེད། ཛིངྒཱི། འགྲོ་བྱེད། ས་མཾ་གཱ ཀུན་འགྲོ ཀཱ་ལ་མེ་ཥཱི། ནག་འགྲན། མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞི། ལ་བའི་ལོ་མ། བྷཎྜཱི་རཱི། རྒྱན་བྱེད། བྷིཎྜཱི། རྒྱན་ཅན། ཡོ་ཛ་ན་བལྨི། དཔག་ཚད་ལྕུག་མ། ཞེས་སོ། །གཟེ་མའི་མིང་ལ། ཀོཀྵཱུ་ར་ཀཿ གཟེ་མ། ཡཱ་སཿ གཟེ་མའམ་རབ་མཆེད། ཡ་བཱ་སཿ གཟེ་མ་ར་མགོའམ་འདྲེས་ཅན། དུཿསྤརྴཿ རེག་དཀའ། དྷ་ནཱ་ཡཱ་སཿ དགུན་དུང་གཟེ་མ། ཀུ་ནཱ་ཤ་ཀཿ ས་གཞི་ཉམས་བྱེད། རོ་ད་ནཱི། དུ་བྱེད། ཀ་ཙྪུ་རཱཿ འཛུགས་བྱེད། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་མེད། ས་མུ་དྲཱནྟཱ། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། དུ་རཱ་ལ་བྷཱཿ རེག་སྡུག་ཅེས་སོ། །ཤུ་དག་གི་མིང་ལ། བ་ཙཱ། ཤུ་དག ཨུ་གྲ་གནྡྷཱ། དྲག་ཤུལ་དྲི། ཥ་ཌགྲ ནྠཱ། ཚིག་དྲུག་པ། གོ་ལོ་མཱི། བའི་སྤུ། ཤ་ཏ་བརྟྟི་ཀཱ ཚིགས་བརྒྱ་བ་ཞེས་སོ། །ཤུ་དག་དཀར་པོའི་མིང་། ཧི་མ་བ་ཏཱི། གངས་ཅན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །བོང་ང་དཀར་པོའི་མིང་། བི་ཤྭཱ བོང་དཀར་རམ་འཇུག་བྱེད། བི་ཥཱ། བོང་ནག་གམ་ཁྱབ་བྱེད། པྲ་ཏི་བི་ཥཱ། སླར་དུག་གམ་ཧང་ཤང་ཚེའུ། ཨ་ཏི་བི་ཥཱ། དུག་ལས་བརྒལ་ཏེ་དུག་མེད་བོང་དཀར། ཨུ་པ་བི་ཥཱ། ཉེ་བའི་དུག །ཨ་རུ་ནཱཿ དམར་སྐྱ། ཤྲྀ་རངྒཱཾ། འཚེ་ལྡན་ནམ་དམར་ཅན། མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན་ཞེས་སོ། །ནིརྦི་ཤཱི། བོང་ང་ནག་པོ། བི་ཥཾ། མདའ་དུག ཉེ་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཤ་ཏཱ་བ་རཱི། ཉེ་ཤིང་ངམ་བརྒྱ་སྒྲིབ། ཤ་ཏ་མཱུ་ལཱི། རྩ་བ་བརྒྱ་པ། བ་ཧུ་པུ་ཏཱ། བུ་མང་། ཨ་བྷི་རུཿ འཇིགས་མེད། ཨིནྡྲཱི་བ་རཱི། ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཅན། བ་རཱི། ས་སྒྲིབ། རྀ་ཥྱོ་པྲཽཀྟཱ། མིག་མཛེས། ཨ་བྷི་རུ་པརྞྞི། འཇིགས་མེད་ལོ་མ། 26-2-58b ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཱ། ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེས། ཨ་ཧེ་རུཿ འགྲོ་མེད་ཅེས་སོ། །མོན་ལུག་གླ་སྒང་གི་མིང་། མུསྟ་ཀཾ གླ་སྒང་། ཀུ་ཊནྣ་ཊཾ། འཁྱོགས་གར། ད་ཤ་བུ་རཾ། བཅུད་གང་། དཱ་ཤ་བུ་རཾ། ཉ་བ་སྐྱོང་། བ་ནེ་ཡཾ། ཆུ་སྐྱེས། བ་རི་བེ་ལ་བཾ། ཡོངས་འཐོར། པླ་པཾ།རྐྱལ་འགྲོ གོ་པུ་རཾ། ཆུར་གནས། གོ་ནརྡྡཾ། ཆུ་སྒྲ་ཅན། ཀཻ་བརྟྟཱི་མུསྟ་ཀཾ སའི་གླ་སྒང་ངམ་ཉ་བའི་གླ་སྒང་། གཞན་ཡང་། པཱ་ནྱ྄ཾ། ཆུ་བྱུང་། པླ་བ་ནཾ། རྐྱལ་བྱེད། ཛཱི་བི་ཏཱ་ཧྭ་ཡཾ། འཚོ་མིན་ཅིན་ཞེས་སོ། །མོན་ལུག་གི་མིང་། ཀུ་རུ་བིནྡཿ སྒྲ་ངན་རྙེད། མེ་གྷ་ནཱ་མ། སྤྲིན་མིང་ཅན། མུསྟཱ། གཏུབ་བྱེད། མུསྟ་ཀཿ མོན་ལུག་གམ་ཚོགས་བྱེད། ནཱ་ག་མུ་ཐཱ། མོ

【現代漢語翻譯】 ཀའམ་གནས་བྱེད། (Ka-am gnas byed) Ka 或住所。 བཱ་ཤི་ཀཱ (Bā-shi-kā) བ་ཤ་ཀའམ་མཛེས་པའམ་སྒྲོགས་བྱེད། (Ba-sha-ka-am mdzes pa-am sgrogs byed) Bāśikā，即 Vaśaka，意為美麗或宣告。 བཻདྱ་མཱ་ཏྲྀ། (Baidya-mā-tṛ) སྨན་པའི་མ། (Sman pa'i ma) वैद्यमातृ，藥之母。 སི་དྷཱིཿ (Si-dhīḥ) ནད་འཇོམས། (Nad 'joms) सिद्धि，疾病摧毀者。 བཱ་སི་ཀཱཿ (Bā-si-kāḥ) གནས་ཅན། (Gnas can) वासि，住所。 པྲྀ་ཥཿ (Pṛ-ṣaḥ) གཤེར་བྱེད། (Gsher byed) पृष，濕潤者。 ཨ་ཊ་རུ་ཥཿ (A-ṭa-ru-ṣaḥ) ཁྱབ་འགྲོ (Khyab 'gro) अथवा अटरुष，遍行者，或者 ཨ་ཊ་རཱུ་ཥཿ (A-ṭa-rā-ṣaḥ) འདྲེས་འགྲོ ( 'Dres 'gro) अटरूष，混合行者。 སིཾ་ཧཱ་སྱཿ (Siṃ-hā-syaḥ) སེང་གདོང་ཅན། (Seng gdong can) सिंहस्य，獅面者。 བཱ་ཛི་དནྟ་ཀཿ (Bā-ji-dan-ta-kaḥ) རྟ་སོའི་མེ་ཏོག (Rta so'i me tog) वाजिदन्तक，馬齒花，如是說。 བཙོད་ཀྱི་མིང་ལ། (Btsod kyi ming la) 茜草之名： མཉྩིཥྛ། (Mañ-ci-ṣṭha) བཙོད་དམ་ལེགས་གནས། (Btsod dam legs gnas) मञ्जिष्ठा，茜草或善住所。 བི་ཀ་སཱཿ (Bi-ka-sāḥ) རྣམ་འབྱེད། (Rnam 'byed) विकासा，開顯。 ཛིངྒཱི། (Jiṅ-gī) འགྲོ་བྱེད། ('Gro byed) जिंगी，行者。 ས་མཾ་གཱ (Sa-maṃ-gā) ཀུན་འགྲོ (Kun 'gro) समंगा，普行者。 ཀཱ་ལ་མེ་ཥཱི། (Kā-la-me-ṣī) ནག་འགྲན། (Nag 'gran) कालमेषी，黑競爭者。 མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞི། (Maṇ-ḍū-ka-bar-ṇi) ལ་བའི་ལོ་མ། (La ba'i lo ma) मंडूकपर्णी，蛙葉。 བྷཎྜཱི་རཱི། (Bhaṇ-ḍī-rī) རྒྱན་བྱེད། (Rgyan byed) भण्डीरी，裝飾者。 བྷིཎྜཱི། (Bhiṇ-ḍī) རྒྱན་ཅན། (Rgyan can) भिण्डी，裝飾物。 ཡོ་ཛ་ན་བལྨི། (Yo-ja-na-bal-mi) དཔག་ཚད་ལྕུག་མ། (Dpag tshad lcug ma) योजनवल्मी，由旬竹，如是說。 གཟེ་མའི་མིང་ལ། (Gze ma'i ming la) 蒺藜之名： ཀོཀྵཱུ་ར་ཀཿ (Kok-ṣū-ra-kaḥ) གཟེ་མ། (Gze ma) गोक्षुरक，蒺藜。 ཡཱ་སཿ (Yā-saḥ) གཟེ་མའམ་རབ་མཆེད། (Gze ma-am rab mched) यास，蒺藜或極勝。 ཡ་བཱ་སཿ (Ya-bā-saḥ) གཟེ་མ་ར་མགོའམ་འདྲེས་ཅན། (Gze ma ra mgo'am 'dres can) यवास，蒺藜樹頭或混合物。 དུཿསྤརྴཿ (Duḥ-spar-śaḥ) རེག་དཀའ། (Reg dka') दुष्स्पर्श，難觸。 དྷ་ནཱ་ཡཱ་སཿ (Dha-nā-yā-saḥ) དགུན་དུང་གཟེ་མ། (Dgun dung gze ma) धनायास，冬貝蒺藜。 ཀུ་ནཱ་ཤ་ཀཿ (Ku-nā-śa-kaḥ) ས་གཞི་ཉམས་བྱེད། (Sa gzhi nyams byed) कुनाशक，土地破壞者。 རོ་ད་ནཱི། (Ro-da-nī) དུ་བྱེད། (Du byed) रोदनी，哭者。 ཀ་ཙྪུ་རཱཿ (Ka-cchu-rāḥ) འཛུགས་བྱེད། ('Dzugs byed) कच्छुरा，建立者。 ཨ་ནནྟཱ། (A-nan-tā) མཐའ་མེད། (Mtha' med) अनंता，無盡。 ས་མུ་དྲཱནྟཱ། (Sa-mu-drān-tā) རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། (Rgya mtsho'i mtha' can) समुद्रान्ता，海盡。 དུ་རཱ་ལ་བྷཱཿ (Du-rā-la-bhāḥ) རེག་སྡུག་ཅེས་སོ། (Reg sdug ces so) दुरालभा，難觸，如是說。 ཤུ་དག་གི་མིང་ལ། (Shu dag gi ming la) 白菖蒲之名： བ་ཙཱ། (Ba-cā) ཤུ་དག (Shu dag) वचा，白菖蒲。 ཨུ་གྲ་གནྡྷཱ། (U-gra-gan-dhā) དྲག་ཤུལ་དྲི། (Drag shul dri) उग्रगंधा，猛烈氣味。 ཥ་ཌགྲ ནྠཱ། (Ṣa-ḍa-gra-nthā) ཚིག་དྲུག་པ། (Tshig drug pa) षड्ग्रंथा，六節者。 གོ་ལོ་མཱི། (Go-lo-mī) བའི་སྤུ། (Ba'i spu) गोलोमी，牛毛。 ཤ་ཏ་བརྟྟི་ཀཱ (Śa-ta-bart-tī-kā) ཚིགས་བརྒྱ་བ་ཞེས་སོ། (Tshigs brgya ba zhes so) शतवर्तीका，百節者，如是說。 ཤུ་དག་དཀར་པོའི་མིང་། (Shu dag dkar po'i ming) 白菖蒲之名： ཧི་མ་བ་ཏཱི། (Hi-ma-ba-tī) གངས་ཅན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། (Gangs can skyes zhes so) हिमवती，雪山生，如是說。 བོང་ང་དཀར་པོའི་མིང་། (Bong nga dkar po'i ming) 白附子之名： བི་ཤྭཱ (Bi-śvā) བོང་དཀར་རམ་འཇུག་བྱེད། (Bong dkar ram 'jug byed) विश्वा，白附子或進入者。 བི་ཥཱ། (Bi-ṣā) བོང་ནག་གམ་ཁྱབ་བྱེད། (Bong nag gam khyab byed) विषा，黑附子或遍行者。 པྲ་ཏི་བི་ཥཱ། (Pra-ti-bi-ṣā) སླར་དུག་གམ་ཧང་ཤང་ཚེའུ། (Slar dug gam hang shang tshe'u) प्रतिविषा，反毒或防己。 ཨ་ཏི་བི་ཥཱ། (A-ti-bi-ṣā) དུག་ལས་བརྒལ་ཏེ་དུག་མེད་བོང་དཀར། (Dug las brgal te dug med bong dkar) अतिविषा，超越毒性，無毒白附子。 ཨུ་པ་བི་ཥཱ། (U-pa-bi-ṣā) ཉེ་བའི་དུག (Nye ba'i dug) उपविषा，近毒。 ཨ་རུ་ནཱཿ (A-ru-nāḥ) དམར་སྐྱ། (Dmar skya) अरुणा，紅黃色。 ཤྲྀ་རངྒཱཾ། (Śrī-raṅ-gāṃ) འཚེ་ལྡན་ནམ་དམར་ཅན། ('Tshe ldan nam dmar can) श्रीरंगा，具害或紅色。 མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། (Ma-hau-ṣa-dhaṃ) སྨན་ཆེན་ཞེས་སོ། (Sman chen zhes so) महौषधं，大藥，如是說。 ནིརྦི་ཤཱི། (Nir-bi-śī) བོང་ང་ནག་པོ། (Bong nga nag po) निर्विषी，黑附子。 བི་ཥཾ། (Bi-ṣaṃ) མདའ་དུག (Mda' dug) विषं，箭毒。 ཉེ་ཤིང་གི་མིང་ལ། (Nye shing gi ming la) 蘆筍之名： ཤ་ཏཱ་བ་རཱི། (Śa-tā-ba-rī) ཉེ་ཤིང་ངམ་བརྒྱ་སྒྲིབ། (Nye shing ngam brgya sgrib) शतावरी，蘆筍或百隱。 ཤ་ཏ་མཱུ་ལཱི། (Śa-ta-mū-lī) རྩ་བ་བརྒྱ་པ། (Rtsa ba brgya pa) शतमूली，百根。 བ་ཧུ་པུ་ཏཱ། (Ba-hu-pu-tā) བུ་མང་། (Bu mang) बहुपुत्रा，多子。 ཨ་བྷི་རུཿ (A-bhi-ruḥ) འཇིགས་མེད། ('Jigs med) अभिरु，無畏。 ཨིནྡྲཱི་བ་རཱི། (In-drī-ba-rī) ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཅན། (Ut-pal me tog can) इन्द्रीवरी，青蓮花。 བ་རཱི། (Ba-rī) ས་སྒྲིབ། (Sa sgrib) वरी，地隱。 རྀ་ཥྱོ་པྲཽཀྟཱ། (Ṛ-ṣyo-prau-ktā) མིག་མཛེས། (Mig mdzes) ऋष्योप्रोक्ता，悅目。 ཨ་བྷི་རུ་པརྞྞི། (A-bhi-ru-par-ṇi) འཇིགས་མེད་ལོ་མ། ('Jigs med lo ma) अभिरुपर्णी，無畏葉。 ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཱ། (Nā-rā-ya-ṇā) ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེས། (Khyab 'jug skyes) नारायणा，遍入生。 ཨ་ཧེ་རུཿ ('A-he-ruḥ) འགྲོ་མེད་ཅེས་སོ། ('Gro med ces so) अहेरु，不行者，如是說。 མོན་ལུག་གླ་སྒང་གི་མིང་། (Mon lug gla sgang gi ming) 香附子之名： མུསྟ་ཀཾ (Mus-ta-kaṃ) གླ་སྒང་། (Gla sgang) मुस्तकं，香附子。 ཀུ་ཊནྣ་ཊཾ། (Ku-ṭan-na-ṭaṃ) འཁྱོགས་གར། ('Khyogs gar) कुटन्नटं，彎曲舞。 ད་ཤ་བུ་རཾ། (Da-śa-bu-raṃ) བཅུད་གང་། (Bcud gang) दशबुरं，精華滿。 དཱ་ཤ་བུ་རཾ། (Dā-śa-bu-raṃ) ཉ་བ་སྐྱོང་། (Nya ba skyong) दाशबुरं，漁夫守護。 བ་ནེ་ཡཾ། (Ba-ne-yaṃ) ཆུ་སྐྱེས། (Chu skyes) बनेयं，水生。 བ་རི་བེ་ལ་བཾ། (Ba-ri-be-la-baṃ) ཡོངས་འཐོར། (Yongs 'thor) वारिबेलवं，全散。 པླ་པཾ། (Pla-paṃ) རྐྱལ་འགྲོ (Rkyal 'gro) प्लवं，游泳者。 གོ་པུ་རཾ། (Go-pu-raṃ) ཆུར་གནས། (Chur gnas) गोपुरं，水中住。 གོ་ནརྡྡཾ། (Go-narddaṃ) ཆུ་སྒྲ་ཅན། (Chu sgra can) गोनर्द्दं，水聲者。 ཀཻ་བརྟྟཱི་མུསྟ་ཀཾ (Kai-bart-tī mus-ta-kaṃ) སའི་གླ་སྒང་ངམ་ཉ་བའི་གླ་སྒང་། (Sa'i gla sgang ngam nya ba'i gla sgang) कैवर्त्तीमुस्तकं，地香附子或漁夫香附子。 གཞན་ཡང་། (Gzhan yang) 此外： པཱ་ནྱ྄ཾ། (Pā-nyāṃ) ཆུ་བྱུང་། (Chu byung) पान्यां，水生。 པླ་བ་ནཾ། (Pla-ba-naṃ) རྐྱལ་བྱེད། (Rkyal byed) प्लवनं，游泳者。 ཛཱི་བི་ཏཱ་ཧྭ་ཡཾ། (Jī-bi-tā-hwa-yaṃ) འཚོ་མིན་ཅིན་ཞེས་སོ། ('Tsho min cin zhes so) जीविताह्वयं，生命呼喚，如是說。 མོན་ལུག་གི་མིང་། (Mon lug gi ming) 莎草之名： ཀུ་རུ་བིནྡཿ (Ku-ru-bin-daḥ) སྒྲ་ངན་རྙེད། (Sgra ngan rnyed) कुरुविंद，惡聲得。 མེ་གྷ་ནཱ་མ། (Me-gha-nā-ma) སྤྲིན་མིང་ཅན། (Sprin ming can) मेघनाम，云名者。 མུསྟཱ། (Mus-tā) གཏུབ་བྱེད། (Gtub byed) मुस्ता，切斷者。 མུསྟ་ཀཿ (Mus-ta-kaḥ) མོན་ལུག་གམ་ཚོགས་བྱེད། (Mon lug gam tshogs byed) मुस्तक，莎草或聚集者。 ནཱ་ག་མུ་ཐཱ། (Nā-ga-mu-thā) མོ

【English Translation】 ཀའམ་གནས་བྱེད། (Ka-am gnas byed) Ka or abode. བཱ་ཤི་ཀཱ (Bā-shi-kā) བ་ཤ་ཀའམ་མཛེས་པའམ་སྒྲོགས་བྱེད། (Ba-sha-ka-am mdzes pa-am sgrogs byed) Bāśikā, i.e., Vaśaka, meaning beautiful or proclaiming. བཻདྱ་མཱ་ཏྲྀ། (Baidya-mā-tṛ) སྨན་པའི་མ། (Sman pa'i ma) वैद्यमातृ, Mother of medicine. སི་དྷཱིཿ (Si-dhīḥ) ནད་འཇོམས། (Nad 'joms) सिद्धि, Destroyer of diseases. བཱ་སི་ཀཱཿ (Bā-si-kāḥ) གནས་ཅན། (Gnas can) वासि, Abode. པྲྀ་ཥཿ (Pṛ-ṣaḥ) གཤེར་བྱེད། (Gsher byed) पृष, Moistener. ཨ་ཊ་རུ་ཥཿ (A-ṭa-ru-ṣaḥ) ཁྱབ་འགྲོ (Khyab 'gro) अथवा अटरुष, One who goes everywhere, or ཨ་ཊ་རཱུ་ཥཿ (A-ṭa-rā-ṣaḥ) འདྲེས་འགྲོ ( 'Dres 'gro) अटरूष, One who goes mixed. སིཾ་ཧཱ་སྱཿ (Siṃ-hā-syaḥ) སེང་གདོང་ཅན། (Seng gdong can) सिंहस्य, Lion-faced. བཱ་ཛི་དནྟ་ཀཿ (Bā-ji-dan-ta-kaḥ) རྟ་སོའི་མེ་ཏོག (Rta so'i me tog) वाजिदन्तक, Horse-tooth flower, thus it is said. བཙོད་ཀྱི་མིང་ལ། (Btsod kyi ming la) Names of Rubia cordifolia: མཉྩིཥྛ། (Mañ-ci-ṣṭha) བཙོད་དམ་ལེགས་གནས། (Btsod dam legs gnas) मञ्जिष्ठा, Rubia or good abode. བི་ཀ་སཱཿ (Bi-ka-sāḥ) རྣམ་འབྱེད། (Rnam 'byed) विकासा, Manifesting. ཛིངྒཱི། (Jiṅ-gī) འགྲོ་བྱེད། ('Gro byed) जिंगी, One who goes. ས་མཾ་གཱ (Sa-maṃ-gā) ཀུན་འགྲོ (Kun 'gro) समंगा, One who goes everywhere. ཀཱ་ལ་མེ་ཥཱི། (Kā-la-me-ṣī) ནག་འགྲན། (Nag 'gran) कालमेषी, Black competitor. མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞི། (Maṇ-ḍū-ka-bar-ṇi) ལ་བའི་ལོ་མ། (La ba'i lo ma) मंडूकपर्णी, Frog's leaf. བྷཎྜཱི་རཱི། (Bhaṇ-ḍī-rī) རྒྱན་བྱེད། (Rgyan byed) भण्डीरी, Decorator. བྷིཎྜཱི། (Bhiṇ-ḍī) རྒྱན་ཅན། (Rgyan can) भिण्डी, Ornamented. ཡོ་ཛ་ན་བལྨི། (Yo-ja-na-bal-mi) དཔག་ཚད་ལྕུག་མ། (Dpag tshad lcug ma) योजनवल्मी, Yojana bamboo, thus it is said. གཟེ་མའི་མིང་ལ། (Gze ma'i ming la) Names of Tribulus terrestris: ཀོཀྵཱུ་ར་ཀཿ (Kok-ṣū-ra-kaḥ) གཟེ་མ། (Gze ma) गोक्षुरक, Tribulus. ཡཱ་སཿ (Yā-saḥ) གཟེ་མའམ་རབ་མཆེད། (Gze ma-am rab mched) यास, Tribulus or very excellent. ཡ་བཱ་སཿ (Ya-bā-saḥ) གཟེ་མ་ར་མགོའམ་འདྲེས་ཅན། (Gze ma ra mgo'am 'dres can) यवास, Tribulus tree head or mixed. དུཿསྤརྴཿ (Duḥ-spar-śaḥ) རེག་དཀའ། (Reg dka') दुष्स्पर्श, Difficult to touch. དྷ་ནཱ་ཡཱ་སཿ (Dha-nā-yā-saḥ) དགུན་དུང་གཟེ་མ། (Dgun dung gze ma) धनायास, Winter conch Tribulus. ཀུ་ནཱ་ཤ་ཀཿ (Ku-nā-śa-kaḥ) ས་གཞི་ཉམས་བྱེད། (Sa gzhi nyams byed) कुनाशक, Land destroyer. རོ་ད་ནཱི། (Ro-da-nī) དུ་བྱེད། (Du byed) रोदनी, Crier. ཀ་ཙྪུ་རཱཿ (Ka-cchu-rāḥ) འཛུགས་བྱེད། ('Dzugs byed) कच्छुरा, Establisher. ཨ་ནནྟཱ། (A-nan-tā) མཐའ་མེད། (Mtha' med) अनंता, Endless. ས་མུ་དྲཱནྟཱ། (Sa-mu-drān-tā) རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། (Rgya mtsho'i mtha' can) समुद्रान्ता, Ocean's end. དུ་རཱ་ལ་བྷཱཿ (Du-rā-la-bhāḥ) རེག་སྡུག་ཅེས་སོ། (Reg sdug ces so) दुरालभा, Difficult to touch, thus it is said. ཤུ་དག་གི་མིང་ལ། (Shu dag gi ming la) Names of Acorus calamus: བ་ཙཱ། (Ba-cā) ཤུ་དག (Shu dag) वचा, Acorus calamus. ཨུ་གྲ་གནྡྷཱ། (U-gra-gan-dhā) དྲག་ཤུལ་དྲི། (Drag shul dri) उग्रगंधा, Fierce smell. ཥ་ཌགྲ ནྠཱ། (Ṣa-ḍa-gra-nthā) ཚིག་དྲུག་པ། (Tshig drug pa) षड्ग्रंथा, Six-knotted. གོ་ལོ་མཱི། (Go-lo-mī) བའི་སྤུ། (Ba'i spu) गोलोमी, Cow hair. ཤ་ཏ་བརྟྟི་ཀཱ (Śa-ta-bart-tī-kā) ཚིགས་བརྒྱ་བ་ཞེས་སོ། (Tshigs brgya ba zhes so) शतवर्तीका, Hundred-knotted, thus it is said. ཤུ་དག་དཀར་པོའི་མིང་། (Shu dag dkar po'i ming) Name of white Acorus calamus: ཧི་མ་བ་ཏཱི། (Hi-ma-ba-tī) གངས་ཅན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། (Gangs can skyes zhes so) हिमवती, Born in the snowy mountains, thus it is said. བོང་ང་དཀར་པོའི་མིང་། (Bong nga dkar po'i ming) Names of white aconite: བི་ཤྭཱ (Bi-śvā) བོང་དཀར་རམ་འཇུག་བྱེད། (Bong dkar ram 'jug byed) विश्वा, White aconite or entering one. བི་ཥཱ། (Bi-ṣā) བོང་ནག་གམ་ཁྱབ་བྱེད། (Bong nag gam khyab byed) विषा, Black aconite or pervading one. པྲ་ཏི་བི་ཥཱ། (Pra-ti-bi-ṣā) སླར་དུག་གམ་ཧང་ཤང་ཚེའུ། (Slar dug gam hang shang tshe'u) प्रतिविषा, Counter-poison or Stephania. ཨ་ཏི་བི་ཥཱ། (A-ti-bi-ṣā) དུག་ལས་བརྒལ་ཏེ་དུག་མེད་བོང་དཀར། (Dug las brgal te dug med bong dkar) अतिविषा, Transcending poison, non-toxic white aconite. ཨུ་པ་བི་ཥཱ། (U-pa-bi-ṣā) ཉེ་བའི་དུག (Nye ba'i dug) उपविषा, Near poison. ཨ་རུ་ནཱཿ (A-ru-nāḥ) དམར་སྐྱ། (Dmar skya) अरुणा, Reddish-yellow. ཤྲྀ་རངྒཱཾ། (Śrī-raṅ-gāṃ) འཚེ་ལྡན་ནམ་དམར་ཅན། ('Tshe ldan nam dmar can) श्रीरंगा, Harmful or red. མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། (Ma-hau-ṣa-dhaṃ) སྨན་ཆེན་ཞེས་སོ། (Sman chen zhes so) महौषधं, Great medicine, thus it is said. ནིརྦི་ཤཱི། (Nir-bi-śī) བོང་ང་ནག་པོ། (Bong nga nag po) निर्विषी, Black aconite. བི་ཥཾ། (Bi-ṣaṃ) མདའ་དུག (Mda' dug) विषं, Arrow poison. ཉེ་ཤིང་གི་མིང་ལ། (Nye shing gi ming la) Names of Asparagus: ཤ་ཏཱ་བ་རཱི། (Śa-tā-ba-rī) ཉེ་ཤིང་ངམ་བརྒྱ་སྒྲིབ། (Nye shing ngam brgya sgrib) शतावरी, Asparagus or hundred-veiled. ཤ་ཏ་མཱུ་ལཱི། (Śa-ta-mū-lī) རྩ་བ་བརྒྱ་པ། (Rtsa ba brgya pa) शतमूली, Hundred-rooted. བ་ཧུ་པུ་ཏཱ། (Ba-hu-pu-tā) བུ་མང་། (Bu mang) बहुपुत्रा, Many children. ཨ་བྷི་རུཿ (A-bhi-ruḥ) འཇིགས་མེད། ('Jigs med) अभिरु, Fearless. ཨིནྡྲཱི་བ་རཱི། (In-drī-ba-rī) ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཅན། (Ut-pal me tog can) इन्द्रीवरी, Blue lotus flower. བ་རཱི། (Ba-rī) ས་སྒྲིབ། (Sa sgrib) वरी, Earth-veiled. རྀ་ཥྱོ་པྲཽཀྟཱ། (Ṛ-ṣyo-prau-ktā) མིག་མཛེས། (Mig mdzes) ऋष्योप्रोक्ता, Eye-pleasing. ཨ་བྷི་རུ་པརྞྞི། (A-bhi-ru-par-ṇi) འཇིགས་མེད་ལོ་མ། ('Jigs med lo ma) अभिरुपर्णी, Fearless leaf. ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཱ། (Nā-rā-ya-ṇā) ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེས། (Khyab 'jug skyes) नारायणा, Born of pervader. ཨ་ཧེ་རུཿ ('A-he-ruḥ) འགྲོ་མེད་ཅེས་སོ། ('Gro med ces so) अहेरु, Non-goer, thus it is said. མོན་ལུག་གླ་སྒང་གི་མིང་། (Mon lug gla sgang gi ming) Names of Cyperus rotundus: མུསྟ་ཀཾ (Mus-ta-kaṃ) གླ་སྒང་། (Gla sgang) मुस्तकं, Cyperus rotundus. ཀུ་ཊནྣ་ཊཾ། (Ku-ṭan-na-ṭaṃ) འཁྱོགས་གར། ('Khyogs gar) कुटन्नटं, Crooked dance. ད་ཤ་བུ་རཾ། (Da-śa-bu-raṃ) བཅུད་གང་། (Bcud gang) दशबुरं, Essence full. དཱ་ཤ་བུ་རཾ། (Dā-śa-bu-raṃ) ཉ་བ་སྐྱོང་། (Nya ba skyong) दाशबुरं, Fisherman protector. བ་ནེ་ཡཾ། (Ba-ne-yaṃ) ཆུ་སྐྱེས། (Chu skyes) बनेयं, Water-born. བ་རི་བེ་ལ་བཾ། (Ba-ri-be-la-baṃ) ཡོངས་འཐོར། (Yongs 'thor) वारिबेलवं, Completely scattered. པླ་པཾ། (Pla-paṃ) རྐྱལ་འགྲོ (Rkyal 'gro) प्लवं, Swimmer. གོ་པུ་རཾ། (Go-pu-raṃ) ཆུར་གནས། (Chur gnas) गोपुरं, Water-dweller. གོ་ནརྡྡཾ། (Go-narddaṃ) ཆུ་སྒྲ་ཅན། (Chu sgra can) गोनर्द्दं, Water-sounded. ཀཻ་བརྟྟཱི་མུསྟ་ཀཾ (Kai-bart-tī mus-ta-kaṃ) སའི་གླ་སྒང་ངམ་ཉ་བའི་གླ་སྒང་། (Sa'i gla sgang ngam nya ba'i gla sgang) कैवर्त्तीमुस्तकं, Earth Cyperus or Fisherman's Cyperus. གཞན་ཡང་། (Gzhan yang) Furthermore: པཱ་ནྱ྄ཾ། (Pā-nyāṃ) ཆུ་བྱུང་། (Chu byung) पान्यां, Water-born. པླ་བ་ནཾ། (Pla-ba-naṃ) རྐྱལ་བྱེད། (Rkyal byed) प्लवनं, Swimmer. ཛཱི་བི་ཏཱ་ཧྭ་ཡཾ། (Jī-bi-tā-hwa-yaṃ) འཚོ་མིན་ཅིན་ཞེས་སོ། ('Tsho min cin zhes so) जीविताह्वयं, Life-called, thus it is said. མོན་ལུག་གི་མིང་། (Mon lug gi ming) Names of Nutgrass: ཀུ་རུ་བིནྡཿ (Ku-ru-bin-daḥ) སྒྲ་ངན་རྙེད། (Sgra ngan rnyed) कुरुविंद, Bad sound found. མེ་གྷ་ནཱ་མ། (Me-gha-nā-ma) སྤྲིན་མིང་ཅན། (Sprin ming can) मेघनाम, Cloud-named. མུསྟཱ། (Mus-tā) གཏུབ་བྱེད། (Gtub byed) मुस्ता, Cutter. མུསྟ་ཀཿ (Mus-ta-kaḥ) མོན་ལུག་གམ་ཚོགས་བྱེད། (Mon lug gam tshogs byed) मुस्तक, Nutgrass or gatherer. ནཱ་ག་མུ་ཐཱ། (Nā-ga-mu-thā) མོ

---

ན་ལུག་གླ་སྒང་། བྷ་དྲ་མུསྟ་ཀཿ འབྲས་གང་ངམ་མོན་ལུག་བཟང་པོ། གུནྡྲཱ། ཆུར་འགྲོ བྷ་དྲཾ། བཟང་པོའང་ངོ་། །སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་མིང་། གུ་ཌཱུ་ཙཱི། སླེ་ཏྲེས་སམ་སྲུང་བྱེད། བཏྶཱ་ད་ནཱི། བེའུའི་ཟས། ཙིནྣ་རུ་ཧཱ། བཅད་སྐྱེས། ཏནྟྲི་ཀཱ བུ་སྨད་གསོ་བྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏཱ། འཆི་མེད། ཛཱི་བནྟི་ཀཱ འཚོ་བྱེད། སོ་མ་བལླཱི། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། བི་ཤ་ལྱཱ། ཟུག་རྔུ་མེད། མ་དྷུ་པརྞྞི། སྦྲང་གི་ལོ་མ་ཞེས་སོ། །ཨ་ཛ་ཛཱི། གོ་སྙོད། ཞེས་སོ། །གོ་སྙོད་ལྟ་བུའི་འབྲུ་ཅན་ལ་ལ་ཕུད་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཛེ་མོ་དཱ། ཨ་ཟ་མོའམ་ར་དགའ། ཨུ་གྲ་གནྡྷ། དྲག་པོའི་དྲི། བྲཧྨ་དརྦྷཱ། ཚངས་མདུད། ཡ་མ་ནི་ཀཱ གཤིན་རྗེས་སྲོག་བྱེད་ཅེས་ཟེར། །པུཥྐ་ར་མཱུ་ལཿ རྒྱས་བྱེད་རྩ་བ་སྟེ་དྲི་བཟང་ཅན། དེ་ལ། པཽ་ཥྐ་རཾ། རྒྱས་བྱེད། ཀཱཤྨཱི་རཾ། ཁ་ཆེ་སྐྱེས། པདྨ་པཏྟྲཾ། པདྨའི་འདབ་མ་ཞེས་ཟེར། རྩ་དུརྦའི་མིང་། དཱུརྦྦཱ། འཚོ་ཅན་ནམ་དུར་བ། ཤ་ཏ་པརྦྦཱི་ཀཱ། ཚིགས་བརྒྱ་པ། ས་ཧ་སྲ་བཱིཪྻྻཱཐ། ནུས་པ་སྟོང་ལྡན། བྷཱརྒྣ་བི། བྷྲྀ་གུའི་བུ་མོ། 26-2-59a རུ་ཧཱ། སྐྱེ་ལྡན། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་ཡས། མིང་གཞན། དུརྨཱ་རཱ། འཆི་དཀའ། ཧཱ་རི་ཏཱ་ལཱི། ལྗང་འཕྲེང་། ཤི་ཏ་བཱིཪྻྻཱ། བསིལ་ནུས། ས་ཧ་སྲ་བརྦཱི་ཀཱ། ཚིགས་སྟོང་པ་སོགས་སུ་བཤད་དོ། །དཱརྦ་དཀར་པོའི་མིང་། གོ་ལོ་མཱི། སའི་སྤུ།ཤཏ་བཱིཪྻ། ནུས་པ་བརྒྱ་ལྡན། གཎྜཱ་ལཱི། རྨན་འཛིན། ཤ་ལུ་ལཱ་ཀྵཿ ཉ་མིག་ཅན་དེ་ལས་སྔ་མ་གཉིས་དཱུརྦ་དཀར་པོའི་མིང་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་དཱུར་བའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ཞེས་སུའང་གཞན་ལས་བཤད། བིལ་བའི་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་མིང་། བིལྦ། བིལ་བ། ཤཱཎྚི་ལྱཿ ཀ་པེད། ཤཻ་ལཱུ་ཥ། ཤེ་ལུ་ཥ་སྐྱེས། མཱ་ལཱུ་ར། དཔལ་གཅོད། ཤྲཱི་ཕ་ལ། དཔལ་འབྲས་ཞེས་སོ། །རྩ་ཀུ་ཤའི་མིང་། ཀུ་ཤ སར་ཉལ། ཀུ་ཐཿ རུལ་ཅན། དརྦདྷཿ རྩ་ཀུ་ཤའམ་མཆོད་བྱེད། པ་བི་ཏྲཾ། གཙང་བྱེད་ཅེས་སོ། །བ་ད་རཿ དང་། བ་ད་ར་ཕ་ལཾ། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུ། མཱ་ཏུ་ལུངྒཾ། བ་ལུང་ཁ་ལུང་། ཏཱ་ལཱི་སཿ བལ་བུ། ཏ་ག་རཾ། རྒྱ་སྤོས། སྤང་སྤོས་ཀྱི་མིང་ལ། མི་སཱི། འཇལ་བྱེད་དམ་སྤང་སྤོས། གནྡྷ་མཱ་སཱི། སྤང་སྤོས། མཾ་སཱི། ཤ་ཅན་ནཾ། ཤེད་བྱེད། ཏ་པ་སྭི་ནཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། ཛ་ཊི་ལཱ། རལ་ཅན། ལོ་མ་ཤཱཿ སྤུ་ཅན་ཞེས་སོ། །ན་ཁའི་མིང་། ན་ཁཾ། སེན་འདྲ། ཤུཀྟིཿ ཉ་ཕྱིས་འདྲ་བ། ཤཾ་ཁཿ དུང་འདྲ་བ། ཁུ་རཿ གཅོད་བྱེད། ཀོ་ལ་ང་ལཾ། རྒྱ་ཤུག་འདབ་ཅེས་སོ། །ཡུང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཀ་ཙོ་བཱ་ཞེས་པ་ག་བུར་སེར་པོའི་མིང་། ཀརྤྤཱུ་ར་ཀཿ སྐྱོད་བྱེད། དྲཱ་བི་ཌ་ཀཿ དྲ་བི་ཌ་སྐྱེས། ཀལྱ་ཀཿ དུས་ལེགས། ཀལྤ་ཀཿ ཚོགས་སྐྱེས། བེ་དྷ་མུ་ཁྱ་ཀཿདྲིའི་གཙོ་བོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དྲི་བཟང་བོད་སོགས་སུ་ཡོངས་ལ་

【現代漢語翻譯】 ན་ལུག་གླ་སྒང་། (na lug gla sgang) བྷ་དྲ་མུསྟ་ཀཿ (bha dra mu sta kah) འབྲས་གང་ངམ་མོན་ལུག་བཟང་པོ། (『bras gang ngam mon lug bzang po) གུནྡྲཱ། (gun+drA) ཆུར་འགྲོ (chur 『gro) བྷ་དྲཾ། (bha dram) བཟང་པོའང་ངོ་། (bzang po』ang ngo) —— 藏茴香。 སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་མིང་། (sle tres kyi ming) གུ་ཌཱུ་ཙཱི། (gu DAU cI) སླེ་ཏྲེས་སམ་སྲུང་བྱེད། (sle tres sam srung byed) བཏྶཱ་ད་ནཱི། (ba+sA da nI) བེའུའི་ཟས། (be』u』i zas) ཙིནྣ་རུ་ཧཱ། (tsin na ru hA) བཅད་སྐྱེས། (bcad skyes) ཏནྟྲི་ཀཱ (tan tri kA) བུ་སྨད་གསོ་བྱེད། (bu smad gso byed) ཨ་མྲྀ་ཏཱ། (a mRi tA) འཆི་མེད། (『chi med) ཛཱི་བནྟི་ཀཱ (dzI ban ti kA) འཚོ་བྱེད། (『tsho byed) སོ་མ་བལླཱི། (so ma baLlI) ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། (zla ba』i 『khri shing) བི་ཤ་ལྱཱ། (bi Sha lyA) ཟུག་རྔུ་མེད། (zug rngu med) མ་དྷུ་པརྞྞི། (ma Dhu par Ni) སྦྲང་གི་ལོ་མ་ཞེས་སོ། (sbrang gi lo ma zhes so) —— 印度防己。 ཨ་ཛ་ཛཱི། (a dza dzI) གོ་སྙོད། (go snyod) ཞེས་སོ། (zhes so) གོ་སྙོད་ལྟ་བུའི་འབྲུ་ཅན་ལ་ལ་ཕུད་ཀྱི་མིང་། (go snyod lta bu』i 『bru can la la phud kyi ming) ཨ་ཛེ་མོ་དཱ། (a dze mo dA) ཨ་ཟ་མོའམ་ར་དགའ། (a za mo』am ra dga』) ཨུ་གྲ་གནྡྷ། (u gra gan Dha) དྲག་པོའི་དྲི། (drag po』i dri) བྲཧྨ་དརྦྷཱ། (braHma dar BhA) ཚངས་མདུད། (tshangs mdud) ཡ་མ་ནི་ཀཱ (ya ma ni kA) གཤིན་རྗེས་སྲོག་བྱེད་ཅེས་ཟེར། (gshin rjes srog byed ces zer) —— 茴香。 པུཥྐ་ར་མཱུ་ལཿ (puShka ra mU laH) རྒྱས་བྱེད་རྩ་བ་སྟེ་དྲི་བཟང་ཅན། (rgyas byed rtsa ba ste dri bzang can) དེ་ལ། (de la) པཽ་ཥྐ་རཾ། (pAU Shka raM) རྒྱས་བྱེད། (rgyas byed) ཀཱཤྨཱི་རཾ། (kA ShmI raM) ཁ་ཆེ་སྐྱེས། (kha che skyes) པདྨ་པཏྟྲཾ། (padma pa+traM) པདྨའི་འདབ་མ་ཞེས་ཟེར། (padma』i 『dab ma zhes zer) —— 蓮。 རྩ་དུརྦའི་མིང་། (rtsa dur ba』i ming) དཱུརྦྦཱ། (dUrBBA) འཚོ་ཅན་ནམ་དུར་བ། (『tsho can nam dur ba) ཤ་ཏ་པརྦྦཱི་ཀཱ། (Sha ta par BBIr kA) ཚིགས་བརྒྱ་པ། (tshigs brgya pa) ས་ཧ་སྲ་བཱིཪྻྻཱཐ། (sa ha sra bIr yyA Tha) ནུས་པ་སྟོང་ལྡན། (nus pa stong ldan) བྷཱརྒྣ་བི། (BhAr gna bi) བྷྲྀ་གུའི་བུ་མོ། (BhRi gu』i bu mo) རུ་ཧཱ། (ru hA) སྐྱེ་ལྡན། (skye ldan) ཨ་ནནྟཱ། (a nan tA) མཐའ་ཡས། (mtha』 yas) མིང་གཞན། (ming gzhan) དུརྨཱ་རཱ། (dur mA rA) འཆི་དཀའ། (『chi dka』) ཧཱ་རི་ཏཱ་ལཱི། (hA ri tA lI) ལྗང་འཕྲེང་། (ljang 『phreng) ཤི་ཏ་བཱིཪྻྻཱ། (Shi ta bIr yyA) བསིལ་ནུས། (bsil nus) ས་ཧ་སྲ་བརྦཱི་ཀཱ། (sa ha sra bar BI kA) ཚིགས་སྟོང་པ་སོགས་སུ་བཤད་དོ། (tshigs stong pa sogs su bshad do) —— 狗牙根。 དཱརྦ་དཀར་པོའི་མིང་། (dAr ba dkar po』i ming) གོ་ལོ་མཱི། (go lo mI) སའི་སྤུ། (sa』i spu) ཤཏ་བཱིཪྻ། (Sha ta bIr ya) ནུས་པ་བརྒྱ་ལྡན། (nus pa brgya ldan) གཎྜཱ་ལཱི། (gaN DA lI) རྨན་འཛིན། (rman 『dzin) ཤ་ལུ་ལཱ་ཀྵཿ (Sha lu lA kShaH) ཉ་མིག་ཅན་དེ་ལས་སྔ་མ་གཉིས་དཱུརྦ་དཀར་པོའི་མིང་དང་། (nya mig can de las snga ma gnyis dUr ba dkar po』i ming dang) ཕྱི་མ་གཉིས་དཱུར་བའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ཞེས་སུའང་གཞན་ལས་བཤད། (phyi ma gnyis dUr ba』i bye brag so so zhes su』ang gzhan las bshad) —— 白茅。 བིལ་བའི་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་མིང་། (bil ba』i shing dang 『bras bu gnyis ka』i thun mong gi ming) བིལྦ། (bil ba) བིལ་བ། (bil ba) ཤཱཎྚི་ལྱཿ (ShAN+ti lyaH) ཀ་པེད། (ka ped) ཤཻ་ལཱུ་ཥ། (Shai lU Sha) ཤེ་ལུ་ཥ་སྐྱེས། (She lu Sha skyes) མཱ་ལཱུ་ར། (mA lU ra) དཔལ་གཅོད། (dpal gcod) ཤྲཱི་ཕ་ལ། (ShrI pha la) དཔལ་འབྲས་ཞེས་སོ། (dpal 『bras zhes so) —— 榅桲。 རྩ་ཀུ་ཤའི་མིང་། (rtsa ku sha』i ming) ཀུ་ཤ (ku Sha) སར་ཉལ། (sar nyal) ཀུ་ཐཿ (ku ThaH) རུལ་ཅན། (rul can) དརྦདྷཿ (dar BhaDH) རྩ་ཀུ་ཤའམ་མཆོད་བྱེད། (rtsa ku sha』am mchod byed) པ་བི་ཏྲཾ། (pa bi+traM) གཙང་བྱེད་ཅེས་སོ། (gtsang byed ces so) —— 吉祥草。 བ་ད་རཿ (ba da raH) དང་། (dang) བ་ད་ར་ཕ་ལཾ། (ba da ra pha laM) རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུ། (rgya shug gi 『bru) མཱ་ཏུ་ལུངྒཾ། (mA tu lung gaM) བ་ལུང་ཁ་ལུང་། (ba lung kha lung) ཏཱ་ལཱི་སཿ (tA lI saH) བལ་བུ། (bal bu) ཏ་ག་རཾ། (ta ga raM) རྒྱ་སྤོས། (rgya spos) —— 枸杞。 སྤང་སྤོས་ཀྱི་མིང་ལ། (spang spos kyi ming la) མི་སཱི། (mi sI) འཇལ་བྱེད་དམ་སྤང་སྤོས། (『jal byed dam spang spos) གནྡྷ་མཱ་སཱི། (gan Dha mA sI) སྤང་སྤོས། (spang spos) མཾ་སཱི། (man sI) ཤ་ཅན་ནཾ། (Sha can nan) ཤེད་བྱེད། (shed byed) ཏ་པ་སྭི་ནཱི། (ta pa s+wi nI) དཀའ་ཐུབ་ཅན། (dka』 thub can) ཛ་ཊི་ལཱ། (dza +ti lA) རལ་ཅན། (ral can) ལོ་མ་ཤཱཿ (lo ma ShAH) སྤུ་ཅན་ཞེས་སོ། (spu can zhes so) —— 甘松。 ན་ཁའི་མིང་། (na kha』i ming) ན་ཁཾ། (na khaM) སེན་འདྲ། (sen 『dra) ཤུཀྟིཿ (Shuk+tiH) ཉ་ཕྱིས་འདྲ་བ། (nya phyis 『dra ba) ཤཾ་ཁཿ (Shan khaH) དུང་འདྲ་བ། (dung 『dra ba) ཁུ་རཿ (khu raH) གཅོད་བྱེད། (gcod byed) ཀོ་ལ་ང་ལཾ། (ko la nga laM) རྒྱ་ཤུག་འདབ་ཅེས་སོ། (rgya shug 『dab ces so) —— 指甲。 ཡུང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཀ་ཙོ་བཱ་ཞེས་པ་ག་བུར་སེར་པོའི་མིང་། (yung ba dang 『dra ba』i ka tso bA zhes pa ga bur ser po』i ming) ཀརྤྤཱུ་ར་ཀཿ (kar pU ra kaH) སྐྱོད་བྱེད། (skyod byed) དྲཱ་བི་ཌ་ཀཿ (drA bi Da kaH) དྲ་བི་ཌ་སྐྱེས། (dra bi Da skyes) ཀལྱ་ཀཿ (kal ya kaH) དུས་ལེགས། (dus legs) ཀལྤ་ཀཿ (kal pa kaH) ཚོགས་སྐྱེས། (tshogs skyes) བེ་དྷ་མུ་ཁྱ་ཀཿདྲིའི་གཙོ་བོ་ཞེས་སོ། (be Dha mu khya kaH dri』i gtso bo zhes so) —— 黃樟腦。 གཞན་དྲི་བཟང་བོད་སོགས་སུ་ཡོངས་ལ་(gzhan dri bzang bod sogs su yongs la)

【English Translation】 Na Lug Gla Gang: Bhadramustaka (bha dra mu sta kah), also known as 'Bras Gang Ngam Mon Lug Bzang Po' (『bras gang ngam mon lug bzang po). Gundra (gun+drA): 'Goes to water'. Bhadram (bha dram): Also good. Sle Tres's name: Guduchi (gu DAU cI), Sle Tres or 'Protector'. Batsadani (ba+sA da nI): 'Food for calves'. Cinnaruha (tsin na ru hA): 'Cut and grown'. Tantrika (tan tri kA): 'Heals descendants'. Amrita (a mRi tA): 'Immortal'. Jivantika (dzI ban ti kA): 'Life-giving'. Somavalli (so ma baLlI): 'Moon creeper'. Vishalya (bi Sha lyA): 'Without thorns'. Madhuparni (ma Dhu par Ni): 'Honey leaf'. Ajaji (a dza dzI): Gosnyod (go snyod). The name for seeds like Gosnyod is Lala Phud. Ajmoda (a dze mo dA): Azamo or Radga'. Ugragandha (u gra gan Dha): 'Strong smell'. Brahmadarba (braHma dar BhA): 'Brahma's knot'. Yamanika (ya ma ni kA): 'Said that Yama takes life'. Pushkaramula (puShka ra mU laH): 'Root that expands, with a good smell'. Therefore, Paushkaram (pAU Shka raM): 'Expands'. Kashmiram (kA ShmI raM): 'Born in Kashmir'. Padmapattram (padma pa+traM): 'Said to be a lotus petal'. Name of the Durba root: Durba (dUrBBA): 'Living' or Durba. Shataparbbika (Sha ta par BBIr kA): 'Hundred joints'. Sahasraviryatha (sa ha sra bIr yyA Tha): 'Thousand strengths'. Bhargnavi (BhAr gna bi): 'Daughter of Bhrigu'. Ruha (ru hA): 'Growing'. Ananta (a nan tA): 'Endless'. Another name: Durmara (dur mA rA): 'Hard to die'. Haritali (hA ri tA lI): 'Green garland'. Shitavirya (Shi ta bIr yyA): 'Cool strength'. Sahasrabarbika (sa ha sra bar BI kA): 'Thousand joints', etc. Name of the white Darba: Golomi (go lo mI): 'Hair of the earth'. Shatavirya (Sha ta bIr ya): 'Hundred strengths'. Gandali (gaN DA lI): 'Holds tumors'. Shalu Laksha (Sha lu lA kShaH): From those with fish eyes, the first two are names of white Durba, and the latter two are different types of Durba, as explained elsewhere. Common name for both the Bilva tree and fruit: Bilva (bil ba). Shantilaya (ShAN+ti lyaH): Kapeda. Shailusha (Shai lU Sha): Born from Shelusha. Malura (mA lU ra): 'Cuts off glory'. Shriphala (ShrI pha la): 'Glorious fruit'. Name of the Kusha root: Kusha (ku Sha): 'Lying on the ground'. Kutha (ku ThaH): 'Rotten'. Darbadha (dar BhaDH): Kusha root or 'Offering'. Pavitram (pa bi+traM): 'Purifying'. Badara (ba da raH) and Badara Phalam (ba da ra pha laM): Fruit of the Chinese juniper. Matulungam (mA tu lung gaM): Balung Khalung. Talisa (tA lI saH): Balbu. Tagaram (ta ga raM): Chinese incense. For the name of Spang spos: Misi (mi sI): 'Measuring' or Spang spos. Gandhamasi (gan Dha mA sI): Spang spos. Mamsi (man sI): 'Fleshy'. Shedbyed. Tapasvini (ta pa s+wi nI): 'Ascetic'. Jatila (dza +ti lA): 'Matted hair'. Lomasha (lo ma ShAH): 'Hairy'. Name of the nail: Nakham (na khaM): 'Like a claw'. Shukti (Shuk+tiH): 'Like a fish scale'. Shankha (Shan khaH): 'Like a conch'. Khura (khu raH): 'Cutting'. Kolangalam (ko la nga laM): 'Chinese juniper leaf'. The name for yellow camphor, which is like Yungwa, is Katchoba: Karpuraka (kar pU ra kaH): 'Moving'. Dravidaka (drA bi Da kaH): 'Born in Dravida'. Kalyaka (kal ya kaH): 'Good time'. Kalpaka (kal pa kaH): 'Born from a group'. Bedhamukhayaka: 'Chief of smells'. Others with good smells are common in Tibet, etc.

---

མ་གྲགས་པའི་མིང་རྣམས་འཆི་མེད་ 26-2-59b མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒོག་སྐྱའི་མིང་། ལ་ཤུ་ཎཾ། ཟ་བྱེད་དམ་ཁྱབ་བྱེད་དམ་སྒོག་སྐྱ། མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན། གྲྀཉྫ་ནཾ། གཏམ་བྱེད་དམ་སྒོག་པ། ཨ་རིཥྚཿ མི་དགེ་མེད་དམ་བྱི་ཀུ། མ་ཧཱ་ཀནྡཿ རྩ་བ་ཆེན་པོ། ར་སོ་ན་ཀཿ རོ་མ་ཚང་པ་ཞེས་འདི་ལ་རོ་དྲུག་ལས་ལན་ཚྭའི་རོ་ཁོ་ན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཙོང་དམར་པོའི་མིང་། པ་ལཱཎྚུ། བཙོང་ངམ་སྐྱོང་བྱེད། སུ་ཀནྡ་ཀཿ ཀུན་དོང་དམ་རྩ་བཟང་ཞེས་སོ། །དུར་བྱིད་དཀར་པོའི་མིང་ལ། སརྦཱ་ནུ་བྷ་ཏིཿ ཀུན་ཕན་མྱོང་བྱེད། ས་ར་ཎཱ་འམ་ལཱ། ཀུན་འགྲོ ཏྲི་པུ་ཊཱ། གསུམ་སྦྱར། ཏྲི་པྲྀ་ཏཱ། གསུམ་བཅིངས། ཏྲི་བྷཎྜཱི། གསུམ་སྨོད། རེ་ཙ་ནཱི། འབྱེད་བྱེད། རོ་ཙཱ་ནཱི། དགའ་བྱེད་ཅེས་སོ། །དུར་བྱིད་ནག་པོའི་མིང་། ཤྱཱ་མཱ། སྔོ་བསངས། པཱ་ལིནྡཱི། སྲུང་བྱེད། སུ་ཥེ་ཎཱ། དང་། སུ་ཥེ་ཎི་ཀཱ སྡེ་བཟང་། འགྲོ ཀཱ་ལཱ། ནག་པོ། མ་སཱུར་བིད་ལཱ། སྲན་ཆུང་འདབ་ལྷག ཨརྡྷ་ཙནྡྲ། ཟླ་ཕྱེད་ལོ་མ། ཀཱ་ལཱ་མེ་ཥི་ཀཱ ནག་འགྲན། ཞེས་སོ། །ཨ་ར་ཀྤདྷ། དང་། ཀརྑི་ཀཱ་རཿ དང་། རཱ་ཛ་པྲྀཀྵྱཿ འདི་གསུམ་དོང་གའི་མིང་སྟེ་ཤིང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ཡང་སྨོས་ཟིན་ཏོ། །བཱ་ཏ་ཀཱཿ རླུང་བྱེད་དེ་བ་ཏཱ་ག་ཞེས་གྲགས་པ། དེའི་མིང་། གི་རི་ཀརྑ་ཀཱ རིའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། བསིལ་འཛིན། ཨ་ཤ་ནའི་འདབ་མ། གསོ་བའི་ལོ་མ། ཞེས་བཤད། འོད་ལྡན་གྱི་མིང་། ཛྱོ་ཏིསྨ་ཏཱི། འོད་ལྡན། དེའི་མིང་གཞན། པཱ་རཱ་པ་ཏཱདྒྷཱི། ཕུག་རོན་གྱི་རྐང་། ཀ་ཊ་བྷཱི། སྒྲིབ་རྟེན། པ་ཎྱཱ། དང་། པིཎྱ། བསྟོད་བྱེད། ལ་ཏཱ། འཁྲི་ཤིང་། ཛཱི་བནྟཱི། འཚོ་བྱེད། པཱི་ཏ་ཏཻ་ལ། སྣུམ་སེར། ཙནྡྲ་ལེ་ཁཿ ཟླ་བའི་རི་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྲ་ཚོས་སུ་གྲགས་པའི་མིང་། བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ། 26-2-60a བུང་བའི་ཚོས། སྭ་ཛཱ་ག་རཿ རང་སད། ཀེ་ཤ་རཉྫ་ན། སྐྲ་ཚོས་ཞེས་ཏེ། འདི་ཁུ་བ་བྱུག་པས་སྐྲ་ནག་པོར་བྱེད་པ་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་རྒྱ་བལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་ར་མཉེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་དག་ཟེར། རིགས་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་བཅུད་ལེན་ལ་ནག་པོ་བཟང་། བལ་པོའི་ཡུལ་སྐད་བྷངྒ་ར་ཟེར་ཞེས་བཤད། ཨིནྡྲ་ཧསྟི། དབང་པོ་ལག་པ། མེ་ཏོག་བརྒྱ་པའི་མིང་། གདུགས་དཀར་ཅན། མི་སི། འཇལ་བྱེད་ཅེས་ཟེར། ཀརྐ་ཊི།དཀར་ཐོབ་སྟེ་དེའི་མིང་སོར་བཞག །མིང་གཞན། ཨིརྦྦཱ་རུ། ས་བོན་གང་བྱེད་དམ་ག་གོན་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག གོ་རཀྴ་ཀཱ་ཀ་ཌཱི། ཞེས་པ་དང་། བི་ཤཱ་ལཱ། ཡངས་ལྡན་ཟེར་བ་སོགས་སོ། །དངུལ་ཆུའི་མིང་ལ། ཙ་པ་ལཿ རྒྱུག་བྱེད། ར་སཿ དངུལ་ཆུ། སཱུ་ཏཿ འདེད་བྱེད། བཱ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན་དང་། པཱ་ར་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱས། ར་སེནྡྲཿ ཁུ་བའི་

དབང་པོ། དཱ་ར་ཏཿ འཇོམས་བྱེད་ཟེར། ཨམྦླ་བེ་ཏ་སཿ སྟར་བུ། ཙི་རཱ་ཏིཀྟཾ། རྩ་མཁྲིས། ཏིཀྟ། ཁ་བ་སྟེ་རོ་ཁ་བའི་ཏིག་ཏའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། བ་ལོ་མོཊཿ མྱང་རྩི་སྤྲས། ཨ་ག་སྟི་དང་། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི ཨ་ག་ས། ཛ་དུ་བཱ་རཿ ཟུར་བ། རོ་ཧི་ཎཱི། སྤོར་པུ་རྩེ་ཤེལ། མོ་ར་ཊཾ། བུར་ཤིང་རྩ་བ། སུ་བི་ར་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཆུ་ཅན་མིང་། སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བིར་སྐྱེས། ཨཱ་ར་ནཱ་ལ་ཀཾ། ཀུན་འགྲོའི་དྲི་ཅན། ཀུལྨཱ་ཥཾ། རིགས་འཇལ། ཨ་བྷི་ཥུ་ཏཾ། མངོན་འཁྲུད། ཨ་བནྟི་སོ་མཾ། ཨ་བིནྟི་སྐྱེས། དྷྭ་ནྱཱམྦུ། སོ་བའི་ཆུ། དྷཱ་ནྱཱམླཾ། སོ་སྐྱུར། ཀཉྫ་ལཾ། ཆུ་ངན། ཀཱཉྫི་ལཾ། ཆུ་གསལ་སོགས་ཟེར། འདི་ཚོད་མ་བྱེད་པ་ཞིག་ 26-2-60b ཡིན། ལྷང་ཚེར་གྱི་མིང་། ཨ་བྷྲ་ཀཾ སྤྲིན་གཟུགས། གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས། ཨ་མ་ལཾ། ལྷང་ཚེར་རམ་དྲི་མེད། ག་བ་ལ་དྷྭ་ཛཾ། རའི་རྒྱལ་མཚན། གཽ་རཱི་བཱི་ཛཾ། དཀར་པོའི་ས་བོན། གཞན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཇུག་པར་བཤད། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་རྒྱུན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། སྲོ་ཏོ྅ཉྫ་ནཾ། ཆུ་སྲིན་མིག་སྨན། སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བཱི་ར་སྐྱེས། རི་བྲག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ། ཀཱ་བོ་ཏཱཉྫ་ནཾ། ཕུག་རོན་མིག་སྨན། ཡཱ་མུ་ནཾ། ཡཱ་མུ་ན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །མིག་སྨན་སྤང་མའམ། ས་ག་ར་མ་རྩིའི་མིང་། ཏུཏྠཱ་ཉྫ་ནཾ། སྤང་མའི་མིག་སྨན། ཏུཏྠཾ། ཞེས་པའང་དེ་ལ་འཇུག ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ། བི་ཏུནྣཾ། སྤང་མ། མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ རྨ་བྱའི་མདངས་ཅན། པུ་ཥཱ་ཏུཏྠཾ། སག་རམ་རྩི། ཀཱཾ་ས་ནཱི་ལཾ། འཁར་མཐིང་། ཤི་ཁི་ཀཎྛ་བཏ྄། རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ཞེས་སོ། །སྐྱེར་ཤུན་དང་སྤང་མ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་ཁུ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། ཀརྦ་རཱི། སྒྲུབ་བྱེད། དཱརྦི་ཀཱ སྐྱེར་ཁན་ཅན། ཏུཏྠཾ། སྤང་སྐྱེས། ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སངྒཾ། བདུད་རྩི་འགྲོགས། ཏུནྣཾ། ཚོན་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །མིག་སྨན་མཐིང་གི་མིང་། ར་སཱཉྫ་ནཾ། ཁུ་བའི་མིག་སྨན། ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ། ཏར་ཀྵྱའི་རི་སྐྱེས། ར་ས་གརྦྷཾ། ཁུ་བའི་མངལ་ཞེས་སོ། །མུ་ཟིའི་མིང་། གནྡྷ་ཤྨ་མན྄་ཤྨཱ། དྲི་ཅན་རྡོ། གནྡྷ་ཀཿ མུ་ཟི། སཽ་གནྡྷི་ཀཿ དྲི་ངད་ཅན། བཱ་མ་གྷྣཿ རྔོ་འཇོམས་ཞེས་སོ། །ཀུ་ལཏྠ་སྟེ་མོན་སྲན་ན་གུའི་དབྱིབས་ཅན་རྡོའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། ཙཀྵུ་ཥྱཱ། མིག་སྨན། ཀུ་ལཱ་ལཱི། རིགས་རྒྱན། ཀུ་ལཏྠི་ཀཱ། སྲན་ནག་འདྲ་བ། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། བུམ་པ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ར་གན་གྱི་གཡའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། 26-2-61a རཱི་ཏི་པུཥྤཾ། ར་གན་མེ་ཏོག པུཥྤ་ཀཾ། མེ་ཏོག་ཅན། འདི་ལ། པུཥྤ་ཀེ་ཏུཿ མེ་ཏོག་ཏོག་ཅེས་ཟེར་བའང་ཡོད། པཽཥྤ་ཀཾ མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་། མ་ལཱ་ས་ཧཱཾ། དྲི་

【現代漢語翻譯】 དབང་པོ། (dbang po) དཱ་ར་ཏཿ (dā ra taḥ) འཇོམས་བྱེད་ཟེར། - དབང་པོ། (dbang po，Indra) དཱ་ར་ཏཿ (dā ra taḥ)，意為『摧毀者』。 ཨམྦླ་བེ་ཏ་སཿ (am bla be ta saḥ) སྟར་བུ། - ཨམྦླ་བེ་ཏ་སཿ (am bla be ta saḥ)，意為『醋栗』。 ཙི་རཱ་ཏིཀྟཾ། (tsi rA tik taM) རྩ་མཁྲིས། - ཙི་རཱ་ཏིཀྟཾ། (tsi rA tik taM)，意為『膽汁根』。 ཏིཀྟ། (tik ta) ཁ་བ་སྟེ་རོ་ཁ་བའི་ཏིག་ཏའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། - ཏིཀྟ། (tik ta)，是苦味，指味道苦澀的各種植物的總稱。 བ་ལོ་མོཊཿ (ba lo moTS) མྱང་རྩི་སྤྲས། - བ་ལོ་མོཊཿ (ba lo moTS)，意為『混合樹脂』。 ཨ་ག་སྟི་དང་། (a ga sti dang) ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི (ha rI ta kI) ཨ་ག་ས། - ཨ་ག་སྟི་དང་། (a ga sti dang) 和 ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི (ha rI ta kI)，意為『訶梨勒』。 ཛ་དུ་བཱ་རཿ (dza du bA raH) ཟུར་བ། - ཛ་དུ་བཱ་རཿ (dza du bA raH)，意為『薑黃』。 རོ་ཧི་ཎཱི། (ro hi Nl) སྤོར་པུ་རྩེ་ཤེལ། - རོ་ཧི་ཎཱི། (ro hi Nl)，意為『紅花』。 མོ་ར་ཊཾ། (mo ra Tam) བུར་ཤིང་རྩ་བ། - མོ་ར་ཊཾ། (mo ra Tam)，意為『糖樹根』。 སུ་བི་ར་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཆུ་ཅན་མིང་། - སུ་བི་ར་等地方生長的，果實酸澀多汁的植物的名稱。 སཽ་བཱི་རཾ། (sau bI raM) སུ་བིར་སྐྱེས། - སཽ་བཱི་རཾ། (sau bI raM)，意為『產自蘇維拉』。 ཨཱ་ར་ནཱ་ལ་ཀཾ། (A ra nA la kaM) ཀུན་འགྲོའི་དྲི་ཅན། - ཨཱ་ར་ནཱ་ལ་ཀཾ། (A ra nA la kaM)，意為『具有腐爛氣味』。 ཀུལྨཱ་ཥཾ། (kul mASaM) རིགས་འཇལ། - ཀུལྨཱ་ཥཾ། (kul mASaM)，意為『豆類』。 ཨ་བྷི་ཥུ་ཏཾ། (a Bhi Shu taM) མངོན་འཁྲུད། - ཨ་བྷི་ཥུ་ཏཾ། (a Bhi Shu taM)，意為『顯現清洗』。 ཨ་བནྟི་སོ་མཾ། (a ban ti so maM) ཨ་བིནྟི་སྐྱེས། - ཨ་བནྟི་སོ་མཾ། (a ban ti so maM)，意為『產自阿文提』。 དྷྭ་ནྱཱམྦུ། (dhwa nyAm bu) སོ་བའི་ཆུ། - དྷྭ་ནྱཱམྦུ། (dhwa nyAm bu)，意為『穀物水』。 དྷཱ་ནྱཱམླཾ། (dhA nyA mlaM) སོ་སྐྱུར། - དྷཱ་ནྱཱམླཾ། (dhA nyA mlaM)，意為『穀物酸』。 ཀཉྫ་ལཾ། (kan dza lam) ཆུ་ངན། - ཀཉྫ་ལཾ། (kan dza lam)，意為『劣質水』。 ཀཱཉྫི་ལཾ། (kAn dzi lam) ཆུ་གསལ་སོགས་ཟེར། - ཀཱཉྫི་ལཾ། (kAn dzi lam)，意為『清水』等。 འདི་ཚོད་མ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། - 這是未經估量的。 ལྷང་ཚེར་གྱི་མིང་། - 礬石的名稱。 ཨ་བྷྲ་ཀཾ (a Bhra kaM) སྤྲིན་གཟུགས། - ཨ་བྷྲ་ཀཾ (a Bhra kaM)，意為『云狀』。 གི་རི་ཛཾ། (gi ri dzam) རི་སྐྱེས། - གི་རི་ཛཾ། (gi ri dzam)，意為『山生』。 ཨ་མ་ལཾ། (a ma lam) ལྷང་ཚེར་རམ་དྲི་མེད། - ཨ་མ་ལཾ། (a ma lam)，意為『礬石』或『無垢』。 ག་བ་ལ་དྷྭ་ཛཾ། (ga ba la dhwa dzam) རའི་རྒྱལ་མཚན། - ག་བ་ལ་དྷྭ་ཛཾ། (ga ba la dhwa dzam)，意為『驢的旗幟』。 གཽ་རཱི་བཱི་ཛཾ། (gau rI bI dzam) དཀར་པོའི་ས་བོན། - གཽ་རཱི་བཱི་ཛཾ། (gau rI bI dzam)，意為『白色種子』。 གཞན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཇུག་པར་བཤད། - 此外，天空和雲彩的名稱也適用於此。 ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་རྒྱུན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། - 從亞穆納河的河道中產生的眼藥的名稱。 སྲོ་ཏོ྅ཉྫ་ནཾ། (sro to 'n dza naM) ཆུ་སྲིན་མིག་སྨན། - སྲོ་ཏོ྅ཉྫ་ནཾ། (sro to 'n dza naM)，意為『河流眼藥』。 སཽ་བཱི་རཾ། (sau bI raM) སུ་བཱི་ར་སྐྱེས། - སཽ་བཱི་རཾ། (sau bI raM)，意為『產自蘇維拉』。 རི་བྲག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ། - 從那山巖中生出的。 ཀཱ་བོ་ཏཱཉྫ་ནཾ། (kA bo tA n dza naM) ཕུག་རོན་མིག་སྨན། - ཀཱ་བོ་ཏཱཉྫ་ནཾ། (kA bo tA n dza naM)，意為『鴿子眼藥』。 ཡཱ་མུ་ནཾ། (yA mu naM) ཡཱ་མུ་ན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། ། - ཡཱ་མུ་ནཾ། (yA mu naM)，意為『產自亞穆納』。 མིག་སྨན་སྤང་མའམ། ས་ག་ར་མ་རྩིའི་མིང་། - 藍礬或薩格拉精華的名稱。 ཏུཏྠཱ་ཉྫ་ནཾ། (tut thA n dza naM) སྤང་མའི་མིག་སྨན། - ཏུཏྠཱ་ཉྫ་ནཾ། (tut thA n dza naM)，意為『藍礬眼藥』。 ཏུཏྠཾ། (tut thaM) ཞེས་པའང་དེ་ལ་འཇུག - ཏུཏྠཾ། (tut thaM) 也適用於此。 ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ། (Shi ki grI bam) རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ། - ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ། (Shi ki grI bam)，意為『孔雀的頸部』。 བི་ཏུནྣཾ། (bi tun naM) སྤང་མ། - བི་ཏུནྣཾ། (bi tun naM)，意為『藍礬』。 མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ (ma yU ra kaM) རྨ་བྱའི་མདངས་ཅན། - མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ (ma yU ra kaM)，意為『具有孔雀光澤』。 པུ་ཥཱ་ཏུཏྠཾ། (pu ShA tut thaM) སག་རམ་རྩི། - པུ་ཥཱ་ཏུཏྠཾ། (pu ShA tut thaM)，意為『薩格拉精華』。 ཀཱཾ་ས་ནཱི་ལཾ། (kAM sa nI lam) འཁར་མཐིང་། - ཀཱཾ་ས་ནཱི་ལཾ། (kAM sa nI lam)，意為『青銅藍』。 ཤི་ཁི་ཀཎྛ་བཏ྄། (Shi ki ka NTha bat) རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ཞེས་སོ། ། - ཤི་ཁི་ཀཎྛ་བཏ྄། (Shi ki ka NTha bat)，意為『像孔雀的頸部』。 སྐྱེར་ཤུན་དང་སྤང་མ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་ཁུ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། - 從棗樹皮和藍礬熬製而成的汁液眼藥的一種。 ཀརྦ་རཱི། (kar ba rI) སྒྲུབ་བྱེད། - ཀརྦ་རཱི། (kar ba rI)，意為『修行者』。 དཱརྦི་ཀཱ (dAr bi kA) སྐྱེར་ཁན་ཅན། - དཱརྦི་ཀཱ (dAr bi kA)，意為『具有棗樹』。 ཏུཏྠཾ། (tut thaM) སྤང་སྐྱེས། - ཏུཏྠཾ། (tut thaM)，意為『藍礬生』。 ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སངྒཾ། (a mRi tA sang gaM) བདུད་རྩི་འགྲོགས། - ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སངྒཾ། (a mRi tA sang gaM)，意為『甘露伴侶』。 ཏུནྣཾ། (tun naM) ཚོན་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། ། - ཏུནྣཾ། (tun naM)，也指『染色』。 མིག་སྨན་མཐིང་གི་མིང་། - 藍色眼藥的名稱。 ར་སཱཉྫ་ནཾ། (ra sA n dza naM) ཁུ་བའི་མིག་སྨན། - ར་སཱཉྫ་ནཾ། (ra sA n dza naM)，意為『汁液眼藥』。 ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ། (tArk Shya Shai laM) ཏར་ཀྵྱའི་རི་སྐྱེས། - ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ། (tArk Shya Shai laM)，意為『塔克沙山生』。 ར་ས་གརྦྷཾ། (ra sa gar BhaM) ཁུ་བའི་མངལ་ཞེས་སོ། ། - ར་ས་གརྦྷཾ། (ra sa gar BhaM)，意為『汁液之胎』。 མུ་ཟིའི་མིང་། - 雄黃的名稱。 གནྡྷ་ཤྨ་མན྄་ཤྨཱ། (gan dha Shma man ShmA) དྲི་ཅན་རྡོ། - གནྡྷ་ཤྨ་མན྄་ཤྨཱ། (gan dha Shma man ShmA)，意為『有氣味的石頭』。 གནྡྷ་ཀཿ (gan dha kaH) མུ་ཟི། - གནྡྷ་ཀཿ (gan dha kaH)，意為『雄黃』。 སཽ་གནྡྷི་ཀཿ (sau gan dhi kaH) དྲི་ངད་ཅན། - སཽ་གནྡྷི་ཀཿ (sau gan dhi kaH)，意為『有香味的』。 བཱ་མ་གྷྣཿ (bA ma ghnaH) རྔོ་འཇོམས་ཞེས་སོ། ། - བཱ་མ་གྷྣཿ (bA ma ghnaH)，意為『摧毀左』。 ཀུ་ལཏྠ་སྟེ་མོན་སྲན་ན་གུའི་དབྱིབས་ཅན་རྡོའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། - 一種形狀像黑扁豆的石頭眼藥的名稱。 ཙཀྵུ་ཥྱཱ། (chak Shu ShyA) མིག་སྨན། - ཙཀྵུ་ཥྱཱ། (chak Shu ShyA)，意為『眼藥』。 ཀུ་ལཱ་ལཱི། (ku lA lI) རིགས་རྒྱན། - ཀུ་ལཱ་ལཱི། (ku lA lI)，意為『種姓裝飾』。 ཀུ་ལཏྠི་ཀཱ། (ku lat thi kA) སྲན་ནག་འདྲ་བ། - ཀུ་ལཏྠི་ཀཱ། (ku lat thi kA)，意為『像黑扁豆』。 ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། (kum Bha kA rI) བུམ་པ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། ། - ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། (kum Bha kA rI)，也指『製陶者』。 ར་གན་གྱི་གཡའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། - 黃銅礦的眼藥的名稱。 རཱི་ཏི་པུཥྤཾ། (rI ti pu ShpaM) ར་གན་མེ་ཏོག - རཱི་ཏི་པུཥྤཾ། (rI ti pu ShpaM)，意為『黃銅花』。 པུཥྤ་ཀཾ། (pu Shpa kaM) མེ་ཏོག་ཅན། - པུཥྤ་ཀཾ། (pu Shpa kaM)，意為『有花的』。 འདི་ལ། པུཥྤ་ཀེ་ཏུཿ (pu Shpa ke tuH) མེ་ཏོག་ཏོག་ཅེས་ཟེར་བའང་ཡོད། - 這也被稱為 པུཥྤ་ཀེ་ཏུཿ (pu Shpa ke tuH)，意為『花旗』。 པཽཥྤ་ཀཾ (pau Shpa kaM) མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། - པཽཥྤ་ཀཾ (pau Shpa kaM)，意為『像花一樣』。 གཞན་ཡང་། མ་ལཱ་ས་ཧཱཾ། (ma lA sa hAM) དྲི་

【English Translation】 དབང་པོ། (dbang po) དཱ་ར་ཏཿ (dā ra taḥ) འཇོམས་བྱེད་ཟེར། - Dbang po (Indra), Dārataḥ (dā ra taḥ), meaning 'destroyer'. ཨམྦླ་བེ་ཏ་སཿ (am bla be ta saḥ) སྟར་བུ། - Ambla-vetasaḥ (am bla be ta saḥ), meaning 'gooseberry'. ཙི་རཱ་ཏིཀྟཾ། (tsi rA tik taM) རྩ་མཁྲིས། - Chiratiktam (tsi rA tik taM), meaning 'bile root'. ཏིཀྟ། (tik ta) ཁ་བ་སྟེ་རོ་ཁ་བའི་ཏིག་ཏའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། - Tikta (tik ta), is bitter, the general name for various plants with a bitter taste. བ་ལོ་མོཊཿ (ba lo moTS) མྱང་རྩི་སྤྲས། - Balomots (ba lo moTS), meaning 'mixed resin'. ཨ་ག་སྟི་དང་། (a ga sti dang) ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི (ha rI ta kI) ཨ་ག་ས། - Agasti (a ga sti dang) and Haritaki (ha rI ta kI), meaning 'Haritaki'. ཛ་དུ་བཱ་རཿ (dza du bA raH) ཟུར་བ། - Jaduvaraḥ (dza du bA raH), meaning 'turmeric'. རོ་ཧི་ཎཱི། (ro hi Nl) སྤོར་པུ་རྩེ་ཤེལ། - Rohini (ro hi Nl), meaning 'red flower'. མོ་ར་ཊཾ། (mo ra Tam) བུར་ཤིང་རྩ་བ། - Moratam (mo ra Tam), meaning 'sugar tree root'. སུ་བི་ར་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཆུ་ཅན་མིང་། - The name of plants that grow in places like Suvira, with sour and juicy fruits. སཽ་བཱི་རཾ། (sau bI raM) སུ་བིར་སྐྱེས། - Sauvīram (sau bI raM), meaning 'born in Suvira'. ཨཱ་ར་ནཱ་ལ་ཀཾ། (A ra nA la kaM) ཀུན་འགྲོའི་དྲི་ཅན། - Āranālakam (A ra nA la kaM), meaning 'having a rotten smell'. ཀུལྨཱ་ཥཾ། (kul mASaM) རིགས་འཇལ། - Kulmāsham (kul mASaM), meaning 'legumes'. ཨ་བྷི་ཥུ་ཏཾ། (a Bhi Shu taM) མངོན་འཁྲུད། - Abhiṣutam (a Bhi Shu taM), meaning 'manifest cleansing'. ཨ་བནྟི་སོ་མཾ། (a ban ti so maM) ཨ་བིནྟི་སྐྱེས། - Avanti-somaṃ (a ban ti so maM), meaning 'born in Avanti'. དྷྭ་ནྱཱམྦུ། (dhwa nyAm bu) སོ་བའི་ཆུ། - Dhvānyāmbhu (dhwa nyAm bu), meaning 'grain water'. དྷཱ་ནྱཱམླཾ། (dhA nyA mlaM) སོ་སྐྱུར། - Dhānyāmlaṃ (dhA nyA mlaM), meaning 'grain acid'. ཀཉྫ་ལཾ། (kan dza lam) ཆུ་ངན། - Kanjalam (kan dza lam), meaning 'bad water'. ཀཱཉྫི་ལཾ། (kAn dzi lam) ཆུ་གསལ་སོགས་ཟེར། - Kanjilam (kAn dzi lam), meaning 'clear water', etc. འདི་ཚོད་མ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། - This is unmeasured. ལྷང་ཚེར་གྱི་མིང་། - The name of alum. ཨ་བྷྲ་ཀཾ (a Bhra kaM) སྤྲིན་གཟུགས། - Abhrakaṃ (a Bhra kaM), meaning 'cloud-like'. གི་རི་ཛཾ། (gi ri dzam) རི་སྐྱེས། - Girijam (gi ri dzam), meaning 'mountain-born'. ཨ་མ་ལཾ། (a ma lam) ལྷང་ཚེར་རམ་དྲི་མེད། - Amalam (a ma lam), meaning 'alum' or 'immaculate'. ག་བ་ལ་དྷྭ་ཛཾ། (ga ba la dhwa dzam) རའི་རྒྱལ་མཚན། - Gabaladhvajam (ga ba la dhwa dzam), meaning 'donkey's flag'. གཽ་རཱི་བཱི་ཛཾ། (gau rI bI dzam) དཀར་པོའི་ས་བོན། - Gaurī-bījaṃ (gau rI bI dzam), meaning 'white seed'. གཞན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཇུག་པར་བཤད། - It is said that the names of sky and clouds also apply to this. ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་རྒྱུན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། - The name of an eye medicine derived from the course of the Yamuna River. སྲོ་ཏོ྅ཉྫ་ནཾ། (sro to 'n dza naM) ཆུ་སྲིན་མིག་སྨན། - Sroto'ñjanaṃ (sro to 'n dza naM), meaning 'river eye medicine'. སཽ་བཱི་རཾ། (sau bI raM) སུ་བཱི་ར་སྐྱེས། - Sauvīram (sau bI raM), meaning 'born in Suvira'. རི་བྲག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ། - Born from that mountain rock. ཀཱ་བོ་ཏཱཉྫ་ནཾ། (kA bo tA n dza naM) ཕུག་རོན་མིག་སྨན། - Kāpotāñjanaṃ (kA bo tA n dza naM), meaning 'pigeon eye medicine'. ཡཱ་མུ་ནཾ། (yA mu naM) ཡཱ་མུ་ན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། ། - Yāmunam (yA mu naM), meaning 'born in Yamuna'. མིག་སྨན་སྤང་མའམ། ས་ག་ར་མ་རྩིའི་མིང་། - The name of blue vitriol or sagara essence. ཏུཏྠཱ་ཉྫ་ནཾ། (tut thA n dza naM) སྤང་མའི་མིག་སྨན། - Tutthāñjanaṃ (tut thA n dza naM), meaning 'blue vitriol eye medicine'. ཏུཏྠཾ། (tut thaM) ཞེས་པའང་དེ་ལ་འཇུག - Tutthaṃ (tut thaM) also applies to this. ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ། (Shi ki grI bam) རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ། - Shikhi-grīvaṃ (Shi ki grI bam), meaning 'peacock's neck'. བི་ཏུནྣཾ། (bi tun naM) སྤང་མ། - Vitunnaṃ (bi tun naM), meaning 'blue vitriol'. མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ (ma yU ra kaM) རྨ་བྱའི་མདངས་ཅན། - Mayūrakam (ma yU ra kaM), meaning 'having peacock luster'. པུ་ཥཱ་ཏུཏྠཾ། (pu ShA tut thaM) སག་རམ་རྩི། - Puṣā-tutthaṃ (pu ShA tut thaM), meaning 'sagara essence'. ཀཱཾ་ས་ནཱི་ལཾ། (kAM sa nI lam) འཁར་མཐིང་། - Kāṃsa-nīlaṃ (kAM sa nI lam), meaning 'bronze blue'. ཤི་ཁི་ཀཎྛ་བཏ྄། (Shi ki ka NTha bat) རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ཞེས་སོ། ། - Shikhi-kaṇṭha-vat (Shi ki ka NTha bat), meaning 'like a peacock's neck'. སྐྱེར་ཤུན་དང་སྤང་མ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་ཁུ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། - The name of a type of juice eye medicine made from boiling jujube bark and blue vitriol. ཀརྦ་རཱི། (kar ba rI) སྒྲུབ་བྱེད། - Karbarī (kar ba rI), meaning 'ascetic'. དཱརྦི་ཀཱ (dAr bi kA) སྐྱེར་ཁན་ཅན། - Dārbikā (dAr bi kA), meaning 'having jujube'. ཏུཏྠཾ། (tut thaM) སྤང་སྐྱེས། - Tutthaṃ (tut thaM), meaning 'blue vitriol born'. ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སངྒཾ། (a mRi tA sang gaM) བདུད་རྩི་འགྲོགས། - Amṛtā-saṅgaṃ (a mRi tA sang gaM), meaning 'nectar companion'. ཏུནྣཾ། (tun naM) ཚོན་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། ། - Tunnaṃ (tun naM), also means 'dyeing'. མིག་སྨན་མཐིང་གི་མིང་། - The name of blue eye medicine. ར་སཱཉྫ་ནཾ། (ra sA n dza naM) ཁུ་བའི་མིག་སྨན། - Rasāñjanaṃ (ra sA n dza naM), meaning 'juice eye medicine'. ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ། (tArk Shya Shai laM) ཏར་ཀྵྱའི་རི་སྐྱེས། - Tārkṣya-śailaṃ (tArk Shya Shai laM), meaning 'Tarkshya mountain-born'. ར་ས་གརྦྷཾ། (ra sa gar BhaM) ཁུ་བའི་མངལ་ཞེས་སོ། ། - Rasa-garbhaṃ (ra sa gar BhaM), meaning 'womb of juice'. མུ་ཟིའི་མིང་། - The name of realgar. གནྡྷ་ཤྨ་མན྄་ཤྨཱ། (gan dha Shma man ShmA) དྲི་ཅན་རྡོ། - Gandha-śma-man-śmā (gan dha Shma man ShmA), meaning 'fragrant stone'. གནྡྷ་ཀཿ (gan dha kaH) མུ་ཟི། - Gandhakaḥ (gan dha kaH), meaning 'realgar'. སཽ་གནྡྷི་ཀཿ (sau gan dhi kaH) དྲི་ངད་ཅན། - Saugandhikaḥ (sau gan dhi kaH), meaning 'fragrant'. བཱ་མ་གྷྣཿ (bA ma ghnaH) རྔོ་འཇོམས་ཞེས་སོ། ། - Vāmaghnaḥ (bA ma ghnaH), meaning 'destroying the left'. ཀུ་ལཏྠ་སྟེ་མོན་སྲན་ན་གུའི་དབྱིབས་ཅན་རྡོའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། - The name of a type of stone eye medicine shaped like black lentils. ཙཀྵུ་ཥྱཱ། (chak Shu ShyA) མིག་སྨན། - Chakṣuṣyā (chak Shu ShyA), meaning 'eye medicine'. ཀུ་ལཱ་ལཱི། (ku lA lI) རིགས་རྒྱན། - Kulālī (ku lA lI), meaning 'lineage ornament'. ཀུ་ལཏྠི་ཀཱ། (ku lat thi kA) སྲན་ནག་འདྲ་བ། - Kulatthikā (ku lat thi kA), meaning 'like black lentils'. ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། (kum Bha kA rI) བུམ་པ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། ། - Kumbhakārī (kum Bha kA rI), also means 'potter'. ར་གན་གྱི་གཡའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། - The name of chalcopyrite eye medicine. རཱི་ཏི་པུཥྤཾ། (rI ti pu ShpaM) ར་གན་མེ་ཏོག - Rīti-puṣpaṃ (rI ti pu ShpaM), meaning 'chalcopyrite flower'. པུཥྤ་ཀཾ། (pu Shpa kaM) མེ་ཏོག་ཅན། - Puṣpakaṃ (pu Shpa kaM), meaning 'having flowers'. འདི་ལ། པུཥྤ་ཀེ་ཏུཿ (pu Shpa ke tuH) མེ་ཏོག་ཏོག་ཅེས་ཟེར་བའང་ཡོད། - This is also called Puṣpa-ketuḥ (pu Shpa ke tuH), meaning 'flower flag'. པཽཥྤ་ཀཾ (pau Shpa kaM) མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། - Pauṣpakaṃ (pau Shpa kaM), meaning 'like a flower'. གཞན་ཡང་། མ་ལཱ་ས་ཧཱཾ། (ma lA sa hAM) དྲི་ - Furthermore, Mala-sahāṃ (ma lA sa hAM) fragrance

---

མ་སེལ། ཤ་ཏ་པུཥྤཾ། མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ། པུཥྤ་རཱི་ཏི་ཀཾ མེ་ཏོག་རག་གཡའ་ཞེས་སོ། །བ་བླའི་མིང་། པིཉྫ་རཾ། བ་བླ། ཏཱ་ལཾ། གནས་བྱེད། པཱི་ཏ་ནཾ། མདོག་སེར། ཨ་ལཾ། ཨཱ་ལཾ། རྒྱན་བྱེད། ཧ་རི་ཏཱ་ལ་ཀཾ སེར་གནས། ཏཱ་བརྞྞ་ཀཾ ཏཱ་ཡིག་ཅན། ན་ཊ་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། གར་རྒྱན། གོ་དནྟཿ བ་ལང་སོ། ན་ཊ་སཾ་ཛྙ་ཀཾ གར་མིང་ཅན། ཀཙྩཱུ་རཾ། ཡང་ངོ་། །གནྡྷ་ར་སའི་མིང་། བོ་ལཿ འབྱར་རྩི། གནྡྷ་རསཿ དྲི་སྦྱིན། པྲཱ་ཎཿ སྲོག་ཅན། པིཎྚཿ གོར་བུ། གོ་སཿ ཆུ་སྦྱོར། ཤ་ཤཿ ཕྱུགས་ཅན་ཞེས་སོ། །ལི་ཁྲིའི་མིང་། སིནྡཱུ་རཾ། ལི་ཁྲི། ནཱ་ག་སཾ་བྷ་བཾ། ཞ་ཉེ་སྐྱེས། བ་སནྟོཏྶ་བཿ དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། རཀྟ་ཙཱུརྑཾ། ཕྱེ་མ་དམར་པོ། རཀྟ་བཱ་ལུ་ཀཾ བྱེ་མ་དམར་པོ། །ཞེས་སོ། །གོས་སོགས་ཀྱི་ཚོས་བྱེད་པའི་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀ་མ་ལོཏྟ་རཾ། མེ་ཏོག་མཆོག ཀུ་སུམྦྷཾ། ལེབ་རྒན་རྩི། བཧྞི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། མ་ཧཱ་ར་ཛ་ནཾ། ཚོས་ཆེན། སྦྲང་རྩིའི་མིང་། མ་དྷུ། སྦྲང་རྩི། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཀྵཽ་དྲཾ། སྦྲང་ཆུང་གི་སྦྲང་རྩི། མཱཀྵི་ཀཾ ནང་སྦྲང་གི་སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾ། བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། བཱ་ར་ཊཾ། བ་ར་ལིའི་སྦྲང་རྩི། བཽཏྟི་ཀཾ སྦྲང་བུ་བུད་སྒྲ་ཅན་གྱི་སྦྲང་རྩི་རྣམས་སོ། །ཡུལ་འགར་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྲེགས་ནས་བཅོས་པའི་འགྱུར་སྐྱེད་ཀྱི་མིང་། ཡ་བཀྵཱ་རཿ སོ་བའི་འགྱུར་བྱེད། ཡ་བཱ་གྲ་ཛཿ ནས་རྩེ་སྐྱེས། པཱ་ཀྱཿ བསྲེགས་བྱུང་། གཞན། ཡ་བ་ཛཿ ནས་སྐྱེས། ཡ་བ་ནཱ་ལཿ ནས་སོགས་ཅན་ཀྱང་འདིར་བཤད། སརྫྫི་ཀཱའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་མིང་། སརྫྫིཀཱཀྵཱརཿ སྙེ་ནག་འགྱུར་བྱེད། 26-2-61b ཀཱ་པོ་ཏཿ ཕུག་རོན་མདོག སུ་ཁ་བརྩྩ་ཀཿ བདེ་གསལ་ཅན། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། རབ་གསལ། རུ་ཙ་ཀཿ འབར་བྱེད། གཞན། སྭརྫིཿ དང་། སྭརྫི་ཀཱ ལེགས་གྲུབ། སུ་བརྩྩི་ཀཱ ལེགས་སྣང་། ཤྲུགྷྣི་ཀཿ ཐོས་འཇོམས་ཅན། ཀྲྀཥྞ་ལ་བ་ཎཾ། ཚྭ་ནག ཨཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །མཛེས་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ས་བོན་གྱི་མིང་། ཤི་གྲུ་ཛཾ། ཤི་གྲུ་སྐྱེས། ཤྭེ་ཏ་མ་རི་ཙཾ། ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ། ཞེས་སོ། །བུར་ཤིང་གི་རྩ་བའི་མིང་། མོ་ར་ཊཾ། བུར་རྩ། པི་པི་ལིང་གི་རྩ་བ། པིཔྤ་ལཱི་མཱུ་ལཾ། པི་པི་ལིང་རྩ། ཙ་ཊི་ཀཱ ཙཀྲ་ཅན། ཤི་རས྄་དང་ཤི་རཱཿ མགོ་གཟུགས། ཙ་ཊ་ཀཱ་ཤི་རཿ མཆིལ་བའི་མགོ་ཅན། གྲནྠི་ཀཾ མདུད་པ་ཅན་ཞེས་སོ། །འབྱུང་སྐྲ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། གོ་ལོ་མཱི། གླང་སྤུ་ཅན། བྷཱུ་ཏ་ཀེ་ཤཿ འབྱུང་པོའི་སྐྲ་ཞེས་སོ། །ཙན་དམར་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་མིང་། པཏྟྲཱངྒཾ། འདབ་ལུས། རཀྟ་ཙནྡན། ཙན་དམར་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །བུར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེལ་ཀ་རའི་མིང་། མཏྶཱཎྜཱི། ཉ་སྒོང་མ། པཱ་ཎི་ཏཾ། འབྱོར་བྱེད། བྱེ་མ་ཀ་ར་མདོག་དཀར་མི་དཀར་གཉི

【現代漢語翻譯】 མ་སེལ། ཤ་ཏ་པུཥྤཾ། (梵文：śatapuṣpa，梵文羅馬擬音：śatapuṣpa，漢語字面意思：百花) མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ། པུཥྤ་རཱི་ཏི་ཀཾ མེ་ཏོག་རག་གཡའ་ཞེས་སོ། །（梵文：puṣparītikā，梵文羅馬擬音：puṣparītikā，漢語字面意思：花之習性） བ་བླའི་མིང་། པིཉྫ་རཾ། བ་བླ། ཏཱ་ལཾ། གནས་བྱེད། པཱི་ཏ་ནཾ། མདོག་སེར། ཨ་ལཾ། ཨཱ་ལཾ། རྒྱན་བྱེད། ཧ་རི་ཏཱ་ལ་ཀཾ སེར་གནས། ཏཱ་བརྞྞ་ཀཾ ཏཱ་ཡིག་ཅན། ན་ཊ་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། གར་རྒྱན། གོ་དནྟཿ བ་ལང་སོ། ན་ཊ་སཾ་ཛྙ་ཀཾ གར་མིང་ཅན། ཀཙྩཱུ་རཾ། ཡང་ངོ་། ། གནྡྷ་ར་སའི་མིང་། བོ་ལཿ འབྱར་རྩི། གནྡྷ་རསཿ དྲི་སྦྱིན། པྲཱ་ཎཿ སྲོག་ཅན། པིཎྚཿ གོར་བུ། གོ་སཿ ཆུ་སྦྱོར། ཤ་ཤཿ ཕྱུགས་ཅན་ཞེས་སོ། ། ལི་ཁྲིའི་མིང་། སིནྡཱུ་རཾ། ལི་ཁྲི། ནཱ་ག་སཾ་བྷ་བཾ། ཞ་ཉེ་སྐྱེས། བ་སནྟོཏྶ་བཿ དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། རཀྟ་ཙཱུརྑཾ། ཕྱེ་མ་དམར་པོ། རཀྟ་བཱ་ལུ་ཀཾ བྱེ་མ་དམར་པོ། །ཞེས་སོ། ། གོས་སོགས་ཀྱི་ཚོས་བྱེད་པའི་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀ་མ་ལོཏྟ་རཾ། མེ་ཏོག་མཆོག ཀུ་སུམྦྷཾ། ལེབ་རྒན་རྩི། བཧྞི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། མ་ཧཱ་ར་ཛ་ནཾ། ཚོས་ཆེན། སྦྲང་རྩིའི་མིང་། མ་དྷུ། སྦྲང་རྩི། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཀྵཽ་དྲཾ། སྦྲང་ཆུང་གི་སྦྲང་རྩི། མཱཀྵི་ཀཾ ནང་སྦྲང་གི་སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾ། བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། བཱ་ར་ཊཾ། བ་ར་ལིའི་སྦྲང་རྩི། བཽཏྟི་ཀཾ སྦྲང་བུ་བུད་སྒྲ་ཅན་གྱི་སྦྲང་རྩི་རྣམས་སོ། ། ཡུལ་འགར་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྲེགས་ནས་བཅོས་པའི་འགྱུར་སྐྱེད་ཀྱི་མིང་། ཡ་བཀྵཱ་རཿ སོ་བའི་འགྱུར་བྱེད། ཡ་བཱ་གྲ་ཛཿ ནས་རྩེ་སྐྱེས། པཱ་ཀྱཿ བསྲེགས་བྱུང་། གཞན། ཡ་བ་ཛཿ ནས་སྐྱེས། ཡ་བ་ནཱ་ལཿ ནས་སོགས་ཅན་ཀྱང་འདིར་བཤད། སརྫྫི་ཀཱའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་མིང་། སརྫྫིཀཱཀྵཱརཿ སྙེ་ནག་འགྱུར་བྱེད། ཀཱ་པོ་ཏཿ ཕུག་རོན་མདོག སུ་ཁ་བརྩྩ་ཀཿ བདེ་གསལ་ཅན། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། རབ་གསལ། རུ་ཙ་ཀཿ འབར་བྱེད། གཞན། སྭརྫིཿ དང་། སྭརྫི་ཀཱ ལེགས་གྲུབ། སུ་བརྩྩི་ཀཱ ལེགས་སྣང་། ཤྲུགྷྣི་ཀཿ ཐོས་འཇོམས་ཅན། ཀྲྀཥྞ་ལ་བ་ཎཾ། ཚྭ་ནག ཨཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། ། མཛེས་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ས་བོན་གྱི་མིང་། ཤི་གྲུ་ཛཾ། ཤི་གྲུ་སྐྱེས། ཤྭེ་ཏ་མ་རི་ཙཾ། ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ། ཞེས་སོ། ། བུར་ཤིང་གི་རྩ་བའི་མིང་། མོ་ར་ཊཾ། བུར་རྩ། པི་པི་ལིང་གི་རྩ་བ། པིཔྤ་ལཱི་མཱུ་ལཾ། པི་པི་ལིང་རྩ། ཙ་ཊི་ཀཱ ཙཀྲ་ཅན། ཤི་རས྄་དང་ཤི་རཱཿ མགོ་གཟུགས། ཙ་ཊ་ཀཱ་ཤི་རཿ མཆིལ་བའི་མགོ་ཅན། གྲནྠི་ཀཾ མདུད་པ་ཅན་ཞེས་སོ། ། འབྱུང་སྐྲ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། གོ་ལོ་མཱི། གླང་སྤུ་ཅན། བྷཱུ་ཏ་ཀེ་ཤཿ འབྱུང་པོའི་སྐྲ་ཞེས་སོ། ། ཙན་དམར་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་མིང་། པཏྟྲཱངྒཾ། འདབ་ལུས། རཀྟ་ཙནྡན། ཙན་དམར་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། ། བུར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེལ་ཀ་རའི་མིང་། མཏྶཱཎྜཱི། ཉ་སྒོང་མ། པཱ་ཎི་ཏཾ། འབྱོར་བྱེད། བྱེ་མ་ཀ་ར་མདོག་དཀར་མི་དཀར་གཉིས།

【English Translation】 Ma Sel. Śatapuṣpa (梵文：śatapuṣpa，梵文羅馬擬音：śatapuṣpa，漢語字面意思：Hundred Flowers), meaning 'hundred flowers'. Puṣparītikā (梵文：puṣparītikā，梵文羅馬擬音：puṣparītikā，漢語字面意思：Flower Custom), meaning 'copper-colored flower'. Name for Acacia arabica. Piñjaraṃ, Acacia arabica. Tālam, place maker. Pītanaṃ, yellow color. Alaṃ, Ālaṃ, ornament maker. Haritālakaṃ, yellow place. Tāvarṇṇakaṃ, having the letter Ta. Naṭabhūṣaṇaṃ, dance ornament. Godantaḥ, bull's tooth. Naṭasaṃjñakaṃ, having the name dance. Kaccūraṃ, also. Name for Ghandharasa. Bolaḥ, resin. Gandharasaḥ, giver of scent. Prāṇaḥ, living being. Piṇḍaḥ, ball. Gosaḥ, water mixture. Śaśaḥ, having livestock. Name for red ochre. Sindūraṃ, red ochre. Nāgasaṃbhavaṃ, born of lead. Basantotsavaḥ, spring festival. Raktacūrṇaṃ, red powder. Raktabālukaṃ, red sand. Name for saffron used to dye clothes etc. Kamalottaraṃ, best flower. Kusumbhaṃ, safflower. Bahṇiśikhaṃ, tip of fire. Mahārajananaṃ, great dye. Name for honey. Madhu, honey. Its divisions are: Kṣaudraṃ, honey from small bees. Mākṣikaṃ, honey from domestic bees. Bhrāmaraṃ, honey from bumblebees. Vāraṭaṃ, honey from wasps. Bauttikaṃ, honey from buzzing bees. Name for the alkali made by roasting barley sprouts in some places. Yavakṣāraḥ, alkali maker from barley. Yavāgrajaḥ, barley tip born. Pākyaḥ, born from roasting. Other: Yavajaḥ, barley born. Yavanālaḥ, having barley etc., is also explained here. Name for alkali of Sajjika. Sarjjikākṣāraḥ, alkali maker from dark spikes. Kāpotaḥ, pigeon color. Sukhavarcakaḥ, having clear happiness. Sauvarchalaṃ, very clear. Rucakaḥ, igniter. Other: Svarjiḥ and Svarjikā, well made. Suvarcikā, well appearing. Śrughnikaḥ, destroyer of hearing. Kṛṣṇalavaṇaṃ, black salt. Akṣaṃ, pervader. Name for the seed of beautiful eye medicine. Śigrujaṃ, born of Shigru. Śvetamaricaṃ, white pepper. Name for the root of Grewia populifolia. Moraṭaṃ, Grewia root. Root of long pepper. Pippalīmūlaṃ, long pepper root. Caṭikā, having a wheel. Śiras and Śirāḥ, head form. Caṭakāśiraḥ, having the head of a sparrow. Granthikaṃ, having knots. Name known as 'Bhunga Hair'. Golomī, having bull hair. Bhūtakeśaḥ, hair of a spirit. Name for a tree with red heartwood like red sandalwood. Pattrāṅgaṃ, leaf body. Raktacandana, like red sandalwood. Name for a special kind of sugar candy from Grewia populifolia. Matsāṇḍī, fish egg. Pāṇitaṃ, achiever. Granular sugar, both white and non-white in color.

---

ས་ཀའི་མིང་། ཤརྐྐ་རཱཿ རྒྱལ་མོ་ཀ་རའམ་ལི་ཁ་ར། སི་ཏཱ་ངོམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཀ་རའི་མིང་དུ། ཕཱ་ཎི་ཏཾ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ། ཁཎྚཾ། ཧྭགས། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་ངྷུ། སྦྲང་རྩི། མ་དྷུ་ཙྪིཥྚ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷག་མའམ་རྩིགས་མ་སྟེ་སྤྲ་ཚིལ། སིཀྠཾ། དང་། སིཀྠ་ཀཾ སྤྲ་ཚིལ། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར། ཀ་ཊུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ། ཡུངས་མར། སརྦིཿ མར་སར། ཤཻ་ལོང་ཀཾ གཅོང་ཞིའི་ཆུ། ཀྭ་ཐི་ཏམ྄། ཆུ་བསྐོལ་བའམ་བསྡུས་པ། ཀྭ་ཐ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །གཞན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སོགས་དང་། འབྲུ་དང་། ཤིང་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སྨན་དུ་འགྲོ་ 26-2-62a བས་དེ་དག་གི་མིང་སོ་སོའི་སྡེར་བཀོད་ལ། འདིར་སྨན་ཡོངས་གྲགས་ཅི་རིགས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཟས་སོགས་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས། འཇིག་པའི་རིགས་ཙམ་བརྗོད་ཚེ། ཨོ་ཥ་དྷིའམ་དྷྱཿ སྟེ་སྨིན་འཛིན་རྣམས་ཞེས་རིགས་མང་པོ་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གཞན་སྨིན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། གཞན་དེའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་འབྲས་གསུམ་སོགས་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང་། སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཟས་སོགས་ལའང་ཐམས་ཅད་དུ། ཨོཾ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཞེས་སུ་ར་རོ། །སྨན་གྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཤཱ་ཀཾ ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩ་བ་ནི་ལ་ཕུག་སོགས་རྩ་བ་སྦོམ་པ་དང་། ནིམྤ་སོགས་ཀྱི་ལོ་མ་དང་། སྨྱུག་མ་སོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གསར་པ་དང་། སཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ། ཨ་མྲ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཨུཏྤལ་སོགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྟེ་དེ་ལྔ་དང་། ཨ་དྷི་རཱུ་ཌྷ། ལྷག་སྐྱེས་ཞེས་པ། རྐང་བ་ས་བོན་རུས་པ་མྱུ་གུ་རྐང་མར་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དེ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་དང་། མྱུ་གུ་ནི་རྩྭ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་གསར་སྐྱེས་སོ། །མ་ཏུང་ལུང་ག་སོགས་ཀྱི་ཤུན་པ། ཀོ་བི་ད་ར་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ཙྪ་བ་ཀཾ ཞེས་པ་གདུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བ་ལོ་མ་མྱུ་གུ་རྩེ། འབྲས་བུ་སྡོང་པོ་ལྷག་སྐྱེས་དང་། ཤུན་པ་མེ་ཏོག་ཙྪ་བ་ཀཾ ཤ་ཀཾ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་བཤད། ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་རྩ་བ་མཱུ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན། ཀ་རཱི་ར། མྱུ་གུ་ཞེས་སོ། །མཱུ་ལཾ་ཨཽ་ཥ་དྷཾ། རྩ་བའི་སྨན། གཎྚ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། སྡོང་བུའི་སྨན་ཞེས་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨན་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ནད་སོས་པའི་མིང་ལ། 26-2-62b ཀ་ལྱཿ སོས་པ། ནི་རཱ་མ་ཡཿ ནད་བྲལ་བ། བཱརྟྟཿ འཚོ་བ་ཞེས་སོ། །ནད་ལས་གྲོལ་ནས་ཡུན་མི་རིང་བའི་མིང་། ཨུལླཱ་གྙཿ ནད་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་པ། ནད་མེད་པའི་མིང་། ཨ་ནཱ་མ་ཡཾ། ནད་མེད་པ། ཨ་རོ་གྱཾ། ནད་གཅོང་མེད་པ། ཨ་རོ་གཿ ནད་མེད་པ།ནིརྫ྄་རཿ རིམས་ནད་མེད་པའམ་ནད་མེད

【現代漢語翻譯】 糖類的名稱：Śarkarāḥ（梵文天城體：शर्कराः，梵文羅馬擬音：śarkarāḥ，漢語字面意思：糖），也叫Rājñī karā或likharā，以及Sītāṅgomasbyed。 糖的名稱還有：Phāṇitaṃ（梵文天城體：फाणितं，梵文羅馬擬音：phāṇitaṃ，漢語字面意思：糖漿），糖蜜的頭部，Khaṇḍaṃ（梵文天城體：खण्डं，梵文羅馬擬音：khaṇḍaṃ，漢語字面意思：糖塊），Hvags。 Madhu（梵文天城體： मधु，梵文羅馬擬音：madhu，漢語字面意思：蜂蜜），蜂蜜，Madhūcchiṣṭa（梵文天城體： मधूच्छिष्ट，梵文羅馬擬音：madhūcchiṣṭa，漢語字面意思：蜂蜜殘渣），蜂蜜的殘餘或蜂蠟，Sikthaṃ（梵文天城體： सिक्थं，梵文羅馬擬音：sikthaṃ，漢語字面意思：蜂蠟），以及Sikthakaṃ（梵文天城體： सिक्थकं，梵文羅馬擬音：sikthakaṃ，漢語字面意思：蜂蠟），蜂蠟。 Tailaṃ（梵文天城體： तैलं，梵文羅馬擬音：tailaṃ，漢語字面意思：油），油，Kaṭukatailaṃ（梵文天城體： कटुतैलं，梵文羅馬擬音：kaṭutailaṃ，漢語字面意思：芥末油），芥末油，Sarbiḥ（梵文天城體： सर्बिः，梵文羅馬擬音：sarbiḥ，漢語字面意思：酥油），酥油，Śailoṅkaṃ（梵文天城體： शैलोङ्कं，梵文羅馬擬音：śailoṅkaṃ，漢語字面意思：石髓），石髓的水，Kvāthitam（梵文天城體： क्वाथितम्，梵文羅馬擬音：kvāthitam，漢語字面意思：煮沸），煮沸或濃縮的，Kvāthayitvā（梵文天城體： क्वाथयित्वा，梵文羅馬擬音：kvāthayitvā，漢語字面意思：煮沸後），煮沸後。 此外，寶石的種類、動物的肉等、穀物和樹木的種類等也可以用作藥物，因此將這些名稱分別列在各自的類別中。這裡說的是各種常見的藥物。 此外，食物等用作藥物時，如果只提到水果成熟后腐爛的種類，則稱為Oṣadhi或dhyāḥ（梵文天城體： ओषधि，梵文羅馬擬音：oṣadhi，漢語字面意思：草藥），即成熟的果實等，因為提到了很多種類，所以使用了複數形式。 此外，成熟果實的具體種類，以及其他非該種類的三種果實等所有藥物的具體種類，以及用作藥物的食物等，都統稱為Oṃṣadhaṃ（梵文天城體： ॐषधं，梵文羅馬擬音：oṃṣadhaṃ，漢語字面意思：藥物），即藥物。 在藥物方面，葉子、花朵等的總稱是Śākaṃ（梵文天城體： शाकं，梵文羅馬擬音：śākaṃ，漢語字面意思：蔬菜）。 對此進行分類：根，如蘿蔔等粗大的根；Nimba（梵文天城體： निम्ब，梵文羅馬擬音：nimba，漢語字面意思：楝樹）等的葉子；竹子等的新芽；Sāla（梵文天城體： साल，梵文羅馬擬音：sāla，漢語字面意思：娑羅樹）等的頂端；Amra（梵文天城體： आम्र，梵文羅馬擬音：āmra，漢語字面意思：芒果）等的水果；Utpala（梵文天城體： उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）等的莖，即這五種；Adhirūḍha（梵文天城體： अधिरूढ，梵文羅馬擬音：adhirūḍha，漢語字面意思：過度生長），指多餘生長的部分，如莖、種子、骨頭、新芽、莖的髓等細小的部分。 這裡所說的莖僅僅是指根，而新芽是指草木等植物新生的細小枝條。Matuṅgaluṅga（梵文天城體： मतुङ्गलुङ्ग，梵文羅馬擬音：matuṅgaluṅga，漢語字面意思：香櫞）等的樹皮，Kovidāra（梵文天城體： कोविदार，梵文羅馬擬音：kovidāra，漢語字面意思：羊蹄甲）等的花朵。Cchavakaṃ（梵文天城體： च्छवकं，梵文羅馬擬音：chavakaṃ，漢語字面意思：傘菌）被稱為有傘狀物。 正如所說：『根、葉、新芽和頂端，水果、莖、多餘生長的部分，樹皮、花朵、Cchavakaṃ（梵文天城體： च्छवकं，梵文羅馬擬音：chavakaṃ，漢語字面意思：傘菌），Śākaṃ（梵文天城體： शाकं，梵文羅馬擬音：śākaṃ，漢語字面意思：蔬菜）分為十種。』 這些的根，Mūlaṃ（梵文天城體： मूलं，梵文羅馬擬音：mūlaṃ，漢語字面意思：根）等的梵語詞彙已經在其他地方解釋過了。Karīra（梵文天城體： करीर，梵文羅馬擬音：karīra，漢語字面意思：無葉灌木），指新芽。 Mūlaṃ auṣadhaṃ（梵文天城體： मूलं औषधं，梵文羅馬擬音：mūlaṃ auṣadhaṃ，漢語字面意思：根的藥物），根的藥物，Gaṇṭā bhaiṣajyaṃ（梵文天城體： गण्टा भैषज्यं，梵文羅馬擬音：gaṇṭā bhaiṣajyaṃ，漢語字面意思：莖的藥物），莖的藥物等，應該這樣理解。 藥物配製良好，疾病痊癒的名稱：Kalyaḥ（梵文天城體： कल्यः，梵文羅馬擬音：kalyaḥ，漢語字面意思：痊癒），痊癒，Nirāmayaḥ（梵文天城體： निरामयः，梵文羅馬擬音：nirāmayaḥ，漢語字面意思：無病），無病，Vārttaḥ（梵文天城體： वार्त्त，梵文羅馬擬音：vārttaḥ，漢語字面意思：生存），生存。 從疾病中解脫出來不久的名稱：Ullāghnyaḥ（梵文天城體： उल्लाघ्न्यः，梵文羅馬擬音：ullāghnyaḥ，漢語字面意思：剛從疾病中解脫），剛從疾病中解脫出來。 沒有疾病的名稱：Anāmayaṃ（梵文天城體： अनामयं，梵文羅馬擬音：anāmayaṃ，漢語字面意思：無病），無病，Arogyaṃ（梵文天城體： आरोग्यं，梵文羅馬擬音：ārogyaṃ，漢語字面意思：健康），沒有疾病，Arogaḥ（梵文天城體： अरोगः，梵文羅馬擬音：arogaḥ，漢語字面意思：無病），無病，Nirdzaraḥ（梵文天城體： निर्जरः，梵文羅馬擬音：nirdzaraḥ，漢語字面意思：無病），沒有瘟疫或沒有疾病。

【English Translation】 Names of sugars: Śarkarāḥ (Sanskrit Devanagari: शर्कराः, Sanskrit Romanization: śarkarāḥ, Chinese literal meaning: sugar), also called Rājñī karā or likharā, and Sītāṅgomasbyed. Other names for sugar include: Phāṇitaṃ (Sanskrit Devanagari: फाणितं, Sanskrit Romanization: phāṇitaṃ, Chinese literal meaning: syrup), the head of molasses, Khaṇḍaṃ (Sanskrit Devanagari: खण्डं, Sanskrit Romanization: khaṇḍaṃ, Chinese literal meaning: sugar lump), Hvags. Madhu (Sanskrit Devanagari: मधु, Sanskrit Romanization: madhu, Chinese literal meaning: honey), honey, Madhūcchiṣṭa (Sanskrit Devanagari: मधूच्छिष्ट, Sanskrit Romanization: madhūcchiṣṭa, Chinese literal meaning: honey residue), the residue of honey or beeswax, Sikthaṃ (Sanskrit Devanagari: सिक्थं, Sanskrit Romanization: sikthaṃ, Chinese literal meaning: beeswax), and Sikthakaṃ (Sanskrit Devanagari: सिक्थकं, Sanskrit Romanization: sikthakaṃ, Chinese literal meaning: beeswax), beeswax. Tailaṃ (Sanskrit Devanagari: तैलं, Sanskrit Romanization: tailaṃ, Chinese literal meaning: oil), oil, Kaṭukatailaṃ (Sanskrit Devanagari: कटुतैलं, Sanskrit Romanization: kaṭutailaṃ, Chinese literal meaning: mustard oil), mustard oil, Sarbiḥ (Sanskrit Devanagari: सर्बिः, Sanskrit Romanization: sarbiḥ, Chinese literal meaning: ghee), ghee, Śailoṅkaṃ (Sanskrit Devanagari: शैलोङ्कं, Sanskrit Romanization: śailoṅkaṃ, Chinese literal meaning: rock marrow), water of rock marrow, Kvāthitam (Sanskrit Devanagari: क्वाथितम्, Sanskrit Romanization: kvāthitam, Chinese literal meaning: boiled), boiled or concentrated, Kvāthayitvā (Sanskrit Devanagari: क्वाथयित्वा, Sanskrit Romanization: kvāthayitvā, Chinese literal meaning: having boiled), having boiled. In addition, types of gems, animal meat, grains, and types of trees can also be used as medicine, so these names are listed in their respective categories. Here, various common medicines are mentioned. Furthermore, when food and other items are used as medicine, if only the types of fruits that decay after ripening are mentioned, they are called Oṣadhi or dhyāḥ (Sanskrit Devanagari: ओषधि, Sanskrit Romanization: oṣadhi, Chinese literal meaning: herb), i.e., ripened fruits, etc. Because many types are mentioned, the plural form is used. In addition, specific types of ripened fruits, and all specific types of medicines such as three fruits that are not of that type, and foods used as medicine, are all generally called Oṃṣadhaṃ (Sanskrit Devanagari: ॐषधं, Sanskrit Romanization: oṃṣadhaṃ, Chinese literal meaning: medicine), i.e., medicine. In the context of medicine, the general term for leaves, flowers, etc., is Śākaṃ (Sanskrit Devanagari: शाकं, Sanskrit Romanization: śākaṃ, Chinese literal meaning: vegetable). Classifying it: roots, such as thick roots like radishes; leaves of Nimba (Sanskrit Devanagari: निम्ब, Sanskrit Romanization: nimba, Chinese literal meaning: neem) etc.; new shoots of bamboo etc.; tips of Sāla (Sanskrit Devanagari: साल, Sanskrit Romanization: sāla, Chinese literal meaning: sal tree) etc.; fruits of Amra (Sanskrit Devanagari: आम्र, Sanskrit Romanization: āmra, Chinese literal meaning: mango) etc.; stems of Utpala (Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus) etc., i.e., these five; Adhirūḍha (Sanskrit Devanagari: अधिरूढ, Sanskrit Romanization: adhirūḍha, Chinese literal meaning: overgrown), refers to overgrown parts, such as stems, seeds, bones, shoots, stem marrow, etc., small parts. Here, the stem refers only to the root, and the shoot refers to the newly grown small branches of plants such as grasses and trees. Bark of Matuṅgaluṅga (Sanskrit Devanagari: मतुङ्गलुङ्ग, Sanskrit Romanization: matuṅgaluṅga, Chinese literal meaning: citron) etc., flowers of Kovidāra (Sanskrit Devanagari: कोविदार, Sanskrit Romanization: kovidāra, Chinese literal meaning: orchid tree) etc. Cchavakaṃ (Sanskrit Devanagari: च्छवकं, Sanskrit Romanization: chavakaṃ, Chinese literal meaning: mushroom) is said to have an umbrella-like structure. As it is said: 'Root, leaf, shoot, and tip, fruit, stem, overgrown part, bark, flower, Cchavakaṃ (Sanskrit Devanagari: च्छवकं, Sanskrit Romanization: chavakaṃ, Chinese literal meaning: mushroom), Śākaṃ (Sanskrit Devanagari: शाकं, Sanskrit Romanization: śākaṃ, Chinese literal meaning: vegetable) are described as ten types.' The Sanskrit terms for these roots, Mūlaṃ (Sanskrit Devanagari: मूलं, Sanskrit Romanization: mūlaṃ, Chinese literal meaning: root) etc., have already been explained elsewhere. Karīra (Sanskrit Devanagari: करीर, Sanskrit Romanization: karīra, Chinese literal meaning: caper), refers to the shoot. Mūlaṃ auṣadhaṃ (Sanskrit Devanagari: मूलं औषधं, Sanskrit Romanization: mūlaṃ auṣadhaṃ, Chinese literal meaning: root medicine), root medicine, Gaṇṭā bhaiṣajyaṃ (Sanskrit Devanagari: गण्टा भैषज्यं, Sanskrit Romanization: gaṇṭā bhaiṣajyaṃ, Chinese literal meaning: stem medicine), stem medicine, etc., should be understood in this way. Names for the cure of diseases by well-prepared medicine: Kalyaḥ (Sanskrit Devanagari: कल्यः, Sanskrit Romanization: kalyaḥ, Chinese literal meaning: cured), cured, Nirāmayaḥ (Sanskrit Devanagari: निरामयः, Sanskrit Romanization: nirāmayaḥ, Chinese literal meaning: without disease), without disease, Vārttaḥ (Sanskrit Devanagari: वार्त्त, Sanskrit Romanization: vārttaḥ, Chinese literal meaning: living), living. The name for not being long after being freed from disease: Ullāghnyaḥ (Sanskrit Devanagari: उल्लाघ्न्यः, Sanskrit Romanization: ullāghnyaḥ, Chinese literal meaning: just freed from disease), just freed from disease. Names for being without disease: Anāmayaṃ (Sanskrit Devanagari: अनामयं, Sanskrit Romanization: anāmayaṃ, Chinese literal meaning: without disease), without disease, Arogyaṃ (Sanskrit Devanagari: आरोग्यं, Sanskrit Romanization: ārogyaṃ, Chinese literal meaning: healthy), without disease, Arogaḥ (Sanskrit Devanagari: अरोगः, Sanskrit Romanization: arogaḥ, Chinese literal meaning: without disease), without disease, Nirdzaraḥ (Sanskrit Devanagari: निर्जरः, Sanskrit Romanization: nirdzaraḥ, Chinese literal meaning: without disease), without plague or without disease.

---

་པ། པ་ར་མ་སུ་ཁཿ མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ། །དེ་དག་གིས་གསོ་རིག་ལ་ཉེར་མཁོའི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ༈ ། 聲明學類名相 ད་ནི་སྒྲ་རིག་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ། ཤཱབྡི་ཀཿ སྒྲ་མཁན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎི་ཀཿ བརྡ་སྤྲོད་མཁན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། བརྡའ་སྤྲོད་པའམ་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་སྒྲ་རིག་པའི་མིང་། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ བརྡ་སྤྲོད་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་པའམ་རིག་པ། ཤཱབྡི་ཀཿ སྒྲ་ལ་མཁས་པ། དེ་ལ། དྷཱ་ཏུཿ བྱིངས། ནཱ་མཿ མིང་། པྲ་ཏྱ་ཡཿ རྐྱེན། པྲ་ཀྲྀ་ཏཿ རང་བཞིན། པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ། བི་ཀྲཱྀཏ྄། རྣམ་འགྱུར། ནཱ་མན྄། མིང་། བཱ་ཀྱཾ། ཚིག་སྟེ་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །པི་བྷཀྟིཿ རྣམ་དབྱེ། བཱཙ྄། དང་། བཱཀ྄་དང་། པཱ་ད། ངག་གོ། བྷཱ་ཥ། སྐད། གིར྄་དང་གཱིཿ སྒྲ། པཱ་ཎཱི། བརྗོད་པ་གཞན་ཡང་ཚངས་བྱུང་རྒྱས་བྱུང་མཚོ་བྱུང་ཡང་ཟེར། བྱཱ་ཧཱ་རཿ རྣམ་བརྗོད་དམ་ཐ་སྙད། ཨུཀྟིཿ གླེང་བ། ལ་བི་ཏཾ། སྨྲ་བ། བྷཱ་ཥི་ཏཾ། བཤད་པ། བ་ཙ་ནཾ། འཆད་པ། བ་ཙ་ས྄། བ་ཙཿ ལབ་པའམ་ཚིག་གོ སྭ་ར། དབྱངས་སམ་ང་རོ། དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག ཨུ་དཱཏྟཿ མཐོ་བར་འདོན་པ། ཨ་ནུ་དཱཏྟཿ དམའ་བ། སྭ་རི་ཏཿ བར་མ། པཱརྟྟཱ། གཏམ། ཀ་ཐཱ། གཏམ་སྟེ་བདེན་གཏམ་ཉུང་ངུ་། །པྲ་བྲྀཏྟིཿ ལོ་རྒྱུས། བྲྀཏྟཱནྟཿ ཁ་སྐད། ཨུ་དནྟཿ བཀའ་མཆིད་དམ་མཆིད་དེ་འདི་ཀུན་སྤྱིར་གཏམ་གྱི་མིང་དུ་འཇུག ། 26-2-63a མིང་གི་མིང་གཞན། ཨཱ་ཧྭ་ཡཿ བོད་པ། ཨཱ་ཁྱཱ། བླ་དྭགས། ཨཱ་ཧྭཱ། མཚན། ཨ་བྷིདྷཱ་ནཾ། མངོན་བརྗོད། ནཱ་མ་དྷེ་ཡཾ། མིང་དུ་བརྗོད་པའམ་གདགས་པའོ། །ཧཱུ་ཏིཿ མིང་ནས་འབོད་པ། བི་བཱ་དཿ རྩོད་པ། བྱ་བ་ཧཱ་རཿ ཐ་སྙད།དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པོངྒྷཱ་ཏཿ ཉེར་འཇལ། ཨུ་དཱ་ཧཱ་རཿ དཔེར་བརྗོད་དོ། །ངག་གི་རྒྱུན་མང་བ་ཅན་ལ། སརྒྒཿ ལེའུ། སཱུ་ཏྲཾ། མདོར་བྱས་པ། དྷཱ་ཏུཿ སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་བྱིངས། ནཱི་པཱ་ཏཿ ཚིག་གི་ཕྲད། ཨ་ནྭཱ་ཁྱཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་བཤད་པ། ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ། ཀུན་བཤད། ཨུ་པ་སརྒཿ ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ། བྲ་སོགས་ཉི་ཤུ་པོའི་མིང་ངོ་། །བཱ་ཀྱོ་པནྱཱུ་སཿ ཚིག་གི་ལྷད། ཨུ་པ་སཾ་ཁྱ་ནཾ། ཚིག་ཁ་སྐོང་བ། ས་མཱ་སཿ ཚིག་སྡུད་པ། ས་མསྟཿ ཚིག་བསྡུས་པ། ཀརྨཿ ལས། བྷཱ་བ། དངོས། སྐད་རིགས་ཆེན་མོ་བཞི་ནི། སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ། ཨ་པ་བྷྲཾ་ཤཿ ཟུར་ཆག་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཐ་མལ་པའམ་རང་བཞིན། པི་ཤཱ་ཙི་ཀཿ ཤ་ཟའི་སྐད་དོ། །ཨ་པ་ཤབྡཿ སྒྲ་ཉམས་པ། ཀྲི་ཡཱ་པ་དཾ། བྱེད་པའི་ཚིག་གམ་བྱ་ཚིག ཀརྨ་པ་དཾ། ལས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག ཨ་ན་བསྡྱཱ་པྲ་སཾ་གཿ ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། ཨ་ཏི་པྲ་སཾ་སངྒཿ ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར། པྲ་སཾ་གཿ པྲ་སཛྱ་ཏཻ། ཐལ་བར་འགྱུར། བི་གྲ་ཧཿ ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ། རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་བ

【現代漢語翻譯】 པ་ར་མ་སུ་ཁཿ (藏文)，परमसुख (梵文天城體)，paramasukha (梵文羅馬擬音)，極樂。他們已經說完了醫療方面所需的各種名稱。 現在簡要地說明一下關於聲明學（梵語：Śabda，意為聲音、語言）的名詞。 ཤཱབྡི་ཀཿ (藏文)，शाब्दिक (梵文天城體)，śābdika (梵文羅馬擬音)，聲明學家。 བྱཱ་ཀ་ར་ཎི་ཀཿ (藏文)，वैयाकरणिक (梵文天城體)，vaiyākaraṇika (梵文羅馬擬音)，語法學家。 བྱཱ་ཀ་ར་ཎ (藏文)，व्याकरण (梵文天城體)，vyākaraṇa (梵文羅馬擬音)，語法或預言，即聲明學的名稱。 བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ (藏文)，वैयाकरण (梵文天城體)，vaiyākaraṇa (梵文羅馬擬音)，語法學家或懂語法者或精通語法者。 ཤཱབྡི་ཀཿ (藏文)，शाब्दिक (梵文天城體)，śābdika (梵文羅馬擬音)，精通聲明學者。 དྷཱ་ཏུཿ (藏文)，धातु (梵文天城體)，dhātu (梵文羅馬擬音)，詞根。 ནཱ་མཿ (藏文)，नाम (梵文天城體)，nāma (梵文羅馬擬音)，名稱。 པྲ་ཏྱ་ཡཿ (藏文)，प्रत्यय (梵文天城體)，pratyaya (梵文羅馬擬音)，後綴。 པྲ་ཀྲྀ་ཏཿ (藏文)，प्रकृति (梵文天城體)，prakṛti (梵文羅馬擬音)，自性。 པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ (藏文)，प्रतिसन्धि (梵文天城體)，pratisandhi (梵文羅馬擬音)，連線。 བི་ཀྲཱྀཏ྄ (藏文)，विकृत (梵文天城體)，vikṛta (梵文羅馬擬音)，變異。 ནཱ་མན྄ (藏文)，नामन् (梵文天城體)，nāman (梵文羅馬擬音)，名稱。 བཱ་ཀྱཾ (藏文)，वाक्य (梵文天城體)，vākya (梵文羅馬擬音)，句子，即名詞加上變格詞尾。 པི་བྷཀྟིཿ (藏文)，विभक्ति (梵文天城體)，vibhakti (梵文羅馬擬音)，變格。 བཱཙ྄ (藏文)，वाच् (梵文天城體)，vāc (梵文羅馬擬音)，和。 བཱཀ྄་ (藏文)，वाक् (梵文天城體)，vāk (梵文羅馬擬音)，和。 པཱ་ད (藏文)，पाद (梵文天城體)，pāda (梵文羅馬擬音)，語。 བྷཱ་ཥ (藏文)，भाषा (梵文天城體)，bhāṣā (梵文羅馬擬音)，語言。 གིར྄་ (藏文)，गिर् (梵文天城體)，gir (梵文羅馬擬音)，和。 གཱིཿ (藏文)，गी (梵文天城體)，gī (梵文羅馬擬音)，聲音。 པཱ་ཎཱི (藏文)，पानी (梵文天城體)，pāṇī (梵文羅馬擬音)，言語，也說是梵天所生、廣天所生、海中所生。 བྱཱ་ཧཱ་རཿ (藏文)，व्याहार (梵文天城體)，vyāhāra (梵文羅馬擬音)，陳述或術語。 ཨུཀྟིཿ (藏文)，उक्ति (梵文天城體)，ukti (梵文羅馬擬音)，談論。 ལ་བི་ཏཾ (藏文)，लपित (梵文天城體)，lapita (梵文羅馬擬音)，說話。 བྷཱ་ཥི་ཏཾ (藏文)，भाषित (梵文天城體)，bhāṣita (梵文羅馬擬音)，講述。 བ་ཙ་ནཾ (藏文)，वचन (梵文天城體)，vacana (梵文羅馬擬音)，講解。 བ་ཙ་ས྄ (藏文)，वचस् (梵文天城體)，vacas (梵文羅馬擬音)，說話或詞語。 སྭ་ར (藏文)，स्वर (梵文天城體)，svara (梵文羅馬擬音)，聲音或音調。 དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག དབྱངས་的分類： ཨུ་དཱཏྟཿ (藏文)，उदात्त (梵文天城體)，udātta (梵文羅馬擬音)，高音。 ཨ་ནུ་དཱཏྟཿ (藏文)，अनुदात्त (梵文天城體)，anudātta (梵文羅馬擬音)，低音。 སྭ་རི་ཏཿ (藏文)，स्वरित (梵文天城體)，svarita (梵文羅馬擬音)，中音。 པཱརྟྟཱ (藏文)，वार्त्ता (梵文天城體)，vārttā (梵文羅馬擬音)，談話。 ཀ་ཐཱ (藏文)，कथा (梵文天城體)，kathā (梵文羅馬擬音)，談話，即簡短的真話。 པྲ་བྲྀཏྟིཿ (藏文)，प्रवृत्ति (梵文天城體)，pravṛtti (梵文羅馬擬音)，歷史。 བྲྀཏྟཱནྟཿ (藏文)，वृत्तान्त (梵文天城體)，vṛttānta (梵文羅馬擬音)，口語。 ཨུ་དནྟཿ (藏文)，उदन्त (梵文天城體)，udanta (梵文羅馬擬音)，命令或訊息，這些通常都用作談話的名稱。 名稱的其他名稱： ཨཱ་ཧྭ་ཡཿ (藏文)，आह्वय (梵文天城體)，āhvaya (梵文羅馬擬音)，呼喚。 ཨཱ་ཁྱཱ (藏文)，आख्या (梵文天城體)，ākhyā (梵文羅馬擬音)，別名。 ཨཱ་ཧྭཱ (藏文)，आह्वा (梵文天城體)，āhvā (梵文羅馬擬音)，名稱。 ཨ་བྷིདྷཱ་ནཾ (藏文)，अभिधान (梵文天城體)，abhidhāna (梵文羅馬擬音)，名稱。 ནཱ་མ་དྷེ་ཡཾ (藏文)，नामधेय (梵文天城體)，nāmadheya (梵文羅馬擬音)，稱為名稱或指定。 ཧཱུ་ཏིཿ (藏文)，हूति (梵文天城體)，hūti (梵文羅馬擬音)，從名字呼喚。 བི་བཱ་དཿ (藏文)，विवाद (梵文天城體)，vivāda (梵文羅馬擬音)，爭論。 བྱ་བ་ཧཱ་རཿ (藏文)，व्यवहार (梵文天城體)，vyavahāra (梵文羅馬擬音)，術語。 例如： ཨུ་པོངྒྷཱ་ཏཿ (藏文)，उपोद्घात (梵文天城體)，upodghāta (梵文羅馬擬音)，接近衡量。 ཨུ་དཱ་ཧཱ་རཿ (藏文)，उदाहरण (梵文天城體)，udāharaṇa (梵文羅馬擬音)，例如。 關於具有大量言語流的： སརྒྒཿ (藏文)，सर्ग (梵文天城體)，sarga (梵文羅馬擬音)，章節。 སཱུ་ཏྲཾ (藏文)，सूत्र (梵文天城體)，sūtra (梵文羅馬擬音)，簡要。 དྷཱ་ཏུཿ (藏文)，धातु (梵文天城體)，dhātu (梵文羅馬擬音)，語言的本質或詞根。 ནཱི་པཱ་ཏཿ (藏文)，निपात (梵文天城體)，nipāta (梵文羅馬擬音)，虛詞。 ཨ་ནྭཱ་ཁྱཱ་ནཾ (藏文)，अन्वाख्यान (梵文天城體)，anvākhyāna (梵文羅馬擬音)，隨後的解釋。 ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ (藏文)，आख्यात (梵文天城體)，ākhyāta (梵文羅馬擬音)，全部解釋。 ཨུ་པ་སརྒཿ (藏文)，उपसर्ग (梵文天城體)，upasarga (梵文羅馬擬音)，接近改變。 བྲ་སོགས་ཉི་ཤུ་པོའི་མིང་ངོ་། བྲ་等二十個的名稱。 བཱ་ཀྱོ་པནྱཱུ་སཿ (藏文)，वाक्योपन्यास (梵文天城體)，vākyopanyāsa (梵文羅馬擬音)，句子的混合。 ཨུ་པ་སཾ་ཁྱ་ནཾ (藏文)，उपसंख्यान (梵文天城體)，upasaṃkhyāna (梵文羅馬擬音)，補充句子。 ས་མཱ་སཿ (藏文)，समास (梵文天城體)，samāsa (梵文羅馬擬音)，組合詞。 ས་མསྟཿ (藏文)，समस्त (梵文天城體)，samasta (梵文羅馬擬音)，組合詞。 ཀརྨཿ (藏文)，कर्म (梵文天城體)，karma (梵文羅馬擬音)，業。 བྷཱ་བ (藏文)，भाव (梵文天城體)，bhāva (梵文羅馬擬音)，事物。 四種主要語言： སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ (藏文)，संस्कृत (梵文天城體)，saṃskṛta (梵文羅馬擬音)，完善的。 ཨ་པ་བྷྲཾ་ཤཿ (藏文)，अपभ्रंश (梵文天城體)，apabhraṃśa (梵文羅馬擬音)，墮落的。 པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཾ (藏文)，प्राकृत (梵文天城體)，prākṛta (梵文羅馬擬音)，普通的或自然的。 པི་ཤཱ་ཙི་ཀཿ (藏文)，पैशाचिक (梵文天城體)，paiśācika (梵文羅馬擬音)，食肉者的語言。 ཨ་པ་ཤབྡཿ (藏文)，अपशब्द (梵文天城體)，apaśabda (梵文羅馬擬音)，聲音損壞。 ཀྲི་ཡཱ་པ་དཾ (藏文)，क्रियापद (梵文天城體)，kriyāpada (梵文羅馬擬音)，動詞或動作詞。 ཀརྨ་པ་དཾ (藏文)，कर्मपद (梵文天城體)，karmapada (梵文羅馬擬音)，賓語詞。 ཨ་ན་བསྡྱཱ་པྲ་སཾ་གཿ (藏文)，अनवस्थाप्रसंग (梵文天城體)，anavasthāprasaṃga (梵文羅馬擬音)，無休止地發生。 ཨ་ཏི་པྲ་སཾ་སངྒཿ (藏文)，अतिप्रसङ्ग (梵文天城體)，atiprasaṃga (梵文羅馬擬音)，過度發生。 པྲ་སཾ་གཿ (藏文)，प्रसंग (梵文天城體)，prasaṃga (梵文羅馬擬音)，發生。 པྲ་སཛྱ་ཏཻ (藏文)，प्रसज्यते (梵文天城體)，prasajyate (梵文羅馬擬音)，過度發生。 བི་གྲ་ཧཿ (藏文)，विग्रह (梵文天城體)，vigraha (梵文羅馬擬音)，詳細解釋詞語。 རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་བ 變格詞的組合。

【English Translation】 Paramasukha (Sanskrit): Supreme bliss. They have already mentioned all kinds of names needed for medicine. Now, let's briefly explain the names related to the science of language (Śabda). Śābdika (Sanskrit): Grammarian. Vaiyākaraṇika (Sanskrit): Grammarian. Vyākaraṇa (Sanskrit): Grammar or prophecy, which is the name of the science of language. Vaiyākaraṇa (Sanskrit): Grammarian or one who knows grammar or is proficient in grammar. Śābdika (Sanskrit): Proficient in the science of language. Dhātu (Sanskrit): Root. Nāma (Sanskrit): Name. Pratyaya (Sanskrit): Suffix. Prakṛti (Sanskrit): Nature. Pratisandhi (Sanskrit): Connection. Vikṛta (Sanskrit): Variation. Nāman (Sanskrit): Name. Vākya (Sanskrit): Sentence, which is a noun with case endings. Vibhakti (Sanskrit): Case ending. Vāc (Sanskrit): And. Vāk (Sanskrit): And. Pāda (Sanskrit): Speech. Bhāṣā (Sanskrit): Language. Gir (Sanskrit): And. Gī (Sanskrit): Sound. Pāṇī (Sanskrit): Speech, also said to be born from Brahma, born from the vastness, born from the ocean. Vyāhāra (Sanskrit): Statement or term. Ukti (Sanskrit): Speaking. Lapita (Sanskrit): Speaking. Bhāṣita (Sanskrit): Narrated. Vacana (Sanskrit): Explanation. Vacas (Sanskrit): Speaking or word. Svara (Sanskrit): Sound or tone. Types of tones: Udātta (Sanskrit): High tone. Anudātta (Sanskrit): Low tone. Svarita (Sanskrit): Middle tone. Vārttā (Sanskrit): Conversation. Kathā (Sanskrit): Conversation, which is a short truth. Pravṛtti (Sanskrit): History. Vṛttānta (Sanskrit): Colloquial. Udanta (Sanskrit): Command or message, these are generally used as names for conversation. Other names for names: Āhvaya (Sanskrit): Calling. Ākhyā (Sanskrit): Alias. Āhvā (Sanskrit): Name. Abhidhāna (Sanskrit): Nomenclature. Nāmadheya (Sanskrit): Called a name or designated. Hūti (Sanskrit): Calling by name. Vivāda (Sanskrit): Dispute. Vyavahāra (Sanskrit): Term. For example: Upodghāta (Sanskrit): Approaching measurement. Udāharaṇa (Sanskrit): For example. Regarding those with a large flow of speech: Sarga (Sanskrit): Chapter. Sūtra (Sanskrit): Brief. Dhātu (Sanskrit): Essence or root of language. Nipāta (Sanskrit): Particle. Anvākhyāna (Sanskrit): Subsequent explanation. Ākhyāta (Sanskrit): Fully explained. Upasarga (Sanskrit): Approaching change. The names of the twenty prefixes, such as pra. Vākyopanyāsa (Sanskrit): Mixture of sentences. Upasaṃkhyāna (Sanskrit): Supplementing sentences. Samāsa (Sanskrit): Compound word. Samasta (Sanskrit): Compound word. Karma (Sanskrit): Action. Bhāva (Sanskrit): Thing. The four major languages: Saṃskṛta (Sanskrit): Well-formed. Apabhraṃśa (Sanskrit): Corrupted. Prākṛta (Sanskrit): Common or natural. Paiśācika (Sanskrit): Language of meat-eaters. Apaśabda (Sanskrit): Corrupted sound. Kriyāpada (Sanskrit): Verb or action word. Karmapada (Sanskrit): Object word. Anavasthāprasaṃga (Sanskrit): Occurring endlessly. Atiprasaṃga (Sanskrit): Occurring excessively. Prasaṃga (Sanskrit): Occurring. Prasajyate (Sanskrit): Occurring excessively. Vigraha (Sanskrit): Detailed explanation of words. Combination of case endings.

---

ྱེ་བྲག་ལ་དྲུག་སྟེ། དྭནྡྭ། ཟླས་དབྱེ་བ། དྦི་གུཿ བ་གཉིས་པ། ཏཡྻུ་རུ་ཁཿ དེའི་སྐྱེས་བུ། བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ འབྲུ་མང་པོ། ཨ་བྱཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཿ མི་ཟད་པའམ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའང་ཟེར། ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཡཿ ལས་འཛིན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། མིང་བར་སྒྲའི་བསྡུ་བ། ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ གཞི་ 26-2-63b མཐུན་པ། ཀཱ་ར་ཀཿ བྱེད་པ། པྲ་ཐ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་དང་པོ། མ་དྷྱ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་བར་མ། ཨུཏྟ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་མཆོག རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཤིང་ལ་མཚོན་ན། པྲྀཀྵཿཤིང་། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག བྲྀཀྵཱཿ ཤིང་རྣམས་ཏེ། ཤིང་གི་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ཨོ་ཛས྄་བྱིན་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཚན་གསུམ་བྱིན་པའི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ། བྲྀཀྵཾ། ཤིང་ལ། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག་ལ། བྲྀཀྵཱན྄། ཤིང་རྣམས་ལ། གསུམ་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ། བྲྀཀྵེ་ནཿ ཤིང་གིས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་གིས། བྲྀཀྵཻཿ ཤིང་རྣམས་ཀྱིས། བཞི་པ་ཆེད་དོན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ། བྲྀཀྵཱ་ཡ། ཤིང་གི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་གི་ཕྱིར། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ནི། བྲྀཀྵཱཏ྄། ཤིང་ལས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་ལས། བྲྀཀྵེབྷྱཿ ཤིང་རྣམས་ལས། དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་ནི། བྲྀཀྵ་སྱ། ཤིང་གི བྲྀཀྵ་ཡོཿ ཤིང་དག གི བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། ཤིང་རྣམས་ཀྱི། བདུན་པ་རྟེན་གནས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ན། བྲྀཀྵེ། ཤིང་ལ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ ཤིང་དག་ལ། བྲྀཀྵེ་ཥུ། ཤིང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་མཐའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་བུ་སྐྱེས་བུའི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་ཚངས་པ་དང་ང་དང་ཉི་མ་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་སྤྱི་བོ་དང་ཆུ་དང་བདེ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན། རྟགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་འཇུག་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། ཀ་ར་ཎ། 26-2-64a སྐབས། ཨེ་བཾ་རཱུ་པཾ། དེ་ལྟ་བུ། ཨ་ཏ་ཨེ་ཏ་སྨཱཏྐཱ་ར་ཎཱཏ྄། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། ཨཱ་དི། ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཱ་དི། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ཕྲད་ནི་པཱ་ཏ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ། ཨ་ཏྲ། འདིར། ཏཏ྄། དེ་ལ། དང་དེས། ཨི་ཧ། འདི་ལ། ཨསྨིཾ། འདིར། ཏ་ཐཱ། དེ་བཞིན། ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟ་བའམ་ཇི་ལྟར་རམ་ཇི་ནས་སམ་འདི་ལྟར། བཱ། འམ་མམ་རུང་། ཙ། དང་ངམ་ཡང་སོགས་སྡུད་སྒྲ། ཨེ་བ། ཉིད། ཡསྨཱཏ྄། གང་གི་ཕྱིར་རམ་འདི་ལྟར། ཀིནྟརྷི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཏཏ྄། དེ། ཡ་ཏ། གང་ཡིན་པའམ་གང་། ཀིཾ

【現代漢語翻譯】 དབྱེ་བྲག་ལ་དྲུག་སྟེ། (dye brag la drug ste) 有六種區別： དྭནྡྭ། (dwandwa) 對偶釋。 ཟླས་དབྱེ་བ། (zlas dbye ba) 同格釋。 དྦི་གུཿ (dwi guh) 二數釋。 བ་གཉིས་པ། (ba gnyis pa) 具有二。 ཏཡྻུ་རུ་ཁཿ (tayyuru khah) 彼所生釋。 དེའི་སྐྱེས་བུ། (de'i skyes bu) 從彼而生。 བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ (bahu brhih) 多財釋。 འབྲུ་མང་པོ། ('bru mang po) 具有眾多穀物。 ཨ་བྱཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཿ (a bya ya yi bha bah) 不變釋。 མི་ཟད་པའམ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའང་ཟེར། (mi zad pa'am zad par mi 'gyur ba ste grangs med pa'i bsdus ba'ang zer) 指不盡或不滅，也稱為無數集合。 ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཡཿ (karma dha ra yah) 持業釋。 ལས་འཛིན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། (las 'dzin pa ste drug go) 即執持業，共有六種。 མིང་བར་སྒྲའི་བསྡུ་བ། (ming bar sgra'i bsdus ba) 名詞之間的複合。 ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ (sa ma na dhi ka ra nah) 同一所依。 གཞི་མཐུན་པ། (gzhi mthun pa) 基礎相同。 ཀཱ་ར་ཀཿ (ka ra kah) 作者。 བྱེད་པ། (byed pa) 作用者。 པྲ་ཐ་མ་པུ་རུ་ཥཿ (pra tha ma pu ru shah) 第一人稱。 སྐྱེས་བུ་དང་པོ། (skyes bu dang po) 第一人。 མ་དྷྱ་མ་པུ་རུ་ཥཿ (ma dhya ma pu ru shah) 第二人稱。 སྐྱེས་བུ་བར་མ། (skyes bu bar ma) 第二人。 ཨུཏྟ་མ་པུ་རུ་ཥཿ (ut ta ma pu ru shah) 第三人稱。 སྐྱེས་བུ་མཆོག (skyes bu mchog) 第三人。 རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཤིང་ལ་མཚོན་ན། (rnam par dbye ba bdun gyi dpe brjod pa shing la mtshon na) 如果用樹來舉例說明七種變格： པྲྀཀྵཿ (prksh) 樹。 ཤིང་། (shing) 樹。 བྲྀཀྵཽ། (brkshau) 諸樹。 ཤིང་དག (shing dag) 那些樹。 བྲྀཀྵཱཿ (brkshah) 眾樹。 ཤིང་རྣམས་ཏེ། (shing rnams te) 所有的樹。 ཤིང་གི་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ཨོ་ཛས྄་བྱིན་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། (shing gi ming la rnam dbye dang po'i si o dzas byin pa'i dngos po rang gi ngo bo tsam brjod pa gcig tshig gnyis tshig mang tshig gi rnam 'gyur 'byung tshul lo) 樹這個名詞，給予第一變格的詞尾，表達事物自身的本質，這就是單數、雙數、複數的變化方式。 དེ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཚན་གསུམ་བྱིན་པའི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ། (de bzhin rnam dbye gnyis pa las kyi rkyen tshan gsum byin pa'i dpe la sogs pa rim bzhin du) 同樣，依次給予第二變格賓格的三種詞尾的例子： བྲྀཀྵཾ། (brksham) 向樹。 ཤིང་ལ། (shing la) 向樹。 བྲྀཀྵཽ། (brkshau) 向諸樹。 ཤིང་དག་ལ། (shing dag la) 向那些樹。 བྲྀཀྵཱན྄། (brkshan) 向眾樹。 ཤིང་རྣམས་ལ། (shing rnams la) 向所有的樹。 གསུམ་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ། (gsum pa byed pa'i sgra) 第三種工具格： བྲྀཀྵེ་ནཿ (brkshe nah) 通過樹。 ཤིང་གིས། (shing gis) 通過樹。 བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། (brksha bhyam) 通過諸樹。 ཤིང་དག་གིས། (shing dag gis) 通過那些樹。 བྲྀཀྵཻཿ (brkshaih) 通過眾樹。 ཤིང་རྣམས་ཀྱིས། (shing rnams kyis) 通過所有的樹。 བཞི་པ་ཆེད་དོན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ། (bzhi pa ched don gyi rkyen sbyar ba) 第四種為目的格： བྲྀཀྵཱ་ཡ། (brksha ya) 爲了樹。 ཤིང་གི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུ། (shing gi phyir ram ched du) 爲了樹或爲了樹。 བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། (brksha bhyam) 爲了諸樹。 ཤིང་དག་གི་ཕྱིར། (shing dag gi phyir) 爲了那些樹。 བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ (brkshe bhyah) 爲了眾樹。 ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། (shing rnams kyi phyir) 爲了所有的樹。 ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ནི། (lnga pa 'byung khungs ni) 第五種來源格： བྲྀཀྵཱཏ྄། (brkshat) 從樹。 ཤིང་ལས། (shing las) 從樹。 བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། (brksha bhyam) 從諸樹。 ཤིང་དག་ལས། (shing dag las) 從那些樹。 བྲྀཀྵེབྷྱཿ (brkshebhyah) 從眾樹。 ཤིང་རྣམས་ལས། (shing rnams las) 從所有的樹。 དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་ནི། (drug pa 'brel sgra ni) 第六種關係格： བྲྀཀྵ་སྱ། (brksha sya) 樹的。 ཤིང་གི (shing gi) 樹的。 བྲྀཀྵ་ཡོཿ (brksha yoh) 諸樹的。 ཤིང་དག གི (shing dag gi) 那些樹的。 བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། (brksha nam) 眾樹的。 ཤིང་རྣམས་ཀྱི། (shing rnams kyi) 所有的樹的。 བདུན་པ་རྟེན་གནས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ན། (bdun pa rten gnas kyi rnam dbye sbyar na) 第七種依處格： བྲྀཀྵེ། (brkshe) 在樹上。 ཤིང་ལ། (shing la) 在樹上。 བྲྀཀྵ་ཡོཿ (brksha yoh) 在諸樹上。 ཤིང་དག་ལ། (shing dag la) 在那些樹上。 བྲྀཀྵེ་ཥུ། (brkshe shu) 在眾樹上。 ཤིང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (shing rnams la zhes pa lta bu'o) 就像這樣。 མིང་མཐའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་བུ་སྐྱེས་བུའི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་ཚངས་པ་དང་ང་དང་ཉི་མ་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། (ming mtha'i rtags kyi khyad par las ka zhes pa'i sgra gcig bu skyes bu'i rtags su byas tshe tshangs pa dang nga dang nyi ma sogs la 'jug cing) 名詞詞尾的特徵不同，例如，ka這個音，如果作為陽性的標誌，則指梵天、我和太陽等。 མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་སྤྱི་བོ་དང་ཆུ་དང་བདེ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན། (ma ning gi rtags su byas tshe spyi bo dang chu dang bde ba sogs la 'jug pa bzhin) 如果作為中性的標誌，則指頭頂、水和幸福等。 རྟགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་འཇུག་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། (rtags kyis bsgyur bas 'jug tshul tha dad pa yod par shes par bya'o) 應該知道，由於性別的變化，其用法也不同。 སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། (skabs skabs su tshig gi phrad du gyur pa sna tshogs ci rigs brjod pa la) 有時，根據情況表達各種不同的詞語： ཀ་ར་ཎ། (ka ra na) 情況。 སྐབས། (skabs) 時機。 ཨེ་བཾ་རཱུ་པཾ། (e bam ru pam) 就像這樣。 དེ་ལྟ་བུ། (de lta bu) 如此。 ཨ་ཏ་ཨེ་ཏ་སྨཱཏྐཱ་ར་ཎཱཏ྄། (a ta e ta smat ka ra nat) 因此，由於這個原因。 དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། (des na de'i phyir) 因此，由於那個原因。 ཨཱ་དི། (a di) 等等。 ལ་སོགས་པ་སྟེ། (la sogs pa ste) 等等。 དེ་བཱ་དི། (de ba di) 諸天等等。 ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (lha la sogs pa zhes pa lta bu'o) 就像諸天等等。 ཚིག་ཕྲད་ནི་པཱ་ཏ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ། (tshig phrad ni pa ta mi zad pa'i sde tshan du gtogs pa) 詞綴屬於不變的範疇。 ཨ་ཏྲ། (a tra) 在這裡。 འདིར། ('dir) 在這裡。 ཏཏ྄། (tat) 在那裡。 དེ་ལ། (de la) 在那裡。 དང་དེས། (dang des) 和那個。 ཨི་ཧ། (i ha) 在這裡。 འདི་ལ། ('di la) 在這裡。 ཨསྨིཾ། (asmin) 在這裡。 འདིར། ('dir) 在這裡。 ཏ་ཐཱ། (ta tha) 如此。 དེ་བཞིན། (de bzhin) 如此。 ཡ་ཐཱ། (ya tha) 就像。 ཇི་ལྟ་བའམ་ཇི་ལྟར་རམ་ཇི་ནས་སམ་འདི་ལྟར། (ji lta ba'am ji ltar ram ji nas sam 'di ltar) 如何，怎樣，從哪裡，像這樣。 བཱ། (ba) 或者。 འམ་མམ་རུང་། ('am mam rung) 或者，或者，隨便。 ཙ། (tsa) 和。 དང་ངམ་ཡང་སོགས་སྡུད་སྒྲ། (dang ngam yang sogs sdud sgra) 和，或者，也等等，連線詞。 ཨེ་བ། (e ba) 僅僅。 ཉིད། (nyid) 自身。 ཡསྨཱཏ྄། (yasmat) 因為。 གང་གི་ཕྱིར་རམ་འདི་ལྟར། (gang gi phyir ram 'di ltar) 因為什麼，或者像這樣。 ཀིནྟརྷི། (kintarhi) 然而。 དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། (de lta mod kyi) 雖然如此。 ཏཏ྄། (tat) 那個。 དེ། (de) 那個。 ཡ་ཏ། (ya ta) 哪個。 གང་ཡིན་པའམ་གང་། (gang yin pa'am gang) 是什麼，或者什麼。 ཀིཾ (kim) 什麼？

【English Translation】 There are six types of distinctions: Dvandva (Copulative Compound). Tatpurusha (Determinative Compound). Dvigu (Numerical Compound). 'Having two'. Tayyurukha (Productive Compound). 'Whose offspring is that'. Bahuvrihi (Possessive Compound). 'Having much grain'. Avyayibhava (Adverbial Compound). 'Inexhaustible or immutable, also called infinite collection'. Karmadharaya (Descriptive Compound). 'Holding the action, there are six types'. A compound of words in between. Samanadhikarana (Having the same locus). 'Having a common base'. Karaka (Agent). 'The doer'. Prathama Purusha (First Person). 'The first person'. Madhya Purusha (Second Person). 'The middle person'. Uttama Purusha (Third Person). 'The supreme person'. If we exemplify the seven cases with 'tree': Vrksah (Tree). 'Tree'. Vrksau (Two trees). 'Those trees'. Vrksah (Trees). 'All the trees'. Giving the first case endings to the noun 'tree', expressing the mere essence of the object, this is how the forms of singular, dual, and plural numbers arise. Similarly, examples of giving the three case endings of the second case, the accusative case, and so on, in order: Vrksam (To the tree). 'To the tree'. Vrksau (To the two trees). 'To those trees'. Vrksan (To the trees). 'To all the trees'. The third case, the instrumental case: Vrksena (By the tree). 'By the tree'. Vrksabhyam (By the two trees). 'By those trees'. Vrksaih (By the trees). 'By all the trees'. The fourth case, the dative case: Vrksaya (For the tree). 'For the sake of the tree or for the tree'. Vrksabhyam (For the two trees). 'For those trees'. Vrksibhyah (For the trees). 'For all the trees'. The fifth case, the ablative case: Vrksat (From the tree). 'From the tree'. Vrksabhyam (From the two trees). 'From those trees'. Vrksibhyah (From the trees). 'From all the trees'. The sixth case, the genitive case: Vrksasya (Of the tree). 'Of the tree'. Vrksayoh (Of the two trees). 'Of those trees'. Vrksanam (Of the trees). 'Of all the trees'. Applying the seventh case, the locative case: Vrksi (In the tree). 'In the tree'. Vrksayoh (In the two trees). 'In those trees'. Vrksesu (In the trees). 'Like in all the trees'. Regarding the difference in the gender markers of nouns, for example, the single sound 'ka', when used as a masculine marker, refers to Brahma, 'I', the sun, and so on. When used as a neuter marker, it refers to the crown of the head, water, happiness, and so on. It should be understood that due to the change in gender, the usage also differs. Sometimes, expressing various words that become particles of speech according to the situation: Karana (Situation). 'Situation'. Evam rupam (Like this form). 'Like that'. Ata etasmat karanat (Therefore, because of this reason). 'Therefore, for that reason'. Adi (Etc.). 'And so on'. Devadi (Gods, etc.). 'Like gods and so on'. Particles belong to the category of indeclinables. Atra (Here). 'Here'. Tat (There). 'There'. And tena (And that). Iha (Here). 'Here'. Asmin (Here). 'Here'. Tatha (Thus). 'Thus'. Yatha (As). 'How, in what manner, from where, like this'. Va (Or). 'Or, or, either'. Ca (And). 'And, or, also, etc., conjunctions'. Eva (Only). 'Itself'. Yasmat (Because). 'Because of what, or like this'. Kintarhi (However). 'Even so'. Tat (That). 'That'. Yat (Which). 'Which is, or which'. Kim (What).

---

ཅི། ན་ནུ། འམ་སྟེ་འདྲི་བའི་ཚིག ཀཉྩ། འདི་ལྟར་ཡང་། ཨ་ནྱ་ཙ། གཞན་ཡང་། ཨུ་བི་ཏུ། ཡང་ངམ་མོད་ཀྱི། ཀིནྟུ། འོན་ཀྱང་ངམ་མོད་ཀྱི། ན་ཁ་ལུ། མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་དཔེར་ན། ཡདྣ ཏཱ་ཨ་ཐ། དེ་ནས་སམ་ཅི་སྟེ། ཨེ་མེ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས། ཨེ་བཾ། འདི་སྐད་དམ་འདི་ལྟར་རམ་དེ་བཞིན། བྷཱུ་ཡོ་྅་པི། ཡང་ངམ་གཞན་ཡང་། བྷཱུ་ཡཿ ཡང་ངམ་ཕྱིར་ཞིང་། ཀ་དཱ་ཏུ་ཀ་དཱ་ཡ་དཱ། ནམ་ཞིག་གམ་གང་གི་ཚེ། ཏ་དཱ། དེའི་ཚེའི་མཾ་དེའི་དུས། ཀ་ཐཾ། ཇི་ལྟར། ཨེ་བཾ་ཧི། དེ་ལྟར་ན། ཏ་ཏོ་པི། དེ་བས་ཀྱང་། ཏ་ཐཱ་ཧི། འདི་ལྟར། ཨེ་བ་མེ་བ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཙེད། དང་། ཡ་དི། གལ་ཏེ། བེ་ཡཱ་ལཾ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ། གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ། པཱུརྦ་བཏ྄། གོང་མ་བཞིན་ནམ་སྔ་མ་བཞིན། ཨུ་ཏཱ་ཧོ། ཨ་ཐ་བཱ། ཨ་ཧོ་སྭི་ཏ། ཡང་ན། དེ་ན་ནི། འོན་ཏེའམ། དེ་སྟེ། ནཱ་མ། གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངམ་ཆུག་ཀྱང་། བ་ཏ། ཀྱེ་མའམ་ཀྱི་ཧུད་དམ་མ་ལའམ་ཇི་ཡང་རུང་། ཨ་ཧོ། ཨེ་མའམ་ 26-2-64b ཨ་ལ་ལ། ཧཱ། ཀྱེ་ཧུད་དམ་ཀྱེ་མ། ཞེས་སམ་སྐྱོ་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་ལའང་འཇུག དྷྲུ་བཾ་ཨ་པ་ཤྱཾ། ལོས་ཀྱང་ངམ་ལོས་ཏེའམ་ངེས་པ། ནཱུ་ནཾ། ངེས་པར་རམ་གོར་མ་ཆག་པའམ་སྙམ། ཨ་པི་ས་ཧ་ས། ཀྱང་ངམ་ཡང་ངམ་ལྷན་ཅིག་གམ་བཅས་སམ་དང་། སཱ་ཀམ྄། སཱརྡྷཾ། ལྷན་ཅིག་གམ་ཐབས་ཅིག ཧནྟ། འོན་ཏང་ངམ་འོན། ཨ་ནྱཏ྄། གཞན་དུའམ་མ་གཏོགས། ཏ་ཐཱ་པི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཡ་དི་དཾ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་གང་འདི། ཨ་ཐ་བཱ། ཡང་ན། ཨ་ཐ་ཙ། འོན་ཀྱང་ངམ་དེ་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟ་ལ། ཀི་ལ། ལོ་གྲག་ཅེའོ། །སྡྱཱ་པ་ཡི་ཏྭཱ། མ་གཏོགས་པའམ་བཞག་སྟེ། ཧི་ཏྭཱ། བོར་ཏེའམ་མ་གཏོགས་པ། ཀིཉྩཱི་ཏ། དེ་ལས་ཅི་འགྱུར་ཞེའམ། འོ་ན་ཅི་འགྱུར། ཡེ་ཥཱཾ་ཀྲྀཏ་ཤཿ གང་དག་གི་ཕྱིར། ཏཱ་བཏ྄། དེ་སྙེད་དམ་རེ་ཞིག་གམ་དེ་སྲིད། ཡཱ་བཏ྄། ཇི་སྲིད་དམ་ཇི་སྙེད། ཨ་པི་ཙ། གཞན་ཡང་ཞེའམ་འོན་ཀྱང་། ཀཱ་ཙིཏ྄། གང་ཡང་། ཡ་ཐཱ་པི་ནཱ་མཿ དཔེར་ན་ཞེའམ་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཀེ་ཙིཏ྄། ཁ་ཅིག །ཡེ་ཀེ་ཙིཏ྄། གང་སུ་དག ཡཿཀཤྩི་ཏ྄། གང་ལ་ལ། ཀྭ་ཙ་ན། གང་ན། ཀེ་ཙ་ན། གང་དག ཨ་ཡཾ། ཕོ། འདི། ཨི་དཾ། མ་ནིང་། འདི། ཨི་ཡཾ། མོ། འདི། ཀ་སྱ། སུའི། ཀེ་ན་ཙིཏ྄། གང་གིས་ཀྱང་། ཀེ་ན་ཡེ་ན། གང་གིས་སམ། གང་གི་ཕྱིར། ཏ་ཡཱ། དེས། ཨ་ནེན། དང་། ཨ་ན་ཡཱ། འདིས། ཀ་ཏི། དུ། ཡེ་ཥཱཾ། གང་རྣམས་ཀྱི། ཏེ་ཥཱཾ། དེ་རྣམས་ཀྱི། ཡསྱ། གང་གིའམ་གང་ལ། ཏསྱ། དེའི་འམ་དེ་ལ། ཨ་སྱ། འདིའི་འམ་འདི་ལ། ཀ་སྱ་ཙིཏ྄། གང་ལ་ལའི། ཀྭ་ཙིཏ྄། ལ་ལར། ཀུཏ྄། གང་དུ། ཀུ་ཏཿ གང་ལས་སམ་གང་ལས་ཤིག ཀ་ཐཾ་ཙིཏ྄། ཇི་ལྟར་ཡང་། ཀ་དཱ་ཙིཏ྄། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དོན་མང་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ 26-2-65a ཚན་ལས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ།

【現代漢語翻譯】 ཅི། (ci) ན་ནུ། (na nu) འམ་སྟེ་འདྲི་བའི་ཚིག (『am ste 『dri ba』i tshig) 什麼。用於提問的詞。 ཀཉྩ། (kañca) འདི་ལྟར་ཡང་། (『di ltar yang) 像這樣，也。 ཨ་ནྱ་ཙ། (anya ca) གཞན་ཡང་། (gzhan yang) 另外，也。 ཨུ་བི་ཏུ། (u bi tu) ཡང་ངམ་མོད་ཀྱི། (yang ngam mod kyi) 或者，但是。 ཀིནྟུ། (kintu) འོན་ཀྱང་ངམ་མོད་ཀྱི། (『on kyang ngam mod kyi) 然而，但是。 ན་ཁ་ལུ། (na kha lu) མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། (ma yin mod kyi) 不是，但是。 ཏདྱ་ཐཱ། (tadya thā) འདི་ལྟ་སྟེའམ་དཔེར་ན། (『di lta ste 『am dper na) 例如，就像這樣。 ཡདྣ ཏཱ་ཨ་ཐ། (yadna tā a tha) དེ་ནས་སམ་ཅི་སྟེ། (de nas sam ci ste) 然後，或者什麼？ ཨེ་མེ། (e me) འདི་དག (『di dag) 這些。 ཨ་མཱི། (a mī) འདི་རྣམས། (『di rnams) 這些。 ཨེ་བཾ། (e baṃ) འདི་སྐད་དམ་འདི་ལྟར་རམ་དེ་བཞིན། (『di skad dam 『di ltar ram de bzhin) 這樣說，或者像這樣，或者那樣。 བྷཱུ་ཡོ་྅་པི། (bhū yo』pi) ཡང་ངམ་གཞན་ཡང་། (yang ngam gzhan yang) 又，或者另外。 བྷཱུ་ཡཿ (bhū yaḥ) ཡང་ངམ་ཕྱིར་ཞིང་། (yang ngam phyir zhing) 又，或者再次。 ཀ་དཱ་ཏུ་ཀ་དཱ་ཡ་དཱ། (ka dā tu ka dā ya dā) ནམ་ཞིག་གམ་གང་གི་ཚེ། (nam zhig gam gang gi tshe) 何時，或者什麼時候？ ཏ་དཱ། (ta dā) དེའི་ཚེའི་མཾ་དེའི་དུས། (de』i tshe』i maṃ de』i dus) 那時，那個時候。 ཀ་ཐཾ། (ka thaṃ) ཇི་ལྟར། (ji ltar) 如何？ ཨེ་བཾ་ཧི། (e baṃ hi) དེ་ལྟར་ན། (de ltar na) 像那樣。 ཏ་ཏོ་པི། (ta to pi) དེ་བས་ཀྱང་། (de bas kyang) 比那更。 ཏ་ཐཱ་ཧི། (ta thā hi) འདི་ལྟར། (『di ltar) 像這樣。 ཨེ་བ་མེ་བ། (e ba me ba) དེ་བཞིན་དུ། (de bzhin du) 像那樣。 ས་ཙེད། (sa ced) དང་། (dang) 和。 ཡ་དི། (ya di) གལ་ཏེ། (gal te) 如果。 བེ་ཡཱ་ལཾ། (be yā laṃ) དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ། (de bzhin du sbyar ba』am) 像那樣結合，或者。 གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ། (gong ma bzhin du sbyar ba) པཱུརྦ་བཏ྄། (pūrba bat) གོང་མ་བཞིན་ནམ་སྔ་མ་བཞིན། (gong ma bzhin nam snga ma bzhin) 像之前一樣，或者像先前一樣。 ཨུ་ཏཱ་ཧོ། (u tā ho) ཨ་ཐ་བཱ། (a tha bā) ཨ་ཧོ་སྭི་ཏ། (a ho swi ta) ཡང་ན། (yang na) 或者。 དེ་ན་ནི། (de na ni) འོན་ཏེའམ། (『on te』am) 但是。 དེ་སྟེ། (de ste) ནཱ་མ། (nā ma) གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངམ་ཆུག་ཀྱང་། (gyur du zin kyang ngam chug kyang) 即使已經變成，或者即使允許。 བ་ཏ། (ba ta) ཀྱེ་མའམ་ཀྱི་ཧུད་དམ་མ་ལའམ་ཇི་ཡང་རུང་། (kye ma』am kyi hud dam ma la』am ji yang rung) 哎呀，或者嗚呼，或者無論如何。 ཨ་ཧོ། (a ho) ཨེ་མའམ་(e ma』am) ཨ་ལ་ལ། (a la la) ཧཱ། (hā) ཀྱེ་ཧུད་དམ་ཀྱེ་མ། (kye hud dam kye ma) ཞེས་སམ་སྐྱོ་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་ལའང་འཇུག (zhes sam skyo ba dang ngo mtshar ba la』ang 『jug) 哎呀，或者嗚呼，或者哎呀。用於悲傷和驚奇。 དྷྲུ་བཾ་ཨ་པ་ཤྱཾ། (dhru baṃ a pa śyaṃ) ལོས་ཀྱང་ངམ་ལོས་ཏེའམ་ངེས་པ། (los kyang ngam los te』am nges pa) 當然，或者肯定，或者確定。 ནཱུ་ནཾ། (nū naṃ) ངེས་པར་རམ་གོར་མ་ཆག་པའམ་སྙམ། (nges par ram gor ma chag pa』am snyam) 肯定地，或者毫無疑問地，或者認為。 ཨ་པི་ས་ཧ་ས། (a pi sa ha sa) ཀྱང་ངམ་ཡང་ངམ་ལྷན་ཅིག་གམ་བཅས་སམ་དང་། (kyang ngam yang ngam lhan cig gam bcas sam dang) 也，或者又，或者一起，或者伴隨，或者和。 སཱ་ཀམ྄། (sā kam) སཱརྡྷཾ། (sārdhaṃ) ལྷན་ཅིག་གམ་ཐབས་ཅིག (lhan cig gam thabs cig) 一起，或者一起。 ཧནྟ། (hanta) འོན་ཏང་ངམ་འོན། (『on tang ngam 『on) 那麼，或者好吧。 ཨ་ནྱཏ྄། (anyat) གཞན་དུའམ་མ་གཏོགས། (gzhan du』am ma gtogs) 在別處，或者除了。 ཏ་ཐཱ་པི། (ta thā pi) དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། (de lta mod kyi) 即使那樣。 ཡ་དི་དཾ། (ya di daṃ) འདི་ལྟ་སྟེའམ་གང་འདི། (『di lta ste』am gang 『di) 像這樣，或者這個。 ཨ་ཐ་བཱ། (a tha bā) ཡང་ན། (yang na) 或者。 ཨ་ཐ་ཙ། (a tha ca) འོན་ཀྱང་ངམ་དེ་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟ་ལ། (『on kyang ngam de lta yang de lta la) 然而，或者即使那樣也那樣。 ཀི་ལ། (ki la) ལོ་གྲག་ཅེའོ། (lo grag ce』o) 聽說。 སྡྱཱ་པ་ཡི་ཏྭཱ། (sdyā pa yi twā) མ་གཏོགས་པའམ་བཞག་སྟེ། (ma gtogs pa』am bzhag ste) 除了，或者留下。 ཧི་ཏྭཱ། (hi twā) བོར་ཏེའམ་མ་གཏོགས་པ། (bor te』am ma gtogs pa) 放棄，或者除了。 ཀིཉྩཱི་ཏ། (kiñcī ta) དེ་ལས་ཅི་འགྱུར་ཞེའམ། (de las ci 『gyur zhe』am) འོ་ན་ཅི་འགྱུར། (『o na ci 『gyur) 那會怎麼樣？或者那麼會怎麼樣？ ཡེ་ཥཱཾ་ཀྲྀཏ་ཤཿ (ye ṣāṃ kṛ ta śaḥ) གང་དག་གི་ཕྱིར། (gang dag gi phyir) 爲了誰？ ཏཱ་བཏ྄། (tā bat) དེ་སྙེད་དམ་རེ་ཞིག་གམ་དེ་སྲིད། (de snyed dam re zhig gam de srid) 那麼多，或者一會兒，或者那麼久。 ཡཱ་བཏ྄། (yā bat) ཇི་སྲིད་དམ་ཇི་སྙེད། (ji srid dam ji snyed) 多久，或者多少。 ཨ་པི་ཙ། (a pi ca) གཞན་ཡང་ཞེའམ་འོན་ཀྱང་། (gzhan yang zhe』am 『on kyang) 另外，或者然而。 ཀཱ་ཙིཏ྄། (kā cit) གང་ཡང་། (gang yang) 任何。 ཡ་ཐཱ་པི་ནཱ་མཿ (ya thā pi nā maḥ) དཔེར་ན་ཞེའམ་ཇི་ལྟར་ཡང་། (dper na zhe』am ji ltar yang) 例如，或者無論如何。 ཀེ་ཙིཏ྄། (ke cit) ཁ་ཅིག (kha cig) 一些。 ཡེ་ཀེ་ཙིཏ྄། (ye ke cit) གང་སུ་དག (gang su dag) 任何誰。 ཡཿཀཤྩི་ཏ྄། (yaḥ kaści ta) གང་ལ་ལ། (gang la la) 任何一個。 ཀྭ་ཙ་ན། (kwā ca na) གང་ན། (gang na) 在哪裡？ ཀེ་ཙ་ན། (ke ca na) གང་དག (gang dag) 哪些？ ཨ་ཡཾ། (a yaṃ) ཕོ། (pho) འདི། (『di) 陽性。這。 ཨི་དཾ། (i daṃ) མ་ནིང་། (ma ning) འདི། (『di) 中性。這。 ཨི་ཡཾ། (i yaṃ) མོ། (mo) འདི། (『di) 陰性。這。 ཀ་སྱ། (ka sya) སུའི། (su』i) 誰的？ ཀེ་ན་ཙིཏ྄། (ke na cit) གང་གིས་ཀྱང་། (gang gis kyang) 被任何。 ཀེ་ན་ཡེ་ན། (ke na ye na) གང་གིས་སམ། (gang gis sam) གང་གི་ཕྱིར། (gang gi phyir) 被誰？或者爲了誰？ ཏ་ཡཱ། (ta yā) དེས། (des) 被那。 ཨ་ནེན། (a ne na) དང་། (dang) ཨ་ན་ཡཱ། (a na yā) འདིས། (『dis) 被這。 ཀ་ཏི། (ka ti) དུ། (du) 二。 ཡེ་ཥཱཾ། (ye ṣāṃ) གང་རྣམས་ཀྱི། (gang rnams kyi) 哪些的？ ཏེ་ཥཱཾ། (te ṣāṃ) དེ་རྣམས་ཀྱི། (de rnams kyi) 那些的？ ཡསྱ། (yasya) གང་གིའམ་གང་ལ། (gang gi』am gang la) 誰的？或者給誰？ ཏསྱ། (tasya) དེའི་འམ་དེ་ལ། (de』i 『am de la) 那個的？或者給那個？ ཨ་སྱ། (asya) འདིའི་འམ་འདི་ལ། (『di』i 『am 『di la) 這個的？或者給這個？ ཀ་སྱ་ཙིཏ྄། (ka sya cit) གང་ལ་ལའི། (gang la la』i) 任何一個的？ ཀྭ་ཙིཏ྄། (kwā cit) ལ་ལར། (la lar) 在任何一個。 ཀུཏ྄། (kut) གང་དུ། (gang du) 在哪裡？ ཀུ་ཏཿ (ku taḥ) གང་ལས་སམ་གང་ལས་ཤིག (gang las sam gang las shig) 從哪裡？或者從哪裡來？ ཀ་ཐཾ་ཙིཏ྄། (ka thaṃ cit) ཇི་ལྟར་ཡང་། (ji ltar yang) 無論如何。 ཀ་དཱ་ཙིཏ྄། (ka dā cit) ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། (nam zhig gi tshe) 在某個時候。 ཞེས་དང་། (zhes dang) གཞན་ཡང་དོན་མང་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ལས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། (gzhan yang don mang can mi zad pa』i sde tshan las ci rigs brjod pa) 等等。此外，從意義豐富且無窮無盡的類別中適當地表達。

【English Translation】 ཅི། (ci) ན་ནུ། (na nu) འམ་སྟེ་འདྲི་བའི་ཚིག (『am ste 『dri ba』i tshig) What. A word used for questioning. ཀཉྩ། (kañca) འདི་ལྟར་ཡང་། (『di ltar yang) Like this, also. ཨ་ནྱ་ཙ། (anya ca) གཞན་ཡང་། (gzhan yang) Furthermore, also. ཨུ་བི་ཏུ། (u bi tu) ཡང་ངམ་མོད་ཀྱི། (yang ngam mod kyi) Or, but. ཀིནྟུ། (kintu) འོན་ཀྱང་ངམ་མོད་ཀྱི། (『on kyang ngam mod kyi) However, but. ན་ཁ་ལུ། (na kha lu) མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། (ma yin mod kyi) Not, but. ཏདྱ་ཐཱ། (tadya thā) འདི་ལྟ་སྟེའམ་དཔེར་ན། (『di lta ste 『am dper na) For example, like this. ཡདྣ ཏཱ་ཨ་ཐ། (yadna tā a tha) དེ་ནས་སམ་ཅི་སྟེ། (de nas sam ci ste) Then, or what? ཨེ་མེ། (e me) འདི་དག (『di dag) These. ཨ་མཱི། (a mī) འདི་རྣམས། (『di rnams) These. ཨེ་བཾ། (e baṃ) འདི་སྐད་དམ་འདི་ལྟར་རམ་དེ་བཞིན། (『di skad dam 『di ltar ram de bzhin) Thus spoken, or like this, or like that. བྷཱུ་ཡོ་྅་པི། (bhū yo』pi) ཡང་ངམ་གཞན་ཡང་། (yang ngam gzhan yang) Again, or furthermore. བྷཱུ་ཡཿ (bhū yaḥ) ཡང་ངམ་ཕྱིར་ཞིང་། (yang ngam phyir zhing) Again, or once more. ཀ་དཱ་ཏུ་ཀ་དཱ་ཡ་དཱ། (ka dā tu ka dā ya dā) ནམ་ཞིག་གམ་གང་གི་ཚེ། (nam zhig gam gang gi tshe) When, or at what time? ཏ་དཱ། (ta dā) དེའི་ཚེའི་མཾ་དེའི་དུས། (de』i tshe』i maṃ de』i dus) Then, at that time. ཀ་ཐཾ། (ka thaṃ) ཇི་ལྟར། (ji ltar) How? ཨེ་བཾ་ཧི། (e baṃ hi) དེ་ལྟར་ན། (de ltar na) Like that. ཏ་ཏོ་པི། (ta to pi) དེ་བས་ཀྱང་། (de bas kyang) Even more than that. ཏ་ཐཱ་ཧི། (ta thā hi) འདི་ལྟར། (『di ltar) Like this. ཨེ་བ་མེ་བ། (e ba me ba) དེ་བཞིན་དུ། (de bzhin du) In that way. ས་ཙེད། (sa ced) དང་། (dang) And. ཡ་དི། (ya di) གལ་ཏེ། (gal te) If. བེ་ཡཱ་ལཾ། (be yā laṃ) དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ། (de bzhin du sbyar ba』am) To be combined in that way, or. གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ། (gong ma bzhin du sbyar ba) པཱུརྦ་བཏ྄། (pūrba bat) གོང་མ་བཞིན་ནམ་སྔ་མ་བཞིན། (gong ma bzhin nam snga ma bzhin) To be combined as before, or as earlier. ཨུ་ཏཱ་ཧོ། (u tā ho) ཨ་ཐ་བཱ། (a tha bā) ཨ་ཧོ་སྭི་ཏ། (a ho swi ta) ཡང་ན། (yang na) Or. དེ་ན་ནི། (de na ni) འོན་ཏེའམ། (『on te』am) But. དེ་སྟེ། (de ste) ནཱ་མ། (nā ma) གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངམ་ཆུག་ཀྱང་། (gyur du zin kyang ngam chug kyang) Even if it has become, or even if it is allowed. བ་ཏ། (ba ta) ཀྱེ་མའམ་ཀྱི་ཧུད་དམ་མ་ལའམ་ཇི་ཡང་རུང་། (kye ma』am kyi hud dam ma la』am ji yang rung) Alas, or oh, or whatever. ཨ་ཧོ། (a ho) ཨེ་མའམ་(e ma』am) ཨ་ལ་ལ། (a la la) ཧཱ། (hā) ཀྱེ་ཧུད་དམ་ཀྱེ་མ། (kye hud dam kye ma) ཞེས་སམ་སྐྱོ་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་ལའང་འཇུག (zhes sam skyo ba dang ngo mtshar ba la』ang 『jug) Alas, or oh. Used for sorrow and wonder. དྷྲུ་བཾ་ཨ་པ་ཤྱཾ། (dhru baṃ a pa śyaṃ) ལོས་ཀྱང་ངམ་ལོས་ཏེའམ་ངེས་པ། (los kyang ngam los te』am nges pa) Surely, or certainly, or definitely. ནཱུ་ནཾ། (nū naṃ) ངེས་པར་རམ་གོར་མ་ཆག་པའམ་སྙམ། (nges par ram gor ma chag pa』am snyam) Certainly, or without doubt, or I think. ཨ་པི་ས་ཧ་ས། (a pi sa ha sa) ཀྱང་ངམ་ཡང་ངམ་ལྷན་ཅིག་གམ་བཅས་སམ་དང་། (kyang ngam yang ngam lhan cig gam bcas sam dang) Also, or again, or together, or accompanied, or and. སཱ་ཀམ྄། (sā kam) སཱརྡྷཾ། (sārdhaṃ) ལྷན་ཅིག་གམ་ཐབས་ཅིག (lhan cig gam thabs cig) Together, or with. ཧནྟ། (hanta) འོན་ཏང་ངམ་འོན། (『on tang ngam 『on) Well then, or okay. ཨ་ནྱཏ྄། (anyat) གཞན་དུའམ་མ་གཏོགས། (gzhan du』am ma gtogs) Elsewhere, or except. ཏ་ཐཱ་པི། (ta thā pi) དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། (de lta mod kyi) Even so. ཡ་དི་དཾ། (ya di daṃ) འདི་ལྟ་སྟེའམ་གང་འདི། (『di lta ste』am gang 『di) Like this, or this. ཨ་ཐ་བཱ། (a tha bā) ཡང་ན། (yang na) Or. ཨ་ཐ་ཙ། (a tha ca) འོན་ཀྱང་ངམ་དེ་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟ་ལ། (『on kyang ngam de lta yang de lta la) However, or even if so, so be it. ཀི་ལ། (ki la) ལོ་གྲག་ཅེའོ། (lo grag ce』o) It is said. སྡྱཱ་པ་ཡི་ཏྭཱ། (sdyā pa yi twā) མ་གཏོགས་པའམ་བཞག་སྟེ། (ma gtogs pa』am bzhag ste) Except, or having left. ཧི་ཏྭཱ། (hi twā) བོར་ཏེའམ་མ་གཏོགས་པ། (bor te』am ma gtogs pa) Having abandoned, or except. ཀིཉྩཱི་ཏ། (kiñcī ta) དེ་ལས་ཅི་འགྱུར་ཞེའམ། (de las ci 『gyur zhe』am) འོ་ན་ཅི་འགྱུར། (『o na ci 『gyur) What will become of that? Or what will happen then? ཡེ་ཥཱཾ་ཀྲྀཏ་ཤཿ (ye ṣāṃ kṛ ta śaḥ) གང་དག་གི་ཕྱིར། (gang dag gi phyir) For whom? ཏཱ་བཏ྄། (tā bat) དེ་སྙེད་དམ་རེ་ཞིག་གམ་དེ་སྲིད། (de snyed dam re zhig gam de srid) So much, or for a while, or so long. ཡཱ་བཏ྄། (yā bat) ཇི་སྲིད་དམ་ཇི་སྙེད། (ji srid dam ji snyed) How long, or how much. ཨ་པི་ཙ། (a pi ca) གཞན་ཡང་ཞེའམ་འོན་ཀྱང་། (gzhan yang zhe』am 『on kyang) Furthermore, or however. ཀཱ་ཙིཏ྄། (kā cit) གང་ཡང་། (gang yang) Any. ཡ་ཐཱ་པི་ནཱ་མཿ (ya thā pi nā maḥ) དཔེར་ན་ཞེའམ་ཇི་ལྟར་ཡང་། (dper na zhe』am ji ltar yang) For example, or in any way. ཀེ་ཙིཏ྄། (ke cit) ཁ་ཅིག (kha cig) Some. ཡེ་ཀེ་ཙིཏ྄། (ye ke cit) གང་སུ་དག (gang su dag) Any who. ཡཿཀཤྩི་ཏ྄། (yaḥ kaści ta) གང་ལ་ལ། (gang la la) Any one. ཀྭ་ཙ་ན། (kwā ca na) གང་ན། (gang na) Where? ཀེ་ཙ་ན། (ke ca na) གང་དག (gang dag) Which ones? ཨ་ཡཾ། (a yaṃ) ཕོ། (pho) འདི། (『di) Masculine. This. ཨི་དཾ། (i daṃ) མ་ནིང་། (ma ning) འདི། (『di) Neuter. This. ཨི་ཡཾ། (i yaṃ) མོ། (mo) འདི། (『di) Feminine. This. ཀ་སྱ། (ka sya) སུའི། (su』i) Whose? ཀེ་ན་ཙིཏ྄། (ke na cit) གང་གིས་ཀྱང་། (gang gis kyang) By anyone. ཀེ་ན་ཡེ་ན། (ke na ye na) གང་གིས་སམ། (gang gis sam) གང་གི་ཕྱིར། (gang gi phyir) By whom? Or for whom? ཏ་ཡཱ། (ta yā) དེས། (des) By that. ཨ་ནེན། (a ne na) དང་། (dang) ཨ་ན་ཡཱ། (a na yā) འདིས། (『dis) By this. ཀ་ཏི། (ka ti) དུ། (du) Two. ཡེ་ཥཱཾ། (ye ṣāṃ) གང་རྣམས་ཀྱི། (gang rnams kyi) Of which ones? ཏེ་ཥཱཾ། (te ṣāṃ) དེ་རྣམས་ཀྱི། (de rnams kyi) Of those ones? ཡསྱ། (yasya) གང་གིའམ་གང་ལ། (gang gi』am gang la) Whose? Or to whom? ཏསྱ། (tasya) དེའི་འམ་དེ་ལ། (de』i 『am de la) Of that? Or to that? ཨ་སྱ། (asya) འདིའི་འམ་འདི་ལ། (『di』i 『am 『di la) Of this? Or to this? ཀ་སྱ་ཙིཏ྄། (ka sya cit) གང་ལ་ལའི། (gang la la』i) Of any one? ཀྭ་ཙིཏ྄། (kwā cit) ལ་ལར། (la lar) In any one. ཀུཏ྄། (kut) གང་དུ། (gang du) Where? ཀུ་ཏཿ (ku taḥ) གང་ལས་སམ་གང་ལས་ཤིག (gang las sam gang las shig) From where? Or from where? ཀ་ཐཾ་ཙིཏ྄། (ka thaṃ cit) ཇི་ལྟར་ཡང་། (ji ltar yang) In any way. ཀ་དཱ་ཙིཏ྄། (ka dā cit) ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། (nam zhig gi tshe) At some time. ཞེས་དང་། (zhes dang) གཞན་ཡང་དོན་མང་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ལས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། (gzhan yang don mang can mi zad pa』i sde tshan las ci rigs brjod pa) And so on. Furthermore, to express appropriately from the category of manifold and inexhaustible meanings.

---

ཅུང་ཟད་དང་། མངོན་ཁྱབ་དང་། མཚམས་འཛིན་པ་དང་། བྱིངས་སམ་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ། ཨཱད྄། ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱི། དེ་རྣམས་དཔེར་ན། ཨཱ་པིངྒ་ལ། ཅུང་ཟད་དམར་སེར། ཨཱ་ཛབྡ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ། ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་ཆུ་ལ་ཐུག་གི་བར། ཨཱ་ཧ་ར་ཏི། ཟ་བར་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་དང་ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་དག་ལ། མིང་གི་སྔོན་དུ། ཨཱ་འདི་རིགས་ཕ་རོལ་ཨ་ཙ྄་ལ་མཚམས་མི་སྦྱོར་རོ། །ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ། ཨི་ཡི་རལ་བ་རྒྱས་པ་ཅན་འདི་ཤེས་སོ། །ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ། འདི་ལྟར་སེམས་སོ། །ཁྲོ་བ་དང་ཟུག་རྔུ་དག་ལ། ཨཱཿདེ་དཔེར་ན། ཁྲོ་བ་ལ། ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ ཨེ་སྡིག་ཅན་བཞིན་ངན། ཟུག་རྔུ་ལ། ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ ཨེ་གྲང་མོ། ལྟ་བུའོ། །སྡིག་ཅན་དང་ངན་པའམ་སྨད་པ་དང་ཆུང་བ་དང་ཟློག་པའི་དོན་རྣམས་ལ། ཀུ། དཔེར་ན། ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ བྲམ་ཟེ་སྡིག་ཅན། ཀུ་དཱ་ནཾ། སྦྱིན་བདག་ངན་པ། ཀུ་མ་དྷུ་རཾ། ཅུང་ཟད་མངར་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱད་བཀག་པ་སྟེ་སྐྱོན་བགྲང་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨོད་པ་ལ། དྷི་ཀ྄ ཞར་བྱུང་། ཀུན་སྡུད། རེ་རེ། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་དོན་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཙ། ཤིས་བརྗོད། བདེ་བ། འཚེ་མེད། བསོད་ནམས། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ལ། སྭ་སྟི། དཔེར་ན། སྭ་སྟི་ག་ཏ། བདེ་བར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨོད་པ། མྱ་ངན། སྙིང་རྗེ། སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ། ཨ་ཧཱ། ངེས་སྦྱོར་དང་བྱ་བའི་དོན་ལ། ཨཱ་ཧ། དྲི་བའི་དོན་དང་། ཡིན་ནམ་མིན། རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ལ། སྭིཏ྄། དཔེར་ན། སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ། ཟ་བར་བྱེད་དམ། པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི། མཛེས་པའི་གདོང་ངམ་པདྨ་ཅི། ལྟ་བུའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་དང་། 26-2-65b དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཀུན་བསྡུ། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ངེས་སྦྱོར། བསྔགས་པ། མཐུན་པ། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཏུ། ལྷན་ཅིག་གམ། ལན་གཅིག་གམ་ཐང་གཅིག །རྟག་ཏུ་རྣམས་ལ། ས་ཀྲྀཏ྄། བར་ཐག་རིང་བ་དང་། བར་ཐག་ཉེ་བ་ལ། ཨཱ་རཱཏ྄། ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཐ་མའམ་ཕྱི་མ་དག་ལ། པཤྩཱ་ཏ྄། འགའ་ཞིག་སྒྲ་དེ་མཚུངས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་པ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད། འདྲི་བ་དང་། ཀུན་བཏུ་བ་དང་། བརྟན་པའམ་ངེས་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ལ། ཨུ་ཏ། དཔེར་ན་ཀུན་བཏུ་བ་ལ། ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ འཇིགས་སྡེ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཡང་དང་། རྟག་ཏུའི་དོན་ལ། ཤ་ཤྭཏ྄། མངོན་སུམ་དང་། མཚུངས་པ་དག་ལ། སཱ་ཀྵཱཏ྄། སེམས་སྐྱོ། རྗེས་བརྩེ། མགུ་ཚིམ། ངོ་མཚར། འབོད་པའི་དོན་ལ། བ་ཏ། འདྲི་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་སོགས་ལ། ཨ་ཧོ། མང་པོའི་དོན་ལ། བ་ཧུ་ལ། མང་པོའམ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ། བྷཱུ་ཡས྄། དགའ་བ། སྙིང་བརྩེ་བ།

【現代漢語翻譯】 對於少量、顯現、限制以及由整體或元素組合產生的事物，使用 'ཨཱད྄'，並在其後附加 'ང་' 字母。例如：'ཨཱ་པིངྒ་ལ'（āpiṅga la）：略帶紅黃色；'ཨཱ་ཛབྡ'（ājabda）：在所有生命中；'ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་'（ā udaka）：直到水；'ཨཱ་ཧ་ར་ཏི'（ā harati）：像吃東西一樣。對於記憶和詞語的補充，在名詞之前，'ཨཱ་' 這種形式不與 'ཨ་ཙ྄་' 結合。 'ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ'（ājñātaṃ jaṭāpūreṣa）：知道這個人頭髮茂盛；'ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ'（ā evaṃ manyase）：這樣想。對於憤怒和痛苦，使用 'ཨཱཿ'。例如：對於憤怒，'ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ'（āḥ bāpa du rmu khaḥ）：像罪人一樣邪惡；對於痛苦，'ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ'（āḥ śītaḥ）：哎呀，好冷。對於罪惡、邪惡、誹謗、渺小和否定的含義，使用 'ཀུ'。例如：'ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ'（ku prāhmaṇaḥ）：罪惡的婆羅門；'ཀུ་དཱ་ནཾ'（ku dānaṃ）：邪惡的施主；'ཀུ་མ་དྷུ་རཾ'（ku madhuraṃ）：略帶甜味。 對於八種禁止，即列舉過失並使人恐懼，以及詛咒，使用 'དྷི་ཀ྄'。用於順便提及、全部收集、每一個、補充詞、後續含義、原因和確定含義，使用 'ཙ'。對於吉祥語、幸福、非暴力、功德和吉祥，使用 'སྭ་སྟི'。例如：'སྭ་སྟི་ག་ཏ'（svasti gata）：祝你一路平安等等。對於詛咒、悲傷、憐憫和厭倦，使用 'ཨ་ཧཱ'。對於確定和行為的含義，使用 'ཨཱ་ཧ'。對於提問、是否、辨別和補充詞，使用 'སྭིཏ྄'。例如：'སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ'（svidbhokṣyase）：你要吃嗎？'པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི'（padma matabdu kha svidbhāti）：美麗的臉龐像蓮花嗎？ 對於區分、指定、全部收集、後續確定、讚美、一致和補充詞的含義，使用 'ཏུ'。對於一起、一次或相同，以及總是，使用 'ས་ཀྲྀཏ྄'。對於遙遠和接近，使用 'ཨཱ་རཱཏ྄'。對於西方、結束或之後，使用 'པཤྩཱ་ཏ྄'。有些人認為這個詞也用於相似和緊隨其後的情況。對於提問、全部收集、堅定或確定、調查和懷疑的含義，使用 'ཨུ་ཏ'。例如：對於全部收集，'ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ'（uta bhīma utārjunaḥ）：怖軍和阿周那也，等等。 對於一次又一次和總是的含義，使用 'ཤ་ཤྭཏ྄'。對於顯現和相似，使用 'སཱ་ཀྵཱཏ྄'。對於悲傷、憐憫、滿足、驚訝和呼喚的含義，使用 'བ་ཏ'。對於提問和驚訝等等，使用 'ཨ་ཧོ'。對於眾多的含義，使用 'བ་ཧུ་ལ'。對於眾多或大多數，使用 'བྷཱུ་ཡས྄'。對於喜悅和憐愛，使用。

【English Translation】 For small amounts, manifestations, limitations, and things arising from the combination of wholes or elements, 'ཨཱད྄' (ād) is used, followed by the letter 'ང་' (nga). For example: 'ཨཱ་པིངྒ་ལ' (āpiṅga la): slightly reddish-yellow; 'ཨཱ་ཛབྡ' (ājabda): in all lives; 'ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་' (ā udaka): up to the water; 'ཨཱ་ཧ་ར་ཏི' (ā harati): like eating. For memory and word completion, before nouns, this form of 'ཨཱ་' (ā) does not combine with 'ཨ་ཙ྄་' (aca). 'ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ' (ājñātaṃ jaṭāpūreṣa): know that this one has abundant hair; 'ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ' (ā evaṃ manyase): think in this way. For anger and pain, 'ཨཱཿ' (āḥ) is used. For example: for anger, 'ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ' (āḥ bāpa du rmu khaḥ): evil like a sinner; for pain, 'ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ' (āḥ śītaḥ): Ah, it's cold. For the meanings of sin, evil, slander, smallness, and negation, 'ཀུ' (ku) is used. For example: 'ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ' (ku prāhmaṇaḥ): sinful Brahmin; 'ཀུ་དཱ་ནཾ' (ku dānaṃ): evil benefactor; 'ཀུ་མ་དྷུ་རཾ' (ku madhuraṃ): slightly sweet. For the eight prohibitions, i.e., enumerating faults and causing fear, and for cursing, 'དྷི་ཀ྄' (dhik) is used. For incidental, all-inclusive, each, supplementary words, subsequent meanings, reasons, and definite meanings, 'ཙ' (ca) is used. For auspicious words, happiness, non-violence, merit, and auspiciousness, 'སྭ་སྟི' (svasti) is used. For example: 'སྭ་སྟི་ག་ཏ' (svasti gata): may you go well, etc. For cursing, sorrow, compassion, and weariness, 'ཨ་ཧཱ' (ahā) is used. For the meaning of certainty and action, 'ཨཱ་ཧ' (āha) is used. For the meaning of questioning, whether or not, discernment, and supplementary words, 'སྭིཏ྄' (svit) is used. For example: 'སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ' (svidbhokṣyase): will you eat? 'པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི' (padma matabdu kha svidbhāti): does the beautiful face shine like a lotus? For the meaning of distinguishing, specifying, all-inclusive, subsequent certainty, praise, agreement, and supplementary words, 'ཏུ' (tu) is used. For together, once, or the same, and always, 'ས་ཀྲྀཏ྄' (sakṛt) is used. For far and near, 'ཨཱ་རཱཏ྄' (ārāt) is used. For west, end, or after, 'པཤྩཱ་ཏ྄' (paścāt) is used. Some consider that this word is also used for similar and immediately following situations. For the meanings of questioning, all-inclusive, firm or certain, investigation, and doubt, 'ཨུ་ཏ' (uta) is used. For example: for all-inclusive, 'ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ' (uta bhīma utārjunaḥ): Bhima and Arjuna also, etc. For the meaning of again and again and always, 'ཤ་ཤྭཏ྄' (śaśvat) is used. For manifestation and similarity, 'སཱ་ཀྵཱཏ྄' (sākṣāt) is used. For the meaning of sadness, compassion, satisfaction, wonder, and calling, 'བ་ཏ' (bata) is used. For questioning and wonder, etc., 'ཨ་ཧོ' (aho) is used. For the meaning of many, 'བ་ཧུ་ལ' (bahula) is used. For many or most, 'བྷཱུ་ཡས྄' (bhūyas) is used. For joy and affection,.

---

ངག་རྩོམ་པ། ཡིད་སྐྱོ་རྣམས་ལ། ཧནྟ། སྦྱིན་པ། ངེས་པ། འཚབ་པ། རྩོད་པ་རྣམས་ལའང་། ཧནྟ། སོ་སོར་བཟློག་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་དང་། ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་དང་། འདི་ལྟར་གྱུར་པ་འཆད་པ་དང་། སླར་སྦྱིན་པ་དང་། ཉུང་ངུ་དང་། མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་། སྐལ་བ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ། པྲ་ཏི། རྒྱུ་མཚན་དང་། རབ་བྱེད་དེ་རྩོམ་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ་གྲགས་པ་དང་། བརྗོད་འདོད་ངེས་པ་དང་། དོན་ངེས་པ་དང་། ལ་སོགས་པ་དང་། འདི་ལྟར་དང་། རྫོགས་པ་དང་། རིགས་མཐུན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨི་ཏི། ཤར་ཕྱོགས་དང་། དང་པོ་དང་། སྔོན་དང་། 26-2-66a མདུན་རྣམས་ལ། པུ་རསྟཱཏ྄། དང་། པུ་རཿ ས་མཐའ་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྒྲའོ། །མཐའ་དག་གམ་མ་ལུས་པ་བརྗོད་པ། གཞིར་བཞག་པའམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་། མཚམས་དང་། ཚད་དང་། ངེས་གཟུང་རྣམས་ལ། ཡཱ་བཏ྄། དང་། ཏཱ་བ་ཏ྄། མེ་དི་ནཱི་ལས་བསྔགས་པ་དང་། འཚབ་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་། ཡཱ་བ་ཏ྄། འཇུག་པ་བཤད་དོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། བར་མེད་དམ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། དེ་ནས་ཞེས་དང་། རྩོམ་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། མ་ལུས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། གཞིར་བཞག་པ་དང་། འདམ་ག་དང་། ཀུན་བཏུ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ཐོ། དང་། ཨ་ཐ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའམ། འབྲས་མེད་དང་། ནད་ཀྱི་བོར་བ་རྣམས་ལ། བྲྀ་ཐཱ། རྣམ་པ་མང་པོའི་དོན་དང་། གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་། བྲལ་བའི་དོན་རྣམས་ལ། ནཱ་ནཱ། འདྲི་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་འདས་པ་དང་། སྙིང་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ནུ། འདྲི་བ་དང་། དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། ཡིད་གཅུག་པ་དང་། འགོག་པ་དང་། རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འབོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ན་ནུ། སྨོད་པ་དང་། ཀུན་བཏུབ་དང་། འདྲི་བ་དང་། དོགས་པ་དང་། ལུགས་སྲོལ་ལ་སོགས་འོས་པའི་ཚིག་དོན་དང་། སྲིད་པ་དང་། འདོད་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་བི།ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འདམ་ག་ཅན་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། དཔེ་དང་། ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་དང་། ཨེ་བཱརྠ། ཞེས་ཁོ་ནའི་དོན་དང་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་། ཀུན་ནས་བཏུ་བ་རྣམས་ལ་བཱ། ཕྱེད་པ་དང་། སྨོད་པ་ལ། སཱ་མི། ལྷན་ཅིག་གམ་མཚུངས་པ་དང་། དྲུང་ངམ་ཉེ་ 26-2-66b ལོགས་དག་ལ། ཨ་མཱ། ཆུ་དང་། སྤྱི་བོ་དང་། ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་། བདེ་བ་རྣམས་ལ། ཀཾ འདྲ་བ་དང་། འདི་སྐད་དམ་འདི་ལྟར་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། དམིགས་འཛིན་ནམ་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཨེ་བཾ། རྟོགས་པ་དང་། དོན་ངེས་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བ་དག་ལ། ནཱུ་ནཾ། ཁ་རོག་གམ་མི་སྨྲ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་བསྔགས་པ་འགོང་བ་རྣམས་ཀ

【現代漢語翻譯】 對於言辭拙劣者：訶(hanta，感嘆詞，相當於「啊」)！佈施(sbyin pa，梵文：dāna，梵文羅馬擬音：dāna，漢語字面意思：佈施)！確定(nges pa)！倉促(『tshab pa)！對於爭論者：訶！各自遣除，即與主要者相同，普遍期望，特徵顯現，如此這般地講述，再次佈施，少量，顯而易見地趨向，陳述份額等，對於這些情況：缽啰底(pra ti)。 原因(rgyu mtshan)，善加辨別即寫作，形態(rnam pa)，非常清晰即名聲，想要表達的確定，意義的確定，以及等等，像這樣，圓滿，同類，隨順，對於這些情況的意義：伊底(i ti)。東方(shar phyogs)，第一(dang po)，先前(sngon)，前方(mdun)等：布啰悉多(pu ras tAt)。 以及，布啰(pu ra)：具有邊際，無盡的聲音。陳述全部或無餘，作為基礎或掌握，像這樣完全確定，界限，尺度，確定把握等：亞哇怛(yA bat)。以及，怛哇怛(tA bat)：從彌地尼(me di nI)中讚頌，倉促，以及其他方面：亞哇怛(yA bat)也適用。吉祥，無間斷或緊接著，然後，寫作，詢問，無餘，懷疑，作為基礎，選擇，集合等情況的意義：阿托(a tho)。 以及，阿塔(a tha)：沒有原因，沒有論證，或者沒有結果，疾病的消除等：毗栗塔(bRitha)。多種形態的意義，二的意義，分離的意義等：納納(nA nA)。詢問，懷疑，過去，親近等情況的意義：努(nu)。詢問，特別指定，承諾，使心專注，阻止，詳細分析，普遍呼喚等情況的意義：納努(na nu)。 責罵，集合，詢問，懷疑，習俗等適宜的詞義，存在，隨心所欲地行事即允許，安樂，懷疑，行為等情況的意義：阿毗(a bhi)。或者像這樣，具有選擇，懷疑，比喻，相互依賴，埃哇爾塔(e bArtha)：即僅僅的意義和補充音節，從各方面集合等情況：哇(bA)。分割，責罵：薩彌(sA mi)。一起或相同，旁邊或親近等：阿瑪(a mA)。 水，頭頂，詞語的補充，安樂等：岡(kaM)。相似，像這樣，承諾，指定或確定的意義：埃旺(e vaM)。領悟，意義確定即不會欺騙：努囊(nU naM)。沉默或不說話，安樂和讚頌等：

【English Translation】 To those with poor speech: Hanta (hanta, exclamation, equivalent to 'Ah')! Giving (sbyin pa, Sanskrit: dāna, Romanized Sanskrit: dāna, literal Chinese meaning: giving)! Certainty (nges pa)! Haste ('tshab pa)! To those who argue: Hanta! Each dispels, that is, the same as the main one, universally expected, characteristics appear, explaining in this way, giving again, small amount, obviously tending, stating shares, etc., for these situations: prati (pra ti). Reason (rgyu mtshan), good discernment that is writing, form (rnam pa), very clear that is fame, the certainty of wanting to express, the certainty of meaning, and so on, like this, complete, similar, compliant, for the meaning of these situations: iti (i ti). East (shar phyogs), first (dang po), previous (sngon), front (mdun) etc.: purastaat (pu ras tAt). And, pura (pu ra): having boundaries, endless sound. Stating all or without remainder, as a basis or mastering, completely determining like this, boundaries, measures, certain grasp etc.: yAvat (yA bat). And, tAvat (tA bat): praised from medinI (me di nI), haste, and other aspects: yAvat (yA bat) also applies. Auspicious, without interruption or immediately following, then, writing, asking, without remainder, doubt, as a basis, choice, collection etc. situations meaning: atho (a tho). And, atha (a tha): without reason, without argument, or without result, elimination of disease etc.: bRitha (bRitha). Meaning of many forms, meaning of two, meaning of separation etc.: nAnA (nA nA). Asking, doubt, past, closeness etc. situations meaning: nu (nu). Asking, specifically designating, promising, focusing the mind, preventing, detailed analysis, universally calling etc. situations meaning: nanu (na nu). Scolding, collecting, asking, doubting, suitable word meanings such as customs, existence, acting as one pleases that is allowing, comfort, doubt, actions etc. situations meaning: abhi (a bhi). Or like this, having choice, doubt, metaphor, mutual dependence, evArtha (e bArtha): that is only the meaning and supplementary syllable, collecting from all aspects etc. situations: bA (bA). Dividing, scolding: sAmi (sA mi). Together or the same, beside or close etc.: amA (a mA). Water, top of the head, supplement of words, comfort etc.: kaM (kaM). Similar, like this, promising, designating or certain meaning: evaM (e vaM). Understanding, meaning is certain that is not deceiving: nUnaM (nU naM). Silence or not speaking, comfort and praise etc.:

---

ྱི་དོན་ལ། ཛོ་ཥཾ། འདི་ལ་ཡོ་ཁཾ་ཞེས་བཀླགས་པ་ཡོད། འདྲི་སྨེད་ཐེ་ཚོམ་དགག་པ་རྣམས་ལ། ཀིཾ གསལ་བར་གྲགས་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། ངོ་མཚར་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། སྨོད་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ། ནཱ་མ། རྒྱན་དང་ཆོག་ཚིག་དང་། ནུས་པ་དང་། ཀློག་པའམ་དགག་པ་དང་། དོན་མེད་པ་བརྗོད་པ་ལ། ཨ་ལཾ། ཁས་ལེན། རྣམ་རྟོག །ཡོངས་འདྲི་རྣམས་ལ། ཧུཾ། ཉེ་བ་དང་།དབུས་དག་ལ། ས་མ་ཡཱ། དང་པོ་མིན་པ་སྟེ་སླར་དང་། དབྱེ་བའམ་ཁྱད་པར་དང་། གཞིར་བཞག་པའམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ། པུ་ནཿ བཟང་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། རབ་དང་ལེགས་པ་སོགས་ལ། སུཌ྄། གནས་དང་བྱ་བ་ལ། ཨཱ་སྦ་དི། སྔོན་རབས་ཀྱི་ངག་སྦྱར་བ་དང་། སྔོན་མའམ་རྙིང་པ་དང་། བྱུང་བའམ་འདས་པ་དང་། ཉེ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་རྣམས་ལ། པུ་རཱ། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དག་ལ། ཨཱུ་ར་རཱི། དང་། ཨཱུ་རཱི། མཐོ་རིས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་། ནམ་མཁའ་རྣམས་ལ། སྭཿ པུ་ན་ནས་འདིའི་བར་རྣམས་ར་མཐའ་ཅན་ནོ། །ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་གཏམ་གྲགས་པ་དང་། འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་། མི་འདོད་པའམ་མ་རངས་པའི་དོན་ལོ་གྲག་ཟེར་གསུམ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ། ཀི་ལ། དགག་ 26-2-67a པ་དང་། ཚིག་གི་རྒྱན་དང་། ཤེས་འདོད་དང་། ཡིད་གཅུགས་པ་དང་། ཁྱབ་འདོད་དང་། ཚིག་རྐང་དང་ངག་གི་ཁ་སྐོང་དང་། སེམས་ཁེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཁ་ལུ། ཉེ་བ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། མྱུར་བ་དང་། མཐའ་དག་དང་། མངོན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་བྷི་ཏཿ ནཱ་མའི་དོན་ཏེ་འབྱུང་བའམ་སྲིད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བ་དག་ལ། པྲ་དུཿ དབེན་པའི་དོན་ལ། མི་ཐཿ དབེན་པ་དང་གསང་བའི་དོན་ལ། ར་ཧས྄། མི་སྣང་བའམ་བསྒྲིབ་པ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་ཐད་ཀའམ་ཐུར་གསེག་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་གི་དོན་ལ། ཏི་རཿ ཨ་བྷི་ཏཿ ནས་འདིའི་བར་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ། མྱ་ངན། ཀུན་གདུང་ངམ་ཟུག་རྔུའམ་མནར་བ་དང་སྨོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧཱ། ངོ་མཚར་བ་དང་སྐྱོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ཧ་ཧ།རྒྱུ་མཚན་དང་ངེས་བཟུང་དང་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དང་། དྲི་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཟོལ་དང་། འཚབ་པ་དང་། སྐྱོན་འདོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧཱི། ཞེས་སོ། །དགའ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ལ་ཧ་དང་ཧི་འཇུག་སྟེ་བོད་སྐད་དུའང་། ཧ་ཧ་ཞེས་སོགས་ཡ་མཚན་པའམ། ཧ་ལས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་མི་ཟད་པའི་སྡེར་གཏོགས་པའི། འབོད་པའི་དོན་ལ། པྱཱཊ྄། པཱཊ྄། ཨཾ་ག ཧེ། ཧཻ། བྷོཿ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཧཾ་ཧོ།

【現代漢語翻譯】 關於意義：Josa（ཛོ་ཥཾ།）。這也被讀作Yokha。對於疑問、猶豫、反駁等：Kim（ཀིཾ）。對於顯現、發生、憤怒、承諾、驚奇、記憶、責備、調查等意義：Nama（ནཱ་མ།）。對於裝飾、儀軌詞、能力、閱讀或反駁、表達無意義之詞：Alam（ཨ་ལཾ།）。承諾、分別念、普遍疑問：Hum（ཧུཾ།）。對於親近和純凈的中心：Samaya（ས་མ་ཡཱ།）。對於非最初，即再次；區分或差別；作為基礎或控制；以及後來的方面：Punaḥ（པུ་ནཿ）。對於美好、美麗、快樂、極好和優秀等：Suṭ（སུཌ྄།）。對於處所和行為：Āspadi（ཨཱ་སྦ་དི།）。對於結合古代的言語、古老或陳舊、發生或過去、親近和未來的時間：Pura（པུ་རཱ།）。對於廣大和承諾：Urārī（ཨཱུ་ར་རཱི།）和Ūrī（ཨཱུ་རཱི།）。對於天堂、來世和天空：Svaḥ（སྭཿ）。從Punaḥ到此為止都以Ra結尾。對於歷史等流傳的故事、可能發生的事、令人喜愛的事、不希望或不滿意的意義，如Lo Drak Zer三者：Kila（ཀི་ལ།）。 對於反駁、詞語的裝飾、想要了解、吸引心意、想要普遍、詩句和言語的補充、內心滿足等意義：Khalu（ཁ་ལུ།）。對於親近、兩者、迅速、全部和顯現的方面：Abhitaḥ（ཨ་བྷི་ཏཿ）。Nama的意義，即發生或可能、非常清晰：Praduḥ（པྲ་དུཿ）。對於僻靜的意義：Mithaḥ（མི་ཐཿ）。對於僻靜和秘密的意義：Rahas（ར་ཧས྄།）。對於不顯現或遮蔽、畜生和直接或垂直傾斜行走的事物：Tiraḥ（ཏི་རཿ）。從Abhitaḥ到此為止都以Sa結尾。生起厭惡、悲傷、一切痛苦或折磨或苦惱和責備的意義：Hā（ཧཱ།）。對於驚奇、厭惡、完全煩惱、非常高興的意義：Ahaha（ཨ་ཧ་ཧ།）。對於原因和確定、詩句的補充、問題、原因的偽裝、匆忙、指責、差別等意義：Hi（ཧི།）。對於痛苦的原因、厭惡和驚奇的意義：Hī（ཧཱི།）。如此說。對於高興或悲傷或驚奇，使用Ha和Hi，就像藏語中，'Haha'等表達驚奇或驚訝的意義相似。此外，屬於不盡之類的，呼喚的意義：Pyāṭ（པྱཱཊ྄།），Pāṭ（པཱཊ྄།），Aṃga（ཨཾ་ག），He（ཧེ།），Hai（ཧཻ།），Bhoḥ（བྷོཿ）等，以及其他：Haṃ Ho（ཧཾ་ཧོ།）。

【English Translation】 Regarding meaning: Josa (ཛོ་ཥཾ།). This is also read as Yokha. For questions, doubts, refutations, etc.: Kim (ཀིཾ). For meanings such as manifestation, occurrence, anger, promise, surprise, memory, blame, investigation: Nama (ནཱ་མ།). For decoration, ritual words, ability, reading or refuting, expressing meaningless words: Alam (ཨ་ལཾ།). Promise, conceptualization, universal questions: Hum (ཧུཾ།). For nearness and pure center: Samaya (ས་མ་ཡཱ།). For not the first, i.e., again; distinction or difference; as a basis or control; and later aspects: Punaḥ (པུ་ནཿ). For good, beautiful, happy, excellent, and superior, etc.: Suṭ (སུཌ྄།). For place and action: Āspadi (ཨཱ་སྦ་དི།). For combining ancient speech, old or ancient, occurrence or past, near and future times: Pura (པུ་རཱ།). For vast and promise: Urārī (ཨཱུ་ར་རཱི།) and Ūrī (ཨཱུ་རཱི།). For heaven, the afterlife, and the sky: Svaḥ (སྭཿ). From Punaḥ to here, all end with Ra. For famous stories of history, etc., possible events, beloved things, unwanted or dissatisfied meanings, like the three Lo Drak Zer: Kila (ཀི་ལ།). For refutation, the decoration of words, wanting to know, attracting the mind, wanting to be universal, verses and supplements to speech, inner satisfaction, etc.: Khalu (ཁ་ལུ།). For nearness, both, quickness, all, and manifest aspects: Abhitaḥ (ཨ་བྷི་ཏཿ). The meaning of Nama, i.e., occurrence or possibility, very clear: Praduḥ (པྲ་དུཿ). For the meaning of solitude: Mithaḥ (མི་ཐཿ). For the meaning of solitude and secrecy: Rahas (ར་ཧས྄།). For not appearing or obscuring, animals, and things that go directly or vertically inclined: Tiraḥ (ཏི་རཿ). From Abhitaḥ to here, all end with Sa. Giving rise to aversion, sorrow, all suffering or torment or distress and blame: Hā (ཧཱ།). For the meaning of surprise, aversion, complete affliction, great joy: Ahaha (ཨ་ཧ་ཧ།). For reason and certainty, the supplement of verses, questions, the guise of reason, haste, accusation, differences, etc.: Hi (ཧི།). For the cause of suffering, aversion, and surprise: Hī (ཧཱི།). Thus said. For joy or sorrow or surprise, Ha and Hi are used, just as in Tibetan, 'Haha,' etc., expresses a similar meaning of surprise or astonishment. Furthermore, belonging to the inexhaustible class, the meaning of calling: Pyāṭ (པྱཱཊ྄།), Pāṭ (པཱཊ྄།), Aṃga (ཨཾ་ག), He (ཧེ།), Hai (ཧཻ།), Bhoḥ (བྷོཿ), etc., and others: Haṃ Ho (ཧཾ་ཧོ།).

---

ཨ་རེ། ཨ་ཡི། སོགས་བཤད་དོ། །ཨ་རེ་དམན་པ་ལ་འབོད་པ་རེའང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཚུངས་པའམ་འདྲ་བའི་དོན་ལ། བཏ྄། ལྟར། བཱ། ལྟ། ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟ། ཏ་ཐཱ། དེ་ལྟ། ཨི་བ། བཞིན། ཨེ་བཾ། 26-2-67b དེ་བཞིན། ཙེཏ྄། དེ་ལྟར། ཞེས་པ་འདི་གང་ཡང་རུང་སྟེ་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲར་འགྱུར་རོ། །ངོ་མཚར་བའི་དོན་ལ། ཨ་ཧོ། ཨེ་མ། ཧི། ཀྱེ་ཧོ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ། ཧཱི། ཟློག་པའི་དོན་ལ། མཱསྨ། མཱ། ཨ་ལཾ། མ་མཐའོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་དོན་ཅན་གལ་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཙེཏ྄། དང་། ཡ་དི། བདེན་པའམ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ། ཨདྡྷཱ། དང་། སཏྱཾ། དང་། ཨཉྫ་སཱ། མི་བདེན་པའི་དོན་ལ། མྲྀ་ཥཱ། དང་། མི་ཐྱཱ། ངག་གསལ་བའི་དོན་ལ། པྲཱ་དུཿ དང་། ཨཱ་བིཿ དེ་དག་ས་མཐའོ། །འདོད་པ་སྟེ་ཁས་ལེན་པའི་དོན་ལ། ཨོཾ། དང་། ཨེ་བཾ། དང་། པ་ར་མཾ། དེ་རྣམས་མ་མཐའོ། །གོ་རིམ་དང་། རབ་བསྔགས་དང་། མཆོག་ལའང་། ཨོཾ། ཀུན་ནས་སམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ས་མནྟཿ ཀུན་ནས། པ་རི་ཏཿ ཀུན་ཏུའམ་ཡོངས་སུ། སརྦྦ་ཏཿ ཐམས་ཅད་དུ། དེ་རྣམས་ས་མཐའོ། ། བིཥྭ་ཀ྄ སྣ་ཚོགས་པ། ས་མནྟཱཏ྄། ཐམས་ཅད་ཅེས་པའང་འདི་ལའོ། །དམིགས་ཀྱིས་བཟུང་བའམ་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཨེ་བཾ། དང་། ཏུ། པུ་ནཿ བཱ། ཨི་བ། ཞེས་དང་གཞན་དག བཻ་དང་། ཙའང་ངོ་། །ཤེས་པས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་དོན་ལ། ཨཱཾ། དང་། ཨེ་བཾ། མེད་པའམ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་ཅན་དགག་པའི་ཚིག ནཉ྄། དང་། ན་ཧི། དང་། མཱད྄། དང་། ཨ། དང་། མཱ། དང་ནོ། དང་། ན། རྣམས་སོ། །འགྲེལ་བ་ལས། ཨ་ན། ཞེས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མམ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དོན་ལ། ཨཱ་ཧོ་དང་། ཨ་ཧོ་དང་། ཨུཏཱ་ཧོ། ཀི་མུ། ཨུ་ཏ། ཀིཾ ཀི་མུ་ཏ། རྣམས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་བ་ལ། ཏུ་ཧི་ཙསྨ་ཧ་བཻ། ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་རྐང་ཁ་སྐོང་འདི་འདྲ་བོད་སྐད་ 26-2-68a ཡིན་ན། ལྟ་ཞིག་དང་། དེས་ཀོ་ཞེས་པའི་ཀོ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔ་མའི་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོ་རྒྱུ་ལྷག་པོ་མེད་ཀྱང་། ཚིག་ཁ་སྐོང་བར་འགྱུར་ལ། ཚིག་ལྷག་པོ་དོན་མེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ལེགས་པ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ། ཡཏ྄། གང་། ཏཏ྄། དེ། ཡ་ཏཿ གང་ཕྱིར། ཏ་ཏཿ མིང་ཕྱི་མ་གཉིས་ས་མཐའོ། །དེ་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མིན་པའི་དོན་ལ། ཙིཏ྄། འགའ་ཞིག ཙ་ན། ཁ་ཅིག དུས་རེས་འགའ་བ་བརྗོད་པར། ཀ་དཱ་ཙིཏ྄། ནམ་ཞིག ཛཱ་ཏུ། ནམ་གྱི་ཚེ། ལྷན་ཅིག་པའི་མིང་། སཱརྡྡཾ། ཐབས་གཅིག སཱ་ཀཾ ལྷན་དུ། ས་ཏྲཾ། ལྷན་ཅིག ས་མཾ། མཉམ་པོར། ས་ཧ། བཅས་པའམ་མཚུངས་ལྡན། ས་ཛུཥ྄། དང་། ས་ཛཱུཿ འགྲོགས་པ་ཞེས་པའང་ངོ་། །ཨ་མཱ། ལྷན་ཅིག་དང་ཉེ་བ། མིང་གི་སྔོན་དུ་ས་ཡིག་སྦྱར་བ་བཅས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལ་སྟེ་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ལ། པྲཱ་དྷྭི། མཆོག

【現代漢語翻譯】 啊惹（Ara），啊義（Ayi）等是如此宣說的。啊惹（Ara）是呼喚卑劣者的語氣詞，與此類似。表示相似或相同的意義時，有：巴特（Bat），拉達（Ltar），瓦（Va），拉（Lta），雅塔（Yatha），吉拉達（Jilata，如何），達塔（Tata，如是），伊瓦（Iva，像），誒旺（Evam，這樣）， 德旺（Devam，如是），澤（Tse），德達（Teta，如是）。這些無論哪個，都可轉變為闡明相似的語氣詞。表示驚奇的意義時，有：啊火（Aho），誒瑪（Ema），嘿（Hi），杰火（Kyeho）。表示非常歡喜時，有：哈（Hi）。表示遮止的意義時，有：瑪斯瑪（Masma），瑪（Ma），阿拉姆（Alam），瑪瑪塔（Mamata，不要）。表示不確定，如果的意義時，有：澤（Tse），當（Dang），亞迪（Yadi）。表示真實或確實的意義時，有：阿達（Addha），薩త్య姆（Satyam），安扎薩（Anjasa）。表示不真實的意義時，有：姆利沙（Mrisha），米提亞（Mithya）。表示言語清晰的意義時，有：普拉杜（Pradu），阿毗（Avi）。這些是結尾。表示意願，即承諾的意義時，有：嗡（Om，唵，oṃ，種子字），誒旺（Evam），巴拉瑪姆（Paramam）。這些是結尾。對於次第、讚歎和殊勝，也用嗡（Om，唵，oṃ，種子字）。表示周遍或一切處的意義時，有：薩曼達（Samantah，周遍），巴日達（Paritah，周圍），薩爾瓦達（Sarvatah，一切處）。這些是結尾。毗濕瓦（Visva，種種），薩曼達特（Samantat，一切）也屬於此列。表示特意執取或確定執取的意義時，有：誒旺（Evam），度（Tu），布那（Puna），瓦（Va），伊瓦（Iva），以及其他，外（Vai），匝（Tsa）。表示以智慧確定執取的意義時，有：昂（Am），誒旺（Evam）。表示沒有或不生的意義，即否定的詞語有：南（Nan），那嘿（Nahi），瑪（Mad），阿（A），瑪（Ma），諾（No），納（Na）。在註釋中，有阿納（Ana）。表示懷疑或考察的意義時，有：啊火（Aho），阿火（Aho），烏達火（Utaho），吉姆（Kimu），烏達（Uta），金（Kim），吉姆達（Kimuta）。用於補足詩句的韻腳的有：度（Tu），嘿（Hi），匝（Tsa），斯瑪（Sma），哈（Ha），外（Vai）等等。這種補足詩句韻腳的情況，如果用藏語來說，就像『看一下』和『因此』中的『因此』等，雖然成為前面詞語的一部分后沒有更多的意義，但可以補足詞語，而且詞語的增加也不會變得沒有意義，這是很好的。 表示原因的意義時，有：亞特（Yat，因為），達特（Tat，所以），亞達哈（Yataha，因為），達達哈（Tataha，因此）。後面兩個詞是結尾。因此，是這樣說的。表示非全部的意義時，有：吉特（Cit，一些），匝納（Tsana，一些）。表示偶爾的時間時，有：嘎達吉特（Kadacit，何時），匝度（Jatu，何時）。表示一起的詞語有：薩爾當（Sardham，一起），塔巴嘎（Tabaga，一種方式），薩嘎姆（Sakam，一起），薩特拉姆（Satram，一起），薩瑪姆（Samam，一起），薩哈（Saha，伴隨或具有），薩諸什（Sajus），薩諸（Saju，陪伴）。阿瑪（Ama），一起和靠近。在詞語前面加上薩（Sa）表示伴隨的意義。阿努古拉（Anukula），即順應的意義時，有：普拉提（Prati，殊勝）。

【English Translation】 Ara, Ayi, etc., are explained thus. Ara is a term used to address inferiors, and it is similar to that. For meanings of similarity or sameness, there are: Bat, Ltar, Va, Lta, Yatha, Jilata (how), Tata (thus), Iva (like), Evam (so), Devam (thus), Tse, Teta (thus). Any of these can be transformed into a particle clarifying similarity. For meanings of wonder, there are: Aho, Ema, Hi, Kyeho. For meanings of great joy, there is: Hi. For meanings of prevention, there are: Masma, Ma, Alam, Mamata (do not). For meanings of uncertainty, 'if', there are: Tse, Dang, Yadi. For meanings of truth or certainty, there are: Addha, Satyam, Anjasa. For meanings of untruth, there are: Mrisha, Mithya. For meanings of clear speech, there are: Pradu, Avi. These are the endings. For meanings of desire, i.e., promise, there are: Om (ॐ, oṃ, seed syllable), Evam, Paramam. These are the endings. For order, praise, and excellence, Om (ॐ, oṃ, seed syllable) is also used. For meanings of pervasiveness or everywhere, there are: Samantah (everywhere), Paritah (around), Sarvatah (everywhere). These are the endings. Visva (various), Samantat (all) also belong to this category. For meanings of specifically grasping or definitely grasping, there are: Evam, Tu, Puna, Va, Iva, and others, Vai, Tsa. For meanings of definitely grasping with wisdom, there are: Am, Evam. For meanings of non-existence or non-arising, i.e., negative words, there are: Nan, Nahi, Mad, A, Ma, No, Na. In the commentary, there is Ana. For meanings of doubt or investigation, there are: Aho, Aho, Utaho, Kimu, Uta, Kim, Kimuta. For filling the feet of verses, there are: Tu, Hi, Tsa, Sma, Ha, Vai, etc. Such filling of verse feet, if in Tibetan, is like 'take a look' and 'therefore' in 'therefore', etc., although becoming a part of the preceding word does not have more meaning, it can fill the word, and the increase of words does not become meaningless, which is good. For meanings of reason, there are: Yat (because), Tat (therefore), Yataha (because), Tataha (therefore). The latter two words are endings. Therefore, it is said thus. For meanings of not all, there are: Cit (some), Tsana (some). For expressing occasional time, there are: Kadacit (sometime), Jatu (when). Words for being together are: Sardham (together), Tabaga (a way), Sakam (together), Satram (together), Samam (together), Saha (with or having), Sajus, Saju (accompanying). Ama, together and near. Adding Sa before a word indicates the meaning of accompanying. Anukula, i.e., for meanings of compliance, there is: Prati (excellent).

---

་ལམ། འདི་རབ་ཏུ་དུད་པ་ལའང་ངོ་། །དོན་འབྲས་བྲལ་བ་ལ། བྲྀ་ཐཱ། དོན་མེད། མུ་ངྷཱ། འབྲས་མེད་ཅེས་སོ། །དུས་རིང་པོ་ལ། ཙི་རཱ་ཡ། རྒྱུན་རིང་། ཙིར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ། ཡུན་རིང་། ཙིར་སྱ། རིང་པོ་སྟེ། ཙི་རཾ། ཙི་རེ་ཎ། ཙི་རཱ་ཏ། ཙི་རེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་ཡང་གི་མིང་། མུ་ཧུཿ ར་མཐའ་འམ་སའང་། ཡང་ཡང་པུ་ནཿ པུ་ནཿར་མཐའ། ཡང་ཡང་། ཤ་ཤྭཏ྄། ཡང་ཡང་ངམ་རྟག་པར། ཨ་བྷཱིཀྵྞཾ། ཡང་ནས་ཡང་། ཨ་ས་ཀྲྀཏ྄། ལན་གཅིག་མིན་པ། གཞན་ཡང་། པཱ་རཾ་པཱ་རཾ། དང་། བཱ་རཾ་བཱ་རེ་ཎ། དང་། པྲ་ཏཱིཀྵ་ཎཾ། ཀྱང་ངོ་། །མྱུར་བའམ་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་གི་མིང་། སྲཱཀ྄ མགྱོགས། ཛྷ་ཊི་ཏི། མྱུར། ཨཱ་ཤུ། མྱུར་བ། ཨཉྫ་སཱ། རྐྱེན། ཨ་ཧྣཱེ་ཡ། ཡུད་ཙམ། ཨ་པ་དི། དེ་མ་ཐག །དྲཱཀ྄། སྐད་ཅིག་ཙམ། མཾ་ཀྵུ། ལ་འུར་ཞེས་སོ། ། 26-2-68b ཤིན་ཏུ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་དོན་ལ། བ་ལ་བཏ྄། ཤིན་ཏུ། སུཥྚུ། རབ་ཏུ། ཀི་མུ་ཏ། ནན་ཏར། སུ། རབ། ཨ་ཏི། རབ་ཏུ། ཨ་ཏཱི་བ། ཕུལ་དུ། ཞེས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ། ཀིཉྩི་ཏཱ། ཅུང་ཟད། ཨཱི་ཥཏ྄། བག་ཙམ། མ་ནཱཀ྄ ཉུང་ཤས། ཕྱི་མ་འདི་ལན་གཅིག་གི་དོན་ལའང་འཇུག་བོར་བའི་དོན་བརྗོད་པར། པྲྀ་ཐཀ྄། ཐ་དད་དམ་སོ་སོ། བི་ནཱ། བྲལ་བའམ་བོར་བ། ཨནྟ་རེ་ཎ། ཁྱད་པར་དུ་བཀར་ཏེ་མ་གཏོགས་པ། རྀ་ཏེ། སྤངས་པའམ་བོར་བ། ཧི་རུ་ཀ྄ དེ་མིན། ནཱ་ནཱ། གཞན་དང་མ་གཏོགས་པ་དང་གཉིས་དང་དུ་མ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པའམ་བསྔགས་པའི་དོན་ལ། སུ། ཨ་ཏི། འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བ་ལ། སཱ་ཙི། ཀྱོག་པོ། ཏི་རཿ འཁྱོགས་པོ། དབུས་སུ་ཉེ་བའི་དོན་ལ། ས་མ་ཡཱ། དཔུང་ངམ་ཉེ་བ། ནི་ཀ་ཥཱ། དཀྱིལ་ལམ་ཉེ་འཁོར། ཧི་རུཀ྄ ཉེ་ཕྱོགས་སམ་དབུས། འདི་ཉེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་འདོད་པའང་ཡོད། བར་རམ་དབུས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨནྟ་རེ། ནང་། ཨནྟ་རཱ། བར། ཨནྟ་རེ་ཎ། དབུས་ཞེས་སོ། །སྔོན་ནམ་མདུན་གྱི་དོན་ལ། པུ་རཿ སྔོན་དུ། པུ་ར་ཏཿ མདུན་དུ། ཨ་གྲ་ཏཿ མདུན། དེ་གསུམ་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །ལྷ་ལ་བསྲེག་རྫས་སྦྱིན་པའི་དོན་ལ། སྭཱ་ཧཱ། དང་། ཤྲཽཥཊ྄། བོ་ཥཊ྄། བ་ཥཊ྄། སྭ་དྷཱ། ཕྱི་མ་འདི་ཕན་ཚུན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལའང་འཇུག །བྲཱུ་ཧི། ཞེས་པའི་སྒྲའང་དོན་སྔ་མ་དེར་འཇུག་གོ། སྲིད་པ་བར་མ་ལ། པྲེ་ཏྱ། ཡི་དྭགས། ཨ་མུ་ཏྲ། བར་དོ་ཞེས་སོ། །མ་བརྟགས་པའི་དོན་ལ། ས་ཧ་སཱ། མ་དཔྱད་པ། ཨ་ཀསྨཱ་ར྄། མ་བརྟག་པ། ཀུན་ཏུ་དགའ་བའམ་ཤིས་པའམ་སྐྱིད་པའམ་བདེ་བའམ་དགྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དིཥྚྱཱ། དགྱེས། ཤཾ། བདེ། ཨུ་པ་ཛོ་ཥཾ། མཉེས། མུ་དྷཱ། དགའ། ཤུ་བྷཾ། དང་། ཛོ་ཥཾ། ཞེས། 26-2-69a མ་མཐའ་ཅན་དག་ཀྱང་འདི་ལའོ། །ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ལ། པྲ་ས་ཧྱ། སྟོབས་བྱེད་དེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འོས་པའམ་རིགས་པ་ལ། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། འོས་པ།

【現代漢語翻譯】 འདི་རབ་ཏུ་དུད་པ་ལའང་ངོ་། ། 直譯：這也是非常馴服的意思。 དོན་འབྲས་བྲལ་བ་ལ། བྲྀ་ཐཱ། དོན་མེད། མུ་ངྷཱ། འབྲས་མེད་ཅེས་སོ། ། 直譯：對於失去意義和結果的，bṛthā（བྲྀ་ཐཱ།，梵文天城體：वृथा，梵文羅馬擬音：vṛthā，漢語字面意思：空虛），意為無意義；mūdhā（མུ་ངྷཱ།，梵文天城體：मूध，梵文羅馬擬音：mūdhā，漢語字面意思：愚癡），意為無結果。 དུས་རིང་པོ་ལ། ཙི་རཱ་ཡ། རྒྱུན་རིང་། ཙིར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ། ཡུན་རིང་། ཙིར་སྱ། རིང་པོ་སྟེ། ཙི་རཾ། ཙི་རེ་ཎ། ཙི་རཱ་ཏ། ཙི་རེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། ། 直譯：對於長時間，cirāya（ཙི་རཱ་ཡ།，梵文天城體：चिराय，梵文羅馬擬音：cirāya，漢語字面意思：長久），意為長久；cirarātrāya（ཙིར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ།，梵文天城體：चिररात्राय，梵文羅馬擬音：cirarātrāya，漢語字面意思：長夜），意為長夜；cirasya（ཙིར་སྱ།，梵文天城體：चिरस्य，梵文羅馬擬音：cirasya，漢語字面意思：長時），意為長久；ciraṃ（ཙི་རཾ།，梵文天城體：चिरं，梵文羅馬擬音：ciraṃ，漢語字面意思：長久）, cireṇa（ཙི་རེ་ཎ།，梵文天城體：चिरेण，梵文羅馬擬音：cireṇa，漢語字面意思：長久）, cirāta（ཙི་རཱ་ཏ།，梵文天城體：चिरात，梵文羅馬擬音：cirāta，漢語字面意思：長久）, cire（ཙི་རེ་，梵文天城體：चिरे，梵文羅馬擬音：cire，漢語字面意思：長久）等也是。 ཡང་ཡང་གི་མིང་། མུ་ཧུཿ ར་མཐའ་འམ་སའང་། ཡང་ཡང་པུ་ནཿ པུ་ནཿར་མཐའ། ཡང་ཡང་། ཤ་ཤྭཏ྄། ཡང་ཡང་ངམ་རྟག་པར། ཨ་བྷཱིཀྵྞཾ། ཡང་ནས་ཡང་། ཨ་ས་ཀྲྀཏ྄། ལན་གཅིག་མིན་པ། གཞན་ཡང་། པཱ་རཾ་པཱ་རཾ། དང་། བཱ་རཾ་བཱ་རེ་ཎ། དང་། པྲ་ཏཱིཀྵ་ཎཾ། ཀྱང་ངོ་། ། 直譯：重複的名稱，muhuḥ（མུ་ཧུཿ，梵文天城體：मुहुः，梵文羅馬擬音：muhuḥ，漢語字面意思：屢次），以ra結尾或sa結尾；punah punah（པུ་ནཿ པུ་ནཿ，梵文天城體：पुनः पुनः，梵文羅馬擬音：punaḥ punaḥ，漢語字面意思：一次又一次），以ra結尾；śāśvat（ཤ་ཤྭཏ྄，梵文天城體：शाश्वत्，梵文羅馬擬音：śāśvat，漢語字面意思：永恒），意為重複或永恒；abhīkṣṇaṃ（ཨ་བྷཱིཀྵྞཾ།，梵文天城體：अभीक्ष्णं，梵文羅馬擬音：abhīkṣṇaṃ，漢語字面意思：頻繁），意為一次又一次；asakṛt（ཨ་ས་ཀྲྀཏ྄，梵文天城體：असकृत्，梵文羅馬擬音：asakṛt，漢語字面意思：非一次），意為非一次；此外，pāraṃpāraṃ（པཱ་རཾ་པཱ་རཾ།，梵文天城體：पारंपारं，梵文羅馬擬音：pāraṃpāraṃ，漢語字面意思：連續），bāraṃbāreṇa（བཱ་རཾ་བཱ་རེ་ཎ།，梵文天城體：बारंबारेण，梵文羅馬擬音：bāraṃbāreṇa，漢語字面意思：反覆），pratīkṣaṇaṃ（པྲ་ཏཱིཀྵ་ཎཾ།，梵文天城體：प्रतीक्षणं，梵文羅馬擬音：pratīkṣaṇaṃ，漢語字面意思：期待）也是。 མྱུར་བའམ་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་གི་མིང་། སྲཱཀ྄ མགྱོགས། ཛྷ་ཊི་ཏི། མྱུར། ཨཱ་ཤུ། མྱུར་བ། ཨཉྫ་སཱ། རྐྱེན། ཨ་ཧྣཱེ་ཡ། ཡུད་ཙམ། ཨ་པ་དི། དེ་མ་ཐག །དྲཱཀ྄། སྐད་ཅིག་ཙམ། མཾ་ཀྵུ། ལ་འུར་ཞེས་སོ། ། 直譯：快速或立即的名稱，srāk（སྲཱཀ྄，梵文天城體：स्राक्，梵文羅馬擬音：srāk，漢語字面意思：立即），意為迅速；jhaṭiti（ཛྷ་ཊི་ཏི།，梵文天城體：झटिति，梵文羅馬擬音：jhaṭiti，漢語字面意思：立刻），意為快速；āśu（ཨཱ་ཤུ།，梵文天城體：आशु，梵文羅馬擬音：āśu，漢語字面意思：迅速），意為快速；añjasā（ཨཉྫ་སཱ།，梵文天城體：अञ्जसा，梵文羅馬擬音：añjasā，漢語字面意思：直接），意為突然；ahnāya（ཨ་ཧྣཱེ་ཡ།，梵文天城體：अह्नाय，梵文羅馬擬音：ahnāya，漢語字面意思：白天），意為片刻；apadi（ཨ་པ་དི།，梵文天城體：अपदि，梵文羅馬擬音：apadi，漢語字面意思：危險），意為立即；drāk（དྲཱཀ྄།，梵文天城體：द्राक्，梵文羅馬擬音：drāk，漢語字面意思：迅速），意為瞬間；maṃkṣu（མཾ་ཀྵུ།，梵文天城體：मंक्षु，梵文羅馬擬音：maṃkṣu，漢語字面意思：迅速），意為la'ur。 ཤིན་ཏུ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་དོན་ལ། བ་ལ་བཏ྄། ཤིན་ཏུ། སུཥྚུ། རབ་ཏུ། ཀི་མུ་ཏ། ནན་ཏར། སུ། རབ། ཨ་ཏི། རབ་ཏུ། ཨ་ཏཱི་བ། ཕུལ་དུ། ཞེས་སོ། ། 直譯：對於非常和卓越的意思，balavat（བ་ལ་བཏ྄，梵文天城體：बलवत्，梵文羅馬擬音：balavat，漢語字面意思：強壯的），意為非常；suṣṭhu（སུཥྚུ།，梵文天城體：सुष्ठु，梵文羅馬擬音：suṣṭhu，漢語字面意思：很好），意為非常；kimuta（ཀི་མུ་ཏ།，梵文天城體：किमुत，梵文羅馬擬音：kimuta，漢語字面意思：更何況），意為更加；nantar（ནན་ཏར།，梵文天城體：नन्तर，梵文羅馬擬音：nantar，漢語字面意思：沒有間隔），意為更加；su（སུ།，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：好），意為非常；ati（ཨ་ཏི།，梵文天城體：अति，梵文羅馬擬音：ati，漢語字面意思：超越），意為非常；atīva（ཨ་ཏཱི་བ།，梵文天城體：अतीव，梵文羅馬擬音：atīva，漢語字面意思：非常），意為卓越。 ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ། ཀིཉྩི་ཏཱ། ཅུང་ཟད། ཨཱི་ཥཏ྄། བག་ཙམ། མ་ནཱཀ྄ ཉུང་ཤས། ཕྱི་མ་འདི་ལན་གཅིག་གི་དོན་ལའང་འཇུག 直譯：對於少許的意思，kiñcitā（ཀིཉྩི་ཏཱ།，梵文天城體：किञ्चिता，梵文羅馬擬音：kiñcitā，漢語字面意思：少許），意為少許；īṣat（ཨཱི་ཥཏ྄།，梵文天城體：ईषत्，梵文羅馬擬音：īṣat，漢語字面意思：稍微），意為少許；manāk（མ་ནཱཀ྄，梵文天城體：मनाक्，梵文羅馬擬音：manāk，漢語字面意思：稍微），意為少許。最後一個也表示一次的意思。 བོར་བའི་དོན་བརྗོད་པར། པྲྀ་ཐཀ྄། ཐ་དད་དམ་སོ་སོ། བི་ནཱ། བྲལ་བའམ་བོར་བ། ཨནྟ་རེ་ཎ། ཁྱད་པར་དུ་བཀར་ཏེ་མ་གཏོགས་པ། རྀ་ཏེ། སྤངས་པའམ་བོར་བ། ཧི་རུ་ཀ྄ དེ་མིན། ནཱ་ནཱ། གཞན་དང་མ་གཏོགས་པ་དང་གཉིས་དང་དུ་མ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། ། 直譯：爲了表達放棄的意思，pṛthak（པྲྀ་ཐཀ྄，梵文天城體：पृथक्，梵文羅馬擬音：pṛthak，漢語字面意思：分離），意為不同或各自；vinā（བི་ནཱ།，梵文天城體：विना，梵文羅馬擬音：vinā，漢語字面意思：沒有），意為分離或放棄；antareṇa（ཨནྟ་རེ་ཎ།，梵文天城體：अन्तरेण，梵文羅馬擬音：antareṇa，漢語字面意思：沒有），意為除非特別區分；ṛte（རྀ་ཏེ།，梵文天城體：ऋते，梵文羅馬擬音：ṛte，漢語字面意思：除了），意為放棄或拋棄；hiruk（ཧི་རུ་ཀ྄，梵文天城體：हिरुक्，梵文羅馬擬音：hiruk，漢語字面意思：除了），意為不是那個；nānā（ནཱ་ནཱ།，梵文天城體：नाना，梵文羅馬擬音：nānā，漢語字面意思：各種各樣），意為不同、除非、二或多等等。 མཆོད་པའམ་བསྔགས་པའི་དོན་ལ། སུ། ཨ་ཏི། འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བ་ལ། སཱ་ཙི། ཀྱོག་པོ། ཏི་རཿ འཁྱོགས་པོ། 直譯：對於供養或讚頌的意思，su（སུ།，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：好），ati（ཨ་ཏི།，梵文天城體：अति，梵文羅馬擬音：ati，漢語字面意思：超越）。對於彎曲地行走，sāci（སཱ་ཙི།，梵文天城體：साचि，梵文羅馬擬音：sāci，漢語字面意思：傾斜），意為彎曲；tiras（ཏི་རཿ，梵文天城體：तिरः，梵文羅馬擬音：tiras，漢語字面意思：橫向），意為彎曲。 དབུས་སུ་ཉེ་བའི་དོན་ལ། ས་མ་ཡཱ། དཔུང་ངམ་ཉེ་བ། ནི་ཀ་ཥཱ། དཀྱིལ་ལམ་ཉེ་འཁོར། ཧི་རུཀ྄ ཉེ་ཕྱོགས་སམ་དབུས། འདི་ཉེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་འདོད་པའང་ཡོད། 直譯：對於靠近中心的意思，samayā（ས་མ་ཡཱ།，梵文天城體：समया，梵文羅馬擬音：samayā，漢語字面意思：時間），意為軍隊或靠近；nikaṣā（ནི་ཀ་ཥཱ།，梵文天城體：निकषा，梵文羅馬擬音：nikaṣā，漢語字面意思：附近），意為中心或附近；hiruk（ཧི་རུཀ྄，梵文天城體：हिरुक्，梵文羅馬擬音：hiruk，漢語字面意思：除了），意為附近或中心。也有人認為這個詞不表示靠近。 བར་རམ་དབུས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨནྟ་རེ། ནང་། ཨནྟ་རཱ། བར། ཨནྟ་རེ་ཎ། དབུས་ཞེས་སོ། ། 直譯：對於中間或中心的意思，antare（ཨནྟ་རེ།，梵文天城體：अन्तरे，梵文羅馬擬音：antare，漢語字面意思：在...之間），意為內部；antarā（ཨནྟ་རཱ།，梵文天城體：अन्तरा，梵文羅馬擬音：antarā，漢語字面意思：在...之間），意為中間；antareṇa（ཨནྟ་རེ་ཎ།，梵文天城體：अन्तरेण，梵文羅馬擬音：antareṇa，漢語字面意思：沒有），意為中心。 སྔོན་ནམ་མདུན་གྱི་དོན་ལ། པུ་རཿ སྔོན་དུ། པུ་ར་ཏཿ མདུན་དུ། ཨ་གྲ་ཏཿ མདུན། དེ་གསུམ་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། ། 直譯：對於之前或前面的意思，puraḥ（པུ་རཿ，梵文天城體：पुरः，梵文羅馬擬音：puraḥ，漢語字面意思：在...之前），意為之前；purataḥ（པུ་ར་ཏཿ，梵文天城體：पुरतः，梵文羅馬擬音：purataḥ，漢語字面意思：在...之前），意為前面；agrataḥ（ཨ་གྲ་ཏཿ，梵文天城體：अग्रतः，梵文羅馬擬音：agrataḥ，漢語字面意思：在...之前），意為前面。這三個詞都以sa結尾。 ལྷ་ལ་བསྲེག་རྫས་སྦྱིན་པའི་དོན་ལ། སྭཱ་ཧཱ། དང་། ཤྲཽཥཊ྄། བོ་ཥཊ྄། བ་ཥཊ྄། སྭ་དྷཱ། ཕྱི་མ་འདི་ཕན་ཚུན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལའང་འཇུག །བྲཱུ་ཧི། ཞེས་པའི་སྒྲའང་དོན་སྔ་མ་དེར་འཇུག་གོ། 直譯：對於向神供奉焚燒物的意思，svāhā（སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈），śrauṣaṭ（ཤྲཽཥཊ྄，梵文天城體：श्रौषट्，梵文羅馬擬音：śrauṣaṭ，漢語字面意思：愿聞），voṣaṭ（བོ་ཥཊ྄，梵文天城體：वोषट्，梵文羅馬擬音：voṣaṭ，漢語字面意思：愿飲），vaṣaṭ（བ་ཥཊ྄，梵文天城體：वषट्，梵文羅馬擬音：vaṣaṭ，漢語字面意思：奉獻），svadhā（སྭ་དྷཱ།，梵文天城體：स्वधा，梵文羅馬擬音：svadhā，漢語字面意思：自性）。最後一個也表示相互給予。brūhi（བྲཱུ་ཧི།，梵文天城體：ब्रूहि，梵文羅馬擬音：brūhi，漢語字面意思：說）這個詞的聲音也表示之前的意義。 སྲིད་པ་བར་མ་ལ། པྲེ་ཏྱ། ཡི་དྭགས། ཨ་མུ་ཏྲ། བར་དོ་ཞེས་སོ། ། 直譯：對於中間存在，pretya（པྲེ་ཏྱ།，梵文天城體：प्रेत्य，梵文羅馬擬音：pretya，漢語字面意思：死後），意為鬼；amutra（ཨ་མུ་ཏྲ།，梵文天城體：अमुत्र，梵文羅馬擬音：amutra，漢語字面意思：在彼處），意為中陰。 མ་བརྟགས་པའི་དོན་ལ། ས་ཧ་སཱ། མ་དཔྱད་པ། ཨ་ཀསྨཱ་ར྄། མ་བརྟག་པ། 直譯：對於未調查的意思，sahasā（ས་ཧ་སཱ།，梵文天城體：सहसा，梵文羅馬擬音：sahasā，漢語字面意思：突然），意為未考慮；akasmāt（ཨ་ཀསྨཱ་ར྄།，梵文天城體：अकस्मात्，梵文羅馬擬音：akasmāt，漢語字面意思：無緣無故），意為未調查。 ཀུན་ཏུ་དགའ་བའམ་ཤིས་པའམ་སྐྱིད་པའམ་བདེ་བའམ་དགྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དིཥྚྱཱ། དགྱེས། ཤཾ། བདེ། ཨུ་པ་ཛོ་ཥཾ། མཉེས། མུ་དྷཱ། དགའ། ཤུ་བྷཾ། དང་། ཛོ་ཥཾ། ཞེས། མ་མཐའ་ཅན་དག་ཀྱང་འདི་ལའོ། ། 直譯：對於普遍高興、吉祥、快樂、幸福或喜悅等的意思，diṣṭyā（དིཥྚྱཱ།，梵文天城體：दिष्ट्या，梵文羅馬擬音：diṣṭyā，漢語字面意思：幸運地），意為喜悅；śam（ཤཾ།，梵文天城體：शं，梵文羅馬擬音：śam，漢語字面意思：寂靜），意為幸福；upajoṣam（ཨུ་པ་ཛོ་ཥཾ།，梵文天城體：उपजोषं，梵文羅馬擬音：upajoṣam，漢語字面意思：享受），意為滿意；mūdhā（མུ་དྷཱ།，梵文天城體：मूध，梵文羅馬擬音：mūdhā，漢語字面意思：愚癡），意為高興；śubham（ཤུ་བྷཾ།，梵文天城體：शुभं，梵文羅馬擬音：śubham，漢語字面意思：吉祥），joṣam（ཛོ་ཥཾ།，梵文天城體：जोषं，梵文羅馬擬音：joṣam，漢語字面意思：喜愛）。以ma結尾的詞也屬於此類。 ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ལ། པྲ་ས་ཧྱ། སྟོབས་བྱེད་དེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། ། 直譯：對於通過力量來做的意思，prasahya（པྲ་ས་ཧྱ།，梵文天城體：प्रसह्य，梵文羅馬擬音：prasahya，漢語字面意思：強行），意為通過力量來做。 འོས་པའམ་རིགས་པ་ལ། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། འོས་པ། 直譯：對於合適或適當的意思，sāmprataṃ（སཱཾ་པྲ་ཏཾ།，梵文天城體：सांप्रतं，梵文羅馬擬音：sāmprataṃ，漢語字面意思：現在），意為合適。

【English Translation】 This also means very tamed. For those devoid of meaning and result, bṛthā (བྲྀ་ཐཱ།, Sanskrit Devanagari: वृथा, Sanskrit Romanization: vṛthā, literal meaning: empty) means meaningless; mūdhā (མུ་ངྷཱ།, Sanskrit Devanagari: मूध, Sanskrit Romanization: mūdhā, literal meaning: foolish) means without result. For a long time, cirāya (ཙི་རཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: चिराय, Sanskrit Romanization: cirāya, literal meaning: for a long time) means long-lasting; cirarātrāya (ཙིར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: चिररात्राय, Sanskrit Romanization: cirarātrāya, literal meaning: for a long night) means long night; cirasya (ཙིར་སྱ།, Sanskrit Devanagari: चिरस्य, Sanskrit Romanization: cirasya, literal meaning: of a long time) means long; ciraṃ (ཙི་རཾ།, Sanskrit Devanagari: चिरं, Sanskrit Romanization: ciraṃ, literal meaning: for a long time), cireṇa (ཙི་རེ་ཎ།, Sanskrit Devanagari: चिरेण, Sanskrit Romanization: cireṇa, literal meaning: for a long time), cirāta (ཙི་རཱ་ཏ།, Sanskrit Devanagari: चिरात, Sanskrit Romanization: cirāta, literal meaning: for a long time), cire (ཙི་རེ་, Sanskrit Devanagari: चिरे, Sanskrit Romanization: cire, literal meaning: for a long time) are also. Names for repetition, muhuḥ (མུ་ཧུཿ, Sanskrit Devanagari: मुहुः, Sanskrit Romanization: muhuḥ, literal meaning: repeatedly), ending in ra or sa; punah punah (པུ་ནཿ པུ་ནཿ, Sanskrit Devanagari: पुनः पुनः, Sanskrit Romanization: punaḥ punaḥ, literal meaning: again and again), ending in ra; śāśvat (ཤ་ཤྭཏ྄, Sanskrit Devanagari: शाश्वत्, Sanskrit Romanization: śāśvat, literal meaning: eternal), meaning repeatedly or eternally; abhīkṣṇaṃ (ཨ་བྷཱིཀྵྞཾ།, Sanskrit Devanagari: अभीक्ष्णं, Sanskrit Romanization: abhīkṣṇaṃ, literal meaning: frequently), meaning again and again; asakṛt (ཨ་ས་ཀྲྀཏ྄, Sanskrit Devanagari: असकृत्, Sanskrit Romanization: asakṛt, literal meaning: not once), meaning not once; also, pāraṃpāraṃ (པཱ་རཾ་པཱ་རཾ།, Sanskrit Devanagari: पारंपारं, Sanskrit Romanization: pāraṃpāraṃ, literal meaning: continuously), bāraṃbāreṇa (བཱ་རཾ་བཱ་རེ་ཎ།, Sanskrit Devanagari: बारंबारेण, Sanskrit Romanization: bāraṃbāreṇa, literal meaning: repeatedly), pratīkṣaṇaṃ (པྲ་ཏཱིཀྵ་ཎཾ།, Sanskrit Devanagari: प्रतीक्षणं, Sanskrit Romanization: pratīkṣaṇaṃ, literal meaning: anticipation) are also. Names for quickness or immediacy, srāk (སྲཱཀ྄, Sanskrit Devanagari: स्राक्, Sanskrit Romanization: srāk, literal meaning: immediately) means quickly; jhaṭiti (ཛྷ་ཊི་ཏི།, Sanskrit Devanagari: झटिति, Sanskrit Romanization: jhaṭiti, literal meaning: instantly) means quickly; āśu (ཨཱ་ཤུ།, Sanskrit Devanagari: आशु, Sanskrit Romanization: āśu, literal meaning: quickly) means quickly; añjasā (ཨཉྫ་སཱ།, Sanskrit Devanagari: अञ्जसा, Sanskrit Romanization: añjasā, literal meaning: directly) means suddenly; ahnāya (ཨ་ཧྣཱེ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: अह्नाय, Sanskrit Romanization: ahnāya, literal meaning: by day) means for a moment; apadi (ཨ་པ་དི།, Sanskrit Devanagari: अपदि, Sanskrit Romanization: apadi, literal meaning: in danger) means immediately; drāk (དྲཱཀ྄།, Sanskrit Devanagari: द्राक्, Sanskrit Romanization: drāk, literal meaning: quickly) means for a moment; maṃkṣu (མཾ་ཀྵུ།, Sanskrit Devanagari: मंक्षु, Sanskrit Romanization: maṃkṣu, literal meaning: quickly) means la'ur. For the meaning of very and excellent, balavat (བ་ལ་བཏ྄, Sanskrit Devanagari: बलवत्, Sanskrit Romanization: balavat, literal meaning: strong) means very; suṣṭhu (སུཥྚུ།, Sanskrit Devanagari: सुष्ठु, Sanskrit Romanization: suṣṭhu, literal meaning: very well) means very; kimuta (ཀི་མུ་ཏ།, Sanskrit Devanagari: किमुत, Sanskrit Romanization: kimuta, literal meaning: how much more) means even more; nantar (ནན་ཏར།, Sanskrit Devanagari: नन्तर, Sanskrit Romanization: nantar, literal meaning: without interval) means even more; su (སུ།, Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Romanization: su, literal meaning: good) means very; ati (ཨ་ཏི།, Sanskrit Devanagari: अति, Sanskrit Romanization: ati, literal meaning: beyond) means very; atīva (ཨ་ཏཱི་བ།, Sanskrit Devanagari: अतीव, Sanskrit Romanization: atīva, literal meaning: exceedingly) means excellent. For the meaning of a little, kiñcitā (ཀིཉྩི་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari: किञ्चिता, Sanskrit Romanization: kiñcitā, literal meaning: a little) means a little; īṣat (ཨཱི་ཥཏ྄།, Sanskrit Devanagari: ईषत्, Sanskrit Romanization: īṣat, literal meaning: slightly) means a little; manāk (མ་ནཱཀ྄, Sanskrit Devanagari: मनाक्, Sanskrit Romanization: manāk, literal meaning: slightly) means a little. The last one also means once. To express the meaning of abandoning, pṛthak (པྲྀ་ཐཀ྄, Sanskrit Devanagari: पृथक्, Sanskrit Romanization: pṛthak, literal meaning: separate) means different or separate; vinā (བི་ནཱ།, Sanskrit Devanagari: विना, Sanskrit Romanization: vinā, literal meaning: without) means separated or abandoned; antareṇa (ཨནྟ་རེ་ཎ།, Sanskrit Devanagari: अन्तरेण, Sanskrit Romanization: antareṇa, literal meaning: without) means unless specially distinguished; ṛte (རྀ་ཏེ།, Sanskrit Devanagari: ऋते, Sanskrit Romanization: ṛte, literal meaning: except) means abandoned or forsaken; hiruk (ཧི་རུ་ཀ྄, Sanskrit Devanagari: हिरुक्, Sanskrit Romanization: hiruk, literal meaning: except) means not that; nānā (ནཱ་ནཱ།, Sanskrit Devanagari: नाना, Sanskrit Romanization: nānā, literal meaning: various) means different, unless, two, or many, etc. For the meaning of offering or praise, su (སུ།, Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Romanization: su, literal meaning: good), ati (ཨ་ཏི།, Sanskrit Devanagari: अति, Sanskrit Romanization: ati, literal meaning: beyond). For walking crookedly, sāci (སཱ་ཙི།, Sanskrit Devanagari: साचि, Sanskrit Romanization: sāci, literal meaning: slanting) means crooked; tiras (ཏི་རཿ, Sanskrit Devanagari: तिरः, Sanskrit Romanization: tiras, literal meaning: across) means crooked. For the meaning of being close to the center, samayā (ས་མ་ཡཱ།, Sanskrit Devanagari: समया, Sanskrit Romanization: samayā, literal meaning: time) means army or close; nikaṣā (ནི་ཀ་ཥཱ།, Sanskrit Devanagari: निकषा, Sanskrit Romanization: nikaṣā, literal meaning: near) means center or nearby; hiruk (ཧི་རུཀ྄, Sanskrit Devanagari: हिरुक्, Sanskrit Romanization: hiruk, literal meaning: except) means nearby or center. Some also think that this word does not mean close. For the meaning of middle or center, antare (ཨནྟ་རེ།, Sanskrit Devanagari: अन्तरे, Sanskrit Romanization: antare, literal meaning: between) means inside; antarā (ཨནྟ་རཱ།, Sanskrit Devanagari: अन्तरा, Sanskrit Romanization: antarā, literal meaning: between) means middle; antareṇa (ཨནྟ་རེ་ཎ།, Sanskrit Devanagari: अन्तरेण, Sanskrit Romanization: antareṇa, literal meaning: without) means center. For the meaning of before or in front, puraḥ (པུ་རཿ, Sanskrit Devanagari: पुरः, Sanskrit Romanization: puraḥ, literal meaning: before) means before; purataḥ (པུ་ར་ཏཿ, Sanskrit Devanagari: पुरतः, Sanskrit Romanization: purataḥ, literal meaning: in front) means in front; agrataḥ (ཨ་གྲ་ཏཿ, Sanskrit Devanagari: अग्रतः, Sanskrit Romanization: agrataḥ, literal meaning: in front) means in front. These three words end in sa. For the meaning of offering burnt substances to the gods, svāhā (སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, literal meaning: svaha), śrauṣaṭ (ཤྲཽཥཊ྄, Sanskrit Devanagari: श्रौषट्, Sanskrit Romanization: śrauṣaṭ, literal meaning: may hear), voṣaṭ (བོ་ཥཊ྄, Sanskrit Devanagari: वोषट्, Sanskrit Romanization: voṣaṭ, literal meaning: may drink), vaṣaṭ (བ་ཥཊ྄, Sanskrit Devanagari: वषट्, Sanskrit Romanization: vaṣaṭ, literal meaning: oblation), svadhā (སྭ་དྷཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वधा, Sanskrit Romanization: svadhā, literal meaning: self-nature). The last one also means mutual giving. The sound of brūhi (བྲཱུ་ཧི།, Sanskrit Devanagari: ब्रूहि, Sanskrit Romanization: brūhi, literal meaning: speak) also has the previous meaning. For the intermediate existence, pretya (པྲེ་ཏྱ།, Sanskrit Devanagari: प्रेत्य, Sanskrit Romanization: pretya, literal meaning: having departed) means ghost; amutra (ཨ་མུ་ཏྲ།, Sanskrit Devanagari: अमुत्र, Sanskrit Romanization: amutra, literal meaning: there) means bardo. For the meaning of unexamined, sahasā (ས་ཧ་སཱ།, Sanskrit Devanagari: सहसा, Sanskrit Romanization: sahasā, literal meaning: suddenly) means unconsidered; akasmāt (ཨ་ཀསྨཱ་ར྄།, Sanskrit Devanagari: अकस्मात्, Sanskrit Romanization: akasmāt, literal meaning: without reason) means unexamined. For the meaning of universally happy, auspicious, joyful, happy, or delighted, etc., diṣṭyā (དིཥྚྱཱ།, Sanskrit Devanagari: दिष्ट्या, Sanskrit Romanization: diṣṭyā, literal meaning: fortunately) means delighted; śam (ཤཾ།, Sanskrit Devanagari: शं, Sanskrit Romanization: śam, literal meaning: peace) means happy; upajoṣam (ཨུ་པ་ཛོ་ཥཾ།, Sanskrit Devanagari: उपजोषं, Sanskrit Romanization: upajoṣam, literal meaning: enjoyment) means satisfied; mūdhā (མུ་དྷཱ།, Sanskrit Devanagari: मूध, Sanskrit Romanization: mūdhā, literal meaning: foolish) means happy; śubham (ཤུ་བྷཾ།, Sanskrit Devanagari: शुभं, Sanskrit Romanization: śubham, literal meaning: auspicious), joṣam (ཛོ་ཥཾ།, Sanskrit Devanagari: जोषं, Sanskrit Romanization: joṣam, literal meaning: liking). Words ending in ma also belong to this category. For the meaning of doing by power, prasahya (པྲ་ས་ཧྱ།, Sanskrit Devanagari: प्रसह्य, Sanskrit Romanization: prasahya, literal meaning: forcibly) means doing by force. For the meaning of suitable or appropriate, sāmprataṃ (སཱཾ་པྲ་ཏཾ།, Sanskrit Devanagari: सांप्रतं, Sanskrit Romanization: sāmprataṃ, literal meaning: now) means suitable.

---

སྠཱ་ནེ། རིགས་པ། རྒྱུ་མཚན་དང་འདྲ་བའི་དོན་ལའང་སྠཱ་ནེ་འཇུག་གོ །རྟག་པའི་དོན་ལ། ཨ་བྷཱི་ཀྵྞཾ། བརྟན་པ། ཤ་ཤྭཏ྄། རྟག་པ། ཆུང་ངུའི་དང་དམའ་བའི་དོན་ལ། ནཱི་ཙཻཿ མཐོ་བ་དང་ཆེན་པོའི་དོན་ལ། ཨུ་ཙྩཻཿ ཕལ་ཆེན་ནམ་མང་པོའི་དོན་ལ། པྲཱ་ཡཿ མི་འགྱུར་བའམ་དལ་བའི་དོན་ལ། ཤ་ནཻཿ དེ་བཞི་ཀ་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །རྟག་ཏུའི་དོན་ལ། ས་དཱ། འདོད་འཇོ་ལས། ས་མཱའང་རྟག་ཏུའི་དོན་ལ་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ། བ་ཧིཿ ས་མཐའ། མི་སྨྲ་བ་ལ། ཏཱུཥྞཱིཾ། དང་། ཏཱུཥྞཱི་ཀཾ། འདི་དག་མ་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་དང་། ཁས་ལེན་པའི་དོན་ལ། ཀཱ་མཾ། མ་མཐའོ། །འདི་བརྟིང་ཚིག་བཅས་ཡིན་དུ་ཆུག་ལྟ་བུའི་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་དྲག་པོས་བཤད། སྐྱོན་འདོགས་སམ་བརྟིང་ཚིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁས་ལེན་པ་ལ། ཨསྟུ། ནཱ་མའང་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད། མི་མཐུན་པའམ་འགལ་བར་སྨྲ་བ་ལ། ན་ནུ་ཙ། འདོད་པ་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ། ཀཙྪི་ཏ། སྨད་པར་བྱ་བར། ནིཿཥ་མཾ། དབྱུང་མཉམ། དུཿཥ་མཾ། ངན་མཚུངས། རང་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཡ་ཐཱ་སྭཾ། ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཾ། བདག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། སྭ་ཡཾ། རང་གིས། དེ་ཐམས་ཅད་མ་མཐའོ། །མཱཾ་དང་། མ་ན་ས྄། ང་རྒྱལ། སྔར་རམ་འདས་པའི་དོན་ལ། པྲཱཀ྄ འདས་པའི་དོན་ལ། སྨ། དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ལ། སདྱཿ འཕྲལ་དུ། ས་པ་དི། དེ་མ་ཐག་མི་དམིགས་པའམ་མི་མཐོང་བའི་དོན་ལ། ཨསྟཾ། མ་མཐའ། ཡོད་པའི་དོན་ལ། ཨསྟི། མེད་པའི་དོན་ལ། ནཱསྟི། ངེས་པའི་དོན་ལ། ནཱུ་ནཾ། ངེས་པ། 26-2-69b ཨ་བ་ཤྱཾ། གདོན་མི་ཟ་བ། ཁྲོས་ཚིག་གི་དོན་ལ། ཨུཾ་དང་། ཨུཾ། འདྲི་བ་ལ། ཨུཾ། འདི་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག འདྲི་བ་དང་མཉེས་གཤིན་པའི་ཚིག་ལ། ཨ་ཡི། རྣམ་རྟོག་གི་དོན་ལ། ཧུཾ། མ྄་མཐའོ། །ཡང་བསྐྱར་གྱི་དོན་ལ། ཨངྒ། སྨོད་པ་ལ། དུཥྛུ། ལེགས་པའམ་བསྔགས་པར། སུཥྛུ། ཉེ་བའམ་དྲུང་ལ། ནི་ཀ་ཥཱ། འདུད་པ་ལ། ན་མཿ ས་མཐའོ། །གཞན་ཡང་ཉིན་མོའི་ཚེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དི་པཱ། ཉིན་མོ། དོ་ཥཱ། མཚན་མོ། ནཀྟཾ། ནམ་མམ་མཚན་མོ། །སམྤཏ྄། ལོ། ཨརྦྦཱཀ྄ ཙ་མཐའ། དུས་ཕྱི་མ། ཨུ་ཥཱ། ཐོ་རངས་སམ་ནམ་ལངས། སྒྲ་འདི་མཚན་མོ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། སཱ་ཡཾ། མ་མཐའ་སྟེ་ཉིན་མོའི་མཐའ་དགུང་མོ། པྲ་གེ་དང་། པྲཱ་ཏཿ ར྄་མཐའ། ནམ་ལངས་སམ་ཞོག་པ། པ་རུ་ཏ྄། ན་ནིང་། པ་རཱ་རི། གཞེ་ནིང་། ཨེ་ཥ་མཿ ས་མཐའ།ད་ལོ། དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ། ཨ་དྱ། དེ་རིང་། ཁར་སང་ལ། པཱུརྦིངྱུཿ ཁར་སང་། འདི་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཞོག་པའམ་སྔ་དྲོ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། ཨུཏྟ་རེངྱུཿ སང་ཉིན་ནམ་ཕྱི་དྲོ། ཨ་པ་རེངྱུཿ དང་། ཨ་དྷ་རེངྱུཿ འང་དེའོ། །ཉི་མ་གཞན་སྟེ་སང་ཉིན་ལྟ་བུ་ལ། ཨ་ནྱེ་དྱུཿ ཉི་མ་གཞན་ཤོས་གནང་ཉིན་ལྟ་བུ་ལ། ཨནྱཏ་རེངྱུཿ ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ། ཨུ་བྷ

【現代漢語翻譯】 སྠཱ་ནེ། (sthāne) 指的是位置、地點。同樣，它也用於表示原因、理由等類似的含義。 ཨ་བྷཱི་ཀྵྞཾ། (abhīkṣṇaṃ) བརྟན་པ། (brtan pa) ཤ་ཤྭཏ྄། (śaśvat) རྟག་པ། (rtag pa) 這些詞都表示永恒、持久的意思。 ནཱི་ཙཻཿ (nīcaiḥ) 表示小、低的意思。 ཨུ་ཙྩཻཿ (uccaiḥ) 表示高、大的意思。 པྲཱ་ཡཿ (prāyaḥ) 表示大多數、很多的意思。 ཤ་ནཻཿ (śanaiḥ) 表示不變、緩慢的意思。這四個詞都以'ས་'為結尾。 ས་དཱ། (sadā) 表示總是、經常的意思。འདོད་འཇོ་ (『dod 『jo) 中說，ས་མཱ (samā) 也可以表示總是的意思。 བ་ཧིཿ (bahiḥ) 表示外面，以'ས་'結尾。 ཏཱུཥྞཱིཾ། (tūṣṇīṃ) 和 ཏཱུཥྞཱི་ཀཾ། (tūṣṇīkaṃ) 表示不說話、沉默。這兩個詞都以'མ་'結尾。 ཀཱ་མཾ། (kāmaṃ) 表示願望、不願望、同意，以'མ་'結尾。དྲག་པོ (drag po) 說，這個詞用於表示包含肯定語氣的同意，類似於'即使如此'。它也用於表示責備或帶有肯定語氣的同意，前面可以有字首。 ཨསྟུ། (astu) 用於表示責備或帶有肯定語氣的同意，前面可以有字首。ནཱ་མ (nāma) 也被認為具有相似的含義。 ན་ནུ་ཙ། (nanu ca) 表示不同意或反對。 ཀཙྪི་ཏ། (kacchita) 用於表達強烈的願望。 ནིཿཥ་མཾ། (niḥṣamaṃ) 表示應該被責備，意思是'無等同'。 དུཿཥ་མཾ། (duḥṣamaṃ) 意思是'惡劣的等同'。 ཡ་ཐཱ་སྭཾ། (yathā svaṃ) 和 ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཾ། (yathāyathaṃ) 表示'正如其自身'。 སྭ་ཡཾ། (svayaṃ) 表示'自己'、'親自'。這些詞都以'མ་'結尾。 མཱཾ་ (māṃ) 和 མ་ན་ས྄། (manas) 表示傲慢、自大。 པྲཱཀ྄ (prāk) 表示之前、過去。 སྨ། (sma) 表示過去。 སདྱཿ (sadyaḥ) 表示立刻、立即。 ས་པ་དི། (sapadi) 表示立刻、不明顯、看不見。 ཨསྟཾ། (astaṃ) 以'མ་'結尾。 ཨསྟི། (asti) 表示存在。 ནཱསྟི། (nāsti) 表示不存在。 ནཱུ་ནཾ། (nūnaṃ) 表示確定、肯定。 ཨ་བ་ཤྱཾ། (avaśyaṃ) 表示必然、肯定無疑。 ཨུཾ་ (uṃ) 和 ཨུཾ། (uṃ) 用於表達憤怒。 ཨུཾ། (uṃ) 用於提問，也表示同意。 ཨ་ཡི། (ayi) 用於提問和表達愉悅。 ཧུཾ། (huṃ) 用於表達懷疑，以'མ྄་'結尾。 ཨངྒ། (aṅga) 表示再次、重新。 དུཥྛུ། (duṣṭhu) 表示責罵。 སུཥྛུ། (suṣṭhu) 表示好、讚美。 ནི་ཀ་ཥཱ། (nikaṣā) 表示附近、靠近。 ན་མཿ (namaḥ) 以'ས་'結尾，表示敬禮、致敬。 དི་པཱ། (dīpā) 表示白天，也用於表示'在白天的時候'等含義。 དོ་ཥཱ། (doṣā) 表示夜晚。 ནཀྟཾ། (naktaṃ) 表示夜晚。 སམྤཏ྄། (sampat) 表示年。 ཨརྦྦཱཀ྄ (arbbāk) 以'ཙ་'結尾，表示晚期、後期。 ཨུ་ཥཱ། (uṣā) 表示黎明、拂曉。據說這個詞也可以表示夜晚。 སཱ་ཡཾ། (sāyaṃ) 以'མ་'結尾，表示白天的結束、中午。 པྲ་གེ་ (prage) 和 པྲཱ་ཏཿ (prātaḥ) 以'ར྄་'結尾，表示黎明、早晨。 པ་རུ་ཏ྄། (parut) 表示去年。 པ་རཱ་རི། (parāri) 表示前年。 ཨེ་ཥ་མཿ (eṣa maḥ) 以'ས་'結尾，表示今年。 ཨ་དྱ། (adya) 表示今天。 པཱུརྦིངྱུཿ (pūrviṅyuḥ) 表示昨天。這個詞不僅表示昨天，也表示早晨或上午。 ཨུཏྟ་རེངྱུཿ (uttareṅyuḥ) 表示明天或下午。 ཨ་པ་རེངྱུཿ (apareṅyuḥ) 和 ཨ་དྷ་རེངྱུཿ (adhareṅyuḥ) 也表示同樣的意思。 ཨ་ནྱེ་དྱུཿ (anyedyuḥ) 表示另一天，比如明天。 ཨནྱཏ་རེངྱུཿ (anyatareṅyuḥ) 表示又一天，比如後天。 ཨུ་བྷ

【English Translation】 སྠཱ་ནེ། (sthāne) refers to a place or location. It is also used to indicate reasons or causes. ཨ་བྷཱི་ཀྵྞཾ། (abhīkṣṇaṃ), བརྟན་པ། (brtan pa), ཤ་ཤྭཏ྄། (śaśvat), རྟག་པ། (rtag pa) These words all mean eternal or permanent. ནཱི་ཙཻཿ (nīcaiḥ) means small or low. ཨུ་ཙྩཻཿ (uccaiḥ) means high or large. པྲཱ་ཡཿ (prāyaḥ) means mostly or many. ཤ་ནཻཿ (śanaiḥ) means unchanging or slow. These four words end with 'ས་'. ས་དཱ། (sadā) means always or constantly. In འདོད་འཇོ་ (『dod 『jo), it is said that ས་མཱ (samā) can also mean always. བ་ཧིཿ (bahiḥ) means outside, ending with 'ས་'. ཏཱུཥྞཱིཾ། (tūṣṇīṃ) and ཏཱུཥྞཱི་ཀཾ། (tūṣṇīkaṃ) mean not speaking or silent. These two words end with 'མ་'. ཀཱ་མཾ། (kāmaṃ) means desire, unwillingness, or agreement, ending with 'མ་'. དྲག་པོ (drag po) says that this word is used to express agreement with a confirming tone, similar to 'even so'. It is also used to express blame or agreement with a confirming tone, which can have a prefix. ཨསྟུ། (astu) is used to express blame or agreement with a confirming tone, which can have a prefix. ནཱ་མ (nāma) is also considered to have a similar meaning. ན་ནུ་ཙ། (nanu ca) means disagreement or opposition. ཀཙྪི་ཏ། (kacchita) is used to express a strong desire. ནིཿཥ་མཾ། (niḥṣamaṃ) means should be blamed, meaning 'unequaled'. དུཿཥ་མཾ། (duḥṣamaṃ) means 'bad equivalent'. ཡ་ཐཱ་སྭཾ། (yathā svaṃ) and ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཾ། (yathāyathaṃ) mean 'as it is'. སྭ་ཡཾ། (svayaṃ) means 'self' or 'personally'. These words end with 'མ་'. མཱཾ་ (māṃ) and མ་ན་ས྄། (manas) mean arrogance or pride. པྲཱཀ྄ (prāk) means before or past. སྨ། (sma) means past. སདྱཿ (sadyaḥ) means immediately or instantly. ས་པ་དི། (sapadi) means immediately, not obvious, or invisible. ཨསྟཾ། (astaṃ) ends with 'མ་'. ཨསྟི། (asti) means existence. ནཱསྟི། (nāsti) means non-existence. ནཱུ་ནཾ། (nūnaṃ) means certain or definite. ཨ་བ་ཤྱཾ། (avaśyaṃ) means necessarily or undoubtedly. ཨུཾ་ (uṃ) and ཨུཾ། (uṃ) are used to express anger. ཨུཾ། (uṃ) is used to ask questions and also indicates agreement. ཨ་ཡི། (ayi) is used to ask questions and express pleasure. ཧུཾ། (huṃ) is used to express doubt, ending with 'མ྄་'. ཨངྒ། (aṅga) means again or anew. དུཥྛུ། (duṣṭhu) means to scold. སུཥྛུ། (suṣṭhu) means good or praise. ནི་ཀ་ཥཱ། (nikaṣā) means near or close. ན་མཿ (namaḥ) ends with 'ས་', meaning salutation or homage. དི་པཱ། (dīpā) means daytime and is also used to mean 'during the daytime', etc. དོ་ཥཱ། (doṣā) means night. ནཀྟཾ། (naktaṃ) means night. སམྤཏ྄། (sampat) means year. ཨརྦྦཱཀ྄ (arbbāk) ends with 'ཙ་', meaning late or later. ཨུ་ཥཱ། (uṣā) means dawn or daybreak. It is said that this word can also mean night. སཱ་ཡཾ། (sāyaṃ) ends with 'མ་', meaning the end of the day or noon. པྲ་གེ་ (prage) and པྲཱ་ཏཿ (prātaḥ) end with 'ར྄་', meaning dawn or morning. པ་རུ་ཏ྄། (parut) means last year. པ་རཱ་རི། (parāri) means the year before last. ཨེ་ཥ་མཿ (eṣa maḥ) ends with 'ས་', meaning this year. ཨ་དྱ། (adya) means today. པཱུརྦིངྱུཿ (pūrviṅyuḥ) means yesterday. This word not only means yesterday but also morning or forenoon. ཨུཏྟ་རེངྱུཿ (uttareṅyuḥ) means tomorrow or afternoon. ཨ་པ་རེངྱུཿ (apareṅyuḥ) and ཨ་དྷ་རེངྱུཿ (adhareṅyuḥ) also mean the same. ཨ་ནྱེ་དྱུཿ (anyedyuḥ) means another day, like tomorrow. ཨནྱཏ་རེངྱུཿ (anyatareṅyuḥ) means another day, like the day after tomorrow. ཨུ་བྷ

---

་ཡེངྱུཿ དང་། ཨ་བྷ་ཡངྱུཿ དྱུཿའི་སྒྲ་དེ་རྣམས། ས྄་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཉི་མ་ལ། པ་རེ་དྱ་བི། འདས་པའི་ཉི་མ་ལ། ཧྱཿ ཁར་སང་། མ་འོངས་པའི་ཉི་མ་ལ། ཤྭཿ སང་ཉིན། པར་ཤྭཿ གནང་ཉིན། དེ་གསུམ་ས྄་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་དུས་ཀྱི་དོན་ལ། ཏ་དཱ། དེ་ཚེ། ཏརྷི་འང་དེ་ཚེ། ཏ་དཱ་ནཱིཾ། དེ་དུས། དུས་མཚུངས་པ་ལ། ཡུ་ག་བཏ྄། གཅིག་ཅར། ཨེ་ཀ་དཱ། དུས་གཅིག་ན། དུས་ཀུན་གྱི་དོན་ལ། སརྦྦ་དཱ། དུས་རྒྱུན། ས་དཱ། 26-2-70a རྟག་ཏུ། དུས་འདི་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨེ་ཏརྷི། ད་ལྟར། སཾ་པྲ་ཏི། ད་ལྟ། ཨ་སཾ་པྲ་ཏི། ད་ལྟ་མིན་པ། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དེང་། ཨདྷུ་ནཱ། དེང་དུས། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། དེང་སྐབས་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་རྣམས་ཀྱི་ཤར་སོགས་དང་མདུན་སོགས་དང་སྔར་སོགས་བརྗོད་པ་ལ། པྲཱཙ྄། ཨུད་ཙ྄། པྲ་ཏྱ་ཙ྄། སོགས་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། པྲཱཀ྄ ཤར་ཕྱོགས། པྲཱ་གྡེ་ཤཿ མདུན་གྱི་ཡུལ། པྲཱཀྐཱ་ལཿ སྔོན་དུས། ཨུ་དགྡི་ཤི བྱང་ཕྱོགས་ལ། ཨུ་དགྡི་ཤེ རྒྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ། ཨུ་དཀྐཱ་ལེ། སླད་ཀྱི་དུས་སུ། པྲ་ཏྱགྡི་ཤི ནུབ་ཕྱོགས་སུ། པྲཏྱགྡེ་ཤཱཏ྄། ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལས། པྲ་ཏྱཀྐཱ་ལཱཏ྄། ཕྱི་མའི་དུས་ལས། ཞེས་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་ཚིག་ཟླ་དང་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་སོགས་ལས། དཔེ་བརྗོད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྔ་མ་པྲཱཙ྄་སོགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་དེ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ། པྲཱ་ཙཱི་དིཀ྄ སོགས་དང་། སྐྱེས་རྟགས་ལ། པྲཱད྄་དེ་ཤཿ སོགས་སོ། །དེས་ན་མི་ཟད་པ་ལ་སྤྱིར་བཏང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་ཀྱང་། ཨཉྩའི་མཐའ་ཅན་འདི་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་མི་འཇིག་པའང་རུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཞེས་འགྲེལ་བ་ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་གསུངས། འོ་ན་འདི་རྣམས་མངོན་བརྗོད་བི་ཤྭ་པྲ་ཀཱ་ཤ་སོགས་ལས། མི་ཟད་པ་དང་མི་ཟད་པ་མིན་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བཀླག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་། ཨ་པ་ཙ྄ཀ྄ ཕྱི་མ། ཨ་བཱ་ཙ྄ཀ྄ འོག་གམ་ཁ་སྦུབས། ཨུཏྟ་རཱ་ཏ྄། བྱང་ངམ་རྒྱབ། ཨདྷ་རཱཏ྄། འོག དཀྵ་ཎཱཏ྄། ལྷོའམ་གཡས། ཨུཏྟ་རེ་ཎ། ཕྱི་མའམ་བྱང་། ཨདྷ་རེ་ཎ། འོག དཀྵི་ཎེ་ན། ལྷོ། དཀྵི་ཎཱ། ལྷོའམ་གཡས། དཀྵི་ཎཱ་ཧི། ལྷོ་ཕྱོགས་ཐག་རིང་བ། དཀྵི་ཎ་ཏཿ ལྷོ། ཨུ་ཏ་ར་ཏཿ དང་། ཨུ་ 26-2-70b པ་རི། སྟེང་། ཨུ་པ་རིཥྚཱ་ཏ྄། སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཨུཏྟ་རཏ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ཅི་རིགས་བཤད་ནས། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེ་བསྒྱུར་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཅི་རིགས་བཤད་པ་ལ། ཉེ་བསྒྱུར་ཉི་ཤུ་ནི། པྲ། པྲ་ཏི། པ་རཱ། པ་རི། ནི། ནི་ར྄། དུས྄། ར་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པ་མང་ཡང་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་བའོ། །སུ། སམ྄། བི། ཨཱད྄། ཨ

【現代漢語翻譯】 'yeng yu', 'a bha yeng yu', 'dyu' 的發音都以 's' 結尾。 對於過去的太陽，是 'pa re dya bi' ( परेद्यवि )；對於過去的太陽，是 'hya' ( ह्यः )，即昨天；對於未來的太陽，是 'shwa' ( श्वः )，即明天；'par shwa' ( परश्वः )，即後天。這三個詞都以 's' 結尾。 表示 '那時' 的意思有：'ta da' ( तदा )，那時；'tar hi' ( तर्हि ) 也是那時；'ta da niṃ' ( तदानीं )，那時；表示時間相同，有 'yu ga bat' ( युगपत् )，同時；'e ka da' ( एकदा )，在同一時間；表示所有時間的意思，有 'sarbba da' ( सर्वदा )，總是；'sa da' ( सदा )，總是； 總是。表示 '在這個時候' 的意思有：'e tar hi' ( एतर्हि )，現在；'saṃ pra ti' ( सम्प्रति )，現在；'a saṃ pra ti' ( असम्प्रति )，不是現在；'i da niṃ' ( इदानीं )，今天；'a dhu na' ( अधुना )，現在；'sāṃ pra taṃ' ( सांप्रतम् )，目前。 在表達方向、地點和時間的東、前、先等概念時，會新增 'prāc' ( प्राच् ), 'udac' ( उदच् ), 'pratyañc' ( प्रत्यञ्च् ) 等。例如：'prāk' ( प्राक् )，東方；'prāg deśaḥ' ( प्राग्देशः )，前面的地方；'prākkālaḥ' ( प्राक्कालः )，過去的時間；'udag diśi' ( उदग्दिशि )，北方；'udag deśe' ( उदग्देशे )，後面的地方；'udakkāle' ( उदक्काले )，未來的時間；'pratyag diśi' ( प्रत्यग्दिशि )，西方；'pratyag deśāt' ( प्रत्यग्देशात् )，從西方的地方；'pratyakkālāt' ( प्रत्यक्कालात् )，從未來的時間。應該瞭解這些。 在註釋、詞彙和釋義等中，這些例子的詞根 'prāc' 等都帶有格的變化。例如，陰性詞有 'prācī dik' ( प्राची दिक् ) 等，陽性詞有 'prād deśaḥ' ( प्राद्देशः ) 等。 因此，在通常情況下，不變詞會失去格的變化，但這些以 'añc' 結尾的詞是否可以不失去格的變化呢？《註釋·善說寶庫》中這樣說。那麼，這些詞在《詞典·毗濕奴光》等中，既可以作為不變詞，也可以作為可變詞來使用，所以兩者都有。 此外，'a pa cac' ( अपाचक् )，後面的；'a bā cac' ( अवाचक् )，下面或倒置；'utta rāt' ( उत्तररात् )，北方或後面；'a dha rāt' ( अधरात् )，下面；'dakṣaṇāt' ( दक्षिणात् )，南方或右邊；'utta reṇa' ( उत्तरेण )，後面或北方；'a dha reṇa' ( अधरेण )，下面；'dakṣiṇena' ( दक्षिणेन )，南方；'dakṣiṇā' ( दक्षिणा )，南方或右邊；'dakṣiṇāhi' ( दक्षिणाहि )，遙遠的南方；'dakṣiṇataḥ' ( दक्षिणतः )，南方；'u ta ra taḥ' ( उत्तरतः ) 和 'u pa ri' ( उपरि )，上面；'u pa riṣṭāt' ( उपरिष्टात् )，在上面等等。這些詞也是如此，'utta rata' 等詞的結尾會失去格的變化。 在解釋了各種不變詞類別之後，接下來解釋了各種必要的限定詞，如字首等。二十個字首是：'pra' ( प्र ), 'pra ti' ( प्रति ), 'pa rā' ( परा ), 'pa ri' ( परि ), 'ni' ( नि ), 'ni r' ( निर् ), 'dus' ( दुस् ), 'ra' ( र् )（通常連寫，但形式會隨之改變）, 'su' ( सु ), 'sam' ( सम् ), 'bi' ( वि ), 'ād' ( आद् ), 'a' ( अ )。

【English Translation】 The sounds of 'yeng yu', 'a bha yeng yu', 'dyu' all end with 's'. For the past sun, it's 'pa re dya bi' (परेद्यवि); for the past sun, it's 'hya' (ह्यः), meaning yesterday; for the future sun, it's 'shwa' (श्वः), meaning tomorrow; 'par shwa' (परश्वः), meaning the day after tomorrow. These three words all end with 's'. To mean 'at that time', there are: 'ta da' (तदा), at that time; 'tar hi' (तर्हि) also means at that time; 'ta da niṃ' (तदानीं), at that time; to indicate the same time, there is 'yu ga bat' (युगपत्), simultaneously; 'e ka da' (एकदा), at the same time; to mean all times, there are 'sarbba da' (सर्वदा), always; 'sa da' (सदा), always; Always. To mean 'at this time', there are: 'e tar hi' (एतर्हि), now; 'saṃ pra ti' (सम्प्रति), now; 'a saṃ pra ti' (असम्प्रति), not now; 'i da niṃ' (इदानीं), today; 'a dhu na' (अधुना), now; 'sāṃ pra taṃ' (सांप्रतम्), currently. When expressing concepts of direction, place, and time such as east, front, and before, 'prāc' (प्राच्), 'udac' (उदच्), 'pratyañc' (प्रत्यञ्च्) etc. are added. For example: 'prāk' (प्राक्), east; 'prāg deśaḥ' (प्राग्देशः), the place in front; 'prākkālaḥ' (प्राक्कालः), past time; 'udag diśi' (उदग्दिशि), north; 'udag deśe' (उदग्देशे), the place behind; 'udakkāle' (उदक्काले), future time; 'pratyag diśi' (प्रत्यग्दिशि), west; 'pratyag deśāt' (प्रत्यग्देशात्), from the place in the west; 'pratyakkālāt' (प्रत्यक्कालात्), from future time. These should be understood. In commentaries, lexicons, and explanations, the roots of these examples, 'prāc' etc., are inflected. For example, feminine words have 'prācī dik' (प्राची दिक्) etc., and masculine words have 'prād deśaḥ' (प्राद्देशः) etc. Therefore, in general, indeclinable words lose their case endings, but is it possible that these words ending in 'añc' do not lose their case endings? This is stated in the 'Commentary: Treasury of Good Sayings'. Well, these words are used in both indeclinable and declinable contexts in 'Dictionary: Vishnu's Light' etc., so both exist. Furthermore, 'a pa cac' (अपाचक्), behind; 'a bā cac' (अवाचक्), below or upside down; 'utta rāt' (उत्तररात्), north or behind; 'a dha rāt' (अधरात्), below; 'dakṣaṇāt' (दक्षिणात्), south or right; 'utta reṇa' (उत्तरेण), behind or north; 'a dha reṇa' (अधरेण), below; 'dakṣiṇena' (दक्षिणेन), south; 'dakṣiṇā' (दक्षिणा), south or right; 'dakṣiṇāhi' (दक्षिणाहि), distant south; 'dakṣiṇataḥ' (दक्षिणतः), south; 'u ta ra taḥ' (उत्तरतः) and 'u pa ri' (उपरि), above; 'u pa riṣṭāt' (उपरिष्टात्), above, etc. These words are also like that, and the endings of words like 'utta rata' etc. lose their case endings. After explaining various categories of indeclinable words, next, various necessary qualifiers such as prefixes are explained. The twenty prefixes are: 'pra' (प्र), 'pra ti' (प्रति), 'pa rā' (परा), 'pa ri' (परि), 'ni' (नि), 'ni r' (निर्), 'dus' (दुस्), 'ra' (र्) (often written together, but the form changes accordingly), 'su' (सु), 'sam' (सम्), 'bi' (वि), 'ād' (आद्), 'a' (अ).

---

་ཏི། ཨ་བྷི། ཨ་དྷི། ཨ་བ། ཨ་ནུ། ཨ་པ། ཨ་བི། ཨུ་པ། ཨུད྄། འདིར་ཏ་བྱས་པ་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བསྒྱུར་རྣམས་སྤྱིར་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། དེའི་བྱིངས་དོན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད། ཙ་སོགས་དང་པྲ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །དེར་མ་ཟད་ཀྲྀཏ་རྐྱེན། ཀྟྭ་དང་། ཏུ་མ། དང་། ཎ་མ། དང་། ཙིའི་རྐྱེན་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །མི་ཟད་པའི་ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེ་ཉེར་གཅིག་འཇིག་པས་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་བྱིན་ཡང་རྣམ་འགྱུར་མེད་པས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ། རིག་བྱེད་གཞུང་དུ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འགར་རྣམ་དབྱེ་མི་འཇིག་པར་བཤད་པའང་ཡོད་པ་རེས་འགའ་ཙམ་སྟེ་སྤྱིར་འཇིག་གོ། དེ་ལྟར་རྣམ་དབྱེས་མི་འགྱུར་བས་དང་དེར་མ་ཟད། སྒྲ་གཅིག་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་དོན་མང་པོར་འཇུག་པས་དོན་མི་ཟད་པའང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ན། ཨ་བྱ་ཡཿ མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟགས་གསུམ་ལ་ནི་མཉམ་པར་མཚུངས། རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྟེ། །དབྱེར་མེད་གང་དེ་མི་ཟད་པའོ། །རྟགས་མེད་མི་ཟད་པ་རྣམས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་ནི་པཱ་ཏ་ཡང་ཟེར་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་རྣམས་མིང་གཞན་དང་སྦྱར་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པས་སོ། །ནི་ངེས་པ་ 26-2-71a དང་པཱ་ཏ་ཚིག་ལ་འཇུག་པས་ངེས་ཚིག་གི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཉེ་བསྒྱུར་གྱི་འཇུག་པ་བཤད་ན། པྲ་ནི་རབ་ཀྱི་དོན ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དང་པོ་དང་། ཡང་སློབ་དང་ཡང་མེས་ལྟ་བུའི་ཡང་གི་དོན་དང་། སྐྱེ་དགུ་དང་བཟང་དགུ་ལྟ་བུའི་མང་ཚིག་དགུ་རྣམས་ལའང་འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་དང་། ཐ་དད་དང་། མཚོན་པ་རྣམས་ལ། པྲ་ཏི། སྟེ་སོ་སོར་བཟློག་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་གོང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །མཆོག་དང་། གཙོ་བོ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ། པ་རཱ། ཡོངས་སུ་དང་། ཀུན་ནས་དང་། ས་སྐྱོང་རྣམས་ལ། པ་རི། ངེས་པ་དང་། བྲལ་བ་དག་ལ། ནི། ངེས་པ་དང་། མ་ལུས་པ། མཐའ་གཅིག མེད་པར་དགག་པ་རྣམས་ལ། ནིར྄། ངན་པ་དང་། དཀའ་བ་དང་། ཉེས་པ་རྣམས་ལ། དུར྄། འདི་དུས྄་ཞེས་ས྄་མཐའ་ཡིན་ཡང་ར་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པ་མང་ཡང་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་པ་དང་། བཟང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། རབ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམས་ལ། སུ། ཡང་དག་པ་དང་། རྫོགས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམས་ལ། སམྲ། རྣམ་པར་དང་། བྲལ་བ་དང་། ལོག་པ་རྣམས་ལ། བི། ཀུན་ཏུ་དང་། མཚམས་འཛིན་པ། ཅུང་ཟད་རྣམས་ལ། ཨཱ་ད྄། སྟེ་གོང་དུ་དཔེ་བརྗོད་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཚད་ལས་འདས་པའམ། འགོང་བ་དང་། བསྔགས་པ་རྣམས་ལ། ཨ་ཏི། མངོན་པར་ལ། ཨ་བྷི། ལྷག་པར་ལ། ཨ

【現代漢語翻譯】 ཏི། ཨ་བྷི། ཨ་དྷི། ཨ་བ། ཨ་ནུ། ཨ་པ། ཨ་བི། ཨུ་པ། ཨུད྄། 此處以'ཏ'結尾的詞會發生隨後的形態變化。 前置詞通常置於詞根之前，以改變詞根的含義。'ཙ'等以及'པྲ་'等都屬於不變詞。 不僅如此，以 कृत (kṛta)後綴、 क्त्वा (ktvā)和 तुमुँ (tumuñ)、 णमुँ (ṇamuñ)以及 चि (ci)後綴結尾的詞也是不變詞。 不變詞超越了二十一種格的變化，即使新增了格的後綴，也不會發生形態變化，因此被稱為不變詞。在吠陀文獻中，有些介詞的格不會消失，但這只是少數情況，通常情況下格會消失。 因此，不變詞不會因格而改變，而且一個詞可以通過語境表達多種含義，因此其含義也是不變的。因此，ཨ་བྱ་ཡཿ被稱為不變詞。 正如所說：'對於三種性（陽性、陰性、中性）來說，它都是相同的，對於所有格也是如此，對於所有詞也是如此，沒有區別的就是不變詞。'已經解釋了無性不變詞。 這些也被稱為པཱ་ཏ་，早期的偉大譯師們將其翻譯為介詞，因為這些詞是與其他詞組合的介詞。'ནི'表示確定，並且པཱ་ཏ་進入詞中，因此也被解釋為限定詞。 現在解釋前置詞的用法：'པྲ་'表示卓越，也表示第一，類似於'ཡང་སློབ་'（yang slob，重學）和'ཡང་མེས་'（yang mes，曾祖父）中的'ཡང་'，也用於表示多數，如'སྐྱེ་དགུ་'（skye dgu，眾生）和'བཟང་དགུ་'（bzang dgu，諸善）中的'དགུ་'。 同樣，對於'སོ་སོར་'（so sor，各自）、'ཐ་དད་'（tha dad，不同）和'མཚོན་པ་'（mtshon pa，象徵），使用'པྲ་ཏི'，例如'སོ་སོར་བཟློག་པ་'（so sor bzlog pa，各自反駁）等，如前所述。 對於卓越、主要和其它，使用'པ་རཱ'。對於完全、全部和統治者，使用'པ་རི'。對於確定和分離，使用'ནི'。對於確定、全部、唯一和否定，使用'ནིར྄'。對於壞、困難和錯誤，使用'དུར྄'。雖然這個詞以'ས྄'結尾，寫作'དུས྄'，但通常寫成與'ར་'相關聯的形式，但這是一種隨後的形態變化。 對於好、善、快樂、美麗、卓越和非常，使用'སུ'。對於正確、圓滿和全部的含義，使用'སམྲ'。對於分離、分開和錯誤，使用'བི'。對於全部、限制和少量，使用'ཨཱ་ད྄'，如前所述，帶有例子。 對於非常、傑出、超越界限或超越、讚美，使用'ཨ་ཏི'。對於顯現，使用'ཨ་བྷི'。對於更多，使用'ཨ་དྷི'

【English Translation】 ཏི། ཨ་བྷི། ཨ་དྷི། ཨ་བ། ཨ་ནུ། ཨ་པ། ཨ་བི། ཨུ་པ། ཨུད྄། Here, words ending in 'ཏ' undergo subsequent morphological changes. Prepositions are generally placed before the root of a word to change its meaning. 'ཙ' and others, as well as 'པྲ་' and others, are indeclinable words. Moreover, words ending with the कृत (kṛta) suffix, क्त्वा (ktvā) and तुमुँ (tumuñ), णमुँ (ṇamuñ), and the चि (ci) suffix are also indeclinable. Indeclinable words transcend the changes of the twenty-one cases; even when case suffixes are added, no morphological change occurs, hence they are called indeclinable. In Vedic texts, it is said that the cases of some prepositions do not disappear, but this is only in a few instances; generally, the cases do disappear. Therefore, indeclinable words do not change due to case, and a single word can express multiple meanings through context, so its meaning is also indeclinable. Thus, ཨ་བྱ་ཡཿ is called indeclinable. As it is said: 'For the three genders (masculine, feminine, neuter), it is the same; for all cases, it is also the same; for all words, it is also the same; that which has no difference is indeclinable.' The neuter indeclinable has been explained. These are also called པཱ་ཏ་; the great translators of the past translated them as prepositions because these words are prepositions combined with other words. 'ནི' indicates certainty, and པཱ་ཏ་ enters into the word, so it is also interpreted as a qualifier. Now explaining the usage of prefixes: 'པྲ་' indicates excellence, and also indicates first, similar to 'ཡང་' in 'ཡང་སློབ་' (yang slob, re-study) and 'ཡང་མེས་' (yang mes, great-grandfather), and is also used to indicate plurality, such as 'དགུ་' in 'སྐྱེ་དགུ་' (skye dgu, beings) and 'བཟང་དགུ་' (bzang dgu, all good things). Similarly, for 'སོ་སོར་' (so sor, each), 'ཐ་དད་' (tha dad, different), and 'མཚོན་པ་' (mtshon pa, symbol), 'པྲ་ཏི' is used, such as in 'སོ་སོར་བཟློག་པ་' (so sor bzlog pa, each refutes), etc., as mentioned above. For excellence, chief, and others, 'པ་རཱ' is used. For complete, all, and ruler, 'པ་རི' is used. For certainty and separation, 'ནི' is used. For certainty, all, only, and negation, 'ནིར྄' is used. For bad, difficult, and wrong, 'དུར྄' is used. Although this word ends in 'ས྄', written as 'དུས྄', it is often written in a form associated with 'ར་', but this is a subsequent morphological change. For good, virtuous, happy, beautiful, excellent, and very, 'སུ' is used. For the meanings of correct, complete, and all, 'སམྲ' is used. For separation, apart, and wrong, 'བི' is used. For all, limit, and a little, 'ཨཱ་ད྄' is used, as mentioned above, with examples. For very, outstanding, beyond measure or surpassing, praise, 'ཨ་ཏི' is used. For manifestation, 'ཨ་བྷི' is used. For more, 'ཨ་དྷི' is used.

---

་དྷི། ངེས་པར་དང་། ཀུན་ཏུ་དང་། བྲལ་བ་དང་། དཔེ་དང་། ཅུང་ཟད་རྣམས་ལ། ཨ་པ། རྗེས་སུ་དང་། དམན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དང་། ཕྱི་མའམ་རྗེས་མ་དང་། དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ནུ། འགོག་པ་དང་། སྨོད་པ་དང་། བྲལ་བ་དང་། བཟློག་པ་དང་། གནོད་པ་ 26-2-71b རྣམས་ལ། ཨ་པ། ཀྱང་འང་ཡང་གི་དོན་དང་། ཡིན་སྲིད་ལྟ་བུའི་སྲིད་དང་། མང་པོའི་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་བཏུ་བ་དང་། རྔ་བརྡུང་ཞིང་རྐང་གླིང་ཡང་འབུད་ལྟ་བུའི་ཡང་དང་། ཡིན་ནམ་ཤེས་སམ་སོགས་དྲི་ཚིག་གི་དོན་དང་། རྐུ་ལ་ཤོར་དགོས་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་པི། སྟེ་གོང་དུའང་ཡོད། ཉེ་བར་དང་། ཕན་པ་དག་ལ། ཨུ་པ། ཤིན་ཏུ་དང་། ཕུལ་དང་མཆོག་མཐོ་བ་སོགས་ལ། ཨུཏ྄། འདི་ར་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཏ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉེ་བསྒྱུར་འདི་རྣམས་མིང་གི་མགོར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་ནི་དཔལ་མགྲིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ། ཨ། ཚངས་པ་དང་དྲན་པའི་དོན་དག་ལ། ཨཱ། ཨེ་འདི་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨཱཿ སྲུང་བ་དང་སྲུང་བྱེད་དང་གཙང་བ་དང་བྱ་བ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ། ཨཱུ། ལྷའི་མ་དང་། སྨད་པའི་དོན། རྀ་དང་། ལྀ། ལྷ་མིན་གྱི་མ་དང་སྨད་པའི་དོན་ལ་རཱྀ། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དྲན་པ་དང་། གླུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ། ཨི། ཞི་བ་དང་དྲན་པ་དང་འགྲན་པ་རྣམས་ལ། ཨཻ། ལྷ་ཚངས་པ་དང་འགྲན་པ་དག་ལ། ཨོ། ནམ་མཁའ་དང་ཚངས་པ་དང་མཆོག་དང་རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང་། འགྲན་པ་རྣམས་ལ། ཨཽ། ཕྱག་དར་ལ། ཨཿ སྟེ་དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་འདི་རྣམས་མི་ཟད་པ་མིན་ཡང་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་བྱུང་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པས་རང་སར་བཞག་དགོས་སོ། །ཁྱོད་དང་སྦྱིན་བྱ་དག་ལ། ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ། མེ། ཡོད་ཡིན་འདུག་རྣམས་ལ་ཧོ། ཡོད་པ་ལ། ཨསྟི། ཙེཏ྄། སྨཱ། སྨི། བདག་ལ། ཨཱ་བཱམ྄། ངའམ་རང་ལ། སཱ། ང་ཡིས་སམ་རང་གིས་ལ། སྭ་ཡམ྄། གཞན་ལ། ཨནྱཏ྄། གཉེན་ལ། ཧེ་ཏཽ། དེའི་དུས་སུའམ་དེ་ལའམ་དེ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཏ་དི། ཏེ་རྟི། ཅི་ན་ཞེས་བདུན་པའི་དོན་ལ། 26-2-72a ཀུཏ྄། ཀུཧ། ཀྭ ཅི་ལས་ཞེས་ལྔ་པའི་དོན་ལ། ཀུ་ཏ་ས྄། ཡང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དོན་ལ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དཱ་བྱིན་པ། སརྦ་དཱ། ཐམས་ཅད་ནའམ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ། ཏ་དཱ། དེ་ནའམ་དེ་ཚེ། ཡ་དཱ། གང་ནའམ་གང་ཚེ། ཨེ་ཀ་དཱ། གཅིག་ནའམ་གཅིག་གི་ཚེ། ཨ་ནྱ་དཱ། གཞན་ནའམ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ། ཀ་དཱ། ཅི་ནའམ་ནམ་གྱི་ཚེའམ་ནམ་ཞིག་ན། ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་བདུན་པའི་དོན་དུ་ཏྲ་ལ྄་བྱིན་པས། སརྦ་ཏྲ། ཐམས་ཅད་དུ། ཨ་ཏྲ། འདིར། ཡ་ཏྲ། གང་དུ། ཏ་ཏྲ། དེ་ལ། བ་ཧུ་ཏྲ། མདོ་རྣམས་ལ། ཀུ་ཏྲ། ཅི་ལ། ཀུ་ཧ། ཅི་ལ་སོགས་དང་། ཡང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཚབ་དེ་ཕན་གྱི་ཐལ྄་བྱིན་པ། སརྦ་ཐ

【現代漢語翻譯】 དྷི། (Dhi) ངེས་པར་དང་། (Ngespar dang) ཀུན་ཏུ་དང་། (Kuntu dang) བྲལ་བ་དང་། (Dralwa dang) དཔེ་དང་། (De dang) ཅུང་ཟད་རྣམས་ལ། (Chungzad nam la) ཨ་པ། (Apa) རྗེས་སུ་དང་། (Jes su dang) དམན་པ་དང་། (Dmanpa dang) ལྷན་ཅིག་དང་། (Lhanchik dang) ཕྱི་མའམ་རྗེས་མ་དང་། (Chima am Jesma dang) དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། (De dra wa nam kyi don la) ཨ་ནུ། (Anu) འགོག་པ་དང་། (Gokpa dang) སྨོད་པ་དང་། (Modpa dang) བྲལ་བ་དང་། (Dralwa dang) བཟློག་པ་དང་། (Zlokpa dang) གནོད་པ་རྣམས་ལ། (Nodpa nam la) ཨ་པ། (Apa) ཀྱང་འང་ཡང་གི་དོན་དང་། (Kyang ang yang gi don dang) ཡིན་སྲིད་ལྟ་བུའི་སྲིད་དང་། (Yin sid ta bui sid dang) མང་པོའི་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་བཏུ་བ་དང་། (Mangpoi nang nas migsal tuwa dang) རྔ་བརྡུང་ཞིང་རྐང་གླིང་ཡང་འབུད་ལྟ་བུའི་ཡང་དང་། (Nga drung zhing kangling yang bu ta bui yang dang) ཡིན་ནམ་ཤེས་སམ་སོགས་དྲི་ཚིག་གི་དོན་དང་། (Yin nam shes sam sogs dri tsig gi don dang) རྐུ་ལ་ཤོར་དགོས་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། (Ku la shor gos ta bui gospa nam kyi don la) ཨ་པི། (Api) སྟེ་གོང་དུའང་ཡོད། (Te gong du ang yod) ཉེ་བར་དང་། (Nye war dang) ཕན་པ་དག་ལ། (Panpa dag la) ཨུ་པ། (Upa) ཤིན་ཏུ་དང་། (Shintu dang) ཕུལ་དང་མཆོག་མཐོ་བ་སོགས་ལ། (Pul dang chog towa sogs la) ཨུཏ྄། (Ut) འདི་ར་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཏ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། (Di ra ta yin yang palcher ta nyid du gyur pa o) །ཉེ་བསྒྱུར་འདི་རྣམས་མིང་གི་མགོར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། (Nye gyur di nam ming gi gor jarwa yin no) །དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་ནི་དཔལ་མགྲིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ། (Yang chikpai ming ni pal drin te wangchuk la) ཨ། (A) ཚངས་པ་དང་དྲན་པའི་དོན་དག་ལ། (Tsangpa dang drenpai don dag la) ཨཱ། (Aa) ཨེ་འདི་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། (E di drawa zhe pai don la) ཨཱཿ (Aah) སྲུང་བ་དང་སྲུང་བྱེད་དང་གཙང་བ་དང་བྱ་བ་དང་། (Sungwa dang sungjed dang tsangwa dang jawa dang) རྩོམ་པ་དང་། (Tsompa dang) གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ། (Drang medpa nam la) ཨཱུ། (Auu) ལྷའི་མ་དང་། (Lhai ma dang) སྨད་པའི་དོན། (Mepai don) རྀ་དང་། (Ri dang) ལྀ། (Li) ལྷ་མིན་གྱི་མ་དང་སྨད་པའི་དོན་ལ་རཱྀ། (Lhamin gyi ma dang mepai don la rii) ཁྱབ་འཇུག་དང་། (Khyabjuk dang) དྲན་པ་དང་། (Drenpa dang) གླུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ། (Glu lenpa nam la) ཨི། (I) ཞི་བ་དང་དྲན་པ་དང་འགྲན་པ་རྣམས་ལ། (Zhiwa dang drenpa dang drenpa nam la) ཨཻ། (Ai) ལྷ་ཚངས་པ་དང་འགྲན་པ་དག་ལ། (Lha tsangpa dang drenpa dag la) ཨོ། (O) ནམ་མཁའ་དང་ཚངས་པ་དང་མཆོག་དང་རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང་། (Namkha dang tsangpa dang chog dang jes su dopa dang) འགྲན་པ་རྣམས་ལ། (Drenpa nam la) ཨཽ། (Au) ཕྱག་དར་ལ། (Chakdar la) ཨཿ (Ah) སྟེ་དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་འདི་རྣམས་མི་ཟད་པ་མིན་ཡང་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་བྱུང་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པས་རང་སར་བཞག་དགོས་སོ། (Te yang chikpai ming di nam mi zedpa min yang di nam parol gyi yang jungwa dang tsamjor mi tob pe rang sar zhag gos so) །ཁྱོད་དང་སྦྱིན་བྱ་དག་ལ། (Kyod dang jinja dag la) ཏེ། (Te) བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ། (Dag dang dag gi wa la) མེ། (Me) ཡོད་ཡིན་འདུག་རྣམས་ལ་ཧོ། (Yod yin dug nam la ho) ཡོད་པ་ལ། (Yodpa la) ཨསྟི། (Asti) ཙེཏ྄། (Tset) སྨཱ། (Sma) སྨི། (Smi) བདག་ལ། (Dag la) ཨཱ་བཱམ྄། (Abam) ངའམ་རང་ལ། (Nga am rang la) སཱ། (Sa) ང་ཡིས་སམ་རང་གིས་ལ། (Nga yi sam rang gi la) སྭ་ཡམ྄། (Svayam) གཞན་ལ། (Zhen la) ཨནྱཏ྄། (Anyat) གཉེན་ལ། (Nyen la) ཧེ་ཏཽ། (Hetau) དེའི་དུས་སུའམ་དེ་ལའམ་དེ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ལ། (Dei dus su am de la am de na zhe pai don la) ཏ་དི། (Tadi) ཏེ་རྟི། (Terti) ཅི་ན་ཞེས་བདུན་པའི་དོན་ལ། (Chi na zhes dunpai don la) ཀུཏ྄། (Kut) ཀུཧ། (Kuha) ཀྭ (Kwa) ཅི་ལས་ཞེས་ལྔ་པའི་དོན་ལ། (Chi le zhes ngapai don la) ཀུ་ཏ་ས྄། (Kutas) ཡང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དོན་ལ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དཱ་བྱིན་པ། (Yang namdye dunpai don la de pan gyi kyen da jinpa) སརྦ་དཱ། (Sarvada) ཐམས་ཅད་ནའམ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ། (Tamchad na am dus tamchad kyi tse) ཏ་དཱ། (Tada) དེ་ནའམ་དེ་ཚེ། (De na am de tse) ཡ་དཱ། (Yada) གང་ནའམ་གང་ཚེ། (Gang na am gang tse) ཨེ་ཀ་དཱ། (Ekada) གཅིག་ནའམ་གཅིག་གི་ཚེ། (Chik na am chik gi tse) ཨ་ནྱ་དཱ། (Anyada) གཞན་ནའམ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ། (Zhen na am dus zhen gyi tse) ཀ་དཱ། (Kada) ཅི་ནའམ་ནམ་གྱི་ཚེའམ་ནམ་ཞིག་ན། (Chi na am nam gyi tse am nam zhig na) ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། (Zhepar gyur zhing) ཡང་བདུན་པའི་དོན་དུ་ཏྲ་ལ྄་བྱིན་པས། (Yang dunpai don du tra la jinpe) སརྦ་ཏྲ། (Sarvatra) ཐམས་ཅད་དུ། (Tamchad du) ཨ་ཏྲ། (Atra) འདིར། (Dir) ཡ་ཏྲ། (Yatra) གང་དུ། (Gang du) ཏ་ཏྲ། (Tatra) དེ་ལ། (De la) བ་ཧུ་ཏྲ། (Bahutra) མདོ་རྣམས་ལ། (Do nam la) ཀུ་ཏྲ། (Kutra) ཅི་ལ། (Chi la) ཀུ་ཧ། (Kuha) ཅི་ལ་སོགས་དང་། (Chi la sogs dang) ཡང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཚབ་དེ་ཕན་གྱི་ཐལ྄་བྱིན་པ། (Yang namdye sumpai ta jinpai tseb de pan gyi tal jinpa) སརྦ་ཐ (Sarvatha)

【English Translation】 Dhi: Certainly, completely, separated, example, and slightly. Apa: Following, inferior, together, later or subsequent, and similar meanings. Anu: Prevention, reproach, separation, reversal, and harm. Apa: Also the meaning of 'kyang', 'ang', 'yang', and the possibility like 'yin sid', selecting a special one from many, 'ringing the drum and also blowing the flute', the meaning of 'also', and the meaning of interrogative words like 'is it or do you know', and the meaning of necessity like 'must be lost to theft'. Api: Also exists above. Near to and beneficial. Upa: Very, excellent, supreme, high, etc. Ut: This is 'ra' at the end, but mostly it becomes 'ta'. These prefixes are attached to the beginning of nouns. A single-vowel name is 'dpal drin', which means 'wangchuk' (powerful). A: Brahma (creator) and the meaning of memory. Aa: The meaning of 'like this'. Aah: Protecting, protector, pure, action, composing, and countless. Auu: Mother of gods and the meaning of contempt. Ri and Li. Rii: Mother of non-gods and the meaning of contempt. I: All-pervading, memory, and singing. Ai: Peaceful, memory, and competition. O: God Brahma and competition. Au: Sky, Brahma, supreme, following desire, and competition. Ah: Hand fan. These single-vowel names are not exhaustive, but these cannot be combined with vowels from other words, so they must be kept separate. Te: To you and to the object of giving. Me: To me and mine. Ho: To 'is', 'am', 'are'. Asti: To exist. Tset, Sma, Smi. Abam: To me. Sa: To me or myself. Svayam: By me or by myself. Anyat: To another. Hetau: To a relative. Tadi, Terti: In the sense of 'at that time', 'to that', or 'there'. Kut, Kuha, Kwa: In the sense of 'where' in the seventh case. Kutas: In the sense of 'from where' in the fifth case. Sarvada: Giving 'da' as a suffix for the seventh case, meaning 'in all' or 'at all times'. Tada: Then or at that time. Yada: When or at what time. Ekada: Once or at one time. Anyada: At another time or at a different time. Kada: When or at what time or sometime. Sarvatra: Giving 'tra' for the seventh case, meaning 'everywhere'. Atra: Here. Yatra: Where. Tatra: There. Bahutra: In many places. Kutra: Where. Kuha: Where, etc. Sarvatha: Giving 'tal' instead of 'ta' for the third case.

---

ཱ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་ཏེ་རྣམ་པ་ལ་ཐལ་ལོ་ཞེས་སོ། །ཏ་ཐཱ། དེ་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་དེས། ཡ་ཐཱ། གང་ལྟར་རམ་གང་གིས་སམ་རྣམ་པ་གང་གིས། བ་ཧུ་ཐཱ། རྣམ་པ་མང་པོས། ཀ་ཐཱ། ཅི་ལྟ་བུའམ་ཅིའི་རྣམ་པས་ཞེས་ཏེ་ཐལ་མཐར་སཔ྄་འཇིག་གོ། ཐ་མ྄་སྦྱར་ན། ཀ་ཐམ྄། ཇི་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་ཅི་ཡིས་སམ་ཅིའི་ཕྱིར། ཨིཏྠམ྄། འདི་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་འདིས་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་རྣམ་དབྱེ་སིའི་དོན་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཅན་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཏས྄་སྦྱར་བས། ཏ་ཏས྄། དེ་ལས་དང་། དེ་ཕྱིར་དང་། དང་པོ་དང་། དྲི་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡ་ཏས྄། ཞེས་པ་གང་ལས་དང་གང་གི་ཕྱིར་དང་། ངེས་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དང་། ཀུ་ཏས྄། ཅི་ལས་དང་ཅི་ཕྱིར་དང་འདྲི་བའི་དོན། ཨ་ཏས྄། ཨི་ཏས྄། འདི་ལས་སམ་འདིའི་ཕྱིར་དང་། ཨཱ་དི་ཏ། ཐོག་མ་ནས། མ་དྷྱ་ཏ། བར་ནས། ཨནྟཏ། མཐའ་ནས་སམ་ཐ་མ་ནས། པཱཪྵྭ་ཏ། ལོགས་ནས། པྲྀཥྛ་ཏ། རྒྱབ་ནས། མུ་ཁ་ཏ། གདོང་ནས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་རྐྱེན་ 26-2-72b གྱིས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་མི་ཟད་པ་ལ་སྭ་ར་སོགས་མིང་གི་སྡེ་ཚན་དང་། ཙ་སོགས་ནི་པ་ཏའམ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ། སྭ་ར། མཐོ་རིས། སཱི་མི། མཚམས།མི་ཐས྄། ཕན་ཚུན་དང་གསང་བ། གཞན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེར་མ་ཟད། ཀརྟྟུཾ། བྱ་བའི་ཆེད་དུ། དྷརྟྟུཾ། འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཧརྟྟུཾ། འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་སོགས་དང་། བ་ཏིའི་རྐྱེན་མཐའ། བྲཱ་ཧྨཎ་བཏ྄། བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ། ཀྵ་ཏྲི་ཡ་བཏ྄། རྒྱལ་རིགས་བཞིན། རཱ་ཛ་བཏ྄། རྒྱལ་པོ་བཞིན་ཞེས་སོགས་དང་། ཀྟྭའི་རྐྱེན་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཀྲྀཏྭཱ། བྱས་ནས། ཧྲྀཏྭཱ། ཕྲོག་ནས། སྨྲྀཏྭཱ། དྲན་ནས་སོགས་དང་། ཀྟྭཱའི་གནས་ཀྱི་ལྱ་པྲ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། པྲ་ཀྲྀཏྱ། དང་པོར་བྱས་ནས། པྲ་ཧྲྀ་ཏྱ། དང་པོར་ཕྲོགས་ནས་སོགས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་པ་སྭ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྡེར་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཨ་པ྄་དང་སུ་པ྄་འཇིག་གོ། མི་ཟད་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་བཅད་ཡོད་པ་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་སི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་རང་གི་ས་མཐའ་སོགས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་ནི། དང་དང་ཡང་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅན། ཙ། ཡང་ནའི་དོན་ཅན་བཱ་སོགས་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲོས་དོན་དུ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་རྐྱེན་བྱིན་པས་མིང་མཐའ་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་དེར་མ་ཟད་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་ལ། མིང་རང་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས། ཤིང་གི་མིང་པྲྀཀྵ་དང་། མ

【現代漢語翻譯】 『以一切』或『以各種方式』，意為『在方式上』。塔塔（tata）：如是，或以那種方式。雅塔（yatha）：如何，或以何種方式，或以哪種方式。巴胡塔（bahutha）：以多種方式。卡塔（katha）：如何，或以何種方式，意為在結尾處省略『薩普』。加上『塔姆』，則為卡塔姆（katham）：如何，或以何種方式，或為何。伊提姆（ittham）：像這樣，或以這種方式，意為轉變。此外，在具有來源意義的格的意義上，加上後綴『塔斯』，則為塔塔斯（tatas）：從那，因此，首先，以及疑問的意義。雅塔斯（yatas）：從何處，為何，確定，以及區分的意義。庫塔斯（kutas）：從何處，為何，以及疑問的意義。阿塔斯（atas），伊塔斯（itas）：從此處，或因此。阿迪塔（adita）：從最初。瑪迪亞塔（madhyata）：從中間。安塔塔（antata）：從結尾，或從最後。帕什瓦塔（parshvata）：從旁邊。普利什塔塔（prishtata）：從背後。穆卡塔（mukhata）：從前面等等，由於後綴的各種運用方式，意義也會隨之變化，應知曉。 一般來說，不可毀滅的事物分為兩類：斯瓦拉等名稱的集合，以及恰等作為助詞的集合，如經文中所說。第一類：斯瓦拉（svara）：天堂。西彌（sima）：邊界。彌塔斯（mithas）：互相，秘密，以及所有以上提到的，不僅如此，卡爾圖姆（karttum）：爲了做。達爾圖姆（dharttum）：爲了持有。哈爾圖姆（harttum）：爲了奪取等等。以及巴提的後綴結尾：婆羅門巴特（brahmana-vat）：像婆羅門一樣。剎帝利亞巴特（ksatriya-vat）：像剎帝利一樣。羅惹巴特（raja-vat）：像國王一樣等等。以及克特瓦的後綴結尾：克利特瓦（krtva）：做了之後。赫利特瓦（hrtva）：奪取之後。斯彌利特瓦（smrtva）：憶起之後等等。以及代替克特瓦的利亞普拉結尾：普拉克利提亞（prakritya）：首先做了之後。普拉赫利提亞（prahṛtya）：首先奪取之後等等，這些都應被視為不可毀滅的斯瓦拉等的集合。在這些詞中，『阿普』和『蘇普』會被省略。在不可毀滅的情況下，具有區分的情況不像給予格的情況，而是其自身的結尾等被區分為格。第二類是名為『帕塔』的，具有『和』、『也』等意義。恰（ca）：也。具有『或』意義的瓦（va）等等，都是這裡所指的。在此，由於給予格等後綴，名稱的結尾會變得不同，不僅如此，還講述了一些所有字母的形態變化的例外情況。名稱本身的性質決定了其固有的標誌。樹的名稱是普利克沙（pṛkṣa），以及

【English Translation】 'By all' or 'by all means', meaning 'in the manner of'. Tata: Thus, or in that manner. Yatha: How, or by what means, or in which manner. Bahutha: In many ways. Katha: How, or in what manner, meaning that 'sap' is omitted at the end. Adding 'tham', it becomes katham: How, or by what means, or why. Ittham: Like this, or in this manner, meaning transformation. Furthermore, in the sense of the ablative case with the meaning of origin, adding the suffix 'tas', it becomes tatas: From that, therefore, firstly, and in the sense of questioning. Yatas: From where, why, certain, and in the sense of distinguishing. Kutas: From where, why, and in the sense of questioning. Atas, Itas: From here, or therefore. Adita: From the beginning. Madhyata: From the middle. Antata: From the end, or from the last. Parshvata: From the side. Prishtata: From the back. Mukhata: From the front, etc. Due to the various ways in which suffixes are used, the meaning also changes accordingly, which should be understood. Generally, immutable things are divided into two categories: the collection of names such as svara, and the collection of particles such as ca, as stated in the scriptures. The first category: Svara: Heaven. Sima: Boundary. Mithas: Mutually, secret, and all the above mentioned, and not only that, Karttum: For the sake of doing. Dharttum: For the sake of holding. Harttum: For the sake of seizing, etc. And the suffix endings of bati: Brahmana-vat: Like a Brahmin. Ksatriya-vat: Like a Kshatriya. Raja-vat: Like a king, etc. And also the suffix endings of ktva: Krtva: Having done. Hrtva: Having seized. Smrtva: Having remembered, etc. And also the lyapra endings in place of ktva: Prakritya: Having done first. Prahṛtya: Having seized first, etc. Such things should be regarded as the collection of immutable svara, etc. In these words, 'ap' and 'sup' are omitted. In the case of immutability, cases with distinctions are not like giving the dative case, but rather their own endings, etc., are distinguished as cases. The second category is named 'pata', which has the meaning of 'and', 'also', etc. Ca: Also. Va, which has the meaning of 'or', etc., are all referred to here. Here, due to giving case endings, etc., the endings of names become different, and not only that, but also some exceptions to the morphological changes of all letters are explained. The nature of the name itself determines its inherent mark. The name of a tree is pṛkṣa, and

---

ེའི་མིང་ཨགྣི་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ཁོ་ནར་ངེས་པ། མཱ་ཏཱ། མ། ཁཊྭཱ། མལ་ཁྲི། ད་ནུཿ གཅོད་མ། བིདྱུ་ཏ྄། གློག བཱཀ ངག ། 26-2-73a གཞན་བློ་ཡི་མིང་དང་ཆུ་བོའི་མིང་དང་ས་གཞིའི་མིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ཁོ་ན་ཡིན་པ། ཀུཎྚཾ། མེ་ཐབ་ལྷ་རྫིང་སོགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཀཱ་ན་ནཾ། ནགས། ཨུ་རཿ བྲང་། སརྦྦི། མར་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གཉིས་ཀའི་རྟགས་མཐའ་ཡིན་པ། པིཎྜྱ་ཀཾ་མམ་ཀཿ ཏིལ་གྱི་འབའ་ཆ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་འདི་དང་། དཎྚ་ཀཿ འམ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པ། མེ་ཏྲཾ། དང་། མེ་ཏྲི། རྟགས་གསུམ་པ་ཅན། པ་ཏྲ། དང་། ཌ་ཌི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་དེ་དང་མཚུངས་ཕྱིར་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ལྡན་ཞེས་སུའང་གྲགས་སོ། །རྟགས་མེད་པ། ཡུཥྨ་ད྄། ཨཥྨད྄་དང་གྲངས་མེད་པའམ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་རྟགས་ཨི་ཡཾ་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་ཚེ།སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ྄། མ་ནིང་ལ་ཨི་དམ྄། ཞེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་ཡཾ་ཁ་ཊྭཱ། ཨ་ཡཾ་བྲྀཀྵ། ཨི་དཾ་ཀུཎྚཾ། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆུའི་མིང་རྣམས་མ་ནིང་རྟགས་ལྡན་ལ། ཨཔ྄་མོ་རྟགས་དང་མང་ཚིག་མཐའ་ཅན་དུ་བྱ་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་མིང་རྣམས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མོ་རྟགས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། ད་ར་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་མང་ཚིག་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་མིང་། ཨུ་བྷ་དང་། ཨུ་བྷ་ཡ། རྟག་ཏུ་གཉིས་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན། གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་པའང་ཤེས་དགོས་ལ། རྟགས་མཐའ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཡང་སུ་པ྄་མཐའ་མ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སི་ཨཽ་ཛས྄། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄་གཉིས་པའོ། །ཊཱ་བྷྱ་མ྄་བྷི་ས྄་གསུམ་པའོ། ། 26-2-73b དེ་བྷྱཱམྲ་བྷྱས྄་བཞི་པའོ། །ང་སིབྷྱཱམྲ་བྷྱས྄་ལྔ་པའོ། །ངས྄་ཨོས྄་ཨཱ་མ྄་དྲུག་པའོ། །ངི་ཨོས྄་སུཔ྄་བདུན་པའོ། །ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ལྟར་ན་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སུ་ཡིན་པས་དེ་དང་བདུན་པའི་མང་ཚིག་གི་མཐའ་སྦྱར་ཏེ་བསྡུས་པས་སུཔ྄་ཅེས་པ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་འདི་ཀུན་བསྡུས་པའི་མིང་ཡིན་པས་སུཔ྄་མཐའ་ཞེས་སྒྲ་ཟོར་ཡང་བར་མཛད་དོ། །འདི་རྣམས་མིང་གང་ལ་སྦྱར་བའི་མིང་མཐའ་རྟགས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཡང་སོ་སོར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ཤིང་གི་མིང་བྲྀ་ཀྵ་ལ་རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་སྦྱར་བའི་དཔེར་བརྗོད་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་སྔར་བཀོད་པ་ལྟར་ལ། འདིར་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་དེའི་ཆོ་ག་བརྗོད་ན། མདོ་རྣམས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 以及名為阿耆尼（藏文：ཨགྣི，梵文天城體：अग्नि，梵文羅馬擬音：agni，漢語字面意思：火神）等等的名詞。 僅限於陰性的詞：母親（藏文：མཱ་ཏཱ，梵文天城體：माता，梵文羅馬擬音：mātā，漢語字面意思：母親），媽（藏文：མ།），床（藏文：ཁཊྭཱ，梵文天城體：खट्वा，梵文羅馬擬音：khaṭvā，漢語字面意思：床），刀（藏文：ད་ནུཿ，梵文天城體：दनुः，梵文羅馬擬音：danuḥ，漢語字面意思：刀），閃電（藏文：བིདྱུ་ཏ྄，梵文天城體：विद्युत्，梵文羅馬擬音：vidyut，漢語字面意思：閃電），語言（藏文：བཱཀ，梵文天城體：वाक्，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語言）。 其他如理智的名詞、河流的名詞和土地的名詞等等。 僅為中性的詞：昆丹（藏文：ཀུཎྚཾ，梵文天城體：कुण्टं，梵文羅馬擬音：kuṇṭaṃ，漢語字面意思：火爐、神池等），森林（藏文：ཀཱ་ན་ནཾ，梵文天城體：काननं，梵文羅馬擬音：kānanaṃ，漢語字面意思：森林），胸（藏文：ཨུ་རཿ，梵文天城體：उरः，梵文羅馬擬音：uraḥ，漢語字面意思：胸），酥油等（藏文：སརྦྦི，梵文天城體：सर्ब्बि，梵文羅馬擬音：sarbbi，漢語字面意思：酥油）。 既是陽性又是中性的詞尾：賓迪亞卡（藏文：པིཎྜྱ་ཀཾ་མམ་ཀཿ，梵文天城體：पिण्ड्यकं मम् कः，梵文羅馬擬音：piṇḍyakaṃ mam kaḥ，漢語字面意思：芝麻糊等），丹達卡（藏文：དཎྜ་ཀཿ འམ་ཀཾ，梵文天城體：दण्ड कः अम् कं，梵文羅馬擬音：daṇḍa kaḥ am kaṃ，漢語字面意思：連續）。 既屬於陰性又屬於中性的詞：朋友（藏文：མེ་ཏྲཾ། དང་། མེ་ཏྲི，梵文天城體：मेत्रं। दांड। मेत्रि，梵文羅馬擬音：metraṃ dāṃḍ metri，漢語字面意思：朋友）。 具有三種性別的詞：葉子（藏文：པ་ཏྲ། དང་། ཌ་ཌི་མ་ལ་སོགས་པའོ，梵文天城體：पत्र। दांड। डडि मल सोकस्पाओ，梵文羅馬擬音：patra dāṃḍ ḍaḍi mala sokaspāo，漢語字面意思：葉子）等等。 這些詞因與其所指的含義相同，所以也被稱為具有所指的性。 無性的詞：你（藏文：ཡུཥྨ་ད྄，梵文天城體：युष्मद्，梵文羅馬擬音：yuṣmad，漢語字面意思：你），我（藏文：ཨཥྨད྄，梵文天城體：अष्मद्，梵文羅馬擬音：aṣmad，漢語字面意思：我）以及無數或不可窮盡的類別。 當表達和組合陰性詞'伊揚'（藏文：ཨི་ཡཾ，梵文天城體：इयं，梵文羅馬擬音：iyaṃ，漢語字面意思：這）時，陽性變為'阿揚'（藏文：ཨ་ཡམ྄，梵文天城體：अयम्，梵文羅馬擬音：ayam，漢語字面意思：這），中性變為'伊丹'（藏文：ཨི་དམ྄，梵文天城體：इदम्，梵文羅馬擬音：idam，漢語字面意思：這）。例如：'伊揚 卡特瓦'（藏文：ཨི་ཡཾ་ཁ་ཊྭཱ，梵文天城體：इयं खट्वा，梵文羅馬擬音：iyaṃ khaṭvā，漢語字面意思：這張床），'阿揚 布瑞克沙'（藏文：ཨ་ཡཾ་བྲྀཀྵ，梵文天城體：अयं বৃক্ষ，梵文羅馬擬音：ayaṃ bṛkṣa，漢語字面意思：這棵樹），'伊丹 昆丹'（藏文：ཨི་དཾ་ཀུཎྚཾ，梵文天城體：इदं कुण्टं，梵文羅馬擬音：idaṃ kuṇṭaṃ，漢語字面意思：這個火爐），像這樣分別組合。 水的名詞具有中性，'阿普'（藏文：ཨཔ྄，梵文天城體：अप्，梵文羅馬擬音：ap，漢語字面意思：水）是陰性，並且是複數形式。陰性名詞本質上是陰性，'達拉'（藏文：ད་ར་，梵文天城體：दर，梵文羅馬擬音：dara，漢語字面意思：丈夫）是陽性，並且是複數形式。兩者的名詞，'烏巴'（藏文：ཨུ་བྷ་，梵文天城體：उभ，梵文羅馬擬音：ubha，漢語字面意思：兩者）和'烏巴亞'（藏文：ཨུ་བྷ་ཡ，梵文天城體：उभय，梵文羅馬擬音：ubhaya，漢語字面意思：兩者），總是雙數形式。三等及以上的詞是複數形式。還有許多其他的特殊情況需要了解。無論三種性別的詞尾是什麼，सुप् (藏文：སུཔ྄，梵文天城體：सुप्，梵文羅馬擬音：sup，漢語字面意思：後綴)詞尾都是格的變化，如下所示：सि औ जस् (藏文：སི་ཨཽ་ཛས྄，梵文天城體：सि औ जस्，梵文羅馬擬音：si au jas，漢語字面意思：第一格)，अम् औ शस् (藏文：ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄，梵文天城體：अम् औ शस्，梵文羅馬擬音：am au śas，漢語字面意思：第二格)，टा भ्याम् भिस् (藏文：ཊཱ་བྷྱ་མ྄་བྷི་ས྄，梵文天城體：टा भ्याम् भिस्，梵文羅馬擬音：ṭā bhyām bhis，漢語字面意思：第三格)。 डे भ्याम् भ्यस् (藏文：དེ་བྷྱཱམྲ་བྷྱས྄，梵文天城體：डे भ्याम् भ्यस्，梵文羅馬擬音：ḍe bhyām bhyas，漢語字面意思：第四格)，ङसि भ्याम् भ्यस् (藏文：ང་སིབྷྱཱམྲ་བྷྱས྄，梵文天城體：ङसि भ्याम् भ्यस्，梵文羅馬擬音：ṅasi bhyām bhyas，漢語字面意思：第五格)，ङस् ओस् आम् (藏文：ངས྄་ཨོས྄་ཨཱ་མ྄，梵文天城體：ङस् ओस् आम्，梵文羅馬擬音：ṅas os ām，漢語字面意思：第六格)，ङि ओस् सुप् (藏文：ངི་ཨོས྄་སུཔ྄，梵文天城體：ङि ओस् सुप्，梵文羅馬擬音：ṅi os sup，漢語字面意思：第七格)。 根據Chandrapa的經文，第一格的單數形式是'蘇'（藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：好），第七格的複數形式的詞尾組合在一起，因此'蘇普'（藏文：སུཔ྄，梵文天城體：सुप्，梵文羅馬擬音：sup，漢語字面意思：後綴）是所有格變化的名稱，因此'蘇普'詞尾是爲了簡化發音。 無論這些詞與哪個詞組合，無論詞尾的三種性別是什麼，都有各種元音和輔音結尾的情況。陽性詞尾以短'阿'結尾，例如樹的名詞'布瑞克沙'（藏文：བྲྀ་ཀྵ，梵文天城體：वृक्ष，梵文羅馬擬音：vṛkṣa，漢語字面意思：樹），之前已經列出了將這些格變化應用於該詞的例子，以便理解。首先，描述以短'阿'結尾的陽性詞尾的規則。

【English Translation】 And also nouns such as Agni (Tibetan: ཨགྣི, Sanskrit Devanagari: अग्नि, Sanskrit Romanization: agni, Chinese literal meaning: fire god). Words limited to feminine gender: mother (Tibetan: མཱ་ཏཱ, Sanskrit Devanagari: माता, Sanskrit Romanization: mātā, Chinese literal meaning: mother), ma (Tibetan: མ།), bed (Tibetan: ཁཊྭཱ, Sanskrit Devanagari: खट्वा, Sanskrit Romanization: khaṭvā, Chinese literal meaning: bed), knife (Tibetan: ད་ནུཿ, Sanskrit Devanagari: दनुः, Sanskrit Romanization: danuḥ, Chinese literal meaning: knife), lightning (Tibetan: བིདྱུ་ཏ྄, Sanskrit Devanagari: विद्युत्, Sanskrit Romanization: vidyut, Chinese literal meaning: lightning), language (Tibetan: བཱཀ, Sanskrit Devanagari: वाक्, Sanskrit Romanization: vāk, Chinese literal meaning: language). Others such as names of intellect, names of rivers, and all names that become names of the earth. Words that are only neuter: Kundam (Tibetan: ཀུཎྚཾ, Sanskrit Devanagari: कुण्टं, Sanskrit Romanization: kuṇṭaṃ, Chinese literal meaning: stove, divine pool, etc.), forest (Tibetan: ཀཱ་ན་ནཾ, Sanskrit Devanagari: काननं, Sanskrit Romanization: kānanaṃ, Chinese literal meaning: forest), chest (Tibetan: ཨུ་རཿ, Sanskrit Devanagari: उरः, Sanskrit Romanization: uraḥ, Chinese literal meaning: chest), ghee, etc. (Tibetan: སརྦྦི, Sanskrit Devanagari: सर्ब्बि, Sanskrit Romanization: sarbbi, Chinese literal meaning: ghee). Endings that are both masculine and neuter: Pindyaka (Tibetan: པིཎྜྱ་ཀཾ་མམ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: पिण्ड्यकं मम् कः, Sanskrit Romanization: piṇḍyakaṃ mam kaḥ, Chinese literal meaning: sesame paste, etc.), Dandaka (Tibetan: དཎྜ་ཀཿ འམ་ཀཾ, Sanskrit Devanagari: दण्ड कः अम् कं, Sanskrit Romanization: daṇḍa kaḥ am kaṃ, Chinese literal meaning: continuous). Belonging to both feminine and neuter: friend (Tibetan: མེ་ཏྲཾ། དང་། མེ་ཏྲི, Sanskrit Devanagari: मेत्रं। दांड। मेत्रि, Sanskrit Romanization: metraṃ dāṃḍ metri, Chinese literal meaning: friend). Having three genders: leaf (Tibetan: པ་ཏྲ། དང་། ཌ་ཌི་མ་ལ་སོགས་པའོ, Sanskrit Devanagari: पत्र। दांड। डडि मल सोकस्पाओ, Sanskrit Romanization: patra dāṃḍ ḍaḍi mala sokaspāo, Chinese literal meaning: leaf), and so on. These are also known as having the gender of the signified because they are the same as the meaning of what is expressed. Genderless: you (Tibetan: ཡུཥྨ་ད྄, Sanskrit Devanagari: युष्मद्, Sanskrit Romanization: yuṣmad, Chinese literal meaning: you), I (Tibetan: ཨཥྨད྄, Sanskrit Devanagari: अष्मद्, Sanskrit Romanization: aṣmad, Chinese literal meaning: I) and those that have become countless or inexhaustible categories. When expressing and combining the feminine 'iyam' (Tibetan: ཨི་ཡཾ, Sanskrit Devanagari: इयं, Sanskrit Romanization: iyaṃ, Chinese literal meaning: this), the masculine becomes 'ayam' (Tibetan: ཨ་ཡམ྄, Sanskrit Devanagari: अयम्, Sanskrit Romanization: ayam, Chinese literal meaning: this), and the neuter becomes 'idam' (Tibetan: ཨི་དམ྄, Sanskrit Devanagari: इदम्, Sanskrit Romanization: idam, Chinese literal meaning: this). For example: 'iyam khatva' (Tibetan: ཨི་ཡཾ་ཁ་ཊྭཱ, Sanskrit Devanagari: इयं खट्वा, Sanskrit Romanization: iyaṃ khaṭvā, Chinese literal meaning: this bed), 'ayam briksha' (Tibetan: ཨ་ཡཾ་བྲྀཀྵ, Sanskrit Devanagari: अयं বৃক্ষ, Sanskrit Romanization: ayaṃ bṛkṣa, Chinese literal meaning: this tree), 'idam kundam' (Tibetan: ཨི་དཾ་ཀུཎྚཾ, Sanskrit Devanagari: इदं कुण्टं, Sanskrit Romanization: idaṃ kuṇṭaṃ, Chinese literal meaning: this stove), like combining them separately. Names of water have neuter gender, 'ap' (Tibetan: ཨཔ྄, Sanskrit Devanagari: अप्, Sanskrit Romanization: ap, Chinese literal meaning: water) is feminine and has a plural ending. Feminine names are feminine by nature, and 'dara' (Tibetan: ད་ར་, Sanskrit Devanagari: दर, Sanskrit Romanization: dara, Chinese literal meaning: husband) is masculine and has a plural ending. The names of both, 'ubha' (Tibetan: ཨུ་བྷ་, Sanskrit Devanagari: उभ, Sanskrit Romanization: ubha, Chinese literal meaning: both) and 'ubhaya' (Tibetan: ཨུ་བྷ་ཡ, Sanskrit Devanagari: उभय, Sanskrit Romanization: ubhaya, Chinese literal meaning: both), always have a dual ending. Three and above have plural endings. It is also necessary to know that there are many other special cases. Whatever the three gender endings are, the सुप् (Tibetan: སུཔ྄, Sanskrit Devanagari: सुप्, Sanskrit Romanization: sup, Chinese literal meaning: suffix) endings are the case inflections, as follows: सि औ जस् (Tibetan: སི་ཨཽ་ཛས྄, Sanskrit Devanagari: सि औ जस्, Sanskrit Romanization: si au jas, Chinese literal meaning: first case), अम् औ शस् (Tibetan: ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄, Sanskrit Devanagari: अम् औ शस्, Sanskrit Romanization: am au śas, Chinese literal meaning: second case), टा भ्याम् भिस् (Tibetan: ཊཱ་བྷྱ་མ྄་བྷི་ས྄, Sanskrit Devanagari: टा भ्याम् भिस्, Sanskrit Romanization: ṭā bhyām bhis, Chinese literal meaning: third case). डे भ्याम् भ्यस् (Tibetan: དེ་བྷྱཱམྲ་བྷྱས྄, Sanskrit Devanagari: डे भ्याम् भ्यस्, Sanskrit Romanization: ḍe bhyām bhyas, Chinese literal meaning: fourth case), ङसि भ्याम् भ्यस् (Tibetan: ང་སིབྷྱཱམྲ་བྷྱས྄, Sanskrit Devanagari: ङसि भ्याम् भ्यस्, Sanskrit Romanization: ṅasi bhyām bhyas, Chinese literal meaning: fifth case), ङस् ओस् आम् (Tibetan: ངས྄་ཨོས྄་ཨཱ་མ྄, Sanskrit Devanagari: ङस् ओस् आम्, Sanskrit Romanization: ṅas os ām, Chinese literal meaning: sixth case), ङि ओस् सुप् (Tibetan: ངི་ཨོས྄་སུཔ྄, Sanskrit Devanagari: ङि ओस् सुप्, Sanskrit Romanization: ṅi os sup, Chinese literal meaning: seventh case). According to the Chandrapa's sutra, the singular form of the first case is 'su' (Tibetan: སུ, Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Romanization: su, Chinese literal meaning: good), and the ending of the plural form of the seventh case are combined, so 'sup' (Tibetan: སུཔ྄, Sanskrit Devanagari: सुप्, Sanskrit Romanization: sup, Chinese literal meaning: suffix) is the name for all case inflections, so the 'sup' ending is made to simplify pronunciation. Whatever word these are combined with, whatever the three genders of the word ending, there are various vowel and consonant endings. Masculine endings end in short 'a', such as the name of the tree 'briksha' (Tibetan: བྲྀ་ཀྵ, Sanskrit Devanagari: वृक्ष, Sanskrit Romanization: vṛkṣa, Chinese literal meaning: tree), examples of applying these case inflections to that word have been listed before for understanding. First, describe the rules for masculine endings ending in short 'a'.

---

ི་དོན་བཞིན། སིའི་ཨི་ཕྱིས་ནས་སར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས། དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱི་ཛ་ཡིག་དང་ཤས྄་ཀྱི་ཤ་དང་ངེ་ངི་དག་གི་ང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཨ་མ་ཤས་དག་གི་ཨ་ནི་རྟགས་མཐའ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་དབྱི། སྐྱེས་པའི་རྟགས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལས་ཤས྄་ཀྱི་ས྄ན྄་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར། ཊཱ་ཨིན་རུ་བསྒྱུར། བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཐུང་རིང་པོར་འགྱུར། ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས྄་ཀྱིབྷ་ཨ་རུ་བསྒྱུར། ཨིས྄་བཞག སྡེབ་སྦྱོར་ལས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་བྷིས྄་སྦྱར་བའང་ཡོད། དེ་ཡི་མཐའ་ཨཀ྄་ཨ་ག་མ་བྱིན། ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས། ཨེ་ཨ་ཡར྄་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས། མང་ཚིག་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་འགྱུར། ང་སི་ཨཱཏ྄་དུ་བསྒྱུར། ངས྄་སྱ་སུ་བསྒྱུར། ཨོས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར། ཨཱ་མ྄་ཕ་རོལ་ལ་ནུཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། ཊ྄་འགྲོ་བ་སྟེ་ 26-2-74a དབྱི་བའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེའི་སྔོན་དུ་བཞག ཨུ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ནཱམ྄་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བས་རྟགས་མཐའ་རིང་། སུཔ྄་ཀྱི་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱིས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ། ཀུ་ཨི་ལ་ལས་སའི་ཥའོ་ཞེས། ཀ་སྡེ་དང་ཨི་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཨཱུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས་གོང་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ནས་འབོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་འཇུག དེའི་ཚེ་བྱིངས་མཐའ་མིན་པའི་ཚུ་རོལ་མིང་མཐའ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོའི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་དབྱི། བོད་ཚིག་གསལ་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ཧེ་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། །པྲྀཀྵ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་ཅན། དེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་ལ། སིའི་དབྱངས་ཕྱི་ནས་རྣམ་བཅད་བྱ། གཉིས་ཚིག་སོགས་དབྱངས་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱར། ཤས་ཕན་ཆད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར། དེར་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་མཐའ་ལ་ཨཱ་ཡོད་པ་ཕྱི་ནས་དྲངས། བྷྱཱ་མ྄་སོགས་གསལ་བྱེད་རང་སར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། །སྐྱེས་རྟགས་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒེར་ཁྱད། ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ནི་རིམ་བཞིན་ཨི་དང་ཨུར་འགྱུར། ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར། བོད་སིའང་ཨེ་ཨོར་འགྱུར། བུད་མེད་མིན་པའི་ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཊཱ་ནཱ་རུ་འགྱུར། ངི་ཌཽ་རུ་བསྒྱུར། ཌ་འགྲོ ཌ་འགྲོ་བརྟགས་མཐའི་ཨི་ཨུ་དབྱི། ངེ་དང་ང་སིངས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར་ཞིང་ང་སིངས་དག་གི་ཨ་དབྱིའོ། །གཞན་ཨམ྄

【現代漢語翻譯】 དོན་བཞིན། (don bzhin) 按照意義。 སིའི་ཨི་ཕྱིས་ནས་སར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས། (si'i i phyis nas sar rnam bcad du byas) 將si的i去除，然後在sa上進行區分。 དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱི་ཛ་ཡིག་དང་ཤས྄་ཀྱི་ཤ་དང་ངེ་ངི་དག་གི་ང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། (de bzhin dzas kyi dza yig dang shas kyi sha dang nge ngi dag gi nga 'gro ba'i don te phyis) 同樣，去除ཛས྄ (dzas) 的ཛ་ (dza) 字母，ཤས྄ (shas) 的ཤ་ (sha) 字母，以及ངེ་ངི་ (nge ngi) 等的ང་ (nga)，因為它們表示運動。 ཨ་མ་ཤས་དག་གི་ཨ་ནི་རྟགས་མཐའ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་དབྱི། (a ma shas dag gi a ni rtags mtha' 'dra bar gyur pa la dbyi) 去除ཨ་མ་ཤས་ (a ma shas) 等的ཨ་ (a)，因為它變得像結尾標記。 སྐྱེས་པའི་རྟགས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལས་ཤས྄་ཀྱི་ས྄ན྄་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར། (skyes pa'i rtags 'dra ba'i yi ge las shas kyi san srog med du bsgyur zhing dbyangs snga ma ring por bsgyur) 將陽性詞尾的字母ཤས྄ (shas) 的ས྄ན྄ (san) 變成無生命，並將前面的元音變成長音。 ཊཱ་ཨིན་རུ་བསྒྱུར། (Ta'in ru bsgyur) 轉換為ཊཱ་ཨིན་ (Ta'in)。 བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཐུང་རིང་པོར་འགྱུར། (bha yig pha rol du byung ba'i rtags mtha'i a thung ring por 'gyur) 當字母བྷ་ (bha) 出現在後面時，詞尾的短ཨ་ (a) 變成長音。 ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས྄་ཀྱིབྷ་ཨ་རུ་བསྒྱུར། (a las pha rol gyi bhis kyi bha a ru bsgyur) 將ཨ་ (a) 後面的བྷིས྄ (bhis) 的བྷ་ (bha) 轉換為ཨ་ (a)。 ཨིས྄་བཞག (is bzhag) 保留ཨིས྄ (is)。 སྡེབ་སྦྱོར་ལས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་བྷིས྄་སྦྱར་བའང་ཡོད། (sdeb sbyor las rtags mtha'i a e ru bsgyur nas bhis sbyar ba'ang yod) 在組合中，詞尾的ཨ་ (a) 轉換為ཨེ་ (e)，然後加上བྷིས྄ (bhis)。 དེ་ཡི་མཐའ་ཨཀ྄་ཨ་ག་མ་བྱིན། (de yi mtha' ak a ga ma byin) 那個詞尾ཨཀ྄ (ak) 不給予ཨ་ག་མ་ (a ga ma)。 ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས། (k rjes 'brel phyis) 去除ཀ྄ (k) 的後綴。 ཨེ་ཨ་ཡར྄་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས། (e a yar bsgyur nas pha rol gyi dbyangs la drangs) 將ཨེ་ (e) 轉換為ཨ་ཡར྄ (ayar)，然後引導到後面的元音。 མང་ཚིག་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་འགྱུར། (mang tshig sa yig pha rol du byung ba'i rtags mtha'i a e ru 'gyur) 當複數ས་ (sa) 字母出現在後面時，詞尾的ཨ་ (a) 變成ཨེ་ (e)。 ང་སི་ཨཱཏ྄་དུ་བསྒྱུར། (nga si at du bsgyur) 將ང་སི་ (nga si) 轉換為ཨཱཏ྄ (at)。 ངས྄་སྱ་སུ་བསྒྱུར། (ngas sya su bsgyur) 將ངས྄ (ngas) 轉換為སྱ་སུ་ (sya su)。 ཨོས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར། (os pha rol la rtags mtha'i a e ru bsgyur) 當ཨོས་ (os) 出現在後面時，詞尾的ཨ་ (a) 變成ཨེ་ (e)。 ཨཱ་མ྄་ཕ་རོལ་ལ་ནུཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། (am pha rol la nut a ga ma ster) 當ཨཱ་མ྄ (am) 出現在後面時，給予ནུཊ྄་ཨ་ག་མ་ (nut a ga ma)。 ཊ྄་འགྲོ་བ་སྟེ་ (Ta 'gro ba ste) ཊ྄ (Ta) 表示運動，即 དབྱི་བའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེའི་སྔོན་དུ་བཞག (dbyi ba'i phyir rnam dbyer sngon du bzhag) 爲了去除，放在格之前。 ཨུ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། (u brjod don yin pas phyis) 因為ཨུ་ (u) 是表達的意思，所以去除。 ནཱམ྄་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བས་རྟགས་མཐའ་རིང་། (nam pha rol du byung bas rtags mtha' ring) 因為ནཱམ྄ (nam) 出現在後面，所以詞尾變長。 སུཔ྄་ཀྱི་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱིས། (sup kyi pa rjes 'brel te phyis) 去除སུཔ྄ (sup) 的後綴པ་ (pa)。 རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ། (rtags mtha'i a e) 詞尾的ཨ་ (a) 變成ཨེ་ (e)。 ཀུ་ཨི་ལ་ལས་སའི་ཥའོ་ཞེས། (ku i la las sa'i Sho zhes) ཀུ་ (ku)、ཨི་ (i)、ལ་ (la) 等說ས་ (sa) 是ཥའོ་ (Sho)。 ཀ་སྡེ་དང་ཨི་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཨཱུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་འགྱུར་རོ། (ka sde dang i la zhes pas i a ri li e ai o au ha ya ba ra la ste yi ge bcu gsum po bsdus pa ste de ltar yi ge bco brgyad po 'di'i rjes su byung ba'i sa yig Sha ru 'gyur ro) 因為ཀ་ (ka) 組和ཨི་ (i) 等說ཨི་ (i)、ཨཱུ་ (ā)、རྀ་ (ṛ)、ལྀ་ (ḷ)、ཨེ་ (e)、ཨཻ་ (ai)、ཨོ་ (o)、ཨཽ་ (au)、ཧ་ (ha)、ཡ་ (ya)、བ་ (va)、ར་ (ra)、ལ་ (la) 這十三個字母被縮略，因此在這十八個字母之後出現的ས་ (sa) 字母會變成ཥ་ (ṣa)。 དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས་གོང་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། (de ltar byas nas mtshams sbyar bas gong ltar grub pa yin no) 這樣做了之後，通過連線，就像上面一樣完成了。 མིང་ནས་འབོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་འཇུག (ming nas 'bod pa'i don can la yang rnam dbye dang po gsum 'jug) 對於具有從名稱呼喚的含義的詞，也適用前三種格。 དེའི་ཚེ་བྱིངས་མཐའ་མིན་པའི་ཚུ་རོལ་མིང་མཐའ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོའི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་དབྱི། (de'i tshe byings mtha' min pa'i tshu rol ming mtha' mtshungs pa'i yi ge bcu bzhi po'i pha rol gyi si dbyi) 那時，去除非詞幹結尾的，與詞尾相同的十四個字母后面的སི་ (si)。 བོད་ཚིག་གསལ་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ཧེ་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། (bod tshig gsal phyir sngon du he bzhag pas grub bo) 爲了使藏語詞彙清晰，通過在前面加上ཧེ་ (he) 來完成。 པྲྀཀྵ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་ཅན། (prikSha la ji lta ba bzhin du skyes pa'i rtags a thung can) 就像པྲྀཀྵ་ (pṛkṣa) 一樣，具有陽性詞尾短ཨ་ (a)。 དེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། (de ba la sogs pa thams cad la de ltar sbyar bar bya'o) 對於དེ་བ་ (deva) 等所有詞，都應該這樣應用。 སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་ལ། (skyes pa'i rtags a ring mtha' can la) 對於具有陽性詞尾長ཨཱ་ (ā) 的詞， སིའི་དབྱངས་ཕྱི་ནས་རྣམ་བཅད་བྱ། (si'i dbyangs phyi nas rnam bcad bya) 從後面區分སི་ (si) 的元音。 གཉིས་ཚིག་སོགས་དབྱངས་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱར། (gnyis tshig sogs dbyangs rnam la mtshams sbyar) 連線雙數等元音。 ཤས་ཕན་ཆད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར། (shas phan chad kyi gsal byed 'gro ba rnam kyi rjes 'brel phyis nas dbyangs rnam mtshams sbyar) 去除ཤས་ (shas) 等輔音的後綴，然後連線元音。 དེར་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་མཐའ་ལ་ཨཱ་ཡོད་པ་ཕྱི་ནས་དྲངས། (der byings dang 'brel ba'i ming mtha' la a yod pa phyi nas drangs) 在那裡，從後面引導與詞幹相關的詞尾的ཨཱ་ (ā)。 བྷྱཱ་མ྄་སོགས་གསལ་བྱེད་རང་སར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། (bhyam sogs gsal byed rang sar bzhag pas grub bo) 通過將བྷྱཱ་མ྄ (bhyām) 等輔音放在它們自己的位置上來完成。 སྐྱེས་རྟགས་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒེར་ཁྱད། (skyes rtags i u'i mtha' can gyi sger khyad) 具有陽性詞尾ཨི་ (i) 和ཨུ་ (u) 的詞的特殊性。 ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ནི་རིམ་བཞིན་ཨི་དང་ཨུར་འགྱུར། (i u'i mtha'i pha rol gyi au ni rim bzhin i dang ur 'gyur) ཨི་ (i) 和ཨུ་ (u) 結尾後面的ཨཽ་ (au) 依次變成ཨི་ (i) 和ཨུ་ (u)。 ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར། (dzas la rtags mtha' e dang or 'gyur) 對於ཛས྄ (dzas)，詞尾變成ཨེ་ (e) 和ཨོར་ (or)。 བོད་སིའང་ཨེ་ཨོར་འགྱུར། (bod si'ang e or 'gyur) 藏語的སིའང་ (si'ang) 也變成ཨེ་ (e) 和ཨོར་ (or)。 བུད་མེད་མིན་པའི་ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཊཱ་ནཱ་རུ་འགྱུར། (bud med min pa'i i u'i mtha'i Ta na ru 'gyur) 非女性的ཨི་ (i) 和ཨུ་ (u) 結尾的ཊཱ་ (Ṭā) 變成ནཱ་ (nā)。 ངི་ཌཽ་རུ་བསྒྱུར། (ngi Do ru bsgyur) 將ངི་ (ngi) 轉換為ཌཽ་ (ḍo)。 ཌ་འགྲོ (Da 'gro) ཌ་ (ḍa) 表示運動。 ཌ་འགྲོ་བརྟགས་མཐའི་ཨི་ཨུ་དབྱི། (Da 'gro brtags mtha'i i u dbyi) 去除ཌ་ (ḍa) 運動詞尾的ཨི་ (i) 和ཨུ་ (u)。 ངེ་དང་ང་སིངས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར་ཞིང་ང་སིངས་དག་གི་ཨ་དབྱིའོ། (nge dang nga sings pha rol la rtags mtha' e dang or 'gyur zhing nga sings dag gi a dbyi'o) 當ངེ་ (nge) 和ང་སིངས་ (nga sings) 出現在後面時，詞尾變成ཨེ་ (e) 和ཨོར་ (or)，並且去除ང་སིངས་ (nga sings) 等的ཨ་ (a)。 གཞན་ཨམ྄ (gzhan am) 其他的ཨམ྄ (am)

【English Translation】 དོན་བཞིན། (don bzhin) According to the meaning. སིའི་ཨི་ཕྱིས་ནས་སར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས། (si'i i phyis nas sar rnam bcad du byas) Remove the 'i' of 'si' and then distinguish it on 'sa'. དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱི་ཛ་ཡིག་དང་ཤས྄་ཀྱི་ཤ་དང་ངེ་ངི་དག་གི་ང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། (de bzhin dzas kyi dza yig dang shas kyi sha dang nge ngi dag gi nga 'gro ba'i don te phyis) Similarly, remove the letter 'dza' of ཛས྄ (dzas), the letter 'sha' of ཤས྄ (shas), and the 'nga' of ངེ་ངི་ (nge ngi) etc., because they indicate movement. ཨ་མ་ཤས་དག་གི་ཨ་ནི་རྟགས་མཐའ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་དབྱི། (a ma shas dag gi a ni rtags mtha' 'dra bar gyur pa la dbyi) Remove the 'a' of ཨ་མ་ཤས་ (a ma shas) etc., because it becomes like an ending marker. སྐྱེས་པའི་རྟགས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལས་ཤས྄་ཀྱི་ས྄ན྄་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར། (skyes pa'i rtags 'dra ba'i yi ge las shas kyi san srog med du bsgyur zhing dbyangs snga ma ring por bsgyur) Transform the ས྄ན྄ (san) of ཤས྄ (shas) from a masculine ending into inanimate, and change the preceding vowel into a long vowel. ཊཱ་ཨིན་རུ་བསྒྱུར། (Ta'in ru bsgyur) Convert to ཊཱ་ཨིན་ (Ta'in). བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཐུང་རིང་པོར་འགྱུར། (bha yig pha rol du byung ba'i rtags mtha'i a thung ring por 'gyur) When the letter 'bha' appears after it, the short 'a' at the end of the word becomes long. ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས྄་ཀྱིབྷ་ཨ་རུ་བསྒྱུར། (a las pha rol gyi bhis kyi bha a ru bsgyur) Convert the 'bha' of བྷིས྄ (bhis) following 'a' into 'a'. ཨིས྄་བཞག (is bzhag) Keep ཨིས྄ (is). སྡེབ་སྦྱོར་ལས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་བྷིས྄་སྦྱར་བའང་ཡོད། (sdeb sbyor las rtags mtha'i a e ru bsgyur nas bhis sbyar ba'ang yod) In composition, the final 'a' is converted to 'e', and then བྷིས྄ (bhis) is added. དེ་ཡི་མཐའ་ཨཀ྄་ཨ་ག་མ་བྱིན། (de yi mtha' ak a ga ma byin) That ending ཨཀ྄ (ak) does not give ཨ་ག་མ་ (a ga ma). ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས། (k rjes 'brel phyis) Remove the suffix of ཀ྄ (k). ཨེ་ཨ་ཡར྄་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས། (e a yar bsgyur nas pha rol gyi dbyangs la drangs) Convert 'e' to 'ayar' and then lead to the following vowel. མང་ཚིག་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་འགྱུར། (mang tshig sa yig pha rol du byung ba'i rtags mtha'i a e ru 'gyur) When the plural letter 'sa' appears after it, the final 'a' changes to 'e'. ང་སི་ཨཱཏ྄་དུ་བསྒྱུར། (nga si at du bsgyur) Convert ང་སི་ (nga si) to ཨཱཏ྄ (at). ངས྄་སྱ་སུ་བསྒྱུར། (ngas sya su bsgyur) Convert ངས྄ (ngas) to སྱ་སུ་ (sya su). ཨོས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར། (os pha rol la rtags mtha'i a e ru bsgyur) When ཨོས་ (os) appears after it, the final 'a' changes to 'e'. ཨཱ་མ྄་ཕ་རོལ་ལ་ནུཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། (am pha rol la nut a ga ma ster) When ཨཱ་མ྄ (am) appears after it, give ནུཊ྄་ཨ་ག་མ་ (nut a ga ma). ཊ྄་འགྲོ་བ་སྟེ་ (Ta 'gro ba ste) ཊ྄ (Ta) means movement, that is དབྱི་བའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེའི་སྔོན་དུ་བཞག (dbyi ba'i phyir rnam dbyer sngon du bzhag) In order to remove, put it before the case. ཨུ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། (u brjod don yin pas phyis) Because 'u' is the meaning of expression, remove it. ནཱམ྄་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བས་རྟགས་མཐའ་རིང་། (nam pha rol du byung bas rtags mtha' ring) Because ནཱམ྄ (nam) appears after it, the ending becomes long. སུཔ྄་ཀྱི་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱིས། (sup kyi pa rjes 'brel te phyis) Remove the suffix 'pa' of སུཔ྄ (sup). རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ། (rtags mtha'i a e) The final 'a' becomes 'e'. ཀུ་ཨི་ལ་ལས་སའི་ཥའོ་ཞེས། (ku i la las sa'i Sho zhes) ཀུ་ (ku), ཨི་ (i), ལ་ (la) etc. say that ས་ (sa) is ཥའོ་ (Sho). ཀ་སྡེ་དང་ཨི་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཨཱུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་འགྱུར་རོ། (ka sde dang i la zhes pas i a ri li e ai o au ha ya ba ra la ste yi ge bcu gsum po bsdus pa ste de ltar yi ge bco brgyad po 'di'i rjes su byung ba'i sa yig Sha ru 'gyur ro) Because the ཀ་ (ka) group and ཨི་ (i) etc. say that ཨི་ (i), ཨཱུ་ (ā), རྀ་ (ṛ), ལྀ་ (ḷ), ཨེ་ (e), ཨཻ་ (ai), ཨོ་ (o), ཨཽ་ (au), ཧ་ (ha), ཡ་ (ya), བ་ (va), ར་ (ra), ལ་ (la) these thirteen letters are abbreviated, therefore the letter ས་ (sa) appearing after these eighteen letters will become ཥ་ (ṣa). དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས་གོང་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། (de ltar byas nas mtshams sbyar bas gong ltar grub pa yin no) Having done that, by connecting, it is completed as above. མིང་ནས་འབོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་འཇུག (ming nas 'bod pa'i don can la yang rnam dbye dang po gsum 'jug) For words that have the meaning of calling from a name, the first three cases also apply. དེའི་ཚེ་བྱིངས་མཐའ་མིན་པའི་ཚུ་རོལ་མིང་མཐའ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོའི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་དབྱི། (de'i tshe byings mtha' min pa'i tshu rol ming mtha' mtshungs pa'i yi ge bcu bzhi po'i pha rol gyi si dbyi) At that time, remove the 'si' after the fourteen letters that are not stem endings but are similar to the word ending. བོད་ཚིག་གསལ་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ཧེ་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། (bod tshig gsal phyir sngon du he bzhag pas grub bo) In order to make the Tibetan words clear, it is completed by putting ཧེ་ (he) in front. པྲྀཀྵ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་ཅན། (prikSha la ji lta ba bzhin du skyes pa'i rtags a thung can) Just like པྲྀཀྵ་ (pṛkṣa), it has a masculine ending short 'a'. དེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། (de ba la sogs pa thams cad la de ltar sbyar bar bya'o) It should be applied in this way to all words such as དེ་བ་ (deva). སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་ལ། (skyes pa'i rtags a ring mtha' can la) For words with a masculine ending long 'ā', སིའི་དབྱངས་ཕྱི་ནས་རྣམ་བཅད་བྱ། (si'i dbyangs phyi nas rnam bcad bya) Distinguish the vowel of 'si' from behind. གཉིས་ཚིག་སོགས་དབྱངས་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱར། (gnyis tshig sogs dbyangs rnam la mtshams sbyar) Connect the dual number etc. vowels. ཤས་ཕན་ཆད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར། (shas phan chad kyi gsal byed 'gro ba rnam kyi rjes 'brel phyis nas dbyangs rnam mtshams sbyar) Remove the suffixes of the consonants such as ཤས་ (shas), and then connect the vowels. དེར་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་མཐའ་ལ་ཨཱ་ཡོད་པ་ཕྱི་ནས་དྲངས། (der byings dang 'brel ba'i ming mtha' la a yod pa phyi nas drangs) There, lead the 'ā' of the word ending related to the stem from behind. བྷྱཱ་མ྄་སོགས་གསལ་བྱེད་རང་སར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། (bhyam sogs gsal byed rang sar bzhag pas grub bo) It is completed by placing the consonants such as བྷྱཱ་མ྄ (bhyām) in their own places. སྐྱེས་རྟགས་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒེར་ཁྱད། (skyes rtags i u'i mtha' can gyi sger khyad) The specificity of words with masculine endings 'i' and 'u'. ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ནི་རིམ་བཞིན་ཨི་དང་ཨུར་འགྱུར། (i u'i mtha'i pha rol gyi au ni rim bzhin i dang ur 'gyur) The ཨཽ་ (au) after the endings 'i' and 'u' changes to 'i' and 'u' respectively. ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར། (dzas la rtags mtha' e dang or 'gyur) For ཛས྄ (dzas), the ending changes to 'e' and 'or'. བོད་སིའང་ཨེ་ཨོར་འགྱུར། (bod si'ang e or 'gyur) The Tibetan སིའང་ (si'ang) also changes to 'e' and 'or'. བུད་མེད་མིན་པའི་ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཊཱ་ནཱ་རུ་འགྱུར། (bud med min pa'i i u'i mtha'i Ta na ru 'gyur) The ཊཱ་ (Ṭā) of non-feminine 'i' and 'u' endings changes to ནཱ་ (nā). ངི་ཌཽ་རུ་བསྒྱུར། (ngi Do ru bsgyur) Convert ངི་ (ngi) to ཌཽ་ (ḍo). ཌ་འགྲོ (Da 'gro) ཌ་ (ḍa) means movement. ཌ་འགྲོ་བརྟགས་མཐའི་ཨི་ཨུ་དབྱི། (Da 'gro brtags mtha'i i u dbyi) Remove the 'i' and 'u' of the ཌ་ (ḍa) movement ending. ངེ་དང་ང་སིངས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར་ཞིང་ང་སིངས་དག་གི་ཨ་དབྱིའོ། (nge dang nga sings pha rol la rtags mtha' e dang or 'gyur zhing nga sings dag gi a dbyi'o) When ངེ་ (nge) and ང་སིངས་ (nga sings) appear after it, the ending changes to 'e' and 'or', and the 'a' of ང་སིངས་ (nga sings) etc. is removed. གཞན་ཨམ྄ (gzhan am) Other ཨམ྄ (am)

---

་ 26-2-74b ཤས྄་དག་གི་སོགས་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དགུ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ས་ཁིའི་སྒྲ་ལ། བོད་སི་མིན་པའི་སི་ཌཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྒེར་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཨཱི་ཨཱུ་སོགས་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སྤྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་མ་བསླབ་པར་ངག་ཉུང་དུས་འདོམས་པར་མི་ནུས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་གངྒ་ལ་མཚོན་ན། དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མཚོན་པ་ལ་ཐོག་མར་ཨཱ་པ྄་སྦྱིན་དགོས་པས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གངྒཱ། ཆུ་ཡི་མིང་དེའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་ཛ་ཤ་ཊཱ་རྣམས་ང་རྣམས་དབྱི་ཞིང་ང་སིའི་ཨི་དབྱི། སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་སྟེ། སི་དབྱི། ཨཽ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། བོད་སི་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ཊ་ཨོ་ས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཡཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། ཊ་གནས་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཐུན་མོང་གི་མདོ་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄། ནཱམ྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ཨས྄་དང་ཨིས྄་དང་ནཱི་ཡི་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་རི་ཨཱ་མ྄་དུ་འགྱུར་བ་དང་གསུམ་སྟེ་མདོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། གངྒཱ། ཆུ་བོ། གངྒེ། གངྒཱཿ གངྒཱཾ། གངྒེ། གངྒཱཿ གངྒཡཱ། གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷིཿ གངྒཱ་ཡཻ། གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་བྷྱཱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་ནཱཾ། གངྒཱ་ཡཾ། གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་སུཿ ཧེ་གངྒཱེ། ཧེ་གངྒེ། ཧེ་གངྒཱཿ ཞེས་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་ལ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཨ་ཊ་སྟེར། ངི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཨུ་དང་འདྲ་བ་སོགས་སྒྲ་ 26-2-75a གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་ནིང་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ལ་སྒེར་ཆོས། སི་ཨམ྄་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བོད་སི་ལ་མིན་ནོ། །ཨ་མ་ཤས྄་དག་གི་ཨ་དབྱི། ཨཽ་ཨཱི། ཛས྄་ཤས྄་དག་ཤི་རུ་བསྒྱུར། ཤི་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་མཐར་གནས་བཞི་དང་ང་སོགས་ལྔ་པ་རྣམས་མིན་པར་དབྱངས་མཐར་ནུམ྄་སྟེར། ཨུ་མ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི། ཤ་ཕྱིས་པའི་ཨི་ལ་དྲངས། ཤི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་མཐའི་སྔ་མ་རིང་། ཊཱ་ཕན་ཆད་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་དང་འདྲ་བས། ཀུ་ལཾ། རིགས། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི། ཀུ་ལཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི།ཀུ་ལེན། ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལཻཿ ཀུ་ལཱ་ཡཿ ཀུ་ལ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལེ་བྷྱཿ ཀུ་ལཱཏ྄། ཀུ་ལ་སྱ། ཀུ་ལ་ཡོ། ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལེ་ཥུ། ཧེ་ཀུ་ལ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཨི་སྠི་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་རིགས་འདྲ་བ་དང་། གྲཱ་མ་ཎཱི། ལྟ་བུའི་ཨཱི་མཐའ་སོགས་མ་ནིང་འཇུག་ཚེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་

【現代漢語翻譯】 ཤས྄་དག་གི་སོགས་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དགུ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །(shas dag gi sogs a thung dang thun mong gi chos dgu sbyar te bsgrub pa'o) 這是將 शस् 等後綴與短音 अ (a) 的九個共同規則結合起來完成的。 དེའི་དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ས་ཁིའི་སྒྲ་ལ། བོད་སི་མིན་པའི་སི་ཌཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྒེར་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །(de'i dmigs bsal skyes pa'i rtags sa khi'i sgra la/ bod si min pa'i si Dā ru bsgyur ba sogs sger chos lnga yod pa sogs 'di 'dra'i dmigs bsal du ma yod do) 其中，男性詞性的特殊之處在於，對於 स (sa) 音，藏文不是 सी (si)，而是 सी डा (sī ḍā) 等五種特殊規則，諸如此類的特殊情況有很多。 གཞན་ཨཱི་ཨཱུ་སོགས་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སྤྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་མ་བསླབ་པར་ངག་ཉུང་དུས་འདོམས་པར་མི་ནུས་སོ། །(gzhan Ā ī ū sogs dbyangs mtha' rnams la so so'i khyad par cung zad yod pa rnams sgra gzhung rnams su shes par bya ste/ 'dir ni spyir rnam dbye sbyar tshul mtshon byed tsam brjod kyi mtha' dag brda sprod pa'i gzhung tshul bzhin ma bslab par ngag nyung dus 'doms par mi nus so) 此外，長音 आ (Ā)、ई (ī)、ऊ (ū) 等元音結尾的詞各有細微差別，這些應該在語音學書籍中學習。這裡只是概括性地說明格的用法，如果不按照語法規則學習，就無法在短時間內完全掌握。 བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་གངྒ་ལ་མཚོན་ན། དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མཚོན་པ་ལ་ཐོག་མར་ཨཱ་པ྄་སྦྱིན་དགོས་པས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །(bud med kyi rtags dbyangs mtha' can a thung mtha' can gang+ga la mtshon na/ de bud med kyi rtags su mtshon pa la thog mar Ā pa sbyin dgos pas a thung gi mtha' can ni mi 'byung ngo) 例如，對於以短音 अ (a) 結尾的女性詞性詞語 गंगा (gangā，恒河)，要表示其女性詞性，首先需要加上 आप् (āp)，因此不會出現以短音 अ (a) 結尾的情況。 གངྒཱ། ཆུ་ཡི་མིང་དེའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་ཛ་ཤ་ཊཱ་རྣམས་ང་རྣམས་དབྱི་ཞིང་ང་སིའི་ཨི་དབྱི། སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་སྟེ། སི་དབྱི། ཨཽ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། བོད་སི་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ཊ་ཨོ་ས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཡཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། ཊ་གནས་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཐུན་མོང་གི་མདོ་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄། ནཱམ྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ཨས྄་དང་ཨིས྄་དང་ནཱི་ཡི་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་རི་ཨཱ་མ྄་དུ་འགྱུར་བ་དང་གསུམ་སྟེ་མདོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། (gang+gA/ chu yi ming de'i mthar rnam dbye byin pa'i dza sha Tā rnams nga rnams dbyi zhing nga si'i i dbyi/ sger gyi mdo lnga ste/ si dbyi/ au i ru bsgyur/ bod si i ru bsgyur/ Ta o sa phar rol la rtags mtha' e/ nga 'gro ba bzhi la yaT a ga ma ster/ Ta gnas don te phyis/ thun mong gi mdo Am la nuT/ nAm la rtags mtha' e/ as dang is dang nI yi mtha'i rnam dbye bdun pa'i ri Am du 'gyur ba dang gsum ste mdo brgyad kyis bsgrub pas) 在 गंगा (gangā，恒河) 這個詞之後新增格，其中 जस् (jas)、शस् (shas)、टा (ṭā) 等後綴，以及 ङि (ṅi) 和 ङस् (ṅas) 的 इ (i)。有五個特殊規則：去掉 सी (sī)；औ (au) 變為 इ (i)；藏文 सी (sī) 變為 इ (i)；टा (ṭā) 變為 ए (e)；對於 ङ (ṅa) 的四種情況，新增 यट् (yaṭ) आगम (āgama，增音)。टा (ṭā) 表示處所，因此被移除。共同規則是 आम् (ām) 變為 नुट् (nuṭ)；नाम् (nām) 變為 ए (e)；अस् (as)、इस् (is) 和 नी (nī) 結尾的第七格變為 आम् (ām)。通過這八條規則來完成。 གངྒཱ། ཆུ་བོ། གངྒེ། གངྒཱཿ གངྒཱཾ། གངྒེ། གངྒཱཿ གངྒཡཱ། གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷིཿ གངྒཱ་ཡཻ། གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་བྷྱཱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་ནཱཾ། གངྒཱ་ཡཾ། གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་སུཿ ཧེ་གངྒཱེ། ཧེ་གངྒེ། ཧེ་གངྒཱཿ ཞེས་གྲུབ་བོ། །(gang+gA/ chu bo/ gang+ge/ gang+gAH/ gang+gAM/ gang+ge/ gang+gAH/ gang+gayA/ gang+gA-bhyaM/ gang+gA-bhiH/ gang+gA-yai/ gang+gA-bhyaM/ gang+gA-bhyaH/ gang+gAyAH/ gang+gA-bhyAM/ gang+gA-bhyaH/ gang+gAyAH/ gang+gA-yoH/ gang+gAnAM/ gang+gAyaM/ gang+gA-yoH/ gang+gAsu/ he gang+ge/ he gang+ge/ he gang+gAH/ zhes grub bo) गंगा (gangā，恒河), गंगे (gaṅge), गंगाः (gaṅgāḥ), गंगां (gaṅgāṃ), गंगे (gaṅge), गंगाः (gaṅgāḥ), गंगया (gaṅgayā), गंगाभ्यां (gaṅgābhyāṃ), गंगाभिः (gaṅgābhiḥ), गंगायै (gaṅgāyai), गंगाभ्यां (gaṅgābhyāṃ), गंगाभ्यः (gaṅgābhyaḥ), गंगायाः (gaṅgāyāḥ), गंगाभ्यां (gaṅgābhyāṃ), गंगाभ्यः (gaṅgābhyaḥ), गंगायाः (gaṅgāyāḥ), गंगायोः (gaṅgāyoḥ), गंगानां (gaṅgānāṃ), गंगायां (gaṅgāyāṃ), गंगायोः (gaṅgāyoḥ), गंगासु (gaṅgāsu), हे गंगे (he gaṅge), हे गंगे (he gaṅge), हे गंगाः (he gaṅgāḥ)。這樣就完成了。 གཞན་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་ལ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཨ་ཊ་སྟེར། ངི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཨུ་དང་འདྲ་བ་སོགས་སྒྲ་(gzhan i u'i mtha' can la/ nga 'gro ba bzhi la a Ta ster/ ngi Am du yang na bsgyur ba tsam ma gtogs gzhan skyes pa'i rtags i u dang 'dra ba sogs sgra) 此外，對於以 इ (i) 和 उ (u) 結尾的詞，對於 ङ (ṅa) 的四種情況，新增 अट् (aṭ)。除了 ङि (ṅi) 變為 आम् (ām) 或進行其他變化外，其他方面與陽性詞性的 इ (i) 和 उ (u) 結尾的詞相似，這些都應該在語音學書籍中學習。 གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་ནིང་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ལ་སྒེར་ཆོས། སི་ཨམ྄་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བོད་སི་ལ་མིན་ནོ། །ཨ་མ་ཤས྄་དག་གི་ཨ་དབྱི། ཨཽ་ཨཱི། ཛས྄་ཤས྄་དག་ཤི་རུ་བསྒྱུར། ཤི་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་མཐར་གནས་བཞི་དང་ང་སོགས་ལྔ་པ་རྣམས་མིན་པར་དབྱངས་མཐར་ནུམ྄་སྟེར། ཨུ་མ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི། ཤ་ཕྱིས་པའི་ཨི་ལ་དྲངས། ཤི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་མཐའི་སྔ་མ་རིང་། ཊཱ་ཕན་ཆད་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་དང་འདྲ་བས། (gzhung las shes par bya'o/ ma ning a thung gi mtha' can la sger chos/ si Am dag tu 'gyur te bod si la min no/ a ma shas dag gi a dbyi/ au AI/ jas shas dag shi ru bsgyur/ shi pha rol la rtags mtha' mthar gnas bzhi dang nga sogs lnga pa rnams min par dbyangs mthar num ster/ u ma rjes 'brel dbyi/ sha phyis pa'i i la drangs/ shi pha rol gyi na mtha'i snga ma ring / TA phan chad skyes pa'i a thung dang 'dra bas) 從語法書中可以瞭解到。中性詞以短音 अ (a) 結尾有其特殊規則： सी (sī) 變為 अम् (am)，但藏文不是 सी (sī)。對於 अम् (am) 和 शस् (śas)，去掉 अ (a)；औ (au) 變為 आ (ā)；जस् (jas) 和 शस् (śas) 變為 शि (śi)。如果 शि (śi) 之後不是第四格和第五格，則在元音結尾處新增 नुम् (num)。去掉 उ (u) 和 म (ma)；將 श (śa) 變為 इ (i)； शि (śi) 之前的 न (na) 變為長音。此後的 टा (ṭā) 與陽性詞性的短音 अ (a) 結尾的詞相似。 ཀུ་ལཾ། རིགས། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི། ཀུ་ལཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི།ཀུ་ལེན། ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལཻཿ ཀུ་ལཱ་ཡཿ ཀུ་ལ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལེ་བྷྱཿ ཀུ་ལཱཏ྄། ཀུ་ལ་སྱ། ཀུ་ལ་ཡོ། ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལེ་ཥུ། ཧེ་ཀུ་ལ། ཞེས་སོ། །(ku laM/ rigs/ ku le/ ku lAni/ ku laM/ ku le/ ku lAni/ku len/ ku lA-bhyAM/ ku laiH/ ku lAyaH/ ku la bhyAM/ ku le bhyaH/ ku lAt/ ku la sya/ ku la yo/ ku lAnAM/ ku le/ ku leSu/ he ku la/ zhes so) कुलम् (kulam，種姓), कुले (kule), कुलानि (kulāni), कुलम् (kulam), कुले (kule), कुलानि (kulāni), कुलेन (kulena), कुलाभ्यां (kulābhyāṃ), कुलैः (kulaiḥ), कुलाय (kulāya), कुलाभ्यां (kulābhyāṃ), कुलेभ्यः (kulebhyaḥ), कुलात् (kulāt), कुलस्य (kulasya), कुल्योः (kulyoḥ), कुलानां (kulānāṃ), कुले (kule), कुलेषु (kuleṣu), हे कुल (he kula)。 གཞན་ཨི་སྠི་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་རིགས་འདྲ་བ་དང་། གྲཱ་མ་ཎཱི། ལྟ་བུའི་ཨཱི་མཐའ་སོགས་མ་ནིང་འཇུག་ཚེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་(gzhan i sthi sogs kyi dmigs bsal rnams ma gtogs ci rigs 'dra ba dang/ grA ma NI/ lta bu'i AI mtha' sogs ma ning 'jug tshe thung ngur bsgyur ba dang) 此外，除了 इस्थि (isthi) 等的特殊情況外，其他情況基本相同。例如，ग्रामणी (grāmaṇī) 這樣的以 ई (ī) 結尾的詞，當作為中性詞使用時，會變為短音。

【English Translation】 This is accomplished by combining शस् (shas) and other suffixes with the nine common rules of short अ (a). Among these, the special characteristic of the masculine gender is that for the sound स (sa), the Tibetan is not सी (si), but सी डा (sī ḍā), etc. There are five special rules like this, and there are many such special cases. Furthermore, the vowel endings such as long आ (Ā), ई (ī), ऊ (ū), etc., each have slight differences, which should be learned from phonology books. Here, only a general representation of how to apply cases is given, and it is not possible to fully explain everything in a short time without learning according to the rules of grammar. For example, regarding the feminine gender with a vowel ending, such as गंगा (gangā, Ganges) ending with short अ (a), to represent its feminine gender, it is first necessary to add आप् (āp), so there will be no case of ending with short अ (a). Adding cases after गंगा (gangā, Ganges), the name of the river, such as the suffixes जस् (jas), शस् (shas), टा (ṭā), etc., and इ (i) of ङि (ṅi) and ङस् (ṅas). There are five special rules: removing सी (sī); changing औ (au) to इ (i); changing Tibetan सी (sī) to इ (i); changing टा (ṭā) to ए (e); for the four instances of ङ (ṅa), adding यट् (yaṭ) आगम (āgama, augment). टा (ṭā) indicates location, so it is removed. The common rule is that आम् (ām) becomes नुट् (nuṭ); नाम् (nām) becomes ए (e); the seventh case ending of अस् (as), इस् (is), and नी (nī) becomes आम् (ām). This is accomplished through these eight rules. गंगा (gangā, Ganges), गंगे (gaṅge), गंगाः (gaṅgāḥ), गंगां (gaṅgāṃ), गंगे (gaṅge), गंगाः (gaṅgāḥ), गंगया (gaṅgayā), गंगाभ्यां (gaṅgābhyāṃ), गंगाभिः (gaṅgābhiḥ), गंगायै (gaṅgāyai), गंगाभ्यां (gaṅgābhyāṃ), गंगाभ्यः (gaṅgābhyaḥ), गंगायाः (gaṅgāyāḥ), गंगाभ्यां (gaṅgābhyāṃ), गंगाभ्यः (gaṅgābhyaḥ), गंगायाः (gaṅgāyāḥ), गंगायोः (gaṅgāyoḥ), गंगानां (gaṅgānāṃ), गंगायां (gaṅgāyāṃ), गंगायोः (gaṅgāyoḥ), गंगासु (gaṅgāsu), हे गंगे (he gaṅge), हे गंगे (he gaṅge), हे गंगाः (he gaṅgāḥ). Thus it is completed. Furthermore, for words ending in इ (i) and उ (u), for the four instances of ङ (ṅa), add अट् (aṭ). Except for ङि (ṅi) changing to आम् (ām) or other changes, other aspects are similar to masculine words ending in इ (i) and उ (u). These should be learned from phonology books. It can be learned from grammar books. Neuter words ending in short अ (a) have their special rules: सी (sī) changes to अम् (am), but the Tibetan is not सी (sī). For अम् (am) and शस् (śas), remove अ (a); औ (au) changes to आ (ā); जस् (jas) and शस् (śas) change to शि (śi). If शि (śi) is not followed by the fourth and fifth cases, then add नुम् (num) at the vowel ending. Remove उ (u) and म (ma); change श (śa) to इ (i); the न (na) before शि (śi) becomes long. After this, टा (ṭā) is similar to masculine words ending in short अ (a). कुलम् (kulam, lineage), कुले (kule), कुलानि (kulāni), कुलम् (kulam), कुले (kule), कुलानि (kulāni), कुलेन (kulena), कुलाभ्यां (kulābhyāṃ), कुलैः (kulaiḥ), कुलाय (kulāya), कुलाभ्यां (kulābhyāṃ), कुलेभ्यः (kulebhyaḥ), कुलात् (kulāt), कुलस्य (kulasya), कुल्योः (kulyoḥ), कुलानां (kulānāṃ), कुले (kule), कुलेषु (kuleṣu), हे कुल (he kula). Furthermore, except for the special cases of इस्थि (isthi) etc., other cases are basically the same. For example, when ग्रामणी (grāmaṇī) such as words ending in ई (ī) are used as neuter words, they are changed to short.

---

ནུམ྄་སྟེར་བ་སོགས་སོ། །རྟགས་གསུམ་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་མིང་གི་ངོ་བོས་སྒེར་ཆོས་རྣམས་དང་། དེ་མིན་རྣམས་དབྱངས་ཐོག་ཏུ་དྲངས་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རྟགས་གསུམ་ག་འཇུག་པ་ནི་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སརྦ། ཐམས་ཅད། བི་ཤྭ། སྣ་ཚོགས། ཨུ་བྷ་དང་། ཨུ་བྷ་ཡ། གཉིས་ཀ །ཨ་ནྱ། གཞན། ཨ་ནྱ་ཏ་ར་དང་། ཨ་ནྱ་ཏ་མ། གཞན་ཤོས། ཨི་ཏ་ར་དང་། ཨི་ཏ་མ་དང་། ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ། དང་། ཀ་ཏ་ར་དང་། ཀ་ཏ་མ། རྣམས་ཅིག་ཤོས། ཏྭ། གཅིག་ཤོས། ས་མ། ཐམས་ཅད། སཱི་མ། མཚམས། ནེ་མ། ཕྱེད། པཱུརྦ། སྔོན་ནམ་ཤར། པ་ར། ཕ་རོལ། ཨ་བ་ར། ཕྱི་མ། དཀྵི་ན། ལྷོའམ་གཞན། ཨུཏྟ་ར། དང་། ཨ་པ་ར། ཚུ་ 26-2-75b རོལ་ལམ་གཞན། ཨ་དྷ་ར། དམའ་བ། སྭ། ནོར་དང་གཉེན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་གཞན་བརྗོད་པ་དང་། ཨནྟ་ར། ཕྱི་རོལ་དང་། མ་འབྱོར་བ་དང་། སྨད་འོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཨེ་ཀ གཅིག དྭི། གཉིས། ཏྭ་ད྄། གཞན་ནམ་དེ། ཏྱད། ཏྭ་ད྄། གཉིས་དེ་ཞེས་པའི་དོན། ཡད྄། གང་ཞེས་པའི་དོན། ཨེ་ཏད྄། ཨ་དམ྄། ཨ་དས྄། རྣམས་འདི། ཀིམ྄། ཅི། ཡུ་སྨད྄། ཁྱོད། ཨ་སྨད྄། བདག། བྷ་བཏ྄། ཁྱོད་ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་སརྦ་སོགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ། སརྦཿ ཐམས་ཅད། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག སྒེར་མདོ། ཛས྄་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦེ། ཐམས་ཅད་རྣམས། ཨམ྄་ཤས་དག་གི་ཨ་དབྱི། སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ལ། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག་ལ། སརྦཱ་ན྄། ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། སརྦེ་ཎ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འདིར་ཥ་ར་རྀ་ཡི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ནི་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་མཐའི་ན་སྲོག་མེད་ནི་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད། ཨ་བ་ཀུ་པུ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། ཨ་བ་ཞེས་བསྡུ་བས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་དང་། ཧ་བ། ཀ་སྡེ་པ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ཀྱང་ཎར་འགྱུར་བ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སརྦཱ་བྷྱཱ་མ྄། ཐམས་ཅད་དག་གིས། བྷ་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་ངོ་། །བྷི་ས྄་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཨ་ཐུང་བཞིན་ཏེ། སརྦཻཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས། འདིར་ངེ་དང་ང་སིའི་སྒེར་ཆོས་རྣམ་དབྱེའི་གོང་དུ། སྨཊ྄། སྟེར། ཊ་འགྲོ། དེ་ཡི་ང་འགྲོ སརྦ་སྨཻ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། ཐམས་ཅད་དག་གི་ཆེད་དུ། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ང་སིའི་ང་དང་ཨེ་ཕྱིས། དེ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྨཱཏ྄། ཐམས་ཅད་ལས། སརྦཱ་བྷྱཾ། ཐམས་ 26-2-76a ཅད་དག་ལས། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས། ངས྄་སྱར་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱི། སརྦ་ཡོཿ ཐམས་ཅད་དག་གི དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ཨཱམ྄་ལ་སུཊ྄་སྟེར། ཨུཊ྄། ཕྱིས། ས་ཥར་འགྱུར་བས་རྟགས་མཐའ་ཨེ། སརྦེ་ཥཱཾ། ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི། ངི་སྨིན྄་དུ་བསྒྱུར། སརྦ་སྨིན྄། ཐམས་ཅད་ན། སརྦ་ཡོཿ ཐམས་ཅད་

【現代漢語翻譯】 給予等。具有三個詞尾變格的詞，其名詞的自性（本質）和個體屬性等，以及其他的都按照經典來引導。所有三個詞尾變格都適用的，被稱為是屬於'薩爾瓦(Sarva)'等的類別。哪些呢？ 薩爾瓦(Sarva)：一切。 維斯瓦(Viśva)：各種各樣。 烏巴(Ubha)和烏巴亞(Ubhaya)：兩者。 阿尼亞(Anya)：其他的。 阿尼亞塔拉(Anyatara)和阿尼亞塔瑪(Anyatama)：其他的其中之一。 伊塔拉(Itara)和伊塔瑪(Itama)和達塔拉(Datara)和達塔瑪(Datama)和卡塔拉(Katara)和卡塔瑪(Katama)：其中之一。 特瓦(Tva)：一個。 薩瑪(Sama)：全部。 西瑪(Sīma)：邊界。 內瑪(Nema)：一半。 普爾瓦(Pūrva)：先前或東方。 帕拉(Para)：彼岸。 阿瓦拉(Avara)：後來的。 達克希納(Dakṣiṇa)：南方或其他。 烏塔拉(Uttara)和阿帕拉(Apara)：此岸或其他。 阿達拉(Adhara)：低下的。 斯瓦(Sva)：表達財富和親屬關係以外的其他含義。 安塔拉(Antara)：外部，未到達，以及應受責備的。 埃卡(Eka)：一。 德維(Dvi)：二。 塔德(Tad)：其他的或那個。 特亞德(Tyad)：塔德(Tad)，意思是「那兩個」。 亞德(Yad)：意思是「哪個」。 埃塔德(Etad)：阿達姆(Adam)，阿達斯(Adas)：這些。 金(Kim)：什麼。 尤斯瑪德(Yusmad)：你。 阿斯瑪德(Asmad)：我。 巴瓦特(Bhavat)：你。 這些之中，薩爾瓦(Sarva)等以短音'阿(a)'結尾的詞，在被用作陽性詞尾變格時，如：薩爾瓦(Sarva)：一切。薩爾沃(Sarvau)：一切（雙數）。單數主格變為複數主格，即'賈斯(Jas)'變為'伊(ī)'，所以是薩爾維(Sarve)：一切（複數）。賓格的'阿姆(Am)'部分變為'阿(a)'，薩爾瓦姆(Sarvam)：對於一切。薩爾沃(Sarvau)：對於一切（雙數）。薩爾瓦南(Sarvān)：對於一切（複數）。薩爾維那(Sarveṇa)：通過一切。這裡，在'瑞(ṛ)'、'拉(ra)'、'沙(ṣ)'之後的'那(na)'會變成'納(ṇa)'，但是詞尾沒有元音的'那(na)'不會改變。 不僅如此，因為有'阿(a)、瓦(va)、庫(ku)、普(pu)'之間的'那(na)'也會改變的規則，所以即使被元音、哈(ha)、卡組和帕組所隔開，'那(na)'也會變成'納(ṇa)'，這不僅限於此，而是一般性的規則。 薩爾瓦比亞姆(Sarvābhyām)：通過一切（雙數）。在'巴(bha)'之後詞尾變長音。'比斯(Bhis)'變為'伊斯(is)'，就像短音'阿(a)'一樣，薩爾瓦伊(Sarvaiḥ)：通過一切（複數）。在這裡，在'內(ṅe)'和'納西(ṅasi)'的個體屬性的變格之前，'斯瑪特(smaṭ)'給予，'塔(ṭa)'消失，'德(de)'消失。薩爾瓦斯麥(Sarvasmai)：爲了一切。薩爾瓦比亞姆(Sarvābhyām)：爲了所有（雙數）。薩爾維比亞哈(Sarvebhyaḥ)：爲了所有（複數）。'納西(ṅasi)'的'納(ṅa)'和'埃(e)'消失，然後變成'阿(a)'，薩爾瓦斯瑪特(Sarvasmāt)：從一切。薩爾瓦比亞姆(Sarvābhyām)：從一切（雙數）。 薩爾維比亞哈(Sarvebhyaḥ)：從一切（複數）。'納斯(ṅas)'變為'斯亞(sya)'，薩爾瓦斯亞(Sarvasya)：一切的。薩爾瓦約(Sarvayoḥ)：一切（雙數）的。第六格的複數'阿姆(ām)'給予'蘇特(suṭ)'，'烏特(uṭ)'消失，'薩(sa)'變成'沙(ṣa)'，所以詞尾變為'埃(e)'，薩爾維沙姆(Sarveṣām)：一切（複數）的。'尼(ṅi)'變為'斯敏(smin)'，薩爾瓦斯敏(Sarvasmin)：在一切之中。薩爾瓦約(Sarvayoḥ)：一切

【English Translation】 Giving, etc. Words with three case endings, whose noun's self-nature (essence) and individual attributes, etc., and others are all guided according to the scriptures. Those to which all three case endings apply are known to belong to the category of 'Sarva' etc. Which ones are they? Sarva: All. Viśva: Various. Ubha and Ubhaya: Both. Anya: Other. Anyatara and Anyatama: One of the others. Itara and Itama and Datara and Datama and Katara and Katama: One of them. Tva: One. Sama: All. Sīma: Boundary. Nema: Half. Pūrva: Former or East. Para: The other shore. Avara: Later. Dakṣiṇa: South or other. Uttara and Apara: This shore or other. Adhara: Lower. Sva: Expressing meanings other than wealth and kinship. Antara: External, not reached, and deserving of blame. Eka: One. Dvi: Two. Tad: Other or that. Tyad: Tad, meaning 'those two'. Yad: Meaning 'which'. Etad: Adam, Adas: These. Kim: What. Yusmad: You. Asmad: I. Bhavat: You. Among these, words like Sarva ending in a short 'a', when used as masculine case endings, such as: Sarva: All. Sarvau: All (dual). Singular nominative becomes plural nominative, i.e., 'Jas' becomes 'ī', so it is Sarve: All (plural). The 'Am' part of the accusative becomes 'a', Sarvam: For all. Sarvau: For all (dual). Sarvān: For all (plural). Sarveṇa: Through all. Here, 'na' after 'ṛ', 'ra', 'ṣ' will become 'ṇa', but 'na' at the end of a word without a vowel will not change. Moreover, because there is a rule that 'na' between 'a, va, ku, pu' will also change, so even if separated by vowels, ha, ka-group, and pa-group, 'na' will become 'ṇa', which is not limited to this but is a general rule. Sarvābhyām: Through all (dual). After 'bha', the case ending becomes long. 'Bhis' becomes 'is', just like short 'a', Sarvaiḥ: Through all (plural). Here, before the individual attributes of 'ṅe' and 'ṅasi', 'smaṭ' is given, 'ṭa' disappears, 'de' disappears. Sarvasmai: For all. Sarvābhyām: For all (dual). Sarvebhyaḥ: For all (plural). 'ṅa' and 'e' of 'ṅasi' disappear, then it becomes 'a', Sarvasmāt: From all. Sarvābhyām: From all (dual). Sarvebhyaḥ: From all (plural). 'ṅas' becomes 'sya', Sarvasya: Of all. Sarvayoḥ: Of all (dual). The sixth case plural 'ām' gives 'suṭ', 'uṭ' disappears, 'sa' becomes 'ṣa', so the case ending becomes 'e', Sarveṣām: Of all (plural). 'ṅi' becomes 'smin', Sarvasmin: In all. Sarvayoḥ: All

---

དག་ན། སརྦེ་ཥུ། ཐམས་ཅད་རྣམས་ན། ཧེ་སརྦཿ ཧེ་སརྦཽ། ཧེ་སརྦེ། ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་བི་ཤྭ་སོགས་སརྦ་ནཱ་མའི་སྒྲ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཀུན་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ནང་གི་ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་ཡང་མིང་གཞན་གྱི་མཐར་སྦྱར་ནས་བྱུང་ཚེ་སརྦ་དང་འདྲ། པཱུརྦ་ནས་ཨནྟ་རའི་བར་གྱི་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཛས྄་ཨིར་བསྒྱུར་བའམ་ཡང་ན་ཨ་ཐུང་ལྟར་བསྒྲུབ། ང་སི་ངི་དག་གི་སྨཱཏ྄་དང་།སྨིན྄་དག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་འདམ་ངའོ། །ཨུ་བྷ་ལ་རྟག་ཏུ་གཉིས་ཚིག་རྣམས་ལས་གཞན་མི་འཇུག སརྦ་སོགས་མོ་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ་ཨཱ་པ྄་བྱིན་པས་སརྦྦཱ་སོགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཉེར་ཁྱད་ཡཊ྄་བྱིན། རྟགས་མཐའ་ཐུང་། དེའི་གོང་དུའང་སུཊ྄། ཨུཊ྄་ཕྱིས། ང་རྣམས་འགྲོ བུད་མེད་ཀྱི་མདོ་ལྔ་སྦྱར། སརྦཱ། ཐམས་ཅད་སོགས་དང་། སརྦ་སྱཻ། དེ་བྱིན་པའོ། །ང་སི་ལངས་ལ། སརྦ་སྱཱཿ ངི་ལ། སརྦ་སྱཾ། སོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་བི་ཤྭ་སོགས་ལའོ། །སརྦ་སོགས་མ་ནིང་དུ་བསྒྲུབ་ཚེ་མ་ནིང་ཨ་ཐུང་མཐའ་ལྟར་དང་། ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་ལ། སི་ཨམ྄་དག་ཤྟུ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་དང་ཨུ་ཕྱིས་པས། ཨ་ནྱཏ། གཞན། ཨཽ་སོགས་ལྔ་པོ་མ་ནིང་གི་མདོ་སྔ་མ་བཞི་སྦྱར། ཊཱ་ཕན་ཆད་ལ་ཨ་ཐུང་ལྟར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་མཚོན་ 26-2-76b པ་ཙམ་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཞིབ་པར་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། །སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན། ཏྱད྄། ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ། ཨི་དམ྄། ལ་སི་སྦྱར་བ་ན་མིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཨ་ཡཾ་དུ་འགྱུར། ས་དག་ལ་ཨ་ན་རུ་འགྱུར། ས་བྷ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར། ཨི་དམ྄་དང་ཨ་དས་ཀྱི་ཕ་རོལ་བྷིས་ཨིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ད་མང་འགྱུར་བ་སོགས་ཏེ། ཨི་ཡཾ། འདི། ཨི་མོ། ཨི་མེ། སོགས། ཨ་ནེ་ན། འདི་ཡིས་སོགས་སོ། །ཀིམ྄་ལ་སི་སོགས་སྦྱར་ཚེ་སྲོག་གི་ཨི་ཨ་རུ་འགྱུར། ཀཿ སུ། ཀཽ། སུ་དག ཀེ་སུ་རྣམས་སོགས་དང་། ཀེ་ན། སུས། ཀསྨཱ་ཏ། སོགས་སོ། །ད་མཐའ་ཅན་ཏྱད྄་ལ་སོགས་པ་སི་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར། གཞན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་དང་སརྦ་ནཱ་མའི་མདོ་ཨི་དམ྄་སྐབས་ལྟར་སྦྱར་བས་ཏྱད྄་ལ། སྱཿ དེ། ཏྱཽ། ཏྱེ། སོགས་སོ། །ཏད྄་ལ། སཿ ཏཽ། ཏེ། སོགས་དང་། ཡད྄་ལ། ཡཿ ཡཽ། ཡེ། སོགས། ཨེ་ཏད྄་ལ། ཨེ་ཥཿ ཨེ་ཏཽ། ཨེ་ཏེ། སོགས་སོ། །སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན། ཨ་དས྄། སྐྱེས་རྟགས་སུ་བྱེད་ཚེ། སི་ཕ་རོལ་ལ་དས྄་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་སི་ཨཽ་རུ་འགྱུར་བས། ཨ་སཽ། འདི་ཨཽ་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་དས྄་མ་རུ་འགྱུར་ཞིང་སྲོག་གི་དབྱངས་འགྱུར་ཚུལ་དང་སྐྱེས་པ་དང་སརྦའི་མདོ། དའི་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཡང་ཨ་དས྄་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་དས྄་མ། མའི་ཨུ། དེ་

【現代漢語翻譯】 因此，在所有情況下，如「嘿，所有！嘿，所有二者！嘿，所有！」等等。同樣，所有以元音'阿'結尾的 सर्वनाम (sarvanāma，代詞)詞幹，如 विश्व (viśva，宇宙)等，都與此類似。其中，ḍa、ta、ra和ḍa、ta、ma是後綴，並非實際詞根，但當它們附加到其他詞根后，其變化方式與 सर्व (sarva，一切)相似。從 पूर्व (pūrva，東方)到 अन्तर (antara，內部)的九個詞，要麼將 जस् (jas)變為 इर् (ir)，要麼像短音'阿'一樣處理。ङसि (ṅasi)和 ङि (ṅi)可以變為 स्मात् (smāt)和 स्मिन् (smin)，也可以不變，這取決於選擇。उभ (ubha，兩者)始終只用于雙數形式。當將 सर्व (sarva，一切)等變為陰性時，通過新增 आप् (āp)，形成 सर्वा (sarvā，一切陰性)等。對於 चार (cāra，四)的詞尾變化，新增 विशेष (viśeṣa，特殊) यट् (yaṭ)。詞尾變為短音。在此之前也新增 सुट् (suṭ)。उ (u)被移除。ङ (ṅa)等詞尾變化與女性詞幹的五個 सूत्र (sūtra，規則)結合。सर्वा (sarvā，一切陰性)，所有等等。सर्वायै (sarvāyai，爲了所有陰性)，爲了那個。ङसि (ṅasi)變為 सर्वायाः (sarvāyāḥ，從所有陰性)。ङि (ṅi)變為 सर्वायाम् (sarvāyām，在所有陰性)等等，विश्व (viśva，宇宙)等也是如此。當將 सर्व (sarva，一切)等變為中性時，其變化方式類似於以短音'阿'結尾的中性詞。對於 अन्य (anya，其他)等七個詞，सि (si)和 अम् (am)變為 श्तु (śtu)。श (śa)和 उ (u)被移除，形成 अन्यत् (anyat，其他中性)。對於 औ (au)等五個詞，使用前四個中性詞幹的 सूत्र (sūtra，規則)。自 टा (ṭā)之後，像短音'阿'一樣處理。這些只是象徵性的解釋，詳細資訊應從語法文字中學習。 在 सर्व (sarva，一切)等詞中，當將以 त् (t)等指示字母結尾的詞變為陽性時，在 इ (i)和 दम् (dam)之後新增 सि (si)，詞根和後綴變為 अयम् (ayam，這個)。स (sa)變為 अन (ana)。स (sa)、भ (bha)之後變為 元音'अ'。在 इ (i)和 दम् (dam)以及 अ (a)和 दस् (das)之後，भिस् (bhis)不會變為 इस् (is)，以及 द (da)變為 更多等等。例如：इयम् (iyam，這個陰性)，इमो (imo，這兩個陰性)，इमे (ime，這些陰性)等等。अनेन (anena，通過這個)等等。當將 किम् (kim，什麼)與 सि (si)等結合時，元音 इ (i)變為 अ (a)。कः (kaḥ，誰)，कौ (kau，誰二者)，के (ke，誰們)等等。केन (kena，通過誰)，कस्मात् (kasmāt，從誰)等等。以 द (da)結尾的 त्यद् (tyad)等，在 सि (si)之後，द (da)變為 स (sa)。其他以短音'阿'結尾的詞，以及 सर्वनाम (sarvanāma，代詞)的 सूत्र (sūtra，規則)，按照 इ (i)和 दम् (dam)的情況應用。因此，對於 त्यद् (tyad，那個)，स्यः (syaḥ，那個)，त्यौ (tyau，那兩個)，त्ये (tye，那些)等等。對於 तद् (tad，那個)，सः (saḥ，那個)，तौ (tau，那兩個)，ते (te，那些)等等。對於 यद् (yad，哪個)，यः (yaḥ，哪個)，यौ (yau，哪兩個)，ये (ye，哪些)等等。對於 एतद् (etad，這個)，एषः (eṣaḥ，這個)，एतौ (etau，這兩個)，एते (ete，這些)等等。 在 सर्व (sarva，一切)等詞中，當將 अदस् (adas，那個)變為陽性時，在 सि (si)之後，दस् (das)變為 स (sa)，並且 सि (si)變為 औ (au)，因此形成 असौ (asau，那個)。在 औ (au)之後， विभक्ति (vibhakti，格)中，दस् (das)變為 म (ma)，並且元音的變化方式以及陽性和 सर्व (sarva，一切)的 सूत्र (sūtra，規則)，通過 द (da)變為 म (ma)等規則來處理。因此，अमू (amū，那些)，अमी (amī，那些)等等。此外，अदस् (adas，那個)的其他變化是 दस् (das)變為 म (ma)，म (ma)變為 उ (u)，因此...

【English Translation】 Therefore, in all cases, like 'Hey, all! Hey, both all! Hey, all!' etc. Similarly, all सर्वनाम (sarvanāma, pronoun) stems ending in the vowel 'a', such as विश्व (viśva, universe) etc., are similar to this. Among these, ḍa, ta, ra and ḍa, ta, ma are suffixes, not actual roots, but when they are attached to other roots, their changes are similar to सर्व (sarva, all). The nine words from पूर्व (pūrva, east) to अन्तर (antara, inside) either change जस् (jas) to इर् (ir) or are treated like short 'a'. ङसि (ṅasi) and ङि (ṅi) can change to स्मात् (smāt) and स्मिन् (smin), or they may not change, depending on the choice. उभ (ubha, both) is always only used in the dual form. When सर्व (sarva, all) etc. are made feminine, by adding आप् (āp), सर्वा (sarvā, all feminine) etc. are formed. For the endings of चार (cāra, four), add विशेष (viśeṣa, special) यट् (yaṭ). The ending becomes short. Before this, also add सुट् (suṭ). उ (u) is removed. The endings of ङ (ṅa) etc. combine with the five सूत्र (sūtra, rules) of feminine stems. सर्वा (sarvā, all feminine), all etc. सर्वायै (sarvāyai, for all feminine), for that. ङसि (ṅasi) changes to सर्वायाः (sarvāyāḥ, from all feminine). ङि (ṅi) changes to सर्वायाम् (sarvāyām, in all feminine) etc., and so on for विश्व (viśva, universe) etc. When सर्व (sarva, all) etc. are made neuter, their changes are similar to neuter words ending in short 'a'. For अन्य (anya, other) etc., the seven words, सि (si) and अम् (am) change to श्तु (śtu). श (śa) and उ (u) are removed, forming अन्यत् (anyat, other neuter). For औ (au) etc., the five words, use the first four सूत्र (sūtra, rules) of neuter stems. From टा (ṭā) onwards, treat like short 'a'. These are just symbolic explanations; detailed information should be learned from grammar texts. Among the words like सर्व (sarva, all), when words ending in indicator letters like त् (t) are made masculine, after इ (i) and दम् (dam), adding सि (si), the root and suffix become अयम् (ayam, this). स (sa) changes to अन (ana). After स (sa), भ (bha), it becomes the vowel 'अ'. After इ (i) and दम् (dam) and अ (a) and दस् (das), भिस् (bhis) does not change to इस् (is), and द (da) changes to more etc. For example: इयम् (iyam, this feminine), इमो (imo, these two feminine), इमे (ime, these feminine) etc. अनेन (anena, through this) etc. When किम् (kim, what) is combined with सि (si) etc., the vowel इ (i) changes to अ (a). कः (kaḥ, who), कौ (kau, who two), के (ke, who all) etc. केन (kena, by whom), कस्मात् (kasmāt, from whom) etc. For त्यद् (tyad) etc. ending in द (da), after सि (si), द (da) changes to स (sa). Other words ending in short 'a', and the सूत्र (sūtra, rules) of सर्वनाम (sarvanāma, pronoun), are applied according to the case of इ (i) and दम् (dam). Therefore, for त्यद् (tyad, that), स्यः (syaḥ, that), त्यौ (tyau, those two), त्ये (tye, those) etc. For तद् (tad, that), सः (saḥ, that), तौ (tau, those two), ते (te, those) etc. For यद् (yad, which), यः (yaḥ, which), यौ (yau, which two), ये (ye, which all) etc. For एतद् (etad, this), एषः (eṣaḥ, this), एतौ (etau, these two), एते (ete, these) etc. Among the words like सर्व (sarva, all), when अदस् (adas, that) is made masculine, after सि (si), दस् (das) changes to स (sa), and सि (si) changes to औ (au), thus forming असौ (asau, that). After औ (au), in विभक्ति (vibhakti, case), दस् (das) changes to म (ma), and the way the vowels change, and the सूत्र (sūtra, rules) of masculine and सर्व (sarva, all), are handled by rules such as द (da) changing to म (ma) etc. Therefore, अमू (amū, those), अमी (amī, those) etc. Furthermore, another change of अदस् (adas, that) is दस् (das) changing to म (ma), म (ma) changing to उ (u), therefore...

---

ལ་ཀ་རྐྱེན་དུ་བྱིན་པས། ཨ་མུ་ཀ དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་ཨ་ཐུང་དང་སརྦའི་ཆོ་ག་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོའམ་འདི་ཀ ཨ་མུ་ཀཽ འདི་དག་གམ་ཆེ་གེ་མོ་དག ཨ་ནུ་ཀེ ཆེ་གེ་མོ་རྣམས་སོགས་སོ། །སརྦ་སོགས་བུད་ 26-2-77a མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ་ཨ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་ཨཱཔ྄་བྱིན། ངེ་སོགས་བཞི་ལ་ཡཊ་སྟེར། རྟགས་མཐའ་ཐུང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ྄་ལས་སོགས་མདོ་ལྔ་སྦྱར་བས། སརྦཱ། སརྦེ། སརྦཿ སོགས་སོ། །གསལ་བྱེད་ད་མཐའ་ཅན་ཏྱད྄་སོགས་ལ་ཊིའི་ཨ་ཡིག་བྱས། ཨཱ་པ྄་བྱིན་པས་ཏྱཱ། དེ་ལ་བུད་མེད་དང་སརྦའི་མདོ་བརྒྱད། ཏའི་སའོ་སོགས་སྦྱར་བས། སྱཱཿ དེ། ཏྱེ། དེ་དག ཏྱཱཿ དེ་རྣམས་སོགས་སོ། །ཀིམ྄་ལ། ཀཱཿ ཅི། ཀེ་ཅི་དག ཀཱཿ ཅི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཨི་དམ་ནི་སེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཨི་ཡམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨཽ་སོགས་ལ་ཊི་ཨ་དམར། ས་བྷ་ལ་ཨ་སོགས་དང་། ཨ་ལས་ཨཱ་ས྄་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། ཨི་ཡཾ། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག །ཨི་མཱཿ འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཡང་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་མ་ནིང་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ། སི་ཨ་མ྄་དག་ཤྟུ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་དང་ཨུ་ཕྱི། ཨནྱ་ཏ། གཞན། ཨཽ་སོགས་ལྔ་པོ་མ་ནིང་གི་མདོ་སྔ་མ་བཞི་སྦྱར། ཊཱ་ཕན་ཆད་ཨ་ཐུང་ལྟར་ཏེ། ཨ་ནྱེ། གཞན་དག ཨནྱཱ་ནི། གཞན་རྣམས་སོགས་སོ། །རྐྱེན་ཌ་ཏར། ཊ་ཏ་མ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། ཏྱད་སོགས་མ་ནིང་ལ་འཇུག་ཚེ་སི་ཨམ་དག་འཇིག་པས་ཊིའི་ཨར་མི་འགྱུར། ཨཽ་སོགས་ལ་འགྱུར། ཨཽ་ཨིའོ། །ཛས྄་ཤས྄་ཤི ཡ་མ་མིན་པ་སོགས། ན྄འི་ཨུ་པ་དྷ྄་སོགས་མདོ་དང་། གསུམ་པ་ཕན་ཆད་སརྦའི་བཞིན་ནོ། །ཏྱད྄། ཏྱཏ྄། དེ། ཧྱེ། ཏྱཱ་ནི་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན། ཡད྄། སོགས་མཐར་སྦྱར་རོ། །ཀིམ྄། ཅི། ཀེ ཀཱ་ནི། སོགས་སོ། །ཨི་དམ྄། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག ཨི་མཱ་ནི། འདི་རྣམས། ཨ་མ་སོགས་ཕན་ཆད་འདྲའོ། །ཨི་དཾ། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག ཨི་མཱ་ནི། འདི་རྣམས་སོགས། 26-2-77b ཊཱ་ཕན་ཆད་སརྦའི་མདོ་ལྟར་རོ། །ཨ་དས྄་ལ། མ་ནིང་ལ་སི་ཨཾ་དག་གི སར་དག་གི་གཉིས་ཚིག་སོགས་ལ་ཊིའི་ཨེ། དའི་མ། མའི་ཨུ་བྱས་པས། ཨ་དཿ འདི། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱུ་ནི། འདི་རྣམས། ཨ་མ་སོགས་འདྲའོ། །དེ་ནས་སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡུཥྨད྄་ཨུཥྨད྄་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ལ་རྟགས་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡུ་ཥཱི་འཚེ་བའི་བྱིངས་དང་། ཨ་སུ་འཕེན་པའི་བྱིངས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཡུཥྨད྄། ཁྱེད།ཨཥྨད྄། ངེད་ཅེས་གྲུབ། དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྟེར་བས་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་ན་མིང་རྣམ་དབྱེ་བཅས་པ། ཏྭཾ། ཨ་ཧཾ། ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏྭཾ། ཁྱོད། ཨ་ཧཾ། ང་། དེ་བཞ

【現代漢語翻譯】 給予 कारण（lakārakyen du），अमुक（amuka）這個詞的變格方式，可以按照अतुङ्（athuṅ）或者सर्व（sarva）的規則變化。अमुकः（amukaḥ）某某，अमुकौ（amukau）這些或者某某們，अमुके（anuke）某某們等等。सर्व（sarva）等詞如果被用作陰性，則以अ結尾的詞會得到आप्（āp）。ङि（ṅe）等四個詞會得到यट्（yaṭ）。詞尾變短。通過陰性的आप्（āp）等五個 सूत्र（sūtra，規則、 सूत्र）的組合，得到सर्वा（sarvā），सर्वे（sarve），सर्वाः（sarvāḥ）等等。以輔音द（da）結尾的त्यद्（tyad）等詞，टी（ṭī）的अ（a）變為इ（i）。給予आप्（āp）后得到त्या（tyā）。然後使用陰性和सर्व（sarva）的八個 सूत्र（sūtra），以及त（ta）變為स（sa）等規則，得到स्याः（syāḥ），दे（de），त्ये（tye），दे दग्（de dag），त्याः（tyāḥ）等等。किम्（kim）變為काः（kāḥ）什麼，के（ke）什麼們，काः（kāḥ）什麼們等等。इदम्（idam）與से（se）一起變為इयम्（iyam）。對於औ（au）等詞，टी（ṭī）變為अद्（ad）。स（sa），भ（bha）變為अ（a）等，以及अ（a）變為आस्（ās）等，按照之前的規則變化，得到इयम्（iyam）這個，इमे（ime）這些，इमाः（imāḥ）這些等等。 如果將सर्व（sarva）等詞的類別變為中性，則其अ（a）會變短，並按照共同的方式變化。對於अन्य（anya）等七個詞，सि（si），अम्（am）等會變為श्टु（śṭu）。श（śa）和उ（u）被移除。अन्यत्（anyat）其他的。對於औ（au）等五個詞，使用中性的前四個 सूत्र（sūtra）。自टा（ṭā）之後，按照अ（a）變短的規則，得到अन्ये（anye）其他的，अन्यानि（anyāni）其他的等等。後綴डतर（ḍatara），तत（tata），म（ma）等等也是如此。त्यद्（tyad）等詞如果用於中性，則सि（si），अम्（am）等會消失，因此टी（ṭī）不會變為अर्（ar）。對於औ（au）等詞會變化。औ（au）變為इ（i）等。जस्（jas），शस्（śas），शि（śi）不是य（ya），म（ma）等。न（n）的उपधा（upadhā）等 सूत्र（sūtra），以及第三個詞之後，與सर्व（sarva）相同。त्यद्（tyad），त्यत्（tyat）那個，ह्ये（hye），त्यानि（tyāni）等等。同樣，यद्（yad）等詞也加在詞尾。किम्（kim）什麼，के（ke），कानि（kāni）等等。इदम्（idam）這個，इमे（ime）這些，इमानि（imāni）這些。अम्（am）等之後也相同。इदं（idaṃ）這個，इमे（ime）這些，इमानि（imāni）這些等等。 自टा（ṭā）之後，按照सर्व（sarva）的 सूत्र（sūtra）變化。對於अदस्（adas），中性的सि（si），अम्（am）等，以及द्विवचन（dvivacana，雙數）等詞，टी（ṭī）變為ए（e）。द（da）變為म（ma），म（ma）變為उ（u），得到अदः（adaḥ）這個，अमू（amū）這些，अमूनि（amūni）這些。अम्（am）等之後也相同。然後，在सर्व（sarva）等詞中，युष्मद्（yuṣmad）和अष्मद्（aṣmad）這兩個詞的變化，是通過與格助詞一起使用來完成的，因為它們沒有三種性別的區分，所以總是相同的。也就是說，युषी（yuṣī）是傷害的詞根，असु（asu）是投擲的詞根，由此得到युष्मद्（yuṣmad）你，अष्मद्（aṣmad）我們。給予它們格助詞后，會變成這樣：給予सि（si）后，名詞帶有格助詞，變為त्वं（tvaṃ），अहं（ahaṃ）。त्वं（tvaṃ）你，अहं（ahaṃ）我。就這樣。

【English Translation】 By giving the affix कारण (lakārakyen du), the declension of the word अमुक (amuka) can be changed according to the rules of अतुङ् (athuṅ) or सर्व (sarva). अमुकः (amukaḥ) so-and-so, अमुकौ (amukau) these or so-and-sos, अमुके (anuke) so-and-sos, etc. If सर्व (sarva) and other words are used as feminine, words ending in अ will get आप् (āp). ङि (ṅe) and other four words will get यट् (yaṭ). The word ending becomes shorter. Through the combination of feminine आप् (āp) and other five sūtras (rules, सूत्र), we get सर्वा (sarvā), सर्वे (sarve), सर्वाः (sarvāḥ), etc. For words ending with the consonant द (da) like त्यद् (tyad), the अ (a) of टी (ṭī) changes to इ (i). After giving आप् (āp), we get त्या (tyā). Then, using the eight sūtras of feminine and सर्व (sarva), and the rule of त (ta) changing to स (sa), we get स्याः (syāḥ), दे (de), त्ये (tye), दे दग् (de dag), त्याः (tyāḥ), etc. किम् (kim) changes to काः (kāḥ) what, के (ke) whats, काः (kāḥ) whats, etc. इदम् (idam) together with से (se) changes to इयम् (iyam). For words like औ (au), टी (ṭī) changes to अद् (ad). स (sa), भ (bha) changes to अ (a), etc., and अ (a) changes to आस् (ās), etc., changing according to the previous rules, we get इयम् (iyam) this, इमे (ime) these, इमाः (imāḥ) these, etc. If the category of सर्व (sarva) and other words is changed to neuter, then its अ (a) will be shortened and changed in a common way. For seven words like अन्य (anya), सि (si), अम् (am), etc. will change to श्टु (śṭu). श (śa) and उ (u) are removed. अन्यत् (anyat) other. For five words like औ (au), use the first four sūtras of neuter. After टा (ṭā), according to the rule of shortening अ (a), we get अन्ये (anye) other, अन्यानि (anyāni) others, etc. The suffixes डतर (ḍatara), तत (tata), म (ma), etc. are also the same. If त्यद् (tyad) and other words are used for neuter, then सि (si), अम् (am), etc. will disappear, so टी (ṭī) will not change to अर् (ar). For words like औ (au), it will change. औ (au) changes to इ (i), etc. जस् (jas), शस् (śas), शि (śi) are not य (ya), म (ma), etc. The sūtra of न (n)'s उपधा (upadhā), etc., and after the third word, it is the same as सर्व (sarva). त्यद् (tyad), त्यत् (tyat) that, ह्ये (hye), त्यानि (tyāni), etc. Similarly, यद् (yad) and other words are also added to the end of the word. किम् (kim) what, के (ke), कानि (kāni), etc. इदम् (idam) this, इमे (ime) these, इमानि (imāni) these. After अम् (am), etc. is also the same. इदं (idaṃ) this, इमे (ime) these, इमानि (imāni) these, etc. After टा (ṭā), change according to the sūtra of सर्व (sarva). For अदस् (adas), neuter सि (si), अम् (am), etc., and द्विवचन (dvivacana, dual number) and other words, टी (ṭī) changes to ए (e). द (da) changes to म (ma), म (ma) changes to उ (u), we get अदः (adaḥ) this, अमू (amū) these, अमूनि (amūni) these. After अम् (am), etc. is also the same. Then, among सर्व (sarva) and other words, the changes of युष्मद् (yuṣmad) and अष्मद् (aṣmad) are done by using them together with case particles, because they have no distinction of three genders, so they are always the same. That is, युषी (yuṣī) is the root of harming, असु (asu) is the root of throwing, from which we get युष्मद् (yuṣmad) you, अष्मद् (aṣmad) we. After giving them case particles, it will become like this: after giving सि (si), the noun has case particles, and it becomes त्वं (tvaṃ), अहं (ahaṃ). त्वं (tvaṃ) you, अहं (ahaṃ) I. That's it.

---

ིན། ཨཽ་སོགས་གཉིས་ཚིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ན། ཡུ་བ། དང་། ཨཱ་བ། ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ཨཱ་མ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱིས་ཡཱུ་ཡཾ། བ་ཡཾ། ཨ་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གཅིག་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ། ཏྭད྄། མད྄། ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕ་རོལ་དུ་རྣམ་དབྱེ་ཨ་མ་དང་ས་ཡིག་བྷིས་ལ་ཊིའི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར། ཏྭཾ། ཁྱོད། ཨ་ཧཾ།ང་། ཡུ་བཱཾ། ཁྱོད་དག ཨཱ་བཱཾ། ངེད་དག ཡཱུ་ཡཾ། ཁྱེད་རྣམས། བ་ཡཾ། ངེད་རྣམས། ཏྭཱཾ། ཁྱོད་ལ། མཱཾ། ངེད་ལ། ཡུ་བཱཾ། ཁྱོད་དག་ལ། ཨཱ་བཱཾ། ངེད་དག་ལ། ཡུཥྨཱན྄། ཁྱོད་རྣམས་ལ། ཨུཥྨཱན྄། ངེད་རྣམས་ལ། ཏྭ་ཡཱ། ཁྱོད་ཀྱིས། མ་ཡཱ། བདག་གིས། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་ཅག་གིས། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་གིས། ཡུཥྨཱ་བྷིཿ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ཨཥྨཱ་བྷིཿ ངེད་རྣམས་ཀྱིས། ཏུ་བྷྱཾ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད། མ་ཧྱཾ། བདག་ལའམ་བདག་གི་ཆེད་དུ། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དམ་ཁྱེད་དག་ལ། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་ལའམ་ངེད་དག་གི་ 26-2-78a ཆེད། ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཨཥྨ་བྷྱཾ། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཏྭཏ྄། ཁྱོད་ལས། མཏ྄། ངེད་ལས། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་དག་ལས། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་ལས། ཡུཥྨཱཏ྄། ཁྱེད་རྣམས་ལས། ཨཥྨཏ྄། ངེད་རྣམས་ལས། ཏ་བ། ཁྱོད་ཀྱི། མ་མ། ངེད་ཀྱི། ཡུ་བ་ཡོཿ ཁྱེད་དག་གི ཨཱ་བ་ཡོཿ ངེད་དག་གི ཡུཥྨཱ་ཀཾ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། ཨཥྨཱ་ཀཾ ངེད་རྣམས་ཀྱི། ཏྭ་ཡི། ཁྱེད་ལ། མ་ཡི། ངེད་ལ། ཡུ་བ་ཡོཿ ཁྱེད་དག་ལ། ཨཱ་བ་ཡོཿ ངེད་དག་ལ། ཡུཥྨ་སུ། ཁྱེད་རྣམས་ལ། ཨམྨཱ་སུ། ངེད་རྣམས་ལ་ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དང་སྦྱར་བས་རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་སླར་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ྄་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨད྄་ཨཥྨད྄་དག་ནི། ཏྭཱ། དང་། མཱ། ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏྭཱ། ཁྱེད་ལ། མཱ། ངེད་ལ། གཉིས་ཚིག་ཡུ་བཱཾ་དང་ཨཱ་བས་དག་རིམ་བཞིན་བཱན། ཁྱེད་དག་ལ། ནཽ། ངེད་དག་ལ། ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བཞི་པའི། ཏུ་བྷྱཾ། མ་ཧྱཾ། གཉིས། ཏེ། དང་། མེ། ཞེས་པར་འགྱུར། གཉིས་ཚིག བཱན྄། དང་། ནཽ། མང་ཚིག བས྄། དང་། ནས྄་སུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག ཏེ། དང་། མེ། གཉིས་ཚིག །བཱན྄། དང་། ནཽ། མང་ཚིག་པས྄། དང་། ནས྄་ཞེས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔ་མ་དང་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བའི་ལུགས་གཅིག་གོ། དེ་དག་གིས་མིང་མཐར་སྦྱར་བའི་རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་པ་དོན་ཆེ་བ་ཅི་རིགས་བཤད་པའོ། །མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ནི་ཨ་ཐུང་ལ་ཨཱཔ྄་འཇུག་སྟེ་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་མཚམས་སྦྱར། བྷཊྚ་རཀཱ རྗེ་བཙུན་མ

【現代漢語翻譯】 此外，當雙數詞尾如『au』出現時，會變成『yuva』和『āva』，而後面的『au』和『ā』則不會改變。同樣，對於所有以『jas』開頭的單數詞，如『tvad』和『mad』，會變成『tvad』和『mad』。在其後，通過變格，如第二格的『ama』和第七格的『bhis』變為『ā』等方式，如下所示：tvam（你），aham（我），yuvām（你們兩個），āvām（我們兩個），yūyam（你們所有人），vayam（我們所有人），tvām（給你），mām（給我），yuvābhyām（給你們兩個），āvābhyām（給我們兩個），yuṣmān（給你們所有人），uṣmān（給我們所有人），tvayā（由你），mayā（由我），yuvābhyām（由你們兩個），āvābhyām（由我們兩個），yuṣmābhiḥ（由你們所有人），aṣmābhiḥ（由我們所有人），tubhyam（爲了你），mahyam（爲了我），yuvābhyām（爲了你們兩個），āvābhyām（爲了我們兩個），yuṣmabhyam（爲了你們所有人），aṣmabhyam（爲了我們所有人），tvat（從你），mat（從我），yuvābhyām（從你們兩個），āvābhyām（從我們兩個），yuṣmāt（從你們所有人），aṣmat（從我們所有人），tava（你的），mama（我的），yuvayoḥ（你們兩個的），āvayoḥ（我們兩個的），yuṣmākam（你們所有人的），aṣmākam（我們所有人的），tvayi（在你之中），mayi（在我之中），yuvayoḥ（在你們兩個之中），āvayoḥ（在我們兩個之中），yuṣmāsu（在你們所有人之中），ammāsu（在我們所有人之中）。此外，這些詞的變形方式還有：當第二格、第四格和第六格與三個詞尾結合時，這些變形會再次發生，例如，第二格的單數詞尾『am』與『yuṣmad』和『aṣmad』結合時，會變成『tvā』和『mā』。tvā（給你），mā（給我）。雙數詞『yuvām』和『āva』分別變成『vām』（給你們兩個）和『nau』（給我們兩個）。同樣，第四格的『tubhyam』和『mahyam』變成『te』和『me』。雙數詞變成『vām』和『nau』，複數詞變成『vas』和『nas』。第六格的單數詞變成『te』和『me』，雙數詞變成『vām』和『nau』，複數詞變成『vas』和『nas』，這是一種與之前的變形不同的方式。以上解釋了詞尾變格在詞語中的重要用法。不變的詞類已經在前面解釋過了。接下來，用於表示女性的詞尾是短音『a』加上『āp』，即『pa』後接後續音節。 bhaṭṭarakā（梵文：Bhaṭṭārakā，梵文羅馬轉寫：Bhaṭṭārakā，漢語字面意思：尊貴的女士）

【English Translation】 Furthermore, when dual endings such as 'au' occur, they transform into 'yuva' and 'āva,' while the following 'au' and 'ā' remain unchanged. Similarly, for all singular words beginning with 'jas,' such as 'tvad' and 'mad,' they become 'tvad' and 'mad.' Thereafter, through declensions such as the second case 'ama' and the seventh case 'bhis' changing to 'ā,' and so on, it is as follows: tvam (you), aham (I), yuvām (you two), āvām (we two), yūyam (you all), vayam (we all), tvām (to you), mām (to me), yuvābhyām (to you two), āvābhyām (to us two), yuṣmān (to you all), uṣmān (to us all), tvayā (by you), mayā (by me), yuvābhyām (by you two), āvābhyām (by us two), yuṣmābhiḥ (by you all), aṣmābhiḥ (by us all), tubhyam (for you), mahyam (for me), yuvābhyām (for you two), āvābhyām (for us two), yuṣmabhyam (for you all), aṣmabhyam (for us all), tvat (from you), mat (from me), yuvābhyām (from you two), āvābhyām (from us two), yuṣmāt (from you all), aṣmat (from us all), tava (your), mama (my), yuvayoḥ (of you two), āvayoḥ (of us two), yuṣmākam (of you all), aṣmākam (of us all), tvayi (in you), mayi (in me), yuvayoḥ (in you two), āvayoḥ (in us two), yuṣmāsu (in you all), ammāsu (in us all). Moreover, the ways in which these words transform differently are: when the second, fourth, and sixth cases are combined with the three endings, these transformations occur again, for example, when the singular ending 'am' of the second case is combined with 'yuṣmad' and 'aṣmad,' they become 'tvā' and 'mā.' tvā (to you), mā (to me). The dual words 'yuvām' and 'āva' respectively become 'vām' (to you two) and 'nau' (to us two). Similarly, 'tubhyam' and 'mahyam' of the fourth case become 'te' and 'me.' The dual words become 'vām' and 'nau,' and the plural words become 'vas' and 'nas.' The singular words of the sixth case become 'te' and 'me,' the dual words become 'vām' and 'nau,' and the plural words become 'vas' and 'nas,' which is a different way of transforming from the previous one. The above explains the important usages of case endings attached to words. The immutable word classes have already been explained above. Next, the ending used to indicate the feminine gender is the short 'a' followed by 'āp,' which is 'pa' followed by subsequent syllables. bhaṭṭarakā (藏文：བྷཊྚ་རཀཱ，梵文天城體：भट्टारका，梵文羅馬轉寫：Bhaṭṭārakā，漢語字面意思：尊貴的女士)

---

། ཏཱ་རཱ། སྒྲོལ་མ། ཨ་ཛ་སོགས་ལའང་ཨཱ པ྄་འཇུག་ 26-2-78b སྟེ། ཨ་ཛཱ། ར་མ། ཀོ་ཀི་ལཱ། ཁུ་བྱུག་མོ། པ་ཙི་ཀཱ འཚེད་པ་མོ། ཤྲཱུ་དྲཱ། དམངས་མོ་སོགས་སོ། །ན་མཐའ་རྀ་མཐའ་ཨ་ཎ་མཐའ་རྣམས་ལ། ཨཱིཔ྄་འཇུག་སྟེ། དཎྚིན྄་ལ། དཎྚི་ནཱི། དབྱུག་པ་ཅན་མ། དནྟི་ནཱི། སོ་ཅན་མ། རཱ་ཛན྄་ལ། རཛྙཱི། ཨ་ཏ་དབྱིའོ། །ཤུ་ནཱི། ཁྱི་མོ་སོགས་སོ། །ཀརྟྲྀ་ལ། ཀརྟྲཱྀ། བྱེད་པ་མོ་སོགས་སོ། །ཨན་མཐའ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏེ། ཨཽ་པ་ག་པ་ལ། ཨཽ་པ་ག་བཱི། ཉེ་བའི་བ་ཡང་མ། ཡུ་བན྄་ལ། ཡཱུ་ནཱི། ལང་ཚོ་མ། བྷ་ག་བ་ཏཱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་།ན་དཱི། གཙང་པོ། གཽ་རཱི། དཀར་མོ། ཨིནྡྲ་སོགས་ལ་ཨཱ་ནཱིཔ྄་འཇུག་སྟེ། པ་ཕྱིས། ཨིནྡྲ་ཎི། དབང་མོ། རུ་དྲཱ་ཎི། དྲག་མོ། པཏྣཱི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། པཏྣཱི། བྲམ་ཟེའི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་བུད་མེད་དོ། །ས་ཁཱི། གྲོགས་མོ། ཡུ་བ་ན྄་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཏི་འཇུག་སྟེ། ཡུ་བ་ཏིཿ ལང་ཚོ་ཅན་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཡི་རིགས་བརྗོད་པའི་ཨུ་མཐར་ཨཱུ་བྱིན་པས། བནྡྷཱུ། རྩ་ལག་མའམ་གཉེན་མ། ཀུ་རཱུ། སྒྲ་ངན་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་རིགས་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ྄་དང་ཨཱིཔ྄་མཐའ་ལས་རྟག་ཏུ་སི་དབྱིའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་བྱིངས་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་དང་། མིང་ལས་མིང་གི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་ཕན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་མོ་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཀྟི་ན་སོགས་ཀྲྀ་ཏ་རྐྱེན་ལས་མོ་རྟགས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཕལ་ཆེར་དང་། བིདྱུ་ཏ྄། གློགས་སོགས་དང་། མཱ་ཏྲི་མ་ཡི་མིང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་གནས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་གསར་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་དེར་མི་གཏོགས་ཏེ། དེ་ཕན་རྐྱེན་རྟགས་མཐར་སུཔ྄་རྐྱེན་སྦྱར་བར་འཇུག་ལ། འདི་དག་ 26-2-79a སུཔ྄་མེད་པའི་རྟགས་མཐར་ཡང་འཇུག་པས་སོ། །མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཙནྡྲཱ་པ་ལྟར་ན། དཱི་པྲ། ཌཱཔྲ། དཱིཥ྄། ཨཱུད྄། ཙཱཔྲ། ཏིང྄་། དྲུག་གོ། ཥཕ དང་། ཥྱང྄་། གཉིས་དཱིཔ྄་དང་ཙས྄་དག་དང་འབྲེལ་བའི་བར་རྐྱེན་ཡིན་པས་སོགས་སུ་མི་བརྩིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་འདི་དག་འཇུག་ཡུལ་ལམ་དོན་ནི། ཆོས་དངོས་ལས་དང་བྱེད་པ་དང་། །ཆེད་དོན་འབྱུང་ཁུངས་འབྲེལ་བ་དང་། །གནས་གཞི་དང་ནི་བདུན་པོ་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལ་དམིགས་བསལ་དུ། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། རྩྭ་ལྷས་བྱེད་དོ་ལྟ་བུ་རྩྭ་ལྷས་སྔོན་མེད་གསར་དུ་བྱེད་པ་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་གཉིས་པ་ཨམ྄་སྦྱར་བས་རྩྭ་ལྷས་ལ་བྱེད་དོ་ལྟ་བུར་འབྱུང་ཡང་དང་པོའི་དོན་དུ་གོ་དགོས་པ་སོགས་དེ་

【現代漢語翻譯】 Tara（度母）, Sgrolma（救度母）, 以及 Aja 等詞也加上 Āp（梵文後綴，表示陰性）: Ajā（母山羊）, Ramā（吉祥天女）, Kokilā（布穀鳥）, Khujyukmo（母布穀鳥）, Pacikā（女廚師）, Śrūdrā（賤民女子）等等。對於以 Na, Ṛ, Aṇa 結尾的詞，加上 Īp: Daṇḍin（持杖者）變為 Daṇḍinī（持杖女）, Danti（有齒者）變為 Dantinī（有齒女）, Rājan（國王）變為 Rajñī（女王），意為『她的』。 Śunī（母狗）等等。Kartṛ（作者）變為 Kartrī（女作者）等等。以 An 結尾，是後代的詞綴，例如 Aupagapa 變為 Aupagapī（近親的女兒）, Yuvan（青年）變為 Yūnī（少女）, Bhagavatī（薄伽梵母）等等。 此外，Nadī（河流）, Gaurī（高里，白衣女神）, Indra 等詞加上 Ānīp: Pa Phyi（之後）, Indrāṇī（因陀羅之妻）, Rudrāṇī（魯陀羅之妻）。Patnī（妻子）等詞被用作詞組，Patnī（祭祀婆羅門妻子的女人）。 Sakhī（女朋友）。Yuvan 加上陰性詞綴 Ti，變為 Yuvatiḥ（年輕女子）等。 對於表示人類種族的以 U 結尾的詞，加上 Ū，例如 Bandhū（親戚或女親戚）, Kurū（壞聲音的女人）等。 如果是種族名稱，則不會改變。女性的 Āp 和 Īp 結尾總是以 Si 開頭。 被認為是女性標誌的詞綴，從詞根中形成名詞的 Kṛt 詞綴，以及從名詞中形成名詞變體的 Dephan 所形成的結尾，都用作陰性標誌。Kti 等 Kṛta 詞綴已經完成陰性形式的詞，如 Vidyut（閃電）等，以及 Mātri（母親）等詞，許多以自然形式存在的詞不需要新的陰性詞綴。 因此，這些陰性詞綴與 Dephan 詞綴相似，但不屬於 Dephan 詞綴，因為 Dephan 詞綴在詞尾新增 Sup 詞綴，而這些詞綴 在沒有 Sup 的詞尾也新增。陰性詞綴如 Candrāpa，Dīpra, Ḍāpra, Dīṣ, Ūd, Cāpra, Tiṅ 六個。Ṣpha 和 Ṣyaṅ 兩個與 Dīp 和 Cas 相關，是中間詞綴，因此不被計算在內。』 所說的這些格的用法或意義是： 法、事物、業和作者， 目的、來源、關係， 處所和第七種， 它們各自適用。 就像『Kaṭaṃ karoti（他做草蓆）』，做以前沒有的新的草蓆是業的意思，所以加上第二格 Am，變成『對草蓆做』，但必須理解為第一格的意思等等。

【English Translation】 Tara, Sgrolma, and words like Aja also add Āp (a Sanskrit suffix indicating feminine gender): Ajā (female goat), Ramā (Lakshmi), Kokilā (cuckoo), Khujyukmo (female cuckoo), Pacikā (female cook), Śrūdrā (Shudra woman), etc. For words ending in Na, Ṛ, Aṇa, add Īp: Daṇḍin (one who holds a stick) becomes Daṇḍinī (female who holds a stick), Danti (one with teeth) becomes Dantinī (female with teeth), Rājan (king) becomes Rajñī (queen), meaning 'hers'. Śunī (female dog), etc. Kartṛ (author) becomes Kartrī (female author), etc. Ending in An, it is a suffix of descendants, for example, Aupagapa becomes Aupagapī (daughter of a close relative), Yuvan (youth) becomes Yūnī (young woman), Bhagavatī (Bhagavati), etc. In addition, Nadī (river), Gaurī (Gauri), Indra, etc. add Ānīp: Pa Phyi (after), Indrāṇī (Indrani), Rudrāṇī (Rudrani). Patnī (wife) and other words are used as phrases, Patnī (woman who performs Brahminical rites). Sakhī (girlfriend). Yuvan adds the feminine suffix Ti, becoming Yuvatiḥ (young woman), etc. For words ending in U that denote human races, add Ū, such as Bandhū (relative or female relative), Kurū (woman with a bad voice), etc. If it is a race name, it will not change. The feminine Āp and Īp endings always start with Si. The suffixes that are considered feminine markers, the Kṛt suffixes that form nouns from roots, and the endings formed by Dephan, which form noun variants from nouns, are used as feminine markers. Words that have already completed the feminine form from Kti and other Kṛta suffixes, such as Vidyut (lightning), etc., and words such as Mātri (mother), many of which exist in a natural form, do not need new feminine suffixes. Therefore, these feminine suffixes are similar to Dephan suffixes, but do not belong to Dephan suffixes, because Dephan suffixes add Sup suffixes to the end of the word, while these suffixes are also added to word endings without Sup. Feminine suffixes such as Candrāpa, Dīpra, Ḍāpra, Dīṣ, Ūd, Cāpra, Tiṅ are six. Ṣpha and Ṣyaṅ are related to Dīp and Cas and are intermediate suffixes, so they are not counted.』 The usage or meaning of these cases is: Dharma, things, karma, and author, Purpose, source, relationship, Location and the seventh, They each apply separately. Just like 'Kaṭaṃ karoti (he makes a grass mat)', making a new grass mat that did not exist before is the meaning of karma, so adding the second case Am, it becomes 'doing to the grass mat', but it must be understood as the meaning of the first case, and so on.

---

འདྲ་དུ་མ་དང་། གྲོང་ལ་ཆུ་འབབ། ལྷས་བྱིན་ལ་སྐྱོན་ཡོད། གྲོང་ལ་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ནོར་ཡོད་ལྟ་བུ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཀློག རྒྱང་གྲགས་ལ་རི་ཡོད་ལྟ་བུ་རྟེན་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་པ་སྦྱར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག ཚངས་པ་ནི་ལྷ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྟ་བུ་དགར་བའི་དོན་ལ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཅེས་ལྔ་པ་འཇུག་ཀྱང་དྲུག་པ་སྦྱར་ནའང་དོན་འདྲ་བ་དང་། བྱེད་པོ་དང་བྱས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་འཇུག་ཀྱང་། བྱཱས་སྱ་ཀྲྀ་ཏིཿ རྒྱས་པས་བྱས་པ། ནཱ་ག་རྫུན་སྱ་ཀྲྀ་ཏི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞེས་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་ཏེ་གཞུང་དེ་བྱེད་པ་པོ་དེའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་ར་ཏ་ལ་ས་ཐོས་ཞེས་པ་ལ། བྷ་ར་ཏ་ཡིས་ཐོས་ཞེས་པ་དང་། ཕ་མ་དྲན་པ་ལ་ཕ་མ་ཡི་དྲན་ནོ་ཞེས་དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་སྦྱར་བ་འདི་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་འདྲ་བར་གོ་དགོས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པར་གོ་དགོས་ཏེ་མདོ་རྣམས་སུའང་དེ་འདྲ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་འཇུག་པ་ནི། བྱས་པས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་སམ། བྱས་པ་ལས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་འདིས་གོ་ཆོད་དོ། །འཇིགས་པའི་ཡུལ་ལའང་སྟག་ལས་སྐྲག་གོ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་། སློབ་མ་བུ་དང་འདྲ་ 26-2-79b ཞེས་པར་བུས་དང་འདྲ། འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་ལ། སྙིང་པོས་མེད། མིག་གིས་ཞར་བ། རྐང་པས་འཐིང་བ། ལུས་ཀྱིས་ལག་པ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་པོའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དང་། གང་གིས་སྐྱེ་དགུ་བསྐྱེད་པ་ལ། གང་ལས་ཞེས་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཉེ་བསྒྱུར་ཨཱད྄་མཚམས་འཛིན་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྱུར་པ། འདི་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་པ་ལ། འདི་ཚུན་ཆད་ལས་ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་ལས་ཞེས་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཁྲོ་བ་ལ། གྲོགས་ལས་འཁུ་བ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལས་སྐྱོན་འདོགས་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཁང་བཟང་ལས་བལྟ། གདན་ལས་བལྟ་ཞེས། ཁང་བཟང་གི་སྟེང་ནས་བལྟ་བ་དང་། གདན་ལ་འདུག་བཞིན་ལྟ་བའི་དོན་དུ་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་དང་། པགས་པ་ལ་གཟིག་གསོད། ལྟ་བུ་པགས་པའི་ཆེད་དུ་གསོད་པའི་བཞི་པ་ལ་བདུན་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་དོན། རྟོག་གེ་ལ་སྤྱང་པོའམ་ཅི།ལྟ་བུ་བདུན་པ་སྦྱར་བ་དང་། ངག་མི་ཉན་པའམ་མ་གུས་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པའམ་བདུན་པ་འཇུག་པ། མང་པོའི་ཅ་ཅོ་ཡི་རྐུན་མ་བྲོས། ཅ་ཅོ་ལ་རྐུན་མ་བྲོས། ཞེས་དང་། གསུམ་པའམ་ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་དྲུག་པ་བདུན་པ་དང་དྲུག་པ་འཇུག་པ་དང་། ཕ་མ་ངུ་བ་ལ་བུ་གཞན་དུ་སོང་ཞེས། ཕ་མ་ངུ་ཡང་མ་ཉན་པར་སོང་བ་ལྟ་བུར་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱིས་འཇུག་པ་དུ་མ་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་དོན་དེ་ལ་རྣམ་གཉིས་གཉིས་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱི་མ་བཙན་པར་བྱས་ནས་སྦྱར་བར་བཤད་

【現代漢語翻譯】 如同眾多相似之處，村莊被水淹沒，Lhas Byin（地名）有缺陷，村莊似乎一個接一個地被財富佔據。一個月內閱讀，如同遙遠的地方有山一樣，將第二人稱附加到地點上。冥想空性是所有行為中最好的，如同梵天是所有神靈中最好的，爲了區分的目的，使用第五人稱'一切之中最好'，即使使用第六人稱，意義也相同。在施事和所作的事情上，使用第三人稱，如：'Byāsasya kṛtiḥ'（廣大的作為），Nāgārjunasya kṛti（龍樹的作為），附加關係詞，因為那部論著是那位作者的。在'Bharata la satho'i'中，如同'Bharata yis thos'（婆羅多聽到了），以及'父母的思念'如同'父母的思念'，將第六人稱附加到第一人稱的意義上，這必須理解為類似於第一人稱，必須理解為僅僅與它相關，除此之外沒有其他，在經文中也有很多這樣的例子。對於原因的目的，使用第三人稱，如：'因為是所作的，所以是無常的'，或者'從所作的來說是無常的'，即使沒有'因為'這個詞，它也能表達這個意思。對於恐懼的對象，如'害怕老虎'等等，以及'學生像兒子'，如同'像兒子一樣'。輪迴沒有意義，沒有意義。眼睛瞎了，腳跛了，身體像四肢一樣等等，在第一人稱的意義上獲得第三人稱。誰創造了眾生，將第五人稱附加到'從誰'。字首'āḍ'變為限制意義，'直到這裡'，如同'從這裡'，以及'直到菩提'，如同'直到菩提'，附加第五人稱。對於憤怒，如同'與朋友爭吵'，如同'指責有功德的人'，將第五人稱附加到第二人稱的意義上。從宮殿看，從座位上看，如同從宮殿的頂部看，以及坐在座位上觀看的意義上附加第五人稱。爲了皮革而殺豹，如同爲了皮革的目的而殺戮，將第七人稱附加到第四人稱。對於地點的意義，如'在邏輯上聰明嗎？'等等，附加第七人稱。對於不聽話或不尊敬的意義，使用第六人稱或第七人稱。許多人的喧囂，小偷逃跑了，小偷從喧囂中逃跑了。第三人稱或第五人稱對於原因的意義，第六人稱第七人稱和第六人稱也是如此。父母哭泣，兒子去了別處，如同父母哭泣也不聽從就走了等等，有很多特殊的用法。如果對於那個意義有兩種可能性，據說應該使用更強的那個。

【English Translation】 Like many similarities, the village is flooded, Lhas Byin (place name) is flawed, the village seems to be occupied by wealth one after another. Read in a month, like there is a mountain in the distance, attaching the second person to the location. Meditating on emptiness is the best of all actions, like Brahma is the best of all gods, for the purpose of distinguishing, using the fifth person 'best of all', even if using the sixth person, the meaning is the same. In the agent and the done thing, use the third person, such as: 'Byāsasya kṛtiḥ' (the great deed), Nāgārjunasya kṛti (Nagarjuna's deed), attaching the relational word, because that treatise is that author's. In 'Bharata la satho'i', like 'Bharata yis thos' (Bharata heard), and 'parents' remembrance' like 'parents' remembrance', attaching the sixth person to the meaning of the first person, this must be understood as similar to the first person, it must be understood as merely related to it, there is nothing else besides, there are many such examples in the scriptures. For the purpose of cause, use the third person, such as: 'Because it is made, it is impermanent', or 'From what is made, it is impermanent', even if there is no word 'because', it can express this meaning. For the object of fear, such as 'afraid of tigers' etc., and 'the student is like a son', like 'like a son'. Samsara is meaningless, without meaning. The eyes are blind, the feet are lame, the body is like four limbs, etc., in the meaning of the first person, the third person is obtained. Who created the beings, attaching the fifth person to 'from whom'. The prefix 'āḍ' becomes a limiting meaning, 'until here', like 'from here', and 'until Bodhi', like 'until Bodhi', attaching the fifth person. For anger, like 'arguing with a friend', like 'accusing someone with merit', attaching the fifth person to the meaning of the second person. Looking from the palace, looking from the seat, like looking from the top of the palace, and attaching the fifth person in the meaning of watching while sitting on the seat. Killing a leopard for its skin, like killing for the purpose of the skin, attaching the seventh person to the fourth person. For the meaning of the place, such as 'is it smart in logic?' etc., attaching the seventh person. For the meaning of disobedience or disrespect, use the sixth person or the seventh person. The noise of many people, the thief ran away, the thief ran away from the noise. The third person or the fifth person for the meaning of the cause, the sixth person, the seventh person, and the sixth person are also the same. Parents cry, the son went elsewhere, like the parents cried and went without listening, etc., there are many special usages. If there are two possibilities for that meaning, it is said that the stronger one should be used.

---

དོ། །སྒྲ་ཡི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལུགས་གཞན་ཞིག་ལས་ནི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦྱར་བའང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་དྲུག་སྒྲ་མ་གཏོགས་རྣམ་དབྱེ་གཞན་དྲུག་ལ་བྱེད་ཅན་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོ་ལ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་སྦྱར་དུ་ཡོད་ལ། འབྲེལ་པ་སྟོན་པ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་བྱེད་པོ་དང་ལས་ 26-2-80a སུ་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བ་དེ་སྐད་གསུངས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། རྒྱལ་བས་ཞེས་བྱེད་ཚིག་མ་སྦྱར་བ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་ལས་རྒྱལ་པོ་སོགས་གཙོ་བོ་སོགས་ལ་བྱེད་ཚིག་དངོས་སུ་མི་སྦྱར་ཞིང་འཁོར་རྣམས་ལ་སྦྱར་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་མདོ་རྣམས་སུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་སྦྱར། ཉན་ཐོས་སོགས་འཁོར་ལ་སྦྱར་བ་ཡོད་པས་སྔོན་གྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དག་གསུངས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་དེ་དག་བསྡུས་ནས་སྒྲ་ཟོར་ཡང་བར་བྱས་པའི་ཚིག་སྡུད་ལ་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ལ་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏཏྤུ་རུ་ཥ་ཞེས་པའི་མིང་དེས་དེའི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་བསྡུས་པས་བདུན་དང་ན་ཉ྄འི་བསྡུ་བ་དང་བརྒྱད་བཤད་དོ། །ནཉ྄། དགག་པའི་དོན་ཏེ་ཉ་ཕྱིས། འདིར། དེ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་མེད་དང་། །དེ་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་ཆུང་། །མི་བསྔགས་པ་དང་འགལ་བ་སྟེ། །ན་ཉ྄འི་དོན་དྲུག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཨ་བྲཱཧྨ་ཎ། བྲམ་ཟེ་འདྲ་ཞེས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དངོས་མིན་པའི་དོན་ནོ། །ཨ་ལུཀ྄ དངོས་མེད་དེ་འཇིག་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན། ཨ་སཾ་ཡོ་གཱ་ཏ྄། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ལ་བ་ཎ། ཚ་ཉུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་པུཏྲ། བུ་མི་ལེགས་པའམ་བུ་མེད་ཅེས། ཨ་ཤུཀླ། དཀར་མེད་དེ་དཀར་པོ་དང་འགལ་བ་ནག་པོའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་དགག་སྒྲ་འདི་དག་མིང་གང་ལ་སྦྱར་བ་དེ་དགག་པར་བྱེད་དོ། །ཡོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་སྦྱར་ན་མེད་པ་དང་། ཡིན་པའི་དོན་ཅན་ལ་སྦྱར་ན་མ་ཡིན་པ་སོགས་གང་སྦྱར་བ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ 26-2-80b དགག་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྨད་པ་ལ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་བ་ནི་བུ་ངན་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་བུ་མེད་ཅེས་སྦྱར་བ་དང་། ཚ་མེད་དང་བྲམ་ཟེ་འདྲ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ནག་པོ་ལ་དཀར་མེད་སྦྱར་བ་ནི་དགག་པ་དངོས་ཡིན་ཡང་དགག་པ་ཙམ་མིན་པར་འགལ་ཟླ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །སྐབས་ཕལ་ཆེར་དུ་ན་ཉ྄འི་ན་ཕྱིས་ཏེ་ཨ་ཐུང་ཉིད་དགག་སྒྲར་བྱས་པ་མང་སྟེ། གོང་བསྟན་དེ་རྣམས་དང་།

【現代漢語翻譯】 此外，在另一種語音組合方式中，詞格可以以各種不確定的方式組合。也就是說，除了第六格之外，其他六個詞格被稱為『六個施事格』，每個詞格都可以與『能作者、所作事、對像』這三者相關聯。然而，表示關係的第六格詞格僅僅表示兩個事物之間的關係，而沒有『能作者』和『對像』這樣的術語。 在經部中，例如『具足一切功德之勝者如是說』，這裡沒有使用『勝者以』這樣的施事詞，這是因為按照語法規則，國王等主要人物通常不直接使用施事詞，而是用於隨從。因此，在經文中，佛陀沒有使用施事詞，而是用於聲聞等隨從。因此，古代偉大的譯師們也按照這種方式進行翻譯。』偉大的語法權威們如是說。將這些詞格縮短以簡化發音的複合詞有六種型別，第一種是縮短詞格，稱為『彼之士』（梵文：Tatpuruṣa），這個名稱也代表了它的例子。這裡縮短了第一格到第七格，因此解釋了第七和否定詞『nañ』的縮短。 Nañ（梵文：nañ）。表示否定的意思，即去除『nya』。在此，如偈頌所說：『與其相似、非實在，/異於彼者、小於彼，/不讚頌者、相違者，/nañ之六義極著名。』例如：『a-brāhmaṇa』（梵文：a-brāhmaṇa），意為『像婆羅門』，即非真正的婆羅門。『a-luk』（梵文：a-luk），非實在，意為沒有需要毀滅的事物。『a-saṃyogāt』（梵文：a-saṃyogāt），意為不同於正確的結合。『a-labaṇa』（梵文：a-labaṇa），意為鹽少。『a-putra』（梵文：a-putra），意為兒子不好或沒有兒子。『a-śukla』（梵文：a-śukla），非白色，意為與白色相反的黑色。一般來說，這些否定詞與哪個名詞結合，就否定哪個名詞。與表示存在的詞結合，就表示不存在；與表示是的詞結合，就表示不是等等，總之，與哪個詞結合，就從那個詞反過來否定。 然而，用於貶低的否定詞類似於『沒有壞兒子』，因此與『沒有兒子』結合，以及『沒有鹽』、『像婆羅門』、『沒有正確的結合』等。黑色與『非白色』結合，雖然是直接否定，但不僅僅是否定，而是爲了確立對立面，因此解釋為六種型別。在大多數情況下，『nañ』的『na』被去除，只留下短音『a』作為否定詞，如上述例子。

【English Translation】 Furthermore, in another style of phonetic combination, case endings can be combined in various indefinite ways. That is, other than the sixth case, the other six cases are called 'six agent cases,' and each of these can be associated with the three aspects of 'agent, action, and object.' However, the sixth case ending, which indicates relationship, merely indicates the relationship between two things, and does not have terms such as 'agent' and 'object.' In the sutras, for example, 'The Victorious One, possessing the supreme of all qualities, spoke thus,' the agent word 'by the Victorious One' is not used. This is because, according to grammatical rules, agent words are not directly used for principal figures such as kings, but are used for attendants. Therefore, in the sutras, it is not used for the Buddha, but is used for attendants such as śrāvakas. Therefore, the great translators of the past also translated in accordance with this style, so said the great masters of grammar. The compounding of these case endings to simplify pronunciation results in six types. The first, the compounding of case endings, is called 'His Man' (Sanskrit: Tatpuruṣa), and this name also represents its example. Here, the first through seventh cases are compounded, thus explaining the compounding of the seventh and the negative 'nañ'. Nañ (Sanskrit: nañ). Indicates negation, i.e., removing 'nya'. Here, as the verse says: 'Similar to it, unreal, / Other than it, smaller than it, / Unpraised, contradictory, / The six meanings of nañ are very famous.' For example: 'a-brāhmaṇa' (Sanskrit: a-brāhmaṇa), meaning 'like a Brahmin,' i.e., not a real Brahmin. 'a-luk' (Sanskrit: a-luk), unreal, meaning there is no object to be destroyed. 'a-saṃyogāt' (Sanskrit: a-saṃyogāt), meaning different from correct combination. 'a-labaṇa' (Sanskrit: a-labaṇa), meaning little salt. 'a-putra' (Sanskrit: a-putra), meaning a bad son or no son. 'a-śukla' (Sanskrit: a-śukla), non-white, meaning black, the opposite of white. Generally, whichever noun these negative words are combined with, they negate that noun. If combined with a word indicating existence, it indicates non-existence; if combined with a word indicating 'is,' it indicates 'is not,' etc. In short, whichever word it is combined with, it negates it by reversing it. However, the negative word used for disparagement is similar to 'no bad son,' so it is combined with 'no son,' as well as 'no salt,' 'like a Brahmin,' 'no correct combination,' etc. Black combined with 'non-white' is a direct negation, but it is not merely negation, but to establish the opposite, so it is explained as six types. In most cases, the 'na' of 'nañ' is removed, leaving only the short 'a' as the negative word, as in the examples shown above.

---

ཨ་སུ་ར། ལྷ་མིན། ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལ་ལར་ན་མི་དབྱི་བར་དགག་སྒྲར་སྦྱར་བ་ནི། འདི་ལ་དབང་པོ་མེད་པའི་དོན་དུ། ན་ཁཿ སྟེ་སེན་མོ། ན་ཀུ་ལ། རིགས་མེད་དེ་སྲེ་མོང་། ནཀྵ་ཏྲཾ། འགྱུར་མེད་དེ་རྒྱུ་སྐར། ན་ཀྲ ཆུ་སྲིན་ཀུམྦྷི་རའི་མིང་སོགས་སོ། །ལ་ལར་ཨ་ན་གཉིས་ཀ་དགག་སྒྲར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་ལ་ལས་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་སྡུད་དེའི་དཔེ་ཡང་མིང་དེས་མཚོན་པའོ། །འདི་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན། དཔེའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། དཔེའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན། སྲིད་པའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ངེས་བཟུང་གི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ཏེ་དབྱེ་བ་དྲུག་གོ། ཚིག་གཞན་དོན་ཅན་ནམ་འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ལ། མིང་དེ་ཉིད་བསྡུ་བ་དེའི་དཔེར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཚིག་གཉིས་པ། ཚིག་མང་པོ། གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན། གཉིས་ཀ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཅན། ལྷན་ཅིག་གི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ཕན་ཚུན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱོགས་གཞན་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བདུན་ནོ། །གྲངས་སྔ་མ་ཅན་ནམ་དེའི་དཔེ་དང་མིང་གོ་འདུས་སུ་བྱས་པ་བ་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་ལ། གཅིག་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་དང་། དུ་མ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་སོ། །གྲངས་མེད་པའམ་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བར་དབྱེ་བ་མེད་པས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དང་གི་དོན་ཅན་གྱི་བསྡུ་བའམ་ཟླས་དབྱེའི་ 26-2-81a བསྡུ་བལ། ཀུན་ནས་བཏུས་པ་དང་། ཞར་བྱུང་དང་། ཀུན་སྡུད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་དང་ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་བཞིའོ། །ཟླས་དབྱེའི་མིང་། དནྡྭ། ནི་དང་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཞི་སྟེ་བསྡོམ་པས་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དབྱེ་བའམ་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་དཔེ་བརྗོད་མང་བས་འདིར་མ་བཀོད་དེ་ཙནྡྲཱ་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚིག་སྡུད་རྣམས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་དེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཊཱ། ཟླས་དབྱེ་ལ་ཨ། འབྲུ་མང་པོ་ལ་ཌ། དེ་ཀུན་ལ་ཀ་སོགས་སོ་སོའི་རྐྱེན་འཇུག་པ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱིར་སུཔ྄་བསྡུས་ཀྱང་རེ་ཟུང་མི་འཇིགས་པའི་དམིགས་བསལ་སོགས་ཡོད་དོ། །དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཙནྡྲཱ་པ་ཡི་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་ནས་སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་བཞི་པའི་བར་གྱི་ལེའུ་དགུས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འདིར་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་སོགས་མཚོན་ཙམ་བཤད་ན། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་མིང་གི་མཐར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨ་ཎའོ་ཞེས་པས། དཔེར་ན། གོ་ཏ་མ། བིཤྲ་བ་ཎ། ལ་ཨཎ྄་བྱིན། ཉྞི་ཏ྄་དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་མཐར་ཎ་ཡོད་པས་མ

【現代漢語翻譯】 如同阿修羅（Asura，非天），拉民（Lhamin，非人）等等。有些情況下，'མི་'（mi，不）被用作否定字首，表示缺乏某種屬性。例如：'ན་ཁཿ'（nakha，指甲），表示沒有力量；'ན་ཀུ་ལ།'（nakula，鼬），表示非種姓，指蒙鼠；'ནཀྵ་ཏྲཾ།'（nakshatram，星宿），表示不變，指星星；'ན་ཀྲ'（nakra，鱷魚），是水生生物昆毗羅（kumbhira）的名字等等。有些情況下，'ཨ་'（a）和'ན་'（na）都被用作否定字首。 具有特殊性的複合詞被稱為'持業釋'（karmadharaya）。該複合詞的例子也用這個名稱來表示。這種複合詞有六種型別：具有在前特殊詞的，具有在後特殊詞的，具有在前比喻詞的，具有在後比喻詞的，具有在前存在詞的，具有在前限定詞的。 具有其他含義的詞或多詞複合詞，其名稱也成為該複合詞的例子。這種複合詞有七種型別：雙數詞，多數詞，具有在後數詞的，兩者都是數詞的，具有在前並列詞的，具有相互作用性質的，以及具有指向其他方向性質的。 具有在前數詞的複合詞，或者將其例子和名稱結合起來，形成具有'བ་'（ba）的複合詞，分為兩種：與一個相似的事物，與多個相似的事物。 對於沒有數量或不可窮盡的複合詞，由於沒有區別，所以只有一種。 具有'和'（dang）含義的複合詞，或者叫'對立統一'（dvandva）複合詞，分為四種：完全收集，伴隨發生，全部收集，以及一個與另一個結合。'對立統一'（dvandva）這個名字，是'和'（dang）含義的複合詞的形式。 總而言之，有八種、六種、七種、兩種、一種和四種，總共有二十八種複合詞的型別或類別。由於例子很多，這裡就不一一列舉了，可以從《旃陀羅波》（Chandravyakarana）等論著中理解。 複合詞通常具有中性詞的特徵。複合詞末尾新增的後綴，對於陽性詞是'ཊཱ'（ṭā），對於對立統一詞是'ཨ'（a），對於多詞是'ཌ'（ḍa），對於所有這些詞，分別新增'ཀ'（ka）等後綴。一般來說，即使省略了'सुप्'（sup），也有一些不省略的特殊情況。 關於通過後綴來完成詞語的方法，《旃陀羅波》（Chandravyakarana）第二章第四節到第四章第四節之間的九個章節中，詳細解釋了非常多的後綴型別。這裡僅以《妙音聲明論》（Vyakaranasiddhanta-kaumudi）中所說的內容為例進行說明。這些後綴都新增到名詞的末尾。例如，表示後代的'ཨ་ཎའོ་'（aṇao），如'瞿曇'（Gotama）、'毗奢羅婆拏'（Viśravaṇa），新增'ཨཎ྄'（aṇ），'ཉྞི་ཏ྄'（ñṇit）使第一個元音增長，因為後綴末尾有'ཎ'（ṇa）。 阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）

【English Translation】 Like Asuras (demigods), Lhamin (non-humans), and so on. In some cases, 'མི་' (mi, not) is used as a negative prefix, indicating the absence of a certain attribute. For example: 'ན་ཁཿ' (nakha, nail), indicating without power; 'ན་ཀུ་ལ།' (nakula, weasel), indicating non-caste, referring to a mongoose; 'ནཀྵ་ཏྲཾ།' (nakshatram, star), indicating unchanging, referring to stars; 'ན་ཀྲ' (nakra, crocodile), is the name of the aquatic creature Kumbhira, and so on. In some cases, both 'ཨ་' (a) and 'ན་' (na) are used as negative prefixes. Compound words with special characteristics are called 'Karmadharaya'. Examples of these compound words are also represented by this name. There are six types of such compound words: those with a preceding special word, those with a following special word, those with a preceding metaphorical word, those with a following metaphorical word, those with a preceding existential word, and those with a preceding definitive word. Words with other meanings or multi-word compound words, their names also become examples of those compound words. There are seven types of such compound words: dual words, plural words, those with a following numerical word, both being numerical words, those with a preceding conjunction word, those with a reciprocal nature, and those with a nature of pointing to other directions. Compound words with a preceding numerical word, or combining their examples and names, forming compound words with 'བ་' (ba), are divided into two types: things similar to one, and things similar to many. For compound words without number or inexhaustible, since there is no distinction, there is only one type. Compound words with the meaning of 'and' (dang), or called 'Dvandva' compound words, are divided into four types: complete collection, incidental occurrence, complete collection, and one combined with another. The name 'Dvandva' is the form of a compound word with the meaning of 'and' (dang). In summary, there are eight, six, seven, two, one, and four types, totaling twenty-eight types or categories of compound words. Since there are many examples, they are not listed here one by one, but can be understood from treatises such as the Chandravyakarana. Compound words usually have the characteristics of neuter words. The suffixes added to the end of compound words are 'ཊཱ' (ṭā) for masculine words, 'ཨ' (a) for Dvandva words, 'ཌ' (ḍa) for multi-word words, and 'ཀ' (ka) and other suffixes are added separately for all these words. Generally, even if 'सुप्' (sup) is omitted, there are some special cases where it is not omitted. Regarding the method of completing words through suffixes, the Chandravyakarana explains in detail the very many types of suffixes in the nine chapters from the fourth section of the second chapter to the fourth section of the fourth chapter. Here, only the contents mentioned in the Vyakaranasiddhanta-kaumudi are explained as examples. These suffixes are all added to the end of nouns. For example, 'ཨ་ཎའོ་' (aṇao) indicating descendants, such as 'Gotama', 'Viśravaṇa', adding 'ཨཎ྄' (aṇ), 'ཉྞི་ཏ྄' (ñṇit) causes the first vowel to grow because the suffix ends in 'ཎ' (ṇa).

---

ིང་གི་དང་པོའི་དབྱངས་འཕེལ། ཎ་དེའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཨི་ཨའི་དབྱི། སི་བྱིན་པས། གཽ་ཏ་མཿགོ་ཏ་མའི་བུ་བུའམ་རྒྱུད་པ། བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿ རྣམ་ཐོས་བུ་སྟེ་དྲང་སྲོང་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་སྲས་ཡིན་པས་སོ། །རྀ་མཐར་ཨ་ཎ་བྱིན་ན་རྀ་ཨུར་འགྱུར་བ་སོགས་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་ལ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་གརྒ་སོགས་ལ། ཎྱ་སོགས་འཇུག །དེ་བཞིན་རྐྱེན་གཞན་སོ་སོར་བྱིན་ 26-2-81b པས། ཀཽངྐུ་མཾ། གུར་གུམ་གྱིས་བཙོས་པ། བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀ་དང་། ཨཱི་ན་སོགས་བྱིན་ཅིང་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བས། ཀརྑཱ་ཊ་ཀཿ ཡུལ་ཀརྑཱ་ཊ་ར་སྐྱེས་པ། ཀརྨ་ཀཿ ཡུལ་ཀརྨ་ར་སྐྱེས་པ་སོགས་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ཨི་ཡ་བྱིན་པས། ཤཱུ་ཏྲི་ཡཾ། དམངས་རིགས་ལས་བྱུང་བ། ཨིནྡྲི་ཡཾ། དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་སོགས་དང་། ཡུཥྨད྄་དང་། ཨཥྨད྄་དག་ལ་ཨཎ྄་བྱིན་པས། ཏཱ་བ་ཀ ཁྱེད་དག །མཱ་མ་ཀཾ། ངེད་དག ཅེས་སམ། ཡང་ན། ཡཽཥྨ་ཀཿ ཨཱསྨཱ་ཀཿ ཨཱིན་བྱིན་པས། ཏཱ་བ་ཀཱི་ནཿ ཁྱེད་དག མཱ་མ་ཀཱི་ནཿ ངེད་དག ཡང་ཨཱི་ན་བྱིན་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་གཅིག་ལ། ཡཽཥྨ་ཀཱི་ནཿ ཨཱསྨཱ་ཀཱི་ནཿ ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་དག་རྐྱེན་དབང་གི་མིང་གི་གཟུགས་འདི་ལྟར་བསྒྱུར་བ་དང་། དང་པོ་འཕེལ་བར་བྱས་པ་ལ། སི་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་བ་བྱིན་པའམ་ས་ར་རྣམ་བཅད་བྱས་པའོ། །མཚུངས་པ་ལ་བཏ྄་བྱིན་པས་ཏ྄་ནར་བསྒྱུར་བས། ཙནྡྲ་བབྡུ་ཁ། སི་ཨམ་བསྒྱུར་དྲངས་པའོ། །ཟླ་བ་འདྲ་བའི་ཞལ། སྭཱ་མེ་རུ་བཏྐཱ་ཡཿ གསེར་རི་ལྟ་བུའི་སྐུ། གྷ་ཊ་བ་དུ་ད་ར། བུམ་པ་འདྲ་བའི་ལྟོ་བ་སོགས་སོ། །དངོས་པའི་དོན་ལ་ཏ་དང་། ཏྭ་དང་ཡ་ཎ྄་རྣམས་ཏེ། བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་ཏ་བྱིན། ཏ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཡིན་པས་ཨཱཔ྄་བྱིན། བྲཱཧྨ་ཎ་ཏཱ། བྲམ་ཟེ་ཉིད་དམ་བྲམ་ཟེའི་དངོས་པོ། ཛ་ན་ཏཱ། སྐྱེས་བུ་ཉིད། བྲཱཧྨ་ཎ་ཏྭ། སི་ཨམ྄་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་སུམ་ནས་ལ་ཡ་ཎ྄་བྱིན། དང་པོ་འཕེལ། ཎ་ཕྱིས། སི་ཨ་མ་བྱིན་པས། སཽ་མ་ན་སྱ྄ཾ། ཡིད་བཟང་ཉིད།སཽ་བྷ་གྱཾ། སྐལ་བཟང་ཉིད་སོགས་སོ། །ལས་ལའང་ཡ་ཎ་འཇུག་སྟེ། བྲཱཧྨ་ཎྱཾ། བྲམ་ཟེའི་ལས། ར་ཛྱཾ། རྒྱལ་པོའི་ལས། ཀཱ་བྱ། སྙན་ངག་གི་ལས། འདི་ལ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡོད་པའི་དོན་ནམ་ལྡན་རྐྱེན་ལམ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ནུམ་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ནུམ་ 26-2-82a སྟེར། ཨུམ྄་ཕྱིས། གོ་མནྟ། སི་བྱིན་པས་སྔ་མ་རིང་བརྩེགས་མཐའ་དབྱི། གོ་མཱན྄། ཞེས་དང་། ཡང་ན་གོ་མཏ྄་ལ་ཨཱིཀ྄་སྟེར་ཀ་ཕྱིས་པས། གཽ་མ་ཏཱི། གླང་ལྡན། ཤྲཱི་མ་ཏཱི། དཔལ་ལྡན། ཨཱ་ཡུཥྨཱན྄། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སོགས་སོ། །མ་ཏུའི་དོན་ལ་ལཙ྄་འཇུག་པ། བ་ཏུ་ལཿ རླུང་ཚུབ་ཅན་སོགས་དང་། ཎ་ཞུགས་པ་ལཀྵྨ་ཎ། འབྱོར་བ་ཅན་སོགས་དང་། ཨཱུ་ཥ་སོགས་ལ་ར་འཇུག་སྟེ། ཨུ་ཥ་རཿ ཚ་སྒོ་ཅན། ཁ་རཿ བོང་བུ་སྟེ་གང་གི་

མགྲིན་པའི་བུ་ག་ཡངས་པ་ཅན་ནོ། །སྨད་པའི་དོན་ལའང་ར་འཇུག་པ་ཡོད་དོ། །ན་ག་ར། གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ནག་ཁང་བཟང་ལ་འཇུག་པས་དེ་ལྡན་ནོ། །ཡང་མ་འཇུག་པ། དྱུ་མ། མཁའ་ལྡན། དྲུ་མ། ཡལ་ག་ཅན་ཏེ་ཤིང་ངོ་། །ཀེ་ཤ་སོགས་ལ་བཞུགས་པ། ཀེ་ཤ་བ། སྒྲ་ཅན། མ་ཎི་བཿ ནོར་བུ་ཅན། པཱ་ཎི་བཿ ལག་ལྡན། དེ་བཞིན་ར་ཋ་ན་སོགས་མང་པོ་འཇུག ཧསྟ་དང་། དནྟ་ལ་རིགས་བརྗོད་པར་མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཨི་ནི་སྦྱར་བས། ཧསྟཱི། ལག་ལྡན། དནྟཱི། སོ་ལྡན་ཏེ་དེ་དག་གླང་པོ་ཆེའི་མིང་ངོ་། ཧསྟ་བཱ་ན། དནྟ་བཱ་ན། ལག་ལྡན་དང་སོ་ལྡན་ཞེས་སུ་འགྱུར་ཀྱང་སྒྲ་དེ་དག་གླང་པོ་ལ་མི་འཇུག་གོ། ཏུནྜི་སོགས་ལ་བྷ་སྟེ། ཏུཎྚི་བྷ། ལྟེ་འབུར། ཀུམྦྷ། ཆུ་ལྡན་ནོ། །ལྡན་རྐྱེན་གཙོ་བོ་མ་ཏུས྄་ལ་གཞན་མང་པོ་ཡོད་དོ། །མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཨ་དང་ཨི་ཀའང་འགྱུར་ཏེ། བཻ་ཛ་ཡནྟི། ལ་ཨ་བྱིན། ཨ་ཨིའི་མིང་མཐའི་ཨི་དབྱི་དྲངས། བཻ་ཛ་ཡནྟཿ དོ་ཤལ་ཅན། མཱ་ཡཱ་ལ་ཨི་ཀ་བྱིན། ཨཱ་ཕྱིས་དྲངས། མཱ་ཡི་ཀཿ སྒྱུ་མ་ཅན། མ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཨུ་པ་དྷ་སྟེ་མཐའ་ལས་སྔ་མར་གྱུར་པ་ལ་བཏུ་དང་ཨིན྄་དག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྷ་ག་ལ་བཏུ། ནུ་མ་སྟེར་བ་སི་དང་བརྩེགས་པ་དག་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས། བྷ་ག་ཝཱན྄། བཅོམ་ལྡན། དྷ་ན་ལ་ཨིན྄་ 26-2-82b རྐྱེན་དུ་བྱིན། སི་ཕྱིས། དྷ་ནཱི། ནོར་ཅན། དཎྜཱི། དབྱུག་པ་ཅན། ཀ་མཱི། འདོད་ཅན། ཤ་མཱི། ཞིབ་ཅན། ད་མཱི་འདུལ་བ་ཅན། སོགས་སོ། །ཀི་མ་ལ་བ་ཏུ་བྱིན་ཚེ་ཀི་མ྄་ཀི་རུ་བསྒྱུར། བ་ཡར་བསྒྱུར། ནུམ་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱིས། ཀི་ཡཱན྄། ཅི་ལྡན། ཨེ་ཏད྄་ལ་བ་ཏུ་སྦྱར་ཚེ། ཨེ་ཏཱ་བཱན྄། ནམ། ཨི་ཡཱན྄། འདི་ལྡན། ཡང་ཏུནྡ་སོགས་ལ་བ་ཏུའི་ཚབ་ཏུ་ཨི་ལ་སྦྱིན་ཏེ་སི་དང་བཅས་པར། ཏུནྡི་ལཿ ལྟེ་བ་ཡོད་པ། ཨུ་ད་རི་ལཿ ལྟོ་བ་ཅན། པིཙྪི་ལཿ ཕེ་ནི་ལཿ སྦུ་བ་ཅན། སོ་མཐོ་བ་ལ། དནྟ་ལ་ཨུ་ར་བྱིན་པས་ཨ་དབྱི་དྲངས། སི་བྱིན། དནྟུ་རཿ སོ་མཐོ་བ། ཤྲདྡྷ་སོགས་ལ་ལུ་སྟེ། ཤྲདྡྷཱ་ལུཿ དད་པ་ཅན། ནི་དྲཱ་ལུཿ གཉིད་ཅན། ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ སྙིང་རྗེ་ཅན། ད་ཡཱ་ལུ། བརྩེ་བ་ཅན། གཞན་ཡང་ཨ་པ྄། མཱ་ཡཱ། མེ་དྷཱ། སྲཀ྄ རྣམས་ལ་བིན྄་བྱིན་པས། ཏེ་ཛས྄་ལ། ཏེ་ཛ་སྭཱི། གཟི་བརྗིད་ཅན། ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། མཱ་ཡཱ་བཱི། སྒྱུ་མ་ཅན། མེ་དྷཱ་བཱི། བློ་གྲོས་ཅན། ན་མ་སྭཱི། ཕྱག་བྱ་བ་ཅན་ནམ་འདུད་པ་ཅན། ཤི་ར་སྭཱི། གཙུག་ཕུད་ཅན། བ་ཙ་སྭཱི། སྨྲ་བ་ཅན། ར་ཛ་སྭཱི། རྡུལ་ཅན། ཙེ་ཏ་སྭཱི། སེམས་ཅན། སྲཀ྄་ལ་བིན་བྱིན། ཀ་གར་བསྒྱུར། སི་བྱིན་པས། སྲ་གྦཱིཿ ཕྲེང་བ་ཅན། དེ་བཞིན། མཱ་ལཱ་བཱི། ཕྲེང་བ་ཅན། ཞེས་སོ། །བཱ་ཙ་ལ་གྨི་ནི་བྱིན། གི་དང་ན་ཕྱིས། ཙ་ཀ་དང་སླར་གར་བསྒྱུར། སི་བྱིན། རིང་། བཱགྨཱི། སྨྲ་བརྗོད་ཅན་ཏེ་འདི་རྣམ

【現代漢語翻譯】 喉嚨的孔道寬大。 在貶低的意思中也有使用『ra』的情況。『那嘎ra』（nāgara），意為城市，也指擁有好的黑色房屋。 還有不加『ma』的情況：『丟瑪』（dyuma），意為天空；『竹瑪』（druma），意為有枝椏的樹木。 位於頭髮等處的：『凱夏瓦』（keśava），意為有頭髮的；『瑪尼瓦』（maṇivaḥ），意為有寶珠的；『帕尼瓦』（pāṇivaḥ），意為有手的。同樣，『raṭha』等很多情況也會使用。 在『哈斯塔』（hasta）和『丹塔』（danta）中，爲了表達種類，在『瑪圖』（matu）的意思上加上『伊尼』（ini）：『哈斯提』（hastī），意為有手的；『丹提』（dantī），意為有牙齒的，這些都是大象的名字。 『哈斯塔瓦那』（hastavāna）和『丹塔瓦那』（dantavāna），雖然可以翻譯成『有手的』和『有牙齒的』，但這些詞並不指大象。 在『吞迪』（tuṇḍi）等詞中加上『巴』（bha）：『吞迪巴』（tuṇḍibha），意為肚臍突出；『昆巴』（kumbha），意為有水的。 作為主要的具有意義的後綴『瑪圖』（matus）還有很多其他的形式。 在『瑪圖』（matu）的意思上，『阿』（a）和『伊嘎』（ika）也會變化：『拜扎揚提』（baijayanti）加上『阿』（a），『阿』（a）和『伊』（i）的名字最後的『伊』（i）被移除，變為『拜扎揚塔』（baijayantaḥ），意為有項鍊的；『瑪雅』（māyā）加上『伊嘎』（ika），『阿』（ā）被移除，變為『瑪伊嘎』（māyikaḥ），意為有幻術的。『瑪』（ma）和『阿』（a）是結尾的字母。 這兩個字母位於倒數第二的位置，『巴圖』（batu）和『因』（in）會作為後綴：『巴嘎』（bhaga）加上『巴圖』（batu），通過給予『努瑪』（numa），以及『斯』（si）和重疊等方式移除，變為『巴嘎萬』（bhagavān），意為有福的；『達那』（dhana）加上『因』（in）作為後綴，移除『斯』（si），變為『達尼』（dhanī），意為有財富的；『丹迪』（daṇḍī），意為有棍子的；『嘎米』（kāmī），意為有慾望的；『夏米』（śāmī），意為平靜的；『達米』（dāmī），意為調伏的等等。 當『吉瑪』（kima）加上『巴圖』（batu）時，『吉姆』（kim）變為『吉如』（kiru），『巴』（ba）變為『亞』（ya），通過新增『努姆』（num）等方式，變為『吉揚』（kiyān），意為有多少；當『誒達』（etad）加上『巴圖』（batu）時，變為『誒達萬』（etāvān），『納姆』（nam），『伊揚』（iyān），意為有多少。 同樣，在『吞達』（tunda）等詞中，用『伊拉』（ila）代替『巴圖』（batu），並帶有『斯』（si）：『吞迪拉』（tundilaḥ），意為有肚臍的；『烏達日拉』（udarilaḥ），意為有肚子的；『比奇拉』（picchilaḥ），意為有羽毛的；『佩尼拉』（phenilaḥ），意為有泡沫的。 對於高聳的牙齒，『丹塔』（danta）加上『烏拉』（ura），移除『阿』（a），給予『斯』（si），變為『丹圖拉』（danturaḥ），意為牙齒高聳。 對於『什拉達』（śraddhā）等詞，加上『魯』（lu）：『什拉達魯』（śraddhāluḥ），意為有信仰的；『尼扎魯』（nidrāluḥ），意為有睡眠的；『克里帕魯』（kṛpāluḥ），意為有慈悲的；『達亞魯』（dayālu），意為有愛心的。 此外，對於『阿帕』（apaḥ），『瑪雅』（māyā），『梅達』（medhā），『斯拉克』（srak）等詞，加上『賓』（vin）：對於『德扎斯』（tejas），變為『德扎斯維』（tejasvī），意為有光輝的；『塔帕斯維』（tapasvī），意為有苦行的；『瑪雅維』（māyāvī），意為有幻術的；『梅達維』（medhāvī），意為有智慧的；『納瑪斯維』（namasvī），意為應禮敬的或敬禮的；『希拉斯維』（śirasvī），意為有頭飾的；『瓦察斯維』（vācasvī），意為有言辭的；『拉扎斯維』（rajasvī），意為有塵土的；『杰塔斯維』（cetasvī），意為有心的。 對於『斯拉克』（srak）加上『賓』（vin），『嘎』（ka）變為『嘎』（ga），給予『斯』（si），變為『斯拉格維』（sragvīḥ），意為有花環的。同樣，『瑪拉維』（mālāvī），意為有花環的。 對於『瓦察』（vāca）加上『格米尼』（gmini），移除『吉』（gi）和『納』（na），『察』（ca）變為『嘎』（ga），再次變為『嘎』（ga），給予『斯』（si），變為『瓦格米』（vāgmī），意為有言辭的，這些都是……

【English Translation】 The throat's opening is wide. In the sense of belittling, there is also the use of 'ra'. 'Nāgara' (nāgara), meaning city, also refers to having good black houses. There are also cases where 'ma' is not added: 'Dyuma' (dyuma), meaning sky; 'Druma' (druma), meaning a tree with branches. Located on hair, etc.: 'Keśava' (keśava), meaning having hair; 'Maṇivaḥ' (maṇivaḥ), meaning having jewels; 'Pāṇivaḥ' (pāṇivaḥ), meaning having hands. Similarly, 'raṭha' and many other cases are used. In 'hasta' (hasta) and 'danta' (danta), to express the type, 'ini' (ini) is added to the meaning of 'matu' (matu): 'Hastī' (hastī), meaning having hands; 'Dantī' (dantī), meaning having teeth, these are names for elephants. 'Hastavāna' (hastavāna) and 'dantavāna' (dantavāna), although they can be translated as 'having hands' and 'having teeth', these words do not refer to elephants. In words like 'tuṇḍi' (tuṇḍi), 'bha' (bha) is added: 'Tuṇḍibha' (tuṇḍibha), meaning having a protruding navel; 'Kumbha' (kumbha), meaning having water. As the main suffix with meaning, 'matus' (matus) has many other forms. In the meaning of 'matu' (matu), 'a' (a) and 'ika' (ika) also change: 'Baijayanti' (baijayanti) plus 'a' (a), the final 'i' (i) of the names 'a' (a) and 'i' (i) is removed, becoming 'baijayantaḥ' (baijayantaḥ), meaning having a necklace; 'Māyā' (māyā) plus 'ika' (ika), 'ā' (ā) is removed, becoming 'māyikaḥ' (māyikaḥ), meaning having illusion. 'Ma' (ma) and 'a' (a) are the ending letters. These two letters are located in the penultimate position, 'batu' (batu) and 'in' (in) will be used as suffixes: 'Bhaga' (bhaga) plus 'batu' (batu), by giving 'numa' (numa), and removing with 'si' (si) and reduplication, becoming 'bhagavān' (bhagavān), meaning blessed; 'Dhana' (dhana) plus 'in' (in) as a suffix, removing 'si' (si), becoming 'dhanī' (dhanī), meaning having wealth; 'Daṇḍī' (daṇḍī), meaning having a stick; 'Kāmī' (kāmī), meaning having desire; 'Śāmī' (śāmī), meaning peaceful; 'Dāmī' (dāmī), meaning tamed, etc. When 'kima' (kima) is added to 'batu' (batu), 'kim' (kim) becomes 'kiru' (kiru), 'ba' (ba) becomes 'ya' (ya), by adding 'num' (num) etc., becoming 'kiyān' (kiyān), meaning how much; when 'etad' (etad) is added to 'batu' (batu), it becomes 'etāvān' (etāvān), 'nam' (nam), 'iyān' (iyān), meaning how much. Similarly, in words like 'tuṇḍa' (tuṇḍa), 'ila' (ila) is used instead of 'batu' (batu), and with 'si' (si): 'Tuṇḍilaḥ' (tuṇḍilaḥ), meaning having a navel; 'Udarilaḥ' (udarilaḥ), meaning having a belly; 'Picchilaḥ' (picchilaḥ), meaning having feathers; 'Phenilaḥ' (phenilaḥ), meaning having foam. For towering teeth, 'danta' (danta) plus 'ura' (ura), removing 'a' (a), giving 'si' (si), becoming 'danturaḥ' (danturaḥ), meaning having towering teeth. For words like 'śraddhā' (śraddhā), add 'lu' (lu): 'Śraddhāluḥ' (śraddhāluḥ), meaning having faith; 'Nidrāluḥ' (nidrāluḥ), meaning having sleep; 'Kṛpāluḥ' (kṛpāluḥ), meaning having compassion; 'Dayālu' (dayālu), meaning having love. Furthermore, for words like 'apaḥ' (apaḥ), 'māyā' (māyā), 'medhā' (medhā), 'srak' (srak), add 'vin' (vin): for 'tejas' (tejas), it becomes 'tejasvī' (tejasvī), meaning having splendor; 'Tapasvī' (tapasvī), meaning having asceticism; 'Māyāvī' (māyāvī), meaning having illusion; 'Medhāvī' (medhāvī), meaning having wisdom; 'Namasvī' (namasvī), meaning worthy of reverence or revering; 'Śirasvī' (śirasvī), meaning having a headdress; 'Vācasvī' (vācasvī), meaning having speech; 'Rajasvī' (rajasvī), meaning having dust; 'Cetasvī' (cetasvī), meaning having heart. For 'srak' (srak) plus 'vin' (vin), 'ka' (ka) becomes 'ga' (ga), giving 'si' (si), becoming 'sragvīḥ' (sragvīḥ), meaning having a garland. Similarly, 'mālāvī' (mālāvī), meaning having a garland. For 'vāca' (vāca) plus 'gmini' (gmini), removing 'gi' (gi) and 'na' (na), 'ca' (ca) becomes 'ga' (ga), again becoming 'ga' (ga), giving 'si' (si), becoming 'vāgmī' (vāgmī), meaning having speech, these are all...

---

ས་ལྡན་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། སྨད་པ་བརྗོད་པར་ཨཱ་ལ་དང་ཨཱ་ཊ་བྱིན། བཱ་ཙཱ་ལཿ ངག་ངན་པ། བཱ་ཙ་ཊཿ ངག་སྨད་པ། ཡ་ཤས་ལ་ཨཱ་ལ་བྱིན་པས། ཡ་ཤ་སྭ་ལ། གྲགས་པ་ངན་པ། མུ་ཁཱ་ལཿ དང་། མུ་ཁཱ་ཊཿ བཞིན་ངན། སོགས་སོ། །ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ལ། ཀལྤ། དང་། དེ་ཤྱ། དང་། དི་ཤཱི་ཡ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བ། སརྦ་ཛྙ་ཀལྤཿ ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་ཐམས་ 26-2-83a ཅད་མཁྱེན་པའམ་ཕལ་ཆེར་ཀུན་ཤེས། པ་ཊུ་ཀལྤཿ ཅུང་དམན་པའི་གྲུང་པོའམ་གསལ་བའམ་ཤས་ཆེར་གྲུང་པོའོ། །འདི་ལ་གྲུང་པོའི་རྟོགས་པ་ལྟ་བུར་གོ་བར་མི་བྱ་སྟེ་འདི་རྟོགས་པའི་མིང་གི་ཀལྤ་མིན་ཏེ་ཅུང་ཟད་དམན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་འོག་མར་འགྲེ། ཁ་ཅིག་གིས་གསལ་བའམ་གྲུང་པོ་ཙམ་ཟེར་ཀྱང་དེ་འདྲའི་ཙམ་སྒྲ་ནི་གྲུང་པོར་གཏོགས་པའམ་དེའི་གྲངས་སུ་ཚུད་ཙམ་ལས་གྲུང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཆེར་མ་རྫོགས་པར་གོ་ལ་འདི་ནི་ཅུང་མ་རྫོགས་པའི་དམན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པས་སོ། །པ་ཊ་དེ་ཤྱཿ འང་། པ་ཊུ་དེ་ཤཱི་ཡཿ གཉིས་ཀྱང་གོང་གི་ཀལྤ་སྦྱར་བ་དང་དོན་འདྲའོ། །ཀ་པི་དེ་ཤཱི་ཡཿ ཤས་ཆེར་སྙན་ངག་མཁན། པཱ་ཎི་པ་ལས་སུཔ྄་མཐའ་ཅན་གྱི་ཐོག་མར་བ་ཧུ་ཙ྄་སྦྱར་ཙ་ཨུཏྟའི་དོན་ཏེ་དབྱེ། བ་ཧུ་པ་ཊུཿ ཤས་ཆེར་ཕལ་ཆེར་གྲུང་བ། ཞེས་སོ། །སྔར་བྱུང་བ་ལ་ཙར་སོགས་འཇུག་སྟེ། སུ་ཀུ་མཱ་ར་ཙ་རཿ ཤིན་ཏུ་གཞོན་པར་གྱུར་པ་སོགས་སོ། །བསྔགས་པ་ལ་རྐྱེན་རཱུ་པ་བྱིན་པ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་རཱུ་བཿ ཆེས་བརྡ་སྤྲོད་པ། བྷ་བ་ན་རཱུ་པཿ ཆེས་བསྒོམ་པ། ཙཽ་ར་རཱུ་པཿ ཆེས་རྐུན་མའམ་རྐུན་ཆེན་པའམ་རྐུན་མ་མཆོག་གོ། སྨད་པ་ལ་པཱ་ཤ་སྦྱར་བ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ཤཿ བརྡ་སྤྲོད་ཞན་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་ཁུལ་ཅན་ནམ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་པ་ཙམ། ཀ་བི་པཱ་ཤཿ སྙན་ངག་པ་དམན་པའམ་སྙན་ངག་ཤེས་ཁུལ་ཅན། བྷ་བ་པཱ་ཤཿ སྒོམ་ཤེས་ཁུལ་ཅན་ནམ་སྒོམ་ལོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། རཱ་ཛ་པཱ་ཤཿ རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཁུལ་ཅན་ནམ་རྒྱལ་པོ་འདྲ་མོ། ཤཱུ་ར་པཱ་ཤཿ དཔའ་བོ་ཡིན་ཁུལ་ཅན་ནམ་དཔའ་མདོག་པ་སོགས་སོ། །སྔར་བྱུང་བ་ལ་ཙ་ར་ཊ྄་རྐྱེན་ཏེ་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས། དྲྀཥྚ་ཙ་རཿ སྔར་མཐོང་བ། པཱུ་རྦ་ཙ་རཿ སྔར་བྱུང་བ་སོགས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ཡཊ྄་རྐྱེན་དུ་བྱིན་ནས། ཊ་ཕྱིས། སི་བྱིན། ཚིག་ 26-2-83b གྲོགས་ཡཛྙ་བཞག་པ། ཨནྣ་མ་ཡོ་ཡཛྙ། ཟས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན། དེ་བཞིན་མྲྀཏ྄་ལ་མ་ཡཊ྄། ཉ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཏ་ན་ར་བསྒྱུར། སི། མབྡ་ཡོ། སའི་རྣམ་འགྱུར། སཏྲི་མ་ཡོ། བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རམ་གཙོ་བོ་སོགས་སོ། །སོགས་ཁོང་ནས་རང་བཞིན་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཡོ། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། དེ་ཀློག་པ་དང་དེ་རིག་པའི་དོན་ལ་ཨཎ྄་བྱིན་པ་དཔེར་ན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ལ་ཨཎ྄་བྱིན་ཚེ། ཎ྄་འགྲོ་བ་ཡི

【現代漢語翻譯】 是具有地性的緣起差別。

爲了表達貶低，使用後綴 '阿啦' (ā-la) 和 '阿吒' (ā-ṭa)。'瓦匝啦' (vācā-laḥ)：惡語。'瓦匝吒' (vāca-ṭaḥ)：貶低之語。在 '亞夏斯' (yaśas) 之後加上 '阿啦' (ā-la)，變為 '亞夏斯瓦啦' (yaśas-vā-la)：惡名。'木喀啦' (mukhā-laḥ) 和 '木喀吒' (mukhā-ṭaḥ)：醜臉。等等。

對於稍微不完整的事物，可以使用 '卡爾帕' (kalpa)、'德夏' (deśya) 和 '德夏亞' (diśīya) 作為後綴。例如：'薩爾瓦嘉 卡爾帕' (sarva-jña kalpa)：稍微不完整的全知，或者幾乎全知。'帕圖 卡爾帕' (paṭu kalpa)：稍微差一點的聰明，或者清晰，或者大部分聰明。不要將此理解為聰明的證悟，因為這裡的 '卡爾帕' (kalpa) 不是證悟之名，而是稍微差一點的緣起。下面的解釋也是如此。

有些人說僅僅是清晰或聰明，但這種 '僅僅' 的說法只是屬於聰明，或者僅僅是聰明的數量，而不是完全具備聰明的品質。因此，這裡解釋為稍微不完整的、差一點的意思。'帕塔 德夏' (paṭa deśya) 和 '帕圖 德夏亞' (paṭu deśīya) 兩者與上面加上 '卡爾帕' (kalpa) 的意思相同。

'卡比 德夏亞' (kapi deśīya)：大部分是詩人。在 '帕尼帕' (pāṇipa) 之後，加上以 '蘇普' (sup) 結尾的詞，首先加上 '瓦胡匝' (bahu-c)，意思是 '烏塔' (utta)，即區分。'瓦胡帕圖' (bahu-paṭu)：大部分或幾乎聰明。

對於過去發生的事情，可以使用 '匝' (ca) 等。例如：'蘇庫瑪啦 匝啦' (sukumāra ca-ra)：變得非常年輕等等。

爲了讚揚，使用後綴 '如帕' (rūpa)。'外亞卡啦那 如帕' (vaiyākaraṇa rūpa)：非常精通語法。'瓦瓦那 如帕' (bhavana rūpa)：非常禪定。'湊啦 如帕' (caura rūpa)：非常小偷，或者大盜，或者最佳小偷。

爲了貶低，使用 '帕夏' (pāśa)。'外亞卡啦那 帕夏' (vaiyākaraṇa pāśa)：語法不好，或者假裝懂語法，或者只是語法的樣子。'卡比 帕夏' (kavi pāśa)：差勁的詩人，或者假裝懂詩歌。'瓦瓦 帕夏' (bhava pāśa)：假裝懂禪定，或者類似說禪定者。'啦匝 帕夏' (rāja pāśa)：假裝是國王，或者像國王。'夏啦 帕夏' (śūra pāśa)：假裝是英雄，或者像英雄等等。

對於過去發生的事情，使用 '匝啦吒' (ca-ra-ṭa) 作為後綴，因為 '吒' (ṭa) 是後加的。'德里西吒 匝啦' (dṛṣṭa ca-ra)：過去見過的。'布啦瓦 匝啦' (pūrva ca-ra)：過去發生的等等。

爲了表示主要變化等意義，使用 '瑪亞特' (mayaṭ) 作為後綴，去掉 '吒' (ṭa)，加上 '斯' (si)，並加上詞語 '亞嘉那' (yajña)。'阿那瑪喲 亞嘉那' (anna-mayo yajña)：食物變化的供養。同樣，在 '姆里特' (mṛt) 之後加上 '瑪亞特' (mayaṭ)，用 '亞瑪' (yama) 等將 '塔' (ta) 變為 '那啦' (nara)，加上 '斯' (si)。'姆達喲' (mṛdayo)：土地的變化。'薩特里瑪喲' (strī-mayo)：女性的變化，或者主要等等。

等等，也表示內在的自性。'阿姆里塔瑪喲' (amṛta-mayo)：甘露的自性。爲了表示閱讀和理解的意義，加上 '阿尼' (aṇ)，例如：在 '外亞卡啦那' (vyākaraṇa) 之後加上 '阿尼' (aṇ)，'尼' (ṇ) 表示去... 是具有地性的緣起差別。

爲了表達貶低，使用後綴 '阿啦' (ā-la) 和 '阿吒' (ā-ṭa)。

惡語如 '瓦匝啦' (vācā-laḥ)， 貶低之語 '瓦匝吒' (vāca-ṭaḥ)。

'亞夏斯' (yaśas) 後綴 '阿啦' (ā-la) 連， '亞夏斯瓦啦' (yaśas-vā-la) 惡名傳。

'木喀啦' (mukhā-laḥ) 與 '木喀吒' (mukhā-ṭaḥ)， 醜陋面容實可厭。

對於稍微不完整的事物，可以使用 '卡爾帕' (kalpa)、'德夏' (deśya) 和 '德夏亞' (diśīya) 作為後綴。例如：'薩爾瓦嘉 卡爾帕' (sarva-jña kalpa)：稍微不完整的全知，或者幾乎全知。'帕圖 卡爾帕' (paṭu kalpa)：稍微差一點的聰明，或者清晰，或者大部分聰明。不要將此理解為聰明的證悟，因為這裡的 '卡爾帕' (kalpa) 不是證悟之名，而是稍微差一點的緣起。下面的解釋也是如此。

有些人說僅僅是清晰或聰明，但這種 '僅僅' 的說法只是屬於聰明，或者僅僅是聰明的數量，而不是完全具備聰明的品質。因此，這裡解釋為稍微不完整的、差一點的意思。'帕塔 德夏' (paṭa deśya) 和 '帕圖 德夏亞' (paṭu deśīya) 兩者與上面加上 '卡爾帕' (kalpa) 的意思相同。

'卡比 德夏亞' (kapi deśīya)：大部分是詩人。在 '帕尼帕' (pāṇipa) 之後，加上以 '蘇普' (sup) 結尾的詞，首先加上 '瓦胡匝' (bahu-c)，意思是 '烏塔' (utta)，即區分。'瓦胡帕圖' (bahu-paṭu)：大部分或幾乎聰明。

對於過去發生的事情，可以使用 '匝' (ca) 等。例如：'蘇庫瑪啦 匝啦' (sukumāra ca-ra)：變得非常年輕等等。

爲了讚揚，使用後綴 '如帕' (rūpa)。'外亞卡啦那 如帕' (vaiyākaraṇa rūpa)：非常精通語法。'瓦瓦那 如帕' (bhavana rūpa)：非常禪定。'湊啦 如帕' (caura rūpa)：非常小偷，或者大盜，或者最佳小偷。

爲了貶低，使用 '帕夏' (pāśa)。'外亞卡啦那 帕夏' (vaiyākaraṇa pāśa)：語法不好，或者假裝懂語法，或者只是語法的樣子。'卡比 帕夏' (kavi pāśa)：差勁的詩人，或者假裝懂詩歌。'瓦瓦 帕夏' (bhava pāśa)：假裝懂禪定，或者類似說禪定者。'啦匝 帕夏' (rāja pāśa)：假裝是國王，或者像國王。'夏啦 帕夏' (śūra pāśa)：假裝是英雄，或者像英雄等等。

對於過去發生的事情，使用 '匝啦吒' (ca-ra-ṭa) 作為後綴，因為 '吒' (ṭa) 是後加的。'德里西吒 匝啦' (dṛṣṭa ca-ra)：過去見過的。'布啦瓦 匝啦' (pūrva ca-ra)：過去發生的等等。

爲了表示主要變化等意義，使用 '瑪亞特' (mayaṭ) 作為後綴，去掉 '吒' (ṭa)，加上 '斯' (si)，並加上詞語 '亞嘉那' (yajña)。'阿那瑪喲 亞嘉那' (anna-mayo yajña)：食物變化的供養。同樣，在 '姆里特' (mṛt) 之後加上 '瑪亞特' (mayaṭ)，用 '亞瑪' (yama) 等將 '塔' (ta) 變為 '那啦' (nara)，加上 '斯' (si)。'姆達喲' (mṛdayo)：土地的變化。'薩特里瑪喲' (strī-mayo)：女性的變化，或者主要等等。

等等，也表示內在的自性。'阿姆里塔瑪喲' (amṛta-mayo)：甘露的自性。爲了表示閱讀和理解的意義，加上 '阿尼' (aṇ)，例如：在 '外亞卡啦那' (vyākaraṇa) 之後加上 '阿尼' (aṇ)，'尼' (ṇ) 表示去...

【English Translation】 It is a distinction of the condition of having earth nature.

To express disparagement, the suffixes 'ā-la' and 'ā-ṭa' are used. 'vācā-laḥ': bad speech. 'vāca-ṭaḥ': disparaging speech. After 'yaśas', adding 'ā-la' becomes 'yaśas-vā-la': bad reputation. 'mukhā-laḥ' and 'mukhā-ṭaḥ': ugly face. And so on.

For something slightly incomplete, 'kalpa', 'deśya', and 'diśīya' can be used as suffixes. For example, 'sarva-jña kalpa': slightly incomplete omniscience, or almost all-knowing. 'paṭu kalpa': slightly inferior intelligence, or clarity, or mostly intelligent. Do not understand this as the realization of intelligence, because 'kalpa' here is not the name of realization, but a slightly inferior condition. The following explanation is the same.

Some say it is merely clear or intelligent, but this 'merely' saying only belongs to intelligence, or is merely the number of intelligence, not fully possessing the qualities of intelligence. Therefore, it is explained here as slightly incomplete, a little inferior in meaning. 'paṭa deśya' and 'paṭu deśīya' both have the same meaning as adding 'kalpa' above.

'kapi deśīya': mostly a poet. After 'pāṇipa', adding a word ending in 'sup', first add 'bahu-c', meaning 'utta', which is distinction. 'bahu-paṭu': mostly or almost intelligent.

For things that happened in the past, 'ca' etc. can be used. For example, 'sukumāra ca-ra': became very young, and so on.

To praise, use the suffix 'rūpa'. 'vaiyākaraṇa rūpa': very proficient in grammar. 'bhavana rūpa': very meditative. 'caura rūpa': very thief, or great thief, or best thief.

To disparage, use 'pāśa'. 'vaiyākaraṇa pāśa': bad at grammar, or pretending to know grammar, or just the appearance of grammar. 'kavi pāśa': inferior poet, or pretending to know poetry. 'bhava pāśa': pretending to know meditation, or like saying a meditator. 'rāja pāśa': pretending to be a king, or like a king. 'śūra pāśa': pretending to be a hero, or like a hero, and so on.

For things that happened in the past, use 'ca-ra-ṭa' as a suffix, because 'ṭa' is added later. 'dṛṣṭa ca-ra': seen in the past. 'pūrva ca-ra': happened in the past, and so on.

To express the meaning of main changes, etc., use 'mayaṭ' as a suffix, remove 'ṭa', add 'si', and add the word 'yajña'. 'anna-mayo yajña': offering of food changes. Similarly, after 'mṛt', add 'mayaṭ', use 'yama' etc. to change 'ta' to 'nara', and add 'si'. 'mṛdayo': change of earth. 'strī-mayo': change of woman, or main, etc.

And so on, also expressing the inherent nature. 'amṛta-mayo': nature of nectar. To express the meaning of reading and understanding, add 'aṇ', for example: after 'vyākaraṇa', add 'aṇ', 'ṇ' means to go...

---

ན་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་བྱུང་བའི་ཡ་དང་བདག་གི་དབྱངས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བས། འདིའི་བ་དང་ཡ་ཕྲལ་ཏེ། བ་གོང་དུ་བཞག ཡཱ་རྗེས་སུ་བཀོད། དེའི་བར་དུ་ཨིཊ྄་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཊ་ཕྱིས་ཏེ་དྲངས་པས། བི་ཡཱ། ཉྞི་ཏ྄་འགྲོ་བས་འཕེལ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ སི་བྱིན་པའོ། །བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན། སུ་ཨ་ཤྭ། མཚམས་སྦྱོར་བའི། སྭ་ཤྭ་ལ་ཨཎ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་ལ་ཨུཊ྄་བྱིན། དྲངས་རྣམ་བཅད་བྱིན་པས། སཽ་བ་ཤྭ་ཡཿ རྟ་མཆོག་ལེགས་པར་ཤེས། སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཏ་རྐྱེན་དུ་བྱིན་པས། ལཛྫི་ཏཿ ངོ་ཚ་སྐྱེས། ཏྲྀ་པི་ཏཿ ཚིམ་པ་སྐྱེས། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ བཀྲེས་པ་སྐྱེས། ད་མི་ཏཿ དགའ་བ་སྐྱེས། གཉིས་དང་མང་པོ་ལས་ཕུལ་བྱུང་དང་། ཤིན་ཏུའི་དོན་ལ། ཏ་ར་དང་ཏམ་དང་། ཨཱི་ཡ་སུ་དང་། ཨིཥྛ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀཥྞ་ཏ་རཿ ཤིན་ཏུ་ནག་པ། ཤུ་ཀླ་ཏ་མཿ ཤིན་ཏུ་དཀར་བ། པ་ཊུ་ལ་དེ་གཉིས་སྦྱར་བས། ཆེས་གྲུང་བའམ་སྒྲིན་པའམ་སྤྱང་བ། པ་ཙ་ཀ་ཏ་རཿ དང་། པ་ཙ་ཀ་ཏ་མ། ཚོས་པའམ་སྨིན་པའི་ཕུལ་བྱུང་། ཞེས་སོགས་སོ། །ལ་གྷུ་ལ་ཨི་ཡ་སུ་བྱིན། སུའི་ཨུ་ནུམ྄་དོན་ཏེ་ཕྱེས། ཨི་ཡ་སུ་དང་། ཨིཥྛ་དག་ཌྀ་ཏ྄་དུ་བརྗོད་པས་ཊི་སྟེ་སྔོན་མའི་དབྱངས་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྦྱར་བས། ལ་གྷཱི་ཡཱན྄། 26-2-84a ཤིན་ཏུ་ཡང་བ། པཱ་པཱི་ཡཱ་ན྄། ཆེས་སྡིག་པ། པ་ཊཱི་ཡཱ་ན྄། ཆེས་གྲུང་པོ། མོ་རྟགས་ཀྱི་ཚེ་ནུམ་མེད་པར་ཨཱིཔྲ་སྦྱར་བས། ལ་གྷཱི་ཡ་སཱི། ཆེས་ཡང་བ་མོ། པ་པཱི་ཡ་སཱི། ཆེས་སྡིག་པ་མོ། ཨིཥྛ་སྦྱར་ན། ལ་གྷིཥྛཿ ཆེས་ཡང་བ། པ་པིཥྛཿ ཆེས་སྡིག་པ་སོགས་སོ། །འདིར་གུ་རུ་སོགས་ལ་གར་སོགས་སུ་བསྒྱུར། ཊི་མི་དབྱི་བས། ག་རཱ་ཡཱ་ན། ག་རིཥྛཿ ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ། སོགས་རྐྱེན་དེ་གཉིས་པྲི་ཡ་དང་། སྠུ། སོགས་ལ་འཕྲད་ཚེ་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཡོད་དོ། །ཚད་ཀྱི་དོན་ལ་དགྷྣ་དང་མ་ཏྲ་དང་དྭ་ཡ་ས་རྣམས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སིའི་ཨམ་བྱིན་པས། ཛཱ་ནུ་དགྷྣི་ཛ་ལཾ། ཆུ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ། པུ་རུ་ཥ་མ་ཏྲཾ་བྲྀཀྵ། སྐྱེས་བུ་དང་མཉམ་པའི་ཤིང་། ཤི་རོ་ད་ཡ་སཾ་དཎྚ། མགོ་བོའི་ཚད་མཉམ་དབྱུག་པ། ཀི་མ་ལ་ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ་སྦྱར་ན། ཊ་འགྲོ་བས་ཊི་ཕྱིས། ཀ་ཏ་ར། སུ་ཞིག །ཀ་ཏ་མ། སུ་ཞིག་སྟེ་འདི་གཉིས་སམ་མང་པོ་ལས་གཅིག་དགར་བའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། ཀ་ཏ་རོ་བྷ་བ་ཏོཿ ཀ་ཎཿ ཁྱེད་དག་ལས་ཀ་ཎ་སུ་ཞིག ཀ་ཏ་མོ་བྷ་བ་ཏཾ་ཏཱནྟྲི་ཀཿ ཁྱོད་རྣམས་ལས་སྔགས་མཁན་སུ་ཡིན་ལྟ་བུ་ཞེས་བཤད། བགྲང་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་ཏཱི་ཡཿ སོགས་རྐྱེན་སོ་སོ་འཇུག་སྟེ། གཉིས་དང་གསུམ་ལ། དྭི་ཏཱི་ཡཿ གཉིས་པ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཿ གསུམ་པ་སྟེ་ཨི་རི་བྱས་པའོ། །དེ་དག་བུད་མེད་ལ་འཇུག་ན་ཨཔ྄་སྦྱར་བས། དྭི་ཏཱི་ཡཱ། གཉིས་མ་སོགས་སོ། །བཞི་དྲུག་ལ

【現代漢語翻譯】 此外，由於連線時，'ya' 和 'bdag' 的元音不會增加，因此將此處的 'ba' 和 'ya' 分開，'ba' 放在前面，'yā' 放在後面，並在它們之間插入 'iṭ āgama'。去掉 'ṭa' 后，變為 'bi yā'。'ṇi-t' 表示增加，所以是 'bāiyākaraṇaḥ si'。意思是 '語法學' 或 '懂得語法'。類似地，'su aśva'，連線時，'svaśva' 加上 'aṇ'，像之前一樣加上 'uṭ'，進行分析后，變為 'sauvāśvāyaḥ'，意思是 '非常瞭解好馬'。在表示 '產生' 的意義上，加上 'ita' 作為後綴，變為 'lajjitaḥ'，意思是 '產生羞恥'；'tṛpitaḥ'，意思是 '產生滿足'；'kṣudhitaḥ'，意思是 '產生飢餓'；'dāmitaḥ'，意思是 '產生喜悅'。在表示 '兩者之中最突出' 或 '非常' 的意義上，'tara'、'tama'、'īyasu' 和 'iṣṭha' 作為後綴。例如，'kṛṣṇa taraḥ'，意思是 '非常黑'；'śukla tamaḥ'，意思是 '非常白'。將 'paṭu' 與後兩者結合，意思是 '非常敏捷' 或 '聰明'。'pācaka taraḥ' 和 'pācaka tamaḥ'，意思是 '烹飪或成熟得最出色' 等等。'laghu' 加上 'īyasu'，'su' 的 'u' 被移除，因為它是無意義的。由於 'īyasu' 和 'iṣṭha' 被稱為 'ḍi-t'，所以 'ṭi'，即移除前面的元音等操作被應用，變為 'laghīyān'，意思是 '非常輕'；'pāpīyān'，意思是 '非常邪惡'；'paṭīyān'，意思是 '非常敏捷'。在陰性形式中，不加 'num'，而是加上 'ī'，變為 'laghīyasī'，意思是 '非常輕的（陰性）'；'pāpīyasī'，意思是 '非常邪惡的（陰性）'。加上 'iṣṭha'，變為 'laghiṣṭhaḥ'，意思是 '最輕的'；'pāpiṣṭhaḥ'，意思是 '最邪惡的' 等等。這裡，對於 'guru' 等詞，'gar' 等被替換，不移除 'ṭi'，變為 'garāyān'，'gariṣṭhaḥ'，意思是 '非常重的'。等等。當這兩個後綴與 'priya'、'sthu' 等詞結合時，會有其他不同的變化形式。在表示 '量' 的意義上，'daghna'、'matra' 和 'dvayasa' 作為後綴。加上 'si' 的 'am'，變為 'jānu daghni jalam'，意思是 '水深及膝'；'puruṣa matraṃ bṛkṣa'，意思是 '與人一樣高的樹'；'śiroda yasaṃ daṇḍa'，意思是 '與頭一樣長的棍子'。將 'kima' 與 'ḍa tara' 和 'ḍa tama' 結合，由於 'ṭa' 的消失，'ṭi' 被移除，變為 'katara'，意思是 '哪一個？'；'katama'，意思是 '哪一個？'。這兩個詞用於區分兩者或多者中的一個。例如，'kataro bhavatoḥ kaṇaḥ'，意思是 '你們之中誰是 kaṇa？'；'katamo bhavataṃ tāntrikaḥ'，意思是 '你們之中誰是密咒師？' 等等。在表示 '可數事物的區別' 時，會加上 'tīyaḥ' 等不同的後綴。對於 '二' 和 '三'，'dvitīyaḥ'，意思是 '第二個'；'tṛtīyaḥ'，意思是 '第三個'，這裡進行了 'iri' 的操作。如果這些詞用於陰性，則加上 'ap'，變為 'dvitīyā'，意思是 '第二個（陰性）' 等等。對於 '四' 和 '六'，

【English Translation】 Furthermore, since the vowels of 'ya' and 'bdag' do not increase when connecting, the 'ba' and 'ya' here are separated, with 'ba' placed before and 'yā' placed after, and 'iṭ āgama' is inserted between them. After removing 'ṭa', it becomes 'bi yā'. 'ṇi-t' indicates increase, so it is 'bāiyākaraṇaḥ si'. It means 'grammar' or 'knowing grammar'. Similarly, 'su aśva', when connecting, 'svaśva' is added with 'aṇ', and like before, 'uṭ' is added, and after analysis, it becomes 'sauvāśvāyaḥ', meaning 'very knowledgeable about good horses'. In the sense of 'to produce', adding 'ita' as a suffix becomes 'lajjitaḥ', meaning 'produced shame'; 'tṛpitaḥ', meaning 'produced satisfaction'; 'kṣudhitaḥ', meaning 'produced hunger'; 'dāmitaḥ', meaning 'produced joy'. In the sense of 'most outstanding among two' or 'very', 'tara', 'tama', 'īyasu', and 'iṣṭha' are used as suffixes. For example, 'kṛṣṇa taraḥ', meaning 'very black'; 'śukla tamaḥ', meaning 'very white'. Combining 'paṭu' with the latter two means 'very agile' or 'clever'. 'pācaka taraḥ' and 'pācaka tamaḥ', meaning 'most excellent in cooking or ripening', and so on. 'laghu' is added with 'īyasu', and the 'u' of 'su' is removed because it is meaningless. Since 'īyasu' and 'iṣṭha' are called 'ḍi-t', the operation of 'ṭi', which is removing the preceding vowel, is applied, becoming 'laghīyān', meaning 'very light'; 'pāpīyān', meaning 'very evil'; 'paṭīyān', meaning 'very agile'. In the feminine form, 'num' is not added, but 'ī' is added, becoming 'laghīyasī', meaning 'very light (feminine)'; 'pāpīyasī', meaning 'very evil (feminine)'. Adding 'iṣṭha' becomes 'laghiṣṭhaḥ', meaning 'lightest'; 'pāpiṣṭhaḥ', meaning 'most evil', and so on. Here, for words like 'guru', 'gar' etc. are replaced, and 'ṭi' is not removed, becoming 'garāyān', 'gariṣṭhaḥ', meaning 'very heavy'. And so on. When these two suffixes are combined with words like 'priya', 'sthu', etc., there are other different variations. In the sense of 'measure', 'daghna', 'matra', and 'dvayasa' are used as suffixes. Adding 'am' of 'si' becomes 'jānu daghni jalam', meaning 'water up to the knees'; 'puruṣa matraṃ bṛkṣa', meaning 'a tree as tall as a person'; 'śiroda yasaṃ daṇḍa', meaning 'a stick as long as a head'. Combining 'kima' with 'ḍa tara' and 'ḍa tama', since 'ṭa' disappears, 'ṭi' is removed, becoming 'katara', meaning 'which one?'; 'katama', meaning 'which one?'. These two words are used to distinguish one out of two or many. For example, 'kataro bhavatoḥ kaṇaḥ', meaning 'which of you is kaṇa?'; 'katamo bhavataṃ tāntrikaḥ', meaning 'which of you is a tantric practitioner?', and so on. When indicating the distinction of countable things, different suffixes such as 'tīyaḥ' are added. For 'two' and 'three', 'dvitīyaḥ', meaning 'second'; 'tṛtīyaḥ', meaning 'third', where the operation of 'iri' is performed. If these words are used for feminine, then 'ap' is added, becoming 'dvitīyā', meaning 'second (feminine)', and so on. For 'four' and 'six',

---

་ཐ་སྟེ། ཥཥྛཿ ཙ་དུརྠ། ཞེས་དྲུག་པ་བཞི་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་བདུན་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་ལམ་སྟེ། མིང་མཐའི་ན་ཕྱིས་མ་སྦྱར་བས། པཉྩ་མཿ སོགས་སོ། །བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཊ་སྟེ་ཊ་འགྲོ་བས་ཊི་དབྱི་དྲངས། ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་བཅུ་དགུའི་བར་དུ་འདྲའོ། །ཉི་ཤུ་སོགས་ལ་ཡང་ན་ཌ་ཏི་དང་ཏ་མཊ྄་འོ། ཌ་ཕྱེས། ཊི་དབྱི། བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུ་ཐམ་ 26-2-84b པ། ཡང་ན་དེ་ལ་ཏ་མ་སྦྱར་བས། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ ཉི་ཤུ་ཁོ་ནའམ་ཐམ་པ། ཡང་ན་ཌ་བྱིན། ཊི་དབྱི། བིཾ་ཤཿ སུམ་ཅུའང་ཉི་ཤུ་བཞིན་ཏེ། བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མའོ། །ཤ་ཏ་ཏ་མཿ བརྒྱ་ཐམ་པ་སོགས། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དྷཱ་སྟེ། དྭི་དྷཱ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཏྲི་དྷཱ། གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། ཙ་ཏུཪྡྷཱ། བཞི་ཡི་རྣམ་པ་སོགས་སོ། །བྱ་བའི་ལས་ཡང་བསྐྱར་ལ། ཀྲྀ་ཏས྄། པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭཿ ལན་ལྔ་རྣམས། ཥཏྐྲྀ་ཏྭཿ ལན་དྲུག་སོགས། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་། དྭི་དང་ཏྲི་ལ་སུ་བྱིན་ཨུ་ཕྱིས་སར་རྣམ་བཅད་ཨུཀྟ་དང་སྦྱར་བས། དྭི་རུཀྟཾ། ལན་གཉིས་བརྗོད། ཏྲི་རུཀྟཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དྭིཿབ་ཐི་ཏཾ། ལན་གཉིས་ཀློག ཏྲིཀྤ་ཐི་ཏཾ། ལན་གསུམ་ཀློག ལན་མང་པོ་ཞེས་པར་བ་ཧུ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པས། བ་ཧུ་ཤཿ རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལམ་ཡ་ཊ྄་རྐྱེན་ཏེ་ཊ་ཕྱིས་མ་ནིང་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། ཨནྣ་མ་ཡཾ། ཟན་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་སོ། །རྐྱེན་ཐ་བྱིན་པས། ཀ་ཏི་ཐཿ དང་། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ ཇི་ཙམ་བྱུང་། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཀ་ཊ་ཙ྄་བྱིན་ཙ་དབྱི་བ། ཨུཏྐ་ཊ། གཙིགས་པ། སཾ་ཀ་ཊ། ཁང་པ་སོགས་དོག་པོ། པྲ་ཀ་ཊ། གསལ་བའམ་རབ་གསལ། ནི་ཀ་ཊ། ཉེ་བ་སོགས། བི་ཀ་ཊ། མཛེས་པ་རྒྱ་ཆེ་འཇིགས་རུང་རྣམས་ལ་འཇུག ཨ་བ་ཀུ་ཊཱ་ར། དང་། ཨ་བ་ཀ་ཊ། དམའ་བའམ་དམན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཀ་བདག་སྒྲའི་དོན་དུ་སོང་བ། ས་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བ་སོགས་དང་། བཻ་བྷཱ་ཥི་ཀཿ བྱེ་རུ་སྨྲ་བ། སཽ་ཏྲཱནྟི་ཀཿ མདོ་སྡེ་པ། མཱ་དྷྱཱ་མི་ཀཿ དབུ་མ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཌཱ་དྲ་ཉ྄་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ལ་ཌ་རྐྱེན་བྱིན་པས། ད་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ན། གོ་དཿ བ་ལང་སྦྱིན། དྷ་ན་དཿ ནོར་སྦྱིན། བ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན་ཏེ་ད་ཡིག་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་བཞིན། དྭི་པཿ གཉིས་འཐུང་། པཱ་ད་པཿ རྐང་འཐུང་ལ་སོགས་ 26-2-85a པ་དང་། ན་ག་དང་། ཨ་ག འགྲོ་མེད། སརྦ་གཿ ཀུན་འགྲོ། ལ་སོགས་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨད་པའི་སྒྲ་ཀུ་འདི་ཀཱ་ར་བསྒྱུར་བ་དམན་པའམ་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ། ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་སོགས་དང་། ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲས་ཧ་སར་བསྒྱུར་བ་དཔེར་ན། ས་ཧ་པུ་ཏྲ་དང་། ས་པུ་ཏྲ། བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་

【現代漢語翻譯】 ཐ་སྟེ། ཥཥྛཿ ཙ་དུརྠ། ཞེས་དྲུག་པ་བཞི་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །（tha ste / ṣaṣṭhaḥ caturtha / 意思是第六和第四，所有情況下都是如此。） ལྔ་བདུན་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་ལམ་སྟེ། མིང་མཐའི་ན་ཕྱིས་མ་སྦྱར་བས། པཉྩ་མཿ སོགས་སོ། །（lnga bdun brgyad dgu bcu lam ste / ming mtha'i na phyis ma sbyar bas / pañcamaḥ / 意思是第五、第七、第八、第九、第十，因為詞尾沒有加 'na'，如 'pañcamaḥ' 等。） བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཊ་སྟེ་ཊ་འགྲོ་བས་ཊི་དབྱི་དྲངས། ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་བཅུ་དགུའི་བར་དུ་འདྲའོ། །（bcu gcig la sogs pa'i don la ṭa ste ṭa 'gro bas ṭi dbyi drangs / eka daśaḥ / 對於十一等數字，使用 'ṭa'，通過 'ṭa' 的變化得到 'ṭi'。eka daśaḥ (梵文，梵文天城體：एकादशः，梵文羅馬擬音：ekādaśaḥ，漢語字面意思：第十一)意思是第十一，直到第十九都類似。） ཉི་ཤུ་སོགས་ལ་ཡང་ན་ཌ་ཏི་དང་ཏ་མཊ྄་འོ། ཌ་ཕྱེས། ཊི་དབྱི། བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུ་ཐམ་པ། ཡང་ན་དེ་ལ་ཏ་མ་སྦྱར་བས། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ ཉི་ཤུ་ཁོ་ནའམ་ཐམ་པ། ཡང་ན་ཌ་བྱིན། ཊི་དབྱི། བིཾ་ཤཿ སུམ་ཅུའང་ཉི་ཤུ་བཞིན་ཏེ། བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མའོ། །ཤ་ཏ་ཏ་མཿ བརྒྱ་ཐམ་པ་སོགས།（nyi shu sogs la yang na ḍa ti dang ta maṭ / ḍa phyes / ṭi dbyi / viṃ śa tiḥ nyi shu tham pa / yang na de la ta ma sbyar bas / viṃ śa ti ta maḥ nyi shu kho na'am tham pa / yang na ḍa byin / ṭi dbyi / viṃ śaḥ / sum cu'ang nyi shu bzhin te / brgya stong sogs la rtag tu ta ma'o / śa ta ta maḥ brgya tham pa sogs / 對於二十等數字，可以使用 'ḍa ti' 或 'ta maṭ'。viṃ śa tiḥ (梵文，梵文天城體：विंशतिः，梵文羅馬擬音：viṃśatiḥ，漢語字面意思：二十)。或者在其後加上 'ta ma'，viṃ śa ti ta maḥ (梵文，梵文天城體：विंशतितमः，梵文羅馬擬音：viṃśatitamaḥ，漢語字面意思：僅僅二十)。或者給予 'ḍa'，viṃ śaḥ (梵文，梵文天城體：विंशः，梵文羅馬擬音：viṃśaḥ，漢語字面意思：二十)。三十也像二十一樣。對於百、千等數字，總是使用 'ta ma'。śa ta ta maḥ (梵文，梵文天城體：शततमः，梵文羅馬擬音：śatatamaḥ，漢語字面意思：僅僅一百)等。） གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དྷཱ་སྟེ། དྭི་དྷཱ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཏྲི་དྷཱ། གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། ཙ་ཏུཪྡྷཱ། བཞི་ཡི་རྣམ་པ་སོགས་སོ། །（grangs kyi rnam pa la dhā ste / dwi dhā gnyis kyi rnam pa / tri dhā gsum gyi rnam pa / caturdhā bzhi yi rnam pa sogs so / 對於數字的形式，使用 'dhā'。dwi dhā (梵文，梵文天城體： द्विधा，梵文羅馬擬音：dvidhā，漢語字面意思：兩種形式)，兩種形式。tri dhā (梵文，梵文天城體：त्रिधा，梵文羅馬擬音：tridhā，漢語字面意思：三種形式)，三種形式。caturdhā (梵文，梵文天城體：चतुर्धा，梵文羅馬擬音：caturdhā，漢語字面意思：四種形式)，四種形式等。） བྱ་བའི་ལས་ཡང་བསྐྱར་ལ། ཀྲྀ་ཏས྄། པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭཿ ལན་ལྔ་རྣམས། ཥཏྐྲྀ་ཏྭཿ ལན་དྲུག་སོགས། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་། དྭི་དང་ཏྲི་ལ་སུ་བྱིན་ཨུ་ཕྱིས་སར་རྣམ་བཅད་ཨུཀྟ་དང་སྦྱར་བས། དྭི་རུཀྟཾ། ལན་གཉིས་བརྗོད། ཏྲི་རུཀྟཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དྭིཿབ་ཐི་ཏཾ། ལན་གཉིས་ཀློག ཏྲིཀྤ་ཐི་ཏཾ། ལན་གསུམ་ཀློག ལན་མང་པོ་ཞེས་པར་བ་ཧུ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པས། བ་ཧུ་ཤཿ（bya ba'i las yang bskyar la / kṛ tas / pañca kṛ twaḥ lan lnga rnams / ṣaṭ kṛ twaḥ lan drug sogs / de bzhin gzhan yang / dwi dang tri la su byin u phyis sar rnam bcad ukta dang sbyar bas / dwi ruktaṃ lan gnyis brjod / tri ruktaṃ lan gsum brjod / dwiḥ ba thi taṃ lan gnyis klog / trik pa thi taṃ lan gsum klog / lan mang po zhes par ba hu la śas byin pas / ba hu śaḥ / 對於重複的行為，kṛ tas (梵文，梵文天城體：कृतस्，梵文羅馬擬音：kṛtas，漢語字面意思：已做)。pañca kṛ twaḥ (梵文，梵文天城體：पञ्चकृत्वः，梵文羅馬擬音：pañcakṛtvaḥ，漢語字面意思：五次)，五次。ṣaṭ kṛ twaḥ (梵文，梵文天城體：षट्कृत्वः，梵文羅馬擬音：ṣaṭkṛtvaḥ，漢語字面意思：六次)，六次等。同樣，對於 'dwi' 和 'tri'，給予 'su'，刪除 'u'，與 'ukta' 結合。dwi ruktaṃ (梵文，梵文天城體：द्विरुक्तं，梵文羅馬擬音：dviruktaṃ，漢語字面意思：重複兩次)，重複兩次。tri ruktaṃ (梵文，梵文天城體：त्रिरुक्तं，梵文羅馬擬音：triruktaṃ，漢語字面意思：重複三次)，重複三次。dwiḥ ba thi taṃ (梵文，梵文天城體：द्विःपठितं，梵文羅馬擬音：dviḥpaṭhitaṃ，漢語字面意思：讀兩次)，讀兩次。trik pa thi taṃ (梵文，梵文天城體：त्रिक्पठितं，梵文羅馬擬音：trikpaṭhitaṃ，漢語字面意思：讀三次)，讀三次。對於 '多次'，給予 'ba hu la śas'，ba hu śaḥ (梵文，梵文天城體：बहुशः，梵文羅馬擬音：bahuśaḥ，漢語字面意思：多次)。) རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལམ་ཡ་ཊ྄་རྐྱེན་ཏེ་ཊ་ཕྱིས་མ་ནིང་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། ཨནྣ་མ་ཡཾ། ཟན་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་སོ། །（rang bzhin gyi don lam ya ṭa rkyen te ṭa phyis ma ning ltar bsgrub pas / anna ma yaṃ zan gyi rang bzhin sogs so / 對於本質的意義，'ya ṭa' 是後綴，刪除 'ṭa'，像中性詞一樣使用。anna ma yaṃ (梵文，梵文天城體：अन्नमय，梵文羅馬擬音：annamayaṃ，漢語字面意思：食物的本質)，食物的本質等。） རྐྱེན་ཐ་བྱིན་པས། ཀ་ཏི་ཐཿ དང་། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ ཇི་ཙམ་བྱུང་། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཀ་ཊ་ཙ྄་བྱིན་ཙ་དབྱི་བ། ཨུཏྐ་ཊ། གཙིགས་པ། སཾ་ཀ་ཊ། ཁང་པ་སོགས་དོག་པོ། པྲ་ཀ་ཊ། གསལ་བའམ་རབ་གསལ། ནི་ཀ་ཊ། ཉེ་བ་སོགས། བི་ཀ་ཊ། མཛེས་པ་རྒྱ་ཆེ་འཇིགས་རུང་རྣམས་ལ་འཇུག ཨ་བ་ཀུ་ཊཱ་ར། དང་། ཨ་བ་ཀ་ཊ། དམའ་བའམ་དམན་པའོ། །（rkyen tha byin pas / ka ti thaḥ dang / ka ti pa ya thaḥ ji tsam byung / de phan gyi rkyen ka ṭa ts byin tsa dbyi ba / ut ka ṭa gtsigs pa / saṃ ka ṭa khang pa sogs dog po / pra ka ṭa gsal ba'am rab gsal / ni ka ṭa nye ba sogs / bi ka ṭa mdzes pa rgya che 'jigs rung rnams la 'jug / a ba ku ṭā ra dang / a ba ka ṭa dma' ba'am dman pa'o / 給予後綴 'tha'，ka ti thaḥ (梵文，梵文天城體：कतिथ，梵文羅馬擬音：katitha，漢語字面意思：多少)和 ka ti pa ya thaḥ (梵文，梵文天城體：कतिपयथ，梵文羅馬擬音：katipayatha，漢語字面意思：發生了多少)。給予後綴 'ka ṭa ts'，刪除 'tsa'。ut ka ṭa (梵文，梵文天城體：उत्कट，梵文羅馬擬音：utkaṭa，漢語字面意思：突出)，重要的。saṃ ka ṭa (梵文，梵文天城體：संकट，梵文羅馬擬音：saṃkaṭa，漢語字面意思：狹窄)，房子等狹窄。pra ka ṭa (梵文，梵文天城體：प्रकट，梵文羅馬擬音：prakaṭa，漢語字面意思：顯現)，清晰或非常清晰。ni ka ṭa (梵文，梵文天城體：निकट，梵文羅馬擬音：nikaṭa，漢語字面意思：附近)，附近等。bi ka ṭa (梵文，梵文天城體：विकट，梵文羅馬擬音：vikaṭa，漢語字面意思：奇特的)，用於美麗、廣闊、可怕等。a ba ku ṭā ra (梵文，梵文天城體：अवकुटार，梵文羅馬擬音：avakuṭāra，漢語字面意思：低下的)和 a ba ka ṭa (梵文，梵文天城體：अवकट，梵文羅馬擬音：avakaṭa，漢語字面意思：低下的)，低或劣。) གཞན་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཀ་བདག་སྒྲའི་དོན་དུ་སོང་བ། ས་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བ་སོགས་དང་། བཻ་བྷཱ་ཥི་ཀཿ བྱེ་རུ་སྨྲ་བ། སཽ་ཏྲཱནྟི་ཀཿ མདོ་སྡེ་པ། མཱ་དྷྱཱ་མི་ཀཿ དབུ་མ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །（gzhan yang rkyen gyi dbang gis ka bdag sgra'i don du song ba / sa dha kaḥ sgrub pa po / tā ra kaḥ sgrol ba sogs dang / bai bhā ṣi kaḥ bye ru smra ba / sau trā nti kaḥ mdo sde pa / mā dhyā mi kaḥ dbu ma pa la sogs pa bzhin no / 此外，由於後綴的影響，'ka' 變成了所有格的意義。sa dha kaḥ (梵文，梵文天城體：साधकः，梵文羅馬擬音：sādhakaḥ，漢語字面意思：成就者)，成就者。tā ra kaḥ (梵文，梵文天城體：तारकः，梵文羅馬擬音：tārakaḥ，漢語字面意思：救度者)，救度者等。bai bhā ṣi kaḥ (梵文，梵文天城體：वैभाषिकः，梵文羅馬擬音：vaibhāṣikaḥ，漢語字面意思：分別說者)，分別說者。sau trā nti kaḥ (梵文，梵文天城體：सौत्रान्तिकः，梵文羅馬擬音：sautrāntikaḥ，漢語字面意思：經量部)，經量部。mā dhyā mi kaḥ (梵文，梵文天城體：माध्यमिकः，梵文羅馬擬音：mādhyamikaḥ，漢語字面意思：中觀派)，中觀派等。） ཌཱ་དྲ་ཉ྄་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ལ་ཌ་རྐྱེན་བྱིན་པས། ད་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ན། གོ་དཿ བ་ལང་སྦྱིན། དྷ་ན་དཿ ནོར་སྦྱིན། བ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན་ཏེ་ད་ཡིག་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་བཞིན། དྭི་པཿ གཉིས་འཐུང་། པཱ་ད་པཿ རྐང་འཐུང་ལ་སོགས་（ḍā dra nya sbyin pa'i byings la ḍa rkyen byin pas / da zhes pa dang sbyar na / go daḥ ba lang sbyin / dha na daḥ nor sbyin / ba ra daḥ mchog sbyin te da yig sbyin pa'i don du song ba dang / de bzhin / dwi paḥ gnyis 'thung / pā da paḥ rkang 'thung la sogs / 在給予 'ḍā dra nya' 的詞根上，給予後綴 'ḍa'，與 'da' 結合。go daḥ (梵文，梵文天城體：गोदः，梵文羅馬擬音：godaḥ，漢語字面意思：給予牛)，給予牛。dha na daḥ (梵文，梵文天城體：धनदः，梵文羅馬擬音：dhanadaḥ，漢語字面意思：給予財富)，給予財富。ba ra daḥ (梵文，梵文天城體：वरदः，梵文羅馬擬音：varadaḥ，漢語字面意思：給予恩惠)，給予恩惠，變成了給予 'da' 的意義。同樣，dwi paḥ (梵文，梵文天城體：द्विपः，梵文羅馬擬音：dvipaḥ，漢語字面意思：兩次飲用)，兩次飲用。pā da paḥ (梵文，梵文天城體：पादपः，梵文羅馬擬音：pādapaḥ，漢語字面意思：用腳飲用)，用腳飲用等。） པ་དང་། ན་ག་དང་། ཨ་ག འགྲོ་མེད། སརྦ་གཿ ཀུན་འགྲོ། ལ་སོགས་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །（pa dang / na ga dang / a ga 'gro med / sarba gaḥ kun 'gro / la sogs pa 'di 'dra'i rigs can gyi sgra du ma yod pa shes par bya'o / 以及 na ga (梵文，梵文天城體：नाग，梵文羅馬擬音：nāga，漢語字面意思：龍) 和 a ga (梵文，梵文天城體：अग，梵文羅馬擬音：aga，漢語字面意思：不移動)，不移動。sarba gaḥ (梵文，梵文天城體：सर्वगः，梵文羅馬擬音：sarvagaḥ，漢語字面意思：一切移動)，一切移動等。要知道有很多像這樣的詞。） སྨད་པའི་སྒྲ་ཀུ་འདི་ཀཱ་ར་བསྒྱུར་བ་དམན་པའམ་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ། ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་སོགས་དང་། ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲས་ཧ་སར་བསྒྱུར་བ་དཔེར་ན། ས་ཧ་པུ་ཏྲ་དང་། ས་པུ་ཏྲ། བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་（smad pa'i sgra ku 'di kā ra bsgyur ba dman pa'am chung ba'i don te / kā pu ru ṣaḥ skyes bu chung ngu sogs dang / lhan cig pa'i sgras ha sar bsgyur ba dper na / sa ha pu tra dang / sa pu tra bu dang bcas pa zhes sogs bsgyur ba'i rnam 'gyur sna tshogs yod pa de / 貶義詞 'ku' 轉換為 'kā ra'，意思是低劣或渺小。kā pu ru ṣaḥ (梵文，梵文天城體：कापुरुषः，梵文羅馬擬音：kāpuruṣaḥ，漢語字面意思：劣等人)，渺小的人等。伴隨的詞語轉換為 'ha sa'，例如 sa ha pu tra (梵文，梵文天城體：सहपुत्र，梵文羅馬擬音：sahaputra，漢語字面意思：與兒子一起) 和 sa pu tra (梵文，梵文天城體：सपुत्र，梵文羅馬擬音：saputra，漢語字面意思：有兒子)，與兒子一起等，有很多轉換的變化。）

【English Translation】 tha ste / ṣaṣṭhaḥ caturtha / means sixth and fourth, it is the same in all cases. lnga bdun brgyad dgu bcu lam ste / ming mtha'i na phyis ma sbyar bas / pañcamaḥ / means fifth, seventh, eighth, ninth, tenth, because 'na' is not added to the end of the word, such as 'pañcamaḥ' etc. bcu gcig la sogs pa'i don la ṭa ste ṭa 'gro bas ṭi dbyi drangs / eka daśaḥ / For numbers like eleven, 'ṭa' is used, and 'ṭi' is derived through the change of 'ṭa'. eka daśaḥ (Sanskrit, Devanagari: एकादशः, Romanized Sanskrit: ekādaśaḥ, literal meaning: eleventh) means eleventh, and it is similar up to nineteen. nyi shu sogs la yang na ḍa ti dang ta maṭ / ḍa phyes / ṭi dbyi / viṃ śa tiḥ nyi shu tham pa / yang na de la ta ma sbyar bas / viṃ śa ti ta maḥ nyi shu kho na'am tham pa / yang na ḍa byin / ṭi dbyi / viṃ śaḥ / sum cu'ang nyi shu bzhin te / brgya stong sogs la rtag tu ta ma'o / śa ta ta maḥ brgya tham pa sogs / For numbers like twenty, 'ḍa ti' or 'ta maṭ' can be used. viṃ śa tiḥ (Sanskrit, Devanagari: विंशतिः, Romanized Sanskrit: viṃśatiḥ, literal meaning: twenty). Or adding 'ta ma' after it, viṃ śa ti ta maḥ (Sanskrit, Devanagari: विंशतितमः, Romanized Sanskrit: viṃśatitamaḥ, literal meaning: only twenty). Or giving 'ḍa', viṃ śaḥ (Sanskrit, Devanagari: विंशः, Romanized Sanskrit: viṃśaḥ, literal meaning: twenty). Thirty is also like twenty. For hundreds, thousands, etc., 'ta ma' is always used. śa ta ta maḥ (Sanskrit, Devanagari: शततमः, Romanized Sanskrit: śatatamaḥ, literal meaning: only one hundred) etc. grangs kyi rnam pa la dhā ste / dwi dhā gnyis kyi rnam pa / tri dhā gsum gyi rnam pa / caturdhā bzhi yi rnam pa sogs so / For the form of numbers, 'dhā' is used. dwi dhā (Sanskrit, Devanagari: द्विधा, Romanized Sanskrit: dvidhā, literal meaning: two forms), two forms. tri dhā (Sanskrit, Devanagari: त्रिधा, Romanized Sanskrit: tridhā, literal meaning: three forms), three forms. caturdhā (Sanskrit, Devanagari: चतुर्धा, Romanized Sanskrit: caturdhā, literal meaning: four forms), four forms etc. bya ba'i las yang bskyar la / kṛ tas / pañca kṛ twaḥ lan lnga rnams / ṣaṭ kṛ twaḥ lan drug sogs / de bzhin gzhan yang / dwi dang tri la su byin u phyis sar rnam bcad ukta dang sbyar bas / dwi ruktaṃ lan gnyis brjod / tri ruktaṃ lan gsum brjod / dwiḥ ba thi taṃ lan gnyis klog / trik pa thi taṃ lan gsum klog / lan mang po zhes par ba hu la śas byin pas / ba hu śaḥ / For repeated actions, kṛ tas (Sanskrit, Devanagari: कृतस्, Romanized Sanskrit: kṛtas, literal meaning: done). pañca kṛ twaḥ (Sanskrit, Devanagari: पञ्चकृत्वः, Romanized Sanskrit: pañcakṛtvaḥ, literal meaning: five times), five times. ṣaṭ kṛ twaḥ (Sanskrit, Devanagari: षट्कृत्वः, Romanized Sanskrit: ṣaṭkṛtvaḥ, literal meaning: six times), six times etc. Similarly, for 'dwi' and 'tri', giving 'su', deleting 'u', combining with 'ukta'. dwi ruktaṃ (Sanskrit, Devanagari: द्विरुक्तं, Romanized Sanskrit: dviruktaṃ, literal meaning: repeated twice), repeated twice. tri ruktaṃ (Sanskrit, Devanagari: त्रिरुक्तं, Romanized Sanskrit: triruktaṃ, literal meaning: repeated three times), repeated three times. dwiḥ ba thi taṃ (Sanskrit, Devanagari: द्विःपठितं, Romanized Sanskrit: dviḥpaṭhitaṃ, literal meaning: read twice), read twice. trik pa thi taṃ (Sanskrit, Devanagari: त्रिक्पठितं, Romanized Sanskrit: trikpaṭhitaṃ, literal meaning: read three times), read three times. For 'many times', giving 'ba hu la śas', ba hu śaḥ (Sanskrit, Devanagari: बहुशः, Romanized Sanskrit: bahuśaḥ, literal meaning: many times). rang bzhin gyi don lam ya ṭa rkyen te ṭa phyis ma ning ltar bsgrub pas / anna ma yaṃ zan gyi rang bzhin sogs so / For the meaning of essence, 'ya ṭa' is a suffix, deleting 'ṭa', used like a neuter word. anna ma yaṃ (Sanskrit, Devanagari: अन्नमय, Romanized Sanskrit: annamayaṃ, literal meaning: essence of food), essence of food etc. rkyen tha byin pas / ka ti thaḥ dang / ka ti pa ya thaḥ ji tsam byung / de phan gyi rkyen ka ṭa ts byin tsa dbyi ba / ut ka ṭa gtsigs pa / saṃ ka ṭa khang pa sogs dog po / pra ka ṭa gsal ba'am rab gsal / ni ka ṭa nye ba sogs / bi ka ṭa mdzes pa rgya che 'jigs rung rnams la 'jug / a ba ku ṭā ra dang / a ba ka ṭa dma' ba'am dman pa'o / Giving the suffix 'tha', ka ti thaḥ (Sanskrit, Devanagari: कतिथ, Romanized Sanskrit: katitha, literal meaning: how many) and ka ti pa ya thaḥ (Sanskrit, Devanagari: कतिपयथ, Romanized Sanskrit: katipayatha, literal meaning: how many occurred). Giving the suffix 'ka ṭa ts', deleting 'tsa'. ut ka ṭa (Sanskrit, Devanagari: उत्कट, Romanized Sanskrit: utkaṭa, literal meaning: prominent), important. saṃ ka ṭa (Sanskrit, Devanagari: संकट, Romanized Sanskrit: saṃkaṭa, literal meaning: narrow), houses etc. narrow. pra ka ṭa (Sanskrit, Devanagari: प्रकट, Romanized Sanskrit: prakaṭa, literal meaning: manifest), clear or very clear. ni ka ṭa (Sanskrit, Devanagari: निकट, Romanized Sanskrit: nikaṭa, literal meaning: near), near etc. bi ka ṭa (Sanskrit, Devanagari: विकट, Romanized Sanskrit: vikaṭa, literal meaning: strange), used for beautiful, vast, terrible etc. a ba ku ṭā ra (Sanskrit, Devanagari: अवकुटार, Romanized Sanskrit: avakuṭāra, literal meaning: inferior) and a ba ka ṭa (Sanskrit, Devanagari: अवकट, Romanized Sanskrit: avakaṭa, literal meaning: inferior), low or inferior. gzhan yang rkyen gyi dbang gis ka bdag sgra'i don du song ba / sa dha kaḥ sgrub pa po / tā ra kaḥ sgrol ba sogs dang / bai bhā ṣi kaḥ bye ru smra ba / sau trā nti kaḥ mdo sde pa / mā dhyā mi kaḥ dbu ma pa la sogs pa bzhin no / Furthermore, due to the influence of suffixes, 'ka' becomes the meaning of possessive. sa dha kaḥ (Sanskrit, Devanagari: साधकः, Romanized Sanskrit: sādhakaḥ, literal meaning: achiever), achiever. tā ra kaḥ (Sanskrit, Devanagari: तारकः, Romanized Sanskrit: tārakaḥ, literal meaning: savior), savior etc. bai bhā ṣi kaḥ (Sanskrit, Devanagari: वैभाषिकः, Romanized Sanskrit: vaibhāṣikaḥ, literal meaning: Vaibhashika), Vaibhashika. sau trā nti kaḥ (Sanskrit, Devanagari: सौत्रान्तिकः, Romanized Sanskrit: sautrāntikaḥ, literal meaning: Sautrantika), Sautrantika. mā dhyā mi kaḥ (Sanskrit, Devanagari: माध्यमिकः, Romanized Sanskrit: mādhyamikaḥ, literal meaning: Madhyamika), Madhyamika etc. ḍā dra nya sbyin pa'i byings la ḍa rkyen byin pas / da zhes pa dang sbyar na / go daḥ ba lang sbyin / dha na daḥ nor sbyin / ba ra daḥ mchog sbyin te da yig sbyin pa'i don du song ba dang / de bzhin / dwi paḥ gnyis 'thung / pā da paḥ rkang 'thung la sogs / On the root of giving 'ḍā dra nya', giving the suffix 'ḍa', combining with 'da'. go daḥ (Sanskrit, Devanagari: गोदः, Romanized Sanskrit: godaḥ, literal meaning: giving cow), giving cow. dha na daḥ (Sanskrit, Devanagari: धनदः, Romanized Sanskrit: dhanadaḥ, literal meaning: giving wealth), giving wealth. ba ra daḥ (Sanskrit, Devanagari: वरदः, Romanized Sanskrit: varadaḥ, literal meaning: giving boon), giving boon, becomes the meaning of giving 'da'. Similarly, dwi paḥ (Sanskrit, Devanagari: द्विपः, Romanized Sanskrit: dvipaḥ, literal meaning: drinking twice), drinking twice. pā da paḥ (Sanskrit, Devanagari: पादपः, Romanized Sanskrit: pādapaḥ, literal meaning: drinking with feet), drinking with feet etc. pa dang / na ga dang / a ga 'gro med / sarba gaḥ kun 'gro / la sogs pa 'di 'dra'i rigs can gyi sgra du ma yod pa shes par bya'o / And na ga (Sanskrit, Devanagari: नाग, Romanized Sanskrit: nāga, literal meaning: dragon) and a ga (Sanskrit, Devanagari: अग, Romanized Sanskrit: aga, literal meaning: not moving), not moving. sarba gaḥ (Sanskrit, Devanagari: सर्वगः, Romanized Sanskrit: sarvagaḥ, literal meaning: all moving), all moving etc. Know that there are many words of this kind. smad pa'i sgra ku 'di kā ra bsgyur ba dman pa'am chung ba'i don te / kā pu ru ṣaḥ skyes bu chung ngu sogs dang / lhan cig pa'i sgras ha sar bsgyur ba dper na / sa ha pu tra dang / sa pu tra bu dang bcas pa zhes sogs bsgyur ba'i rnam 'gyur sna tshogs yod pa de / The derogatory word 'ku' is converted to 'kā ra', meaning inferior or small. kā pu ru ṣaḥ (Sanskrit, Devanagari: कापुरुषः, Romanized Sanskrit: kāpuruṣaḥ, literal meaning: inferior man), small man etc. The accompanying word is converted to 'ha sa', for example sa ha pu tra (Sanskrit, Devanagari: सहपुत्र, Romanized Sanskrit: sahaputra, literal meaning: with son) and sa pu tra (Sanskrit, Devanagari: सपुत्र, Romanized Sanskrit: saputra, literal meaning: with son), with son etc., there are many variations of conversion.

---

དག་ལ་སྤྱིར་སུཔ྄་འཇུག་ཀྱང་རྣམ་དབྱེའི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་སུཔ྄་འཇིག་པ་སོགས་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ། ཡི་གེ་བསྒྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དག་གི་སྡེ་ཚན་ནི། པྲྀ་ཥ་དུ་ད་ར་མ་སྱ། འདིའི་ལྟོ་བ་བཀྲ་པ་ཞེས་པ་བསྡུས། ཚིག་ཕྲད་ལས་པྲྀ་ཥད྄་ཀྱི་ཏ་ཕྱིས། ཨུ་ད་ར་དང་མཚམས་སྦྱར། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་བྱིན་པས། པྲྀ་ཥོ་ད་རཾ། ལྟོ་བ་བཀྲ་བ། པྲི་ཥཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་འདི་རི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐིག་ལེ་བཀྲ་བ་ལའང་འཇུག །པྲྀ་ཥ་དུ་དྭཱ་ན་མ་སྱ། འདིའི་བཞོན་པ་རི་དྭགས་ཁྲ་བོ་ཞེས་པ་བསྡུས་པས། པྲྀ་ཥོ་དྭཱ་ནཾ། རི་དྭགས་བཞོན་པ། བཱ་རི་བཱ་ཧ་ཀཿ ཆུའི་བཞོན་པ་སྟེ་སྤྲིན། འདིའི་བཱ་རིའི་རི་ལ་རུ་བསྒྱུར། བཱ་ཧ་ཀའི་བ་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། བ་ལཱ་ཧ་ཀཿ ཞེས་རྟའི་མིང་ལ་འཇུག་སྟེ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་ལ་སྤྲིན་ཤུགས་ཅན་དུའང་བསྒྱུར། ཛཱི་བ་ན་སྱ་མཱུ་ཏོ་྅་ནེ་ན། འདི་ས་ཆུ་བཅིངས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཞན་བསྡུས་ནས་ཛཱི་བ་ནའི་ན་ཕྱིས། ཛཱི་མཱུ་ཏཿ ཞེས་གྲུབ་པ་སྤྲིན་གྱི་མིང་ངོ་། །ཤ་བཱ་ནཾ་ཤ་ཡ་ན། རོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་པ་བསྡུས། ཤཱ་བ་ནཾ་ཤྨ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་ཡ་ན་ནཱ་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤྨ་ཤཱ་ནཾ། དུར་ཁྲོད་དོ། །བི་ཤི་ཏ་མཱ་ཤཿ ཞེས་པའི་བི་ཤི་ཏ་པི་རུ་བསྒྱུར། ཨ་ཤ་ཤ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། པི་ཤཱ་ཙཿ ཤ་ཟའོ། །ཨུརྡྡཾ་ཁ་སྱ། འདིའི་བུ་ག་སྟེང་ 26-2-85b དུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བསྡུས། ཨུརྡྡ་ཨུ་དཱུའམ། ཨུ་ལཱུ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར། ཁ་ཁ་ལ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨུ་དཱུ་ཁ་ལཾ། དང་། ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། གཏུན་ནོ། །བྲུ་བནྟོ་྅་སྱཱཾ་སཱི་དནྟི། སྙན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་བསྡུས། བྲུ་བ་ཏ་བྲྀ་རུ་བསྒྱུར། སི། དནྟི་དབྱངས་རྐྱེན་ལས་ས་རུ་བསྒྱུར། གཽ་ར་སོགས་ལས་དཱིཥ྄་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པས། བྲྀ་སཱི། གདན་ཏེ་གྲུབ་དང་བྲམ་ཟེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་གདན་གྱི་མིང་ངོ་། །མ་ཧྱཱཾ་ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་རཽ་ཏི། ས་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་བསྡུས། མ་ཧི་མ་ཡཱུ་རུ་བསྒྱུར། ར་བར་ར་རུ་བསྒྱུར་བས། མ་ཡཱུ་རཿ སར་སྒྲོགས་ཏེ་རྨ་བྱའོ། །མ་ཧྱཱཾ་ཤེ་ཏེ། ས་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་མ་ཧཱི་མ་ཧི་དང་། ཤ་ཡ་ན་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། མ་ཧི་ཥཿ སར་ཉལ་ཏེ་མ་ཧེའི་མིང་ངོ་། །ཨ་མྶུ་ལུ་ལ་ཏི། ཆུ་འགྲེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ལུ་ལ་དང་ཨ་པ྄་ཏུ་བསྡུས། ལའི་སྲོག་གི་ཨ་པ྄་ལ་བཅུག་ཅིང་། ལ་སྲོག་མེད་ཨཔ྄་ཀྱི་ཨ་ལ་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་གོ་བཟློག །གཞན་རྣམས་ཀྱིའང་ངོས་རིང་པོ་བྱས་པས། ལུ་ལཱ་པཿ ཆུར་འགྲེ་སྟེ་མ་ཧེའི་མིང་ངོ་། །ཥཊྩད་ཤ་ཙ། དྲུག་རྣམས་དང་བཅུ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་བསྡུས། ཥཥ་གི་ཥ

【現代漢語翻譯】 一般來說，即使施加了sup後綴，也要像理解經文一樣理解由格的事件所組成的那些詞的sup後綴的消失等等。不僅如此，還要理解由詞綴構成的詞，以及字母轉換的特殊情況，如pṛṣodara等。這些詞的類別是：pṛṣa du da ra ma sya（意為「肚子是花的」），這是個縮略形式。從詞綴pṛṣad中去掉ta，與udara結合，並給予第一格，得到pṛṣodaraṃ（肚子是花的）。pṛṣat這個詞也指一種身上有斑點的鹿。pṛṣa du dvāna ma sya（意為「騎乘是斑鹿」），這是個縮略形式，得到pṛṣodvānaṃ（騎乘是鹿）。bāri bāhakaḥ（意為「水的騎乘」，即云）。將bāri的ri改為ru，去掉bāhaka的ba，結合后得到balāhakaḥ，指馬的名字，意思是像云一樣，也可以翻譯成「有云的力量」。jīvana sya mūto 'ne na（意為「用它來束縛土地和水」），這是另一個縮略形式，去掉jīvana的na，得到jīmūtaḥ，是云的名字。śavānaṃ śa yana（意為「屍體的住所」），這是個縮略形式。將śavānaṃ改為śma ru，將śa yana的nā改為ru，得到śmaśānaṃ（墳墓）。bi śi ta mā śaḥ，將bi śi ta改為pi ru，將a śa śa改為ca ru，得到pi śācaḥ（食尸鬼）。ūrdhvaṃ kha sya（意為「洞在上面」），這是個縮略形式。將ūrdhva改為udū或ulū，將kha改為ra，得到udūkhalaṃ和ulūkhalaṃ（研缽）。bru vanto 'syāṃ sīdanti（意為「善於言辭者居住於此」），這是個縮略形式。將bru va ta改為bṛ，si，danti由於元音的原因改為sa，從gaura等詞中新增dīṣ，得到bṛsī（墊子），指墊子或婆羅門修行者的墊子。mahyāṃ ati śayena rauti（意為「在地上發出卓越的聲音」），這是個縮略形式。將mahi改為mayūru，ra改為ra，得到mayūraḥ（在地上鳴叫），即孔雀。mahyāṃ śete（意為「睡在地上」），將mahī改為mahi，將śa yana改為ṣa，得到mahiṣaḥ（睡在地上），是水牛的名字。aṃsu lulāti（意為「玩水」），這是lulā和ap的縮略形式。將la的元音a放入ap中，並將沒有元音的la從ap的a中取出，以這種方式顛倒字母順序。其他的也做了類似的延長，得到lulāpaḥ（玩水），是水牛的名字。ṣaṭ ca daśa ca（意為「六和十」），這是個縮略形式。將ṣa的ṣa改為ṣa 一般來說，即使施加了sup後綴，也要像理解經文一樣理解由格的事件所組成的那些詞的sup後綴的消失等等。不僅如此，還要理解由詞綴構成的詞，以及字母轉換的特殊情況，如pṛṣodara等。這些詞的類別是：pṛṣa du da ra ma sya（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，肚子是花的），這是個縮略形式。從詞綴pṛṣad中去掉ta，與udara結合，並給予第一格，得到pṛṣodaraṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，肚子是花的）。pṛṣat這個詞也指一種身上有斑點的鹿。pṛṣa du dvāna ma sya（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，騎乘是斑鹿），這是個縮略形式，得到pṛṣodvānaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，騎乘是鹿）。bāri bāhakaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，水的騎乘），即云。將bāri的ri改為ru，去掉bāhaka的ba，結合后得到balāhakaḥ，指馬的名字，意思是像云一樣，也可以翻譯成「有云的力量」。jīvana sya mūto 'ne na（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，用它來束縛土地和水），這是另一個縮略形式，去掉jīvana的na，得到jīmūtaḥ，是云的名字。śavānaṃ śa yana（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，屍體的住所），這是個縮略形式。將śavānaṃ改為śma ru，將śa yana的nā改為ru，得到śmaśānaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，墳墓）。bi śi ta mā śaḥ，將bi śi ta改為pi ru，將a śa śa改為ca ru，得到pi śācaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，食尸鬼）。ūrdhvaṃ kha sya（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，洞在上面），這是個縮略形式。將ūrdhva改為udū或ulū，將kha改為ra，得到udūkhalaṃ和ulūkhalaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，研缽）。bru vanto 'syāṃ sīdanti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，善於言辭者居住於此），這是個縮略形式。將bru va ta改為bṛ，si，danti由於元音的原因改為sa，從gaura等詞中新增dīṣ，得到bṛsī（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，墊子），指墊子或婆羅門修行者的墊子。mahyāṃ ati śayena rauti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，在地上發出卓越的聲音），這是個縮略形式。將mahi改為mayūru，ra改為ra，得到mayūraḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，在地上鳴叫），即孔雀。mahyāṃ śete（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，睡在地上），將mahī改為mahi，將śa yana改為ṣa，得到mahiṣaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，睡在地上），是水牛的名字。aṃsu lulāti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，玩水），這是lulā和ap的縮略形式。將la的元音a放入ap中，並將沒有元音的la從ap的a中取出，以這種方式顛倒字母順序。其他的也做了類似的延長，得到lulāpaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，玩水），是水牛的名字。ṣaṭ ca daśa ca（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，六和十），這是個縮略形式。將ṣa的ṣa改為ṣa

【English Translation】 Generally, even if the sup suffix is applied, the disappearance of the sup suffix of those words composed of the events of the case should be understood as in the scriptures. Moreover, understand the words formed by suffixes, and the special cases of letter conversion, such as pṛṣodara, etc. The categories of these words are: pṛṣa du da ra ma sya (meaning 'the belly is flowered'), which is an abbreviated form. Remove ta from the suffix pṛṣad, combine it with udara, and give the first case, to get pṛṣodaraṃ (the belly is flowered). The word pṛṣat also refers to a kind of deer with spots on its body. pṛṣa du dvāna ma sya (meaning 'the riding is a spotted deer'), which is an abbreviated form, to get pṛṣodvānaṃ (the riding is a deer). bāri bāhakaḥ (meaning 'the riding of water', i.e., cloud). Change ri of bāri to ru, remove ba of bāhaka, and combine to get balāhakaḥ, which refers to the name of a horse, meaning like a cloud, and can also be translated as 'having the power of cloud'. jīvana sya mūto 'ne na (meaning 'use it to bind land and water'), which is another abbreviated form, remove na of jīvana, to get jīmūtaḥ, which is the name of cloud. śavānaṃ śa yana (meaning 'the abode of corpses'), which is an abbreviated form. Change śavānaṃ to śma ru, change nā of śa yana to ru, to get śmaśānaṃ (graveyard). bi śi ta mā śaḥ, change bi śi ta to pi ru, change a śa śa to ca ru, to get pi śācaḥ (ghoul). ūrdhvaṃ kha sya (meaning 'the hole is above'), which is an abbreviated form. Change ūrdhva to udū or ulū, change kha to ra, to get udūkhalaṃ and ulūkhalaṃ (mortar). bru vanto 'syāṃ sīdanti (meaning 'those who are good at speaking reside here'), which is an abbreviated form. Change bru va ta to bṛ, si, danti is changed to sa due to the vowel, add dīṣ from words such as gaura, to get bṛsī (mat), which refers to a mat or the mat of a Brahmin practitioner. mahyāṃ ati śayena rauti (meaning 'make an outstanding sound on the ground'), which is an abbreviated form. Change mahi to mayūru, ra to ra, to get mayūraḥ (cries on the ground), i.e., peacock. mahyāṃ śete (meaning 'sleeps on the ground'), change mahī to mahi, change śa yana to ṣa, to get mahiṣaḥ (sleeps on the ground), which is the name of buffalo. aṃsu lulāti (meaning 'playing in the water'), which is an abbreviated form of lulā and ap. Put the vowel a of la into ap, and take out the la without a vowel from the a of ap, and reverse the order of the letters in this way. Others have also made similar extensions, to get lulāpaḥ (playing in the water), which is the name of buffalo. ṣaṭ ca daśa ca (meaning 'six and ten'), which is an abbreviated form. Change ṣa of ṣa to ṣa Generally, even if the sup suffix is applied, the disappearance of the sup suffix of those words composed of the events of the case should be understood as in the scriptures. Moreover, understand the words formed by suffixes, and the special cases of letter conversion, such as pṛṣodara, etc. The categories of these words are: pṛṣa du da ra ma sya (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, the belly is flowered), which is an abbreviated form. Remove ta from the suffix pṛṣad, combine it with udara, and give the first case, to get pṛṣodaraṃ (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, the belly is flowered). The word pṛṣat also refers to a kind of deer with spots on its body. pṛṣa du dvāna ma sya (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, the riding is a spotted deer), which is an abbreviated form, to get pṛṣodvānaṃ (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, the riding is a deer). bāri bāhakaḥ (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, the riding of water), i.e., cloud. Change ri of bāri to ru, remove ba of bāhaka, and combine to get balāhakaḥ, which refers to the name of a horse, meaning like a cloud, and can also be translated as 'having the power of cloud'. jīvana sya mūto 'ne na (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, use it to bind land and water), which is another abbreviated form, remove na of jīvana, to get jīmūtaḥ, which is the name of cloud. śavānaṃ śa yana (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, the abode of corpses), which is an abbreviated form. Change śavānaṃ to śma ru, change nā of śa yana to ru, to get śmaśānaṃ (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, graveyard). bi śi ta mā śaḥ, change bi śi ta to pi ru, change a śa śa to ca ru, to get pi śācaḥ (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, ghoul). ūrdhvaṃ kha sya (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, the hole is above), which is an abbreviated form. Change ūrdhva to udū or ulū, change kha to ra, to get udūkhalaṃ and ulūkhalaṃ (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, mortar). bru vanto 'syāṃ sīdanti (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, those who are good at speaking reside here), which is an abbreviated form. Change bru va ta to bṛ, si, danti is changed to sa due to the vowel, add dīṣ from words such as gaura, to get bṛsī (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, mat), which refers to a mat or the mat of a Brahmin practitioner. mahyāṃ ati śayena rauti (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, make an outstanding sound on the ground), which is an abbreviated form. Change mahi to mayūru, ra to ra, to get mayūraḥ (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, cries on the ground), i.e., peacock. mahyāṃ śete (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, sleeps on the ground), change mahī to mahi, change śa yana to ṣa, to get mahiṣaḥ (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, sleeps on the ground), which is the name of buffalo. aṃsu lulāti (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, playing in the water), which is an abbreviated form of lulā and ap. Put the vowel a of la into ap, and take out the la without a vowel from the a of ap, and reverse the order of the letters in this way. Others have also made similar extensions, to get lulāpaḥ (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, playing in the water), which is the name of buffalo. ṣaṭ ca daśa ca (藏文, 梵文天城體, Sanskrit Romanization, six and ten), which is an abbreviated form. Change ṣa of ṣa to ṣa

---

་ཨུ་མཚམས་སྦྱར།ད་ཌ་ཛས་འཇིག་སུ་པ྄འི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིས། ཥོད་ཤཿ བཅུ་དྲུག །ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དཱ་སྱ་ཏེ། ཚེགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། དུར྄་དང་དཱ་ས་ཞེས་པར་བསྡུས། དུར་དཱུ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། དཱུ་དཱ་སཿ དཀའ་སྦྱིན་ནོ། །ཀྲྀཙྪེ་ན་ནཱ་ཤྱ་ཏེ། ཚེགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ནཱ་ཤར་བསྡུས་པས། དཱུ་ནཱ་ཤཿ ཉམས་དཀའོ། །ཀྲྀཙྪེ་ཎ་ད་བྷྱ་ཏེ། ཚེགས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ད་བྷ་རུ་བསྡུས་པས། དཱུ་ད་བྷཿ དཀའ་བའི་ཚུལ་འཆོས་སམ་ཚུལ་འཆོས་དཀའ་བའོ། །བཱ་ཀྭ་ད་སྱ་པ་ 26-2-86a ཏྱཾ། ངག་སྨྲའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ། བངྒུ་ལིཿ ཞེས་པར་བསྡུས། དེ་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་མཐོ་རིས་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ། དིཔ྄་དང་ཨཽ་ཀས་སུ་བསྡུས། ཚིག་སྔ་མའི་མཐར་ཨཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར། ཛས྄་བྱིན་པས། དི་བཽ་ཀ་སཿ ལྷའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདིར་དི་པ་ཨ་ཏ་མཐའ་ཅན་དང་ཨཽ་ཀས་མཚམས་སྦྱོར་བར་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཀ་པི་དང་། ད་དྷི་དང་། ཨ་ཤྭ་རྣམས་སྔོན་མའི སྠཱ་ལས་ཀ་རྐྱེན་དང་། ས་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་པིཏྠཿ ད་དྷིཏྠཿ ཞེས་པ་སྤྲེའུ་གནས་དང་ཞོ་གནས་ཞེས་ཤིང་དེ་ལ་དེ་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཤྭཏྠཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་མིང་སྟེ་རྟ་གནས་སམ། ཁྱད་པར་གནས་ཟེར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེའི་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན་དུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཧི་སི། འཚེ་བའི་བྱིངས་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་གོ་བཟློག་པས། སིཾ་ཧ། སེང་གེ་དང་། ཧ་ན། འཚེ་བ་ལས་དབྱངས་རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྐྱེན་བར་དུ་སཀ྄་བྱིན་པས། ཧཾ་ས། ངང་བ་དང་། མིང་ཐོག་དབྱངས་ཡིག་ཡོད་པ་ཨཤྭ་ལ་དགག་པའི་ནཉ྄་སྦྱར་ཚེ་གོང་འོག་བརྗེས་པ།ཨན་ཤྭོ། རྟ་མིན་ཞེས་དང་། གོང་མའི་སྐད་དོད་ཨུཏྟ་རའི་སྔོན་དུ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་ཚེ་གོང་འོག་བརྗེས་པ། ཨ་ནུཏྟ་ར། གོང་ན་མེད་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས། སྒྲ་གཟུགས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཆེས་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་། གོང་འོག་བརྗེ་བ། ཡི་གེ་དབྱེ་བ་དང་། བསྣན་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་འོང་བ་རྣམས་འདི་ལས་མཚོན་ཏེ་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་འདི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱངས་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་མི་དགོས་ 26-2-86b མོད་ཀྱི། སྐད་དོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཙམ་ལས་བཏུས་ཏེ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་སུམ་འབིད་རྡོ་ཆག་ལྷུ་བསྒྲིག་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དེང་སང་མང་བས་དེ་དག་རྣམས་ལ་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་དུ་སྒྲའི་འཇུག་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་རིག་པའི་གཞུ

【現代漢語翻譯】 ཨུ་མཚམས་སྦྱར། (ཨུ་མཚམས་སྦྱར།) ད་ཌ་ཛས་འཇིག་སུ་པ྄འི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིས། ཥོད་ཤཿ བཅུ་དྲུག །——將「ཨུ་」連線起來。用「ད་」、「ཌ་」、「ཛ」清除破壞的自性。「ཥོད་」、「ཤཿ」，十六。 ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དཱ་སྱ་ཏེ། (梵文天城體：कृच्छ्रेण दास्यते，梵文羅馬擬音：kṛcchreṇa dāsyate，漢語字面意思：以困難施捨)。ཚེགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། དུར྄་དང་དཱ་ས་ཞེས་པར་བསྡུས། དུར་དཱུ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། དཱུ་དཱ་སཿ དཀའ་སྦྱིན་ནོ། །——意思是『以困難施捨』，縮略為「དུར྄་」和「དཱ་ས་」。將「དུར྄་」轉寫為「དཱུ་」，即「དཱུ་དཱ་སཿ」，意為『難施』。 ཀྲྀཙྪེ་ན་ནཱ་ཤྱ་ཏེ། (梵文天城體：कृच्छ्रेण नाश्यते，梵文羅馬擬音：kṛcchreṇa nāśyate，漢語字面意思：以困難毀滅)。ཚེགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ནཱ་ཤར་བསྡུས་པས། དཱུ་ནཱ་ཤཿ ཉམས་དཀའོ། །——意思是『以困難毀滅』，將「དུར྄་」和「ནཱ་ཤ」縮略為「དཱུ་ནཱ་ཤཿ」，意為『難壞』。 ཀྲྀཙྪེ་ཎ་ད་བྷྱ་ཏེ། (梵文天城體：कृच्छ्रेण दभ्यते，梵文羅馬擬音：kṛcchreṇa dabhyate，漢語字面意思：以困難偽裝)。ཚེགས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ད་བྷ་རུ་བསྡུས་པས། དཱུ་ད་བྷཿ དཀའ་བའི་ཚུལ་འཆོས་སམ་ཚུལ་འཆོས་དཀའ་བའོ། །——意思是『以困難偽裝』，將「དུར྄་」和「ད་བྷ་」縮略為「དཱུ་ད་བྷཿ」，意為『困難的偽裝』或『難以偽裝』。 བཱ་ཀྭ་ད་སྱ་པ་ཏྱཾ། (梵文天城體：वाक्यदस्य पत्यं，梵文羅馬擬音：vākyadasya patyaṃ，漢語字面意思：語言給予者的後代)。ངག་སྨྲའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ། བངྒུ་ལིཿ ཞེས་པར་བསྡུས།——意思是『語言給予者的後代』，縮略為「བངྒུ་ལིཿ」。 དེ་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་མཐོ་རིས་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ། དིཔ྄་དང་ཨཽ་ཀས་སུ་བསྡུས། ཚིག་སྔ་མའི་མཐར་ཨཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར། ཛས྄་བྱིན་པས། དི་བཽ་ཀ་སཿ ལྷའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །——同樣，這些詞表示住所是天界，縮略為「དིཔ྄་」和「ཨཽ་ཀས་」。在前一個詞的末尾加上「ཨཀ྄་ཨཱ་ག་མ་」，並加上「ཛས྄」，即「དི་བཽ་ཀ་སཿ」，是天神名字的一種。 འདིར་དི་པ་ཨ་ཏ་མཐའ་ཅན་དང་ཨཽ་ཀས་མཚམས་སྦྱོར་བར་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །——這裡也有人認為「དི་པ་」以「ཨ་ཏ་」結尾，並與「ཨཽ་ཀས་」連線。 དེ་བཞིན་ཀ་པི་དང་། ད་དྷི་དང་། ཨ་ཤྭ་རྣམས་སྔོན་མའི སྠཱ་ལས་ཀ་རྐྱེན་དང་། ས་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་པིཏྠཿ ད་དྷིཏྠཿ ཞེས་པ་སྤྲེའུ་གནས་དང་ཞོ་གནས་ཞེས་ཤིང་དེ་ལ་དེ་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །——同樣，「ཀ་པི་」、「ད་དྷི་」和「ཨ་ཤྭ་」在之前的「སྠཱ་」的基礎上，加上「ཀ་」作為後綴，並轉寫為「ས་ཏ་རུ་」，即「ཀ་པིཏྠཿ」、「ད་དྷིཏྠཿ」，意思是猴子住所和酸奶住所，表示它們居住在那棵樹上。 ཨ་ཤྭཏྠཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་མིང་སྟེ་རྟ་གནས་སམ། ཁྱད་པར་གནས་ཟེར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེའི་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །——「ཨ་ཤྭཏྠཿ」是菩提樹的名字，意思是馬住所，或者說是特殊住所，因為佛陀本人曾在此處安住併成佛。 དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན་དུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །——據說，像這樣的類別中有很多應該列舉的，應該遵循那些卓越的例子並廣泛瞭解。 གཞན་ཡང་། ཧི་སི། འཚེ་བའི་བྱིངས་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་གོ་བཟློག་པས། སིཾ་ཧ། སེང་གེ་དང་།——此外，「ཧི་སི」，通過顛倒傷害的詞根元音和字母，變為「སིཾ་ཧ」，意為獅子。 ཧ་ན། འཚེ་བ་ལས་དབྱངས་རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྐྱེན་བར་དུ་སཀ྄་བྱིན་པས། ཧཾ་ས། ངང་བ་དང་།——「ཧ་ན」，從傷害一詞中，在元音後綴和詞根後綴之間加上「སཀ྄」，變為「ཧཾ་ས」，意為天鵝。 མིང་ཐོག་དབྱངས་ཡིག་ཡོད་པ་ཨཤྭ་ལ་དགག་པའི་ནཉ྄་སྦྱར་ཚེ་གོང་འོག་བརྗེས་པ།ཨན་ཤྭོ། རྟ་མིན་ཞེས་དང་།——當否定詞「ནཉ྄་」加到以元音開頭的詞「ཨཤྭ་」上時，順序顛倒，變為「ཨན་ཤྭོ」，意為非馬。 གོང་མའི་སྐད་དོད་ཨུཏྟ་རའི་སྔོན་དུ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་ཚེ་གོང་འོག་བརྗེས་པ། ཨ་ནུཏྟ་ར། གོང་ན་མེད་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས།——當否定詞加到前一個詞「ཨུཏྟ་ར་」之前時，順序顛倒，變為「ཨ་ནུཏྟ་ར」，意為無上，等等。 སྒྲ་གཟུགས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཆེས་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་། གོང་འོག་བརྗེ་བ། ཡི་གེ་དབྱེ་བ་དང་། བསྣན་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་འོང་བ་རྣམས་འདི་ལས་མཚོན་ཏེ་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །——通過將語音形式轉換為非常不同的形式，顛倒順序，區分字母，新增等等，可以產生各種變化，這些都應該從語音學著作中瞭解。 དེ་ལྟར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་འདི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱངས་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་མི་དགོས་——因此，對相關意義的簡要解釋對於那些已經徹底研究和熟悉廣泛語法規則的人來說是不必要的。 མོད་ཀྱི། སྐད་དོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཙམ་ལས་བཏུས་ཏེ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་སུམ་འབིད་རྡོ་ཆག་ལྷུ་བསྒྲིག་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དེང་སང་མང་བས་དེ་དག་རྣམས་ལ་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་དུ་སྒྲའི་འཇུག་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་རིག་པའི་གཞུ——然而，現在很多人只是從詞典中收集，然後像組合拼圖一樣進行組合和分解，因此，這僅僅是爲了向他們展示語音學應用的種子，作為開啟智慧之門的方式。語音學的弓……

【English Translation】 ཨུ་མཚམས་སྦྱར། (ཨུ་མཚམས་སྦྱར།) ད་ཌ་ཛས་འཇིག་སུ་པ྄འི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིས། ཥོད་ཤཿ བཅུ་དྲུག །——Connect 'U'. With 'da', 'ḍa', 'ja', clear away the destructive nature of Jiksup. 'Ṣod', 'Śaḥ', sixteen. ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དཱ་སྱ་ཏེ། (梵文天城體：कृच्छ्रेण दास्यते，梵文羅馬擬音：kṛcchreṇa dāsyate，漢語字面意思：By difficulty, it is given)。ཚེགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། དུར྄་དང་དཱ་ས་ཞེས་པར་བསྡུས། དུར་དཱུ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། དཱུ་དཱ་སཿ དཀའ་སྦྱིན་ནོ། །——Meaning 'it is given with difficulty', abbreviated to 'dur' and 'dāsa'. 'Dur' is transliterated as 'dū', hence 'dū dāsaḥ', meaning 'difficult to give'. ཀྲྀཙྪེ་ན་ནཱ་ཤྱ་ཏེ། (梵文天城體：कृच्छ्रेण नाश्यते，梵文羅馬擬音：kṛcchreṇa nāśyate，漢語字面意思：By difficulty, it is destroyed)。ཚེགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ནཱ་ཤར་བསྡུས་པས། དཱུ་ནཱ་ཤཿ ཉམས་དཀའོ། །——Meaning 'it is destroyed with difficulty', 'dur' and 'nāśa' are abbreviated to 'dū nāśaḥ', meaning 'difficult to destroy'. ཀྲྀཙྪེ་ཎ་ད་བྷྱ་ཏེ། (梵文天城體：कृच्छ्रेण दभ्यते，梵文羅馬擬音：kṛcchreṇa dabhyate，漢語字面意思：By difficulty, it is deceived)。ཚེགས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ད་བྷ་རུ་བསྡུས་པས། དཱུ་ད་བྷཿ དཀའ་བའི་ཚུལ་འཆོས་སམ་ཚུལ་འཆོས་དཀའ་བའོ། །——Meaning 'it is disguised with difficulty', 'dur' and 'dabha' are abbreviated to 'dū dabhaḥ', meaning 'difficult disguise' or 'difficult to disguise'. བཱ་ཀྭ་ད་སྱ་པ་ཏྱཾ། (梵文天城體：वाक्यदस्य पत्यं，梵文羅馬擬音：vākyadasya patyaṃ，漢語字面意思：Descendant of the giver of speech)。ངག་སྨྲའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ། བངྒུ་ལིཿ ཞེས་པར་བསྡུས།——Meaning 'descendant of the giver of speech', abbreviated to 'vaṅguliḥ'. དེ་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་མཐོ་རིས་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ། དིཔ྄་དང་ཨཽ་ཀས་སུ་བསྡུས། ཚིག་སྔ་མའི་མཐར་ཨཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར། ཛས྄་བྱིན་པས། དི་བཽ་ཀ་སཿ ལྷའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །——Similarly, these words indicate that the abode is in the heavens, abbreviated to 'dip' and 'aukas'. 'Ak āgama' is added to the end of the previous word, and 'jas' is added, hence 'dibaukasaḥ', which is a type of name for a deity. འདིར་དི་པ་ཨ་ཏ་མཐའ་ཅན་དང་ཨཽ་ཀས་མཚམས་སྦྱོར་བར་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །——Here, it is also considered that 'dipa' ends with 'ata' and is connected to 'aukas'. དེ་བཞིན་ཀ་པི་དང་། ད་དྷི་དང་། ཨ་ཤྭ་རྣམས་སྔོན་མའི སྠཱ་ལས་ཀ་རྐྱེན་དང་། ས་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་པིཏྠཿ ད་དྷིཏྠཿ ཞེས་པ་སྤྲེའུ་གནས་དང་ཞོ་གནས་ཞེས་ཤིང་དེ་ལ་དེ་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །——Similarly, 'kapi', 'dadhi', and 'aśva' are based on the previous 'sthā', with 'ka' as a suffix, and transliterated as 'sataru', hence 'kapitthaḥ', 'dadhitthaḥ', meaning monkey abode and yogurt abode, indicating that they reside on that tree. ཨ་ཤྭཏྠཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་མིང་སྟེ་རྟ་གནས་སམ། ཁྱད་པར་གནས་ཟེར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེའི་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །——'Aśvatthaḥ' is the name of the Bodhi tree, meaning horse abode, or special abode, because the Buddha himself resided there and attained enlightenment. དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན་དུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །——It is said that there are many that should be enumerated in such categories, and one should follow those excellent examples and learn extensively. གཞན་ཡང་། ཧི་སི། འཚེ་བའི་བྱིངས་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་གོ་བཟློག་པས། སིཾ་ཧ། སེང་གེ་དང་།——Furthermore, 'hi si', by reversing the root vowel and letters of 'harm', becomes 'siṃha', meaning lion. ཧ་ན། འཚེ་བ་ལས་དབྱངས་རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྐྱེན་བར་དུ་སཀ྄་བྱིན་པས། ཧཾ་ས། ངང་བ་དང་།——'Ha na', from 'harm', with 'sak' added between the vowel suffix and the root suffix, becomes 'haṃsa', meaning swan. མིང་ཐོག་དབྱངས་ཡིག་ཡོད་པ་ཨཤྭ་ལ་དགག་པའི་ནཉ྄་སྦྱར་ཚེ་གོང་འོག་བརྗེས་པ།ཨན་ཤྭོ། རྟ་མིན་ཞེས་དང་།——When the negative word 'nañ' is added to 'aśva', which begins with a vowel, the order is reversed, becoming 'anaśvo', meaning non-horse. གོང་མའི་སྐད་དོད་ཨུཏྟ་རའི་སྔོན་དུ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་ཚེ་གོང་འོག་བརྗེས་པ། ཨ་ནུཏྟ་ར། གོང་ན་མེད་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས།——When a negative word is added before the previous word 'uttara', the order is reversed, becoming 'anuttara', meaning unsurpassed, and so on. སྒྲ་གཟུགས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཆེས་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་། གོང་འོག་བརྗེ་བ། ཡི་གེ་དབྱེ་བ་དང་། བསྣན་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་འོང་བ་རྣམས་འདི་ལས་མཚོན་ཏེ་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །——By transforming the phonetic form into very different forms, reversing the order, distinguishing letters, adding, etc., various changes can occur, and these should be understood from phonetic texts. དེ་ལྟར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་འདི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱངས་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་མི་དགོས་——Therefore, this brief explanation of related meanings is unnecessary for those who have thoroughly studied and are familiar with the extensive rules of grammar. མོད་ཀྱི། སྐད་དོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཙམ་ལས་བཏུས་ཏེ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་སུམ་འབིད་རྡོ་ཆག་ལྷུ་བསྒྲིག་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དེང་སང་མང་བས་དེ་དག་རྣམས་ལ་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་དུ་སྒྲའི་འཇུག་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་རིག་པའི་གཞུ——However, since many people nowadays merely collect from dictionaries and then combine and disassemble like assembling a puzzle, this is explained merely to show them the seed of the application of phonetics, as a way to open the door to wisdom. The bow of phonetics…

---

ང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མཛིངས་སུ་ཞུགས་པས་ཕྱོགས་བསླད་དེ་མགོ་རྨོངས་ཤིང་སེམས་བླང་བློང་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལའང་ཚིག་ཉུང་ངུ་འདི་ཙམ་གྱིས་སྒྲའི་འཇུག་ཡུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་པ་ལྟར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ད་ནི་སྒྲ་གཅིག་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ངག་ཕྱོགས་ས་དང་འོད་ཟེར་དང་། །ཕྱུགས་དང་མིག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། །མཐོ་རིས་ཆུ་སྟེ་དོན་དགུ་ལ། །མཁས་པས་གོ་སྒྲ་ངེས་པར་ཟུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། མཐོ་རིས་དང་། ཕྱུགས་དང་། གླང་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། འོད་དང་། ཟླ་བ་རྣམས་ལ། གོ དང་། གཽཿ སྟེ་སྐྱེས་རྟགས། ཆུ་དང་། མདའ་དང་། ངག་དང་། བློ་གྲོས་དང་། ས་གཞི་དང་། མིག་དང་། བ་མོ། གཽཿ སྟེ་མོ་རྟགས། རླུང་དང་། ཚངས་པ་དང་། ཉི་མ་དང་། བ་གམ། སྐྱེས་བུ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། གྲུང་པོ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། མེ་རྣམས་ལ། ཀཿ སྤྱི་བོ་ཆུ་དང་བདེ་བ་རྣམས་ལ། ཀཾ སངས་རྒྱས་དང་། ལོག་འདྲེན་ཚོགས་བདག དང་། མཁའ་ལྡིང་སྟེ་ཁྱུང་དང་། བླ་མ་རྣམས་ལ། བི་ནཱ་ཡ་ཀཿ འཇུག་སྟེ། རྣམ་འདྲེན་ནམ། ལོག་འདྲེན་ནམ། འདུལ་བྱེད་སྐྱེས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཟླ་བ་དང་། ཚེ་རིང་པོ་དང་། རྩ་ཀུ་ཤ་རྣམས་ལ། ཛཻ་བཱ་ཏྲྀ་ཀཿ སྟེ་འཚོ་བྱེད་ཅེས་དང་། ཚིགས་བཅད་དང་། གར་མཁན་གྱི་བུད་མེད་དང་། འབྲེག་མཁན་སོགས་བཟོ་བོ་དང་། བྱེད་པ་རྣམས་ལ། ཀཱ་རི་ཀཱ གླང་པོ་དང་། གདོལ་པ་ལ། མཱ་ཏངྒཿ བདེ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་། རྟ་གླང་སོགས་ཀྱི་གླ་བརྔན་དང་། སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་། 26-2-87a སྦྲུལ་གྱི་ལུས་དང་། སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ནོར་དང་། ཐ་སྙད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ། བྷོགཿ རྟགས་སམ་མཚན་མ་དང་། ཕོ་མཚན་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། གྲངས་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ། ལིངྒཾ། ཤིན་ཏུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། འོད་ཟེར་དང་། མཛེས་པ་རྣམས་ལ། རུ་ཙིཿ སོ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། འདབ་ཆགས་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་རྣམས་ལ། དྭི་ཛཿ གཉིས་སྐྱེས། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་དང་། གཡུལ་ངོར་བརྟག་པ་རྣམས་ལ། དྷརྨ་རཱ་ཛཿ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རོ་ཚ་བ་ལ། ཀ་ཊུཿ ཕོ། བྱ་བར་མ་འོས་པ་ལ། ཀ་ཊུ། མ་ནིང་། སྨན་ཚ་སྤོར་ལ། ཀ་ཊུཿ མོ་རོ་ཚ་བ་ཅན་དང་། དྲི་བཟང་དང་རྣོ་བའམ་རྩུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་དཔལ་ལ་སྡང་བའམ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། ཀ་ཊུ། རྟགས་གསུམ་ཀ་འཇུག་གོ། དགེ་ལེགས་དང་མི་དགེ་བ་དང་། སྡིག་པ་དང་། དངོས་མེད་རྣམས་ལ། རིཥྚཾ། རལ་གྲི་དང་ལྦུ་བ་དག་ལ། རྀཥྚཿ དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། བུ་བཙས་པའི་ཁྱིམ་དང་། འཆི་ལྟས་དང་། དར་བའི་བྱེ་བྲག་ཏ་ཀྲ་རྣམས་ལ། ཨ་རིཥྚཾ། ལྦུ་བ་དང་།

【現代漢語翻譯】 我進入浩瀚的海洋，對於那些迷失方向、頭腦昏聵、心神不寧的人，也能像用這簡短的語句指明聲音的歸宿一樣，因此才如此概括地敘述。現在講述一個聲音具有多種含義的方式。正如所說：『言語、方位、土地與光芒，/ 牲畜、眼睛與金剛杵，/ 天界與水共有九義，/ 智者應確切把握「go」之聲。』 如是，天界、牲畜、公牛、金剛杵、光芒、月亮等，用「go」和「gauḥ」（陽性符號）表示。水、箭、言語、智慧、土地、眼睛、母牛等，用「gauḥ」（陰性符號）表示。風、梵天、太陽、牛群、男人、閻羅、敏捷、孔雀、火等，用「kaḥ」表示。佛、外道首領、迦樓羅（即大鵬鳥）、上師等，用「bināyakaḥ」表示，意為引導者、外道或調伏者等，應根據具體情況理解。月亮、長壽者、吉祥草等，用「jaivātṛkaḥ」表示，意為養育者。詩節、舞女、伐木者等工匠和行為者，用「kārikā」表示。公象、旃陀羅（賤民）用「mātaṅgaḥ」表示。快樂、女人、馬牛等的僱傭報酬、蛇的毒液、蛇的身軀、養育者、財富、名稱、享用等，用「bhogaḥ」表示。標誌或特徵、男性生殖器、推測、表示數量的性質（即陽性等符號）、自在天的身像等，用「liṅgaṃ」表示。極度迷戀和貪執、慾望、光芒、美麗等，用「ruciḥ」表示。牙齒、婆羅門、鳥類、剎帝利、猶太人等，用「dvijaḥ」（二生）表示。閻羅王、勝者佛陀、戰場上的占卜等，用「dharmarājaḥ」（法王）表示。味道辛辣，用「kaṭuḥ」（陽性）表示。不適宜做的事情，用「kaṭu」（中性）表示。辛辣的藥物，用「kaṭuḥ」（陰性）表示，味道辛辣，氣味芬芳或尖銳粗糙，憎恨他人繁榮或吝嗇，用「kaṭu」表示，三種性都適用。吉祥與不吉祥、罪惡、非存在等，用「riṣṭaṃ」表示。劍和泡沫，用「ṛṣṭaḥ」表示。吉祥、不吉祥、生孩子的家、死亡預兆、一種乳酪，用「ariṣṭaṃ」表示。泡沫 26-2-87a 。

【English Translation】 When I enter the vast ocean, even those who are disoriented, whose minds are confused, and whose hearts are restless, it will be as if this brief statement shows the path to the realm of sound. Therefore, it is stated concisely in this way. Now, concerning how one sound applies to many meanings, as it is said: 'Speech, direction, earth, and radiance, / Livestock, eyes, and the vajra, / Heaven and water share nine meanings, / The wise should certainly grasp the sound 'go'.' Thus, heaven, livestock, bull, vajra, radiance, and the moon are indicated by 'go' and 'gauḥ' (masculine markers). Water, arrow, speech, wisdom, earth, eyes, and cow are indicated by 'gauḥ' (feminine marker). Wind, Brahma, sun, herd of cows, man, Yama, agility, peacock, and fire are indicated by 'kaḥ'. Buddha, heretical leader, Garuḍa (the king of birds), and guru are indicated by 'bināyakaḥ', meaning guide, heretic, or subduer, etc., to be understood according to the context. Moon, long-lived one, and kuśa grass are indicated by 'jaivātṛkaḥ', meaning life-sustaining. Verses, dancing women, woodcutters, and other artisans and actors are indicated by 'kārikā'. Elephant and caṇḍāla (outcaste) are indicated by 'mātaṅgaḥ'. Happiness, woman, wages for horses and cattle, snake venom, snake body, nurturer, wealth, name, and enjoyment are indicated by 'bhogaḥ'. Sign or mark, male organ, inference, nature of expressing number (i.e., markers of masculine, etc.), and specific forms of the body of Īśvara are indicated by 'liṅgaṃ'. Extreme infatuation and attachment, desire, radiance, and beauty are indicated by 'ruciḥ'. Teeth, Brahmin, birds, kshatriya, and Jews are indicated by 'dvijaḥ' (twice-born). Yama, the victorious Buddha, and divination on the battlefield are indicated by 'dharmarājaḥ' (Dharma King). Taste that is pungent is indicated by 'kaṭuḥ' (masculine). Something unfit to be done is indicated by 'kaṭu' (neuter). Pungent medicine is indicated by 'kaṭuḥ' (feminine), taste that is pungent, fragrance that is pleasant or sharp and rough, hating the prosperity of others or being miserly are indicated by 'kaṭu', all three genders apply. Auspicious and inauspicious, sin, non-existence are indicated by 'riṣṭaṃ'. Sword and foam are indicated by 'ṛṣṭaḥ'. Auspicious, inauspicious, house where a child is born, omen of death, a type of curd are indicated by 'ariṣṭaṃ'. Foam 26-2-87a .

---

ཤིང་ནིམྦ་དང་། སྒོག་པ་དང་། བྱ་རོག་དང་། བྱ་ཀངྐ་རྣམས་ལ། ཨ་རིཥྚཿ སྒྱུ་མ་དང་། མཁའ་སོགས་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་དང་། བརྩེགས་པ་དང་། རི་དྭགས་འཆིང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། ཚུལ་འཆོས་དང་། མི་བདེན་པ་དང་། འབྲུ་སོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་དང་། རིའི་རྩེ་མོ་དང་། ཐང་གཤོལ་གྱི་ཡན་ལག་དང་། སྤུན་སྟོང་ངམ་ཕུབ་མ་རྣམས་ལ། ཀཱུ་ཊཿ དང་། ཀཱུ་ཊཾ། མིག་དང་བློ་དང་། ལྟ་བ་རྣམས་ལ། དྲིཥྚྀཿ མཆོད་སྦྱིན་དང་། འདོད་པ་དང་། བསྡུས་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་རྣམས་ལ། ཨིཥྚིཿ 26-2-87b ལེ་ལོ་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་དང་། མི་རྡུལ་བ་སྟེ་བློ་རྣོ་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། སྨྲ་མཁས་སམ་ངག་གསལ་བ་ལ། པ་ཊུ། ཕོ་མོ། པ་ཊུ། མ་ནིང་། ལྡུམ་སྨན་པ་ཊོ་ལ་ལ། པ་ཊུཿ ཕོ། གདུགས་དང་ལན་ཚ་དག་ལ། པ་ཊུ། དབྱུག་པ་དང་པི་ཝཾ་སོགས་སྒྲོགས་པའི་དབྱུག་གུ་དང་། ཞོ་ཡི་ཕྲུ་མ་དང་དམག་དཔུང་དང་དུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། ཉི་མའི་འཁོར་གཏུམ་པོའི་འོད་དང་། ཆད་པའམ་འདུལ་བ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་གཟའ་གདོན་རྣམས་ལ། དཎྚ། སངས་རྒྱས་དང་། མཁས་པ་དང་། གཟའ་ལྷག་པ་དང་། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ། བུདྡྷཿ གླང་རྫི་དང་། གླང་བདག གྲང་ཚོགས་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། གོ་བཿ དབྱངས་ཅན་མའི་པི་ཝཾ་དང་། ནད་ཕྲ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་། རུས་སྦལ་མོ་རྣམས་ལ། ཀཙྪ་བཱི། ར་ཡིག་ལ། རེ་ཕཿ སྨད་པ་ལ། རེ་ཕཿ འམ། ཕཾ། པཱའང་། སྨད་པའོ། །དཔྱ་ཁྲལ་དང་། ལག་པ་དང་། འོད་ཟེར་དང་། སེར་བ་དང་། ཆང་ངམ་ཆང་ཚོང་རྣམས་ལ། ཀ་རཿ གཤིན་རྗེ་དང་། རླུང་དང་། དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། སེང་གེ་དང་། འོད་དང་། རྟ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། སྦྲུལ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། སྦལ་པ་དང་། ཉེ་དབང་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ། ཧ་རིཿ ཕོ། ལྗང་གུ་དང་། དམར་སེར་ལའང་། ཧ་རིཿ དང་རིའང་། ཕོ་མོ། ཞིང་ཤེས་དང་གཉུག་མ་དང་། རང་རྣམས་ལ། སྭཾ། གཉེན་འདུན་ལ། སྭཿ བདག་གིས་བའམ་བདག་དང་འབྲེལ་བ་ལ། སྭཿ སྭཾ། སྭཱ། ནོར་ལ། སྭཿ སྭཾ། འཐབ་མོ་དང་། འཁྲིག་པ། ཟུང་དང་། གཉིས་ལས་གཞན་པས་གསང་བའམ་དབེན་པ་ལ། དྭཾ་དྭཾ། གཉིས་གཉིས། ནམ་མཁའ་དང་། སྐབས་གསུམ། མཐོ་རིས་རྣམས་ལ། ནཱ་གཿ སྟེ་མི་བདེ་མེད་པའོ། །སེམས་པ་དང་། མིང་དང་། ལུས་སམ་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། མཚོན་པའི་བརྡ་དང་། 26-2-88a ཉི་མའི་ཆུང་མ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དབྱངས་སྒྲོགས་རྣམས་ལ། སཾ་ཛྙཱ། ཁ་དོག་དང་། གྲགས་པ་དང་། གཏམ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བསྟོད་བསྔགས་དང་། བྲམ་ཟེ་སོགས་བཞི་པོའི་རིགས་ལ། བརྞྞ། ཡི་གེ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། གཟུགས་དང་། བྱུག་པ་རྣམས་ལ། བ

【現代漢語翻譯】 對於楝樹（Shing Nimba），大蒜，烏鴉和禿鷲，稱為'阿里什塔'（Arishta）。對於幻覺，以及天空等不變的事物，即不動搖的，堆積的，束縛野獸的迷陣的各個部分，偽裝，虛假，穀物等的堆，鐵錘，山頂，犁的部件，空殼或空心的東西，稱為'庫塔'（Kuta），'庫塔姆'（Kutam）。對於眼睛、智慧和觀點，稱為'德里什提'（Drishti）。對於祭祀、慾望、集合和詩節，稱為'伊什提'（Ishti）。 對於毫不懈怠地迅速投入工作，不遲鈍即頭腦敏銳，無病，以及擅長說話或口齒清晰，稱為'帕圖'（Patu）。陽性、陰性：'帕圖'（Patu）。中性：對於園林醫生帕托拉，稱為'帕圖'（Patu），陽性。對於傘和鹽堿地，稱為'帕圖'（Patu）。對於棍棒和笛子等發聲的棍子，酸奶的凝結物，軍隊，時間單位的各個部分，太陽的強烈光芒，懲罰或調伏，閻羅王，明顯的驕傲和星宿邪魔，稱為'丹達'（Danda）。對於佛陀（Buddha），智者，火星，以及覺悟，稱為'布達'（Buddha）。對於牧牛人，牛的主人，控制寒冷，以及國王們，稱為'戈瓦'（Gova）。對於妙音天女的笛子，微小疾病的各個部分，以及母龜，稱為'卡恰維'（Kachavi）。對於ra字，稱為'瑞帕'（Repha）。對於責罵，稱為'瑞帕'（Repha）或'帕姆'（Pham），也作'帕'（Pa），意為責罵。對於稅收，手，光芒，冰雹，酒或酒商，稱為'卡拉'（Kara）。對於閻羅王，風，百施（因陀羅），月亮，太陽，遍入天（毗濕奴），獅子，光，馬，鸚鵡，蛇，猴子，青蛙，親屬，以及世界的各個部分，稱為'哈里'（Hari），陽性。對於綠色和橙紅色，也稱為'哈里'（Hari）和'里'（Ri），陽性和陰性。對於田地知識和原生，以及自己，稱為'斯瓦姆'（Svam）。對於親屬，稱為'斯瓦'（Sva）。對於自己的或與自己相關的，稱為'斯瓦'（Sva），'斯瓦姆'（Svam），'斯瓦'（Sva）。對於財富，稱為'斯瓦'（Sva），'斯瓦姆'（Svam）。對於戰鬥，性行為，一對，以及除了兩者之外的秘密或隱蔽，稱為'德瓦姆德瓦姆'（Dvamdvam），意為二二。對於天空，三個時期，以及天堂，稱為'納嘎'（Naga），意為無不適。對於心，名字，身體或字母等的意義，以及象徵的符號， 太陽的妻子，以及組合發聲，稱為'桑吉尼阿'（Samjna）。對於顏色，名聲，言語，功德，慈悲，讚頌，以及婆羅門等四種姓，稱為'瓦爾納'（Varna）。對於字母，類別，形狀和塗抹，稱為'瓦'

【English Translation】 For the Nimba tree, garlic, crow, and vulture, it is called 'Arishta'. For illusion, and things that do not change like the sky, i.e., unshakeable, piled up, parts of the maze that binds beasts, pretense, untruth, piles of grains etc., iron hammer, mountaintop, parts of a plow, empty shells or hollow things, it is called 'Kuta', 'Kutam'. For eyes, intelligence, and views, it is called 'Drishti'. For sacrifices, desires, collections, and verses, it is called 'Ishti'. For quickly engaging in work without laziness, not being dull i.e., sharp-minded, being without illness, and being skilled in speaking or clear in speech, it is called 'Patu'. Masculine, feminine: 'Patu'. Neuter: For the garden doctor Patola, it is called 'Patu', masculine. For umbrellas and saltpeter lands, it is called 'Patu'. For sticks and flutes etc., sounding sticks, the curd of yogurt, armies, parts of units of time, the fierce light of the sun, punishment or taming, Yama, manifest pride and planetary demons, it is called 'Danda'. For Buddha, the wise, Mars, and realization, it is called 'Buddha'. For cowherds, owners of cows, controlling cold, and kings, it is called 'Gova'. For the flute of Saraswati, parts of subtle diseases, and female turtles, it is called 'Kachavi'. For the letter 'ra', it is called 'Repha'. For scolding, it is called 'Repha' or 'Pham', also 'Pa', meaning scolding. For taxes, hands, rays of light, hail, wine or wine merchants, it is called 'Kara'. For Yama, wind, Shakra (Indra), the moon, the sun, Vishnu, lion, light, horse, parrot, snake, monkey, frog, relatives, and parts of the world, it is called 'Hari', masculine. For green and orange-red, it is also called 'Hari' and 'Ri', masculine and feminine. For field knowledge and native, and self, it is called 'Svam'. For relatives, it is called 'Sva'. For one's own or related to oneself, it is called 'Sva', 'Svam', 'Sva'. For wealth, it is called 'Sva', 'Svam'. For fighting, sexual intercourse, a pair, and secret or hidden other than two, it is called 'Dvamdvam', meaning two-two. For the sky, three times, and heavens, it is called 'Naga', meaning without discomfort. For mind, name, meaning of body or letters etc., and symbolic signs, the wife of the sun, and combined sounding, it is called 'Samjna'. For color, fame, speech, merit, compassion, praise, and the four castes such as Brahmin, it is called 'Varna'. For letters, categories, shapes, and smearing, it is called 'Va'

---

རྞྞཾ་དང་། བརྞྞཿ ཁྱིམ་དང་། སྐྱབས་དང་། སྲུང་བྱེད་དང་། གསོད་པ་ལ། ཤ་ར་ཎཾ། བཅོས་པ་དང་། བཟོས་པ་དང་། དགེ་ལེགས་དང་། བརྒྱན་པ་རྣམས་ལ། སཾསྐྲྀཏཿ འམ། ཏཾ་ཏཱའང་། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སྒྲ་ལ། སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། ཞེས་སོ། །ལེགས་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། ཤིས་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། དམ་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཕན་བྱེད་དང་། བདེན་པ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ལ། སཏ྄། གཙོ་བོ་རྒྱལ་རིགས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ། ནཱ་བྷིཿ རྨོངས་པ་དང་། ཉུང་བ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། དལ་བ་དང་། རྟུལ་བ་དང་། སྐལ་ངན་རྣམས་ལ། མནྡཿ ཏཱིརྠ། གླེང་གཞི་དང་ལུང་དང་། དྲང་སྲོང་མུ་སྟེགས་ལྕི་བ་རྣམས་ལའོ། །ཨཱདྱ། གཉུག་མའམ། གདོད་མའམ། ཐོག་མ་དང་པོའོ། །ཡོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། སྲིད་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། བདེ་ལེགས་དང་། ལྷ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། བྷ་བ། ཞིང་ཤེས་དང་། གཉུག་མ་དང་། རང་རྣམས་ལ། སྭཾ། ངང་པ། ཉི་མ། ཁྱབ་འཇུག གཙོ་བོ་སོགས་ལ། ཧཾ་སཿ བེའུ་དང་། ལོ་དང་། བུ་སོགས་སྙིང་སྡུག་རྣམས་ལ། བཏྶཿ བྲང་ལ། བཏྶཾ། སྒེག་པ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཉམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་སམ་ཐིག་ལེ་དང་། དངུལ་ཆུ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་། དུག་དང་། ཆུ་དང་། རོ་བདའ་བ་རྣམས་ལ། ར་སཿ ནོར་དག་མངར་བ་སོགས་ལ། བ་སུཿ གཟུགས་དང་། བཤང་བ། གཟི་བརྗིད་རྣམས་ལ། བརྩྩས྄། བརྩྩཿ ནུས་སྟོབས་དང་། མདངས་སམ་འོད་དང་། གཟི་བརྗིད། ཁམས་རྣམས་འཆིང་བ་ལ། ཨོ་ཛཿ ས་མཐའོ། །སྒྲོན་མེ་དང་། འོད་དང་། སྟོབས་དང་། ཁུ་བ་དང་། མེ་ 26-2-88b དང་། གཟི་བརྗིད། ལུས་ཀྱི་ཁུ་བ། སྲོག་འདོར་བ་ལ་ཡང་བསྲན་ཚུགས་པ་རྣམས་ལ། ཏེ་ཛཿ ས་མཐའ། ཤིང་དང་། རི་དང་། ཉི་མ་ལ། ཨ་དྲི། དེ་བཞིན་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥ་ར། ས་མ་ཡ་ནི་མནའ་དང་སྤྱོད། དུས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡང་དག་རིག ཅེས་དང་། སཏྱཾ། དག་ཚང་བདེན་པའོ། །ཞེས་དང་། བཱིཪྻཾ། དཔའ་སྟོབས་ནུས་མཐུའོ། །ཞེས་དང་། ཚ་ཡང་ཉི་མའི་ཆུང་མ་མཛེས། གཟུགས་བརྙན་ཚ་བ་མེད་རྣམས་སོ། །ཀཀྵྱཱ། རེ་མིག་བསིལ་ཁང་སོགས། སྐེད་རྒྱན་གླང་ཆེན་དབུས་སུ་འཆིང་། ཞེས་དང་། གྷ་ན། སྤྲིན་དང་ལུས་ཡོན་ཏན། མཁྲིགས་དང་བར་མེད་ལའོ་གསུམ། ཞེས་དང་། རཱུ་བྱ་དགའ་དང་གཟུགས་ལའོ། །མ་དྷྱ་བར་མ་རིགས་པ་ལ། སོ་མྱཾ་གདུ་བུ་ཟླ་བ་ལྷ། བཻདྱཱ་ཀུན་མཁྱེན་སྨན་པ་ལ། །ཞེས་དང་། བྷ་བྱ་དགེ་དང་འབྲས་བུ་ལ། །ཡོ་གྱ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ལ། །ཚོང་དང་རེ་མོས་བཱ་རའོ། །ཨབྡོ་ཆར་སྤྲིན་བྱེའུ་ལའོ། །པྲ་ཀཱ་ར་ནི་དབྱེ་བ་དཔེ། །ནི་བཱ་ཏ་ནི་རླུང་མེད་གནས། མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་གོ་ཆ་ལའང་། །ཞེས་དང་། འཆི་དང་རོ་བསྲེག་འགྲོ་བ་དང་། །རྫས་དང་སྦྱིན་པ་སླར་འོང་དང་། །ཕན་བྱེད་རྗེས་འགྲོ་ས་དྷ་ནཾ། །ཞེས་དང་། མ་རུ་མྱ་ངམ་ཐང་དང་རི། །ཞེས་དང་། ཀྵུ་དྲཱ་ཡོན་པོ་གར་མཁན་

【現代漢語翻譯】 རྞྞཾ་དང་། (rṇṭhaṃ dang) 和，བརྞྞཿ (barṇṇaḥ) 家，སྐྱབས་དང་། (skyabs dang) 庇護，སྲུང་བྱེད་དང་། (srung byed dang) 守護者，གསོད་པ་ལ། (gsod pa la) 殺戮者，ཤ་ར་ཎཾ། (sha raṇaṃ) शरणं (śaraṇaṃ，庇護)，བཅོས་པ་དང་། (bcos pa dang) 治療，བཟོས་པ་དང་། (bzos pa dang) 製造，དགེ་ལེགས་དང་། (dge legs dang) 善良，བརྒྱན་པ་རྣམས་ལ། (brgyan pa rnams la) 裝飾品，སཾསྐྲྀཏཿ (saṃskṛtaḥ) संस्कृत (saṃskṛta，梵語)，འམ། (am) 或者，ཏཾ་ཏཱའང་། (taṃ tā'ang) 那個，མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སྒྲ་ལ། (mtshan nyid ldan pa'i sgra la) 具有特徵的聲音，སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། (saṃ skṛ taṃ) संस्कृतं (saṃskṛtaṃ，梵語)。 ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是說。ལེགས་པ་དང་། (legs pa dang) 好的，ཡོད་པ་དང་། (yod pa dang) 存在的，ཤིས་པ་དང་། (shis pa dang) 吉祥的，དགེ་བ་དང་། (dge ba dang) 善的，དམ་པ་དང་། (dam pa dang) 神聖的，མཆོད་པ་དང་། (mchod pa dang) 供養，ཕན་བྱེད་དང་། (phan byed dang) 有益的，བདེན་པ་དང་། (bden pa dang) 真實的，མཁས་པ་རྣམས་ལ། (mkhas pa rnams la) 賢明的，སཏ྄། (sat) सत् (sat，存在)。 གཙོ་བོ་རྒྱལ་རིགས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ། (gtso bo rgyal rigs 'khor lo'i lte ba rnams la) 主要的王族輪的中心，ནཱ་བྷིཿ (nā bhiḥ) नाभि (nābhi，中心)。རྨོངས་པ་དང་། (rmongs pa dang) 愚癡的，ཉུང་བ་དང་། (nyung ba dang) 少的，མི་གསལ་བ་དང་། (mi gsal ba dang) 不清楚的，དལ་བ་དང་། (dal ba dang) 緩慢的，རྟུལ་བ་དང་། (rtul ba dang) 遲鈍的，སྐལ་ངན་རྣམས་ལ། (skal ngan rnams la) 不幸的，མནྡཿ (mandaḥ) मन्द (manda，遲緩)。ཏཱིརྠ། (tīrtha) तीर्थ (tīrtha，聖地)，གླེང་གཞི་དང་ལུང་དང་། (gleng gzhi dang lung dang) 討論的基礎和預言，དྲང་སྲོང་མུ་སྟེགས་ལྕི་བ་རྣམས་ལའོ། །(drang srong mu stegs lci ba rnams la'o) 苦行者、外道和沉重者。 ཨཱདྱ། (ādya) आद्य (ādya，最初的)，གཉུག་མའམ། (gnyug ma'am) 原生的，གདོད་མའམ། (gdod ma'am) 原始的，ཐོག་མ་དང་པོའོ། །(thog ma dang po'o) 最初的和第一的。ཡོད་པ་དང་། (yod pa dang) 存在的，སྐྱེ་བ་དང་། (skye ba dang) 出生，སྲིད་པ་དང་། (srid pa dang) 存在，འཁོར་བ་དང་། ('khor ba dang) 輪迴，བདེ་ལེགས་དང་། (bde legs dang) 安樂，ལྷ་དབང་ཕྱུག་དང་། (lha dbang phyug dang) 天神自在，ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། (thob pa rnams la) 獲得者，བྷ་བ། (bhava) भव (bhava，存在)。 ཞིང་ཤེས་དང་། (zhing shes dang) 田地知識，གཉུག་མ་དང་། (gnyug ma dang) 原生的，རང་རྣམས་ལ། (rang rnams la) 自己，སྭཾ། (svaṃ) स्वं (svaṃ，自己)。ངང་པ། (ngang pa) 天鵝，ཉི་མ། (nyi ma) 太陽，ཁྱབ་འཇུག (khyab 'jug) 遍入，གཙོ་བོ་སོགས་ལ། (gtso bo sogs la) 主要的等等，ཧཾ་སཿ (haṃ saḥ) हंस (haṃsa，天鵝)。བེའུ་དང་། (be'u dang) 小牛，ལོ་དང་། (lo dang) 年，བུ་སོགས་སྙིང་སྡུག་རྣམས་ལ། (bu sogs snying sdug rnams la) 兒子等可愛的，བཏྶཿ (vatsaḥ) वत्स (vatsa，孩子)。 བྲང་ལ། (brang la) 胸部，བཏྶཾ། (vatsaṃ) वत्सं (vatsaṃ，胸部)。སྒེག་པ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཉམས་དང་། (sgeg pa sogs kyi ro nyams dang) 嫵媚等味道，ལུས་ཀྱི་ཁམས་སམ་ཐིག་ལེ་དང་། (lus kyi khams sam thig le dang) 身體的元素或明點，དངུལ་ཆུ་དང་། (dngul chu dang) 水銀，གཟི་བརྗིད་དང་། (gzi brjid dang) 光輝，དུག་དང་། (dug dang) 毒藥，ཆུ་དང་། (chu dang) 水，རོ་བདའ་བ་རྣམས་ལ། (ro bda' ba rnams la) 味道，ར་སཿ (rasaḥ) रस (rasa，味道)。ནོར་དག་མངར་བ་སོགས་ལ། (nor dag mngar ba sogs la) 財富、純凈、甜蜜等，བ་སུཿ (vasuḥ) वसु (vasu，財富)。 གཟུགས་དང་། (gzugs dang) 形狀，བཤང་བ། (bshang ba) 糞便，གཟི་བརྗིད་རྣམས་ལ། (gzi brjid rnams la) 光輝，བརྩྩས྄། (vartsaḥ) वर्चस् (varcas，光輝)。བརྩྩཿ (vartsaḥ) वर्चः (varcaḥ，光輝)，ནུས་སྟོབས་དང་། (nus stobs dang) 力量，མདངས་སམ་འོད་དང་། (mdangs sam 'od dang) 光彩或光，གཟི་བརྗིད། (gzi brjid) 光輝，ཁམས་རྣམས་འཆིང་བ་ལ། (khams rnams 'ching ba la) 束縛元素，ཨོ་ཛཿ (ojaḥ) ओज (oja，力量)。ས་མཐའོ། །(sa mtha'o) 大地。 སྒྲོན་མེ་དང་། (sgron me dang) 燈，འོད་དང་། ('od dang) 光，སྟོབས་དང་། (stobs dang) 力量，ཁུ་བ་དང་། (khu ba dang) 精液，མེ་ (me) 火，དང་། (dang) 和，གཟི་བརྗིད། (gzi brjid) 光輝，ལུས་ཀྱི་ཁུ་བ། (lus kyi khu ba) 身體的精液，སྲོག་འདོར་བ་ལ་ཡང་བསྲན་ཚུགས་པ་རྣམས་ལ། (srog 'dor ba la yang bsran tshugs pa rnams la) 即使捨棄生命也能忍受，ཏེ་ཛཿ (tejaḥ) तेज (tejas，光輝)。ས་མཐའ། (sa mtha') 大地。 ཤིང་དང་། (shing dang) 樹，རི་དང་། (ri dang) 山，ཉི་མ་ལ། (nyi ma la) 太陽，ཨ་དྲི། (adri) अद्रि (adri，山)。དེ་བཞིན་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥ་ར། (de bzhin a mā ra ko ṣa ra) 同樣《無死藏》。ས་མ་ཡ་ནི་མནའ་དང་སྤྱོད། (sa ma ya ni mna' dang spyod) समय (samaya，誓言) 是誓言和行為。དུས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡང་དག་རིག (dus dang grub mtha' yang dag rig) 時間和宗派也正確理解。ཅེས་དང་། (ces dang) 如是說。སཏྱཾ། (satyaṃ) सत्यं (satyaṃ，真理)，དག་ཚང་བདེན་པའོ། །(dag tshang bden pa'o) 純凈、完整、真實。 ཞེས་དང་། (zhes dang) 如是說。བཱིཪྻཾ། (vīryaṃ) वीर्यं (vīryaṃ，精進)，དཔའ་སྟོབས་ནུས་མཐུའོ། །(dpa' stobs nus mthu'o) 勇敢、力量、能力。ཞེས་དང་། (zhes dang) 如是說。ཚ་ཡང་ཉི་མའི་ཆུང་མ་མཛེས། (tsha yang nyi ma'i chung ma mdzes) 妻子是太陽的美麗。གཟུགས་བརྙན་ཚ་བ་མེད་རྣམས་སོ། །(gzugs brnyan tsha ba med rnams so) 影像沒有熱量。 ཀཀྵྱཱ། (kakṣyā) कक्ष्या (kakṣyā，庭院)，རེ་མིག་བསིལ་ཁང་སོགས། (re mig bsil khang sogs) 條紋、涼亭等。སྐེད་རྒྱན་གླང་ཆེན་དབུས་སུ་འཆིང་། (sked rgyan glang chen dbu su 'ching) 腰帶束縛在大象的中間。ཞེས་དང་། (zhes dang) 如是說。གྷ་ན། (ghana) घन (ghana，云)，སྤྲིན་དང་ལུས་ཡོན་ཏན། (sprin dang lus yon tan) 雲和身體的功德。མཁྲིགས་དང་བར་མེད་ལའོ་གསུམ། (mkhrigs dang bar med la'o gsum) 堅硬和沒有間隔有三種。 ཞེས་དང་། (zhes dang) 如是說。རཱུ་བྱ་དགའ་དང་གཟུགས་ལའོ། །(rū bya dga' dang gzugs la'o) 形式是喜悅和形狀。མ་དྷྱ་བར་མ་རིགས་པ་ལ། (ma dhya bar ma rigs pa la) 中間是中間的道理。སོ་མྱཾ་གདུ་བུ་ཟླ་བ་ལྷ། (so myaṃ gdu bu zla ba lha) सोम्य (somya，蘇摩) 是手鐲、月亮神。བཻདྱཱ་ཀུན་མཁྱེན་སྨན་པ་ལ། །(vaidyā kun mkhyen sman pa la) वैद्य (vaidya，醫生) 是全知醫生。 ཞེས་དང་། (zhes dang) 如是說。བྷ་བྱ་དགེ་དང་འབྲས་བུ་ལ། །(bha bya dge dang 'bras bu la) भाग्य (bhāgya，幸運) 是善和果實。ཡོ་གྱ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ལ། །(yo gya shin tu rigs pa la) योग्य (yogya，適合) 是非常適合的。ཚོང་དང་རེ་མོས་བཱ་རའོ། །(tshong dang re mos bā ra'o) 貿易和輪流是वार (vāra，時間)。ཨབྡོ་ཆར་སྤྲིན་བྱེའུ་ལའོ། །(abdo char sprin byeu la'o) अब्द (abda，年) 是雨、云、鳥。 པྲ་ཀཱ་ར་ནི་དབྱེ་བ་དཔེ། །(pra kā ra ni dbye ba dpe) प्रकार (prakāra，種類) 是區別的例子。ནི་བཱ་ཏ་ནི་རླུང་མེད་གནས། (ni bā ta ni rlung med gnas) निवात (nivāta，無風處) 是沒有風的地方。མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་གོ་ཆ་ལའང་། །(mtshon gyis mi chod go cha la'ang) 武器無法穿透的盔甲。 ཞེས་དང་། ('chi dang ro bsreg 'gro ba dang) 死亡、火葬、行走，རྫས་དང་སྦྱིན་པ་སླར་འོང་དང་། (rdzas dang sbyin pa slar 'ong dang) 物質、佈施、再次到來，ཕན་བྱེད་རྗེས་འགྲོ་ས་དྷ་ནཾ། (phan byed rjes 'gro sa dha naṃ) साधन (sādhana，方法) 有益、跟隨。ཞེས་དང་། (zhes dang) 如是說。མ་རུ་མྱ་ངམ་ཐང་དང་རི། (ma ru mya ngam thang dang ri) मरु (maru，沙漠) 是荒涼的平原和山。 ཞེས་དང་། (zhes dang) 如是說。ཀྵུ་དྲཱ་ཡོན་པོ་གར་མཁན། (kṣu drā yon po gar mkhan) क्षुद्र (kṣudra，小的) 是苗條的舞者。

【English Translation】 རྞྞཾ་དང་། (rṇṭhaṃ dang) And, བརྞྞཿ (barṇṇaḥ) home, སྐྱབས་དང་། (skyabs dang) refuge, སྲུང་བྱེད་དང་། (srung byed dang) protector, གསོད་པ་ལ། (gsod pa la) to the killer, ཤ་ར་ཎཾ། (sha raṇaṃ) शरणं (śaraṇaṃ, refuge), བཅོས་པ་དང་། (bcos pa dang) treatment, བཟོས་པ་དང་། (bzos pa dang) made, དགེ་ལེགས་དང་། (dge legs dang) good, བརྒྱན་པ་རྣམས་ལ། (brgyan pa rnams la) ornaments, སཾསྐྲྀཏཿ (saṃskṛtaḥ) संस्कृत (saṃskṛta, Sanskrit), འམ། (am) or, ཏཾ་ཏཱའང་། (taṃ tā'ang) that, མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སྒྲ་ལ། (mtshan nyid ldan pa'i sgra la) to the sound with characteristics, སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། (saṃ skṛ taṃ) संस्कृतं (saṃskṛtaṃ, Sanskrit). ཞེས་སོ། །(zhes so) Thus it is said. ལེགས་པ་དང་། (legs pa dang) Good, ཡོད་པ་དང་། (yod pa dang) existing, ཤིས་པ་དང་། (shis pa dang) auspicious, དགེ་བ་དང་། (dge ba dang) virtuous, དམ་པ་དང་། (dam pa dang) sacred, མཆོད་པ་དང་། (mchod pa dang) offering, ཕན་བྱེད་དང་། (phan byed dang) beneficial, བདེན་པ་དང་། (bden pa dang) true, མཁས་པ་རྣམས་ལ། (mkhas pa rnams la) to the wise, སཏ྄། (sat) सत् (sat, being). གཙོ་བོ་རྒྱལ་རིགས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ། (gtso bo rgyal rigs 'khor lo'i lte ba rnams la) To the main royal family wheel centers, ནཱ་བྷིཿ (nā bhiḥ) नाभि (nābhi, navel). རྨོངས་པ་དང་། (rmongs pa dang) Ignorant, ཉུང་བ་དང་། (nyung ba dang) few, མི་གསལ་བ་དང་། (mi gsal ba dang) unclear, དལ་བ་དང་། (dal ba dang) slow, རྟུལ་བ་དང་། (rtul ba dang) dull, སྐལ་ངན་རྣམས་ལ། (skal ngan rnams la) to the unfortunate, མནྡཿ (mandaḥ) मन्द (manda, slow). ཏཱིརྠ། (tīrtha) तीर्थ (tīrtha, holy place), གླེང་གཞི་དང་ལུང་དང་། (gleng gzhi dang lung dang) the basis of discussion and prophecy, དྲང་སྲོང་མུ་སྟེགས་ལྕི་བ་རྣམས་ལའོ། །(drang srong mu stegs lci ba rnams la'o) to ascetics, heretics, and heavy ones. ཨཱདྱ། (ādya) आद्य (ādya, first), གཉུག་མའམ། (gnyug ma'am) native, གདོད་མའམ། (gdod ma'am) primitive, ཐོག་མ་དང་པོའོ། །(thog ma dang po'o) the first and the first. ཡོད་པ་དང་། (yod pa dang) Existing, སྐྱེ་བ་དང་། (skye ba dang) birth, སྲིད་པ་དང་། (srid pa dang) existence, འཁོར་བ་དང་། ('khor ba dang) cycle, བདེ་ལེགས་དང་། (bde legs dang) happiness, ལྷ་དབང་ཕྱུག་དང་། (lha dbang phyug dang) god, ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། (thob pa rnams la) to the obtained, བྷ་བ། (bhava) भव (bhava, being). ཞིང་ཤེས་དང་། (zhing shes dang) Field knowledge, གཉུག་མ་དང་། (gnyug ma dang) native, རང་རྣམས་ལ། (rang rnams la) to oneself, སྭཾ། (svaṃ) स्वं (svaṃ, self). ངང་པ། (ngang pa) Swan, ཉི་མ། (nyi ma) sun, ཁྱབ་འཇུག (khyab 'jug) pervading, གཙོ་བོ་སོགས་ལ། (gtso bo sogs la) to the main etc., ཧཾ་སཿ (haṃ saḥ) हंस (haṃsa, swan). བེའུ་དང་། (be'u dang) Calf, ལོ་དང་། (lo dang) year, བུ་སོགས་སྙིང་སྡུག་རྣམས་ལ། (bu sogs snying sdug rnams la) to the beloved ones such as sons, བཏྶཿ (vatsaḥ) वत्स (vatsa, child). བྲང་ལ། (brang la) Chest, བཏྶཾ། (vatsaṃ) वत्सं (vatsaṃ, chest). སྒེག་པ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཉམས་དང་། (sgeg pa sogs kyi ro nyams dang) Taste of charm etc., ལུས་ཀྱི་ཁམས་སམ་ཐིག་ལེ་དང་། (lus kyi khams sam thig le dang) Elements of the body or bindu, དངུལ་ཆུ་དང་། (dngul chu dang) mercury, གཟི་བརྗིད་དང་། (gzi brjid dang) glory, དུག་དང་། (dug dang) poison, ཆུ་དང་། (chu dang) water, རོ་བདའ་བ་རྣམས་ལ། (ro bda' ba rnams la) to the taste, ར་སཿ (rasaḥ) रस (rasa, taste). ནོར་དག་མངར་བ་སོགས་ལ། (nor dag mngar ba sogs la) To wealth, purity, sweetness, etc., བ་སུཿ (vasuḥ) वसु (vasu, wealth). གཟུགས་དང་། (gzugs dang) Shape, བཤང་བ། (bshang ba) feces, གཟི་བརྗིད་རྣམས་ལ། (gzi brjid rnams la) to the glory, བརྩྩས྄། (vartsaḥ) वर्चस् (varcas, glory). བརྩྩཿ (vartsaḥ) वर्चः (varcaḥ, glory), ནུས་སྟོབས་དང་། (nus stobs dang) power, མདངས་སམ་འོད་དང་། (mdangs sam 'od dang) radiance or light, གཟི་བརྗིད། (gzi brjid) Glory, ཁམས་རྣམས་འཆིང་བ་ལ། (khams rnams 'ching ba la) to bind the elements, ཨོ་ཛཿ (ojaḥ) ओज (oja, power). ས་མཐའོ། །(sa mtha'o) Earth. སྒྲོན་མེ་དང་། (sgron me dang) Lamp, འོད་དང་། ('od dang) light, སྟོབས་དང་། (stobs dang) power, ཁུ་བ་དང་། (khu ba dang) semen, མེ་ (me) fire, དང་། (dang) and, གཟི་བརྗིད། (gzi brjid) glory, ལུས་ཀྱི་ཁུ་བ། (lus kyi khu ba) body fluid, སྲོག་འདོར་བ་ལ་ཡང་བསྲན་ཚུགས་པ་རྣམས་ལ། (srog 'dor ba la yang bsran tshugs pa rnams la) to those who can endure even giving up their lives, ཏེ་ཛཿ (tejaḥ) तेज (tejas, splendor). ས་མཐའ། (sa mtha') Earth. ཤིང་དང་། (shing dang) Tree, རི་དང་། (ri dang) mountain, ཉི་མ་ལ། (nyi ma la) to the sun, ཨ་དྲི། (adri) अद्रि (adri, mountain). དེ་བཞིན་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥ་ར། (de bzhin a mā ra ko ṣa ra) Similarly, 'Amarakosha'. ས་མ་ཡ་ནི་མནའ་དང་སྤྱོད། (sa ma ya ni mna' dang spyod) समय (samaya, vow) is vow and conduct. དུས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡང་དག་རིག (dus dang grub mtha' yang dag rig) Time and tenets are also correctly understood. ཅེས་དང་། (ces dang) Thus it is said. སཏྱཾ། (satyaṃ) सत्यं (satyaṃ, truth), དག་ཚང་བདེན་པའོ། །(dag tshang bden pa'o) Pure, complete, true. ཞེས་དང་། (zhes dang) Thus it is said. བཱིཪྻཾ། (vīryaṃ) वीर्यं (vīryaṃ, vigor), དཔའ་སྟོབས་ནུས་མཐུའོ། །(dpa' stobs nus mthu'o) bravery, strength, power. ཞེས་དང་། (zhes dang) Thus it is said. ཚ་ཡང་ཉི་མའི་ཆུང་མ་མཛེས། (tsha yang nyi ma'i chung ma mdzes) The wife is the beautiful wife of the sun. གཟུགས་བརྙན་ཚ་བ་མེད་རྣམས་སོ། །(gzugs brnyan tsha ba med rnams so) Images are without heat. ཀཀྵྱཱ། (kakṣyā) कक्ष्या (kakṣyā, courtyard), རེ་མིག་བསིལ་ཁང་སོགས། (re mig bsil khang sogs) Stripes, pavilions, etc. སྐེད་རྒྱན་གླང་ཆེན་དབུས་སུ་འཆིང་། (sked rgyan glang chen dbu su 'ching) The girdle is tied in the middle of the elephant. ཞེས་དང་། (zhes dang) Thus it is said. གྷ་ན། (ghana) घन (ghana, cloud), སྤྲིན་དང་ལུས་ཡོན་ཏན། (sprin dang lus yon tan) Clouds and the merits of the body. མཁྲིགས་དང་བར་མེད་ལའོ་གསུམ། (mkhrigs dang bar med la'o gsum) Hardness and no space have three. ཞེས་དང་། (zhes dang) Thus it is said. རཱུ་བྱ་དགའ་དང་གཟུགས་ལའོ། །(rū bya dga' dang gzugs la'o) Form is joy and shape. མ་དྷྱ་བར་མ་རིགས་པ་ལ། (ma dhya bar ma rigs pa la) The middle is the middle reason. སོ་མྱཾ་གདུ་བུ་ཟླ་བ་ལྷ། (so myaṃ gdu bu zla ba lha) सोम्य (somya, Soma) is bracelet, moon god. བཻདྱཱ་ཀུན་མཁྱེན་སྨན་པ་ལ། །(vaidyā kun mkhyen sman pa la) वैद्य (vaidya, doctor) is omniscient doctor. ཞེས་དང་། (zhes dang) Thus it is said. བྷ་བྱ་དགེ་དང་འབྲས་བུ་ལ། །(bha bya dge dang 'bras bu la) भाग्य (bhāgya, fortune) is virtue and fruit. ཡོ་གྱ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ལ། །(yo gya shin tu rigs pa la) योग्य (yogya, suitable) is very suitable. ཚོང་དང་རེ་མོས་བཱ་རའོ། །(tshong dang re mos bā ra'o) Trade and turn are वार (vāra, time). ཨབྡོ་ཆར་སྤྲིན་བྱེའུ་ལའོ། །(abdo char sprin byeu la'o) अब्द (abda, year) is rain, cloud, bird. པྲ་ཀཱ་ར་ནི་དབྱེ་བ་དཔེ། །(pra kā ra ni dbye ba dpe) प्रकार (prakāra, kind) is the example of distinction. ནི་བཱ་ཏ་ནི་རླུང་མེད་གནས། (ni bā ta ni rlung med gnas) निवात (nivāta, windless place) is a place without wind. མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་གོ་ཆ་ལའང་། །(mtshon gyis mi chod go cha la'ang) Armor that cannot be cut by weapons. ཞེས་དང་། ('chi dang ro bsreg 'gro ba dang) Death, cremation, walking, རྫས་དང་སྦྱིན་པ་སླར་འོང་དང་། (rdzas dang sbyin pa slar 'ong dang) substance, giving, coming back, ཕན་བྱེད་རྗེས་འགྲོ་ས་དྷ་ནཾ། (phan byed rjes 'gro sa dha naṃ) साधन (sādhana, method) beneficial, following. ཞེས་དང་། (zhes dang) Thus it is said. མ་རུ་མྱ་ངམ་ཐང་དང་རི། (ma ru mya ngam thang dang ri) मरु (maru, desert) is desolate plain and mountain. ཞེས་དང་། (zhes dang) Thus it is said. ཀྵུ་དྲཱ་ཡོན་པོ་གར་མཁན། (kṣu drā yon po gar mkhan) क्षुद्र (kṣudra, small) is slender dancer.

---

མ། །སྨན་འཚོང་དང་ནི་སྦྲང་རྩི་ལ། །ཀཎྚ་ཀ་རི་ཀ་འོ་གསུམ། །གསུམ་ཞེས་པ་རྟགས་གསུམ་མོ། །ཨརྠ་བརྗོད་བྱ་དང་ནི་ནོར། །དངོས་པོ་དགོས་པ་ལྟོགས་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཐ་ངན་སྨོད་ཉུང་ཀྵུ་དྲའོ། །ཀྵེ་ཏྲཾ་ཆུང་མ་ལུས་དག་གོ། ཞེས་སོགས་དང་། ཏནྟྲཾ་གཙོ་བོ་གྲུབ་མཐའ་དང་། ཐགས་འཐགས་དང་ནི་ཡོངས་འགེགས་ལའོ། །པུསྐ་རཾ་ནི་གླང་ཆེན་སྣ། །རྔ་དང་སྣོད་ཁ་ཆུ་དང་ནི། །ནམ་མཁའ་རལ་གྲི་རྩེད་མོའི་ཆས། །པདྨ་ཆུ་འགྲམ་སྨན་བྱེ་བྲག གཽ་ར་དམར་དང་དཀར་དང་སེར། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན། ཀྲཱུ་ར། བརྩེ་མེད་དང་། མེ་ཁྲེགས་པ། ཨི་ཏ་ར་གཞན་དང་དམན་པ། མཐར་བྱེད་དང་དུས་ཀཱ་ལ། 26-2-89a དུས་བཞིའི་ཐ་མ་ཀ་ལི། སྟོབས་དང་ནུས་པ་དམག་དཔུང་རྣམས་ལ། བ་ལཾ། གཡོ་སྒྱུ་རྟགས་སྐྱེས་བུ་གཟིག་སྦྲུལ་རྣམས་ལ། བྱཱ་ལ། མ་ལ། སྡིག་པ་དྲི་ཆེན་དྲི་མའོ། །ཀཱི་ལ་ཕུར་བུ་དང་མེ་ལྕེ། ཨཱ་ལི། དབང་པོ་ཕྲེང་བ་གྲལ། མཱུ་ལ་དང་པོ་དང་རྩ་བ་དང་དྲུངས། ཛ་ལམ྄། ཚོགས་པ་ཉ་དོ་ལ་དྲ་སྒོ་དང་དྲྭ་བའོ། །ཕ་ལཾ་འབྲུ་དང་རྒྱུ་བྱས་སོ། །ཀུ་ཀུ་ལཾ་ནི་ཕུར་བུ་དང་རྩང་། བཀྲམ་པ་དང་པོ་དང་ཕུབ་མའི་མེ་སོགས་དང་། ཀུ་ཤ་ལཾ། ཡོངས་ཐོབ་བདེ་དང་བསོད་ནམས་བསླབ་པའོ། །བྲྀ་ཥ། རླིག་པ་དང་བྱེ་བ་དང་མཆོག་དང་། ལེགས་བྱས་དང་ཁྱུ་མཆོག་གོ །གཞན་ཡང་། ཁཾ་ནི་དབང་པོ་གྲོང་དང་ཞིང་། སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་ས་རིས་ཀྱི་ཨངྐུའི་ཐིག་ལེའོ། །ནམ་མཁའ་དང་། ཚོར་བ་མྱང་དང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན། བདེ་སྐྱིད་ལ་ཡང་མ་ནིང་ངོ་། །སྟེ་རྟགས་མཐའ། ཞེས་བཤད་པས་མཚོན་མིང་གཅིག་དོན་དུ་མ་འཇུག་པས། དོན་ཕན་ཚུན་མིང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་བ་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་དོན་མང་པོ་ཅན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ལོགས་སུ་བཤད་པ་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་སྐད་དུ་རོ་ཞེས་པ། ལྕེས་མྱང་བྱ་མངར་བ་སོགས་ཀྱི་རོ་དང་། ཤི་བའི་རོ་གཉིས་ཀའི་མིང་དུ་འཇུག་ཀྱང་། སྐབས་སུ་གང་བབ་ལ་མི་ནོར་བར་གོ་བ་དང་། དུ་མ་རོ་མཉམ་ཞེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱུ་ནྱཏ་ཁྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དུ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱི་བཤད་མི་དགོས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའམ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་གོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་སྐད་དོད་སཱ་གར་དུག་ཅན་པ་ཡིན་ཡང་། མང་བའམ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་མཚོ་བཏགས་ཚད་ལ་དུག་ཅན་པ་སྦྱོར་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས། སྒྲ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པ་ 26-2-89b དག་དང་། གཞན་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་ན། །སྐད་བྱིངས་དོན་ནི་རབ་འགྱུར་ཏེ། །གང་གཱ

【現代漢語翻譯】 མ། །（藏文種子字） 藥販與蜂蜜， Kañṭakarika（梵文天城體，Kañṭakārikā，帶刺的茄子）三者， 所謂『三』是指三種標誌。 Artha（梵文天城體，Artha，意義，目的，財富）指稱謂、財富， 事物、需求、飢餓等。 卑賤、辱罵、微小為Kṣudra（梵文天城體，Kṣudra，小的，低劣的）。 Kṣetra（梵文天城體，Kṣetra，田地，領域）指小女人之身等。 Tantra（梵文天城體，Tantra，密續）指主要、宗義， 織布、完全遮蓋等。 Puṣkara（梵文天城體，Puṣkara，蓮花）指大象的鼻子， 鼓、容器口、水， 天空、寶劍、遊戲用具， 蓮花、水邊、藥的類別。 Gaura（梵文天城體，Gaura，白色，黃色）指紅色、白色和黃色。 同樣， Krūra（梵文天城體，Krūra，殘酷的）指無情， 火、粗糙。 Itara（梵文天城體，Itara，其他的）指其他和低劣。 終結者和時間Kāla（梵文天城體，Kāla，時間）。 四個時期的最後一個為Kali（梵文天城體，Kali，爭鬥時）。 力量和能力、軍隊等為Bala（梵文天城體，Bala，力量）。 狡詐、標誌、男人、豹、蛇等為Vyāla（梵文天城體，Vyāla，猛獸）。 Mala（梵文天城體，Mala，污垢）指罪惡、大便、污垢。 Kīla（梵文天城體，Kīla，釘子）指橛子和火焰。 Āli（梵文天城體，Āli，線）指感官、念珠、行列。 Mūla（梵文天城體，Mūla，根）指最初、根源和基礎。 Jālam（梵文天城體，Jālam，網）指集合、漁網、窗戶和網。 Phala（梵文天城體，Phala，果實）指果實和原因。 Kukula（梵文天城體，Kukula，灰燼堆）指橛子和爐灶。 散佈、最初、灰燼的火等。 Kuśala（梵文天城體，Kuśala，善巧）指完全獲得、安樂、功德、學習。 Vṛṣa（梵文天城體，Vṛṣa，公牛）指睪丸、十億、 श्रेष्ठ（梵文天城體， श्रेष्ठ，最好的）、 善行和牛群之首。 此外， Khaṃ（梵文天城體，Khaṃ，空間）指感官、城市和土地。 空性的明點、地上的線條的數字的明點。 天空， 感覺、體驗和天人的世界。 安樂也指中性。 『是標誌的結尾』，這樣說就表明一個詞可以有多種含義， 很多含義彼此之間可以通用，這從經典中也能瞭解到， 很多具有多種含義的詞類在《不朽詞庫》的根本和註釋等中有詳細解釋， 例如，藏語中的『ro』（味道），既可以指舌頭嚐到的甜味等味道，也可以指屍體的『ro』， 但在具體語境中不會混淆，可以正確理解。 『duma ro nyam』（諸多味道相同）也是瑜伽士從平等體驗的角度來命名的。 Śūnyatā（梵文天城體，Śūnyatā，空性）意思是『khyis stongpa』（狗的空性）， 但在說『Śūnyatā』（梵文天城體，Śūnyatā，空性）這個詞時，不需要解釋『狗』， 而是指自性空或本體空。 就像梵語中的『sāgara』（梵文天城體，Sāgara，海洋）意思是『有毒的』， 但因為廣大而稱為海洋時，不需要加上『有毒的』， 以此類推，聲音的用法是無限的。 此外， 正如 在聲明的論著中說： 『由於就近翻譯的緣故， 詞語的意義會發生改變， 如恒河。』

【English Translation】 Ma. (Tibetan seed syllable) Medicine vendors and honey, Kañṭakarika (Sanskrit Devanagari, Kañṭakārikā, spiny eggplant) are three, The so-called 'three' refers to three signs. Artha (Sanskrit Devanagari, Artha, meaning, purpose, wealth) refers to appellation, wealth, Things, needs, hunger, etc. Base, insult, small are Kṣudra (Sanskrit Devanagari, Kṣudra, small, inferior). Kṣetra (Sanskrit Devanagari, Kṣetra, field, domain) refers to the body of a small woman, etc. Tantra (Sanskrit Devanagari, Tantra, tantra) refers to main, tenets, Weaving, complete covering, etc. Puṣkara (Sanskrit Devanagari, Puṣkara, lotus) refers to the elephant's nose, Drum, container mouth, water, Sky, sword, game equipment, Lotus, waterside, types of medicine. Gaura (Sanskrit Devanagari, Gaura, white, yellow) refers to red, white, and yellow. Similarly, Krūra (Sanskrit Devanagari, Krūra, cruel) refers to merciless, Fire, rough. Itara (Sanskrit Devanagari, Itara, other) refers to other and inferior. The terminator and time Kāla (Sanskrit Devanagari, Kāla, time). The last of the four periods is Kali (Sanskrit Devanagari, Kali, age of strife). Strength and ability, armies, etc. are Bala (Sanskrit Devanagari, Bala, strength). Deceit, signs, men, leopards, snakes, etc. are Vyāla (Sanskrit Devanagari, Vyāla, wild beast). Mala (Sanskrit Devanagari, Mala, dirt) refers to sin, feces, dirt. Kīla (Sanskrit Devanagari, Kīla, peg) refers to pegs and flames. Āli (Sanskrit Devanagari, Āli, line) refers to senses, rosary, rows. Mūla (Sanskrit Devanagari, Mūla, root) refers to the beginning, root, and foundation. Jālam (Sanskrit Devanagari, Jālam, net) refers to assembly, fishing net, window, and net. Phala (Sanskrit Devanagari, Phala, fruit) refers to fruit and cause. Kukula (Sanskrit Devanagari, Kukula, ash heap) refers to pegs and stoves. Scattering, beginning, fire of ashes, etc. Kuśala (Sanskrit Devanagari, Kuśala, skillful) refers to complete attainment, happiness, merit, learning. Vṛṣa (Sanskrit Devanagari, Vṛṣa, bull) refers to testicles, billion, श्रेष्ठ (Sanskrit Devanagari, श्रेष्ठ, best), Good deeds, and the head of the herd. In addition, Khaṃ (Sanskrit Devanagari, Khaṃ, space) refers to senses, cities, and land. The bindu of emptiness, the bindu of the number of lines on the ground. Sky, Feeling, experience, and the world of gods. Happiness also refers to neuter. 'Is the end of the sign,' saying this indicates that one word can have multiple meanings, Many meanings can be used interchangeably, which can also be understood from the scriptures, Many categories of words with multiple meanings are explained in detail in the root and commentary of the Immortal Treasury, For example, the Tibetan word 'ro' (taste) can refer to the taste of sweetness, etc. tasted by the tongue, or the 'ro' of a corpse, But in specific contexts, it will not be confused and can be correctly understood. 'duma ro nyam' (many tastes are the same) is also named from the perspective of yogis experiencing equality. Śūnyatā (Sanskrit Devanagari, Śūnyatā, emptiness) means 'khyis stongpa' (emptiness of a dog), But when saying the word 'Śūnyatā' (Sanskrit Devanagari, Śūnyatā, emptiness), there is no need to explain 'dog', But refers to self-emptiness or essence-emptiness. Just like the Sanskrit word 'sāgara' (Sanskrit Devanagari, Sāgara, ocean) means 'poisonous', But because it is vast, when it is called the ocean, there is no need to add 'poisonous', By analogy, the usage of sound is infinite. In addition, As It is said in the treatise of statement: 'Due to the reason of near translation, The meaning of words will change, Such as the Ganges.'

---

འི་ཆུ་ནི་མངར་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡིས་འགྱུར་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར། མཱ་ན་ཞེས་པའི་ཁམས་གཅིག་ལ། ཉེ་བསྒྱུར་པྲ་དང་འཕྲད་ན།པྲ་མཱ་ན། ཚད་མར་འགྱུར། ཨ་ནུ་མཱ་ན། རྗེས་དཔག ཨུ་པ་མཱ་ན། དཔེ། ཨ་བྷི་མཱ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བྷཱུའི་སྔོན་དུ་བི་བཞག་པས། བི་བྷཱུ། ནོར་རྫས། ཨཱ་ལ་བྷ་གསོད་པ། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པའི་སྔོན་དུ་པྲ་དང་ནི་ར་དང་ཨུད་བཞག་ན་འཚེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ། པྲ་བྷ་བཿ རབ་བྱུང་། ཨུ་པ་སི་ཀཿ ཉེ་བར་བསྙེན་པ། སུ་བ་ཙཿ ལེགས་གསུང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་སྐད་དོད་གཅིག་ལའང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའི་དབང་གིས་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བས་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཚམས་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་སྔ་མ་ལ་གཟུགས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མི་ཟད་པ་སོགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་འཇིག་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པར་ཚིག་རང་སར་བསྒྲིག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་། དེ་ཕན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་སོགས་བྱིན་པས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བརྗོད་པ་དང་། བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལ་མ་སྦྱང་བ་དག་གིས་སྐད་དོད་ཐད་ཀར་བསྒྲིགས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་ཆོད་པ་མི་འོང་བས་སྒྲའི་གཞུང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མིང་ལེ་དང་མཚམས་སྦྱོར། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མཁས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་འཆད་ཚེ་ནོར་བ་འབྱུང་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་བོད་སྐད་དུའང་འམ་སོགས་སྡུད་སྒྲ་འདིའང་། དཔེར་ན་མིག་སྟོང་ཅན་ནམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། 26-2-90a མིང་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པར་འཆད་རུང་སྟེ། སའམ་འཛིན་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུདྡྷ་ནི་སངས་རྒྱས་སམ་གཟའ་ལྷག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མིང་དེས་བརྗོད་བྱ་མཚུངས་པས་སྡུད་སྒྲ་སྦྱར་བའམ་ངའི་དོན་ཡིན་གྱི་དོན་གཅིག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འཆད་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས། ཡི་གེ་ལ་ཀཱ་རའོ་ཞེས་པས། ཨ་ཀཱ་ར་ཞེས་སྦྱར་ན་ཨ་ཡིག་གོ་དགོས་ཤིང་། ར་ལས་ཨི་ཕ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ར་ལ་ཀཱ་རའམ་ཡང་ན་ཨི་ཕ་སྦྱར་བས། རེ་ཕ་ཞེས་པ་ར་ཡིག་སྟེ་རེ་ཕ་ལས་བྱུང་ཉི་མའི་གདན། ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་བོད་སྐད་དུ་དོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པས་སྨྲོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་མཚོན་གཞན་ཡང་སྒྲ་གཞུང་མ་ཤེས་ན་སྒྲ་བཤད་ནོར་བར་སྲིད་པས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་འདི་དག་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་འཆད་པ་ལ་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སརྦྦཱ་རྠ་ཞེས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཀྱང་།

བོད་སྐད་དུ། སྐབས་ལ་ལར། སརྦ་ཨརྠ་ཞེས་མཚམས་མ་སྦྱར་བ་དག་ཀྱང་། བོད་སྐད་ལ་རིང་ཆའི་འབོད་ཐང་འདི་ཇི་བཞིན་ཐོན་པ་དཀོན་པས་མཚམས་མ་སྦྱར་བ་ལྟར་བཀླག་ན་མཚམས་སྦྱར་བ་ལྟར་འབོད་ཐང་མཚུངས་པས་སྒྲ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། མོའུ་གལ་ལྟ་བུའང་བོད་སྐད་ཀྱི་འབོད་ཐང་ལ་དགོངས་ཀྱི་རྒྱ་སྐད་ལ་ན་རོ་མཽ་ཞེས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སུག་སྨེལ། ག་བུར་སོགས་ཟུར་ཆག་ལྟར་བཀླག་ན་བདེ་ཞིང་དོན་གོ་བ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།བཤེས་སྤྲིང་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་འབོད་ཚིག་ཏུ་མ་གོ་ན་དོན་གཞན་དུ་ནོར་བ་དང་། བརྡ་རྙིང་གི་འབོད་ཐང་གི་དངོས་དོན་རྗེན་པར་མ་གོ་ན་ཕྱོགས་འགྲོ་ཙམ་གྱིས་རེས་དོན་དང་འགྲིགས་ཀྱང་རེས་མི་འགྲིག་པར་འགྱུར་བས་གོ་བ་ 26-2-90b གཏིང་ཚུགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དོན་མི་གོ་བས་ཕལ་ཆེར་མིང་ཚིག་གི་འཇུག་པ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ལས་བྱུང་བ་མང་བས། གཞུང་འདིར་ལྟ་བུ་དང་། བོད་ཀྱི་དག་ཡིག་ཚད་ལྡན་རྣམས་སློབ་གཉེར་བ་ལ་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་བསླབ་བྱ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྒྲ་རིག་པའི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་མིང་གི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའོ། ༈ ། 寫詩詞所需名相 སྒྲ་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་མངོན་བརྗོད་དང་། སྙན་ངག་གསུམ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་མིང་ལས་དང་པོ་སྙན་ངག་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་མིང་། ཀཱ་བྱ། སྙན་ངག བཱ་ཙཱ་ལཾ་ཀ་ར། ཚིག་གི་རྒྱན། དེ་སྙན་ངག་གི་ལུས་ནི། པདྱཾ། ཚིགས་བཅད། གདྱཾ། ལྷུག་པ། མིཤྲཱ་ཀཾམ་མ་ཎི། སྤེལ་མ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་ནི་རྐང་པ་བཞི་པའོ། །ལྷུག་པ་ཚིགས་སུ་མ་བཅད་པའོ། །དཎྜི་ཀཿ རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞེས་སོ། །སྙན་ངག་གི་རྒྱན་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ཤྩེ་ཥཿ དང་། ཤྩིཥྚ། སྦྱར་བ། པྲ་སཱ་ད། རབ་དང་། ས་མ་ཏཱ། མཉམ་ཉིད། མ་དྷུ་ར། སྙན་པ། སུ་ཀུ་མཱ་ར་ཏཱ། ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ། ཨརྠ་བྱཀྟི། དོན་གསལ། དུ་དཱ་ར། རྒྱ་ཆེ། ཨོ་ཛཿ བརྗིད་པ། ཀཱནྟི། མཛེས་པ། ས་མཱ་དྷི། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཞེས་སོ། །སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ ཤི་ཐི་ལམ་དང་། ཤྩ་ཐཾ། ལྷོད་པ་སྟེ་དེས་མ་རེག་པའོ། །ལྷོད་པའི་མིང་། ཀོ་མ་ལཾ། མཉེན་པའང་ཟེར། རབ་དངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དོན་ཅན་རྟོགས་སླ་བའོ། །མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡི་གེ་འཇམ་རྩུབ་མི་མཉམ་པར་གང་རུང་ཤས་ཆེ་བ་མིན་པའི་བར་མའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ། མྲྀ་དུ། འཇམ། སྥུ་ཊ་དང་། པ་རུ་ཥྱཾ་དང་། ནིཥྛུ། རྣམས་རྩུབ་པ་ཞེས་སོ། །སྙན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ར་ས། ཉམས་ཞེས་སོ། །དེ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་བར

ྗོད་བྱ་དངོས་པོའི་དོན་ལའང་ཡིད་འོང་གི་ཉམས་ཡོད་པའོ། །ཚིག་ལ། གྲ་མ་བཱ་ཙ། 26-2-91a གྲོང་ཚིག་སྟེ། དེ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཨ་ནུ་པྲཱ་ས། རྗེས་ཁྲིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མཛེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྩུབ་པོའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་མིན་པ་མང་བའོ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མཉན་པ་ཡིན་ན་ཝཀྤནྡྷ་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། དོན་བརྟག་མི་དགོས་པར་གསལ་ཞིང་ནག་ནོག་མེད་པ་མེ་ལོང་དང་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཨུཏྐརྵ། ཁྱད་འཕགས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །བརྗིད་པ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་བསྡུས་པས་ཚིག་ཉོ བ་བྲལ་ཏེ་དངོས་གཙང་བ་འདི་ཚིག་ལྷུག་ལ་གསོས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་ཚིགས་བཅད་ལ་ཡང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་པས་གཙོ་བོར་བཞེད། མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལས་མ་བརྒལ་བར་རྣ་བར་འབབ་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་ནི་མཁས་རྨོངས་ཀུན་ལ་འཐད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་ལས་བརྒལ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན་ལྟ་བུར་བརྗོད་པའང་མཁས་པ་མཛེས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ་མདོར་ན་གཞན་པའི་རྣ་བར་འབབ་པའི་ཚིག་གོ། ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་གཞན་པའི་བྱ་བ་སོགས་ཆོས་གཞན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་གོ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུ་མུ་དའི་མིག་འཛུམ། པདྨ་དག་མིག་འབྱེད་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་མི་མཛེས་པ་སྤང་སྟེ་མཛེས་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བཅུ་པོ་འདི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་དརྦྷའི་སྙན་ངག་གི་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཤད་པ། འདི་དག་ཕལ་ཆེར་བཟློག་པས་ཤར་ཕྱོགས་གཽ་ཌ་བའི་ལམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་མའི་གཞུང་གི་དཔེ་བརྗོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་བཤད་འཕྲོས་དོན་བཅས་ལེའུ་བར་ཐ་གཉིས་ཡིན་ལ། བར་མ་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་སྟེ། སྭ་བྷཱ་བཱ་ཁྱ་ནཾ། རང་བཞིན་བརྗོད་པ། ཨུ་པ་མཱ། དཔེ། རཱུ་པ་ཀཾ གཟུགས་ 26-2-91b ཅན། དྭི་པ་ཀཱ། གསལ་བྱེད། བྲྀ་ཏཱི། བསྐོར་བ། ཨ་ཀྵེ་པཱ། འགོག་པ། ཨརྠཱནྟ་ར་ནྱཱ་ས། དོན་གཞན་བཀོད་པ། བྱ་ཏི་རེ་ཀཱ ལྡོག་པ་ཅན། བི་བྷཱ་བ་ནཱ། སྲིད་པ་ཅན། ས་མཱཿ བསྡུས་པ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡ། ཕུལ་བྱུང་། ཨུཏྤྲེཀྵོ། རབ་བརྟགས། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ། སཱུཀྵྨ། ཕྲ་མོ། ཨུ་ལ་བཿ ཆ། ཀྲ་མཿ རིམ་པ། པྲེ་ཡོ་དང་། པྲི་ཡཿ དགའ་བ། ར་ས་བཏ྄། ཉམས་ལྡན། ཨཱུརྫྫ་སི། གཟི་བརྗིད་ཅན། པཪྻཱ་ཡོཀྟཾ། རྣམ་གྲངས་བརྗོད། ས་མཱ་ཧི་ཏཾ། ཀུན་ཕན། ཨུ་དཱཏྟཱ། རྒྱ་ཆེ། ཨ་པ་ཧྣུ་ཏི། བསྙོན་དོར། ཤྩིཥྚཿ སྦྱར་བ། བི་ཤེ་ཥ། ཁྱད་པར། ཏུ་ལྱ་ཡོ་གི་ཏཱ། མཚུངས་པར་སྦྱོར་བ། བི་རོ་དྷཱ། འགལ་བ། པྲ་སྟུ་ཏ་སྟོ་ཏྲེ། ས

【現代漢語翻譯】 表達對象的內容也具有吸引人的品質。在詞語方面：格拉瑪·瓦扎（Grāma Vāca）， 是鄉村詞語，與此不混合，以及阿努普拉薩（Anuprāsa），具有後導性，這些都是美麗的。非常年輕的品質是不包含粗糙來源的字母。如果所有字母都被聽到，那麼瓦卡班達（Vakbandha）語言的結合就會變成鬆散的缺點。清晰含義的品質是：不需要檢查含義，清晰且沒有模糊，就像鏡子和帕拉一樣。廣闊的品質是：烏特卡沙（Utkarsha），卓越，即表達這種品質。莊嚴是指通過各種方式縮減詞語的附加成分等，使詞語擺脫混亂，變得純粹，這就像散文的滋養，印度東部人也主要接受詩歌。美麗的品質是不超越世俗的意義，像落入耳朵一樣表達，這對智者和愚者都合適。像超越世俗的規則一樣，過於渴望表達，像傑出的裝飾品一樣表達，智者也有美麗的場合。總之，是落入他人耳朵的詞語。專注的品質是：將其他事物的行為等與其他事物聯繫起來表達，但與世俗的聲譽相符，從而理解意義。例如，庫木達（Kumuda）的眼睛閉合，蓮花張開眼睛。對於此，必須避免不美麗的詞語組合方式，而表達美麗。因此，這十種品質在印度南部被認為是維達爾巴（Vaidarbha）詩歌道路的生命。這些品質的大部分反轉代表了東部高德瓦（ गौḍa ）的道路，這可以通過《詩鏡》的例子來理解。關於甜美品質的詳細解釋，包括附帶意義，是第二章的中間部分。中間部分有三十五個意義裝飾：斯瓦巴瓦瓦卡亞南（Svabhāvākhyāna），自性描述；烏帕瑪（Upamā），比喻；魯帕卡姆（Rūpakam），形象 化的；德維帕卡（Dvīpakā），闡明；布里提（Vṛttī），環繞；阿克謝帕（Ākṣepā），阻止；阿爾塔安塔拉尼亞薩（Arthāntaranyāsa），其他意義的陳述；加提瑞卡（Vyātirekā），對立的；維巴瓦納（Vibhāvanā），存在的；薩瑪（Samāḥ），總結；阿提夏亞（Atiśaya），卓越；烏特普雷克肖（Utprekṣo），推測；黑圖（Hetuḥ），原因；蘇克什瑪（Sūkṣma），微妙；烏拉巴（Ulābaḥ），部分；克拉瑪（Kramaḥ），順序；普雷約（Preyo）和普里亞（Priyaḥ），喜悅；拉薩瓦特（Rasavat），有情感的；烏爾賈西（Ūrjasvi），光輝的；帕爾亞約克坦（Paryāyoktaṃ），同義表達；薩瑪希坦（Samāhitaṃ），普遍有益；烏達塔（Udāttā），廣闊；阿帕赫努提（Apahnuti），否認；施奇什塔（Śliṣṭaḥ），結合；維謝沙（Viśeṣa），特殊；圖利亞約吉塔（Tulyayogitā），平等結合；維羅達（Virodhā），矛盾；普拉斯圖塔斯托特雷（Prastuta Stotre），讚美

【English Translation】 The content of the expressed object also has an attractive quality. In terms of words: Grama Vaca, is a rural word, not mixed with this, and Anuprasa, which has a following, these are beautiful. The quality of being very young is not containing letters from a rough origin. If all the letters are heard, then the combination of Vakbandha language will become a loose defect. The quality of clear meaning is: there is no need to check the meaning, it is clear and without ambiguity, like a mirror and Pala. The quality of being vast is: Utkarsha, excellence, that is, expressing such a quality. Majesty refers to reducing the additional components of words, etc., in various ways, so that the words are free from confusion and become pure, which is like the nourishment of prose, and Eastern Indians also mainly accept poetry. The beautiful quality is not exceeding the secular meaning, expressing it like falling into the ears, which is suitable for both the wise and the foolish. Like exceeding the secular rules, being too eager to express, expressing it like an outstanding ornament, the wise also have beautiful occasions. In short, it is a word that falls into the ears of others. The quality of concentration is: expressing the actions of other things, etc., in connection with other things, but in accordance with secular reputation, so as to understand the meaning. For example, Kumuda's eyes are closed, and the lotus opens its eyes. For this, it is necessary to avoid the unbeautiful way of combining words, and to express beauty. Therefore, these ten qualities are considered the life of the Vaidarbha poetry path in southern India. Most of the reversals of these qualities represent the eastern Gauda path, which can be understood through the examples of the Kavyadarsa. The detailed explanation of the sweet qualities, including incidental meanings, is the middle part of the second chapter. The middle part has thirty-five meaning ornaments: Svabhavavakhyana, self-nature description; Upama, metaphor; Rupakam, image ized; Dvipaka, elucidation; Vrtti, surrounding; Aksepa, blocking; Arthaantaranyasa, statement of other meanings; Vyatireka, opposite; Vibhavana, existing; Samaḥ, summary; Atisaya, excellence; Utprekṣo, speculation; Hetuḥ, reason; Suksma, subtle; Ulabaḥ, part; Kramaḥ, order; Preyo and Priyah, joy; Rasavat, emotional; Ūrjasvi, radiant; Paryayoktam, synonymous expression; Samahitam, universally beneficial; Udātta, vast; Apahnuti, denial; Śliṣṭaḥ, combination; Viśeṣa, special; Tulyayogita, equal combination; Virodha, contradiction; Prastuta Stotre, praise

---

ྐབས་མིན་བསྟོད་པ། བྱ་ཛ་སྟུ་ཏི། ཟོལ་བསྟོད། ནི་དརྴ་ནེ། ངེས་པར་བསྟན་པ། ས་ཧོཀྟིཿ ལྷན་ཅིག་བརྗོད། པ་རི་པྲྀཏྟྱ། ཡོངས་བརྗེས། ཨཱ་ཤཱིཿ ཤིས་བརྗོད། སཾ་སྲྀཥྚིཿ རབ་སྤེལ། བྷཱ་བི་ཀཾ དགོངས་པ་ཅན། ཞེས་སོ། །དཔེ་རྒྱན་གྱི་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི། ཨི་བ། བཞིན། བཏ྄། ལྟར། བཱ། ལྟ་བུ། ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟར། ས་མཱ་ན། མཐུན། ནི་བྷ། ངེས་པར་གསལ་ཏེ་མཚུངས་པར་ཡང་བསྒྱུར། སནྣིབྷཱ། ཡང་དག་མཚུངས། ཏུ་ལྱཿ མཉམ། སཾ་ཀཱ་ཤཿ ཡང་དག་གསལ། ནི་ཀཱ་ཤཿ ངེས་པར་གསལ། པྲ་ཀཱ་ཤཿ རབ་གསལ། པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱཿ གཟུགས་ཀྱི་ཟླ་བོ། པྲ་ཏི་བཀྵཿ གཉེན་པོ། པྲ་ཏི་དྭནྡྭི། དགྲ་ཟླའམ་འགྲན་ཟླ། པྲ་ཏྱ་ནཱི་ཀཿ སོ་སོར་རྟོག ནི་རོ་དྷི་ནཿ འགལ། དྲྀ་ཤ འདྲ། ས་དྲྀ་ཀྶཾའམ་སདྲྀཀྴ། བལྟ་བཅས་སུ་ཡང་བསྒྱུར། ས་ཌ྄ྀ་ཤ྄འང་དེ་འདྲའོ། །སམྤཱ་དི། བསླུ་བ། ཛཱ་ཏཱི་ཡ། རིགས་མཐུན། ཨ་ནུ་བཱ་དི་ནཿ རྗེས་སུ་སྨྲ་བ། པྲ་ཏི་བིམྦ། གཟུགས་བརྙན། པྲ་ཏི་ཙྪནྡ། སོ་སོར་སྡེབ། ས་མ། མཉམ། སམྨིཏཱཿ ཡང་དག་འཇལ། ས་ལ་ཀྵ་ཎ། མཚན་ཉིད་མཐུན། ས་དྲྀཀྵཱ། མཚུངས་བཅས་སམ་འདྲ་མཚུངས། འདིར་མཚན་ཉིད་མཐུན་མཚན་ཉིད་འདྲ། མཚན་ 26-2-92a ཉིད་མཚུངས་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡོད། ས་པཀྵཿ མཐུན་ཕྱོགས། ཨུ་པ་མི་ཏཱ། དཔེར་བྱས། ཨུ་པ་མཱཿ དཔེ། ཀལྤ། རྟོག དེ་ཤཱི་ཡ། དམན། དེ་ཤི་ཅུང་ཟད་དམན། འདི་གཉིས་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བསྒྱུར། སོགས་ཁོངས་ནས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་རྣམས་འཕང་། དཔེར་ན་གཞུང་གཞན་ལས། སཱ་དྷཱ་ར་ཎཿ ཆ་མཐུན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ། །པྲཱ་ཁྱཱ། རབ་ཏུ་སྨྲ། པྲ་ཏི་ནི་དྷི་ཨ་བི། སོ་སོར་བཟློག །ས་བརྑ། རིགས་མཐུན། ཏུ་ལི་ཏ། མཉམ་པར་བྱས། གང་ཡང་དཔེ་ལས་དཔེ་ཅན་མི་དམན་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག །བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ འབྲུ་མང་པོ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཟླ་བའི་གདོང་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚུངས་པར་སྟོན་ཏོ། །སྤརྡྷ་ཏི། འགྲན། ཛ་ཡ་ཏི། རྒྱལ། དྭེཥྚིཿ སྡང་བ། དྲུ་ཧྱ་ཏི། འཁུ། པྲ་ཏི་གརྫ་ཏི། མི་མཐུན་སྒྲོགས། ཨཱ་ཀྲོ་ཤ་ཏི། འཐབ་པ། ཨ་པ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། འཕྱ་བ། ཀ་དརྠ་ཡ་ཏི། སྨ་འབེབས་བྱེད། ནིནྡ་ཏི། སྨོད་པ། བི་ཌམྦ་ཡ་ཏི། ཅོ་འདྲི་བ། སཾ་རུནྡྷེ། འགོག་པ། ཧ་ས་ཏི། དགོད་པ། ཨིརྵྱ་ཏི། ཕྲག་དོག་པ། ཨ་སཱུ་ཡ་ཏི། མི་བཟོད་པ། ཏ་སྱ་མུཥྞཱ་ཏི་སཽ་བྷཱ་གྱཾ། དེ་ཡི་སྐལ་བཟང་འཕྲོག་བྱེད་དང་། ཏ་སྱ་ཀཱནྟིཾ་བི་ལུམྦ་ཏི། དེ་ཡི་མཛེས་པ་ཟུམ་བྱེད་དང་། །ཏེ་ན་སཱརྡྷམྦི་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། །དེ་དང་འགྲན་ལས་ཚར་གཅོད་པ། །ཏུ་ལཱནྟེ་ནཱ་དྷི་རོ་ཧ་ཏི། །དེ་དང་མཚུངས་ལས་ལྷག་པར་མཛེས། །ཏཏྤ་ད་བྱཱཾ་པ་དཾ་དྷ་ཏྟེ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རྐང་འཇོག་དང་། །ཏ་སྱ་ཀཱ་ཀྵཱ་མྦི་གཱ་ཧ་ཏེ། །དེ་ཡི་ནུ

【現代漢語翻譯】 ྐབས་མིན་བསྟོད་པ། (kabs min bstod pa) 不合時宜的讚頌。 བྱ་ཛ་སྟུ་ཏི། (bya dza stu ti) 鳥類讚歌。 ཟོལ་བསྟོད། (zol bstod) 虛偽的讚頌。 ནི་དརྴ་ནེ། (ni dar sha ne) 確切的指示。 ངེས་པར་བསྟན་པ། (nges par bstan pa) 明確的指示。 ས་ཧོཀྟིཿ (sa hok tiḥ) 一起說。 པ་རི་པྲྀཏྟྱ། (pa ri pṛ tty) 完全改變。 ཨཱ་ཤཱིཿ (ā shīḥ) 祝福語。 སཾ་སྲྀཥྚིཿ (saṁ sṛ ṣṭiḥ) 混合。 བྷཱ་བི་ཀཾ (bhā bi kaṁ) 有意義的。 དཔེ་རྒྱན་གྱི་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི། (dpe rgyan gyi mtshungs pa gsal byed kyi sgra ni) 比喻修辭中，表示相似性的詞語有： ཨི་བ། (i ba) 像。 བཞིན། (bzhin) 如。 བཏ྄། (bat) 像。 ལྟར། (ltar) 像。 བཱ། (bā) 如。 ལྟ་བུ། (lta bu) 像。 ཡ་ཐཱ། (ya thā) 如同。 ས་མཱ་ན། (sa mā na) 相似。 ནི་བྷ། (ni bha) 確定地顯現，也可譯為相似。 སནྣིབྷཱ། (sannibhā) 完全相似。 ཏུ་ལྱཿ (tu lyaḥ) 相等。 སཾ་ཀཱ་ཤཿ (saṁ kā śaḥ) 完全顯現。 ནི་ཀཱ་ཤཿ (ni kā śaḥ) 確定地顯現。 པྲ་ཀཱ་ཤཿ (pra kā śaḥ) 徹底顯現。 པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱཿ (pra ti rā ū pa kāḥ) 形象的夥伴。 པྲ་ཏི་བཀྵཿ (pra ti bakṣaḥ) 對立。 པྲ་ཏི་དྭནྡྭི། (pra ti dwandwi) 敵對或競爭。 པྲ་ཏྱ་ནཱི་ཀཿ (pratya nī kaḥ) 分別認知。 ནི་རོ་དྷི་ནཿ (ni ro dhi naḥ) 相反。 དྲྀ་ཤ (dṛ ś) 相似。 ས་དྲྀ་ཀྶཾའམ་སདྲྀཀྴ། (sa dṛ ksaṁ am sadṛ kṣa) 也可譯為帶有觀察。 ས་ཌ྄ྀ་ཤ྄འང་དེ་འདྲའོ། (sa ḍṛ ś'ang de 'dra'o) 也是如此。 སམྤཱ་དི། (sampā di) 欺騙。 ཛཱ་ཏཱི་ཡ། (dzā tī ya) 同類。 ཨ་ནུ་བཱ་དི་ནཿ (a nu bā di naḥ) 隨之而說。 པྲ་ཏི་བིམྦ། (pra ti bimba) 影像。 པྲ་ཏི་ཙྪནྡ། (pra ti cchand) 分別安排。 ས་མ། (sa ma) 相等。 སམྨིཏཱཿ (sammi tāḥ) 完全測量。 ས་ལ་ཀྵ་ཎ། (sa la kṣa ṇa) 特徵一致。 ས་དྲྀཀྵཱ། (sa dṛ kṣā) 帶有相似或類似。 འདིར་མཚན་ཉིད་མཐུན་མཚན་ཉིད་འདྲ། མཚན་ཉིད་མཚུངས་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡོད། ('dir mtshan nyid mthun mtshan nyid 'dra mtshan nyid mtshungs zhes sbyar ba yod) 這裡有特徵一致、特徵相似、特徵相等這樣的組合。 ས་པཀྵཿ (sa pakṣaḥ) 相似的一方。 ཨུ་པ་མི་ཏཱ། (u pa mi tā) 作為比喻。 ཨུ་པ་མཱཿ (u pa māḥ) 比喻。 ཀལྤ། (kalpa) 思考。 དེ་ཤཱི་ཡ། (de śī ya) 低劣。 དེ་ཤི་ཅུང་ཟད་དམན། (de śi cung zad dman) 稍微低劣。 འདི་གཉིས་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བསྒྱུར། ('di gnyis rkyen zhig yin te bod skad du bshad ma thag pa ltar bsgyur) 這兩個是詞綴，按照剛說的藏語來翻譯。 སོགས་ཁོངས་ནས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་རྣམས་འཕང་། (sogs khongs nas de dang cha 'dra rnams 'phang) 從「等等」中省略掉那些與之相似的部分。 དཔེར་ན་གཞུང་གཞན་ལས། སཱ་དྷཱ་ར་ཎཿ ཆ་མཐུན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ། (dper na gzhung gzhan las sā dhā ra ṇaḥ cha mthun zhes bshad pa lta bu sogs so) 例如，在其他論典中，像說「སཱ་དྷཱ་ར་ཎཿ (sā dhā ra ṇaḥ) 共同部分」等等。 པྲཱ་ཁྱཱ། (prā khyā) 徹底說。 པྲ་ཏི་ནི་དྷི་ཨ་བི། (pra ti ni dhi a bi) 分別顛倒。 ས་བརྑ། (sa barkha) 同類。 ཏུ་ལི་ཏ། (tu li ta) 使相等。 གང་ཡང་དཔེ་ལས་དཔེ་ཅན་མི་དམན་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག (gang yang dpe las dpe can mi dman par ston pa'i don can gyi tshig) 任何從比喻到被比喻者不顯得低劣的詞。 བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ (ba hu brā hīḥ) 像有很多稻穀一樣的複合詞，例如說「月亮般的臉」等也表示相似。 སྤརྡྷ་ཏི། (spardha ti) 競爭。 ཛ་ཡ་ཏི། (dzaya ti) 勝利。 དྭེཥྚིཿ (dwē ṣṭiḥ) 憎恨。 དྲུ་ཧྱ་ཏི། (druhya ti) 欺騙。 པྲ་ཏི་གརྫ་ཏི། (pra ti gardza ti) 發出不和諧的聲音。 ཨཱ་ཀྲོ་ཤ་ཏི། (ā krō śa ti) 爭吵。 ཨ་པ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། (a pa dzā nā ti) 嘲笑。 ཀ་དརྠ་ཡ་ཏི། (ka dartha ya ti) 責備。 ནིནྡ་ཏི། (ninda ti) 誹謗。 བི་ཌམྦ་ཡ་ཏི། (bi ḍamba ya ti) 嘲弄。 སཾ་རུནྡྷེ། (saṁ rundhe) 阻止。 ཧ་ས་ཏི། (ha sa ti) 嘲笑。 ཨིརྵྱ་ཏི། (īrṣya ti) 嫉妒。 ཨ་སཱུ་ཡ་ཏི། (a sū ya ti) 不容忍。 ཏ་སྱ་མུཥྞཱ་ཏི་སཽ་བྷཱ་གྱཾ། (ta sya muṣṇā ti sau bhā gyaṁ) 奪走他的好運， ཏ་སྱ་ཀཱནྟིཾ་བི་ལུམྦ་ཏི། (ta sya kā ntiṁ bi lumba ti) 遮蔽他的美麗， ཏེ་ན་སཱརྡྷམྦི་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། (te na sā rdham bi gṛ hṇā ti) 與他競爭並擊敗他， ཏུ་ལཱནྟེ་ནཱ་དྷི་རོ་ཧ་ཏི། (tu lā nte nā dhi ro ha ti) 在相似之處上超越他， ཏཏྤ་ད་བྱཱཾ་པ་དཾ་དྷ་ཏྟེ། (tatpa da byāṁ pa daṁ dhattē) 在他的足跡上放置腳步， ཏ་སྱ་ཀཱ་ཀྵཱ་མྦི་གཱ་ཧ་ཏེ། (ta sya kā kṣā mbi gā ha te) 深入他的內心。

【English Translation】 ྐབས་མིན་བསྟོད་པ། (kabs min bstod pa): Inopportune praise. བྱ་ཛ་སྟུ་ཏི། (bya dza stu ti): Bird song. ཟོལ་བསྟོད། (zol bstod): Pretended praise. ནི་དརྴ་ནེ། (ni dar sha ne): Definite indication. ངེས་པར་བསྟན་པ། (nges par bstan pa): Certain indication. ས་ཧོཀྟིཿ (sa hok tiḥ): Saying together. པ་རི་པྲྀཏྟྱ། (pa ri pṛ tty): Complete exchange. ཨཱ་ཤཱིཿ (ā shīḥ): Blessing. སཾ་སྲྀཥྚིཿ (saṁ sṛ ṣṭiḥ): Mixing. བྷཱ་བི་ཀཾ (bhā bi kaṁ): Having intention. དཔེ་རྒྱན་གྱི་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི། (dpe rgyan gyi mtshungs pa gsal byed kyi sgra ni): In simile ornamentation, the words that clarify similarity are: ཨི་བ། (i ba): Like. བཞིན། (bzhin): Like. བཏ྄། (bat): Like. ལྟར། (ltar): Like. བཱ། (bā): Like. ལྟ་བུ། (lta bu): Like. ཡ་ཐཱ། (ya thā): Just as. ས་མཱ་ན། (sa mā na): Similar. ནི་བྷ། (ni bha): Clearly manifest, also translated as similar. སནྣིབྷཱ། (sannibhā): Exactly similar. ཏུ་ལྱཿ (tu lyaḥ): Equal. སཾ་ཀཱ་ཤཿ (saṁ kā śaḥ): Completely clear. ནི་ཀཱ་ཤཿ (ni kā śaḥ): Definitely clear. པྲ་ཀཱ་ཤཿ (pra kā śaḥ): Very clear. པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱཿ (pra ti rā ū pa kāḥ): Image's companion. པྲ་ཏི་བཀྵཿ (pra ti bakṣaḥ): Opposition. པྲ་ཏི་དྭནྡྭི། (pra ti dwandwi): Rival or competitor. པྲ་ཏྱ་ནཱི་ཀཿ (pratya nī kaḥ): Separately discerning. ནི་རོ་དྷི་ནཿ (ni ro dhi naḥ): Contradictory. དྲྀ་ཤ (dṛ ś): Similar. ས་དྲྀ་ཀྶཾའམ་སདྲྀཀྴ། (sa dṛ ksaṁ am sadṛ kṣa): Can also be translated as 'with observation'. ས་ཌ྄ྀ་ཤ྄འང་དེ་འདྲའོ། (sa ḍṛ ś'ang de 'dra'o): Also like that. སམྤཱ་དི། (sampā di): Deceiving. ཛཱ་ཏཱི་ཡ། (dzā tī ya): Of the same kind. ཨ་ནུ་བཱ་དི་ནཿ (a nu bā di naḥ): Speaking after. པྲ་ཏི་བིམྦ། (pra ti bimba): Reflection. པྲ་ཏི་ཙྪནྡ། (pra ti cchand): Separately arranging. ས་མ། (sa ma): Equal. སམྨིཏཱཿ (sammi tāḥ): Completely measured. ས་ལ་ཀྵ་ཎ། (sa la kṣa ṇa): Having similar characteristics. ས་དྲྀཀྵཱ། (sa dṛ kṣā): Having similarity or likeness. འདིར་མཚན་ཉིད་མཐུན་མཚན་ཉིད་འདྲ། མཚན་ཉིད་མཚུངས་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡོད། ('dir mtshan nyid mthun mtshan nyid 'dra mtshan nyid mtshungs zhes sbyar ba yod): Here, there are combinations like 'having similar characteristics,' 'having alike characteristics,' 'having equal characteristics'. ས་པཀྵཿ (sa pakṣaḥ): Similar side. ཨུ་པ་མི་ཏཱ། (u pa mi tā): Made into an example. ཨུ་པ་མཱཿ (u pa māḥ): Example. ཀལྤ། (kalpa): Thought. དེ་ཤཱི་ཡ། (de śī ya): Inferior. དེ་ཤི་ཅུང་ཟད་དམན། (de śi cung zad dman): Slightly inferior. འདི་གཉིས་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བསྒྱུར། ('di gnyis rkyen zhig yin te bod skad du bshad ma thag pa ltar bsgyur): These two are suffixes, translate as just said in Tibetan. སོགས་ཁོངས་ནས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་རྣམས་འཕང་། (sogs khongs nas de dang cha 'dra rnams 'phang): From 'etc.', omit those parts similar to it. དཔེར་ན་གཞུང་གཞན་ལས། སཱ་དྷཱ་ར་ཎཿ ཆ་མཐུན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ། (dper na gzhung gzhan las sā dhā ra ṇaḥ cha mthun zhes bshad pa lta bu sogs so): For example, in other treatises, like saying 'སཱ་དྷཱ་ར་ཎཿ (sā dhā ra ṇaḥ) common part,' etc. པྲཱ་ཁྱཱ། (prā khyā): Utterly speaking. པྲ་ཏི་ནི་དྷི་ཨ་བི། (pra ti ni dhi a bi): Separately reversing. ས་བརྑ། (sa barkha): Of the same kind. ཏུ་ལི་ཏ། (tu li ta): Made equal. གང་ཡང་དཔེ་ལས་དཔེ་ཅན་མི་དམན་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག (gang yang dpe las dpe can mi dman par ston pa'i don can gyi tshig): Any word that shows the compared not being inferior to the comparison. བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ (ba hu brā hīḥ): A compound word like 'having many grains,' also indicates similarity by saying things like 'moon-like face'. སྤརྡྷ་ཏི། (spardha ti): Competes. ཛ་ཡ་ཏི། (dzaya ti): Conquers. དྭེཥྚིཿ (dwē ṣṭiḥ): Hates. དྲུ་ཧྱ་ཏི། (druhya ti): Deceives. པྲ་ཏི་གརྫ་ཏི། (pra ti gardza ti): Makes a discordant sound. ཨཱ་ཀྲོ་ཤ་ཏི། (ā krō śa ti): Quarrels. ཨ་པ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། (a pa dzā nā ti): Mocks. ཀ་དརྠ་ཡ་ཏི། (ka dartha ya ti): Reproaches. ནིནྡ་ཏི། (ninda ti): Slanders. བི་ཌམྦ་ཡ་ཏི། (bi ḍamba ya ti): Ridicules. སཾ་རུནྡྷེ། (saṁ rundhe): Prevents. ཧ་ས་ཏི། (ha sa ti): Laughs. ཨིརྵྱ་ཏི། (īrṣya ti): Is jealous. ཨ་སཱུ་ཡ་ཏི། (a sū ya ti): Is intolerant. ཏ་སྱ་མུཥྞཱ་ཏི་སཽ་བྷཱ་གྱཾ། (ta sya muṣṇā ti sau bhā gyaṁ): Steals his good fortune, ཏ་སྱ་ཀཱནྟིཾ་བི་ལུམྦ་ཏི། (ta sya kā ntiṁ bi lumba ti): Obscures his beauty, ཏེ་ན་སཱརྡྷམྦི་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། (te na sā rdham bi gṛ hṇā ti): Competes with him and defeats him, ཏུ་ལཱནྟེ་ནཱ་དྷི་རོ་ཧ་ཏི། (tu lā nte nā dhi ro ha ti): Surpasses him in similarity, ཏཏྤ་ད་བྱཱཾ་པ་དཾ་དྷ་ཏྟེ། (tatpa da byāṁ pa daṁ dhattē): Places his foot in his footsteps, ཏ་སྱ་ཀཱ་ཀྵཱ་མྦི་གཱ་ཧ་ཏེ། (ta sya kā kṣā mbi gā ha te): Delves into his heart.

---

ས་པ་ལ་འཇུག་དང་། །ཏ་མ་ནྭེ་ཏྱ་ནུ་བདྷྣཱ་ཏི། །དེ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་རྗེས་སུ་འཆིང་། །ཏཙྪཱི་ལནྟནྣི་ཥེ་དྷ་ཏེ། །དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དེ་འགོག་དང་། །ཏ་སྱ་ཙཱ་ནུ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅེས་པའི། །ཤབྡཱཿསཱ་དྲི་ཤྱ་སཱུ་ཙི་ནཿ སྒྲ་རྣམས་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཡིན། །ཅེས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་གསུངས་སོ། །མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ 26-2-92b དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་འབྱུང་། བཞིན་ལྟར་སོགས་མཚུངས་སྒྲ་དངོས། གཞན་ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་མདངས་ལས་རྒྱལ། ཞེས་དང་། ཟླ་བར་འགྲན་ཞེས། ཟླ་བའི་མདངས་ལ་འཁུ་ཞེས་སོགས་ཚིག་སྦྱར་བས་དོན་གྱིས་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལས་འདི་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། འདིས་མཚོན་ནས་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་འདྲ་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་མ་ཡོད་དེ། བྷཱུ་ཏཿ གྱུར་པ། པྲ་ཏི་ཀཱ་ཤ སོ་སོར་གསལ། སོགས་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་གྱུར་པ་ནི། ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།གཞན། པི་ཏྲི་ནི་བྷཿཔུ་ཏྲ། ཕ་དང་འདྲ་བའི་བུ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ནི་བྷཿ ལ་འདྲ་བའི་སྒྲར་བཟུང་ནས། མ་དང་འདྲ་བའི་བུ་མོ། ལྷ་དང་མཚུངས་པའི་བུ་ཚ། ཞེས་དང་། པི་ཏྲྀ་ཀལྤཿ ཕ་འདྲ་བ། མཱ་ཏྲྀ་ཀལྤཿ མ་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །དཔེ་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱན་སོ་སོའི་མིང་རྣམས་མེ་ལོང་མའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་རྒྱ་དཔེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་འཇམ་སྡུད་བཟང་གསུམ།སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སོགས་བོད་དུ་རྒྱ་དཔེའི་སྐད་དོད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་ན། མིང་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས། སྡེབ་སྦྱོར་བསྒྲིག་པ་སོགས་ལ་ཉམས་ལོན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཨརྠཱ་ལཾ་ཀ་རཿ དོན་རྒྱན་ཞེས་སོ། །མེ་ལོང་མའི་ལེའུ་ཐ་མར། ཤཔྡཱ་ལཾ་ཀ་རཿ སྒྲ་རྒྱན་དང་། སུ་ཀ་རཿ མརྒཿ དུཥྐ་རཿ བྱ་སླ་བ་དང་། དཀའ་བའི་ལམ་དང་། པྲ་ཧེ་ལི་ཀཱཿ གབ་ཚིག་གི་དཔེ་བཅུ་དྲུག་དང་། དོན་ཉམས་དོན་གསལ་སོགས་སྐྱོན་བཅུ་སྤང་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་སྒྲ་རྒྱན། ཡ་མ་ཀ ཟུང་ལྡན། ཞེས་པ་ 26-2-93a ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་སླར་ཡང་བཟླས་ཏེ་བསྐོར་བ། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ལ། བདག་ཅག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །རྡུལ་སྙེད་བསྐལ་པར་རྡུལ་སྙེད་ལུས། །བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་རབ་ཕྱག་འཚལ། །ལྟ་བུ་ལ་བར་ཆོད་པ་དང་། མ་ཆོད་པ། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་མའི་དཔེ་བརྗོད་མཛད་དེ། ཐོག་མའི་ཟུང་ལྡན། ཐ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་སླར་ཡང་བཟ

【現代漢語翻譯】 ས་པ་ལ་འཇུག་དང་། །(sapa la 'jug dang) 相似之處在於進入。 ཏ་མ་ནྭེ་ཏྱ་ནུ་བདྷྣཱ་ཏི། །(ta ma nwe tya nu bd+nAti) 就像被束縛一樣。 དེ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་རྗེས་སུ་འཆིང་། །(de yi rjes 'gro rjes su 'ching) 跟隨它，然後束縛。 ཏཙྪཱི་ལནྟནྣི་ཥེ་དྷ་ཏེ། །(tat+ChI lantanniShe dhAte) 阻止那種行為。 དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དེ་འགོག་དང་། །(de yi ngang tshul de 'gog dang) 阻止那種狀態。 ཏ་སྱ་ཙཱ་ནུ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི། །(ta sya cA nu ka ro tI ti) 就像做那個一樣。 དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅེས་པའི། །(de yi rjes su byed ces pa'i) 意思是『做那個』。 ཤབྡཱཿསཱ་དྲི་ཤྱ་སཱུ་ཙི་ནཿ (shabdAH sAdriShya sUci naH) 聲音是相似性的指示。 སྒྲ་རྣམས་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཡིན། །(sgra rnams mtshungs pa gsal byed yin) 這些詞語闡明了相似之處。 ཅེས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་གསུངས་སོ། །(ces snyan ngag me long las gsungs so) 如《詩鏡》中所說。 མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་(mtshungs pa gsal byed kyi sgra) 闡明相似之處的詞語 དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་འབྱུང་། (drug cu rtsa lnga zhes bod 'grel rnams su 'byung) 在藏文註釋中提到有六十五個。 བཞིན་ལྟར་སོགས་མཚུངས་སྒྲ་དངོས། (bzhin ltar sogs mtshungs sgra dngos) 『像』、『如同』等是直接表示相似的詞語。 གཞན་ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་མདངས་ལས་རྒྱལ། (gzhan khyod gdong zla ba'i mdangs las rgyal) 例如，『你的臉勝過月亮的光輝』。 ཞེས་དང་། (zhes dang) 以及 ཟླ་བར་འགྲན་ཞེས། (zla bar 'gran zhes) 『與月亮競爭』。 ཟླ་བའི་མདངས་ལ་འཁུ་ཞེས་སོགས་ཚིག་སྦྱར་བས་དོན་གྱིས་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །(zla ba'i mdangs la 'khu zhes sogs tshig sbyar bas don gyis 'dra bar rtogs par byed do) 通過組合詞語，可以理解其含義是相似的。 སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལས་འདི་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། (snyan ngag gi gzhung las 'di tsam las ma gsungs kyang) 儘管詩學文字中只說了這麼多。 འདིས་མཚོན་ནས་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་འདྲ་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་མ་ཡོད་དེ། (『dis mtshon nas tshig gi rnam 『gyur la 『dra don gsal byed du ma yod de) 但由此可知，詞語的表達方式有很多種可以闡明相似之處。 བྷཱུ་ཏཿ (bhUTA:) གྱུར་པ། (gyur pa) 變成， པྲ་ཏི་ཀཱ་ཤ (prati kAsha) སོ་སོར་གསལ། (so sor gsal) 分別清晰， སོགས་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །(sogs ches mang po yod par shes so) 等等，要知道有很多。 དེ་ལ་གྱུར་པ་ནི། (de la gyur pa ni) 其中，『變成』是： ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། (khyod gdong zla ba'i bzhin du gyur pa yis) 『你的臉變成了像月亮一樣』。 ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།(zhes pa lta bu dang) 就像這樣。 གཞན། (gzhan) 另外， པི་ཏྲི་ནི་བྷཿཔུ་ཏྲ། (pitri ni bhaH putra) ཕ་དང་འདྲ་བའི་བུ། (pha dang 'dra ba'i bu) 像父親一樣的兒子。 ཞེས་དང་། (zhes dang) 以及 དེ་བཞིན་ནི་བྷཿ ལ་འདྲ་བའི་སྒྲར་བཟུང་ནས། (de bzhin ni bhaH la 'dra ba'i sgrar bzung nas) 同樣，將『像』理解為相似的詞語。 མ་དང་འདྲ་བའི་བུ་མོ། (ma dang 'dra ba'i bu mo) 像母親一樣的女兒。 ལྷ་དང་མཚུངས་པའི་བུ་ཚ། (lha dang mtshungs pa'i bu tsha) 像神一樣的孩子。 ཞེས་དང་། (zhes dang) 以及 པི་ཏྲྀ་ཀལྤཿ (pitRi kalpaH) ཕ་འདྲ་བ། (pha 'dra ba) 像父親一樣。 མཱ་ཏྲྀ་ཀལྤཿ (mAtRi kalpaH) མ་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །(ma 'dra ba sogs kyis mtshon nas gzhan rnams la'ang shes par bya ba 'chi med mdzod 'grel las gsungs so) 《不朽寶藏論》中說，通過這些例子，也應該瞭解其他的。 དཔེ་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱན་སོ་སོའི་མིང་རྣམས་མེ་ལོང་མའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་རྒྱ་དཔེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །(dpe rgyan sogs kyi nang gi bye brag gi rgyan so so'i ming rnams me long ma'i skad gnyis shan sbyar si tu bstan pa'i nyin byed kyi bka' 'bum du bzhugs pa sogs rgya dpe las rtogs par bya'o) 各種修辭格的名稱，可以在《詩鏡》的雙語版本，司徒·丹貝尼杰的著作集中找到，或者從梵文原文中理解。 སྤྱིར་འཇམ་སྡུད་བཟང་གསུམ།(spyir 'jam sdud bzang gsum) 一般來說，柔和、收集、美好三者。 སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སོགས་བོད་དུ་རྒྱ་དཔེའི་སྐད་དོད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་ན། (skyes rabs dpag bsam 'khri shing sogs bod du rgya dpe'i skad dod yod pa rnams la dpyad na) 如果研究在藏文中已有梵文對應詞的《本生經》、《如意藤》等。 མིང་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། (ming phal mo che dang) 大部分名稱， ཚིགས་བཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས། (tshigs bcad kyi 'gro lugs) 詩歌的結構， སྡེབ་སྦྱོར་བསྒྲིག་པ་སོགས་ལ་ཉམས་ལོན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །(sdeb sbyor bsgrig pa sogs la nyams lon pas shin tu gal che'o) 以及韻律的安排等等，通過實踐來掌握非常重要。 ཨརྠཱ་ལཾ་ཀ་རཿ (arthAlaMkAraH) དོན་རྒྱན་ཞེས་སོ། །(don rgyan zhes so) 稱為意義的修飾。 མེ་ལོང་མའི་ལེའུ་ཐ་མར། (me long ma'i le'u tha mar) 在《詩鏡》的最後一章。 ཤཔྡཱ་ལཾ་ཀ་རཿ (shabdAlaMkAraH) སྒྲ་རྒྱན་དང་། (sgra rgyan dang) 聲音的修飾， སུ་ཀ་རཿ (sU karaH) མརྒཿ (margaH) དུཥྐ་རཿ (duShkaraH) བྱ་སླ་བ་དང་། (bya sla ba dang) 容易做和 དཀའ་བའི་ལམ་དང་། (dka' ba'i lam dang) 困難的道路， པྲ་ཧེ་ལི་ཀཱཿ (prahelikAH) གབ་ཚིག་གི་དཔེ་བཅུ་དྲུག་དང་། (gab tshig gi dpe bcu drug dang) 十六種謎語的例子， དོན་ཉམས་དོན་གསལ་སོགས་སྐྱོན་བཅུ་སྤང་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལས། (don nyams don gsal sogs skyon bcu spang ba rnams bstan pa las) 以及避免意義缺失、意義清晰等十種錯誤。 དང་པོ་སྒྲ་རྒྱན། (dang po sgra rgyan) 首先是聲音的修飾。 ཡ་མ་ཀ (yama ka) ཟུང་ལྡན། (zung ldan) 雙關， ཞེས་པ་(zhes pa) 意思是 ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་སླར་ཡང་བཟླས་ཏེ་བསྐོར་བ། (yi ge'i tshogs pa slar yang bzlas te bskor ba) 字母的組合再次重複出現。 སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ལ། (sangs rgyas sangs rgyas sras rnams la) 對於佛陀、佛陀之子們。 བདག་ཅག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །(bdag cag yang dang yang du ni) 我們一次又一次地。 རྡུལ་སྙེད་བསྐལ་པར་རྡུལ་སྙེད་ལུས། །(rdul snyed bskal par rdul snyed lus) 在如塵埃般多的劫中，擁有如塵埃般多的身體。 བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་རབ་ཕྱག་འཚལ། །(btud de phyag 'tshal rab phyag 'tshal) 彎腰頂禮，再三頂禮。 ལྟ་བུ་ལ་བར་ཆོད་པ་དང་། (lta bu la bar chod pa dang) 例如，有間隔和 མ་ཆོད་པ། (ma chod pa) 無間隔。 དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་མའི་དཔེ་བརྗོད་མཛད་དེ། (de yang tshigs bcad rnams kyi thog ma dang bar dang tha ma'i dbye bas rnam pa du ma'i dpe brjod mdzad de) 此外，通過區分詩歌的開頭、中間和結尾，給出了多種例子。 ཐོག་མའི་ཟུང་ལྡན། (thog ma'i zung ldan) 開頭的雙關。 ཐ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། །(tha thog sbyar ba'i zung ldan zhes sogs so) 結尾和開頭結合的雙關等等。 ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་སླར་ཡང་བཟླས།(tshigs bcad kyi rkang pa slar yang bzlas) 詩歌的段落再次重複。

【English Translation】 ས་པ་ལ་འཇུག་དང་། །(sapa la 'jug dang) Similarity lies in entering. ཏ་མ་ནྭེ་ཏྱ་ནུ་བདྷྣཱ་ཏི། །(ta ma nwe tya nu bd+nAti) Just like being bound. དེ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་རྗེས་སུ་འཆིང་། །(de yi rjes 'gro rjes su 'ching) Follow it, then bind. ཏཙྪཱི་ལནྟནྣི་ཥེ་དྷ་ཏེ། །(tat+ChI lantanniShe dhAte) Prevent that behavior. དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དེ་འགོག་དང་། །(de yi ngang tshul de 'gog dang) Prevent that state. ཏ་སྱ་ཙཱ་ནུ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི། །(ta sya cA nu ka ro tI ti) Just like doing that. དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅེས་པའི། །(de yi rjes su byed ces pa'i) Meaning 'doing that'. ཤབྡཱཿསཱ་དྲི་ཤྱ་སཱུ་ཙི་ནཿ (shabdAH sAdriShya sUci naH) Sounds are indicators of similarity. སྒྲ་རྣམས་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཡིན། །(sgra rnams mtshungs pa gsal byed yin) These words clarify the similarity. ཅེས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་གསུངས་སོ། །(ces snyan ngag me long las gsungs so) As stated in 'Mirror of Poetry'. མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་(mtshungs pa gsal byed kyi sgra) Words that clarify similarity དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་འབྱུང་། (drug cu rtsa lnga zhes bod 'grel rnams su 'byung) It is mentioned in Tibetan commentaries that there are sixty-five. བཞིན་ལྟར་སོགས་མཚུངས་སྒྲ་དངོས། (bzhin ltar sogs mtshungs sgra dngos) 'Like', 'as' etc. are direct words of similarity. གཞན་ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་མདངས་ལས་རྒྱལ། (gzhan khyod gdong zla ba'i mdangs las rgyal) For example, 'Your face surpasses the radiance of the moon'. ཞེས་དང་། (zhes dang) And ཟླ་བར་འགྲན་ཞེས། (zla bar 'gran zhes) 'Compete with the moon'. ཟླ་བའི་མདངས་ལ་འཁུ་ཞེས་སོགས་ཚིག་སྦྱར་བས་དོན་གྱིས་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །(zla ba'i mdangs la 'khu zhes sogs tshig sbyar bas don gyis 'dra bar rtogs par byed do) By combining words, it can be understood that the meaning is similar. སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལས་འདི་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། (snyan ngag gi gzhung las 'di tsam las ma gsungs kyang) Although only this much is said in the text of poetics. འདིས་མཚོན་ནས་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་འདྲ་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་མ་ཡོད་དེ། (『dis mtshon nas tshig gi rnam 『gyur la 『dra don gsal byed du ma yod de) But from this, it can be known that there are many ways of expressing words that clarify similarity. བྷཱུ་ཏཿ (bhUTA:) གྱུར་པ། (gyur pa) Became, པྲ་ཏི་ཀཱ་ཤ (prati kAsha) སོ་སོར་གསལ། (so sor gsal) Separately clear, སོགས་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །(sogs ches mang po yod par shes so) Etc., know that there are many. དེ་ལ་གྱུར་པ་ནི། (de la gyur pa ni) Among them, 'became' is: ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། (khyod gdong zla ba'i bzhin du gyur pa yis) 'Your face became like the moon'. ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།(zhes pa lta bu dang) Like that. གཞན། (gzhan) In addition, པི་ཏྲི་ནི་བྷཿཔུ་ཏྲ། (pitri ni bhaH putra) ཕ་དང་འདྲ་བའི་བུ། (pha dang 'dra ba'i bu) A son like a father. ཞེས་དང་། (zhes dang) And དེ་བཞིན་ནི་བྷཿ ལ་འདྲ་བའི་སྒྲར་བཟུང་ནས། (de bzhin ni bhaH la 'dra ba'i sgrar bzung nas) Similarly, taking 'like' as a word of similarity. མ་དང་འདྲ་བའི་བུ་མོ། (ma dang 'dra ba'i bu mo) A daughter like a mother. ལྷ་དང་མཚུངས་པའི་བུ་ཚ། (lha dang mtshungs pa'i bu tsha) A child like a god. ཞེས་དང་། (zhes dang) And པི་ཏྲྀ་ཀལྤཿ (pitRi kalpaH) ཕ་འདྲ་བ། (pha 'dra ba) Like a father. མཱ་ཏྲྀ་ཀལྤཿ (mAtRi kalpaH) མ་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །(ma 'dra ba sogs kyis mtshon nas gzhan rnams la'ang shes par bya ba 'chi med mdzod 'grel las gsungs so) It is said in the commentary on the 'Immortal Treasure' that through these examples, others should also be understood. དཔེ་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱན་སོ་སོའི་མིང་རྣམས་མེ་ལོང་མའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་རྒྱ་དཔེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །(dpe rgyan sogs kyi nang gi bye brag gi rgyan so so'i ming rnams me long ma'i skad gnyis shan sbyar si tu bstan pa'i nyin byed kyi bka' 'bum du bzhugs pa sogs rgya dpe las rtogs par bya'o) The names of the various figures of speech within simile etc. can be understood from the Sanskrit originals, such as those found in the bilingual edition of the 'Mirror of Poetry' and the collected works of Situ Panchen. སྤྱིར་འཇམ་སྡུད་བཟང་གསུམ།(spyir 'jam sdud bzang gsum) Generally, gentleness, collection, and goodness. སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སོགས་བོད་དུ་རྒྱ་དཔེའི་སྐད་དོད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་ན། (skyes rabs dpag bsam 'khri shing sogs bod du rgya dpe'i skad dod yod pa rnams la dpyad na) If one studies the Jataka tales, the Wish-fulfilling Vine, etc., which have Sanskrit equivalents in Tibetan. མིང་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། (ming phal mo che dang) Most of the names, ཚིགས་བཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས། (tshigs bcad kyi 'gro lugs) The structure of the verses, སྡེབ་སྦྱོར་བསྒྲིག་པ་སོགས་ལ་ཉམས་ལོན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །(sdeb sbyor bsgrig pa sogs la nyams lon pas shin tu gal che'o) And the arrangement of rhymes etc., it is very important to master through practice. ཨརྠཱ་ལཾ་ཀ་རཿ (arthAlaMkAraH) དོན་རྒྱན་ཞེས་སོ། །(don rgyan zhes so) Called the adornment of meaning. མེ་ལོང་མའི་ལེའུ་ཐ་མར། (me long ma'i le'u tha mar) In the last chapter of the 'Mirror of Poetry'. ཤཔྡཱ་ལཾ་ཀ་རཿ (shabdAlaMkAraH) སྒྲ་རྒྱན་དང་། (sgra rgyan dang) Adornment of sound, སུ་ཀ་རཿ (sU karaH) མརྒཿ (margaH) དུཥྐ་རཿ (duShkaraH) བྱ་སླ་བ་དང་། (bya sla ba dang) Easy to do and དཀའ་བའི་ལམ་དང་། (dka' ba'i lam dang) Difficult paths, པྲ་ཧེ་ལི་ཀཱཿ (prahelikAH) གབ་ཚིག་གི་དཔེ་བཅུ་དྲུག་དང་། (gab tshig gi dpe bcu drug dang) Sixteen examples of riddles, དོན་ཉམས་དོན་གསལ་སོགས་སྐྱོན་བཅུ་སྤང་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལས། (don nyams don gsal sogs skyon bcu spang ba rnams bstan pa las) And avoiding ten faults such as loss of meaning and clarity of meaning. དང་པོ་སྒྲ་རྒྱན། (dang po sgra rgyan) First is the adornment of sound. ཡ་མ་ཀ (yama ka) ཟུང་ལྡན། (zung ldan) Pun, ཞེས་པ་(zhes pa) Meaning ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་སླར་ཡང་བཟླས་ཏེ་བསྐོར་བ། (yi ge'i tshogs pa slar yang bzlas te bskor ba) The combination of letters is repeated again. སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ལ། (sangs rgyas sangs rgyas sras rnams la) To the Buddhas and the sons of Buddhas. བདག་ཅག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །(bdag cag yang dang yang du ni) We again and again. རྡུལ་སྙེད་བསྐལ་པར་རྡུལ་སྙེད་ལུས། །(rdul snyed bskal par rdul snyed lus) In kalpas as many as dust particles, bodies as many as dust particles. བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་རབ་ཕྱག་འཚལ། །(btud de phyag 'tshal rab phyag 'tshal) Bowing down and prostrating, prostrating again and again. ལྟ་བུ་ལ་བར་ཆོད་པ་དང་། (lta bu la bar chod pa dang) For example, with and without intervals. མ་ཆོད་པ། (ma chod pa) Without intervals. དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་མའི་དཔེ་བརྗོད་མཛད་དེ། (de yang tshigs bcad rnams kyi thog ma dang bar dang tha ma'i dbye bas rnam pa du ma'i dpe brjod mdzad de) Furthermore, by distinguishing the beginning, middle, and end of the verses, various examples are given. ཐོག་མའི་ཟུང་ལྡན། (thog ma'i zung ldan) Pun at the beginning. ཐ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། །(tha thog sbyar ba'i zung ldan zhes sogs so) Pun combining the end and the beginning, etc. ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་སླར་ཡང་བཟླས།(tshigs bcad kyi rkang pa slar yang bzlas) The stanza of the verse is repeated again.

---

ླས་ཀྱང་དོན་གཞན་སྟོན་པ་སོགས་ཟུང་ལྡན་ཆེན་པོ་དང་། ཚིགས་བཅད། ཨརྡྷ་བྷྲ་མཾ། ཕྱེད་དུ་འཁོར་བ། སརྦ་བྷྲ་མ་ཎཾ། ཀུན་ཏུ་འཁོར་བའམ། སརྦ་བྷ་དྲཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གོ་མུ་ཏྲ། བ་ལང་གཅིན། སྭ་ར་ནི་ཡ་མ། དབྱངས་ངེས་པ། སྡྱཱ་ན་ནི་ཡ་མ། གནས་ངེས་པ། བརྑཱ་ནཱི་ནི་ཡ་མ། ཡི་གེ་རྣམས་ངེས་པ། དེ་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་ངེས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མང་ངོ་། །གབ་ཚིག་གི་མིང་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་པ་སོགས་སོ། །སྒྲ་དང་དོན་གྱི་སྐྱོན་སྤངས་ནས་སྒྲ་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྙན་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་འདིར་བློ་ལྡན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 聲律學名相 སྡེབ་སྦྱོར་ལ་ཉེར་མཁོའི་མིང་ནི། ཙྪནྡ་ས྄། ས་མ་ཙ་ཚནྡཿ སྡེབ་སྦྱོར། དེ་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མིང་ལ། གཱ་ཡ་ཏྲཱི། དབྱངས་སྒྲོགས། བདུན་པ། ཨུསྣིཏ྄། ཏ་མ་ཨུསྣིཀ྄ རབ་དགའ། བརྒྱད་པའི་མིང་། ཨ་ནུཥྚུ་བྷ྄། དང་། ཡང་ན་བ་མཐའ་བྱས་པ་རྗེས་བསྔགས། དགུ་པ་བྲྀ་ཧསྟི། ཡངས་མ། བཅུ་པ། བངྐྟིཿ ཕྲེང་ལྡན། བཅུ་གཅིག་པ། ཏྲྀཥྚུ་པ྄། གསུམ་བསྔགས། བཅུ་གཉིས་པ། ཛ་ག་ཏཱི། སྐྱེ་འགྲོ། བཅུ་གསུམ། ཨ་ཏི་ཛ་ག་ཏཱི། ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་འགྲོ། བཅུ་བཞི་པ། ཤརྐཿ ནུས་ལྡན། བཅོ་ལྔ་པ། ཨ་ཏི་ཤརྐཿ ཤིན་ཏུ་ནུས་ལྡན། བཅུ་དྲུག་པ། ཡཥྞི། ལེགས་སྤྱོད། བཅུ་བདུན་པ། ཨ་ཏི་ཡཥྞི། ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྤྱོད། 26-2-93b བཅོ་བརྒྱད་པ། དྷྲྀ་ཏ། བརྟན་འཛིན། བཅུ་དགུ་པ། ཨ་ཏིདྷྲྀ་ཏ། ཤིན་ཏུ་བརྟན་འཛིན། ཉི་ཤུ་པ། ཀྲྀ་ཏི། བྱེད་ལྡན། ཉེར་གཅིག་པ། པྲ་ཀྲྀ་ཏི། རབ་བྱེད་ལྡན། ཉེར་གཉིས་པ། ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི། ཀུན་བྱེད་ལྡན། ཉེར་གསུམ་པ། བི་ཀྲྀ་ཏིཿ རྣམ་བྱེད་ལྡན། ཉེར་བཞི་པ། སཾ་ཀྲྀ་ཏི། ལེགས་བྱེད་ལྡན།ཉེར་ལྔ་པ། ཨ་ཏི་ཀྲྀ་ཏི། ཤིན་ཏུ་བྱེད་ལྡན། ཉེར་དྲུག་པ། ཨ་དྷི་ཀྲྀ་ཏི། ལྷག་པར་བྱེད་ལྡན། ཉེར་བདུན་པ་ཕན་ཆད། དཎྚ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་གསེས་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ལ་བྲྀཏྟ་དང་། ཛཱ་ཏི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། གཞུང་དུ་དངོས་བསྟན། མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལ་བརྒྱད་དང་བཅུ། ཕྱེད་མཉམ་ལ་ཉེར་བཀྲ་སོགས་བཅུ་གསུམ། མི་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལ་ཁ་སྒོ་སོགས་ཉེར་གཉིས་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལྕི་ཡང་བསྒྲིག་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། གལ་ཏེ་ཏ་ཡ་དག་བསྒྲིག་པ་ལ། མིང་། ཏ་ནུ་མདྷྱཱ། དབུས་ཕྲ་ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་རབ་དགའི་རྫས་ག་འགྲིག་པའི་མིང་། ཀུ་མཱ་ར་ལ་ལི་ཏཱ། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་ཞེས་པས་མཚོན་ནས་སྡེབ་སྦྱོར་ལྕི་ཡང་འགྲིག་ཚུལ་གྱི་དབང་ལས་སོ་སོའི་མིང་རྣམས། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་གི་གཞུང་གི་དཔེར་བརྗོད་ལས་གསལ་ཏེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་མདོ་ཡིས་དཔེ་བརྗོད་ཀྱང་སྟབས་གཅིག་མཛད་པ་

【現代漢語翻譯】 此外，還有諸如暗示其他含義的雙關語，以及詩節（ཚིགས་བཅད།），半迴旋詩（ཨརྡྷ་བྷྲ་མཾ།），全迴旋詩（སརྦ་བྷྲ་མ་ཎཾ།），或普賢詩（སརྦ་བྷ་དྲཾ།），牛尿詩（གོ་མུ་ཏྲ།），音節限定詩（སྭ་ར་ནི་ཡ་མ།），位置限定詩（སྡྱཱ་ན་ནི་ཡ་མ།），字母限定詩（བརྑཱ་ནཱི་ནི་ཡ་མ།），以及確定為一個或兩個等的各種型別。隱語的名稱包括普遍集合等。通過消除聲音和意義上的缺陷，並具備聲音和意義上豐富的表現力，詩歌的世界成爲了激發智者喜悅的非凡原因。 聲律學名相 韻律學中需要的術語有： छंदस् (chandas)，韻律；समच्छन्द (samacchanda)，等韻。其中，六個音節的名稱是गायत्री (gāyatrī)，歌頌；七個音節的名稱是उष्णिक् (uṣṇik)，極喜；八個音節的名稱是अनुष्टुभ् (anuṣṭubh)，或以「व」結尾的讚頌；九個音節的是बृहती (bṛhatī)，廣大；十個音節的是पंक्ति (paṅkti)，行列；十一個音節的是त्रिष्टुप् (triṣṭup)，三贊；十二個音節的是जगती (jagatī)，世間；十三個音節的是अतिजगती (atijagatī)，超世間；十四個音節的是शर्क (śarka)，有能力；十五個音節的是अतिशर्क (atiśarka)，超能力；十六個音節的是यष्टि (yaṣṭi)，善行；十七個音節的是अतियष्टि (atiyaṣṭi)，超善行； 十八個音節的是धृति (dhṛti)，持；十九個音節的是अतिधृति (atidhṛti)，超持；二十個音節的是कृति (kṛti)，作業；二十一個音節的是प्रकृति (prakṛti)，造作；二十二個音節的是आकृति (ākṛti)，形象；二十三個音節的是विकृति (vikṛti)，變異；二十四個音節的是संस्कृति (saṃskṛti)，文化；二十五個音節的是अतिकृति (atikṛti)，超作業；二十六個音節的是अधिकृति (adhikṛti)，增上作業；從二十七個音節開始，都是दंडक (daṇḍakaṃ)，連續不斷。這些分類中，韻律的名稱分為वृत्त (vṛtta)和जाति (jāti)兩種。第一種，正文中直接提到的，等韻有八種和十種，半等韻有二十二種等十三種，不等韻有卡索等二十二種。例如，六個音節的輕重音排列方式有六十四種，如果排列 त (ta)या (yā)，名稱為तनु मध्या (tanu madhyā)，細腰；七個音節的極喜韻，如果排列 र्ज (rja)ग (ga)，名稱為कुमार ललिता (kumāra lalitā)，童子嬉戲。因此，各種名稱都取決於輕重音的排列方式。韻律寶藏的文字示例中對此有清楚的說明，並且八功德中的偈頌也同時給出了例子。

【English Translation】 Furthermore, there are double entendres that indicate other meanings, as well as verses (ཚིགས་བཅད།), Ardhabhramam (ཨརྡྷ་བྷྲ་མཾ།) half-revolving, Sarvabhramanam (སརྦ་བྷྲ་མ་ཎཾ།) fully revolving, or Sarvabhadram (སརྦ་བྷ་དྲཾ།) all-good, Gomutra (གོ་མུ་ཏྲ།) cow urine, Svaraniyam (སྭ་ར་ནི་ཡ་མ།) fixed vowels, Sthyananiyam (སྡྱཱ་ན་ནི་ཡ་མ།) fixed places, Vyakaraniniyam (བརྑཱ་ནཱི་ནི་ཡ་མ།) fixed letters, and various types such as determining one or two. The names of riddles include universal gatherings, etc. By eliminating defects in sound and meaning, and possessing rich expressions in sound and meaning, the world of poetry becomes an extraordinary cause for generating joy in the wise. Nomenclature of Prosody The terms needed for prosody are: chandas ( छंदस् ), meter; samacchanda ( समच्छन्द ), equal meter. Among them, the name for six syllables is gāyatrī ( गायत्री ), chant; the name for seven syllables is uṣṇik ( उष्णिक् ), very happy; the name for eight syllables is anuṣṭubh ( अनुष्टुभ् ), or praise ending with 'va'; the name for nine syllables is bṛhatī ( बृहती ), vast; the name for ten syllables is paṅkti ( पंक्ति ), row; the name for eleven syllables is triṣṭup ( त्रिष्टुप् ), triple praise; the name for twelve syllables is jagatī ( जगती ), world; the name for thirteen syllables is atijagatī ( अतिजगती ), beyond the world; the name for fourteen syllables is śarka ( शर्क ), capable; the name for fifteen syllables is atiśarka ( अतिशर्क ), super capable; the name for sixteen syllables is yaṣṭi ( यष्टि ), good conduct; the name for seventeen syllables is atiyaṣṭi ( अतियष्टि ), super good conduct; The name for eighteen syllables is dhṛti ( धृति ), holding; the name for nineteen syllables is atidhṛti ( अतिधृति ), super holding; the name for twenty syllables is kṛti ( कृति ), action; the name for twenty-one syllables is prakṛti ( प्रकृति ), creation; the name for twenty-two syllables is ākṛti ( आकृति ), form; the name for twenty-three syllables is vikṛti ( विकृति ), variation; the name for twenty-four syllables is saṃskṛti ( संस्कृति ), culture; the name for twenty-five syllables is atikṛti ( अतिकृति ), super action; the name for twenty-six syllables is adhikṛti ( अधिकृति ), superior action; from twenty-seven syllables onwards, they are all daṇḍakaṃ ( दंडकं ), continuous. Among these classifications, the names of meters are divided into vṛtta ( वृत्त ) and jāti ( जाति ). The first, directly mentioned in the text, has eight and ten equal meters, thirteen semi-equal meters such as kaso, and twenty-two unequal meters such as khaso. For example, there are sixty-four ways to arrange the light and heavy tones of six syllables. If ta ( त ) ya ( या ) are arranged, the name is tanu madhyā ( तनु मध्या ), slender waist; if rja ( र्ज ) ga ( ग ) are arranged for the very happy meter of seven syllables, the name is kumāra lalitā ( कुमार ललिता ), boy playing. Therefore, the various names depend on the arrangement of light and heavy tones. This is clearly explained in the example text of the Treasury of Meters, and examples are also given for the verses among the eight qualities.

---

ཡིན་པས་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མང་བས་མ་བཀོད་ལ། ཛཱ་ཏིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨ་བྷི་དྷཱ་རཾ། མངོན་བརྗོད། མངོན་བརྗོད་འདིར་སྤྱི་མིང་ལ། ཡཱ་དྲྀཙྪི་ཀཿ འདོད་རྒྱལ། ཨ་ནུ་སདྡྷཿ རྗེས་གྲུབ། བྷཱ་བ་ནཱ་མཿ དངོས་མིང་། གཽ་ཎ་ནཱ་མ། བཏགས་མིང་། བཏགས་མིང་ལ། ཀཱ་རེ་ཎེ་ཀཱ་ཪྻོ་པ་ཙཱ་རཿ རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ། ཀཱ་ཪྻེ་ཀཱ་ར་ཎོ་པ་ཙཱ་རཿ འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་མིང་དང་། འབྲེལ་པ་རྒྱུ་ 26-2-94a མཚན་དུ་བྱས་པའི་མིང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་ལས་བཏུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དོན་སོ་སོའི་མངོན་བརྗོད་རྣམས་ཀྱང་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཞུང་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གཞུང་འདིར་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ༈ ། 因明學名相 བཞི་པ་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་མིང་ལ་སྤྱིར། ཏརྐ་བིདྱཱཿ སྟེ་རྟོག་གེའི་རིག་པ་ཡང་ཟེར་ཏེ་ཕལ་ཆེར་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་གནས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་བ་བསལ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་རྟོག་གེ་ཕལ་པ་དང་མི་འདྲ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །པྲ་མཱ་ཎཾ། ཚད་མ་སྟེ་མི་བསླུ་བའོ། །ཧེ་ཏུ་བིདྱཱཿ གཏན་ཚིགས་རིག་པ་ཡང་ཟེར་ཏེ་དོན་དགག་སྒྲུབ་དུ་བྱ་བ་རྣམས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གཞལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ། ཏརྐཿ རྟོག་གེ ཏཱརྐི་ཀཿ རྟོག་གེ་པ། པྲ་མཱ་ཎ་བཱ་དཿ ཚད་མ་སྨྲ་བ། ཚད་མས་དོན་ལ་དཔྱོད་མཁན་གྱི་མིང་། བ་རཱི་ཀྵ་ཀཿ ཡོངས་སུ་རྟོག་བྱེད། ཀཱ་ར་ཎི་ཀཿ རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཞེས་སོ། །པྲ་ཏྱ་ཀྵམ྄། མངོན་སུམ། ཨ་ནུ་མཱ་ནམ྄། རྗེས་སུ་དཔག་པ། མངོན་སུམ་ལ། ཨིནྡྲི་ཡ་པྲཏྱ་ཀྵཾ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ། དེ་བཞིན། མན་པྲ་ཏྱ་ཀྵམ྄། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། སྭ་སམྦེད་ནམྤྲ་ཏྱ་ཀྵམ྄། རང་རིག་མངོན་སུམ། ཡོ་ག་པྲ་ཏྱ་ཀྵམ྄། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བཞི། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ། པྲ་མཱ་ཎཾ། སྦྱར་བས་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ། ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། ཨཱ་ག་མཿ ལུང་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཏྲི་རཱུ་པ་ལིངྒཿ ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས། དེ་ལ། པཀྵ་དྷརྨྨ་ཏྭཾ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། ཨ་ནྭ་ཡཿ རྗེས་སུ་ 26-2-94b འགྲོ་བ། བྱ་ཏི་རེ་ཀཿ ལྡོག་པ། དེ་གསུམ་ཚང་བ། སཾ་ལིངྒཿ རྟགས་ཡང་དག་ཅེས་བྱའོ། །མ་ཚང་བ་ལ། ལིངྒཱ་བྷཱ་སཿ རྟགས་ལྟར་སྣང་བ། ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱ་ས། རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ། དྲྀཥྚཱནྟཱ་བྷཱས། དཔེ་ལྟར་སྣང་བ། རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། རྟག

【現代漢語翻譯】 因此，應該通過它來了解，這裡因為篇幅關係沒有全部列出。同樣，也應該瞭解各種不同種類的名稱。阿毗達磨（Abhidharma，論藏）。曼珠郭夏（Mañjughoṣa，文殊菩薩）。阿毗達讓（Abhidhāraṃ，顯說）。曼昂杰（Mngon brjod，名相）。曼昂杰迪爾吉明拉（Mngon brjod 'dir spyi ming la，在此總名）。亞錐恰卡（Yādṛcchikaḥ，梵：Yādṛcchika，隨欲名）。阿努薩達（Anusaddhaḥ，梵：Anusaddha，后成名）。巴瓦納瑪（Bhāvanānāmaḥ，梵：Bhāvanānāma，實名）。郭納納瑪（Gauṇanāma，梵：Gauṇanāma，假名）。假名中，卡熱內卡爾約帕匝拉（Kāraṇe kāryopacāraḥ，梵：Kāraṇe kāryopacāraḥ，以因為果）。卡爾耶卡熱諾帕匝拉（Kārye kāraṇopacāraḥ，梵：Kārye kāraṇopacāraḥ，以果為因）等，以相似為理由的名稱，以及以關聯為理由的名稱等各種類別，也應該從論典中收集並瞭解。各種意義的名相也是這部雙語對照論典中要闡述的重點，因此這部論典屬於名相論。 第四，關於量（Pramāṇa）的名稱，一般也稱為塔卡維迪亞（Tarkavidyāḥ，梵：Tarkavidyāḥ，因明學），因為主要是爲了斷除對外道觀點的增益。雖然這樣說，但因明學特別殊勝，經部和七部論典通過消除對外道觀點的迷惑，從而進入正確的意義，因此與普通因明不同，它能清晰地照亮菩提道。帕瑪南（Pramāṇaṃ，梵：Pramāṇaṃ，量），即不欺騙。黑度維迪亞（Hetuvidyāḥ，梵：Hetuvidyāḥ，因明學），也稱為因明學，因為它是通過因明的方式來很好地衡量所要肯定或否定的事物。其中，塔卡（Tarkaḥ，梵：Tarkaḥ，思辨），塔基卡（Tārkikaḥ，梵：Tārkikaḥ，思辨者）。帕瑪納瓦達（Pramāṇavādaḥ，梵：Pramāṇavādaḥ，量論者），以量來分析事物的人的名稱。瓦日卡卡（Varīkṣakaḥ，梵：Varīkṣakaḥ，徹底審查者），卡熱尼卡（Kāraṇikaḥ，梵：Kāraṇikaḥ，有理由者）。帕恰恰姆（Pratyakṣam，梵：Pratyakṣam，現量）。阿努瑪南（Anumānam，梵：Anumānam，比量）。現量中，因扎熱亞帕恰恰姆（Indriyapratyakṣaṃ，梵：Indriyapratyakṣaṃ，根現量）。同樣，曼帕恰恰姆（Manpratyakṣaṃ，梵：Manpratyakṣaṃ，意現量）。瓦桑貝南帕恰恰姆（Svasaṃvedanaṃpratyakṣaṃ，梵：Svasaṃvedanaṃpratyakṣaṃ，自證現量）。約嘎帕恰恰姆（Yogapratyakṣaṃ，梵：Yogapratyakṣaṃ，瑜伽現量）四種。在現量等之後，加上帕瑪南（Pramāṇaṃ，梵：Pramāṇaṃ，量），就應該理解為現量量等。比量中，尼亞亞（Nyāyaḥ，梵：Nyāyaḥ，正理），阿嘎瑪（Āgamaḥ，梵：Āgamaḥ，聖言量）兩種。第一種中，錐如帕林嘎（Trirūpaliṅgaḥ，梵：Trirūpaliṅgaḥ，具有三種特徵的因）。其中，帕恰達瑪瓦姆（Pakṣadharmmatvaṃ，梵：Pakṣadharmmatvaṃ， पक्षधर्मत्वम्， पक्षधर्मत्वम्，宗法性）。阿瓦亞（Anvayaḥ，梵：Anvayaḥ，隨同）。加提熱卡（Vyātirekaḥ，梵：Vyātirekaḥ，相違）。這三種齊全，桑林嘎（Saṃliṅgaḥ，梵：Saṃliṅgaḥ，真因）。不齊全的，林嘎阿巴薩（Liṅgābhāsaḥ，梵：Liṅgābhāsaḥ，似因）。黑圖阿巴薩（Hetvābhāsa，梵：Hetvābhāsa，似因）。錐塔塔阿巴薩（Dṛṣṭāntābhāsa，梵：Dṛṣṭāntābhāsa，似喻）。因的分類，因

【English Translation】 Therefore, it should be understood from that, but it is not fully listed here due to space. Similarly, the names of various different types should also be understood. Abhidharma (Abhidharma, Collection of Discourses). Mañjughoṣa (Mañjughoṣa, Manjushri Bodhisattva). Abhidhāraṃ (Abhidhāraṃ, Explicit expression). Mngon brjod (Mngon brjod, Nomenclature). Mngon brjod 'dir spyi ming la (Mngon brjod 'dir spyi ming la, Here the general name). Yādṛcchikaḥ (Yādṛcchikaḥ, Sanskrit: Yādṛcchika, Arbitrary name). Anusaddhaḥ (Anusaddhaḥ, Sanskrit: Anusaddha, Subsequent name). Bhāvanānāmaḥ (Bhāvanānāmaḥ, Sanskrit: Bhāvanānāma, Real name). Gauṇanāma (Gauṇanāma, Sanskrit: Gauṇanāma, Metaphorical name). Among metaphorical names, Kāraṇe kāryopacāraḥ (Kāraṇe kāryopacāraḥ, Sanskrit: Kāraṇe kāryopacāraḥ, Cause as effect). Kārye kāraṇopacāraḥ (Kārye kāraṇopacāraḥ, Sanskrit: Kārye kāraṇopacāraḥ, Effect as cause), etc., names based on similarity as the reason, and various categories such as names based on association as the reason, should also be collected and understood from the treatises. The nomenclature of various meanings is also the main focus to be explained in this bilingual treatise, so this treatise belongs to the nomenclature treatise. Fourth, regarding the names of Pramāṇa (Pramāṇa, valid cognition), it is also generally called Tarkavidyāḥ (Tarkavidyāḥ, Sanskrit: Tarkavidyāḥ, epistemology), because it is mainly for cutting off the superimposition of external views. Although it is said that way, epistemology is particularly special, and the Sutras and the seven treatises eliminate the confusion of external views, thereby entering the correct meaning, so it is different from ordinary epistemology, and it clearly illuminates the path to enlightenment. Pramāṇaṃ (Pramāṇaṃ, Sanskrit: Pramāṇaṃ, valid cognition), which is not deceptive. Hetuvidyāḥ (Hetuvidyāḥ, Sanskrit: Hetuvidyāḥ, epistemology), also called epistemology, because it is through the way of epistemology that things to be affirmed or negated are well measured. Among them, Tarkaḥ (Tarkaḥ, Sanskrit: Tarkaḥ, speculation), Tārkikaḥ (Tārkikaḥ, Sanskrit: Tārkikaḥ, speculator). Pramāṇavādaḥ (Pramāṇavādaḥ, Sanskrit: Pramāṇavādaḥ, proponent of valid cognition), the name of the person who analyzes things with valid cognition. Varīkṣakaḥ (Varīkṣakaḥ, Sanskrit: Varīkṣakaḥ, thorough examiner), Kāraṇikaḥ (Kāraṇikaḥ, Sanskrit: Kāraṇikaḥ, one with reason). Pratyakṣam (Pratyakṣam, Sanskrit: Pratyakṣam, direct perception). Anumānam (Anumānam, Sanskrit: Anumānam, inference). Among direct perceptions, Indriyapratyakṣaṃ (Indriyapratyakṣaṃ, Sanskrit: Indriyapratyakṣaṃ, sensory direct perception). Similarly, Manpratyakṣaṃ (Manpratyakṣaṃ, Sanskrit: Manpratyakṣaṃ, mental direct perception). Svasaṃvedanaṃpratyakṣaṃ (Svasaṃvedanaṃpratyakṣaṃ, Sanskrit: Svasaṃvedanaṃpratyakṣaṃ, self-awareness direct perception). Yogapratyakṣaṃ (Yogapratyakṣaṃ, Sanskrit: Yogapratyakṣaṃ, yogic direct perception) four types. After direct perception, etc., adding Pramāṇaṃ (Pramāṇaṃ, Sanskrit: Pramāṇaṃ, valid cognition), it should be understood as direct perception valid cognition, etc. Among inferences, Nyāyaḥ (Nyāyaḥ, Sanskrit: Nyāyaḥ, logic), Āgamaḥ (Āgamaḥ, Sanskrit: Āgamaḥ, scripture) two types. In the first type, Trirūpaliṅgaḥ (Trirūpaliṅgaḥ, Sanskrit: Trirūpaliṅgaḥ, the sign with three characteristics). Among them, Pakṣadharmmatvaṃ (Pakṣadharmmatvaṃ, Sanskrit: Pakṣadharmmatvaṃ, पक्षधर्मत्वम्, पक्षधर्मत्वम्, property of the subject). Anvayaḥ (Anvayaḥ, Sanskrit: Anvayaḥ, concomitance). Vyātirekaḥ (Vyātirekaḥ, Sanskrit: Vyātirekaḥ, contraposition). These three are complete, Saṃliṅgaḥ (Saṃliṅgaḥ, Sanskrit: Saṃliṅgaḥ, true sign). Incomplete, Liṅgābhāsaḥ (Liṅgābhāsaḥ, Sanskrit: Liṅgābhāsaḥ, pseudo-sign). Hetvābhāsa (Hetvābhāsa, Sanskrit: Hetvābhāsa, pseudo-reason). Dṛṣṭāntābhāsa (Dṛṣṭāntābhāsa, Sanskrit: Dṛṣṭāntābhāsa, pseudo-example). Classification of signs, sign

---

་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས། ཨ་སིདྡྷཿ མ་གྲུབ་པ། ཁྱབ་པ། བི་རུདྡྷཿ འགལ་བ། ཨ་ནཻ་ཀཱནྟི་ཀཿ མ་ངེས་པའོ། །དེ་ཡི་ནང་གི་དབྱེ་བས་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་ལ། ཨ་ནྱ་ཏ་རཱ་སིདྡྷཿ གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ། སྭ་ཏོ྅་སིདྡྷཿ རང་ལ་མ་གྲུབ་པ། པར་ཏོ྅་སིདྡྷཿ ཕ་རོལ་ལ་མ་གྲུབ་པ། ཨུ་བྷ་ཡཱ་སིདྡྷཿ གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པ། ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་སིདྡྷཿ གཞི་མ་གྲུབ་པ་དང་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་། སྭ་ཡཾ་བཱདྱ་སིདྡྷཿ རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པ། པྲ་ཏི་བཱདྱ་སིདྡྷཿ ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་ངོ་། །ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་བཀོད་པའི་དཔེ་ལ། དྲྀཥྚཱནྟཿ དཔེ། དེ་ལ། སཱ་དྷརྨྱ་བཏ྄།ཆོས་མཐུན་པ་ཅན། བཻ་དྷརྨྱ་བཏ྄། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཅན་ནོ། །རྟགས་དེ་ཉིད། ཨ་ནུ་མེ་ཡེ་སྭ་ཏམ྄། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པའོ། །ས་བཀྵེ་པ་ཏམ྄། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ། དེ་ནི་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པའོ། །ཨ་ས་བཀྵེ་ཙཱས་ཏམ྄། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ། དེ་ནི་ལྡོག་ཁྱབ་གྲུབ་པའོ། །དོན་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་མདོ་ལས་གསུང་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། ཏཏྤྲ་ཏྱཀྵོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་མངོན་སུམ་བསྟན་ཏོ། །ཏ་དཱ་ཤྲི་ཏ་དྲ་ཏྱ་ཀྵོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ། དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་ཏུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་རྗེས་དཔག །ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དྲྀཥྚནྟོ་པ་སཾ་ཧཱ་ར་ལཀྵ་ཎཾ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད། པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད། སུ་བི་ཤུདྡྷཱ་ག་མོ་པ་དེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཾ། ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ 26-2-95a རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཏ་ད་ནྱ་སཱ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ། དེ་གཞན་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད། ཏ་ད་ནྱ་བཻ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ། དེ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད། སརྦ་སཱ་རཱུ་པྱོ་པ་ལ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ། ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད། སརྦ་བཻ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ། ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད། ཨ་ནྱ་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དྲྀཥྚཱནྟོ་པ་སཾ་ཧཱ་ར་ལཀྵ་ཎཾ། གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད། ཨ་པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ།ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད། ཨ་བི་ཤུདྡྷཱ་ག་མོ་པ་དེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཾ། ལུང་རྣམ་པར་མ་དག་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད། ཅེས་སོ། །རྟགས་ཡང་དག་གི་དབྱེ་བ་ལ། སྭ་བྷཱ་བ་ཧེ་ཏུཿ རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས། ཀཱཪྻ་ཧེ་ཏུཿ འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས། ཛྙཱ་པ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྡྷིཿ ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་དམིགས་པ་ཞེས། བསྡུས་ན་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ། དེ་ལ། བི་པྲ་ཀརྵཿ བསྐལ་

【現代漢語翻譯】 似是而非的理由有四種：似有道理（ཕྱོགས་ཆོས།），未成立（ཨ་སིདྡྷཿ，asiddha），不遍（ཁྱབ་པ།），相違（བི་རུདྡྷཿ，viruddha），不定（ཨ་ནཻ་ཀཱནྟི་ཀཿ，anaikantika）。 其中的分類又有很多種。在似有道理中，有在一處未成立（ཨ་ནྱ་ཏ་རཱ་སིདྡྷཿ，anyatarasiddha），自未成立（སྭ་ཏོ྅་སིདྡྷཿ，svasiddha），他未成立（པར་ཏོ྅་སིདྡྷཿ，parasiddha），俱未成立（ཨུ་བྷ་ཡཱ་སིདྡྷཿ，ubhayasiddha），所依未成立（ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་སིདྡྷཿ，ashrayasiddha）。在不遍中，有立論者自未成立（སྭ་ཡཾ་བཱདྱ་སིདྡྷཿ，svayambadhyasiddha），反駁者未成立（པྲ་ཏི་བཱདྱ་སིདྡྷཿ，prativadhyasiddha）等等。 三相推理的例子： दृष्टान्त (དྲྀཥྚཱནྟཿ，dṛṣṭānta，例子)。其中有：同法（སཱ་དྷརྨྱ་བཏ྄，sādharmya vat），異法（བཻ་དྷརྨྱ་བཏ྄，vaidharmya vat）。 作為理由的事物，應存在於所證之上（ཨ་ནུ་མེ་ཡེ་སྭ་ཏམ྄，anumeye satvam，在可推論處存在），這即是『同品定有』成立。 存在於相似的方面（ས་བཀྵེ་པ་ཏམ྄，sa pakṣe satvam，在同品中存在），這即是『同品遍在』成立。 不存在於不相似的方面（ཨ་ས་བཀྵེ་ཙཱས་ཏམ྄，asa pakṣe cāsatvam，在異品中不存在），這即是『異品遍無』成立。 將以上所有意義與經文中的說法結合起來：『現量所得之相』（ཏཏྤྲ་ཏྱཀྵོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎ，tatpratyakṣopalabdhi lakṣaṇa），這是指現量。 『依彼而住，現量所得之相』（ཏ་དཱ་ཤྲི་ཏ་དྲ་ཏྱ་ཀྵོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ，tadāśrita dratya kṣopalabdhi lakṣaṇaṃ），這是指比量。 『自類之例，結合之相』（ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དྲྀཥྚནྟོ་པ་སཾ་ཧཱ་ར་ལཀྵ་ཎཾ，jātīya dṛṣṭānto pasaṃhāra lakṣaṇaṃ），『圓滿成就之相』（པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ，parinispanna lakṣaṇaṃ），『以極清凈之聖言而決定之相』（སུ་བི་ཤུདྡྷཱ་ག་མོ་པ་དེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཾ，suviśuddhāgamo padeśa lakṣaṇaṃ），這些都是正確的論證。 如果不是這樣，那麼似是而非的論證的特徵是：『與彼相似而得之相』（ཏ་ད་ནྱ་སཱ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ，tadanya sārūpyo palabdhi lakṣaṇaṃ），『與彼不相似而得之相』（ཏ་ད་ནྱ་བཻ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ，tadanya vairūpyo palabdhi lakṣaṇaṃ），『與一切相似而得之相』（སརྦ་སཱ་རཱུ་པྱོ་པ་ལ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ，sarva sārūpyo pala labdhi lakṣaṇaṃ），『與一切不相似而得之相』（སརྦ་བཻ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ，sarva vairūpyo palabdhi lakṣaṇaṃ），『他類之例，結合之相』（ཨ་ནྱ་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དྲྀཥྚཱནྟོ་པ་སཾ་ཧཱ་ར་ལཀྵ་ཎཾ，anya jātīya dṛṣṭānto pasaṃhāra lakṣaṇaṃ），『未圓滿成就之相』（ཨ་པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ，apari nispanna lakṣaṇaṃ），『未清凈之聖言所顯示之相』（ཨ་བི་ཤུདྡྷཱ་ག་མོ་པ་དེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཾ，aviśuddhāgamo padeśa lakṣaṇaṃ）。 正確的理由的分類有：自性因（སྭ་བྷཱ་བ་ཧེ་ཏུཿ，svabhāva hetu），果因（ཀཱཪྻ་ཧེ་ཏུཿ，kārya hetu），知因，即不可得（ཛྙཱ་པ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྡྷིཿ，jñāpaka hetu anupalabdhi），簡而言之稱為不可得因。其中有：遠離（བི་པྲ་ཀརྵཿ，viprakarṣa）。

【English Translation】 There are four types of seemingly valid reasons: seemingly valid reason (ཕྱོགས་ཆོས།), unestablished (ཨ་སིདྡྷཿ, asiddha), non-pervasive (ཁྱབ་པ།), contradictory (བི་རུདྡྷཿ, viruddha), and uncertain (ཨ་ནཻ་ཀཱནྟི་ཀཿ, anaikantika). The divisions within these are numerous. Within seemingly valid reasons, there are: unestablished in one aspect (ཨ་ནྱ་ཏ་རཱ་སིདྡྷཿ, anyatarasiddha), self-unestablished (སྭ་ཏོ྅་སིདྡྷཿ, svasiddha), other-unestablished (པར་ཏོ྅་སིདྡྷཿ, parasiddha), both-unestablished (ཨུ་བྷ་ཡཱ་སིདྡྷཿ, ubhayasiddha), and basis-unestablished (ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་སིདྡྷཿ, ashrayasiddha). Within non-pervasive reasons, there are: self-unestablished for the proponent (སྭ་ཡཾ་བཱདྱ་སིདྡྷཿ, svayambadhyasiddha), unestablished for the opponent (པྲ་ཏི་བཱདྱ་སིདྡྷཿ, prativadhyasiddha), and so on. Examples of the three aspects of reasoning: दृष्टान्त (དྲྀཥྚཱནྟཿ, dṛṣṭānta, example). Among these are: having similar properties (སཱ་དྷརྨྱ་བཏ྄, sādharmya vat), and having dissimilar properties (བཻ་དྷརྨྱ་བཏ྄, vaidharmya vat). The reason itself should exist in what is to be proven (ཨ་ནུ་མེ་ཡེ་སྭ་ཏམ྄, anumeye satvam, existence in what is to be inferred), which is the establishment of 'existence in the similar'. Existing in similar aspects (ས་བཀྵེ་པ་ཏམ྄, sa pakṣe satvam, existence in similar class), which is the establishment of 'pervasion in the similar'. Not existing in dissimilar aspects (ཨ་ས་བཀྵེ་ཙཱས་ཏམ྄, asa pakṣe cāsatvam, non-existence in dissimilar class), which is the establishment of 'absence of pervasion in the dissimilar'. Combining all the above meanings with the way they are expressed in the scriptures: 'The characteristic of what is directly perceived' (ཏཏྤྲ་ཏྱཀྵོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎ, tatpratyakṣopalabdhi lakṣaṇa), this refers to direct perception. 'The characteristic of what dwells in that and is directly perceived' (ཏ་དཱ་ཤྲི་ཏ་དྲ་ཏྱ་ཀྵོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ, tadāśrita dratya kṣopalabdhi lakṣaṇaṃ), this refers to inference. 'The characteristic of applying an example of one's own kind' (ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དྲྀཥྚནྟོ་པ་སཾ་ཧཱ་ར་ལཀྵ་ཎཾ, jātīya dṛṣṭānto pasaṃhāra lakṣaṇaṃ), 'the characteristic of being fully accomplished' (པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ, parinispanna lakṣaṇaṃ), 'the characteristic of being determined by extremely pure scriptural instruction' (སུ་བི་ཤུདྡྷཱ་ག་མོ་པ་དེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཾ, suviśuddhāgamo padeśa lakṣaṇaṃ), these are all correct proofs. If it is not like that, then the characteristics of seemingly valid proofs are: 'the characteristic of perceiving similarity with that other' (ཏ་ད་ནྱ་སཱ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ, tadanya sārūpyo palabdhi lakṣaṇaṃ), 'the characteristic of perceiving dissimilarity with that other' (ཏ་ད་ནྱ་བཻ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ, tadanya vairūpyo palabdhi lakṣaṇaṃ), 'the characteristic of perceiving similarity with everything' (སརྦ་སཱ་རཱུ་པྱོ་པ་ལ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ, sarva sārūpyo pala labdhi lakṣaṇaṃ), 'the characteristic of perceiving dissimilarity with everything' (སརྦ་བཻ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ, sarva vairūpyo palabdhi lakṣaṇaṃ), 'the characteristic of applying an example of another kind' (ཨ་ནྱ་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དྲྀཥྚཱནྟོ་པ་སཾ་ཧཱ་ར་ལཀྵ་ཎཾ, anya jātīya dṛṣṭānto pasaṃhāra lakṣaṇaṃ), 'the characteristic of not being fully accomplished' (ཨ་པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ, apari nispanna lakṣaṇaṃ), 'the characteristic of showing impure scriptural instruction' (ཨ་བི་ཤུདྡྷཱ་ག་མོ་པ་དེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཾ, aviśuddhāgamo padeśa lakṣaṇaṃ). The divisions of correct reasons are: nature reason (སྭ་བྷཱ་བ་ཧེ་ཏུཿ, svabhāva hetu), effect reason (ཀཱཪྻ་ཧེ་ཏུཿ, kārya hetu), and the reason of cognition, which is non-apprehension (ཛྙཱ་པ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྡྷིཿ, jñāpaka hetu anupalabdhi), briefly called the reason of non-apprehension. Among these is: remoteness (བི་པྲ་ཀརྵཿ, viprakarṣa).

---

པ་སྟེ་གཞལ་བྱའི་དོན་དེ་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་ལ་སྣང་མི་རུང་ཡང་། མ་བསྐལ་པ་སྣང་རུང་གི་དོན་དེ་ཉིད་མ་དམིགས་པའམ། འགལ་བ་དམིགས་པས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་གསུམ་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་བཞག་སྤྱི་ལ། པྲ་མེ་ཡཾ། གཞལ་བྱ། ཛྙེ་ཡཾ། ཤེས་བྱ། བྷཱ་བཿ དངོས་པོ། ཨ་བྷཱ་བཿ དངོས་མེད། སཏྟཱ། ཡོད་པ། བྷ་བི་ཏཱ། ཡོད་པ། དེ་བཞིན། བྷ་བ་ཏི། དང་། ཨསྟ་རྣམས་ཡོད་པའོ། །ནཱསྟ། མེད་པ། དེ་བཞིན། ན་བྷ་བ་ཏི། སོགས་ཡོད་པའི་མིང་ལ་དགག་ཚིག་སྦྱར་ན་མེད་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྱཱན྄། དང་། སྱཱཏ། ཡིན་པའམ་འགྱུར་བའམ་ཡོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགག་ཚིག་སྦྱར་བས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ 26-2-95b པར་བྱའོ། །སཱ་མཱ་ནྱམ྄། སྤྱི་དེ་ལ། ཛཱ་ཏཱི་ཡ། རིགས་ཀྱང་ཟེར། ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ རིགས་མཐུན་པ། བི་ཛཱ་ཏཱི་ཡ། རིགས་མི་མཐུན་པ། བི་ཤེ་ཥཿ བྱེ་བྲག སྭ་ལཀྵ་ཎཾ། རང་གི་མཚན་ཉིད། སཱ་མཱ་ནྱ་མླཀྵ་ཎཾ། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད། ཨརྠ་སཱ་མཱ་ནྱཾ། དོན་གྱི་སྤྱི། ཤབྡཱརྠཿ སྒྲའི་དོན། ཨ་བྷི་ལཱ་པ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། བརྗོད་པའི་སྤྱི། བཱ་ཙྱམ྄། བརྗོད་པར་བྱ་བ། བཱ་ཙ་ཀཿ རྗོད་པར་བྱེད་པ། ས་ཀལྤཿ རྟོག་བཅས། བི་ཀལྤཿ རྟོག་མེད། དྲ་བྱཾ་སཏྟཱ། རྫས་ཡོད། གཽ་ཎ་སཏྟཱ། བཏགས་ཡོད། བྷཱ་ས། སྣང་བ། ཨ་པོ་ཧཿ སེལ་བ། བྱཱ་པྲྀཏྟི། ལྡོག་པ། ཨ་ནྱཱ་པོ་ཧཿ གཞན་སེལ། པ་རིཙྪེ་དེ། ཡོངས་གཅོད། བིཙྪེ་དེ། རྣམ་གཅོད། ལཀྵ་ཎཾ། མཚན་ཉིད། ལཀྵ་ཎྱཾ། མཚོན་བྱ། མཚན་གཞི། མཚོན་བྱ་གཉིས་ཀར། ལཀྵྱཾ་བྱས་ཏེ་སྐད་དོད་གཅིག་ཡིན་ཟེར་བའང་སྣང་། ལཀྵྱཾ་མཚན་གཞི་སཾ་བནྡྷ་འབྲེལ་བ། དེ་ལ། ཏ་དཱཏྨྱ་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ། སྒྲ་བསྡུས་ན། ཨེ་ཀཱཏྨ་སཾ་བནྡྷཿ བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཟེར། ཏ་དུཏྤཏྟི་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། སྒྲ་བསྡུས་ན། ཏ་དུཏྤཏྟི་སཾ་བྷནྡྷཿ དེ་བྱུང་འབྲེལ། དྭི་ཥྛོ་སམྦནྡྷཿ འབྲེལ་བ་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཆོས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་བར་བརྗོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བི་རོ་དྷཿ འགལ་བ། དེ་ལ་དབྱེ་བ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དང་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་འགལ་བརྒྱུད་འགལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ། ཀ་ར་ཎ་མ྄། བྱེད་པའམ་རྒྱུ། དེ་ལ། ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཀ་ར་ཎཾ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ། ས་ཧ་ཀཱ་རི་པྲ་ཏྱ་ཡཿ ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན། ཡང་། ཀཱ་ར་ཀ་ཧེ་ཏུཿ བྱེད་པའི་རྒྱུ། བྱཉྫ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ། ཀཱཪྻ་མ྄། འབྲས་བུའམ་བྱ་བ། དེ་ལ། པྲ་ཡཏྣཱ་ནནྟ་རཱི་ཡ་ཀཿ བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་སོགས་དང་། ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ

【現代漢語翻譯】 雖然對於已經達到『བསྐལ་』（bskal，劫）之義的人來說，可被衡量的事物不應顯現，但未達到『བསྐལ་』（bskal，劫）之義的事物，由於未被認知或認知到矛盾而被排除。未認知果的三個標識可以分為多種內部類別。 關於要證明或要了解的一般範疇：『པྲ་མེ་ཡཾ』（prameyaṃ，梵文，可量度，可衡量之物，所量），可衡量之物；『ཛྙེ་ཡཾ』（jñeyaṃ，梵文，可知，可被認識，所知），可被認識之物；『བྷཱ་བཿ』（bhāvaḥ，梵文，存在，有，事物），事物；『ཨ་བྷཱ་བཿ』（abhāvaḥ，梵文，不存在，非有，無），非事物；『སཏྟཱ』（sattā，梵文，存在，有），存在；『བྷ་བི་ཏཱ』（bhavitā，梵文，將有，存在），存在；同樣，『བྷ་བ་ཏི』（bhavati，梵文，是，有，存在），和『ཨསྟ་』（asta，梵文，終結，滅），都是存在的意思。『ནཱསྟ』（nāsti，梵文，非有，不存在），不存在；同樣，如果在『ན་བྷ་བ་ཏི』（na bhavati，梵文，不是，沒有，不存在）等表示存在的詞語前加上否定詞，就會變成表示不存在的詞語。 『སྱཱན྄』（syān，梵文，可能，也許），和『སྱཱཏ』（syāt，梵文，可能，也許），是或變成或存在的意思。如果在這些詞語前加上否定詞，就應該理解為不是。 『སཱ་མཱ་ནྱམ྄』（sāmānyam，梵文，共相，一般，普遍性），共相，也稱為『ཛཱ་ཏཱི་ཡ』（jātīya，梵文，種類，同類），種類。『ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ』（jātīyaḥ，梵文，同類的），同類；『བི་ཛཱ་ཏཱི་ཡ』（vijātīya，梵文，異類的），異類；『བི་ཤེ་ཥཿ』（viśeṣaḥ，梵文，特殊，差別），差別；『སྭ་ལཀྵ་ཎཾ』（svalakṣaṇaṃ，梵文，自相，自性），自相；『སཱ་མཱ་ནྱ་མླཀྵ་ཎཾ』（sāmānyamlakṣaṇaṃ，梵文，共相，共性），共相；『ཨརྠ་སཱ་མཱ་ནྱཾ』（artha sāmānyaṃ，梵文，意義，含義），意義的共相；『ཤབྡཱརྠཿ』（śabdārthaḥ，梵文，詞義，語音），語音的意義；『ཨ་བྷི་ལཱ་པ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄』（abhilāpa sāmānyam，梵文，表達，言說），表達的共相；『བཱ་ཙྱམ྄』（vācyam，梵文，能說，所說），能被表達的；『བཱ་ཙ་ཀཿ』（vācakaḥ，梵文，說者，能表達），表達者；『ས་ཀལྤཿ』（sakalpaḥ，梵文，有分別，有概念），有分別；『བི་ཀལྤཿ』（vikalpaḥ，梵文，無分別，無概念），無分別；『དྲ་བྱཾ་སཏྟཱ』（dravyaṃ sattā，梵文，實體，實有），實體存在；『གཽ་ཎ་སཏྟཱ』（gauṇa sattā，梵文，次要，假有），假有；『བྷཱ་ས』（bhāsa，梵文，顯現，光），顯現；『ཨ་པོ་ཧཿ』（apohaḥ，梵文，排除，否定），排除；『བྱཱ་པྲྀཏྟི』（vyāpṛtti，梵文，作用，活動），作用；『ཨ་ནྱཱ་པོ་ཧཿ』（anyāpohaḥ，梵文，他者排除，異體排除），他者排除；『པ་རིཙྪེ་དེ』（paricchede，梵文，限定，限制），限定；『བིཙྪེ་དེ』（vicchede，梵文，分離，區別），區別；『ལཀྵ་ཎཾ』（lakṣaṇaṃ，梵文，相，特徵），特徵；『ལཀྵ་ཎྱཾ』（lakṣaṇyaṃ，梵文，有相，具有特徵），具有特徵，基礎，兩者都是『ལཀྵྱཾ』（lakṣyaṃ，梵文，目標，對像）——目標，據說詞義相同。『ལཀྵྱཾ་མཚན་གཞི་སཾ་བནྡྷ་འབྲེལ་བ』（lakṣyaṃ mtshan gzhi saṃbandha 'brel ba，目標，基礎，關係），目標與基礎的關係。其中，『ཏ་དཱཏྨྱ་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ』（tadātmya lakṣaṇaḥ sambandhaḥ，梵文，自性關係，同一性關係），自性的特徵的關係，簡稱為『ཨེ་ཀཱཏྨ་སཾ་བནྡྷཿ』（ekātma saṃbandhaḥ，梵文，一體關係，同一關係），一體關係。『ཏ་དུཏྤཏྟི་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ』（tadutpatti lakṣaṇaḥ sambandhaḥ，梵文，生起關係，因果關係），從它產生之特徵的關係，簡稱為『ཏ་དུཏྤཏྟི་སཾ་བྷནྡྷཿ』（tadutpatti sambhandhaḥ，梵文，生起關係，因果關係），生起關係。『དྭི་ཥྛོ་སམྦནྡྷཿ』（dviṣṭho sambandhaḥ，梵文，二者關係，雙向關係），關係存在於兩者之間，這意味著在兩種事物之間建立聯繫時，以何種理由稱之為關係。 『བི་རོ་དྷཿ』（virodhaḥ，梵文，矛盾，衝突），矛盾。它分為兩種：不共存的矛盾和相互排斥的矛盾。前者又分為直接矛盾和間接矛盾。 『ཧེ་ཏུཿ』（hetuḥ，梵文，因，原因），原因；『ཀ་ར་ཎ་མ྄』（karaṇaṃ，梵文，因，工具），因或原因。其中，『ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཀ་ར་ཎཾ』（upādāna karaṇaṃ，梵文，近取因，質料因），近取因；『ས་ཧ་ཀཱ་རི་པྲ་ཏྱ་ཡཿ』（sahakāri pratyaḥ，梵文，俱有緣，助緣），俱生之緣。還有，『ཀཱ་ར་ཀ་ཧེ་ཏུཿ』（kāraka hetuḥ，梵文，作者因，能作因），作者因；『བྱཉྫ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ』（vyañjaka hetuḥ，梵文，顯發因，開顯因），顯發因。『ཕ་ལཾ』（phalaṃ，梵文，果，結果），果；『ཀཱཪྻ་མ྄』（kāryaṃ，梵文，果，作用），果或作用。其中，『པྲ་ཡཏྣཱ་ནནྟ་རཱི་ཡ་ཀཿ』（prayatnānantarīyakaḥ，梵文，功用，作用），立即產生的等等，以及『ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ

【English Translation】 Although for a person who has attained the meaning of 'བསྐལ་' (bskal, kalpa), the object to be measured should not appear, the object that has not attained the meaning of 'བསྐལ་' (bskal, kalpa) is excluded because it is not recognized or because a contradiction is recognized. The three signs of not recognizing the result can be divided into many internal categories. Regarding the general categories to be proven or known: 'པྲ་མེ་ཡཾ' (prameyaṃ, Sanskrit, measurable, that which can be measured, the measured), that which can be measured; 'ཛྙེ་ཡཾ' (jñeyaṃ, Sanskrit, knowable, that which can be known, the known), that which can be known; 'བྷཱ་བཿ' (bhāvaḥ, Sanskrit, existence, being, thing), thing; 'ཨ་བྷཱ་བཿ' (abhāvaḥ, Sanskrit, non-existence, non-being, non-existence), non-thing; 'སཏྟཱ' (sattā, Sanskrit, existence, being), existence; 'བྷ་བི་ཏཱ' (bhavitā, Sanskrit, will be, existence), existence; similarly, 'བྷ་བ་ཏི' (bhavati, Sanskrit, is, has, exists), and 'ཨསྟ་' (asta, Sanskrit, end, extinction), are all meanings of existence. 'ནཱསྟ' (nāsti, Sanskrit, non-existence, does not exist), does not exist; similarly, if a negative word is added to words such as 'ན་བྷ་བ་ཏི' (na bhavati, Sanskrit, is not, does not have, does not exist) that indicate existence, it becomes a word indicating non-existence. 'སྱཱན྄' (syān, Sanskrit, maybe, perhaps), and 'སྱཱཏ' (syāt, Sanskrit, maybe, perhaps), mean to be or to become or to exist. If a negative word is added to these words, it should be understood as not being. 'སཱ་མཱ་ནྱམ྄' (sāmānyam, Sanskrit, universal, general, generality), universal, also called 'ཛཱ་ཏཱི་ཡ' (jātīya, Sanskrit, kind, similar), kind. 'ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ' (jātīyaḥ, Sanskrit, of the same kind), of the same kind; 'བི་ཛཱ་ཏཱི་ཡ' (vijātīya, Sanskrit, of a different kind), of a different kind; 'བི་ཤེ་ཥཿ' (viśeṣaḥ, Sanskrit, special, difference), difference; 'སྭ་ལཀྵ་ཎཾ' (svalakṣaṇaṃ, Sanskrit, self-characteristic, self-nature), self-characteristic; 'སཱ་མཱ་ནྱ་མླཀྵ་ཎཾ' (sāmānyamlakṣaṇaṃ, Sanskrit, universal, commonality), universal; 'ཨརྠ་སཱ་མཱ་ནྱཾ' (artha sāmānyaṃ, Sanskrit, meaning, implication), the commonality of meaning; 'ཤབྡཱརྠཿ' (śabdārthaḥ, Sanskrit, word meaning, phoneme), the meaning of phoneme; 'ཨ་བྷི་ལཱ་པ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄' (abhilāpa sāmānyaṃ, Sanskrit, expression, speech), the commonality of expression; 'བཱ་ཙྱམ྄' (vācyam, Sanskrit, expressible, that which is said), that which can be expressed; 'བཱ་ཙ་ཀཿ' (vācakaḥ, Sanskrit, speaker, that which can express), expresser; 'ས་ཀལྤཿ' (sakalpaḥ, Sanskrit, with concept, with distinction), with concept; 'བི་ཀལྤཿ' (vikalpaḥ, Sanskrit, without concept, without distinction), without concept; 'དྲ་བྱཾ་སཏྟཱ' (dravyaṃ sattā, Sanskrit, substance, real existence), substance existence; 'གཽ་ཎ་སཏྟཱ' (gauṇa sattā, Sanskrit, secondary, false existence), false existence; 'བྷཱ་ས' (bhāsa, Sanskrit, appearance, light), appearance; 'ཨ་པོ་ཧཿ' (apohaḥ, Sanskrit, exclusion, negation), exclusion; 'བྱཱ་པྲྀཏྟི' (vyāpṛtti, Sanskrit, function, activity), function; 'ཨ་ནྱཱ་པོ་ཧཿ' (anyāpohaḥ, Sanskrit, other exclusion, heterologous exclusion), other exclusion; 'པ་རིཙྪེ་དེ' (paricchede, Sanskrit, limitation, restriction), limitation; 'བིཙྪེ་དེ' (vicchede, Sanskrit, separation, distinction), distinction; 'ལཀྵ་ཎཾ' (lakṣaṇaṃ, Sanskrit, characteristic, feature), characteristic; 'ལཀྵ་ཎྱཾ' (lakṣaṇyaṃ, Sanskrit, having characteristics, having features), having characteristics, basis, both are 'ལཀྵྱཾ' (lakṣyaṃ, Sanskrit, target, object) - target, it is said that the word meaning is the same. 'ལཀྵྱཾ་མཚན་གཞི་སཾ་བནྡྷ་འབྲེལ་བ' (lakṣyaṃ mtshan gzhi saṃbandha 'brel ba, target, basis, relationship), the relationship between target and basis. Among them, 'ཏ་དཱཏྨྱ་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ' (tadātmya lakṣaṇaḥ sambandhaḥ, Sanskrit, self-nature relationship, identity relationship), the relationship of the characteristic of self-nature, abbreviated as 'ཨེ་ཀཱཏྨ་སཾ་བནྡྷཿ' (ekātma saṃbandhaḥ, Sanskrit, one-self relationship, same relationship), one-self relationship. 'ཏ་དུཏྤཏྟི་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ' (tadutpatti lakṣaṇaḥ sambandhaḥ, Sanskrit, arising relationship, causal relationship), the relationship of the characteristic arising from it, abbreviated as 'ཏ་དུཏྤཏྟི་སཾ་བྷནྡྷཿ' (tadutpatti sambhandhaḥ, Sanskrit, arising relationship, causal relationship), arising relationship. 'དྭི་ཥྛོ་སམྦནྡྷཿ' (dviṣṭho sambandhaḥ, Sanskrit, two-way relationship, dual relationship), the relationship exists between the two, which means what reason is used to call it a relationship when establishing a connection between two things. 'བི་རོ་དྷཿ' (virodhaḥ, Sanskrit, contradiction, conflict), contradiction. It is divided into two types: non-coexisting contradictions and mutually exclusive contradictions. The former is further divided into direct contradictions and indirect contradictions. 'ཧེ་ཏུཿ' (hetuḥ, Sanskrit, cause, reason), cause; 'ཀ་ར་ཎ་མ྄' (karaṇaṃ, Sanskrit, cause, tool), cause or reason. Among them, 'ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཀ་ར་ཎཾ' (upādāna karaṇaṃ, Sanskrit, proximate cause, material cause), proximate cause; 'ས་ཧ་ཀཱ་རི་པྲ་ཏྱ་ཡཿ' (sahakāri pratyaḥ, Sanskrit, coexisting condition, auxiliary condition), coexisting condition. Also, 'ཀཱ་ར་ཀ་ཧེ་ཏུཿ' (kāraka hetuḥ, Sanskrit, agent cause, efficient cause), agent cause; 'བྱཉྫ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ' (vyañjaka hetuḥ, Sanskrit, manifesting cause, revealing cause), manifesting cause. 'ཕ་ལཾ' (phalaṃ, Sanskrit, fruit, result), fruit; 'ཀཱཪྻ་མ྄' (kāryaṃ, Sanskrit, fruit, action), fruit or action. Among them, 'པྲ་ཡཏྣཱ་ནནྟ་རཱི་ཡ་ཀཿ' (prayatnānantarīyakaḥ, Sanskrit, function, action), immediately arising, etc., and 'ཨ་བི་ནཱ་བྷ

---

་བཿསམྦནྡྷཿ མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ 26-2-96a འབྲེལ་བ། ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ལ། ཀྲ་མ་ཡཽ་ག་པ་དྱམ྄། རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཅིང་དོན་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཡུལ་ཅན་བློ་ལ། ཏྲི་ཥཱ་ནིཥྩཿ སྣང་ལ་མ་ངེས་པ། ཙརྩྪ། ཡིད་དཔྱོད། ཐེ་ཚོམ། པྲ་མཱ་ཎ། ཚད་མ། ཙྪེད་ཛྙཱ། བཅད་ཤེས་སམ། ནིཥྩ་ཡཛྙཱ། ངེས་ཤེས་སོ། །བློ་ཐམས་ཅད་བཞིར་འདུ་སྟེ། ཨ་བུདྡྷཿ མ་རྟོགས་པ། མི་ཐྱཱ་ཀལྤ། ལོག་པར་རྟོག་པ། བི་ཙི་ཀིཏྶཿ ཐེ་ཚོམ། སཾ་བུདྡྷིཿ ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད། ཀལྤ་ནཱ་པོ་ཊ་ལཀྵ་ཎཾ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ནི། ཨ་བྷྲཱནྟ་ལཀྵ་ཎཾ། མ་ནོར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ལ། ས་མྱགྫྷཱ་ནམ྄། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ། མི་ཐྱཱཛྙཱ་ནཾ། ལོག་པའི་ཤེས་པ། ས་བི་ཀལྤ་ཀམ྄། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། ནིརྦི་ཀལྤ་ཀམ྄། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། སཱ་ཀཱ་ར་མ྄། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། ནི་རཱ་ཀཱ་རམ྄། རྣམ་པ་མེད་པ། ཨ་ནྱཱ་ཀཱ་རམ྄། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིང་། བི་ཥ་ཡིན྄། ནམ་ཡི། ཡུལ་ཅན། བི་ཥ་ཡའམ་ཡཱ། ཡུལ། གོ་ཙ་རའམ་རཱ། སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སོ། །ཡུལ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྣང་ཡུལ་ཞེན་ཡུལ་འཇུག་ཡུལ་བཟུང་ཡུལ་ཞེས་བཞིར་གནས་སོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ། བྱཱ་བ་ཧཱ་ར། ཐ་སྙད། སཱཾ་ཀེ་ཏཿ དང་སཱཾ་ཀེ་ཏི་ཀཾ བརྡ་སྟེ་བརྡར་བཏགས་པའོ། །བརྡ་དེ་ལ་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་གསུམ་དང་། ཡང་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད། ཐོས་པའི་ཐ་སྙད། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་བཞིའོ། །ཡང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། སཱ་དྷ་ནམ྄། སྒྲུབ་པ། པྲ་ཏི་ཥེ་ 26-2-96b དྷཿ དགག་པ། སཏྟཱ་སཱ་དྷ་ནཾ། ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ། སྱཱ་ཏ་སཱ་དྷ་ནཾ། ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ། དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །ཕྲ་ས ཛྫ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ མེད་པར་དགག་པ། པྲཪྻུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཥེ་ཏཿ མ་ཡིན་པ་དགག་པ་བཞིའོ། །ཚད་མ་ལ་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། ཨུ་པ་པཏྟི། འཐད་པ། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྒྱུ་སྟེ་གོ་བར་བྱེད་རྒྱུའོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར། སྭ་ཏཿཔྲ་མཱ་ཎམ྄། རང་གི་ཚད་མ། པ་ར་ཏཿཔྲ་མཱ་ནམ྄། ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་གྱི་ཚད་མ། སམྦྷ་བཏྤྲ་མཱ་ཎ་མ྄། སྲིད་པའི་ཚད་མ། ཨཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏི་ཤ་ཡཿ བསྒྱུར་དུ་རུང་བ། ཨ་ནཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏི་ཤ་ཡཿ བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བ།ཨ་ནྱཱ རྠཱ་ནུ་མཱ་ན མ྄། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག དེའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཅེས། པྲ་ཏི་ཛྙཱ། དམ་བཅའ་བ་སྟེ་ཁས་ལེན

{ "translations": [ "འབྲེལ་བ། （Drelwa）關係，ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །通過關係等方式，顯示是果。རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ལ། 因和果都是無常的自性，對於常法來說，ཀྲ་མ་ཡཽ་ག་པ་དྱམ྄། （krama yoga padyam） རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཏེ། 順序和同時，དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཅིང་དོན་བྱེད་པ་དང་། 像那樣的方式，因產生並且起作用，འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་སོ། །果的產生是不可見的。ཡུལ་ཅན་བློ་ལ། 對於有境的識，ཏྲི་ཥཱ་ནིཥྩཿ （trisha nishchah） སྣང་ལ་མ་ངེས་པ། །顯現但不確定，ཙརྩྪ། （tsartsha） ཡིད་དཔྱོད། །意，推測，ཐེ་ཚོམ། །懷疑，པྲ་མཱ་ཎ། （pramana） ཚད་མ། །量，ཙྪེད་ཛྙཱ། （chheda jnya） བཅད་ཤེས་སམ། །斷識，ནིཥྩ་ཡཛྙཱ། （nishchaya jnya） ངེས་ཤེས་སོ། །確定識。བློ་ཐམས་ཅད་བཞིར་འདུ་སྟེ། 所有的識可以歸納為四種：ཨ་བུདྡྷཿ （abuddhah） མ་རྟོགས་པ། །未證悟，མི་ཐྱཱ་ཀལྤ། （mithya kalpa） ལོག་པར་རྟོག་པ། །邪分別，བི་ཙི་ཀིཏྶཿ （vichikitsa） ཐེ་ཚོམ། །懷疑，སཾ་བུདྡྷིཿ （sambuddhih） ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །正確地證悟。མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད། 所有的現量，ཀལྤ་ནཱ་པོ་ཊ་ལཀྵ་ཎཾ། （kalpana pota lakshanam） རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད། །離分別的自性，ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་། །正確的知識，ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ནི། 所有的量是，ཨ་བྷྲཱནྟ་ལཀྵ་ཎཾ། （abhranta lakshanam） མ་ནོར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །不錯誤的自性，即不迷惑。ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ལ། 知識的分類有，ས་མྱགྫྷཱ་ནམ྄། （samyag jnanam） ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ། །正確的知識，མི་ཐྱཱཛྙཱ་ནཾ། （mithya jnanam） ལོག་པའི་ཤེས་པ། །錯誤的知識，ས་བི་ཀལྤ་ཀམ྄། （sa vikalpakam） རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། །有分別，ནིརྦི་ཀལྤ་ཀམ྄། （nirvikalpakam） རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། །無分別，སཱ་ཀཱ་ར་མ྄། （sa akaram） རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། །有相，ནི་རཱ་ཀཱ་རམ྄། （ni aakaram） རྣམ་པ་མེད་པ། །無相，ཨ་ནྱཱ་ཀཱ་རམ྄། （anya aakaram） གཞན་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །以其他的相來描述。ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིང་། 境和有境的名稱，བི་ཥ་ཡིན྄། （vishayin） ནམ་ཡི། །有境，བི་ཥ་ཡའམ་ཡཱ། （vishaya） ཡུལ། །境，གོ་ཙ་རའམ་རཱ། （gochara） སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སོ། །行境。ཡུལ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྣང་ཡུལ་ཞེན་ཡུལ་འཇུག་ཡུལ་བཟུང་ཡུལ་ཞེས་བཞིར་གནས་སོ། །如果分類境，有顯現境、執著境、進入境、抓住境四種。ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ། 對於名相的安立，བྱཱ་བ་ཧཱ་ར། （vyavahara） ཐ་སྙད། །名相，སཱཾ་ཀེ་ཏཿ （samketah） དང་སཱཾ་ཀེ་ཏི་ཀཾ （samketikam） བརྡ་སྟེ་བརྡར་བཏགས་པའོ། །是符號，即以符號來命名。བརྡ་དེ་ལ་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་གསུམ་དང་། 符號有知識的名相、表達的名相、進入的名相三種。ཡང་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད། །還有見的名相，ཐོས་པའི་ཐ་སྙད། །聽的名相，བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་བཞིའོ། །區分的名相、體驗的名相四種。ཡང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། 還有破立的支分四種：སཱ་དྷ་ནམ྄། （sadhanam） སྒྲུབ་པ། །立，པྲ་ཏི་ཥེ་ （pratishe） དྷཿ དགག་པ། །破，སཏྟཱ་སཱ་དྷ་ནཾ། （satta sadhanam） ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ། །立存在，སྱཱ་ཏ་སཱ་དྷ་ནཾ། （syata sadhanam） ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ། །立是，དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །這兩種是立的名相。ཕྲ་ས ཛྫ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ མེད་པར་དགག་པ། །破不存在，པྲཪྻུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཥེ་ཏཿ མ་ཡིན་པ་དགག་པ་བཞིའོ། །破非有四種。ཚད་མ་ལ་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། 對於量，有表達方式的分類：ཨུ་པ་པཏྟི། （upapatti） འཐད་པ། །合理，ཧེ་ཏུཿ （hetuh） རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྒྱུ་སྟེ་གོ་བར་བྱེད་རྒྱུའོ། །原因或因，即理解的原因。དེ་གཉིས་ཀའང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར། 這兩者也成為論證的名稱。སྭ་ཏཿཔྲ་མཱ་ཎམ྄། （svatah pramanam） རང་གི་ཚད་མ། །自己的量，པ་ར་ཏཿཔྲ་མཱ་ནམ྄། （paratah pramanam） ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་གྱི་ཚད་མ། །他者或其他的量，སམྦྷ་བཏྤྲ་མཱ་ཎ་མ྄། （sambhavat pramanam） སྲིད་པའི་ཚད་མ། །可能的量，ཨཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏི་ཤ་ཡཿ བསྒྱུར་དུ་རུང་བ། །可以改變，ཨ་ནཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏི་ཤ་ཡཿ བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བ། །不可以改變，ཨ་ནྱཱ རྠཱ་ནུ་མཱ་ན མ྄། （anya artha anumanam） གཞན་དོན་རྗེས་དཔག །為他者而做的比量，དེའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཅེས། 在那種情況下，這樣說，པྲ་ཏི་ཛྙཱ། （pratijnya） དམ་བཅའ་བ་སྟེ་ཁས་ལེན། །誓言，即承諾。" ], "english_translations": [ "འབྲེལ་བ། (Drelwa) Relationship, ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། Through relationships and other means, it is shown to be the result. རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ལ། Cause and effect are of impermanent nature; for the permanent, ཀྲ་མ་ཡཽ་ག་པ་དྱམ྄། (krama yoga padyam) རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཏེ། sequentially and simultaneously, དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཅིང་དོན་བྱེད་པ་དང་། in such a way that the cause produces and functions, འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་སོ། །the arising of the effect is not observed. ཡུལ་ཅན་བློ་ལ། For the mind with an object, ཏྲི་ཥཱ་ནིཥྩཿ (trisha nishchah) སྣང་ལ་མ་ངེས་པ། appearing but not certain, ཙརྩྪ། (tsartsha) ཡིད་དཔྱོད། mind, speculation, ཐེ་ཚོམ། doubt, པྲ་མཱ་ཎ། (pramana) ཚད་མ། valid cognition, ཙྪེད་ཛྙཱ། (chheda jnya) བཅད་ཤེས་སམ། decisive knowledge, ནིཥྩ་ཡཛྙཱ། (nishchaya jnya) ངེས་ཤེས་སོ། །certain knowledge. བློ་ཐམས་ཅད་བཞིར་འདུ་སྟེ། All minds can be categorized into four: ཨ་བུདྡྷཿ (abuddhah) མ་རྟོགས་པ། uncomprehending, མི་ཐྱཱ་ཀལྤ། (mithya kalpa) ལོག་པར་རྟོག་པ། false conceptualization, བི་ཙི་ཀིཏྶཿ (vichikitsa) ཐེ་ཚོམ། doubt, སཾ་བུདྡྷིཿ (sambuddhih) ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །correct comprehension. མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད། All direct perceptions, ཀལྤ་ནཱ་པོ་ཊ་ལཀྵ་ཎཾ། (kalpana pota lakshanam) རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད། are characterized by being free from conceptualization, ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་། and correct knowledge, ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ནི། all valid cognitions are, ཨ་བྷྲཱནྟ་ལཀྵ་ཎཾ། (abhranta lakshanam) མ་ནོར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །characterized by being non-mistaken, i.e., not confused. ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ལ། The divisions of knowledge include, ས་མྱགྫྷཱ་ནམ྄། (samyag jnanam) ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ། correct knowledge, མི་ཐྱཱཛྙཱ་ནཾ། (mithya jnanam) ལོག་པའི་ཤེས་པ། incorrect knowledge, ས་བི་ཀལྤ་ཀམ྄། (sa vikalpakam) རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། conceptual, ནིརྦི་ཀལྤ་ཀམ྄། (nirvikalpakam) རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། non-conceptual, སཱ་ཀཱ་ར་མ྄། (sa akaram) རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། with an aspect, ནི་རཱ་ཀཱ་རམ྄། (ni aakaram) རྣམ་པ་མེད་པ། without an aspect, ཨ་ནྱཱ་ཀཱ་རམ྄། (anya aakaram) གཞན་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །described by other aspects, etc. ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིང་། The names for object and subject are, བི་ཥ་ཡིན྄། (vishayin) ནམ་ཡི། subject, བི་ཥ་ཡའམ་ཡཱ། (vishaya) ཡུལ། object, གོ་ཙ་རའམ་རཱ། (gochara) སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སོ། །the field of experience. ཡུལ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྣང་ཡུལ་ཞེན་ཡུལ་འཇུག་ཡུལ་བཟུང་ཡུལ་ཞེས་བཞིར་གནས་སོ། །If objects are divided, there are four: appearing object, clinging object, entering object, and grasping object. ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ། Regarding the establishment of terms, བྱཱ་བ་ཧཱ་ར། (vyavahara) ཐ་སྙད། term, སཱཾ་ཀེ་ཏཿ (samketah) དང་སཱཾ་ཀེ་ཏི་ཀཾ (samketikam) བརྡ་སྟེ་བརྡར་བཏགས་པའོ། །is a symbol, i.e., named by a symbol. བརྡ་དེ་ལ་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་གསུམ་དང་། These symbols include three types: terms of knowledge, terms of expression, and terms of entry. ཡང་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད། Also, terms of seeing, ཐོས་པའི་ཐ་སྙད། terms of hearing, བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་བཞིའོ། །terms of distinguishing, and terms of experiencing. ཡང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། Also, there are four aspects of negation and affirmation: སཱ་དྷ་ནམ྄། (sadhanam) སྒྲུབ་པ། affirmation, པྲ་ཏི་ཥེ་ (pratishe) དྷཿ དགག་པ། negation, སཏྟཱ་སཱ་དྷ་ནཾ། (satta sadhanam) ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ། affirming existence, སྱཱ་ཏ་སཱ་དྷ་ནཾ། (syata sadhanam) ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ། affirming being, དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །these two are terms of affirmation. ཕྲ་ས ཛྫ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ མེད་པར་དགག་པ། negating non-existence, པྲཪྻུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཥེ་ཏཿ negating non-being. ཚད་མ་ལ་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། For valid cognition, there are divisions of modes of expression: ཨུ་པ་པཏྟི། (upapatti) འཐད་པ། reason, ཧེ་ཏུཿ (hetuh) རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྒྱུ་སྟེ་གོ་བར་བྱེད་རྒྱུའོ། །cause or reason, i.e., the cause of understanding. དེ་གཉིས་ཀའང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར། Both of these become names for logic. སྭ་ཏཿཔྲ་མཱ་ཎམ྄། (svatah pramanam) རང་གི་ཚད་མ། self-validation, པ་ར་ཏཿཔྲ་མཱ་ནམ྄། (paratah pramanam) ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་གྱི་ཚད་མ། other-validation, སམྦྷ་བཏྤྲ་མཱ་ཎ་མ྄། (sambhavat pramanam) སྲིད་པའི་ཚད་མ། possible validation, ཨཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏི་ཤ་ཡཿ modifiable, ཨ་ནཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏི་ཤ་ཡཿ unmodifiable, ཨ་ནྱཱ རྠཱ་ནུ་མཱ་ན མ྄། (anya artha anumanam) གཞན་དོན་རྗེས་དཔག inference for others, དེའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཅེས། in that case, saying thus, པྲ་ཏི་ཛྙཱ། (pratijnya) དམ་བཅའ་བ་སྟེ་ཁས་ལེན། vow, i.e., promise." ] }

---

་པ། པཀྵཿ ཕྱོགས། སཱ་དྷྱཿ བསྒྲུབ་བྱ། སཱ་པཀྵཿ རང་གི་ཕྱོགས། པ་ར་པཀྵཿ གཞན་གྱི་ཕྱོགས། དེ་ལ། བཱ་དཱི། རྒོལ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲ་བ་ལ་ཟེར། པྲ་ཏི་བཱ་དཱི། ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྟེ་སྔ་མའི་དམ་བཅའ་ལ་སུན་དབྱུང་སོགས་སོ་སོར་སྨྲ་ལའོ། །དེ་ལ། པཱུརྦ་པཀྵཿཕྱོགས་སྔ་མ། ཨུཏྟ་ར་པཀྵཿ ཕྱོགས་ཕྱི་མའང་ཟེར་བརྗོད་ངག་ལ། སཱ་དྷ་ནམ྄། སྒྲུབ་པ། དུ་ཥ་ཎཾ། སུན་དབྱུང་བ། པྲ་སཾ་ག ཐལ་འགྱུར། དེ་དག་སོ་སོར་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་དང་། ལུང་གིས་བསལ་བ། གྲགས་པས་བསལ་བ་བཞིའོ། །གྲགས་པས་བསལ་བ་ཞུགས་པ་སོགས། ཨ་ལོ་ཀི་ཀཱརྠོཏྭཏྟིཿ འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ། ཨ་ས་མཉྫཱ་སཿ འཆལ་བའམ་འཁྲུགས་པའམ་ཅལ་ཅོལ་དུ་གྱུར་པ། དེ་སོགས་སྤང་བྱའོ། །སུན་འབྱིན་ཡང་དག་དང་། ལྟར་སྣང་གཉིས། ལྟར་སྣང་ལ། ཛཱ་ཏིཿ སྟེ་ལྟག་ཆོད་ཟེར། བཱ་དཿ སྨྲ་བའམ་རྩོད་པ། བི་བཱ་ད། རྩོད་པ་སྨྲ་བ། ཙེ་དྱམ྄། བརྒལ་བ། པ་རི་ཧཱ་རཿ ལན། ས་མཱ་དྷཱ་ན྄ཾ། ལན་གདབ་པ། ཨ་ནུ་ཡུཀྟཿ བརྒལ་བ། པྲ་ཏྱ་ནུ་ཡུཀྟཿ ཕྱིར་བརྒལ་བ། ངག་སྦྱོར་བ་ལ་ 26-2-97a དང་པོ་དམ་བཅའ་བ་དོན་གང་ཡིན་དེར་ཁས་བླངས་པ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་ནས། དཔེ། ཨུ་པ་ན་ཡཿ ཉེ་བར་སྦྱར་བ། ཨུ་པ་སཾ་ཧཱ་རཿ ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། བྱས་ནས་མཐར་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ནི་ག་མ་ནམ྄། མཇུག་སྡུད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་སོང་ལ། དམ་བཅའ་ཡང་དང་པོར་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་པས་སྤྱིར་ལྔར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བཱ་དཿ སྨྲ་བ། བཱ་དཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཾ། སྨྲ་བའི་ཞལ་ཆེ་བ། རཱ་ཛཱ་ཀུ་ལཾ། རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ། ཡུཀྟ་ཀུ་ལཾ། བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས། ས་བྷཱ། འདུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ། བཱ་དཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། སྨྲ་བའི་གཞི། བཱ་དཱ་ལཾ་ཀཱ་ར། སྨྲ་བའི་རྒྱན། བཱ་དཱ་ནི་གྲ་ཧཿ སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ། བཱ་ད་ནིཿ ས་ར་ཎཾ། སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ། བཱ་དེ་བ་ཧུ་ཀ་རཱ་དྷརྨྨཿ སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་དགོས་པའི་ཆོས། ཨ་པ་བཱ་དཿ ཚིག་ངན་སྨྲ་བ། ཨ་ནུ་བཱ་དཿ མཐུན་པར་སྨྲ་བ། ཨ་པ་བཱ་དཿ གདམས་པ་སྨྲ་བ། ཤཱིསྟྲཱི་ཡཱ་བཱ་དཿ བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྨྲ་བ། ཞེས་སོགས་དང་། བཱ་མཱ་ཎི་ཀཱ་ས་ཧཱ་ཡ་ཀཱ།ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོགས། བཱ་དཱ་བི་དྷི་ཛྙཱ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཨཱཏྨ་ཀཱ་མ། བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ། ནོ་ཏུ་བི་གྲྀ་ཧྱ་བཱ་དཿ བརྩད་ཅིང་སྨྲ་བར་མི་བྱ། པྲཱ་བཱ་དཿ རྨང་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་མཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། ཛི་ཛྙཱ་སཱ། སད་པའམ་བགམ་པ། བི་ཌམྦ་

【現代漢語翻譯】 པཀྵཿ (paksha，梵文): ཕྱོགས། (phyogs，藏文) ཕྱོགས། (paksha，梵文羅馬擬音) 方面，側面。 སཱ་དྷྱཿ (sādhya，梵文): བསྒྲུབ་བྱ། (bsgrub bya，藏文) བསྒྲུབ་བྱ། (sādhya，梵文羅馬擬音) 待證。 སཱ་པཀྵཿ (sāpaksha，梵文): རང་གི་ཕྱོགས། (rang gi phyogs，藏文) རང་གི་ཕྱོགས། (sāpaksha，梵文羅馬擬音) 自方。 པ་ར་པཀྵཿ (parapaksha，梵文): གཞན་གྱི་ཕྱོགས། (gzhan gyi phyogs，藏文) གཞན་གྱི་ཕྱོགས། (parapaksha，梵文羅馬擬音) 他方。 དེ་ལ། (de la，藏文) 在此。 བཱ་དཱི། (vādī，梵文): རྒོལ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲ་བ་ལ་ཟེར། (rgol ba ste sgrub byed smra ba la zer，藏文) རྒོལ་བ། (vādī，梵文羅馬擬音) 立論者，即陳述論證的人。 པྲ་ཏི་བཱ་དཱི། (prativādī，梵文): ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྟེ་སྔ་མའི་དམ་བཅའ་ལ་སུན་དབྱུང་སོགས་སོ་སོར་སྨྲ་ལའོ། (phyir rgol ba ste snga ma'i dam bca' la sun dbyung sogs so sor smra la'o，藏文) ཕྱིར་རྒོལ་བ། (prativādī，梵文羅馬擬音) 反駁者，即分別陳述對先前承諾的駁斥等。 དེ་ལ། (de la，藏文) 在此。 པཱུརྦ་པཀྵཿ (pūrvapaksha，梵文): ཕྱོགས་སྔ་མ། (phyogs snga ma，藏文) ཕྱོགས་སྔ་མ། (pūrvapaksha，梵文羅馬擬音) 前方。 ཨུཏྟ་ར་པཀྵཿ (uttarapaksha，梵文): ཕྱོགས་ཕྱི་མའང་ཟེར་བརྗོད་ངག་ལ། (phyogs phyi ma'ang zer brjod ngag la，藏文) ཕྱོགས་ཕྱི་མ། (uttarapaksha，梵文羅馬擬音) 後方，也稱為辯論的陳述。 སཱ་དྷ་ནམ྄། (sādhanam，梵文): སྒྲུབ་པ། (sgrub pa，藏文) སྒྲུབ་པ། (sādhanam，梵文羅馬擬音) 論證。 དུ་ཥ་ཎཾ། (dūshaṇam，梵文): སུན་དབྱུང་བ། (sun dbyung ba，藏文) སུན་དབྱུང་བ། (dūshaṇam，梵文羅馬擬音) 駁斥。 པྲ་སཾ་ག (prasanga，梵文): ཐལ་འགྱུར། (thal 'gyur，藏文) ཐལ་འགྱུར། (prasanga，梵文羅馬擬音) 歸謬。 དེ་དག་སོ་སོར་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར། (de dag so sor nang gi dbye ba du mar 'gyur，藏文) 它們各自會變成多種內部區分。 མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་དང་། (mngon sum dang rjes dpag dang，藏文) 現量和比量， ལུང་གིས་བསལ་བ། (lung gis bsal ba，藏文) 以及通過聖教排除， གྲགས་པས་བསལ་བ་བཞིའོ། (grags pas bsal ba bzhi'o，藏文) 通過名聲排除，共有四種。 གྲགས་པས་བསལ་བ་ཞུགས་པ་སོགས། (grags pas bsal ba zhugs pa sogs，藏文) 通過名聲排除，例如進入等。 ཨ་ལོ་ཀི་ཀཱརྠོཏྭཏྟིཿ (alokikārthotvattiḥ，梵文): འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ། ('jig rten pa'i don ma yin pa byung ba，藏文) འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ། (alokikārthotvattiḥ，梵文羅馬擬音) 非世俗意義的出現。 ཨ་ས་མཉྫཱ་སཿ (asamañjāsaḥ，梵文): འཆལ་བའམ་འཁྲུགས་པའམ་ཅལ་ཅོལ་དུ་གྱུར་པ། ('chal ba'am 'khrugs pa'am cal col du gyur pa，藏文) འཆལ་བ། (asamañjāsaḥ，梵文羅馬擬音) 不協調、混亂或胡言亂語。 དེ་སོགས་སྤང་བྱའོ། (de sogs spang bya'o，藏文) 這些等應捨棄。 སུན་འབྱིན་ཡང་དག་དང་། (sun 'byin yang dag dang，藏文) 駁斥有正確的和， ལྟར་སྣང་གཉིས། (ltar snang gnyis，藏文) 似是而非的兩種。 ལྟར་སྣང་ལ། (ltar snang la，藏文) 在似是而非中： ཛཱ་ཏིཿ (jātiḥ，梵文): སྟེ་ལྟག་ཆོད་ཟེར། (ste ltag chod zer，藏文) སྟེ་ལྟག་ཆོད། (jātiḥ，梵文羅馬擬音) 即詭辯。 བཱ་དཿ (vādaḥ，梵文): སྨྲ་བའམ་རྩོད་པ། (smra ba'am rtsod pa，藏文) སྨྲ་བ། (vādaḥ，梵文羅馬擬音) 辯論或爭論。 བི་བཱ་ད། (vivāda，梵文): རྩོད་པ་སྨྲ་བ། (rtsod pa smra ba，藏文) རྩོད་པ་སྨྲ་བ། (vivāda，梵文羅馬擬音) 陳述爭論。 ཙེ་དྱམ྄། (cedyam，梵文): བརྒལ་བ། (brgal ba，藏文) བརྒལ་བ། (cedyam，梵文羅馬擬音) 反駁。 པ་རི་ཧཱ་རཿ (parihāraḥ，梵文): ལན། (lan，藏文) ལན། (parihāraḥ，梵文羅馬擬音) 回答。 ས་མཱ་དྷཱ་ན྄ཾ། (samādhānam，梵文): ལན་གདབ་པ། (lan gdab pa，藏文) ལན་གདབ་པ། (samādhānam，梵文羅馬擬音) 給予回答。 ཨ་ནུ་ཡུཀྟཿ (anuyuktaḥ，梵文): བརྒལ་བ། (brgal ba，藏文) བརྒལ་བ། (anuyuktaḥ，梵文羅馬擬音) 反駁。 པྲ་ཏྱ་ནུ་ཡུཀྟཿ (pratyanuyuktaḥ，梵文): ཕྱིར་བརྒལ་བ། (phyir brgal ba，藏文) ཕྱིར་བརྒལ་བ། (pratyanuyuktaḥ，梵文羅馬擬音) 再次反駁。 ངག་སྦྱོར་བ་ལ་ (ngag sbyor ba la，藏文) 關於語言的組合， དང་པོ་དམ་བཅའ་བ་དོན་གང་ཡིན་དེར་ཁས་བླངས་པ། (dang po dam bca' ba don gang yin der khas blangs pa，藏文) 首先，承諾接受所承諾的意義。 དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་ནས། (de bsgrub pa la phyogs chos dang khyab pa bsgrub nas，藏文) 爲了證明這一點，在證明了同品和周遍之後， དཔེ། (dpe，藏文) 例如： ཨུ་པ་ན་ཡཿ (upanayaḥ，梵文): ཉེ་བར་སྦྱར་བ། (nye bar sbyar ba，藏文) ཉེ་བར་སྦྱར་བ། (upanayaḥ，梵文羅馬擬音) 應用。 ཨུ་པ་སཾ་ཧཱ་རཿ (upasaṃhāraḥ，梵文): ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། (nye bar sbyor ba，藏文) ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། (upasaṃhāraḥ，梵文羅馬擬音) 總結。 བྱས་ནས་མཐར་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། (byas nas mthar brjod pa de thams cad kyis dam bca' ba'i don gang yin pa de nyid grub pa'i phyir，藏文) 這樣做之後，最終通過所有這些陳述，爲了實現所承諾的意義。 ནི་ག་མ་ནམ྄། (nigamanam，梵文): མཇུག་སྡུད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་སོང་ལ། (mjug sdud ces bya ste dngos su de ltar yin no zhes brjod kyang don de ltar yin par song la，藏文) མཇུག་སྡུད། (nigamanam，梵文羅馬擬音) 結論，即使沒有直接說『就是這樣』，但意義上已經變成那樣了。 དམ་བཅའ་ཡང་དང་པོར་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་པས་སྤྱིར་ལྔར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། (dam bca' yang dang por sgras dngos su brjod pa med kyang don gyi yan lag tu 'gyur pas spyir lngar byas kyang 'gal ba med do，藏文) 即使承諾最初沒有用語言直接表達，但它變成了意義的一部分，所以總的來說，即使分為五個部分也沒有矛盾。 བཱ་དཿ (vādaḥ，梵文): སྨྲ་བ། (smra ba，藏文) སྨྲ་བ། (vādaḥ，梵文羅馬擬音) 辯論。 བཱ་དཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཾ། (vādādhikaraṇaṃ，梵文): སྨྲ་བའི་ཞལ་ཆེ་བ། (smra ba'i zhal che ba，藏文) སྨྲ་བའི་ཞལ་ཆེ། (vādādhikaraṇaṃ，梵文羅馬擬音) 辯論的協議。 རཱ་ཛཱ་ཀུ་ལཾ། (rājākulaṃ，梵文): རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ། (rgyal po bzhugs pa，藏文) རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ། (rājākulaṃ，梵文羅馬擬音) 國王居住的地方。 ཡུཀྟ་ཀུ་ལཾ། (yuktākulaṃ，梵文): བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས། (bskos pa 'du ba'i sa，藏文) བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས། (yuktākulaṃ，梵文羅馬擬音) 被指定者聚集的地方。 ས་བྷཱ། (sabhā，梵文): འདུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ། ('dus pa ste de lta bu'i gnas su，藏文) འདུས་པ། (sabhā，梵文羅馬擬音) 集會，即在這樣的地方。 བཱ་དཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (vādādhiṣṭhānaṃ，梵文): སྨྲ་བའི་གཞི། (smra ba'i gzhi，藏文) སྨྲ་བའི་གཞི། (vādādhiṣṭhānaṃ，梵文羅馬擬音) 辯論的基礎。 བཱ་དཱ་ལཾ་ཀཱ་ར། (vādālaṃkāra，梵文): སྨྲ་བའི་རྒྱན། (smra ba'i rgyan，藏文) སྨྲ་བའི་རྒྱན། (vādālaṃkāra，梵文羅馬擬音) 辯論的裝飾。 བཱ་དཱ་ནི་གྲ་ཧཿ (vādānigrahaḥ，梵文): སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ། (smra ba chad pas bcad pa，藏文) སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ། (vādānigrahaḥ，梵文羅馬擬音) 因辯論中斷而被切斷。 བཱ་ད་ནིཿ ས་ར་ཎཾ། (vādaniḥsaraṇaṃ，梵文): སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ། (smra ba las byung ba，藏文) སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ། (vādaniḥsaraṇaṃ，梵文羅馬擬音) 從辯論中產生的。 བཱ་དེ་བ་ཧུ་ཀ་རཱ་དྷརྨྨཿ (vādebahukarāddharmaḥ，梵文): སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་དགོས་པའི་ཆོས། (smra ba la gces spras dgos pa'i chos，藏文) སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས། (vādebahukarāddharmaḥ，梵文羅馬擬音) 辯論中需要珍視的法。 ཨ་པ་བཱ་དཿ (apavādaḥ，梵文): ཚིག་ངན་སྨྲ་བ། (tshig ngan smra ba，藏文) ཚིག་ངན་སྨྲ་བ། (apavādaḥ，梵文羅馬擬音) 說惡語。 ཨ་ནུ་བཱ་དཿ (anuvādaḥ，梵文): མཐུན་པར་སྨྲ་བ། (mthun par smra ba，藏文) མཐུན་པར་སྨྲ་བ། (anuvādaḥ，梵文羅馬擬音) 隨順地說。 ཨ་པ་བཱ་དཿ (apavādaḥ，梵文): གདམས་པ་སྨྲ་བ། (gdams pa smra ba，藏文) གདམས་པ་སྨྲ་བ། (apavādaḥ，梵文羅馬擬音) 說教誨。 ཤཱིསྟྲཱི་ཡཱ་བཱ་དཿ (śāstrīyāvādaḥ，梵文): བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྨྲ་བ། (bstan bcos las byung ba rnams smra ba，藏文) བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བ། (śāstrīyāvādaḥ，梵文羅馬擬音) 說源於論典的。 ཞེས་སོགས་དང་། (zhes sogs dang，藏文) 等等。 བཱ་མཱ་ཎི་ཀཱ་ས་ཧཱ་ཡ་ཀཱ། (vāmāṇikāsahāyakā，梵文): ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོགས། (tshad mar rung ba'i zla grogs，藏文) ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོགས། (vāmāṇikāsahāyakā，梵文羅馬擬音) 適合量論的同伴。 བཱ་དཱ་བི་དྷི་ཛྙཱ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། (vādāvidhijñānabhāvitavyam，梵文): སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ། (smra ba'i tshul shes par bya ba，藏文) སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ། (vādāvidhijñānabhāvitavyam，梵文羅馬擬音) 應該瞭解辯論的方式。 ཨཱཏྨ་ཀཱ་མ། (ātmākāma，梵文): བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ། (bdag legs su 'dod pa，藏文) བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ། (ātmākāma，梵文羅馬擬音) 希望自己變得更好。 ནོ་ཏུ་བི་གྲྀ་ཧྱ་བཱ་དཿ (notuvigṛhyavādaḥ，梵文): བརྩད་ཅིང་སྨྲ་བར་མི་བྱ། (brtsad cing smra bar mi bya，藏文) བརྩད་ཅིང་སྨྲ་བར་མི་བྱ། (notuvigṛhyavādaḥ，梵文羅馬擬音) 不應該爭論和辯論。 པྲཱ་བཱ་དཿ (prāvādaḥ，梵文): རྨང་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བ། (rmang khyer ba smra ba，藏文) རྨང་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བ། (prāvādaḥ，梵文羅馬擬音) 陳述基礎。 ཨཱ་ཛྙཱ་མཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། (ājñāmārāgayati，梵文): ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། (kun shes pa thob par byed，藏文) ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། (ājñāmārāgayati，梵文羅馬擬音) 使獲得一切智。 ཛི་ཛྙཱ་སཱ། (jijñāsā，梵文): སད་པའམ་བགམ་པ། (sad pa'am bgam pa，藏文) སད་པ། (jijñāsā，梵文羅馬擬音) 覺醒或檢查。 བི་ཌམྦ་ (viḍamba，梵文): བསླུ་བ། (bslu ba，藏文) བསླུ་བ། (viḍamba，梵文羅馬擬音) 欺騙。

【English Translation】 Paksha (पक्ष，Sanskrit): ཕྱོགས། (phyogs, Tibetan) Side, aspect. Sādhya (साध्य，Sanskrit): བསྒྲུབ་བྱ། (bsgrub bya, Tibetan) To be proven. Sāpaksha (सपक्ष，Sanskrit): རང་གི་ཕྱོགས། (rang gi phyogs, Tibetan) One's own side. Parapaksha (परपक्ष，Sanskrit): གཞན་གྱི་ཕྱོགས། (gzhan gyi phyogs, Tibetan) The other's side. De la (Tibetan): Here. Vādī (वादी，Sanskrit): རྒོལ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲ་བ་ལ་ཟེར། (rgol ba ste sgrub byed smra ba la zer, Tibetan) Proponent, i.e., one who states the proof. Prativādī (प्रतिवादी，Sanskrit): ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྟེ་སྔ་མའི་དམ་བཅའ་ལ་སུན་དབྱུང་སོགས་སོ་སོར་སྨྲ་ལའོ། (phyir rgol ba ste snga ma'i dam bca' la sun dbyung sogs so sor smra la'o, Tibetan) Opponent, i.e., one who separately states refutations, etc., to the previous commitment. De la (Tibetan): Here. Pūrvapaksha (पूर्वपक्ष，Sanskrit): ཕྱོགས་སྔ་མ། (phyogs snga ma, Tibetan) The former side. Uttarapaksha (उत्तरपक्ष，Sanskrit): ཕྱོགས་ཕྱི་མའང་ཟེར་བརྗོད་ངག་ལ། (phyogs phyi ma'ang zer brjod ngag la, Tibetan) The latter side, also called the statement of debate. Sādhanam (साधनम्，Sanskrit): སྒྲུབ་པ། (sgrub pa, Tibetan) Proof. Dūshaṇam (दूषणं，Sanskrit): སུན་དབྱུང་བ། (sun dbyung ba, Tibetan) Refutation. Prasanga (प्रसंग，Sanskrit): ཐལ་འགྱུར། (thal 'gyur, Tibetan) Consequence. De dag so sor nang gi dbye ba du mar 'gyur (Tibetan): These each transform into many internal divisions. Mngon sum dang rjes dpag dang (Tibetan): Direct perception and inference, Lung gis bsal ba (Tibetan): And exclusion by scripture, Grags pas bsal ba bzhi'o (Tibetan): Exclusion by fame, these are the four. Grags pas bsal ba zhugs pa sogs (Tibetan): Exclusion by fame, such as entering, etc. Alokikārthotvattiḥ (अलोकीकार्थोत्वत्तिः，Sanskrit): འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ། ('jig rten pa'i don ma yin pa byung ba, Tibetan) The occurrence of a non-mundane meaning. Asamañjāsaḥ (असमन्यजसः，Sanskrit): འཆལ་བའམ་འཁྲུགས་པའམ་ཅལ་ཅོལ་དུ་གྱུར་པ། ('chal ba'am 'khrugs pa'am cal col du gyur pa, Tibetan) Incoherence, confusion, or becoming nonsensical. De sogs spang bya'o (Tibetan): These and others should be abandoned. Sun 'byin yang dag dang (Tibetan): Refutations are either correct, Ltar snang gnyis (Tibetan): Or seemingly so. Ltar snang la (Tibetan): In the seemingly so: Jātiḥ (जातिः，Sanskrit): སྟེ་ལྟག་ཆོད་ཟེར། (ste ltag chod zer, Tibetan) I.e., sophistry. Vādaḥ (वादः，Sanskrit): སྨྲ་བའམ་རྩོད་པ། (smra ba'am rtsod pa, Tibetan) Debate or argument. Vivāda (विवाद，Sanskrit): རྩོད་པ་སྨྲ་བ། (rtsod pa smra ba, Tibetan) Stating an argument. Cedyam (चेद्यम्，Sanskrit): བརྒལ་བ། (brgal ba, Tibetan) Refutation. Parihāraḥ (परिहारः，Sanskrit): ལན། (lan, Tibetan) Answer. Samādhānam (समाधानं，Sanskrit): ལན་གདབ་པ། (lan gdab pa, Tibetan) Giving an answer. Anuyuktaḥ (अनुयुक्तः，Sanskrit): བརྒལ་བ། (brgal ba, Tibetan) Refutation. Pratyanuyuktaḥ (प्रत्यनुयुक्तः，Sanskrit): ཕྱིར་བརྒལ་བ། (phyir brgal ba, Tibetan) Counter-refutation. Ngag sbyor ba la (Tibetan): Regarding the combination of words, Dang po dam bca' ba don gang yin der khas blangs pa (Tibetan): First, promising to accept whatever the meaning of the commitment is. De bsgrub pa la phyogs chos dang khyab pa bsgrub nas (Tibetan): To prove this, after proving the property of the subject and pervasion, Dpe (Tibetan): For example: Upanayaḥ (उपनयः，Sanskrit): ཉེ་བར་སྦྱར་བ། (nye bar sbyar ba, Tibetan) Application. Upasaṃhāraḥ (उपसंहारः，Sanskrit): ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། (nye bar sbyor ba, Tibetan) Conclusion. Byas nas mthar brjod pa de thams cad kyis dam bca' ba'i don gang yin pa de nyid grub pa'i phyir (Tibetan): Having done that, finally, through all those statements, in order to accomplish whatever the meaning of the commitment is. Nigamanam (निगमनम्，Sanskrit): མཇུག་སྡུད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་སོང་ལ། (mjug sdud ces bya ste dngos su de ltar yin no zhes brjod kyang don de ltar yin par song la, Tibetan) Conclusion, i.e., even if one doesn't directly say 'it is so', the meaning has become that way. Dam bca' yang dang por sgras dngos su brjod pa med kyang don gyi yan lag tu 'gyur pas spyir lngar byas kyang 'gal ba med do (Tibetan): Even if the commitment is not directly stated with words at first, it becomes a part of the meaning, so generally, even if it is divided into five parts, there is no contradiction. Vādaḥ (वादः，Sanskrit): སྨྲ་བ། (smra ba, Tibetan) Debate. Vādādhikaraṇaṃ (वादाधिकरणं，Sanskrit): སྨྲ་བའི་ཞལ་ཆེ་བ། (smra ba'i zhal che ba, Tibetan) Agreement of debate. Rājākulaṃ (राजाकुलं，Sanskrit): རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ། (rgyal po bzhugs pa, Tibetan) Where the king resides. Yuktākulaṃ (युक्ताकुलं，Sanskrit): བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས། (bskos pa 'du ba'i sa, Tibetan) Where the appointed gather. Sabhā (सभा，Sanskrit): འདུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ། ('dus pa ste de lta bu'i gnas su, Tibetan) Assembly, i.e., in such a place. Vādādhiṣṭhānaṃ (वादाधिष्ठानं，Sanskrit): སྨྲ་བའི་གཞི། (smra ba'i gzhi, Tibetan) Basis of debate. Vādālaṃkāra (वादालंकार，Sanskrit): སྨྲ་བའི་རྒྱན། (smra ba'i rgyan, Tibetan) Ornament of debate. Vādānigrahaḥ (वादानिग्रहः，Sanskrit): སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ། (smra ba chad pas bcad pa, Tibetan) Cut off by the cessation of debate. Vādaniḥsaraṇaṃ (वादनिःसरणं，Sanskrit): སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ། (smra ba las byung ba, Tibetan) Arising from debate. Vādebahukarāddharmaḥ (वादेबहुकराद्धर्मः，Sanskrit): སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་དགོས་པའི་ཆོས། (smra ba la gces spras dgos pa'i chos, Tibetan) The dharma that needs to be cherished in debate. Apavādaḥ (अपवादः，Sanskrit): ཚིག་ངན་སྨྲ་བ། (tshig ngan smra ba, Tibetan) Speaking badly. Anuvādaḥ (अनुवादः，Sanskrit): མཐུན་པར་སྨྲ་བ། (mthun par smra ba, Tibetan) Speaking in accordance. Apavādaḥ (अपवादः，Sanskrit): གདམས་པ་སྨྲ་བ། (gdams pa smra ba, Tibetan) Speaking advice. Śāstrīyāvādaḥ (शास्त्रीयावादः，Sanskrit): བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྨྲ་བ། (bstan bcos las byung ba rnams smra ba, Tibetan) Speaking those arising from the scriptures. Zhes sogs dang (Tibetan): And so on. Vāmāṇikāsahāyakā (वामाणिकासहायका，Sanskrit): ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོགས། (tshad mar rung ba'i zla grogs, Tibetan) Companions suitable for valid cognition. Vādāvidhijñānabhāvitavyam (वादाविधिज्ञानभावितव्यम्，Sanskrit): སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ། (smra ba'i tshul shes par bya ba, Tibetan) One should know the manner of debate. Ātmākāma (आत्माकाम，Sanskrit): བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ། (bdag legs su 'dod pa, Tibetan) Desiring oneself to be good. Notuvigṛhyavādaḥ (नोतुविगृह्यवादः，Sanskrit): བརྩད་ཅིང་སྨྲ་བར་མི་བྱ། (brtsad cing smra bar mi bya, Tibetan) One should not argue and debate. Prāvādaḥ (प्रावादः，Sanskrit): རྨང་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བ། (rmang khyer ba smra ba, Tibetan) Stating the foundation. Ājñāmārāgayati (आज्ञामारागयति，Sanskrit): ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། (kun shes pa thob par byed, Tibetan) Causes one to obtain omniscience. Jijñāsā (जिज्ञासा，Sanskrit): སད་པའམ་བགམ་པ། (sad pa'am bgam pa, Tibetan) Awakening or examining. Viḍamba (विडम्ब，Sanskrit): བསླུ་བ། (bslu ba, Tibetan) Deceiving.

---

ནཱ། ཅོ་འདྲི་བ། ཨཱ་དེ་ཡ་བཱ་ཀྱཾ། ཚིག་གཟུང་བའམ་བཙུན་པ། ཆགས་སྡང་མེད་པར་ཆོས་བཞིན། སཱཏྐ་ཐྱཾ། འབེལ་བའི་གཏམ་བགྱིས་ན། དེའི་གྲགས་པའི། པྲ་བཱ་དཿ སྨྲེང་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང་། ཡ་ཤཿ གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མའི་སྐབས་ 26-2-97b འདིར་དཔེ་སོགས་སུ་བརྗོད་པའི་སྐད་དོད་འགའ་ཞིག་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་བཀོད་པ། ཤབྡ་བྲཧྨཱཿ སྒྲའི་ཚངས་པ་ཞེས་སོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སྒྲའི་ཚངས་པ་ཞེས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཤད། སྭ་པྣཱནྟི་ཀ་རཱུཔ྄྄ཾ། རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པའི་རྫས། པི་པཱི་ལི་ཀོཏྶ་ར་ཎཿ གྲོག་མ་གྱེན་དུ་འཛེགས་པ། མ་སྱ ཏ་བི་ཀཱ་རཿ ཉ་འཕར་བ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། ཚང་མང་། ནཱི་ཧཱ་རཿ ཁུག་རྣ། བཱཥྤཿ རླངས་པ། ཏུཥཱ་རཿབ་མོ། མཱ་ཏུ་ལུཾ་གམ྄། མ་དུ་ལུང་ག ཀ་ད་ལཱི། ཆུ་ཤིང་། ཀནྡཿ རྩ་བ། ཙིཏྲ་བ་ཏངྒཱ། ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ། ཤཱ་ལུ་ཀཿ ཨུཏྤལའི་རྩ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་མཚར་ཚུལ་དུ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་གསུངས་པའི་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་སྐད་དོད་རྣམས་གོ་བའི་འགྲོས་དང་སྦྱར་བའི་གོ་རིམ་བསྡེབས་ཤིང་། མིང་འགའ་ཞིག་གི་སྐད་དོད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་བཀོད་པའོ། ༈ ། 內明學類別 ད་ནི་གཏན་བདེ་ཐར་ལམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ནང་དོན་རིག་པ་ལ། སྤང་བྱ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་། བླང་བྱ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་གཉིས། 所斷外道 དང་པོ་ལ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། རྩ་བ་བསྡུས་པ་ཏརྐ་སྡེ་ལྔ་སྟེ། སྤྱི་མིང་དུ། ཏརྐཿ རྟོག་གེ ཏཱིརྠི་ཀཿ མུ་སྟེགས་པའམ་མུ་སྟེགས་ཅན། ཏཱིརྠྱ་ཀ་རཿ མུ་སྟེགས་བྱེད། ཀིརྠི་ཀོ་ར། མུ་སྟེགས་བྱེད། པ་རི་པྲ་ཛ་ཀཿ ཀུན་དུ་རྒྱུ། པཱ་ཥཎྚི་ཀཱཿ ཡ་མཚན་ཅན་ཞེས་སོགས། བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པས་ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་ཟེར། དེའི་བྱེ་བྲག སཾ་ཁྱཿ གྲངས་ཅན་པ། བཻ་ཤེ་ཥེ་ཀཿ བྱེ་བྲག་པ། མཱི་མཱྀནྶ་ཀཿསྤྱོད་པ་བ། ནིརྒྲནྠཿ གཅེར་བུ་བ། ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏཿ འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་སྟེ། པཉྩ་ཏརྐ་སརྒྒཱ། རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔ་ཞེས་པ་དེར་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཀུན་འདུས། གཞན་ཡང་ལྷ་སོ་སོའི་མིང་གི་གྲངས་ཅན་པ་ལ། ཨཱི་ཤྭ་ར། དབང་ཕྱུག་པ། ཤཻ་པཿ ཞི་བ་པ། པཱ་ཤུ་པ་ཏིཿ ཕྱུག་བདག་ 26-2-98a པ་སོགས་དང་། སྟོན་པ་པོའི་མིང་གིས། ཀ་པི་ལཿ སེར་སྐྱ་པ་སོགས་འདི་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་འདོད་མཁན་དེ་ཡིན། བྱེ་བྲག་པ་ལ། རིག་པ་ཅན་པ་སོགས་དང་། ཀཱ་ཎཱ་དཱ། གཟེག་ཟན་པ་སོགས་ཟེར། འདི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་འདོད་མཁན་དེ་ཡིན། ལ་ལས་གཟེག་ཟན་པའི་རྗེས་འབྲང་བྱེ་བྲག་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་རྐང་མིག་གི་རྗེས་འབྲངས་རིག་པ་ཅན་པ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་གྲུབ་མཐའི་ཁོག་གཅིག་པས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔ་སོ་སོར་ཡང་ནང་གསེ

【現代漢語翻譯】 納（Nā）！請問（Cho 'dri ba）：阿底亞瓦強（Ādeya bākyaṃ）。持戒者或僧侶（Tshig gzung ba'am btsun pa），若能無有貪嗔，如法（Chags sdang med par chos bzhin）行事，薩特卡提揚（Sātkatyaṃ），以善妙之語交談，則其名聲（'Bel ba'i gtam bgyis na, de'i grags pa'i），普拉瓦達（Pra vādaḥ），將傳遍四方，耶夏（Yaśaḥ），名揚天下（Smreng phyogs su bsgrags shing, yaśaḥ grags par 'gyur ro）。 量論（Tshad ma'i skabs） 在此，爲了便於理解，列出了一些在例子中使用的術語（'Dir dpe sogs su brjod pa'i skad dod 'ga' zhig bye brag rtogs byed du gsungs pa bkod pa）：夏布達·布拉瑪（Śabda brahmāḥ）：聲音的梵天（Sgra'i tshangs pa zhes so）。在某些情況下，字母嗡（yi ge om）被稱為聲音的梵天（Sgra'i tshangs pa zhes skabs 'ga' zhig tu bshad）。斯瓦普南提卡茹邦（Svapnāntika rūpaṃ）：夢中所見的物體（Rmi lam du rmis pa'i rdzas）。皮皮利科特薩拉納（Pipīlikotsāraṇaḥ）：螞蟻向上爬行（Grog ma gyen du 'dzegs pa）。馬斯亞·塔維卡拉（Masya tavikāraḥ）：魚的跳動（Nya 'phar ba）。瑪哈納桑（Mahānasam）：大廚房（Tshang mang）。尼哈拉（Nīhāraḥ）：霧（Khug rna）。瓦什帕（Bāṣpaḥ）：蒸汽（Rlangs pa）。圖沙拉（Tuṣāraḥ）：霜（Ba mo）。瑪圖隆甘（Mātuluṃgam）：香櫞（Ma du lung ga）。卡達利（Kadalī）：香蕉樹（Chu shing）。坎達（Kandaḥ）：根（Rtsa ba）。奇特拉瓦坦嘎（Citra vatangā）：花蝴蝶（Phye ma leb khra bo）。夏盧卡（Śālukaḥ）：睡蓮的根（Utpalai rtsa ba'o）。 因此，這些術語是從辨別事物的角度，以一種奇妙的方式，結合邏輯推理的方式排列的，並補充了一些術語的翻譯（De ltar nyams mtshar tshul du bye brag rtogs byed las gsungs pa'i gtan tshigs rig pa'i skad dod rnams go ba'i 'gros dang sbyar ba'i go rim bsdebs shing, ming 'ga' zhig gi skad dod kyis kha bskang ste bkod pa'o）。 內明學類別（Nang ming rig pa'i skor） 現在，主要闡述通往恒常安樂解脫之道的是內明學（Da ni gtan bde thar lam gtso bor ston pa nang don rig pa la）：應斷除的是外道，應接受的是內道佛教（Spang bya phyi rol mu stegs pa dang, blang bya nang pa sangs rgyas pa gnyis）。 所斷外道（Spang bya phyi rol pa） 首先，有六十二種見解和三百六十種宗派等等（Dang po la lta ba drug cu rtsa gnyis dang, rigs kyi dbye ba sum brgya drug cu sogs yod pa las），這裡簡要概括為五種論師（rtsa ba bsdus pa tarka sde lnga ste）。總的來說（spyi ming du）：塔卡（Tarkaḥ）：思想家（rtog ge）。提爾提卡（Tīrthikaḥ）：外道或持外道者（mu stegs pa'am mu stegs can）。提爾提亞卡拉（Tīrthyakaraḥ）：外道製造者（mu stegs byed）。基爾提科拉（Kirtikora）：外道製造者（mu stegs byed）。帕里普拉扎卡（Parivrājakaḥ）：遍行者（kun du rgyu）。帕什安提卡（Pāṣaṇṭikāḥ）：奇異者（ya mtshan can zhes sogs）。由於他們位於佛教之外，所以也被稱為外道（bstan pa 'di las phyi rol du gyur pas phyi rol pa yang zer）。他們的分類（de'i bye brag）：桑卡亞（Saṃkhyaḥ）：數論派（grangs can pa）。瓦伊謝施卡（Vaiśeṣikaḥ）：勝論派（bye brag pa）。彌曼差卡（Mīmāṃsakaḥ）：行動者（spyod pa ba）。尼格蘭塔（Nirgranthaḥ）：裸體者（gcer bu ba）。洛卡亞塔（Lokāyataḥ）：順世論者（'jig rten rgyang phan pa ste）。潘查塔卡薩爾嘎（Pañcatarkasarggā）：五種論師包含了許多不同的類別（rtog ge sde lnga zhes pa der rnam grangs mang po kun 'dus）。此外，在數論派中，有各種神的名字（gzhan yang lha so so'i ming gi grangs can pa la）：伊什瓦拉（Īśvara）：自在天（dbang phyug pa）。謝瓦（Śaivaḥ）：濕婆派（zhi ba pa）。帕蘇帕蒂（Pāśupatiḥ）：獸主（phyug bdag）。 以及創始人的名字（dang ston pa po'i ming gis）：卡皮拉（Kapilaḥ）：迦毗羅（ser skya pa sogs 'di de nyid nyer lnga 'dod mkhan de yin）。他就是那個認為有二十五個諦的人。在勝論派中（bye brag pa la）：有理智者等等（rig pa can pa sogs dang）。卡納達（Kāṇādā）：食米者等等（gzeg zan pa sogs zer）。他就是那個認為有六種意義的人。有些人區分了食米者的追隨者勝論派和婆羅門足眼者的追隨者有理智者（la las gzeg zan pa'i rjes 'brang bye brag pa dang, bram ze rkang mig gi rjes 'brang rig pa can pa zhes tha dad du phye ba yod kyang），但由於他們的哲學體系相同，所以它們只是同一事物的不同名稱（grub mtha'i khog gcig pas don gcig ming gi rnam grangs su 'gyur ro）。不僅如此，五種論師的每一個內部也有許多分類（der ma zad rtog ge sde lnga so sor yang nang gse）。

【English Translation】 Nā! Question: Ādeya bākyaṃ. If a disciplined person or monk, without attachment or aversion, acts according to the Dharma, Sātkatyaṃ, speaking with eloquent words, then their fame, Pra vādaḥ, will spread in all directions, Yaśaḥ, and their name will be known throughout the world. Concerning Logic (Tshad ma'i skabs) Here, to facilitate understanding, some terms used in examples are listed (some terms that are spoken as examples are listed here to help distinguish the specifics): Śabda brahmāḥ: the Brahma of sound. In some cases, the letter Om is referred to as the Brahma of sound. Svapnāntika rūpaṃ: an object seen in a dream. Pipīlikotsāraṇaḥ: an ant climbing upwards. Masya tavikāraḥ: a fish jumping. Mahānasam: a large kitchen. Nīhāraḥ: fog. Bāṣpaḥ: steam. Tuṣāraḥ: frost. Mātuluṃgam: citron. Kadalī: banana tree. Kandaḥ: root. Citra vatangā: butterfly. Śālukaḥ: root of a water lily. Thus, these terms are arranged from the perspective of distinguishing things in a wonderful way, combining logical reasoning, and supplementing the translations of some terms. Category of Inner Science (Nang ming rig pa'i skor) Now, what mainly elucidates the path to constant bliss and liberation is Inner Science: what should be abandoned are the outer paths, and what should be accepted is the inner path of Buddhism. External Paths to be Abandoned (Spang bya phyi rol pa) Firstly, there are sixty-two views and three hundred and sixty schools, etc. Here, they are briefly summarized as five types of logicians. Generally speaking: Tarkaḥ: thinker. Tīrthikaḥ: non-Buddhist or holder of non-Buddhist views. Tīrthyakaraḥ: maker of non-Buddhist views. Kirtikora: maker of non-Buddhist views. Parivrājakaḥ: wanderer. Pāṣaṇṭikāḥ: eccentric. Because they are outside of Buddhism, they are also called outsiders. Their classifications: Saṃkhyaḥ: Sāṃkhya school. Vaiśeṣikaḥ: Vaiśeṣika school. Mīmāṃsakaḥ: actor. Nirgranthaḥ: naked one. Lokāyataḥ: materialist. Pañcatarkasarggā: the five types of logicians include many different categories. Furthermore, in the Sāṃkhya school, there are various names of gods: Īśvara: Lord. Śaivaḥ: Śiva. Pāśupatiḥ: Lord of Beasts. And the names of the founders: Kapilaḥ: Kapila. He is the one who believes in twenty-five principles. In the Vaiśeṣika school: there are the rationalists, etc. Kāṇādā: grain eaters, etc. He is the one who believes in six meanings. Some distinguish between the followers of the grain eaters, the Vaiśeṣika school, and the followers of the Brahman foot-eyed ones, the rationalists, but since their philosophical systems are the same, they are just different names for the same thing. Moreover, each of the five types of logicians also has many internal classifications.

---

ས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཕྲ་མོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་ལྔ་པོ་དེར་འདུའོ། །སྤྱོད་པ་ལ། བཻདྱཿ རིག་བྱེད་པའམ་སྨན་པ། བྲཧྨཱ། ཚངས་པའམ་བྲམ་ཟེ་བ། བིཥྞུ་ཁྱབ་འཇུག་པ་སོགས་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་དཔྱོད་པ་པར་ཡང་འབོད། རྒྱལ་དཔོགས་པ་སོགས་ཟེར། འདི་དག་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྤྱིར་སྤྱོད་པའི་མིང་དུ་འགྱུར། འདི་དག་ནི་འཇུག་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་ཁྱབ་འཇུག རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ། ཁྲུས་དང་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་དག་པ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཡིན། འདི་པས་རིག་བྱེད་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རང་བྱུང་ཡིན་པས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ངག་ནི་འཁྲུལ་བར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། རྨོངས་སོགས་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་སྐྱེས་བུ་མི་སྲིད་དེ། དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའང་མི་སྲིད་དེ། ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ནང་ཚན། ཨུ་པ་ནི་ཥད྄། རིག་བྱེད་མཐའ། བཻ་དྱཱནྟ་གུ་ཧྱཿ རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བ་ཞེས་ཐམས་ཅད་བདག་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །གཅེར་བུ་པ་ལ། ཨ་ཙེ་ལ་ཀཿ གོས་མེད་པ། དེའི་དབང་གིས་འཛེམ་མེད་པ་དང་ནམ་མཁའི་གོས་ 26-2-98b ཅན་སོགས་སུའང་བཏགས། གཅེར་བུར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་དགེ་བཅུའི་སྡོམ་པས་དུག་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱིས་བཅིང་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འདོད་པས། ཀྵ་པ་ཎཿ ཟད་བྱེད་པ་ཞེས་ཟེར། སྲོག་ཡོད་པ་ནི་སེམས་ལྡན་ཏེ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སེམས་ཡོད་པ་དང་། དེའང་འབྱུང་བ་དང་ཤིང་དང་སེམས་ཅན་ལ་དབང་པོ་གཅིག་ནས་ལྔ་བར་ལྡན་པ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། སྒྲ་དྲི་རོ་འོད་ནམ་མཁའ་གྲིབ་མ་འཇའ་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྲོག་མེད་དེ་སེམས་མེད་དུ་འདོད་དོ། །གྲོལ་བའི་ཚེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་གདུགས་དཀར་པོ་བཀན་པ་ལྟ་བུའི་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཐར་པ་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་ཅིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུ་མ་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པས་རྔ་མོ་ནི་ཞོར་འགྱུར་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཞུགས་པས། འདི་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་ཡ་མཚན་ཅན་ཡང་ཟེར། ཚངས་པ་ལྷར་འཛིན་པའི་ཚངས་པ་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བ་སྟོན་པར་འཛིན་པས་རྒྱལ་བ་པ་དང་། ཨཱ་ཧ་རྟཿ མཆོད་འོས་པ་ཡང་ཟེར། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། ཀེ་ཤོཏྒུཉྩ་ནཾ། སྐྲ་འབལ་བ། ཀ་པཱ་ལཱི། ཐོད་པ་ཅན། མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་། སྨྱུང་བ་དང་། མི་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས། མ་ཧཱ་པྲ་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་པ། རཱམ་པྲ་ཏཱི། རངས་བྱེད་ཀྱི་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། མྲྀ་ག་ཤྲཱྀཾ

【現代漢語翻譯】 雖然關於『地』(sa，地)的觀點有很多細微的差別，但總的來說可以歸納為五種。 關於『行』(spyod pa，行)，有『吠陀』(b&aElig;dya，吠陀)學者或醫生，『梵天』(brahm&amacron;，梵天)或婆羅門，『毗濕奴』(vi&s.nu，遍入天)等，有時也被稱為『思辨者』(dpyod pa pa)。他們也被稱為『國王』(rgyal，國王)等。雖然有人想說明這些內部的差別，但總的來說，它們變成了『行』(spyod pa，行)的名稱。這些人認為『遍入天』(khyab 'jug，遍入天)具有十種化身，『吠陀』(rig byed，吠陀)不是由人所造，接受沐浴和地方等的潔凈。他們認為『吠陀』(rig byed，吠陀)不是由人所造的自然之物，因此具有真實的意義。而人所說的話可能會有錯誤，因此不一定是真實的。他們認為不可能存在所有矇昧等心理過失都已斷盡的人，因為垢染是心的本性。他們也認為不可能存在全知者，因為所知是無限的。 在他們之中，有『奧義書』(upa ni.sad，奧義書)，即『吠陀的終點』(rig byed mtha'，吠陀的終點)，他們被稱為『吠檀多古赫亞』(b&aElig;dy&amacron;nta guhya，吠陀的終點秘密)，他們認為一切都是一個『大我』(bdag chen po，大我)的自性。 關於『裸體外道』(gcer bu pa，裸體外道)，有『阿遮羅迦』(a ce la ka，無衣者)，因為他們沒有衣服，所以也被稱為『無慚者』('dzem med pa，無慚者)和『天空的衣服』(nam mkha'i gos can，天空的衣服)等。他們認為通過裸體行為等的苦行和十善的戒律，可以斷盡由三毒所生的所有業的束縛，因此被稱為『剎波那』(k.sa pa.na， क्षपण，kṣapaṇa，斷盡者)。 他們認為有生命的東西是有心識的，認為地等四大要素有心識，並且認為這些要素和樹木以及有情具有一到五種感官。他們認為聲音、氣味、味道、光、天空、影子、彩虹、影像等是無生命的，即沒有心識的。 他們認為在解脫時，會變成像撐著白色陽傘一樣的白色，因此認為解脫是有形體的。他們認為雖然所有所知從處所、時間和數量的角度來看是多樣的，但自性是一樣的，因此『鼓聲』(rnga mo，鼓聲)既會變化，也不會變化。等等。 由於總名進入了別相，因此這些人也被稱為『遍行者』(kun tu rgyu，遍行者)和『奇異者』(ya mtshan can，奇異者)。崇拜『梵天』(tshangs pa，梵天)為神的被稱為『梵天派』(tshangs pa pa，梵天派)，認為婆羅門是勝利者導師的被稱為『勝利者派』(rgyal ba pa，勝利者派)，也被稱為『阿哈拉塔』(&amacron; ha rta，आहारत，āhārata，應供養者)。 從苦行的差別來看，有『拔頭髮』(ke shotguñcana&m.，केषोत्गुञ्चनं，keśotguñcanaṃ，拔頭髮)，『持頭蓋骨者』(ka p&amacron; l&amacron;，कपाली，kapālī，持頭蓋骨者)，依靠五火，禁語等苦行，因此被稱為『摩訶婆羅提』(ma h&amacron; pra t&amacron;，महाप्रती，mahāpratī，大苦行者)，『羅摩婆羅提』(r&amacron;m pra t&amacron;，रामप्रती，rāmapratī，羅摩之子的苦行者)，『鹿角』(m.r ga shrî&m.，मृगशृं，mṛgaśṛṃ，鹿角)。

【English Translation】 Although there are many subtle differences in the views on 'Earth' (sa, earth), they can generally be summarized into five categories. Regarding 'Conduct' (spyod pa, conduct), there are 'Vedic' (b&aElig;dya, Vedic) scholars or doctors, 'Brahma' (brahm&amacron;, Brahma) or Brahmins, 'Vishnu' (vi&s.nu, the pervader), etc., and sometimes they are also called 'Speculators' (dpyod pa pa). They are also called 'Kings' (rgyal, kings), etc. Although some want to explain the internal differences among these, in general, they become the names of 'Conduct' (spyod pa, conduct). These people believe that 'Vishnu' (khyab 'jug, the pervader) has ten incarnations, that the 'Vedas' (rig byed, Vedas) are not created by humans, and accept the purity of bathing and places, etc. They believe that the 'Vedas' (rig byed, Vedas) are natural and not created by humans, therefore they have a true meaning. However, the words spoken by humans may have errors, so they are not necessarily true. They believe that it is impossible for there to be a person who has exhausted all mental faults such as ignorance, because defilement is the nature of the mind. They also believe that it is impossible for there to be an omniscient being, because the knowable is infinite. Among them, there are the 'Upanishads' (upa ni.sad, Upanishads), which are the 'End of the Vedas' (rig byed mtha', end of the Vedas), and they are called 'Vedanta Guhya' (b&aElig;dy&amacron;nta guhya, secret of the end of the Vedas), who believe that everything is the nature of one 'Great Self' (bdag chen po, great self). Regarding the 'Naked Ascetics' (gcer bu pa, naked ascetics), there is 'Acelaka' (a ce la ka, अचेलाका, acelāka, the one without clothes), because they have no clothes, they are also called 'Shameless Ones' ('dzem med pa, shameless ones) and 'Sky Clothes' (nam mkha'i gos can, sky clothes), etc. They believe that through the asceticism of naked behavior, etc., and the precepts of the ten virtues, all the bonds of karma born from the three poisons can be exhausted, therefore they are called 'Kshapana' (k.sa pa.na, क्षपण, kṣapaṇa, the destroyer). They believe that living things are conscious, that the four elements such as earth have consciousness, and that these elements and trees and sentient beings have one to five senses. They believe that sound, smell, taste, light, sky, shadow, rainbow, image, etc., are inanimate, that is, without consciousness. They believe that at the time of liberation, it will become white like holding a white umbrella, therefore they believe that liberation has a form. They believe that although all knowable things are diverse from the perspective of place, time, and quantity, the nature is the same, therefore the 'Drum Sound' (rnga mo, drum sound) both changes and does not change. And so on. Because the general name has entered the specific aspect, these people are also called 'Wanderers' (kun tu rgyu, wanderers) and 'Strange Ones' (ya mtshan can, strange ones). Those who worship 'Brahma' (tshangs pa, Brahma) as God are called 'Brahma Sect' (tshangs pa pa, Brahma sect), those who believe that Brahmins are the victorious teachers are called 'Victorious Sect' (rgyal ba pa, victorious sect), and are also called 'Aharata' (&amacron; ha rta, आहारत, āhārata, worthy of offering). From the differences in asceticism, there are 'Pulling Hair' (ke shotguñcana&m., केषोत्गुञ्चनं, keśotguñcanaṃ, pulling hair), 'Skull Holder' (ka p&amacron; l&amacron;, कपाली, kapālī, skull holder), relying on five fires, fasting, and keeping silent, therefore they are called 'Mahapratī' (ma h&amacron; pra t&amacron;, महाप्रती, mahāpratī, great ascetic), 'Ramapratī' (r&amacron;m pra t&amacron;, रामप्रती, rāmapratī, ascetic of Rama's son), 'Deer Horn' (m.r ga shrî&m., मृगशृं, mṛgaśṛṃ, deer horn).

---

ག་པྲ་ཏཱི། ཤ་རུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཀྲྀཥྞ་མུ་ཁཿ ངོ་གནག མ་ཡཱུ་ར་པྲ་ཏཱི། རྨ་བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན།པཱཎྚ་ར་བྷི་ཀྵུཿ སློང་བ་དཀར་པོ། ཏྲི་དཎྜཱི། དབྱིག་གུ་གསུམ་པ། ཨེ་ཀ་དཎྜཱི། དབྱིག་གུ་གཅིག་པ། དྭི་དཎྜཱི། དབྱིག་གུ་གཉིས་པ། གོ་ཤྲཱི ག་པྲ་ཏཱི། གླང་རུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་ཆ་ལུགས་ལས་ 26-2-99a བཏགས་པ་མང་ངོ་། །རྒྱང་ཕན་པ་ལ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏཿ ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཙམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཚེ་འདི་གང་གི་འཇིག་རྟེན་འབའ་ཤིག་ཙམ་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེ་འདི་རྒྱང་རྒྱང་པོའི་དོན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས། དེའི་དོན་ལ་བསམ་ནས་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་རྒྱང་རིང་དུ་འཕེན་པའམ་དོར་བས་རྒྱང་འཕེན་ཞེས་བརྗོད་པའང་སྣང་མོད། གཙོ་བོར་སྔ་མ་ལྟར་དེའི་མིང་གདགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་པའི་ལུགས་ནི་སྔོན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབ་ཚེ་ལྷ་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་ཚད་མར་འཛིན་པས་འཐབ་མ་འདོད་པ་ན། ལྷ་ཕུར་བུས་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་བྱས། ཕྱིས་འགྱོད་ཀྱང་གྲོག་མཁར་བས་མི་ཡུལ་དུ་དར་བར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་སྟེ་མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་དང་འདྲ། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། སྔ་མ་ནས་འདིར་འཕོས་པའི་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད། དེ་བཞིན་ལས་རྒྱུ་འབྲས། མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་ཅིང་། འབྱུང་བ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་དངོས་པོ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མིན་ཞིང་མངོན་སུམ་གཅིག་པུ་ཚད་མར་འདོད་དོ། །ཚེ་འདི་གང་ལ་ཕན་ཐབས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཉི་ཟླ་ལྷར་མཆོད་པས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཟེར། ལྷ་ཕུར་བུའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཕུར་བུ་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཆད་པ་བ་དང་། ཚེ་འདི་གང་རྐྱང་བར་འདོད་པས་རྐྱང་བ་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་གང་ཕན་གང་མཛེས་བསྒྲུབ་པས་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིའི་ལུགས་འཛིན་པའི་སྟོན་པ་དྲུག་ནི། པཱུ་ར་ཎཿཀཱ་ཤྱ་པཿ འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད། མསྐ་རཱི་གོ་ཤཱ་ལཱི་པུ་ཏྲཿ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ། སཉྫ་ཡཱི་བཻ་ 26-2-99b རཊྚཱཾ་པུ་ཏྲཿ སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན། ཨ་ཛིཏ྄ཿཀཻ་ཤ་ཀམྤ་ལཿ མི་ཕམ་སྐྲ་ཡི་ལྭ་བ་ཅན། ཨ་ཀུ་དཿ ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན། ནི་གྲནྠོ་ཛྙཱ་ཏི་པུ་ཏྲཿ གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་སྟེ་འདི་དག་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་བྱོན་པའི་གོང་དུ་རིགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། ཨ་རཱ་ཌཿཀཱ་ལ མཿ

【現代漢語翻譯】 ག་པྲ་ཏཱི། (Gapratī)：牛角苦行者。 ཤ་རུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། (Śaruī brtul zhugs can)：持箭苦行者。 ཀྲྀཥྞ་མུ་ཁཿ (Kṛṣṇa mukhaḥ)：黑麵者。 ངོ་གནག (Ngo gnag)：字面意思是黑麵。 མ་ཡཱུ་ར་པྲ་ཏཱི། (Mayūra pratī)：孔雀苦行者。 རྨ་བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། (Rma bya'i brtul zhugs can)：字面意思是孔雀苦行者。 པཱཎྚ་ར་བྷི་ཀྵུཿ (Pāṇḍara bhikṣu)：白衣比丘。 སློང་བ་དཀར་པོ། (Slong ba dkar po)：字面意思是白衣乞丐。 ཏྲི་དཎྜཱི། (Tri daṇḍī)：三杖者。 དབྱིག་གུ་གསུམ་པ། (Dbyig gu gsum pa)：字面意思是持三杖者。 ཨེ་ཀ་དཎྜཱི། (Eka daṇḍī)：一杖者。 དབྱིག་གུ་གཅིག་པ། (Dbyig gu gcig pa)：字面意思是持一杖者。 དྭི་དཎྜཱི། (Dvi daṇḍī)：二杖者。 དབྱིག་གུ་གཉིས་པ། (Dbyig gu gnyis pa)：字面意思是持二杖者。 གོ་ཤྲཱི ག་པྲ་ཏཱི། (Gośrī gapratī)：牛角苦行者。 གླང་རུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། (Glang ru'i brtul zhugs can)：字面意思是牛角苦行者。 以上等等外道的名稱，大多是根據他們的行為和裝束來命名的。 རྒྱང་ཕན་པ་ལ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏཿ (rgyang phan pa la lo kā ya taḥ)：順世外道被稱為 लोकयातः (lokāyataḥ, Lokayata, 世間論)，意思是『世間、世間有多少』，因為他們只追求對今生世間有益的事情，所以被稱為順世外道。據說，這個名稱的由來是因為他們只關注今生的利益。 考慮到其含義，也可以說他們將來世的利益拋諸腦後，因此被稱為『拋棄者』。但主要是像前面所說的那樣來命名。 這種教派的觀點是：過去，當天神和阿修羅戰鬥時，天神們因為重視因果關係而不願戰鬥。於是，天神布里哈斯帕蒂 (Lha phur bu) 撰寫了一部否認前世後世和因果關係的論著。後來，他後悔了，但由於格魯格哈拉瓦 (Grog mkhar ba) 將其傳播到人間，因此，這個教派認為：身心是一體的，就像火焰和火焰的光芒一樣。死亡后不會轉世，也沒有從前世轉移到今生的說法，因此沒有前世後世。同樣，他們否認因果報應、不可見的眾生、解脫和一切智智。他們認為只有四大元素，萬物和眾生都由四大元素產生。他們不承認比量，只承認現量為 प्रमाण (pramāṇa, 量， प्रमाण)。他們通過崇拜因陀羅 (brgya byin) 和日月等神靈來尋求今生的利益，因此被稱為因陀羅等。他們追隨布里哈斯帕蒂的教義，因此被稱為布里哈斯帕蒂派。他們否認因果報應，因此被稱為斷滅派。他們只追求今生的利益，因此被稱為今生派。他們追求今生的一切利益和美好，因此被稱為『此岸美好』。 持有這種觀點的六位導師是： པཱུ་ར་ཎཿཀཱ་ཤྱ་པཿ (Pūraṇaḥ kāśyapaḥ)： पूरणः काश्यपः (Pūraṇaḥ kāśyapaḥ, 富蘭那·迦葉)，འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད། (』Od srung rdzogs byed)：字面意思是圓滿具足的光明守護者。 མསྐ་རཱི་གོ་ཤཱ་ལཱི་པུ་ཏྲཿ (Maskarī gośālī putraḥ)：मस्करी गोशालीपुत्रः (Maskarī gośālīputraḥ, 末伽梨·拘舍梨子)，ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ། (Kun tu rgyu gnag lhas kyi bu)：字面意思是到處遊蕩的黑棚之子。 སཉྫ་ཡཱི་བཻ་རཊྚཱཾ་པུ་ཏྲཿ (Sañjayī vai raṭṭāṃ putraḥ)：संजयि वै रट्टाम् पुत्रः (Saṃjayi vai raṭṭām putraḥ, 散惹夷·毗羅梨沸子)，སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན། (Smra 'dod kyi bu mo'i bu yang dag rgyal ba can)：字面意思是善於言辭的女兒之子，真正的勝利者。 ཨ་ཛིཏ྄ཿཀཻ་ཤ་ཀམྤ་ལཿ (Ajitḥ kaiśa kampalaḥ)：अजित् केश कम्बलः (Ajit keśa kambalaḥ, 阿耆多·翅舍欽婆羅)，མི་ཕམ་སྐྲ་ཡི་ལྭ་བ་ཅན། (Mi pham skra yi lwa ba can)：字面意思是無勝，擁有頭髮編織的衣服。 ཨ་ཀུ་དཿ ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ (Aku daḥ kātyāyanaḥ)：अकुदः कात्यायनः (Akudaḥ kātyāyanaḥ, 婆浮陀·迦旃延)，ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན། (Ka tya'i bu nog can)：字面意思是迦旃延之子，擁有結。 ནི་གྲནྠོ་ཛྙཱ་ཏི་པུ་ཏྲཿ (Ni grantho jñāti putraḥ)：निग्रन्थो ज्ञाति पुत्रः (Nigrantho jñāti putraḥ, 尼乾陀·若提子)，གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་སྟེ། (Gcer bu pa gnyen gyi bu ste)：字面意思是裸體者，親族之子。這些導師出現在佛陀在世時期。 此外，在佛陀出現之前，還有許多持有吠陀經典的異教徒出現，例如： ཨ་རཱ་ཌཿཀཱ་ལ མཿ (Arāḍhaḥ kāla maḥ)：阿羅邏·迦摩羅。

【English Translation】 Gapratī: A practitioner of asceticism with a cow's horn. Śaruī brtul zhugs can: A practitioner of asceticism holding an arrow. Kṛṣṇa mukhaḥ: The black-faced one. Ngo gnag: Literally means 'black face'. Mayūra pratī: A practitioner of asceticism with a peacock. Rma bya'i brtul zhugs can: Literally means 'a practitioner of asceticism with a peacock'. Pāṇḍara bhikṣu: A white-clad monk. Slong ba dkar po: Literally means 'white-clad beggar'. Tri daṇḍī: The one with three staffs. Dbyig gu gsum pa: Literally means 'the one holding three staffs'. Eka daṇḍī: The one with one staff. Dbyig gu gcig pa: Literally means 'the one holding one staff'. Dvi daṇḍī: The one with two staffs. Dbyig gu gnyis pa: Literally means 'the one holding two staffs'. Gośrī gapratī: A practitioner of asceticism with a cow's horn. Glang ru'i brtul zhugs can: Literally means 'a practitioner of asceticism with a cow's horn'. Most of the names of these non-Buddhist schools are based on their practices and attire. The Lokayata (rgyang phan pa la lo kā ya taḥ) are called लोकायात: (lokāyataḥ, Lokayata, Materialists), meaning 'the world, how much is the world', because they only pursue what is beneficial for this present life. It is said that the name comes from their focus on the benefits of this life. Considering its meaning, it could also be said that they cast aside the benefits of future lives, thus being called 'the throwers'. But mainly, the naming is done as mentioned earlier. The view of this school is that in the past, when the gods and Asuras were fighting, the gods were unwilling to fight because they valued cause and effect. Then, the god Bṛhaspati (Lha phur bu) wrote a treatise denying past and future lives and cause and effect. Later, he regretted it, but because Grog mkhar ba spread it to the human realm, this school believes that body and mind are one, like a flame and its light. There is no rebirth after death, and there is no transfer from a previous life to this life, so there is no past or future life. Similarly, they deny karma, unseen beings, liberation, and omniscience. They believe that there are only four elements, and all things and beings arise from these four elements. They do not accept inference as प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), only direct perception. They seek benefits in this life by worshipping gods like Indra (brgya byin) and the sun and moon, thus being called Indra and others. They follow the teachings of Bṛhaspati, thus being called the Bṛhaspati school. They deny cause and effect, thus being called the annihilationists. They only pursue the benefits of this life, thus being called the present life school. They pursue all the benefits and beauty of this life, thus being called 'this shore beauty'. The six teachers who held this view were: Pūraṇaḥ kāśyapaḥ: पूरणः काश्यपः (Pūraṇaḥ kāśyapaḥ, Purana Kassapa), 』Od srung rdzogs byed: Literally means 'the complete and perfect protector of light'. Maskarī gośālī putraḥ: मस्करी गोशालीपुत्रः (Maskarī gośālīputraḥ, Makkhali Gosala), Kun tu rgyu gnag lhas kyi bu: Literally means 'the son of the black shed who wanders everywhere'. Sañjayī vai raṭṭāṃ putraḥ: संजयि वै रट्टाम् पुत्रः (Saṃjayi vai raṭṭām putraḥ, Sanjaya Belatthiputta), Smra 'dod kyi bu mo'i bu yang dag rgyal ba can: Literally means 'the son of the daughter who desires to speak, the true victor'. Ajitḥ kaiśa kampalaḥ: अजित् केश कम्बलः (Ajit keśa kambalaḥ, Ajita Kesakambali), Mi pham skra yi lwa ba can: Literally means 'unconquered, having clothes made of hair'. Aku daḥ kātyāyanaḥ: अकुदः कात्यायनः (Akudaḥ kātyāyanaḥ, Pakudha Kaccayana), Ka tya'i bu nog can: Literally means 'the son of Katyayana, having a knot'. Ni grantho jñāti putraḥ: निग्रन्थो ज्ञाति पुत्रः (Nigrantho jñāti putraḥ, Nigantha Nataputta), Gcer bu pa gnyen gyi bu ste: Literally means 'the naked one, the son of the relative'. These teachers appeared during the time when the Buddha was alive. Furthermore, before the Buddha appeared, many heretics holding the Vedic scriptures appeared, such as: Arāḍhaḥ kāla maḥ: Alara Kalama.

ཨ་རཱ་ཌཿཀཱ་ལ མཿ སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་འཕུར། ཨུ་དྲ་ཀོ་རཱ་མ་པུ་ཏྲཿ རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱང་ཕན་སོགས་མུ་སྟེགས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དག་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་སྤྱི་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བའང་ཡོད། མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟོག་གེ་ཞེས་པ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་དག་གི་ལུགས་ལ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞིང་བློ་ཅི་ཟབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་མེད་པས་ཚུར་མཐོང་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཡོད་མེད་འདས་པར་སྨྲ་ན་དྲིས་ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ཞེས་གདའ། ཞེས་གསུངས་པ། ཁུད་པ་ནི་སྒེར་དུའམ་ཐུན་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལུགས་ལས་གུད་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་འདྲེས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་། སུ་ཤྲུ་ཏཿ ལེགས་ཐོས། ཧཱ་རི་ཏཿ ལྗང་སྔོའི་བུ། ཧ་རིཤྩནྡྲཿ སེང་གེ་ཟླ་བ། བྷྲྀ་གུཿ ངན་སྤོང་། དྷནྡནྟ་རིཿ ཐང་ལ་བར། ཛཱ་དྲྀ་ཀརྞཿ རྒྱ་སྐྱེགས་རྣ། བྷེ་ཌཿ གཟེངས་ཅན། ཀཱ་ཤྱ་པཿ འདྲོ་བ་སྐྱོང་བུ། ཨ་གསྟིཿ རི་བྱི། ཨཱ་གསྟྱཿ རི་བྱི་བའམ་རི་འདོར་བ་སྟེ། ཨཱ་ག་རི། ཏྱཛ྄་འདོར་བའི་བྱིངས་ལ་ཌ་རྐྱེན་སུ་ཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས་སཏྱ་ཞེས་གྲུབ་སྟེ་དྲང་སྲོང་འདིས་རི་འབིགས་བྱེད་བསྒྱེལ་བས་དེ་སྐད་གྲགས་ 26-2-100a སོ། །སན་ཏ་ནཿ གཡུང་དྲུང་། ས་ནཏ྄་ཀུ་མཱ་ར། ཀུན་འགྱེད་གཞོན་ནུ། ཁཱ་ར་ནཱ་དཱི། སྒྲ་དྲག་གི་བུ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ། པྲ་ཛཱ་པ་ཏི། སྐྱེ་དགུའི་བདག པཱ་ར་ཤ་ར། རྩིབ་ལོགས་སྐྱེས། ཀ་པི་ལ་མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ། ཀ་ཎཱ་ད་མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟེག་ཟན། ཨ་ཀྵ་པཱ་དཿ རྐང་མིག་ཅན། བྱཱ་སཿ རྒྱས་པ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ། བྷ་ར་རྒྱལ་མཚན། བ་སིཥྛཿ གནས་འཇོག ན་ར་དཿ མིས་བྱིན་གྱི་བུ། ཨགྣི་བེ་ཤཿ མེ་བཞིན་འཇུག ཨ་ར་ནི་མིཿ རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཞེས་སོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་འདི་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་དང་བསམ་གཏན་གྲུབ་པ། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་བདེན་པ་གྲུབ་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། རིག་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བཞག་གི་མིང་གི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། གཙོ་བོ་ཆེ་ལོང་བརྗོད་པ་ལ་མུ་སྟེགས་རིག་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ། རྟོག་གེའི། ཥོ་ཌ་ཤ་པ་དཱརྠཱ། ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་ནི། པྲ་མཱ་ཎམ྄། ཚད་མ། པྲ་མེ་ཡམ྄། གཞལ་བྱ། སཾ་ཤ་ཡཿ ཐེ་ཚོམ། པྲ་ཡོ་ཛེ་ནམ྄། དགོས་པ། ད

【現代漢語翻譯】 阿羅邏·迦藍 (Ārāḍa Kālāma，意為迦藍之子阿羅邏)：精通技藝之子，長於飛行。郁陀迦·羅摩子 (Udraka Rāmaputra，意為羅摩之子郁陀迦)：以樂於苦行為人所知等等。 勝論派等其他外道宗派的名稱，有時也用於泛指所有外道。所有外道都被稱為『 तर्क （Tarka，梵文天城體，Tarka，思辨，推理）』，因為『 तर्क （Tarka，梵文天城體，Tarka，思辨，推理）』指的是未超出世俗感官和知識範圍的事物。雖然這些外道口頭上談論超越有無的境界，並且自認為他們的智慧深奧，但他們實際上並沒有證悟超越世俗的深奧真理，因此被稱為『只見世俗的思辨者』。 因此，《寶鬘論》中說：『若說超越有無，則應詳加詢問，此乃自成體系。』這裡，『自成體系』指的是獨特或非共同，意味著它與他者的體系不同，既不混合也不共通。』 古代偉大仙人的名字：蘇尸盧多 (Suśruta，意為善聽)、訶梨陀 (Hārīta，意為綠青之子)、訶利旃陀羅 (Hariścandra，意為獅子月)、婆利古 (Bhṛgu，意為棄惡)、檀檀陀梨 (Dhanvantari，意為持弓)、阇持迦羅拏 (Jādrīkarṇa，意為耳飾)、吠陀 (Bheḍa，意為卓越)、迦葉波 (Kāśyapa，意為飲光)、阿伽斯提 (Agasti，意為山居者)。阿伽斯底 (Āgastya，意為山居者或棄山者)：आगारि (āgāri，梵文天城體，āgāri，房屋)，त्यज् (tyaj，梵文天城體，tyaj，放棄)是放棄的詞根，加上後綴『ḍa』和增音『suṭ āgama』，形成『सत्य (satya，梵文天城體，satya，真理)』，據說這位仙人因能摧毀山峰而得名。 珊檀那 (Santāna，意為永恒)、薩那鳩摩羅 (Sanatkumāra，意為常童)、佉羅那陀 (Khāranādī，意為聲音之子)、阿低梨耶 (Ātreya，意為後裔之子)、生主 (Prajāpati，意為眾生之主)、波羅奢羅 (Pārāśara，意為肋生)、迦毗羅大仙 (Kapila Mahārṣi，意為黃仙)、迦那陀大仙 (Kaṇāda Mahārṣi，意為食粒仙)、阿克沙帕陀 (Akṣapāda，意為足目者)、毗耶娑 (Vyāsa，意為廣博)、婆羅墮遮 (Bharadvāja，意為婆羅之旗)、婆私吒 (Vasiṣṭha，意為居士)、那羅陀 (Nārada，意為人施之子)、阿耆尼毗舍 (Agniveśa，意為入火)、阿羅尼彌 (Araṇi-mi，意為輪輻之環)。 這些古代仙人通過苦行和禪定，成就了神通和真理，以各種方式利益世界，並闡述各種吠陀的教義。 外道宗派的體系中，名相的區分非常多，但主要可以概括為以下幾點：外道論典中出現的『 तर्क （Tarka，梵文天城體，Tarka，思辨，推理）』，十六句義 (Ṣoḍaśa padārthā)： प्रमाणम् (pramāṇam，梵文天城體，pramāṇam，量，正確的認知手段)， प्रमेयम् (prameyam，梵文天城體，prameyam，所量，認知的對象)， संशयः (saṃśayaḥ，梵文天城體，saṃśayaḥ，懷疑)， प्रयोजनम् (prayojanam，梵文天城體，prayojanam，目的)， दृष्टान्तः (dṛṣṭāntaḥ，梵文天城體，dṛṣṭāntaḥ，例子)

【English Translation】 Arada Kalama (Ārāḍa Kālāma): Son of Kala, skilled in arts, excelling in flying. Udraka Ramaputra (Udraka Rāmaputra): Known for his ascetic practices, and so on. The names of other heretical sects, such as the Vaisheshika school, are also sometimes used to refer to all heretics in general. All heretics are referred to as 'Tarkas' because 'Tarka' refers to things that do not go beyond the scope of worldly senses and knowledge. Although these heretics verbally discuss realms beyond existence and non-existence and consider their wisdom profound, they do not actually realize the profound truth that transcends the world, and are therefore called 'worldly-minded Tarkas'. Therefore, in the 'Garland of Jewels' it is said: 'If one speaks of transcending existence and non-existence, one should inquire further, for this is a unique system.' Here, 'unique system' means distinct or uncommon, implying that it is different from other systems, neither mixed nor shared. Names of ancient great sages: Sushruta (Suśruta, meaning 'well-heard'), Harita (Hārīta, meaning 'son of green'), Harishchandra (Hariścandra, meaning 'lion moon'), Bhrigu (Bhṛgu, meaning 'abandoning evil'), Dhanvantari (Dhanvantari, meaning 'holding a bow'), Jādrīkarṇa (Jādrīkarṇa, meaning 'earring'), Bheḍa (Bheḍa, meaning 'excellent'), Kashyapa (Kāśyapa, meaning 'protector of drinkers'), Agasti (Agasti, meaning 'mountain dweller'). Agastya (Āgastya, meaning 'mountain dweller' or 'abandoner of mountains'): āgāri (आगारि, Sanskrit Devanagari, āgāri, house), tyaj (त्यज्, Sanskrit Devanagari, tyaj, to abandon) is the root of abandonment, with the suffix 'ḍa' and the augment 'suṭ āgama' added, forming 'satya (सत्य, Sanskrit Devanagari, satya, truth)', it is said that this sage was named so because he could destroy mountains. Santana (Santāna, meaning 'eternal'), Sanatkumara (Sanatkumāra, meaning 'ever young'), Kharanadi (Khāranādī, meaning 'son of sound'), Atreya (Ātreya, meaning 'son of descent'), Prajapati (Prajāpati, meaning 'lord of beings'), Parashara (Pārāśara, meaning 'rib-born'), Kapila Maharshi (Kapila Mahārṣi, meaning 'yellow sage'), Kanada Maharshi (Kaṇāda Mahārṣi, meaning 'grain-eating sage'), Akshapada (Akṣapāda, meaning 'eye-footed'), Vyasa (Vyāsa, meaning 'extensive'), Bharadvaja (Bharadvāja, meaning 'flag of Bharata'), Vasistha (Vasiṣṭha, meaning 'dweller'), Narada (Nārada, meaning 'son of man-given'), Agnivesha (Agniveśa, meaning 'entering fire'), Arani-mi (Araṇi-mi, meaning 'circumference of the spoke'). These ancient sages, through asceticism and meditation, accomplished siddhis and truth, benefiting the world in various ways and expounding the teachings of various Vedas. In the systems of the heretical sects, the distinctions of terminology are very numerous, but the main points can be summarized as follows: 'Tarka' appearing in heretical treatises, the sixteen categories (Ṣoḍaśa padārthā): pramāṇam (प्रमाणम्, Sanskrit Devanagari, pramāṇam, means of valid cognition), prameyam (प्रमेयम्, Sanskrit Devanagari, prameyam, object of cognition), saṃśayaḥ (संशयः, Sanskrit Devanagari, saṃśayaḥ, doubt), prayojanam (प्रयोजनम्, Sanskrit Devanagari, prayojanam, purpose), dṛṣṭāntaḥ (दृष्टान्तः, Sanskrit Devanagari, dṛṣṭāntaḥ, example)

---

ྲྀཥྚཱནྟཿ དཔེ། སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་པའི་མཐའ། ཨ་པ་ཡ་བཿ ཆ་ཤས། ཏརྐཿ རྟོག་གེ ནིརྑ་ཡཿ གཏན་ལ་དབབ་པ། བཱ དཿ རྩོད་པ། ཛལྤཿ བརྗོད་པ། བི་ཏཎྚཿ སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ། ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱསཿ རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ། ཙྪ་ལཿ ཚིག་དོར་ཞེས་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོར་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བརྩད་པའི་མིང་བོད་དུ་ཚིག་འཁྲི་ཟེར་བའང་འདི་ལ་གཏོགས། ཛཱ་ཏིཿ དང་། ཛཱ་ཏྱུཏྟ་རཿ ལྟག་ཆོད། ནི་གྲ་ཧསྡྱཱ་ནམ྄། ཆད་པའི་གནས་ཏེ་རྒོལ་བ་གང་ཕམ་པ་ལ་སྨྲ་བའི་དབང་པོས་ཆད་པ་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ན། ཨིནྡྲི་ཡཱརྠ་སིནྣི་ཀརྵོཏྤནྣ་ཛྙཱ་ནཾ། དབང་པོ་དོན་ 26-2-100b དུ་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ། པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། མངོན་སུམ། ཨ་བྱ་པ་དེ་ཤྱམ྄། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བྱ་བྷེ་ཙཱ་རཱི། འཁྲུལ་པ་མེད་པ། བྱ་བ་སཱ་ཡཱཏྨ་ཀམ྄། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་བཞག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །གྲངས་ཅན་པའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཙཻ་ཏྱ་ནྱམ྄། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུའོ། །པྲ་དྷཱ་ནམ྄། གཙོ་བོ། དེའི་མིང་། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ རང་བཞིན་ཡང་ཟེར། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན། ས་ཏྭམ྄། སྙིང་སྟོབས། ར་ཛཿ རྡུལ། ཏ་མཿ མུན་པ་སྟེ་གསུམ། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ལ། མ་ཧཱན྄། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། དེ་ལས། ཨ་ཧཾ་ཀཱ་ར། ངར་འཛིན། དེ་ལས། པཉྩ་བུདྡྷཱིནྡྲི་ཡ་ཎི། བློའི་དབང་པོ་ལྔ། དང་། པཉྩ་ཏབྡཱ་ཏྲཱ་ཎ། དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་འབྱུང་། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི། རྣ་བ་སོགས་ལྔ་སྟེ་མིང་སྤྱི་དང་འདྲ། ཡིད་ཀྱང་བློའི་དབང་པོའོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ནི་སྒྲ་རེག་བྱ་གཟུགས་དྲི་རོ་ལྔ་སྟེ་མིང་གཞན་དང་འདྲ། དེ་ལྔ་ལས་རིམ་བཞིན་མཁའ་ང་མེ་ཆུ་ས་སྟེ་འབྱུང་བ་ལ་བྱུང་བའི་མིང་གཞན་དུ་གསལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས། ལས་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལྔ་བྱུང་སྟེ། བཱཀ྄ ངག་གམ་ཚིག པཱ་ཎིཿ ལག་པ། པཱ་དཿ རྐང་པ། པཱ་ཡུཿ རྐུབ། ཨུ་པ་སྡྱམ྄། མདོམས་ཏེ་ལྔའོ། །དེ་ལྔ་ལ། ཀརྨེ་ནྡྲི་ཡཾ། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔས་བསྡུས་པར་འདོད། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷར་འཛིན་ཞིང་དེ་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད། དབང་ཕྱུག་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི། ཨ་ཎི་མཱ་དང་ཨ་ཎུ་ཏྭཾ། ཕྲ་བ། ལ་གྷི་མཱ། ཡང་བ། མ་ཧི་མཱ། མཆོད་པར་བྱ་བ། ཨི་ཤི་ཏྭཾ། དབང་པོའམ་བདག་པོར་གྱུར་པ། བ་ཤི་ཏཱཾ། དབང་དུ་གྱུར་པའམ། དབང་བྱེད། པྲཱཔྟཱི། གར་ཡང་ཕྱིན་པའམ་ཐོབ་པ། པྲཱ་ཀཱ་མྱམ྄། འདོད་དགུར་ལྡན་པའམ་རབ་འདོད། མཏྲ་ཀཱ་མཱ་བསཱ་ཡི་ཏྭཾ། 26-2-101a དགའ་དགུར་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་ཐ་སྙད་འགའ་བརྗོད་པ། ཨ་བྷི་བྱཀྟིཿ མངོན་པ། ཨ་བྷིརྦྷཱ་པཿ མངོན་པར་འབྱུང་བ། ཏི་རོ་བྷཱ་བཿ མི་མངོན་

【現代漢語翻譯】 ྲྀཥྚཱནྟཿ (Srishtanta)：譬喻。 སིདྡྷཱནྟཿ (Siddhanta)：成立的宗義。 ཨ་པ་ཡ་བཿ (Apaya-va)：部分。 ཏརྐཿ (Tarka)：思辨。 ནིརྑ་ཡཿ (Nirkhaya)：決定。 བཱ དཿ (Vada)：辯論。 ཛལྤཿ (Jalpa)：爭論。 བི་ཏཎྚཿ (Vitanda)：徹底反駁。 ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱསཿ (Hetvabhasa)：似因。 ཙྪ་ལཿ (Chala)：詭辯，即通過相似的表達方式等手段，將詞語組合成詭辯，在藏語中也稱為「詞語糾纏」。 ཛཱ་ཏིཿ (Jati)：和 ཛཱ་ཏྱུཏྟ་རཿ (Jatyuttara)：答辯。 ནི་གྲ་ཧསྡྱཱ་ནམ྄ (Nigrahasthana)：失敗之處，即辯論者失敗時，由評判者宣佈其失敗。 在這些論典中：ཨིནྡྲི་ཡཱརྠ་སིནྣི་ཀརྵོཏྤནྣ་ཛྙཱ་ནཾ (Indriyartha-sannikarshotpannam Jnanam)：從根與境相遇而產生的知識。 པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ (Pratyaksham)：現量。 ཨ་བྱ་པ་དེ་ཤྱམ྄ (Avyapadeshyam)：不可言說。 ཨ་བྱ་བྷེ་ཙཱ་རཱི (Avyabhichari)：無錯亂。 བྱ་བ་སཱ་ཡཱཏྨ་ཀམ྄ (Vyavasayatmaka)：具有決定的自性，等等，有各種各樣的術語和分類。 數論派的論典中出現：ཙཻ་ཏྱ་ནྱམ྄ (Chaityanyam)：具有知覺的是補盧沙（自我，覺性）。 པྲ་དྷཱ་ནམ྄ (Pradhanam)：主物，也稱為 པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ (Prakriti)：自性。 它所具有的功德：ས་ཏྭམ྄ (Sattvam)：悅性，ར་ཛཿ (Rajas)： रजस्， रजस्， रजस् (rajas，激情)，ཏ་མཿ (Tamas)： तमस्， तमस्， तमस् (tamas，愚昧)，這三種。 這三種達到平衡的狀態稱為 མ་ཧཱན྄ (Mahan)：大。 由此產生 ཨ་ཧཾ་ཀཱ་ར (Ahamkara)：我慢。 由此產生 པཉྩ་བུདྡྷཱིནྡྲི་ཡ་ཎི (Pancha-buddhindriyani)：五知根，和 པཉྩ་ཏབྡཱ་ཏྲཱ་ཎ (Pancha-tanmatrani)：五唯，共十個。 五知根是：耳等五根，名稱通用。意也是知根。 五唯是：聲、觸、色、味、香，名稱與其他相同。從這五者依次產生空、風、火、水、地，其產生的名稱在其他地方有詳細說明。 從身體的根產生五作根：བཱཀ྄ (Vak)： वाच्， वाच्， वाच् (vāc，語或詞)，པཱ་ཎིཿ (Pani)： पाणि， पाणि， पाणि (pāṇi，手)，པཱ་དཿ (Pada)： पाद， पाद， पाद (pāda，足)，པཱ་ཡུཿ (Payu)： पायु， पायु， पायु (pāyu，肛門)，ཨུ་པ་སྡྱམ྄ (Upastha)： उपस्थ， उपस्थ， उपस्थ (upastha，生殖器)，這五個。 這五個被稱為 ཀརྨེ་ནྡྲི་ཡཾ (Karmendriyam)：作根。 因此，所有應知事物都被認為包含在這二十五個 तत्व (tattva)之中。他們認為大自在天是神，並努力取悅他。 大自在天的八種功德是：ཨ་ཎི་མཱ་ (Anima)和ཨ་ཎུ་ཏྭཾ (Anutvam)： सूक्ष्मता， सूक्ष्मता， सूक्ष्मता (sūkṣmatā，微細)，ལ་གྷི་མཱ (Laghima)： लघुता， लघुता， लघुता (laghutā，輕盈)，མ་ཧི་མཱ (Mahima)： महिमा， महिमा， महिमा (mahimā，偉大)，ཨི་ཤི་ཏྭཾ (Ishitva)： ईश्वरत्व， ईश्वरत्व， ईश्वरत्व (īśvaratva，自在)，བ་ཤི་ཏཱཾ (Vashita)： वशिता， वशिता， वशिता (vaśitā，支配)，པྲཱཔྟཱི (Prapti)： प्राप्ति， प्राप्ति， प्राप्ति (prāpti，獲得)，པྲཱ་ཀཱ་མྱམ྄ (Prakamya)： प्राकाम्य， प्राकाम्य， प्राकाम्य (prākāmya，隨欲)，མཏྲ་ཀཱ་མཱ་བསཱ་ཡི་ཏྭཾ (Yatrakāmāvasāyitvam)： जहां चाहें वहां रहने की क्षमता， जहां चाहें वहां रहने की क्षमता， जहां चाहें वहां रहने की क्षमता (jahan chahen vahan rahane kee kshamata，隨心所欲的居住能力)。 從這些論典中解釋的一些術語：ཨ་བྷི་བྱཀྟིཿ (Abhivyakti)：顯現。 ཨ་བྷིརྦྷཱ་པཿ (Abhirbhava)：顯現。 ཏི་རོ་བྷཱ་བཿ (Tirobhava)：不顯現。

【English Translation】 ྲྀཥྚཱནྟཿ (Srishtanta): Example. སིདྡྷཱནྟཿ (Siddhanta): Established tenet. ཨ་པ་ཡ་བཿ (Apaya-va): Part. ཏརྐཿ (Tarka): Speculation. ནིརྑ་ཡཿ (Nirkhaya): Determination. བཱ དཿ (Vada): Debate. ཛལྤཿ (Jalpa): Argument. བི་ཏཎྚཿ (Vitanda): Thorough refutation. ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱསཿ (Hetvabhasa): Fallacious reason. ཙྪ་ལཿ (Chala): Quibble, which involves combining words into a quibble through similar expressions, etc. In Tibetan, it is also referred to as 'word entanglement'. ཛཱ་ཏིཿ (Jati): and ཛཱ་ཏྱུཏྟ་རཿ (Jatyuttara): Reply. ནི་གྲ་ཧསྡྱཱ་ནམ྄ (Nigrahasthana): Place of defeat, where the judge declares the defeat of the debater who has lost. In these treatises: ཨིནྡྲི་ཡཱརྠ་སིནྣི་ཀརྵོཏྤནྣ་ཛྙཱ་ནཾ (Indriyartha-sannikarshotpannam Jnanam): Knowledge arising from the contact of the sense and the object. པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ (Pratyaksham): Direct perception. ཨ་བྱ་པ་དེ་ཤྱམ྄ (Avyapadeshyam): Inexpressible. ཨ་བྱ་བྷེ་ཙཱ་རཱི (Avyabhichari): Non-erroneous. བྱ་བ་སཱ་ཡཱཏྨ་ཀམ྄ (Vyavasayatmaka): Having the nature of determination, etc., there are various terms and classifications. Appearing in the Samkhya school's treatises: ཙཻ་ཏྱ་ནྱམ྄ (Chaityanyam): That which has consciousness is Purusha (self, awareness). པྲ་དྷཱ་ནམ྄ (Pradhanam): Pradhana (chief), also called པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ (Prakriti): Nature. The qualities it possesses: ས་ཏྭམ྄ (Sattvam): Sattva (goodness), ར་ཛཿ (Rajas): Rajas (passion), ཏ་མཿ (Tamas): Tamas (ignorance), these three. The state where these three are in equilibrium is called མ་ཧཱན྄ (Mahan): Great. From this arises ཨ་ཧཾ་ཀཱ་ར (Ahamkara): Ego. From this arise པཉྩ་བུདྡྷཱིནྡྲི་ཡ་ཎི (Pancha-buddhindriyani): Five cognitive faculties, and པཉྩ་ཏབྡཱ་ཏྲཱ་ཎ (Pancha-tanmatrani): Five subtle elements, totaling ten. The five cognitive faculties are: the five senses such as ear, etc., the names are common. Mind is also a cognitive faculty. The five subtle elements are: sound, touch, form, taste, smell, the names are the same as others. From these five, in order, arise space, wind, fire, water, earth, the names of their arising are detailed elsewhere. From the body's faculties arise the five active faculties: བཱཀ྄ (Vak): speech, པཱ་ཎིཿ (Pani): hand, པཱ་དཿ (Pada): foot, པཱ་ཡུཿ (Payu): anus, ཨུ་པ་སྡྱམ྄ (Upastha): genitals, these five. These five are called ཀརྨེ་ནྡྲི་ཡཾ (Karmendriyam): active faculties. Therefore, all knowable things are considered to be contained within these twenty-five tattvas. They consider Maheśvara (the Great Lord) as God and strive to please him. The eight qualities of Maheśvara are: ཨ་ཎི་མཱ་ (Anima) and ཨ་ཎུ་ཏྭཾ (Anutvam): minuteness, ལ་གྷི་མཱ (Laghima): lightness, མ་ཧི་མཱ (Mahima): greatness, ཨི་ཤི་ཏྭཾ (Ishitva): lordship, བ་ཤི་ཏཱཾ (Vashita): control, པྲཱཔྟཱི (Prapti): attainment, པྲཱ་ཀཱ་མྱམ྄ (Prakamya): fulfillment of desires, མཏྲ་ཀཱ་མཱ་བསཱ་ཡི་ཏྭཾ (Yatrakāmāvasāyitvam): having the ability to reside wherever one wishes. Some terms explained from these treatises: ཨ་བྷི་བྱཀྟིཿ (Abhivyakti): manifestation. ཨ་བྷིརྦྷཱ་པཿ (Abhirbhava): appearing. ཏི་རོ་བྷཱ་བཿ (Tirobhava): non-appearing.

---

པར་གྱུར་པ། པ་རི་ཎཱ་མཿ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། ལ་ཡཿ ཞ་བ། སིནྣི་ཀྲྀཥྚཿ ཉེ་བ།བི་པྲ་ཀྲྀཥྚཿ རྒྱང་རིང་བ། བཱི་ཏཿ རྣམ་པར་ལྡན་པ། ཨཱ་བཱི་ཏཿ བསལ་ཏེ་འོངས་པ། ས་ཧ་ཙ་ར་སཾ་བནྡཿ ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་འབྲེལ་པ། གྷཱ་ཏྱ་གྷཱ་ཏ་ཀ་སམྦནྡྷཿ གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། སྭ་སྭཱ་མི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿརྗེ་ཁོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། ཨཱ་དྷཱ་ར་དྷེ་ཡ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ གཞི་དང་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། ཀཱཪྻ་ཀཱ་ར་ཎ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། ཨ་བ་ཡ་བཱ་བ་མ་བཱི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། ཞེས་སོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ།སཏྶཾ་པྲ་ཡོ་གེ་པུ་རུ་ཥ་སྱེནྡྲི་ཡཱཎཱཾ་བུདྡྷི་ཛབྡ་པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཨརྠཾ་ལོ་ཙ་ན་ཛྙཱ་ན྄ཾ། དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཤེས་པ། པྲཱ་ག་བྷཱ་བཿ སྔ་ན་མེད་པ། པྲ་དྷྭཾ་སཱ་བྷཱ་བཿ ཞིག་ནས་མེད་པ། ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱ་བྷཱ་བཿ གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ། ཨ་ཏྱནྟཱ་བྷཱ་བཿ གཏན་མེད་པ། ཤཱསྡམ྄། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ། ཨུ་པ་མཱ་ན་མ྄། ཉེ་བར་འཇལ་བ། ཨརྠཱ་བཏྟིཿ དོན་གྱིས་གོ་བ། ཨ་བྷཱ་བཿ དངོས་པོ་མེད་པ། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པ། ཤྲུ་ཏིཿ ཐོས་པ། ཨ་བཽ་རུ་ཥེ་ཡཿ སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ། དུརྦྷ་ཎ་ཏྭམ྄། བཟླས་དཀའ་བ་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི། དྲ་བྱམ། རྫས། འདི་ལ་རྟག་པའི་རྫས། བདག་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ནམ་མཁའ་ལྔ། མི་རྟག་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་དགུའོ། །བདག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པས་བེམ་པོ་ཡིན་ལ་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ 26-2-101b འདོད། གུ་ཎཿ ཡོན་ཏན། ཀརྨཿ ལས། སཱ་མཱ་ནྱམ྄། སྤྱི། བི་ཤེ་ཥཿ བྱེ་བྲག ས་མ་བཱ་ཡཿ འདུ་བ་སྟེ་ཚིག་དོན་དྲུག་གོ། ཡོན་ཏན་ནི། པ་རི་མཱ་ཎམ྄། བོང་ཚོད། སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། སཾ་ཡོ་གཿ ཕྲད་པ། བི་བྷཱ་གཿ བྱེ་བ། པྲྀ་ཐཱ་ཀ྄་ཏྭ་མ྄། སོ་སོ་བ་སྟེ་ཐ་དད་ཀྱི་མིང་། བར་ཏྭ་མ྄། ཕ་རོལ་ལམ་གཞན། ཨ་པ་ར་ཏྭཾ། ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་མ་ཡིན་པ། ཨིཙྪཱ། འདོད་པ། དྲ་བ་ཏྭཾ། ཁུ་བའམ་གཤེར་བའམ་ཞུ་བ། སྣེ་ཧཿ སྣུམ་པའི་གཤེར་བ། ཨ་དྷརྨ། ཆོས་མ་ཡིན་པ། སཾ་སྐཱ་རཿ བྱས་པའི་ཤུགས། ཕྲ་ཡཏྣཿ འབད་པ། མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ཉེར་བཞི་སྟེ། གྲངས། བོང་ཚོད། འཕྲད་པ། ཕྱེ་བ། གཞན་གཞན་མིན། བདག་ལ་སྣང་བ་མིག་བློ་སོགས། བདེ་སྡུག་འདོད་སྡང་ཆོས་ཆོས་མིན། འབད་རྩོལ། འདུ་བྱེད་པའི་ཤུགས་བརྒྱད་དང་། སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཡུལ་ལྔ། ལས་ལྔ་ནི། ཨུ་ཏྲ་ཀྵེ་པ་ཎམ྄། འདེག་པ། ཨ་པ་ཀྵེ་པ་ཎཾ། འཇོག་པ།ཨཱ་ཀུཉྩ་ཎཾ། བསྐུམ་པ། པྲ་སཱ་ར་ཎམ྄། བརྐྱང་པ། ག་མ་ནམ྄། འགྲོ་བའོ།

【現代漢語翻譯】 པར་གྱུར་པ། (par gyur pa) པ་རི་ཎཱ་མཿ (pa ri ṇā maḥ) 翻譯：轉變，變化。 ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། (yongs su gyur pa) ལ་ཡཿ (la yaḥ) 翻譯：完全變化，消失。 ཞ་བ། (zha ba) སིནྣི་ཀྲྀཥྚཿ (sinni kṛṣṭaḥ) 翻譯：近。 ཉེ་བ། (nye ba) བི་པྲ་ཀྲྀཥྚཿ (bi pra kṛṣṭaḥ) 翻譯：遠。 རྒྱང་རིང་བ། (rgyang ring ba) བཱི་ཏཿ (bī taḥ) 翻譯：具有，具備。 རྣམ་པར་ལྡན་པ། (rnam par ldan pa) ཨཱ་བཱི་ཏཿ (ā bī taḥ) 翻譯：去除，消除。 བསལ་ཏེ་འོངས་པ། (bsal te 'ongs pa) ས་ཧ་ཙ་ར་སཾ་བནྡཿ (sa ha ca ra saṃ ban daḥ) 翻譯：伴隨關係，共存關係。 ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་འབྲེལ་པ། (lhan cig 'grogs pa'i 'brel pa) གྷཱ་ཏྱ་གྷཱ་ཏ་ཀ་སམྦནྡྷཿ (ghā tya ghā ta ka sambandhaḥ) 翻譯：能害與所害的關係。 གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (gnod bya dang gnod byed kyi 'brel ba) སྭ་སྭཱ་མི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (sva svā mi lakṣaṇa sambandhaḥ) 翻譯：主奴關係的特徵。 རྗེ་ཁོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (rje khol gyi mtshan nyid kyi 'brel ba) ཨཱ་དྷཱ་ར་དྷེ་ཡ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (ā dhā ra dhe ya lakṣaṇa sambandhaḥ) 翻譯：基礎與所依的特徵關係。 གཞི་དང་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། (gzhi dang rten pa'i mtshan nyid kyi 'brel pa) ཀཱཪྻ་ཀཱ་ར་ཎ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (kā rbya kā ra ṇa lakṣaṇa sambandhaḥ) 翻譯：作用與原因的特徵關係。 བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (bya ba dang byed pa'i mtshan nyid kyi 'brel ba) ཨ་བ་ཡ་བཱ་བ་མ་བཱི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (a ba ya bā ba ma bī lakṣaṇa sambandhaḥ) 翻譯：部分與整體的特徵關係。 ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (cha shas dang cha shas can gyi mtshan nyid kyi 'brel ba) ཞེས་སོ། །(zhes so) 翻譯：等等。 དཔྱོད་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ། (dpyod pa can gyi gzhung las byung ba) སཏྶཾ་པྲ་ཡོ་གེ་པུ་རུ་ཥ་སྱེནྡྲི་ཡཱཎཱཾ་བུདྡྷི་ཛབྡ་པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། (sat saṃ pra yo ge pu ru ṣa syen dri yā ṇāṃ bud dhi jabda pra tya kṣaṃ) 翻譯：在與存在相聯繫時，人的感官所產生的智慧是顯而易見的。 ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །(yod pa dang phrad na skyes bu'i dbang po rnams kyi blo skye ba ni mngon sum mo) ཨརྠཾ་ལོ་ཙ་ན་ཛྙཱ་ན྄ཾ། (ar thaṃ lo tsa na jñā nan) 翻譯：觀察事物之智。 དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཤེས་པ། (don la blta ba'i shes pa) པྲཱ་ག་བྷཱ་བཿ (prā ga bhā baḥ) 翻譯：先前不存在。 སྔ་ན་མེད་པ། (snga na med pa) པྲ་དྷྭཾ་སཱ་བྷཱ་བཿ (pra dhvaṃ sā bhā baḥ) 翻譯：毀滅后不存在。 ཞིག་ནས་མེད་པ། (zhig nas med pa) ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱ་བྷཱ་བཿ (i ta re ta rā bhā baḥ) 翻譯：彼此不存在。 གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ། (gcig la gcig med pa) ཨ་ཏྱནྟཱ་བྷཱ་བཿ (a tya ntā bhā baḥ) 翻譯：完全不存在。 གཏན་མེད་པ། (gtan med pa) ཤཱསྡམ྄། (śāsdaṃ) 翻譯：源於聲音。 སྒྲ་ལས་བྱུང་བ། (sgra las byung ba) ཨུ་པ་མཱ་ན་མ྄། (u pa mā naṃ) 翻譯：比喻，類比。 ཉེ་བར་འཇལ་བ། (nye bar 'jal ba) ཨརྠཱ་བཏྟིཿ (ar thā bat tiḥ) 翻譯：通過意義理解。 དོན་གྱིས་གོ་བ། (don gyis go ba) ཨ་བྷཱ་བཿ (a bhā baḥ) 翻譯：非存在。 དངོས་པོ་མེད་པ། (dngos po med pa) སྨྲྀ་ཏིཿ (smṛ tiḥ) 翻譯：記憶。 དྲན་པ། (dran pa) ཤྲུ་ཏིཿ (śru tiḥ) 翻譯：聽聞。 ཐོས་པ། (thos pa) ཨ་བཽ་རུ་ཥེ་ཡཿ (a bo ru ṣhe yaḥ) 翻譯：非人造的。 སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ། (skyes bus ma byas pa) དུརྦྷ་ཎ་ཏྭམ྄། (dur bha ṇa tvam) 翻譯：難以複述，難以背誦。 བཟླས་དཀའ་བ་ཞེས་སོ། །(bzlas dka' ba zhes so) 翻譯：等等。 བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི། (bye brag pa'i tshig gi don drug la sogs pa ni) དྲ་བྱམ། (dra byam) 翻譯：實體。 རྫས། (rdzas) འདི་ལ་རྟག་པའི་རྫས། (di la rtag pa'i rdzas) 翻譯：這裡有常住的實體。 བདག་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ནམ་མཁའ་ལྔ། (bdag dang dus dang phyogs dang rdul phra rab dang nam mkha' lnga) 翻譯：自我、時間、方位、極微、虛空這五種。 མི་རྟག་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་དགུའོ། །(mi rtag pa sa chu me rlung ste dgu'o) 翻譯：無常的有地、水、火、風這四種，總共九種。 བདག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པས་བེམ་པོ་ཡིན་ལ་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་(bdag ni sems ma yin pas bem po yin la rdul du grub pa med cing nam mkha' ltar kun la khyab par) 翻譯：自我不是心，因此是物質，不由微粒構成，像虛空一樣遍佈一切。 འདོད། (dod) གུ་ཎཿ (gu ṇaḥ) 翻譯： गुण (guṇa, 功德，性質)。 ཡོན་ཏན། (yon tan) ཀརྨཿ (karmaḥ) 翻譯： कर्म (karma, 業，行為)。 ལས། (las) སཱ་མཱ་ནྱམ྄། (sā mā nyaṃ) 翻譯： सामान्य (sāmānya, 共性，一般)。 སྤྱི། (spyi) བི་ཤེ་ཥཿ (bi śe ṣaḥ) 翻譯： विशेष (viśeṣa, 個性，特殊)。 བྱེ་བྲག (bye brag) ས་མ་བཱ་ཡཿ (sa ma bā yaḥ) 翻譯： समवाय (samavāya, 內在關係，結合)。 འདུ་བ་སྟེ་ཚིག་དོན་དྲུག་གོ། (du ba ste tshig don drug go) 翻譯：結合，即六種詞義。 ཡོན་ཏན་ནི། (yon tan ni) པ་རི་མཱ་ཎམ྄། (pa ri mā ṇaṃ) 翻譯： परिमाण (parimāṇa, 量，尺寸)。 བོང་ཚོད། (bong tshod) སཾ་ཁྱཱ། (saṃ khyā) 翻譯： संख्या (saṃkhyā, 數，數量)。 གྲངས། (grangs) སཾ་ཡོ་གཿ (saṃ yo gaḥ) 翻譯： संयोग (saṃyoga, 結合，聯合)。 ཕྲད་པ། (phrad pa) བི་བྷཱ་གཿ (bi bhā gaḥ) 翻譯： विभाग (vibhāga, 分離，分割)。 བྱེ་བ། (bye ba) པྲྀ་ཐཱ་ཀ྄་ཏྭ་མ྄། (pṛ thā k twaṃ) 翻譯： पृथक्त्व (pṛthaktva, 差異，不同)。 སོ་སོ་བ་སྟེ་ཐ་དད་ཀྱི་མིང་། (so so ba ste tha dad kyi ming) བར་ཏྭ་མ྄། (bar twaṃ) 翻譯： परत्व (paratva, 遠，彼岸)。 ཕ་རོལ་ལམ་གཞན། (pha rol lam gzhan) ཨ་པ་ར་ཏྭཾ། (a pa ra twaṃ) 翻譯： अपरत्व (aparatva, 近，此岸)。 ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་མ་ཡིན་པ། (pha rol lam gzhan ma yin pa) ཨིཙྪཱ། (ic chā) 翻譯： इच्छा (icchā, 意欲，願望)。 འདོད་པ། (dod pa) དྲ་བ་ཏྭཾ། (dra ba twaṃ) 翻譯： द्रवत्व (dravatva, 流動性，液體狀態)。 ཁུ་བའམ་གཤེར་བའམ་ཞུ་བ། (khu ba'am gsher ba'am zhu ba) སྣེ་ཧཿ (sne haḥ) 翻譯： स्नेह (sneha, 油性，粘性)。 སྣུམ་པའི་གཤེར་བ། (snum pa'i gsher ba) ཨ་དྷརྨ། (a dharma) 翻譯： अधर्म (adharma, 非法，不公正)。 ཆོས་མ་ཡིན་པ། (chos ma yin pa) སཾ་སྐཱ་རཿ (saṃ skā raḥ) 翻譯： संस्कार (saṃskāra, 習性， সংস্কার)。 བྱས་པའི་ཤུགས། (byas pa'i shugs) ཕྲ་ཡཏྣཿ (phra yatnaḥ) 翻譯： प्रयत्न (prayatna, 努力，嘗試)。 འབད་པ། (bad pa) མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ཉེར་བཞི་སྟེ། (mdor na yon tan nyer bzhi ste) 翻譯：總之，有二十四種 गुण (guṇa, 功德，性質)。 གྲངས། (grangs) 翻譯：數量。 བོང་ཚོད། (bong tshod) 翻譯：尺寸。 འཕྲད་པ། (phrad pa) 翻譯：結合。 ཕྱེ་བ། (phye ba) 翻譯：分離。 གཞན་གཞན་མིན། (gzhan gzhan min) 翻譯：非他。 བདག་ལ་སྣང་བ་མིག་བློ་སོགས། (bdag la snang ba mig blo sogs) 翻譯：自我所顯現的眼識等。 བདེ་སྡུག་འདོད་སྡང་ཆོས་ཆོས་མིན། (bde sdug 'dod sdang chos chos min) 翻譯：樂、苦、欲、嗔、法、非法。 འབད་རྩོལ། (bad rtsol) 翻譯：努力。 འདུ་བྱེད་པའི་ཤུགས་བརྒྱད་དང་། (du byed pa'i shugs brgyad dang) 翻譯：八種造作力。 སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཡུལ་ལྔ། (sgra nam mkha'i yon tan sogs yul lnga) 翻譯：聲音是虛空的性質等五境。 ལས་ལྔ་ནི། (las lnga ni) ཨུ་ཏྲ་ཀྵེ་པ་ཎམ྄། (u tra kṣe pa ṇaṃ) 翻譯： उत्क्षेपण (utkṣepaṇa, 向上拋，舉起)。 འདེག་པ། (deg pa) ཨ་པ་ཀྵེ་པ་ཎཾ། (a pa kṣe pa ṇaṃ) 翻譯： अपक्षेपण (apakṣepaṇa, 向下拋，放下)。 འཇོག་པ། (jog pa) ཨཱ་ཀུཉྩ་ཎཾ། (ā kuñ ca ṇaṃ) 翻譯： आकुञ्चन (ākuñcana, 收縮，彎曲)。 བསྐུམ་པ། (bskum pa) པྲ་སཱ་ར་ཎམ྄། (pra sā ra ṇaṃ) 翻譯： प्रसारण (prasāraṇa, 伸展，擴張)。 བརྐྱང་པ། (brkyang pa) ག་མ་ནམ྄། (ga ma naṃ) 翻譯： गमन (gamana, 行走，運動)。 འགྲོ་བའོ། (gro ba'o)

【English Translation】 པར་གྱུར་པ། (par gyur pa) པ་རི་ཎཱ་མཿ (pa ri ṇā maḥ): Transformation, change. ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། (yongs su gyur pa) ལ་ཡཿ (la yaḥ): Complete transformation, disappearance. ཞ་བ། (zha ba) སིནྣི་ཀྲྀཥྚཿ (sinni kṛṣṭaḥ): Near. ཉེ་བ། (nye ba) བི་པྲ་ཀྲྀཥྚཿ (bi pra kṛṣṭaḥ): Far. རྒྱང་རིང་བ། (rgyang ring ba) བཱི་ཏཿ (bī taḥ): Having, possessing. རྣམ་པར་ལྡན་པ། (rnam par ldan pa) ཨཱ་བཱི་ཏཿ (ā bī taḥ): Removing, eliminating. བསལ་ཏེ་འོངས་པ། (bsal te 'ongs pa) ས་ཧ་ཙ་ར་སཾ་བནྡཿ (sa ha ca ra saṃ ban daḥ): Association, coexistence. ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་འབྲེལ་པ། (lhan cig 'grogs pa'i 'brel pa) གྷཱ་ཏྱ་གྷཱ་ཏ་ཀ་སམྦནྡྷཿ (ghā tya ghā ta ka sambandhaḥ): The relationship between the harmed and the harmer. གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (gnod bya dang gnod byed kyi 'brel ba) སྭ་སྭཱ་མི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (sva svā mi lakṣaṇa sambandhaḥ): The characteristic of the master-servant relationship. རྗེ་ཁོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (rje khol gyi mtshan nyid kyi 'brel ba) ཨཱ་དྷཱ་ར་དྷེ་ཡ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (ā dhā ra dhe ya lakṣaṇa sambandhaḥ): The characteristic relationship between the base and the supported. གཞི་དང་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། (gzhi dang rten pa'i mtshan nyid kyi 'brel pa) ཀཱཪྻ་ཀཱ་ར་ཎ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (kā rbya kā ra ṇa lakṣaṇa sambandhaḥ): The characteristic relationship between action and cause. བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (bya ba dang byed pa'i mtshan nyid kyi 'brel ba) ཨ་བ་ཡ་བཱ་བ་མ་བཱི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (a ba ya bā ba ma bī lakṣaṇa sambandhaḥ): The characteristic relationship between part and whole. ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (cha shas dang cha shas can gyi mtshan nyid kyi 'brel ba) ཞེས་སོ། །(zhes so): Et cetera. དཔྱོད་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ། (dpyod pa can gyi gzhung las byung ba) སཏྶཾ་པྲ་ཡོ་གེ་པུ་རུ་ཥ་སྱེནྡྲི་ཡཱཎཱཾ་བུདྡྷི་ཛབྡ་པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། (sat saṃ pra yo ge pu ru ṣa syen dri yā ṇāṃ bud dhi jabda pra tya kṣaṃ): When associated with existence, the wisdom arising from the senses of a person is evident. ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །(yod pa dang phrad na skyes bu'i dbang po rnams kyi blo skye ba ni mngon sum mo) ཨརྠཾ་ལོ་ཙ་ན་ཛྙཱ་ན྄ཾ། (ar thaṃ lo tsa na jñā nan): The wisdom of observing things. དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཤེས་པ། (don la blta ba'i shes pa) པྲཱ་ག་བྷཱ་བཿ (prā ga bhā baḥ): Prior non-existence. སྔ་ན་མེད་པ། (snga na med pa) པྲ་དྷྭཾ་སཱ་བྷཱ་བཿ (pra dhvaṃ sā bhā baḥ): Non-existence after destruction. ཞིག་ནས་མེད་པ། (zhig nas med pa) ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱ་བྷཱ་བཿ (i ta re ta rā bhā baḥ): Mutual non-existence. གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ། (gcig la gcig med pa) ཨ་ཏྱནྟཱ་བྷཱ་བཿ (a tya ntā bhā baḥ): Absolute non-existence. གཏན་མེད་པ། (gtan med pa) ཤཱསྡམ྄། (śāsdaṃ): Originating from sound. སྒྲ་ལས་བྱུང་བ། (sgra las byung ba) ཨུ་པ་མཱ་ན་མ྄། (u pa mā naṃ): Analogy, comparison. ཉེ་བར་འཇལ་བ། (nye bar 'jal ba) ཨརྠཱ་བཏྟིཿ (ar thā bat tiḥ): Understanding through meaning. དོན་གྱིས་གོ་བ། (don gyis go ba) ཨ་བྷཱ་བཿ (a bhā baḥ): Non-existence. དངོས་པོ་མེད་པ། (dngos po med pa) སྨྲྀ་ཏིཿ (smṛ tiḥ): Memory. དྲན་པ། (dran pa) ཤྲུ་ཏིཿ (śru tiḥ): Hearing. ཐོས་པ། (thos pa) ཨ་བཽ་རུ་ཥེ་ཡཿ (a bo ru ṣhe yaḥ): Non-man-made. སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ། (skyes bus ma byas pa) དུརྦྷ་ཎ་ཏྭམ྄། (dur bha ṇa tvam): Difficult to recite, difficult to memorize. བཟླས་དཀའ་བ་ཞེས་སོ། །(bzlas dka' ba zhes so): Et cetera. བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི། (bye brag pa'i tshig gi don drug la sogs pa ni) དྲ་བྱམ། (dra byam): Substance. རྫས། (rdzas) འདི་ལ་རྟག་པའི་རྫས། (di la rtag pa'i rdzas): Here are the permanent substances. བདག་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ནམ་མཁའ་ལྔ། (bdag dang dus dang phyogs dang rdul phra rab dang nam mkha' lnga): The five are self, time, direction, atom, and space. མི་རྟག་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་དགུའོ། །(mi rtag pa sa chu me rlung ste dgu'o): The impermanent ones are earth, water, fire, and wind, totaling nine. བདག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པས་བེམ་པོ་ཡིན་ལ་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་(bdag ni sems ma yin pas bem po yin la rdul du grub pa med cing nam mkha' ltar kun la khyab par): The self is not mind, therefore it is matter, not composed of particles, and pervades everything like space. འདོད། (dod) གུ་ཎཿ (gu ṇaḥ): Guṇa (quality, attribute). ཡོན་ཏན། (yon tan) ཀརྨཿ (karmaḥ): Karma (action, deed). ལས། (las) སཱ་མཱ་ནྱམ྄། (sā mā nyaṃ): Sāmānya (generality, commonness). སྤྱི། (spyi) བི་ཤེ་ཥཿ (bi śe ṣaḥ): Viśeṣa (particularity, distinctiveness). བྱེ་བྲག (bye brag) ས་མ་བཱ་ཡཿ (sa ma bā yaḥ): Samavāya (inherence, intimate relation). འདུ་བ་སྟེ་ཚིག་དོན་དྲུག་གོ། (du ba ste tshig don drug go): Inherence, that is the six meanings of words. ཡོན་ཏན་ནི། (yon tan ni) པ་རི་མཱ་ཎམ྄། (pa ri mā ṇaṃ): Parimāṇa (measure, size). བོང་ཚོད། (bong tshod) སཾ་ཁྱཱ། (saṃ khyā): Saṃkhyā (number, quantity). གྲངས། (grangs) སཾ་ཡོ་གཿ (saṃ yo gaḥ): Saṃyoga (conjunction, combination). ཕྲད་པ། (phrad pa) བི་བྷཱ་གཿ (bi bhā gaḥ): Vibhāga (separation, division). བྱེ་བ། (bye ba) པྲྀ་ཐཱ་ཀ྄་ཏྭ་མ྄། (pṛ thā k twaṃ): Pṛthaktva (distinctness, difference). སོ་སོ་བ་སྟེ་ཐ་དད་ཀྱི་མིང་། (so so ba ste tha dad kyi ming) བར་ཏྭ་མ྄། (bar twaṃ): Paratva (remoteness, distance). ཕ་རོལ་ལམ་གཞན། (pha rol lam gzhan) ཨ་པ་ར་ཏྭཾ། (a pa ra twaṃ): Aparatva (nearness, proximity). ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་མ་ཡིན་པ། (pha rol lam gzhan ma yin pa) ཨིཙྪཱ། (ic chā): Icchā (desire, wish). འདོད་པ། (dod pa) དྲ་བ་ཏྭཾ། (dra ba twaṃ): Dravatva (fluidity, liquid state). ཁུ་བའམ་གཤེར་བའམ་ཞུ་བ། (khu ba'am gsher ba'am zhu ba) སྣེ་ཧཿ (sne haḥ): Sneha (viscosity, adhesiveness). སྣུམ་པའི་གཤེར་བ། (snum pa'i gsher ba) ཨ་དྷརྨ། (a dharma): Adharma (unrighteousness, injustice). ཆོས་མ་ཡིན་པ། (chos ma yin pa) སཾ་སྐཱ་རཿ (saṃ skā raḥ): Saṃskāra (disposition, impression). བྱས་པའི་ཤུགས། (byas pa'i shugs) ཕྲ་ཡཏྣཿ (phra yatnaḥ): Prayatna (effort, attempt). འབད་པ། (bad pa) མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ཉེར་བཞི་སྟེ། (mdor na yon tan nyer bzhi ste): In short, there are twenty-four guṇas (qualities, attributes). གྲངས། (grangs): Number. བོང་ཚོད། (bong tshod): Size. འཕྲད་པ། (phrad pa): Combination. ཕྱེ་བ། (phye ba): Separation. གཞན་གཞན་མིན། (gzhan gzhan min): Non-other. བདག་ལ་སྣང་བ་མིག་བློ་སོགས། (bdag la snang ba mig blo sogs): The eye consciousness etc. that appear to the self. བདེ་སྡུག་འདོད་སྡང་ཆོས་ཆོས་མིན། (bde sdug 'dod sdang chos chos min): Pleasure, pain, desire, aversion, dharma, adharma. འབད་རྩོལ། (bad rtsol): Effort. འདུ་བྱེད་པའི་ཤུགས་བརྒྱད་དང་། (du byed pa'i shugs brgyad dang): And the eight forces of conditioning. སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཡུལ་ལྔ། (sgra nam mkha'i yon tan sogs yul lnga): Sound is the quality of space, etc., the five objects. ལས་ལྔ་ནི། (las lnga ni) ཨུ་ཏྲ་ཀྵེ་པ་ཎམ྄། (u tra kṣe pa ṇaṃ): Utkṣepaṇa (throwing upwards, lifting). འདེག་པ། (deg pa) ཨ་པ་ཀྵེ་པ་ཎཾ། (a pa kṣe pa ṇaṃ): Apakṣepaṇa (throwing downwards, putting down). འཇོག་པ། (jog pa) ཨཱ་ཀུཉྩ་ཎཾ། (ā kuñ ca ṇaṃ): Ākuñcana (contraction, bending). བསྐུམ་པ། (bskum pa) པྲ་སཱ་ར་ཎམ྄། (pra sā ra ṇaṃ): Prasāraṇa (extension, expansion). བརྐྱང་པ། (brkyang pa) ག་མ་ནམ྄། (ga ma naṃ): Gamana (going, moving). འགྲོ་བའོ། (gro ba'o)

---

།གཞན་ཡང་། དྭཱིནྡྲི་ཡ་གྲཱ་ཧྱམ྄། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་བ། པཱརྠི་བཿཔར་མཱ་ཎུཿ སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ། མ་ཧཱ་སཏྟཱ། ཡོད་པ་ཆེན་པོ། ཨ་བཱནྟ་ར་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱི། མ་ཧཱ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། སྤྱི་ཆེན་པོ། སཏྐཱཪྻམ། འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ། ཨ་སཏྐཱཪྻམ྄། འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ། ཚད་མ་འདོད་ལུགས། ཨཱཏྨེནྡྲི་ཡཱརྠཱ་དྱ་དུཏྤནྣཾ་ཛྙཱ་ནམྤྲ་ཏྱཀྵམ྄། བདག་དང་དབང་པོ་དང་དོན་ལས་གང་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ། ལམྤཱམྦུ་ད་དརྴ་ནཱ་དྦརྵཱ་ནུ་མཱ་ནམ྄། སྤྲིན་གྱི་རྩ་བ་ནར་བར་སྣང་བ་ལས་ཆར་འབབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ། ན་དཱི་པཱུ་ར་དརྴ་ནཱ་དུ་བ་རི་བྲྀཥྚྱ་ནུ་མཱ་ནམ྄། ཆུ་བྲུབ་པར་སྣང་བ་ལས་གོང་དུ་ཆར་བབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ། མེ་གྷོནྣ་ཏི་དརྴ་ནཱཏྲ། སྤྲིན་བར་སྣང་བའམ་མཐོང་བ་ལས། ཨེ་ཏི་ཧྱམ྄། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་གྲགས་པ། གྲཱ་ཧི་བྷམ྄། མཐོངས་ཀྱིས་ཚོར་བ། ཞེས་སོ། ། 26-2-102a ༈ 外道所許我類別 གཞན་ཁ་སྐོང་ཉུང་ཙམ་ཕྱི་རོལ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གིས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨཱཏྨཱ། བདག སཏྭཿ སེམས་ཅན། ཛཱི་བ། སྲོག ཛནྟུཿ སྐྱེ་བ་པོ། པོ་ཥཿ གསོ་བ། པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ། པུངྒ་ལཿ གང་ཟག །མ་ནུ་ཛཿ ཤེད་ལས་སྐྱེས། མཱ་ན་བཿཤེད་བུ། ཀཱ་ར་ཀཱཿ བྱེད་པ་པོ། ཀཱ་རཱ་པ་ཀཿ བྱེད་དུ་འཇུག་པོ། ཀྵེ་ཏྲཛྙཿཞིང་ཤེས་ཏེ་ཞིང་རང་ལུས་ལ་ཟེར་ཏེ་དེ་ཤེས་པའོ། །བེ་ད་ཀཿ ཚོར་བ་པོ། ཛྙཱ་ན་ཀཿ ཤེས་པ་པོ། པ་ཤྱ་ཀཿ མཐོང་བ་པོ། ཨུཏྠཱ་པ་ཀཿ སློང་བ་པོ། ས་མུཏྠཱ་པ་ཀཿ ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བཏགས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་དབང་གིས། བིཾ་ཤ་ཏི་ཤི་ཁངས་མུཏྒ་ཏཿ སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚི་ཤཻ་ལཿ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ། དེ་གང་ཞེ་ན། རཱུ་པ་མཱཏྨཱ་སྭཱ་མི་བཏ྄། བདག་གཟུགས་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ། རཱུ་པ་པཱ་ནཱ ཏྨཱ་྅་ལངྐཱ་ར་བཏ྄། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ། ཨཱཏྨཱི་ཡཾ་རཱུ་པཾ་བྷྲྀ་ཏྱ་བཏ། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ། རཱུ་པེ་ཨཏྨེ་བྷཱ་ཛ་ན་བཏ྄། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་དུ། བེ་ད་ནཱཏྨཱ། ཚོར་བ་བདག་ཡིན། བེ་ད་ནཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱ་བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ་བདག་གི་ཡིན། བེ་ད་ནཱ་ཡཱ་མཱ་ཏྨཱ། ཚོར་བ་ལ་བདག་གནས། སཾ་ཛྙཱཏྨཱ། བདག་འདུ་ཤེས་ཡིན། སཾ་ཛྙཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱ་སཾཛྙཱ། འདུ་ཤེས་བདག་གི་ཡིན། སཾ་ཛྙཱ་ཡཱ་མཱཏྨཱ། འདུ་ཤེས་ལ་བདག་གནས། སཾ་སྐཱ་རཱ་ཨཱཏྨཱ། འདུ་བྱེད་བདག་ཡིན། སཾ་སྐཱ་རཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱཿསཾ་སྐཱ་རཱཿ འདུ་བྱེད་བདག་གི་ཡིན། སཾ་སྐཱ་རེ་ཥཱཏྨཱ། འདུ་བྱེད་ལ་བདག་གནས། བི་ཛྙཱ་ན་མཱཏྨཱ། བདག་ར

【現代漢語翻譯】 此外，dvi-indriya-grāhyam (二根所取)，指被兩種感官所感知的事物；pārthivaḥ paramāṇuḥ (地微塵)，指土的最小微粒；mahā-sattā (大有)，指偉大的存在；avāntara-sāmānyam (少分共相)，指次要的共性；mahā-sāmānyam (多分共相)，指主要的共性；sat-kāryam (有果)，指結果預先存在；asat-kāryam (無果)，指結果預先不存在。這是關於量論的觀點。 ātma-indriya-artha-ādyat-utpannaṃ jñānaṃ pratyakṣam (我，根，境等所生之識為現量)，從自我、感官和對像等產生出來的知識是現量；lamba-ambuda-darśanāt varṣā-anumānam (見長云而推知降雨)，從看到細長的雲彩推斷出要下雨；nadī-pūra-darśanāt upari vṛṣṭi-anumānam (見河滿而推知上游降雨)，從看到河流泛濫推斷出上游下了雨；meghonnati-darśanāt (見云高昇)，從看到雲彩升高；itihyam (傳說)，指『據說有這樣的事』；grāhi-bham (能取之識)，指通過感官所感知的事物。以上。 外道所許我類別 此外，略作補充，所有外道都執著于認為存在『我』。他們用以下不同的名稱來稱呼『我』：ātmā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བདག，ātman，ātman，我)，sattvaḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སེམས་ཅན，sattva，sattva，有情)，jīva (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སྲོག，jīva，jīva，命)，jantuḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སྐྱེ་བ་པོ，jantu，jantu，生者)，poṣaḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：གསོ་བ，poṣa，poṣa，養育者)，puruṣaḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སྐྱེས་བུ，puruṣa，puruṣa，丈夫)，puṅgalaḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：གང་ཟག，pudgala，pudgala，補特伽羅)，manujaḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཤེད་ལས་སྐྱེས，manuja，manuja，力生)，mānavaḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཤེད་བུ，mānava，mānava，力之子)，kārakaḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བྱེད་པ་པོ，kāraka，kāraka，作者)，kārāpakaḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བྱེད་དུ་འཇུག་པོ，kārāpaka，kārāpaka，使作者)，kṣetrajñaḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཞིང་ཤེས，kṣetrajña，kṣetrajña，知田)，指了知作為田地的自身；vedakaḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཚོར་བ་པོ，vedaka，vedaka，感覺者)，jñānakaḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཤེས་པ་པོ，jñānaka，jñānaka，知者)，paśyakaḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མཐོང་བ་པོ，paśyaka，paśyaka，見者)，utthāpakaḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སློང་བ་པོ，utthāpaka，utthāpaka，起立者)，samutthāpakaḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ，samutthāpaka，samutthāpaka，完全起立者)。他們這樣命名並執著于這些概念。因此，由於這種執著，產生了 biṃśati-śikhara-udgataḥ satkāya-dṛṣṭi-śailaḥ (二十峰高聳之身見山)，即二十種關於『我見』的錯誤觀點，如同高聳的山峰。這些觀點是什麼呢？rūpam ātmā svāmī vat (色即是我，如主)，『我』就是色蘊，就像主人一樣；rūpa-vān ātmā alaṃkāra vat (我有色，如飾物)，『我』擁有色蘊，就像裝飾品一樣；ātmīyaṃ rūpaṃ bhṛtya vat (色是我所，如仆)，色蘊屬於『我』，就像僕人一樣；rūpe ātma eva bhājana vat (我在色中，如器)，『我』存在於色蘊之中，就像容器一樣。同樣地：vedanātmā (受即是我)，感覺就是『我』；vedanā-vān ātmā (我有受)，『我』擁有感覺；ātmīyā vedanā (受是我所)，感覺屬於『我』；vedanāyām ātmā (我在受中)，『我』存在於感覺之中；saṃjñātmā (想即是我)，想就是『我』；saṃjñā-vān ātmā (我有想)，『我』擁有想；ātmīyā saṃjñā (想是我所)，想屬於『我』；saṃjñāyām ātmā (我在想中)，『我』存在於想之中；saṃskārā ātmā (行即是我)，行就是『我』；saṃskārā-vān ātmā (我有行)，『我』擁有行；ātmīyāḥ saṃskārāḥ (行是我所)，行屬於『我』；saṃskāreṣu ātmā (我在行中)，『我』存在於行之中；vijñānam ātmā (識即是我)，識就是『我』。

【English Translation】 Furthermore, dvi-indriya-grāhyam (perceived by two senses) refers to things perceived by two senses; pārthivaḥ paramāṇuḥ (earth atom) refers to the smallest particle of earth; mahā-sattā (great being) refers to a great existence; avāntara-sāmānyam (minor generality) refers to a secondary commonality; mahā-sāmānyam (major generality) refers to a primary commonality; sat-kāryam (existent effect) refers to the effect existing beforehand; asat-kāryam (non-existent effect) refers to the effect not existing beforehand. This is regarding the views of logic. ātma-indriya-artha-ādyat-utpannaṃ jñānaṃ pratyakṣam (knowledge arising from self, senses, object, etc. is direct perception), knowledge arising from self, senses, and objects is direct perception; lamba-ambuda-darśanāt varṣā-anumānam (inferring rain from seeing long clouds), inferring that it will rain from seeing long clouds; nadī-pūra-darśanāt upari vṛṣṭi-anumānam (inferring rain upstream from seeing a river flood), inferring that it rained upstream from seeing a river flood; meghonnati-darśanāt (seeing clouds rise), from seeing clouds rise; itihyam (tradition) refers to 'it is said that such a thing exists'; grāhi-bham (perceiving consciousness) refers to things perceived through the senses. The above. Categories of 'Self' Accepted by Non-Buddhists Furthermore, to add a little, all non-Buddhists adhere to the view that a 'self' exists. They use the following different names to refer to the 'self': ātmā (བདག，ātman，ātman，self), sattvaḥ (སེམས་ཅན，sattva，sattva，sentient being), jīva (སྲོག，jīva，jīva，life), jantuḥ (སྐྱེ་བ་པོ，jantu，jantu，birth-giver), poṣaḥ (གསོ་བ，poṣa，poṣa，nourisher), puruṣaḥ (སྐྱེས་བུ，puruṣa，puruṣa，man), puṅgalaḥ (གང་ཟག，pudgala，pudgala，person), manujaḥ (ཤེད་ལས་སྐྱེས，manuja，manuja，born of strength), mānavaḥ (ཤེད་བུ，mānava，mānava，son of strength), kārakaḥ (བྱེད་པ་པོ，kāraka，kāraka，doer), kārāpakaḥ (བྱེད་དུ་འཇུག་པོ，kārāpaka，kārāpaka，causer of doing), kṣetrajñaḥ (ཞིང་ཤེས，kṣetrajña，kṣetrajña，knower of the field), referring to knowing oneself as the field; vedakaḥ (ཚོར་བ་པོ，vedaka，vedaka，feeler), jñānakaḥ (ཤེས་པ་པོ，jñānaka，jñānaka，knower), paśyakaḥ (མཐོང་བ་པོ，paśyaka，paśyaka，seer), utthāpakaḥ (སློང་བ་པོ，utthāpaka，utthāpaka，raiser), samutthāpakaḥ (ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ，samutthāpaka，samutthāpaka，complete raiser). They name and cling to these concepts in this way. Therefore, due to this clinging, there arises biṃśati-śikhara-udgataḥ satkāya-dṛṣṭi-śailaḥ (the mountain of self-view with twenty peaks), which are twenty kinds of erroneous views about the 'self,' like towering mountain peaks. What are these views? rūpam ātmā svāmī vat (form is self, like a master), 'I' am form, like a master; rūpa-vān ātmā alaṃkāra vat (I have form, like an ornament), 'I' possess form, like an ornament; ātmīyaṃ rūpaṃ bhṛtya vat (form is mine, like a servant), form belongs to 'me,' like a servant; rūpe ātma eva bhājana vat (I am in form, like a container), 'I' exist within form, like a container. Similarly: vedanātmā (feeling is self), feeling is 'I'; vedanā-vān ātmā (I have feeling), 'I' possess feeling; ātmīyā vedanā (feeling is mine), feeling belongs to 'me'; vedanāyām ātmā (I am in feeling), 'I' exist within feeling; saṃjñātmā (perception is self), perception is 'I'; saṃjñā-vān ātmā (I have perception), 'I' possess perception; ātmīyā saṃjñā (perception is mine), perception belongs to 'me'; saṃjñāyām ātmā (I am in perception), 'I' exist within perception; saṃskārā ātmā (volition is self), volition is 'I'; saṃskārā-vān ātmā (I have volition), 'I' possess volition; ātmīyāḥ saṃskārāḥ (volition is mine), volition belongs to 'me'; saṃskāreṣu ātmā (I am in volition), 'I' exist within volition; vijñānam ātmā (consciousness is self), consciousness is 'I'.

---

ྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། བི་ཛྙཱ་ན་བཱ་མཱཏྨཱ། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཾ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཡིན། བི་ཛྙཱ་ 26-2-102b ནེ་ཨཱཏྨཱ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས། ཞེས་སོ། །བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་དུའང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་པས་དྲི་བ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ནི། འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱར་ན། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་རྟག དེ་བཞིན། ཨ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿའཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ། ཤཱ་ཤྭཏ་ཤྩ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཤྩ། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག ནཻ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ་ན་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཨནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ། ས་ནནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཨནྟ་བཱཾ་ཤྩ་ཨ་ནནྟ་བཱཾ་ཤྩ། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད། ནཻ་བཱནྟ་བཱཾ་ཤྩ་ཨ་ནནྟ་བཱཾ་ཤྩ། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། བྷ་བ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་རམྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་ཡོད། ན་བྷ་བ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་ར་མྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་མེད། བྷ་བ་ཏི་ཙ་ན་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་ར་མྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད། ནཻ་བ་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ན་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿཔ་རམྨ་ར་ཎཱ་ཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་བཞི་དང་། ས་ཛཱི་བསྟ་ཙྪ་རཱི་རཾ། སྲོག་དེ་ལུས་དེ་ཡིན། ཨ་ནྱོ་ཛཱི་བོ྅་ནྱ་ཙྪ་རཱི་རཾ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་མིང་ལ། ཨཱཏྨཱ་གྲཱ་ཧཿ བདག་ཏུ་འཛིན་པ། ཨེ་ཀ་ཏྭ་གྲ་ཧཿ གཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ། ཀརྟྲ་ཏྭ་གྲཱ་ཧཿ བྱེད་པར་འཛིན་པ། པཎྜི་གྲཱ་ཧཿ རིལ་པོར་འཛིན་པ། དྲྀཥྚི་པྲ་སྐནྟཿ ལྟ་བ་བྱིང་བ། དྲྀཥྚི་གཧ་ནཾ། ལྟ་བ་ཐིབས་པོ། དྲྀཥྚི་ཀཱནྟཱ་རམ྄། ལྟ་བའི་དགོན་པ། བི་ཥ་མ་དྲྀཥྚིཿ མི་མཐུན་པར་ལྟ་བའམ་ལྟ་བ་མི་བཟད་པ། ཀུ་དྲྀཥྚིཿ ལྟ་བ་ངན་པ། དྲྀཥྚི་སཾ་ཀཾ་ཊཿ ལྟ་བ་ཡང་བ། དྲྀཥྚི་ཀྲྀ་ཏཾ། ལྟ་བར་གྱུར་ 26-2-103a པའམ་ལྟ་བར་བྱས་པ། དྲྀཥྚི་ག་ཏཾ། ལྟ་བའི་རྣམ་པའམ་ལྟ་བར་གྱུར་པའམ། ལྟ་བར་སོང་བ། ཞེས་སོ། ༈ ། 所取佛道 གཉིས་པ་བླང་བྱ་ཐར་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལ། ནང་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཤཱཀྱ་བ་སོགས་ཟེར། དེའི་གཞུང་། ཨཱཛྙཱ། བཀའ། ཤིཥྚིཿ བཀའ་ལུང་། ཨཱ་གམ། ལུང་། ཨཱརྵཿ གཙུག་ལག །པྲ་བ་ཙ་ནཾ། གསུང་རབ། ཤཱ་ས་ནམ྄། བསྟན་པའམ་བཅོས་པ། སཱུ་ཏྲཱནྟ། མདོ་སྡེ། སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་མཐའ། ས་མ་ཡ། གཞུང་ལུགས་སམ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག ནིརྡེ་ཤཿ ངེས་བསྟན། ཨ་ནུ་ཤཱ་ས་ནཱ། རྗེས་སུ་བསྟན་པ། ཨ་བ་བཱ་དཿ གདམས་པ། མ་ཏཾ། ལུགས

【現代漢語翻譯】 是識。毗若南，瓦瑪特瑪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。我具有識。阿特瑪嚴，毗若南（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。識是我的。毗若內，阿特瑪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。識中住有我。這樣說。 因為無我，所以在它的任何差別法中都不應承認，因此十四個不回答的問題是：關於世界，世界是常 Shāśvato lokaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，世界是常）。同樣，世界是無常 Aśāśvato lokaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，世界是無常）。既是常也是無常 Śāśvataś ca aśāśvataś ca（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，既是常也是無常）。既非常也非無常 Naiva śāśvataś ca nāśāśvataś ca（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，既非常也非無常）。以及，世界有邊 Antavāṃ lokaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，世界有邊）。世界無邊 Anantavāṃ lokaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，世界無邊）。既有邊也有無邊 Antavāṃś ca anantavāṃś ca（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，既有邊也有無邊）。既非有邊也非無邊 Naivāntavāṃś ca nānantavāṃś ca（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，既非有邊也非無邊）。以及，如來死後存在 Bhavati tathāgataḥ parammaraṇāt（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，如來死後存在）。如來死後不存在 Na bhavati tathāgataḥ parammaraṇāt（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，如來死後不存在）。如來死後既存在也非存在 Bhavati ca na bhavati ca tathāgataḥ parammaraṇāt（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，如來死後既存在也非存在）。如來死後既非存在也非不存在 Naiva bhavati ca na na bhavati ca tathāgataḥ parammaraṇāt（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，如來死後既非存在也非不存在）。這四個，以及，生命即是身體 Sajīvasta cchārīraṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，生命即是身體）。生命是一回事，身體又是一回事 Anyo jīvo 'nya cchārīraṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，生命是一回事，身體又是一回事）。 對於顛倒的見解，有這些名稱：執著於我 Ātmāgrāhaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，執著於我），執著於一性 Ekatvagrahaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，執著於一性），執著于作者 Kartṛtvagrāhaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，執著于作者），執著于整體 Paṇḍigrāhaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，執著于整體），見解沉沒 Dṛṣṭipraskantaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，見解沉沒），見解稠密 Dṛṣṭigahanaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，見解稠密），見解的荒野 Dṛṣṭikāntāram（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，見解的荒野），不一致的見解或不可忍受的見解 Viṣama dṛṣṭiḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，不一致的見解），惡見 Kudarṣṭiḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，惡見），輕率的見解 Dṛṣṭisaṃkaṃṭaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，輕率的見解），成為見解或已成為見解 Dṛṣṭikṛtaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，成為見解），見解的方式或成為見解或已趨向見解 Dṛṣṭigataṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，見解的方式）。這樣說。 所應採取的佛道 第二，關於採取正確無誤的解脫之道，即成佛之法，被稱為內道、佛道、釋迦道等。其經典：阿嘉（Ājñā，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，命令），希提（Śiṣṭiḥ，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，教令），阿伽（Āgama，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，聖傳），阿夏（Ārṣaḥ，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，聖典），婆瓦恰南（Pravacanaṃ，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，教說），夏薩南（Śāsanam，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，教法或調伏），蘇旦（Sūtrānta，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，經部），悉檀多（Siddhāntaḥ，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，宗義），薩瑪雅（Samaya，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，論典或密宗中的誓言），尼提夏（Nirdeśaḥ，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，解釋），阿努夏薩那（Anuśāsanā，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，隨教），阿瓦瓦達（Avavādaḥ，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，教誡），瑪塔姆（Mataṃ，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，宗派）。

【English Translation】 It is consciousness. Vijñāna vāmātmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). I possess consciousness. Ātmīyaṃ vijñānaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Consciousness is mine. Vijñāne ātmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The self resides in consciousness. Thus it is said. Because there is no self, nothing should be affirmed in any of its distinguishing characteristics. Therefore, the fourteen unanswerable questions are: Regarding the world, the world is eternal Śāśvato lokaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The world is eternal). Similarly, the world is impermanent Aśāśvato lokaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The world is impermanent). It is both eternal and impermanent Śāśvataś ca aśāśvataś ca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, It is both eternal and impermanent). It is neither eternal nor impermanent Naiva śāśvataś ca nāśāśvataś ca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, It is neither eternal nor impermanent). And, the world has an end Antavāṃ lokaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The world has an end). The world is endless Anantavāṃ lokaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The world is endless). It is both finite and infinite Antavāṃś ca anantavāṃś ca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, It is both finite and infinite). It is neither finite nor infinite Naivāntavāṃś ca nānantavāṃś ca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, It is neither finite nor infinite). And, the Tathāgata exists after death Bhavati tathāgataḥ parammaraṇāt (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The Tathāgata exists after death). The Tathāgata does not exist after death Na bhavati tathāgataḥ parammaraṇāt (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The Tathāgata does not exist after death). The Tathāgata both exists and does not exist after death Bhavati ca na bhavati ca tathāgataḥ parammaraṇāt (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The Tathāgata both exists and does not exist after death). The Tathāgata neither exists nor does not exist after death Naiva bhavati ca na na bhavati ca tathāgataḥ parammaraṇāt (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The Tathāgata neither exists nor does not exist after death). These four, and, life is the body Sajīvasta cchārīraṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Life is the body). Life is one thing, and the body is another Anyo jīvo 'nya cchārīraṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Life is one thing, and the body is another). For inverted views, there are these names: grasping at self Ātmāgrāhaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, grasping at self), grasping at oneness Ekatvagrahaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, grasping at oneness), grasping at agency Kartṛtvagrāhaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, grasping at agency), grasping at wholeness Paṇḍigrāhaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, grasping at wholeness), view sinking Dṛṣṭipraskantaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, view sinking), view dense Dṛṣṭigahanaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, view dense), wilderness of view Dṛṣṭikāntāram (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, wilderness of view), inconsistent view or unbearable view Viṣama dṛṣṭiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, inconsistent view), evil view Kudarṣṭiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, evil view), frivolous view Dṛṣṭisaṃkaṃṭaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, frivolous view), becoming a view or having become a view Dṛṣṭikṛtaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, becoming a view), the manner of view or having become a view or having gone to a view Dṛṣṭigataṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, the manner of view). Thus it is said. The Buddhist Path to be Adopted Second, regarding taking the correct and unerring path to liberation, which is the way to Buddhahood, it is called the Inner Path, the Buddhist Path, the Śākya Path, etc. Its scriptures: Ājñā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Command), Śiṣṭiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Instruction), Āgama (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Tradition), Ārṣaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Scripture), Pravacanaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Teaching), Śāsanam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Doctrine or Discipline), Sūtrānta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Sutra), Siddhāntaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Tenet), Samaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Treatise or Vow in the context of Tantra), Nirdeśaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Explanation), Anuśāsanā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Subsequent Teaching), Avavādaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Admonition), Mataṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, School).

---

། དརྴ་ཀཾ ལྟ་བ་སོགས་ཟེར། དེ་ལ། ཀཎྛོཀྟཿ ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ། དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ཞེས་སུ་དབྱེའོ། །བཀའ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སཱུ་ཏྲཾ། མདོ་ཡི་སྡེ། གེ་ཡམ྄། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ། གཱ་ཐཱ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ། ཨུ་དཱ་ནཾ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ། ནི་དཱ་ནམ྄། གླིང་གཞིའི་སྡེ། ཨ་བ་དཱ་ནཾ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ། ཨི་ཏི་བྲྀཏྟ་ཀམ྄། དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བའི་སྡེ། ཛཱ་ཏ་ཀམ྄། སྐྱེས་པ་རབ་ཀྱི་སྡེ། བཻ་བུ་ལྱཾ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ། ཨ་ཥྒྷཏ་དྷརྨྨཿ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ། ཨུ་པ་དེ་ཤཿ གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྡེའོ། །དེ་དག་བསྡུས་ན། ཏྲི་པི་ཊ་ཀཿ སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ། བི་ན་ཡཿ འདུལ་བ། སཱུ་ཏྲཾ། མདོ་སྡེ། ཨ་བྷི་དྷརྨཱ། ཆོས་མངོན་པ་གསུམ། དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་ནི། ཨ་དྷི་ཤཱི་ལཾ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཨ་དྷི་ཙིཏྟཾ། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། ཨ་དྷི་པྲཛྙཱཾ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ། ཧེ་ཏུ་པ་ར་མི་ཏ་ཡཱ་ན། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ 26-2-103b དང་། ཕ་ལཾ་སུ་ཧྱ་མནྟྲ་བཛྲ་ཡཱ་ན། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ས྄དྡྷརྨ། དམ་པའི་ཆོས་ནི། ཨཱ་དཽ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཐོག་མར་དགེ་བ། མ་དྷྱེ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། བར་དུ་དགེ་བ། བཪྻ་བ་སཱ་ནེ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཐ་མར་དགེ་བ། སཱརྠཾ། དོན་བཟང་པོ། སུ་བྱཉྫ་ནཾ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། ཀེབ་ལཾ། མ་འདྲེས་པ། སྐབས་འགར་འབའ་ཞིག་ཏུའང་གདགས། པ་རི་པཱུརྑཾ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། པ་རི་ཤུདྡྷཾ། ཡོངས་སུ་དག་པ། པཪྻ་བ་དཱ་ཧཾ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་སྟེ། བྲཧྨ་ཙཪྻཾ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། བཞི་དང་ལྡན་ཏོ། །ཨ་བྷི་བ་ད་མཱ་ན་ཨ་བྷི་བ་དནྟི། མངོན་པར་བརྗོད་པས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །སྭཱ་ཁྱཱ་ཏོ་བྷ་ག་བཏོ་དྷརྨཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། སཾ་དྲྀཥྚི་ཀཿ ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནིརྫྭ་རཿ ནད་མེད་པ། ཨཱ་ཀཱ་ལི་ཀཿ དུས་ཆད་པ་མེད་པ། ཨུ་པ་ནཱ་ཡིཀཿ ཉེ་བར་གཏོད་པ། ཨེ་ཧི་པ་ཤྱིཀཿའདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། པྲ་ཏྱཱཏྨ་པེ་ད་ནཱི་ཡོ་བི་ཛྙེཿ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། སྭཱ་ཁྱཱ་ཏོ་བྷ་ག་བ་ཏོ་དྷརྨ་བི་ན་ཡཿ སུ་པྲ་བེ དི་ཏཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་བསྟན་པ། ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀཿ ངེས་པར་འབྱུང་བ། སཾ་བོ་དྷི་གཱ་མཱི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། ཨ་བྷིནྣཿ སསྟུ་པཿ མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ། ས་པྲ་ཏི་ཤར་ཎཿ བརྟེན་པ་ཡོད་པ། ཨུཏྟཱ་ནཿ གསལ་བ། བི་བྲཾ་ཏཿ ཕྱེ་བ། ཙྪིནྣ་པློ་ཏི་ཀཿ རྒྱུ་བ་བཅད་པ། ཡཱ་བནྡེ་བ་མ་ནུཥྱེ་

【現代漢語翻譯】 所謂『見』(darśana)。對此，有『口傳之教』(kaṇṭhoktaḥ)，即佛陀親口所說的教法；『隨許之教』，即佛陀隨許的教法；以及『加持之教』。教法的分類有十二部經，即： 1. 『契經』(sūtram)：經部； 2. 『應頌』(geyam)：以歌詠體裁敘述的經典； 3. 『記別』(vyākaraṇam)：預言授記部； 4. 『諷頌』(gāthā)：偈頌部； 5. 『自說』(udānam)：無問自說部； 6. 『因緣』(nidānam)：譬喻部； 7. 『譬喻』(avadānam)：本事部； 8. 『本事』(itivṛttakam)：如是語部； 9. 『本生』(jātakam)：本生部； 10. 『方廣』(vaipulyaṃ)：方廣部； 11. 『希法』(adbhutadharmaḥ)：未曾有法部； 12. 『論議』(upadeśaḥ)：論議部。 這些歸納起來就是『三藏』(tripiṭakaḥ)：『律藏』(vinayaḥ)、『經藏』(sūtram)、『論藏』(abhidharmaḥ)。 它們所闡述的三種學修是：『增上戒學』(adhiśīlam)、『增上定學』(adhicittam)、『增上慧學』(adhiprajñāṃ)。 『因乘』(hetupāramitāyāna)：『以原因為主的波羅蜜多乘』和『果乘』(phalaṃ guhyamantra-vajrayāna)：『以結果為導向的秘密真言金剛乘』。 佛所說的『正法』(saddharma)：『開始是善的』(ādau kalyāṇaṃ)，『中間是善的』(madhye kalyāṇaṃ)，『結尾是善的』(paryavasāne kalyāṇaṃ)，『意義美好』(sārthaṃ)，『言辭優美』(subyañjanaṃ)，『純粹』(kevalam)，有時也說是『唯一』，『圓滿』(paripūrṇaṃ)，『清凈』(pariśuddhaṃ)，『完全清凈』(paryavadātaṃ)，即『梵行』(brahmacaryaṃ)，具備這四種特質。 『以顯揚來顯揚』(abhivadāmāna abhivadanti)。 世尊所說的法是『善說之法』(svākhyāto bhagavatā dharmaḥ)：『現見』(saṃdṛṣṭikaḥ)，『無熱惱』(nirjvaraḥ)，『不待時』(ākālikaḥ)，『引導』(upanāyikaḥ)，『來見』(ehipaśyikaḥ)，『智者各自內證』(pratyātmavedanīyo vijñaiḥ)。 世尊所說的『律』(svākhyāto bhagavatā dharma-vinayaḥ supraveditaḥ)：是『導向解脫』(nairyāṇikaḥ)，『趨向菩提』(saṃbodhigāmī)，『不相違背且和合』(abhinnaḥ sastūpaḥ)，『有依怙』(sapratīśaraṇaḥ)，『開顯』(uttānaḥ)，『 раскрытый』(vivṛtaḥ)，『斷絕流轉』(cchinnaplotikaḥ)，乃至人...

【English Translation】 That which is called 'view' (darśana). Regarding this, there are 'oral teachings' (kaṇṭhoktaḥ), the teachings spoken directly by the Buddha; 'permitted teachings,' the teachings permitted by the Buddha; and 'blessed teachings.' The divisions of the teachings are the twelve parts of scripture, namely: 1. 'Sūtra': the section of discourses; 2. 'Geya': the section spoken in verse; 3. 'Vyākaraṇa': the section of prophecies; 4. 'Gāthā': the section of stanzas; 5. 'Udāna': the section of spontaneous utterances; 6. 'Nidānam': the section of introductory narratives; 7. 'Avadānam': the section of stories of realization; 8. 'Itivṛttakam': the section of accounts of events; 9. 'Jātakam': the section of birth stories; 10. 'Vaipulyaṃ': the extensive section; 11. 'Adbhutadharmaḥ': the section of wondrous qualities; 12. 'Upadeśaḥ': the section of instructions. These are summarized as the 'Three Baskets' (Tripiṭaka): 'Vinaya' (discipline), 'Sūtra' (discourses), and 'Abhidharma' (higher knowledge). The three trainings they articulate are: 'higher ethical conduct' (adhiśīlam), 'higher mental discipline' (adhicittam), and 'higher wisdom' (adhiprajñāṃ). 'Cause Vehicle' (hetupāramitāyāna): 'the vehicle of perfections based on cause' and 'Fruit Vehicle' (phalaṃ guhyamantra-vajrayāna): 'the secret mantra vajra vehicle oriented towards result'. The 'Sacred Dharma' (saddharma) spoken by the Buddha: 'good in the beginning' (ādau kalyāṇaṃ), 'good in the middle' (madhye kalyāṇaṃ), 'good in the end' (paryavasāne kalyāṇaṃ), 'meaningful' (sārthaṃ), 'eloquent' (subyañjanaṃ), 'pure' (kevalam), sometimes said to be 'sole,' 'complete' (paripūrṇaṃ), 'purified' (pariśuddhaṃ), 'thoroughly purified' (paryavadātaṃ), that is, 'brahmacharya' (celibate conduct), possessing these four qualities. 'They honor with honor' (abhivadāmāna abhivadanti). The Dharma well-spoken by the Bhagavan (svākhyāto bhagavatā dharmaḥ): 'visible here and now' (saṃdṛṣṭikaḥ), 'without fever' (nirjvaraḥ), 'timeless' (ākālikaḥ), 'leading onwards' (upanāyikaḥ), 'come and see' (ehipaśyikaḥ), 'to be personally experienced by the wise' (pratyātmavedanīyo vijñaiḥ). The Vinaya (discipline) of the Dharma well-spoken by the Bhagavan (svākhyāto bhagavatā dharma-vinayaḥ supraveditaḥ): is 'leading to liberation' (nairyāṇikaḥ), 'leading to enlightenment' (saṃbodhigāmī), 'undivided and harmonious' (abhinnaḥ sastūpaḥ), 'with support' (sapratīśaraṇaḥ), 'clear' (uttānaḥ), 'uncovered' (vivṛtaḥ), 'cutting off the stream' (cchinnaplotikaḥ), even to humans...

---

བྷྱཿསམྱཀྶུ་པྲ་ཀཱ་ཤི་ཏཿ ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའོ། ༈ ། 誦三次轉十二次法輪 ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་པ། ཨཱཪྱ་སཏྱཱ་ནཱཾ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ། ས་མུ་ད་ཡ། ཀུན་འབྱུང་། ནི་རོ་དྷ། འགོག་པ། 26-2-104a པྲ་ཏི་པཏ྄། དང་མརྒཿ ལམ། དེ་ལ་འདི་སྡུག་བསྔལ། འདི་ཀུན་འབྱུང་། འདི་འགོག་པ། འདི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་ལམ། ཞེས་པྲ་ཐམ་པ་རི་བརྟྟོ། བཟླས་པ་དང་པོ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ། དྭི་ཏཱི་ཡ་པ་རི་བརྟྟོ། བཟླས་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ། བ་རི་ཛྙཱེ་ཡཾ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། བྲ་ཧཱ་ཏ་བྱཾ། སྤང་བར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། སཱཀྵཱཏྐརྟྟ་བྱཾ། མངོན་དུ་བྱ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ། བྷཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། བསྒོམ་པར་བྱ། ཏྲི ཏཱི་ཡ་པ་རི་བརྟྟོ། བཟླས་པ་གསུམ་པ་མི་སློབ་ལམ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ། པ་རི་ཛྙཱ་ཏཾ། ཡོངས་སུ་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་བ། པྲ་དཱི་ཎཿ སྤང་། འགོག་པ། སཱཀྵཱཏ་བཏ྄། མངོན་དུ་བྱས། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ། བྷཱ་བི་ཏཱ། བསྒོམས། ཞེས་སོ། ༈ ། 教法各別名相 ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ལ། ཤ་ཏ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀཱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། དེ་བཞིན་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་སོགས་དང་། བུདྡྷཱ་པ་ཏཾ་ས་ཀཾ སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ། བོ་དྷི་སཏྭ་པི་ཊཀཾ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། ལ་ལི་ཏ་བིསྟ་རཿ རྒྱ་ཆེ་རོལ་བ། ས་མཱ་དྷི་རཱ་ཛཱ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ། དེ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཡི་མཚན་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེར་བལྟ་བའམ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གླེགས་བམ་གྱི་ཀླད་དུ་རྒྱ་སྐད་བཞག་པ་ཡོད་པས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ལ། ཤཱསྟྲཾ། བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག །པྲ་ཀ་ར་ཎཾ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ། པྲྀ་ཀྲ་ཡཱ། ལོ་རྒྱུས། སཱུ་ཏྲམ྄། མདོར་བྱས་པ། ཀཱ་རི་ཀཱ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཊེ་བ་པི་ཊ་ཀཿ མདོར་བཤད་ 26-2-104b པའམ་ས་བཅད། བྲྀཏྟིཿ འགྲེལ་བ། བི་བ་ར་ཎཾ། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། པཉྩི་ཀཱ། དཀའ་འགྲེལ། བྷཱ་ཥཾ། བཤད་པ། བྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། རྣམ་པར་བཤད་པ། བཱརྟྟི་ཀཾ་རྣམ་འགྲེལ། བདྡྷ་ཏིཿ གཞུང་འགྲེལ། མི་ཤྲ་ཀཾ སྤེལ་མ་སྟེ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ། ཊཱི་ཀཱ། འགྲེལ་བཤད། ཊཱི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད། ཤྩོ་ཀཿ དང་། གཱ་ཐཱ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གདྱཾ། བརྐྱང་བའམ་ལྷུག་པ། པདྱཾ། ཚིགས་སུ་སྦྱར་བ། བྲྀཏྟཾ། སྦྱར་བ། ཙྪནྡཿ སྡེབ་སྦྱོར། དཎྚ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས།

【現代漢語翻譯】 བྷྱཿསམྱཀྶུ་པྲ་ཀཱ་ཤི་ཏཿ (bhyah samyaksu prakasitah)：對於諸天和人類，已經完全而徹底地揭示了。 誦三次轉十二次法輪 ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་པ། (lan gsum bzlas te chos 'khor rnam pa bcu gnyis su bskor ba zhes pa)：被稱為三次誦讀並轉動十二次法輪。 ཨཱཪྱ་སཏྱཱ་ནཱཾ། (arya satyanam)：འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས། ('phags pa'i bden pa rnams)（聖諦）。 དུཿཁཾ། (duhkham)：སྡུག་བསྔལ། (sdug bsngal)（苦）。 ས་མུ་ད་ཡ། (samudaya)：ཀུན་འབྱུང་། (kun 'byung)（集）。 ནི་རོ་དྷ། (nirodha)：འགོག་པ། ('gog pa)（滅）。 པྲ་ཏི་པཏ྄། (pratipat)：དང་མརྒཿ (dang margah)：ལམ། (lam)（道）。 དེ་ལ་འདི་སྡུག་བསྔལ། (de la 'di sdug bsngal)：這就是苦。 འདི་ཀུན་འབྱུང་། ('di kun 'byung)：這就是集。 འདི་འགོག་པ། ('di 'gog pa)：這就是滅。 འདི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་ལམ། ('di sdug bsngal 'gog pa'i lam)：這就是滅苦之道。 ཞེས་པྲ་ཐམ་པ་རི་བརྟྟོ། (zhes prathamapa ribartto)：བཟླས་པ་དང་པོ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ། (bzlas pa dang po ste mthong ba'i lam)：這是第一次誦讀，即見道。 དྭི་ཏཱི་ཡ་པ་རི་བརྟྟོ། (dvitiya pa ribartto)：བཟླས་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། (bzlas pa gnyis pa bsgom pa'i lam ste)：這是第二次誦讀，即修道。 སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ། (sdug bsngal 'phags pa'i bden pa)：苦聖諦。 བ་རི་ཛྙཱེ་ཡཾ། (barijneyam)：ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། (yongs su shes par bya)：應當完全瞭解。 དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། (de bzhin sbyar te sdug bsngal kun 'byung ba)：同樣，苦之集。 བྲ་ཧཱ་ཏ་བྱཾ། (brahata byam)：སྤང་བར་བྱ། (spang bar bya)：應當斷除。 སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། (sdug bsngal 'gog pa)：苦之滅。 སཱཀྵཱཏྐརྟྟ་བྱཾ། (saksatkarta byam)：མངོན་དུ་བྱ། (mngon du bya)：應當證得。 སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ། (sdug bsngal 'gog par 'gyur ba'i lam)：導致苦滅之道。 བྷཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། (bhayi ta byam)：བསྒོམ་པར་བྱ། (bsgom par bya)：應當修習。 ཏྲི ཏཱི་ཡ་པ་རི་བརྟྟོ། (tri tiya pa ribartto)：བཟླས་པ་གསུམ་པ་མི་སློབ་ལམ་སྟེ། (bzlas pa gsum pa mi slob lam ste)：這是第三次誦讀，即無學道。 སྡུག་བསྔལ། (sdug bsngal)：苦。 པ་རི་ཛྙཱ་ཏཾ། (parijnatam)：ཡོངས་སུ་ཤེས། (yongs su shes)：已經完全瞭解。 ཀུན་འབྱུང་བ། (kun 'byung ba)：集。 པྲ་དཱི་ཎཿ (pradinah)：སྤང་། (spang)：已經斷除。 འགོག་པ། ('gog pa)：滅。 སཱཀྵཱཏ་བཏ྄། (saksata bat)：མངོན་དུ་བྱས། (mngon du byas)：已經證得。 སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ། (sdug bsngal 'gog par 'gyur ba'i lam)：導致苦滅之道。 བྷཱ་བི་ཏཱ། (bhabita)：བསྒོམས། (bsgom)：已經修習。 ཞེས་སོ། (zhes so)：如是。 教法各別名相 ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ལ། (lung gi chos kyi bye brag gi mtshan la)：經藏法門各種不同的名稱： ཤ་ཏ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀཱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། (shata sahasrika prajnaparamita)：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། (shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag brgya pa)（十萬頌般若波羅蜜多）。 དེ་བཞིན་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་སོགས་དང་། (de bzhin nyi khri lnga stong pa sogs dang)：以及兩萬五千頌等等。 བུདྡྷཱ་པ་ཏཾ་ས་ཀཾ (buddhapatamsakam)：སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ། (sangs rgyas phal po che)（佛華嚴）。 བོ་དྷི་སཏྭ་པི་ཊཀཾ (bodhisattvapiṭakam)：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། (byang chub sems dpa'i sde snod)（菩薩藏）。 ལ་ལི་ཏ་བིསྟ་རཿ (lalitavistarah)：རྒྱ་ཆེ་རོལ་བ། (rgya che rol ba)（方廣嬉戲）。 ས་མཱ་དྷི་རཱ་ཛཱ། (samadhiraja)：ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ། (ting 'dzin rgyal po)（三摩地王）。 དེ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཡི་མཚན་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེར་བལྟ་བའམ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གླེགས་བམ་གྱི་ཀླད་དུ་རྒྱ་སྐད་བཞག་པ་ཡོད་པས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། (de la sogs pa mdo yi mtshan rnams bye brag rtogs byed du bkod pa der blta ba'am mdo rgyud bstan bcos rgya gar nas bsgyur ba rnams kyi mtshan glegs bam gyi klad du rgya skad bzhag pa yod pas 'dir ma bkod do)：等等這些經部的名稱，都已列在分類目錄中，可以查閱。或者，從印度翻譯過來的經、律、論的名稱，書本的標題上都有漢字，所以這裡就不列舉了。 གཉིས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ལ། (gnyis pa rgyal ba'i bka' yi dgongs pa rjes su 'grel ba'i bstan bcos kyi mtshan la)：第二，解釋佛陀教義的論著的名稱： ཤཱསྟྲཾ། (shastram)：བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། (bstan bcos zhes bya zhing)：稱為論。 དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག (de dag gi bye brag)：它們的分類： པྲ་ཀ་ར་ཎཾ། (prakaranam)：རབ་ཏུ་བྱེད་པ། (rab tu byed pa)（分別）。 པྲྀ་ཀྲ་ཡཱ། (prikraya)：ལོ་རྒྱུས། (lo rgyus)（歷史）。 སཱུ་ཏྲམ྄། (sutram)：མདོར་བྱས་པ། (mdor byas pa)（略釋）。 ཀཱ་རི་ཀཱ། (karika)：ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། (tshig le'ur byas pa)（頌）。 ཊེ་བ་པི་ཊ་ཀཿ (tevapiṭakah)：མདོར་བཤད་པའམ་ས་བཅད། (mdor bshad pa'am sa bcad)（簡釋或章節）。 བྲྀཏྟིཿ ('vritti)：འགྲེལ་བ། ('grel ba)（註釋）。 བི་བ་ར་ཎཾ། (vivaranam)：རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། (rnam par 'grel pa)（廣釋）。 པཉྩི་ཀཱ། (panchika)：དཀའ་འགྲེལ། (dka' 'grel)（難解）。 བྷཱ་ཥཾ། (bhasham)：བཤད་པ། (bshad pa)（解說）。 བྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། (vyakhyanam)：རྣམ་པར་བཤད་པ། (rnam par bshad pa)（詳釋）。 བཱརྟྟི་ཀཾ་རྣམ་འགྲེལ། (varttikam rnam 'grel)：བདྡྷ་ཏིཿ (baddhati)：གཞུང་འགྲེལ། (gzhung 'grel)（正釋）。 མི་ཤྲ་ཀཾ (mishrakam)：སྤེལ་མ་སྟེ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ། (spel ma ste bcad lhug spel ma)（混合，即偈頌和散文混合）。 ཊཱི་ཀཱ། (tika)：འགྲེལ་བཤད། ('grel bshad)（疏）。 ཊཱི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། (tika tika)：འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད། ('grel bshad kyi 'grel bshad)（疏的疏）。 ཤྩོ་ཀཿ (shchokah)：དང་། (dang)：和。 གཱ་ཐཱ། (gatha)：ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (tshigs su bcad pa)（偈）。 གདྱཾ། (gadyam)：བརྐྱང་བའམ་ལྷུག་པ། (brkyang ba'am lhug pa)（散文）。 པདྱཾ། (padyam)：ཚིགས་སུ་སྦྱར་བ། (tshigs su sbyar ba)（詩）。 བྲྀཏྟཾ། ('vrittam)：སྦྱར་བ། (sbyar ba)（韻文）。 ཙྪནྡཿ (chhandah)：སྡེབ་སྦྱོར། (sdeb sbyor)（韻律）。 དཎྚ་ཀཾ (dandakam)：རྒྱུན་ཆགས། (rgyun chags)（連續）。

【English Translation】 bhyah samyaksu prakasitah: It has been fully and thoroughly revealed to gods and humans. Reciting three times turns the wheel of Dharma twelve times. lan gsum bzlas te chos 'khor rnam pa bcu gnyis su bskor ba zhes pa: It is called reciting three times and turning the wheel of Dharma twelve times. arya satyanam: 'phags pa'i bden pa rnams (Noble Truths). duhkham: sdug bsngal (Suffering). samudaya: kun 'byung (Origin). nirodha: 'gog pa (Cessation). pratipat: dang margah: lam (Path). de la 'di sdug bsngal: This is suffering. 'di kun 'byung: This is origin. 'di 'gog pa: This is cessation. 'di sdug bsngal 'gog pa'i lam: This is the path to the cessation of suffering. zhes prathamapa ribartto: bzlas pa dang po ste mthong ba'i lam: This is the first recitation, which is the path of seeing. dvitiya pa ribartto: bzlas pa gnyis pa bsgom pa'i lam ste: This is the second recitation, which is the path of cultivation. sdug bsngal 'phags pa'i bden pa: The noble truth of suffering. barijneyam: yongs su shes par bya: Should be fully understood. de bzhin sbyar te sdug bsngal kun 'byung ba: Similarly, the origin of suffering. brahata byam: spang bar bya: Should be abandoned. sdug bsngal 'gog pa: The cessation of suffering. saksatkarta byam: mngon du bya: Should be realized. sdug bsngal 'gog par 'gyur ba'i lam: The path that leads to the cessation of suffering. bhayi ta byam: bsgom par bya: Should be cultivated. tri tiya pa ribartto: bzlas pa gsum pa mi slob lam ste: This is the third recitation, which is the path of no more learning. sdug bsngal: Suffering. parijnatam: yongs su shes: Has been fully understood. kun 'byung ba: Origin. pradinah: spang: Has been abandoned. 'gog pa: Cessation. saksata bat: mngon du byas: Has been realized. sdug bsngal 'gog par 'gyur ba'i lam: The path that leads to the cessation of suffering. bhabita: bsgom: Has been cultivated. zhes so: Thus. Different Names of Teachings lung gi chos kyi bye brag gi mtshan la: The different names of the scriptural teachings: shata sahasrika prajnaparamita: shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag brgya pa (The Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom). de bzhin nyi khri lnga stong pa sogs dang: As well as the Twenty-Five Thousand Verses, etc. buddhapatamsakam: sangs rgyas phal po che (The Buddha Avatamsaka). bodhisattvapiṭakam: byang chub sems dpa'i sde snod (The Bodhisattva Pitaka). lalitavistarah: rgya che rol ba (Extensive Play). samadhiraja: ting 'dzin rgyal po (The King of Samadhi). de la sogs pa mdo yi mtshan rnams bye brag rtogs byed du bkod pa der blta ba'am mdo rgyud bstan bcos rgya gar nas bsgyur ba rnams kyi mtshan glegs bam gyi klad du rgya skad bzhag pa yod pas 'dir ma bkod do: These names of sutras and others are listed in the classification catalogue for reference. Alternatively, the names of the sutras, tantras, and treatises translated from India have Chinese titles on the book covers, so they are not listed here. gnyis pa rgyal ba'i bka' yi dgongs pa rjes su 'grel ba'i bstan bcos kyi mtshan la: Secondly, the names of the treatises that explain the meaning of the Buddha's teachings: shastram: bstan bcos zhes bya zhing: Called 'Treatise'. de dag gi bye brag: Their classifications: prakaranam: rab tu byed pa (Differentiation). prikraya: lo rgyus (History). sutram: mdor byas pa (Abridgement). karika: tshig le'ur byas pa (Verse). tevapiṭakah: mdor bshad pa'am sa bcad (Brief explanation or chapter). 'vritti: 'grel ba (Commentary). vivaranam: rnam par 'grel pa (Detailed commentary). panchika: dka' 'grel (Difficult explanation). bhasham: bshad pa (Explanation). vyakhyanam: rnam par bshad pa (Detailed explanation). varttikam rnam 'grel: baddhati: gzhung 'grel (Correct explanation). mishrakam: spel ma ste bcad lhug spel ma (Mixed, i.e., mixed verses and prose). tika: 'grel bshad (Sub-commentary). tika tika: 'grel bshad kyi 'grel bshad (Sub-commentary of sub-commentary). shchokah: dang: And. gatha: tshigs su bcad pa (Gatha). gadyam: brkyang ba'am lhug pa (Prose). padyam: tshigs su sbyar ba (Poetry). 'vrittam: sbyar ba (Verse). chhandah: sdeb sbyor (Meter). dandakam: rgyun chags (Continuous).

---

གྲནྠཿ ཚིག་གི་མ་གཞུང་ངམ། ལེའུ་གྲངས། པ་རི་བརྟྟཱཿ ལེའུ། ཨཱཤྭཱ་ས་ཀཿ ཚིགས་མཚམས་སམ་དབུགས་མཚམས། པ་རི་ཙྪེདཿ ལེའུར་བཅད་པ། སརྒྒཿ ལེའུར་ཕྱེ་བ། བ་ཊ་ལཿ རིམ་པར་ཕྱེ་བ། ཨཱདྷྱཱ་ཡཿ བརྗོད་ལེའུ། ཙྪནྡོ་བི་ཙི་ཏིཿ སྡེབ་སྦྱོར་བསྡུས་པ། པིཎྚོདྷཱ་ནཾ། བསྡུས་པའི་སྡོམ། ཨནྟ་རོ་དྷཱ་ནཾ། བར་བསྡོམ། ཨུརྡཱ་ནཾ། སྡོམ་མམ་སྐབས་འགར་མདོར་ཡང་གདགས། ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་མིང་ལ། སཱུཀྟཾ། ལེགས་པར་བཤད་པ། སུ་བྷཱ་ཥི་ཏམ྄། ལེགས་པར་སྨྲ་བའམ་གསུངས་པ། སུ བྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། གསུངས་པའམ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ། པྲ་ཎེ་ཏཱ། སྟོན་པའམ་བྱེད་པ། ཡུཀྟཻ་པ་ད་བྱ་ཉྫ་ནཻཿ ཚིག་འབྲས་བུ་པ་དང་། རིགས་པ་དང་གསལ་བའམ་འབྱོར་པ། ས་ཧི་ཏཻཿ འབྲེལ་བ། སཾ་ཧི་ཏ། ལེགས་པར་བསྡེབས་པ། སཾ་གྷ་ཊ། ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ། པྲ ཏི་རཱུ་པཻ། འཚམས་པ། པྲ་དཀྵི་ནེ། མཐུན་པ། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀཻཿ རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་ནུཙྪ་བི་ཀཻཿ རྗེས་སུ་འཕྲོད་པ། ཨོ་པ་ཡི་ཀཻཿ ཐབས་དང་ལྡན་པ། ཨ་བི་པ་རི་ཏ་མཱརྒ་དཻ་ཤི་ཀཿ ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ། སཾ་གཱི་ཏི་ཀཱ་རཿ ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ། དྷརྨ་ཀ་ཐི་ཀཿ ཆོས་སྒྲོགས་པ། དྷརྨ་བྷཱ་ཎ་ཀཿ ཆོས་སྨྲ་བ། དྷརྨཱ་ལོ་ཀ་མུ་ཁཾ། ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ། དརྴ་ཡི་ཏཱ། སྟོན་པར་བྱེད་པའམ་མཐོང་བར་བྱེད་པ། ཤྲོ་ཏཱ། ཉན་པ། བྷཱ་ཥ་ཏེ་ཛ་ལྤ་ཏི། སྨྲས་པའམ་བརྗོད་པ། ལ་བ་ཏི། སྨྲས་པའམ་ 26-2-105a བརྗོད་པ། དེ་ཤཱ་ཡ་ཏི། སྟོན་པ། ཨུཏྟཱ་ནཱི་ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། གསལ་བར་བྱེད་པ། ཨུདྡི་ཤ་ཏི། ལུང་ནོད་པའམ་འབོགས་པ། ཨུ་པ་ནི་ཤ་ཏི། ལུང་འབོགས་པ། ཨུ་དཱི་ར་ཡ་ཏི། སྨྲ་བའམ་བརྗོད་པ། སཾ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་གང་ཞིག ལེ་ཁ་ནཱ། ཡི་གེར་བྲི་བ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ། པཱུ་ཛ་ནཱཿ མཆོད་པ། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས། ཤྲ་བ་ཎཾ། ཉན་པ། བཱ་ཙ་ནཱ། ཀློག་པ། ཨུངྒྲ་ཧ་ཎཾ། འཛིན་པ། གཞན་ལ། པྲ་ཀཱ་ཤ་ནཱ། རབ་ཏུ་སྟོན་པའམ་འཆད་པ།བློར་བཟུང་ནས་ངག་ཏུ་འདོན་པ་ནི། སྭཱ་དྷྱཱ་ཡཿ ཁ་ཏོན་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ། ཙིནྟ་ནཱ། སེམས་པ། ཆོས་དོན། བྷཱ་བ་ནཱ། སྒོམ་པའོ། ༈ ། 佛教諸祖師大德名相 སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ། ཐོག་མར་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན། མཉྫུ་གྷོ་ཥཿ འཇམ་དབྱངས། རྒྱལ་ཚབ་ཨ་ཛི་ཏ། མ་ཕམ་པ། གུ་ཧྱ་ཀཱ་དྷི་པ་ཏིཿ གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། དེའི་མཚན་གཞན། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་བ་ཏི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་། ཛ་ཡ་ཤོ་ཏྲཿ རྒྱལ་བའི་སྙན་སོགས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ལོ་ཀི་ཤྭ་རཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། པུཎྚ་རི་ཀ་དྷཱ་ར། པད་དཀར་འཆང་བ་དང་། ཨ་ནི་མི་ཥཿ མིག་མི་འཛུམ་པ་རྣམས་

【現代漢語翻譯】 ग्रंथः ཚིག་གི་མ་གཞུང་ངམ། (granthaḥ tshig gi ma gzhung ngam) 書籍或詞的根本。 लेउ ग्रंग्स། (leu grangs) 章數。 परि वर्तः लेउ། (pari vartaḥ leu) 章。 आश्वासकः त्शिग्स मत्सम सम दबुग्स मत्सम། (āśvāsakaḥ tshigs mtshams sam dbugs mtshams) 節或呼吸的停頓。 परिच्छेदः लेउर ब्चद प། (paricchedaḥ leur bcad pa) 分章。 सर्गः लेउर फ्ये ब། (sarggaḥ leur phye ba) 分章。 बट लः रिम्पर फ्ये ब། (ba ṭa laḥ rimpar phye ba) 依次分開。 अध्यायः ब्र्जोद लेउ། (ādhyāyaḥ brjod leu) 講述的章節。 छन्दो बि चितिः स्देब स्ब्योर् ब्स्दुस प། (chando bi citiḥ sdeb sbyor bsdus pa) 詩歌韻律的總結。 पिण्डो धानं। ब्स्दुस पई स्दोम། (piṇḍo dhānaṃ bsdus pa'i sdom) 總結的要點。 अन्तरो धानं। बर् ब्स्दोम། (antaro dhānaṃ bar bsdom) 中間的總結。 उर् दानं। स्दोम मम स्कब्स 'गर् म्दोर् यंग गदग्स། (ur dānaṃ sdom mam skabs 'gar mdor yang gdags) 總結，有時也指要點。 ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་མིང་ལ། (chos 'chad nyan byed pa'i ming la) 用於講經說法的名稱： सूक्तं। लेग्स पर् ब्शद प། (sūktaṃ legs par bshad pa) 善說。 सु भाषितम्। लेग्स पर् स्म्र ब'अम ग्सुंग्स प། (su bhāṣitam legs par smra ba'am gsung pa) 善語或善說。 सु व्याख्यातं। ग्सुंग्स प'अम लेग्स पर् स्म्रस प། (su vyākhyātaṃ gsung pa'am legs par smras pa) 善說或善語。 प्रणेता। स्तोन् प'अम ब्येद् प། (praṇetā ston pa'am byed pa) 導師或作者。 युक्तैः पद व्यञ्जनैः त्शिग 'ब्रस बु प दंग। रिग्स प दंग ग्सल् ब'अम 'ब्योर् प། (yuktaiḥ pada vyañjanaiḥ tshig 'bras bu pa dang rigs pa dang gsal ba'am 'byor pa) 具有意義、理性和清晰的詞語。 सहितैः 'ब्रेल् ब། (sahitaiḥ 'brel ba) 關聯。 संहित। लेग्स पर् ब्स्देब्स प། (saṃhita legs par bsdebs pa) 善於組合。 संघट। यंग दग पर् स्ब्यर् ब། (saṃghaṭa yang dag par sbyar ba) 正確地結合。 प्रति रूपै। 'त्शम्स प། (prati rūpai 'tshams pa) 適當。 प्र दक्षिणे। म्थुन् प། (pra dakṣiṇe mthun pa) 一致。 अनु लोमिकैः र्जेस् सु म्थुन् प། (anu lomikaiḥ rjes su mthun pa) 隨順。 अनु च्छविकैः र्जेस् सु 'फ्रोद प། (anu cchavikaiḥ rjes su 'phrod pa) 相應。 ओप यिकैः थब्स दंग ल्दन् प། (opa yikaiḥ thabs dang ldan pa) 具有方便。 अबि परि त मार्ग दै शिकः लम् म नोर् बर् स्तोन् प། (abi pari ta mārga dai śikaḥ lam ma nor bar ston pa) 指示不錯誤的道路。 सं गीति कारः यंग दग पर् स्दुद पर् ब्येद् प། (saṃ gīti kāraḥ yang dag par sdud par byed pa) 正確地收集。 धर्म कथिकः चोस स्ग्रोग्स प། (dharma kathikaḥ chos sgrogs pa) 說法者。 धर्म भाणकः चोस स्म्र ब། (dharma bhāṇakaḥ chos smra ba) 說法者。 धर्मा लोक मुखं। चोस स्नंग बई स्गो། (dharmā loka mukhaṃ chos snang ba'i sgo) 佛法光明的門。 दर् श यिता। स्तोन् पर् ब्येद् प'अम म्थोंग बर् ब्येद् प། (dar śa yitā ston par byed pa'am mthong bar byed pa) 指示或使看見。 श्रोता। न्यन् प། (śrotā nyan pa) 聽者。 भाषते ज ल्पति। स्म्रस प'अम ब्र्जोद प། (bhāṣate ja lpati smras pa'am brjod pa) 說或表達。 ल बति। स्म्रस प'अम ब्र्जोद प། (brjod pa) 說或表達。 दे शा यति। स्तोन् प། (de śā yati ston pa) 指示。 उत्ता नी करिष्यति। ग्सल् बर् ब्येद् प། (uttā nī kariṣyati gsal bar byed pa) 使清晰。 उद् दिशति। लुंग नोद प'अम 'बोग्स प། (ud diśati lung nod pa'am 'bogs pa) 引用或提取。 उप नि शति। लुंग 'बोग्स प། (upa ni śati lung 'bogs pa) 提取引用。 उदी रयति। स्म्र ब'अम ब्र्जोद प། (udī rayati smra ba'am brjod pa) 說或表達。 संप्र का श यति। यंग दग पर् रब् तु स्तोन् प'ओ། (saṃpra kā śa yati yang dag par rab tu ston pa'o) 正確地完全指示。 ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་གང་ཞིག (chos de la 'jug pa'i tshul chos spyod bcu ste dam pa'i chos gang zhig) 如何進入佛法，即十種佛法行為，什麼是神聖的佛法？ ले ख ना। यी गर् ब्रि ब། (le kha nā yī gar bri ba) 書寫。 ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ། (chos dang chos smra ba la) 對於佛法和說法者： पू जनाः म्छोद प། (pū janāḥ mchod pa) 供養。 ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ། (chos kyi ched du) 爲了佛法： दानं। स्ब्यिन् प दंग। (dānaṃ sbyin pa dang) 佈施。 चोस। श्र श्रवणं। न्यन् प། (chos śravaṇaṃ nyan pa) 聽聞佛法。 वा च ना। क्लोग प། (vā ca nā klog pa) 閱讀。 उंग्र हणं। 'द्जिन प། (uṃgra haṇaṃ 'dzin pa) 執持。 གཞན་ལ། (gzhan la) 對於他人： प्र का श ना। रब् तु स्तोन् प'अम 'छद प། (pra kā śa nā rab tu ston pa'am 'chad pa) 完全指示或講解。 བློར་བཟུང་ནས་ངག་ཏུ་འདོན་པ་ནི། (blor bzung nas ngag tu 'don pa ni) 從記憶中唸誦： स्वा ध्यायः ख तोन् ब्येद् प། (svā dhyāyaḥ kha ton byed pa) 背誦。 ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ། (chos kyi don la) 對於佛法的意義： चिन्त ना। सेम्स प། (cinta nā sems pa) 思維。 ཆོས་དོན། (chos don) 佛法的意義。 भा व ना। स्गोम् प'ओ། (bhā va nā sgom pa'o) 修習。 佛教諸祖師大德名相 སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ། (ston pa'i bstan pa'i rjes su skyes pa'i dam pa rnams kyi mtshan la) 佛教諸祖師大德名相 ཐོག་མར་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན། (thog mar byang sems rnams kyi mtshan) 首先是菩薩們的名號： मञ्जु घोषः 'जम् दब्यंग्स། (mañju ghoṣaḥ 'jam dbyangs) 文殊菩薩（妙音）。 र्ग्यल् त्शब् अ जि त। म फम् प། (rgyal tshab a ji ta ma pham pa) 彌勒（無能勝），無能勝者。 गुह्य का धि पतिः ग्संग बई ब्दग् पो दंग। (guhya kā dhi patiḥ gsang ba'i bdag po dang) 秘密主，金剛手菩薩（秘密之主）。 देई मत्शन् गझन। (de'i mtshan gzhan) 他的其他名號： महा यक्ष से ना बति। गनोद स्ब्यिन् ग्यि स्दे द्पोन् छेन् पो दंग। (mahā yakṣa se nā bati gnod sbyin gyi sde dpon chen po dang) 大夜叉 सेना巴蒂，偉大的夜叉軍隊統帥。 ज य शो त्रः र्ग्यल् बई स्न्यन् सोग्स सु ग्रग्स प दंग। (ja ya śo traḥ rgyal ba'i snyan sogs su grags pa dang) 勝耳等，被稱為勝利之耳。 लो कि श्वरः 'जिग् र्तेन् दबंग फ्युग् दंग। (lo ki śvaraḥ 'jig rten dbang phyug dang) 觀世音（世間自在）。 पुण्ड री क धा र। पद दकर् 'छंग ब दंग। (puṇḍa rī ka dhā ra pad dkar 'chang ba dang) 持白蓮者。 अ नि मिषः मिग् मि 'द्जुम् प र्नम्स། (a ni miṣaḥ mig mi 'dzum pa rnams) 不瞬者。

【English Translation】 Granthaḥ: Word root or? Chapter number. Pari Vartah: Chapter. Asvasakah: Syllable or breath stop. Paricchedah: Divided into chapters. Sarggah: Divided into chapters. Batalah: Divided sequentially. Adhyayah: Topic chapter. Chando Vichitih: Condensed composition. Pindodhanam: Condensed summary. Antarodhanam: Intermediate summary. Urdhanam: Summary or sometimes also the essence. The name for teaching and learning Dharma: Suktam: Well spoken. Subhasitam: Well spoken or said. Su Vyakhyatam: Spoken or well said. Praneta: Teacher or doer. Yuktaih Pada Vyanjanaih: Words with fruit, reason, clarity, or abundance. Sahitaih: Related. Samhita: Well composed. Samghata: Well combined. Prati Rupaih: Suitable. Pra Dakshine: Consistent. Anu Lomikaih: Following. Anu Cchavikaih: Corresponding. Opa Yikaih: Possessing skillful means. Abi Pari Ta Marga Daishikah: Showing the path without error. Sam Giti Karah: Doing the correct collection. Dharma Kathikah: Dharma proclaimer. Dharma Bhanakah: Dharma speaker. Dharma Loka Mukham: The door of Dharma light. Darsha Yita: Doing the showing or making visible. Srota: Listener. Bhasate Ja Lpati: Spoken or expressed. La Bati: Spoken or Expressed. De Sha Yati: Showing. Utta Ni Karishyati: Making clear. Ud Dishati: Quoting or extracting. Upa Ni Sati: Extracting quotes. Udi Rayati: Speaking or expressing. Sam Pra Ka Sha Yati: Correctly and completely showing. How to enter the Dharma, the ten Dharma practices, what is the sacred Dharma? Le Kha Na: Writing. For Dharma and Dharma speakers: Pu Jana: Offering. For the sake of Dharma: Danam: Giving. Dharma. Sravanam: Listening. Va Ca Na: Reading. Ungra Hanam: Holding. For others: Pra Ka Sha Na: Completely showing or explaining. Holding in mind and reciting: Sva Dhyayah: Reciting. For the meaning of Dharma: Cinta Na: Thinking. Dharma meaning. Bha Va Na: Meditating. Names of Buddhist Patriarchs and Great Virtuous Ones Names of the holy ones who were born after the teachings of the Buddha. First, the names of the Bodhisattvas: Manju Ghosah: 'Jam dbyangs (Manjushri). Rgyal Tshab A Ji Ta: Ma Pham Pa (Maitreya), the invincible one. Guhya Ka Dhi Pati: Gsang ba'i bdag po dang (Guhyapati), and. Dei Mtshan Gzhan: His other names: Maha Yaksha Se Na Bati: Gnod Sbyin gyi Sde Dpon Chen Po Dang (Mahayaksha Senapati), the great Yaksha army commander. Ja Ya Sho Trah: Rgyal ba'i Snyan Sogs Su Grags Pa Dang (Jayasotra), known as Victory Ear, etc. Lo Ki Shvarah: 'Jig Rten Dbang Phyug Dang (Lokeshvara), and. Punda Ri Ka Dha Ra: Pad Dkar 'Chang Ba Dang (Pundarika Dhara), the white lotus holder. A Ni Mishah: Mig Mi 'Dzum Pa Rnams (Animisha), the unblinking ones.

---

སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་ནོ། །དེ་སོགས་བྱང་སེམས་སྤྱི་ཡི་མཚན་དང་། བྱེ་བྲག་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཅི་རིགས་པ་གོང་དུ་སོང་། གཞན་ཡང་། རཏྣ་དྷྭ་ཛཿ རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ས་བརྑ་གརྦྷཿ གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། རཏྣ་དང་། ཤྲཱི་དང་། ཤུ་བྷ་དང་། ཨ་མ་ལ་དང་། བི་མ་ལ་དང་། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དང་། ཛྙཱ་ན་དང་། སུཪྻ་དང་། ས་མ་དྷི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གརྦྷ་སྦྱར་བས་རིམ་བཞིན། རིན་ཆེན་དང་། དཔལ་དང་། དགེ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། དྲི་མ་ 26-2-105b དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཉི་མ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་རྣམས་དང་། བི་མ་ལ་ནེ་ཏྲཿ དྲི་མ་མེད་པའི་མིག བི་ཤཱ་ལ་ནེ་ཏྲཿ ཡངས་པའི་མིག ཨཀྵ་ཡ་མ་ཏིཿ བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། མ་ཏི་སཱ་ག་རཿ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ཀུ་ཊཿ སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ། བི་མ་ལ་ཀིརྟྟིཿ དྲི་མེད་གྲགས་པ། སུ་སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན་བཟང་པོ། བྷ་དྲ་པཱ་ལ། བཟང་སྐྱོང་། ས་མནྟེཪྻཱ་བ་ཐཿ ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ལམ། ས་མནྟ་པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ ཀུན་ནས་མཛེས། སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱི་ཌ་ཏཿ སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ། བི་ཀུརྦྦ་ཎ་རཱ་ཛཿ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ། མ་ཧཱ་གྷོ་ཥ་སྭ་ར་རཱ་ཛཱཿ སྒྲ་ཆེན་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གཾབྷཱི་ར་གྷོ་ཥ་སྭ་ནཱ་དི་ཏཿ ཟབ་མོའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ། ཛྙཱ་བ་ཏཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ། ས་མནྟ་ཙཱ་རི་ཏྲ་མ་ཏི། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས། ཛ་ཡ་མ་ཏིཿ རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས། ཨ་ནུ་པ་ལིཔྟཿ གོས་པ་མེད་པ། སརྦ་མ་ལཱ་པ་ག་ཉཿ དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ་བ། ཛྱོ་ཏིཥྨ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ འོད་ཅན་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། ཛ་ག་ཏིནྡྷཱ་ར། འགྲོ་བ་འཛིན་པ། ཛྱོ་ཏིཿ པྲ་བྷཿ སྐར་མའི་འོད་དམ་མེའི་འོད། ཨེ་ཀ་ཀཱནྟ་རཱ་ཛཱཿ གཅིག་ཏུ་མཛེས་པའི་རྒྱལ་པོ། སུ་ཙནྡྲཿ ཟླ་མཛེས། བི་ག་ཏ་ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན་བྲལ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཀྲཱ་མཱི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གནོན་པ། ཨཱ་དི་ཏྱ་གརྦྷཿ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སཱུཪྻ་དང་འདོམ་ན་ཉི་གདུགས་སྙིང་པོ། སུ་སཾ་བྲོ་སྡྱི་ཏཿ ལེགས་པར་བཞུགས། ཨ་ནི་ཀྵི་བྟ་དྷུ་རཿ བརྩོན་པ་མི་གཏོང་། ཨ་ནུ་པ་ཧ་ཏ་མ་ཏིཿ བློ་གྲོས་མ་ཉམས་པ། ནི་ཏྱོ་ཀྵ་ཏིཔྟ་ཧསྟཿ རྟག་ཏུ་ལག་བརྐྱང་། སརྦ་བི་ཥ་ཡཱ་བ་བྷཱ་སཱ་ལཾ་ཀ་ར་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་དརྴ་ན་གརྦྷཿ ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་རྒྱན་སྤོབས་པས་སྟོན་པའི་སྙིང་པོ། བྷ་དྲ་ཀལྤི་ཀ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཿ བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཨ་མྱེ་ཙ་མ་ཧོ་ཛ་སྐ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ 26-2-106a གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་། བྷཱུ་མི་བ་ལ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱ་དྷཱ་རི། ས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་འཆང་བ། ཨ་ཙིནྟ་ཀ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། མ་དྷྱ། དཀྱ

【現代漢語翻譯】 這是觀世音菩薩（Chenrezig）的名號。以上是菩薩（Bodhisattva）總體的名號，以及特別親近的八大菩薩（Eight Great Close Sons），還有各種菩薩的名號。此外： Ratna Dhvajaḥ： 寶幢（Rinchen Gyaltsen）。 Sāgaragarbhaḥ： 金剛藏（Ser-gyi Nyingpo）。 在Ratna（寶）、Śrī（吉祥）、Śubha（善）、Amala（無垢）、Vimala（離垢）、Tathāgata（如來）、Jñāna（智）、Sūrya（日）、Samādhi（三摩地）之後加上Garbha，依次為：寶藏、吉祥藏、善藏、無垢藏、離垢藏、如來藏、智藏、日藏、三摩地藏。 Vimala Netraḥ： 無垢眼（Dri ma med pa'i Mig）。 Viśāla Netraḥ： 廣闊眼（Yangs pa'i Mig）。 Akṣaya Matiḥ： 無盡慧（Blo gros mi zad pa）。 Mati Sāgaraḥ： 慧海（Blo gros rgya mtsho）。 Pratibhāna Kuṭaḥ： 辯才峰（Spobs pa brtsegs pa）。 Vimala Kīrttiḥ： 無垢稱（Dri med grags pa）。 Su Sārtha Bāhaḥ： 善商主（Ded dpon bzang po）。 Bhadra Pāla： 賢護（Bzang skyong）。 Samantaryāva Thah： 普賢行（Kun tu spyod lam）。 Samanta Prāsādikaḥ： 普悅（Kun nas mdzes）。 Siṃha Vikrīḍitaḥ： 獅子奮迅（Seng ge rnam par rol pa）。 Vikurvāṇa Rājah： 變現王（Rnam par 'phrul pa'i rgyal po）。 Mahā Ghoṣa Svara Rājāḥ： 大音聲明王（Sgra chen po'i dbyangs kyi rgyal po）。 Gambhīra Ghoṣa Svanāditaḥ： 深妙音吼聲（Zab mo'i dbyangs kyi nga ro sgrogs pa）。 Jñāvatīḥ： 具智（Ye shes ldan pa）。 Samanta Cāritra Mati： 普行慧（Kun tu spyod pa'i blo gros）。 Jaya Matiḥ： 勝慧（Rgyal ba'i blo gros）。 Anupaliptaḥ： 不染著（Gos pa med pa）。 Sarva Malāpa Gañah： 離一切垢（Dri ma kun dang bral ba）。 Jyotiṣmati Kumāra Bhūtaḥ： 光明童子（'Od can blo gros gzhon nur gyur pa）。 Jagatindhāra： 世間持（'Gro ba 'dzin pa）。 Jyotiḥ Prabhaḥ： 星光或火光（Skar ma'i 'od dam me'i 'od）。 Eka Kānta Rājāḥ： 一妙王（Gcig tu mdzes pa'i rgyal po）。 Su Candraḥ： 妙月（Zla mdzes）。 Vigata Śokaḥ： 離憂（Mya ngan bral）。 Vijaya Vikrāmī： 勝奮迅（Rnam par rgyal bar gnon pa）。 Āditya Garbhaḥ： 日藏（Nyi ma'i snying po），與Sūrya（日）連用時意為日傘藏（Nyi gdugs snying po）。 Su Saṃbro Sdyitaḥ： 善住（Legs par bzhugs）。 Anikṣibta Dhuraḥ： 不捨精進（Brtson pa mi gtong）。 Anupahata Matiḥ： 不退慧（Blo gros ma nyams pa）。 Nityokṣatipta Hastaḥ： 常舉手（Rtag tu lag brkyang）。 Sarva Viṣayāva Bhāsā Laṃkāra Pratibhāna Darśana Garbhaḥ： 一切境界光明莊嚴辯才顯現藏（Yul thams cad snang ba'i rgyan spobs pas ston pa'i snying po）。 Bhadra Kalpika Bodhi Sattvaḥ： 賢劫菩薩（Bskal pa bzang po'i byang chub sems dpa'）。 Amye Tsa Maho Dza Ska Bodhi Sattvaḥ： 其他大威德菩薩（Byang chub sems dpa' gzi brjid che ba gzhan dag kyang）。 Bhūmi Bala Vaiśāradya Dhāri： 持地力無畏（Sa dang stobs dang mi 'jigs pa 'chang ba）。 Acintaka： 不可思議（Bsam gyis mi khyab pa'i）。 Madhya： 中（Dky）。

【English Translation】 These are the names of Avalokiteśvara (Chenrezig). The above are the general names of Bodhisattvas, as well as the Eight Great Close Sons, and various Bodhisattva names. Furthermore: Ratna Dhvajaḥ: Jewel Banner (Rinchen Gyaltsen). Sāgaragarbhaḥ: Golden Essence (Ser-gyi Nyingpo). Adding Garbha after Ratna (Jewel), Śrī (Auspicious), Śubha (Good), Amala (Immaculate), Vimala (Stainless), Tathāgata (Thus Gone), Jñāna (Wisdom), Sūrya (Sun), Samādhi (Concentration), respectively, results in: Jewel Essence, Auspicious Essence, Good Essence, Immaculate Essence, Stainless Essence, Thus Gone Essence, Wisdom Essence, Sun Essence, Concentration Essence. Vimala Netraḥ: Immaculate Eye (Dri ma med pa'i Mig). Viśāla Netraḥ: Wide Eye (Yangs pa'i Mig). Akṣaya Matiḥ: Inexhaustible Intellect (Blo gros mi zad pa). Mati Sāgaraḥ: Ocean of Intellect (Blo gros rgya mtsho). Pratibhāna Kuṭaḥ: Peak of Eloquence (Spobs pa brtsegs pa). Vimala Kīrttiḥ: Immaculate Fame (Dri med grags pa). Su Sārtha Bāhaḥ: Good Merchant Leader (Ded dpon bzang po). Bhadra Pāla: Good Protector (Bzang skyong). Samantaryāva Thah: Universal Conduct (Kun tu spyod lam). Samanta Prāsādikaḥ: Universally Pleasing (Kun nas mdzes). Siṃha Vikrīḍitaḥ: Lion's Play (Seng ge rnam par rol pa). Vikurvāṇa Rājah: King of Transformation (Rnam par 'phrul pa'i rgyal po). Mahā Ghoṣa Svara Rājāḥ: King of Great Sound Voice (Sgra chen po'i dbyangs kyi rgyal po). Gambhīra Ghoṣa Svanāditaḥ: Proclaiming the Deep and Subtle Sound (Zab mo'i dbyangs kyi nga ro sgrogs pa). Jñāvatīḥ: Possessing Wisdom (Ye shes ldan pa). Samanta Cāritra Mati: Universal Conduct Intellect (Kun tu spyod pa'i blo gros). Jaya Matiḥ: Victorious Intellect (Rgyal ba'i blo gros). Anupaliptaḥ: Unstained (Gos pa med pa). Sarva Malāpa Gañah: Free from All Impurities (Dri ma kun dang bral ba). Jyotiṣmati Kumāra Bhūtaḥ: Luminous Youthful Intellect ( 'Od can blo gros gzhon nur gyur pa). Jagatindhāra: World Holder ('Gro ba 'dzin pa). Jyotiḥ Prabhaḥ: Light of Stars or Light of Fire (Skar ma'i 'od dam me'i 'od). Eka Kānta Rājāḥ: Sole Beautiful King (Gcig tu mdzes pa'i rgyal po). Su Candraḥ: Beautiful Moon (Zla mdzes). Vigata Śokaḥ: Free from Sorrow (Mya ngan bral). Vijaya Vikrāmī: Victorious Exertion (Rnam par rgyal bar gnon pa). Āditya Garbhaḥ: Sun Essence (Nyi ma'i snying po), when used with Sūrya (Sun), it means Sun Umbrella Essence (Nyi gdugs snying po). Su Saṃbro Sdyitaḥ: Well Abiding (Legs par bzhugs). Anikṣibta Dhuraḥ: Not Abandoning Diligence (Brtson pa mi gtong). Anupahata Matiḥ: Undiminished Intellect (Blo gros ma nyams pa). Nityokṣatipta Hastaḥ: Always Extending Hand (Rtag tu lag brkyang). Sarva Viṣayāva Bhāsā Laṃkāra Pratibhāna Darśana Garbhaḥ: Essence of Manifesting All Realms with Light, Adornment, Eloquence, and Vision (Yul thams cad snang ba'i rgyan spobs pas ston pa'i snying po). Bhadra Kalpika Bodhi Sattvaḥ: Bodhisattva of the Fortunate Aeon (Bskal pa bzang po'i byang chub sems dpa'). Amye Tsa Maho Dza Ska Bodhi Sattvaḥ: Other Bodhisattvas of Great Splendor (Byang chub sems dpa' gzi brjid che ba gzhan dag kyang). Bhūmi Bala Vaiśāradya Dhāri: Holding Earth, Power, and Fearlessness (Sa dang stobs dang mi 'jigs pa 'chang ba). Acintaka: Inconceivable (Bsam gyis mi khyab pa'i). Madhya: Middle (Dky).

---

ིལ་ལ། བུདྡྷི། བློས། བི་ཀྲཱི་ཌི་ཏཿ རྣམ་པར་རོལ་པ། ཛྙཱ་ན། ཡེ་ཤེས། བི་བྷཱུ་ཏི། འབྱོར་བའི། གརྦྷཿ སྙིང་པོ། བུདྡྷ། སངས་རྒྱས་ཀྱི། བཛྲ་སནྡྷཱ་ར་ཎ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི། སནྡྷི། མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཨ་ནྱ་ཙ། གཞན་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། སརྦ་ཛྙཱ་ཏཱ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ། ནིམྣཿ གཞོལ་བ། པྲ་བ་ཎ། འབབ་པ། པྲཱགྦྷཱརཿ བབ་པ། ཨ་བྷི་མུ་ཁཿ མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། ཨ་སཾ་ག་དྷཱ་ར་ཎི་ས་མཱ་དྷི་པྲ་ཏི་ལབྡྷཿ ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ། ཤཱུ་རཾ་ག་མས་མཱ་དྷི། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ ལྡན་པ། མ་ཧཱ་བྷི་ཛྙཱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོས། བི་བྲཱ་ཌི་ཏཿ རྣམ་པར་བརྩེ་བ། སརྦཱ་པ་ར་ཎ་པཪྻུཏྠཱ་ན། སྒྲིབ་པ་དང་ཆོད་པ་དང་ཀུན་ནས་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བི་ག་ཏཿ བྲལ་བ། ཨ་པྲ་ཏི་པྲ་སྲབྡྷ་མཱརྒཿ ལམ་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ། མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། ད་ཤ་དི་ཀློ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་སྥ་ར་ཎཿ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པ། ཨ་ནནྟ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཱ་ཀྲ་མ་ཎ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་འགྲོ་བ་ལ། ཀུ་ཤ་ལཿ མཁས་པ། སརྦ་སཏྭ་ཧི་ཏཱ་བྷྱུ་དྱ་ཏཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ། ཨ་ནནྟ་ཛྙཱ་ན། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ། སརྦ་བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡ་ཀུ་ལ་ཤཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ས མ་ཙིཏྟཿ སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱ་བ་ར་ཎ་ཛྙཱ་ནཱི། ཆོས་ 26-2-106b ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། པ་ར་པྲ་བཱ་དྱ་ན་བྷི་དྷཱུ་ཏཿ ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། གཾ་བྷཱི་ར་དྷརྨ་ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མིཾ་ག་ཏ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། མཱ་ར་ཀརྨ་ས་མ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ བདུད་ཀྱི་ལས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཀརྨཱ་བ་ར་ཎ་པྲ་ཏི་པྲ་སྲབྡྷཿ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན་བཅད་པ། ཨ་སཾ་ཁྱེ་ཡ་ཀལྤ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་སུ་ས་མཱ་རམྦྷཿ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བརྩམ་པ། སྨྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་པཱུརྦཱ་བྷི་ལཱ་བིཿ བཞིན་འཛུམ་ཞིང་གསོད་པོར་སྨྲ་བ། ཨ་པ་ག་ཏ་ལཱི་ན་ཙིཏྟཿ སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ། ཨཱ་ནཱ་ཙྪེ་དྱ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཨ་ནནྟ་པ་རི་ཥ་ད་བྷི་བྷ་བ་ནཿ འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་སཀྟ། ཁམས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་པ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་གོ་ཙ་རཿ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། སརྦཱ་ཤ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་ཞེས་སོགས་བྱེ་རྟོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ ། 菩薩禪定名相 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་ལ། རཏྣ་ས་མུངྒ་ཏཿ རིན་ཆེན

【現代漢語翻譯】 伊拉（Ila，種子字），菩提（Buddhi，智慧），布洛（Blos，意識），維克里迪塔（Vikridita，嬉戲），然巴爾若巴（rnam par rol pa，完全嬉戲），嘉那（Jnana，知識），耶謝（ye shes，智慧），維布提（Vibhuti，光輝），覺瓦（'byor ba'i，繁榮的），嘎爾巴（Garbha，藏胎），寧波（snying po，精華），布達（Buddha，佛陀的），班雜桑達拉那（Vajrasandharana，金剛持），多杰津貝（rdo rje 'dzin pa'i，金剛持的），桑迪（Sandhi，連線），參覺瓦（mtshams sbyor ba，連線）等等。 阿尼亞匝（Anyaca，另外），在十方世界的無量大菩薩，他們所有的功德的特點是：薩瓦嘉塔（Sarvajñata，一切智），南那（Nimna，傾向），扎瓦那（pravana，流動），扎巴拉（pragbhara，下降），阿比穆卡（Abhimukha，面對），阿桑嘎達拉尼薩瑪迪扎迪拉巴（Asamgadharanisamadhipratilabdha，獲得無執持陀羅尼和三摩地），修讓嘎瑪薩瑪迪（Suramgamasamadhi，勇猛三摩地），薩瑪那瓦嘎達（Samanvagata，具備），瑪哈阿比嘉（Mahabhijna，大神通），維布拉迪達（Vibradita，完全慈愛），薩瓦阿巴拉那帕約塔那（Sarvaparanaparyutthana，所有障礙和斷除以及完全憎恨），維嘎達（vigata，遠離），阿扎迪扎達瑪爾嘎（Apratiprasrabdhamarga，不間斷的道路），瑪哈麥崔瑪哈嘎如那（Mahamaitrimahakaruna，大慈大悲），達夏迪卡洛卡達度薩帕拉那（Dasadikalokadhatu spharana，遍佈十方世界），阿南達布達謝扎扎瑪那（Anantabuddhaksetrakramana，行走于無量佛土），古夏拉（Kusala，善巧），薩瓦薩瓦西達阿比約達達（Sarvasattvahitabhyudyata，致力於利益一切眾生），阿南達嘉那（Anantajnana，無量智慧），薩瓦布達維夏亞古拉夏（Sarvabuddhavisayakusala，善巧於一切佛土），阿嘎夏薩瑪吉達（Akasasamacitta，心如虛空），薩瓦達瑪那瓦拉那嘉尼（Sarvadharmanavaranajnanin，對一切法無有障礙的智慧），巴拉扎瓦迪亞那阿比度達（Parapravadyanabhidhuta，不被外道所勝），岡比拉達瑪香迪巴拉米嘎達（Gambhiradharmaksantiparamigata，到達甚深法忍的彼岸），瑪拉嘎瑪薩瑪迪扎達（Marakarmasamatikranta，完全超越魔業），嘎瑪瓦拉那扎迪扎達（Karmavaranapratiprasrabdha，斷除業障的相續），阿桑杰亞嘎爾巴扎尼達那蘇薩瑪蘭巴（Asamkhyeyakalpapranidhanasusamarambha，于無量劫中精勤發願），日達穆卡布瓦阿比拉比（Smrtamukha purvabhilabi，面帶微笑，言語柔和），阿巴嘎達里那吉達（Apagatalinacitta，心不退縮），阿那杰迪亞扎迪巴那（Anacchedyapratibhana，辯才無礙），阿南達巴里夏達阿比巴瓦那（Anantaparisadabhibhavana，降伏無量眷屬），扎度嘎薩達（Traidhatukasakta，不執著於三界），修尼亞達郭匝拉（Sunyatagocara，以空性為行境），薩瓦夏巴里布拉嘎熱瓦（Sarvasaparipurakareva，圓滿一切願望）等等，應當分別了知。 菩薩禪定名相：然那薩蒙嘎達（Ratnasamudgata，寶篋）

【English Translation】 Ila (Seed syllable), Buddhi (Wisdom), Blos (Consciousness), Vikridita (Sportive), rnam par rol pa (Completely Sportive), Jnana (Knowledge), ye shes (Wisdom), Vibhuti (Splendor), 'byor ba'i (Prosperous), Garbha (Womb), snying po (Essence), Buddha (Of the Buddha), Vajrasandharana (Vajra Holder), rdo rje 'dzin pa'i (Of the Vajra Holder), Sandhi (Connection), mtshams sbyor ba (Connecting) etc. Anyaca (Moreover), the qualities of all the countless great Bodhisattvas residing in the ten directions' worlds are: Sarvajñata (Omniscience), Nimna (Inclined), pravana (Flowing), pragbhara (Descending), Abhimukha (Facing), Asamgadharanisamadhipratilabdha (Having obtained the unattached Dharani and Samadhi), Suramgamasamadhi (Heroic Samadhi), Samanvagata (Endowed with), Mahabhijna (Great Super-knowledge), Vibradita (Completely Loving), Sarvaparanaparyutthana (All obscurations and severance and complete hatred), vigata (Free from), Apratiprasrabdhamarga (Uninterrupted path), Mahamaitrimahakaruna (Great Love and Great Compassion), Dasadikalokadhatu spharana (Pervading the ten directions' worlds), Anantabuddhaksetrakramana (Walking in infinite Buddha-fields), Kusala (Skilled), Sarvasattvahitabhyudyata (Striving to benefit all beings), Anantajnana (Infinite Wisdom), Sarvabuddhavisayakusala (Skilled in all Buddha-fields), Akasasamacitta (Mind like space), Sarvadharmanavaranajnanin (Having unobstructed wisdom in all dharmas), Parapravadyanabhidhuta (Not overcome by opponents), Gambhiradharmaksantiparamigata (Having reached the other shore of patience in profound dharma), Marakarmasamatikranta (Completely transcended the works of Mara), Karmavaranapratiprasrabdha (Having severed the continuum of karmic obscurations), Asamkhyeyakalpapranidhanasusamarambha (Having thoroughly undertaken vows for countless kalpas), Smrtamukha purvabhilabi (Speaking with a smiling face and gentle words), Apagatalinacitta (Having an unshrinking mind), Anacchedyapratibhana (Uninterrupted eloquence), Anantaparisadabhibhavana (Subduing infinite retinues), Traidhatukasakta (Not attached to the three realms), Sunyatagocara (Having emptiness as the field of activity), Sarvasaparipurakareva (Fulfilling all wishes) etc., should be known distinctly. Name of Bodhisattva Samadhi: Ratnasamudgata (Jewel Box)

---

་ཀུན་ཏུ་འཕགས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ། ཤིན་ཏུ་གནས་པ། ཨ་ཀམྦྱ། མི་བསྒུལ་བ། ཨ་བི་ནི་བརྟྟ་ནཱི་ཡཿ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། རཏྣ་ཀ་རཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སམ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། སཱུཪྻ་པྲ་བྷ་ཏེ་ཛཿ ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད། སརྦཱརྠ་སིདྡྷཿ དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ། ཛྙཱ་ནོལྐཿ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་བུདྡྷཿསཾ་མུ་ཁཱ་བསྡྱིཏཿ ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཙ་བ་ཏཱིཿ དབང་བསྐུར་ལྡན། བི་ཤུདྡྷ་སྭ་ར་ནི་གྷོ་ཥཱ། སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པ། ཨཀྵ་ཡ་ཀ་རཎྜཱ། མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག །ཨ་ནནྟཱ་བརྟྟཱ། འཁྱིལ་པ་མཐའ་ཡས་པ། སཱ་ག་ར་མུ་དྲཱ། རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ། པདྨ་བྱཱུ་ཧཱ། པདྨ་བཀོད་པ། 26-2-107a ཨ་སཾ་ག་མུ་ཁ་པྲ་བེ་ཤཱ། ཆགས་པ་མེད་པའི་སྐོར་འཇུག་པ། པྲ་ཏི་སཾ་བིནྣི་ཤྩ་ཡཱ་བ་ཏཱ་རཱ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ། བུདྡྷཱ་ལཾ་ཀཱ་རཱ་དྷིཥྛི་ཏཱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཨ་ནནྟ་བརྑཱ། ཁ་དོག་མཐའ་ཡས་པ། བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་བརྑ་བ་རི་ནིཥྤ་དྱཱ་བྷི་ནིརྷཱ་རཱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་སོ། ༈ ། 菩薩十力名相 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུའི་མིང་ལ། ཨཱ་ཤ་ཡ་བ་ལཾ། བསམ་པའི་སྟོབས། ཨདྷྱཱ་ཤ་ཡ་བ་ལཾ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྟོབས་ཀྱི་མིང་བ་ལཾ་སྦྱར་ལ། པྲ་ཡོ་ག སྦྱོར་བའི། ཛྙཱ་ན། ཡེ་ཤེས། པྲ་ཎི་དྷཱ་ན། སྨོན་ལམ། ཡ་ནཱ། ཐེག་པ། ཙཪྻ། སྤྱོད་པ། བི་ཀུརྦ་ཎ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། བོ་དྷི་བྱང་ཆུབ། དྷརྨ་ཙཀྲ་པྲ་བརྟྟ་ན་བ་ལཾ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་བཅུ་ནི། ཨཱ་ཡུར྄་བ་ཤི་ཏཱ། ཚེ་ལ་དབང་བ། ཙིཏྟ་བ་ཤི་ཏཱ། སེམས་ལ་དབང་བ་སོགས་འབྲས་ཆོས་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་ཁྱད་མེད། བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཅུའི་མིང་རབ་དགའ་སོགས་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཨ་ནུ་པ་དིཥྚ་དཱ་ནཱ། མ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པ་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་མ་བསྟན་པའི་སྐད་དོད་གོང་དུ་བཞག་པའི་ཤཱི་ལཱ། ཀྵཱནྟ་ཡཿབཱིཪྻཱཿ དྷྱཱ་ནཱཿ པྲཛྙཱཿ སྟེ་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་ལྔ་ལ་སྦྱར། སཾ་གྲ་ཧ་བསྟུ་སརྦ་སཏྭ་སཾ་གྲཱ་ཧ་ཀཱཿ བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཅན་རྣམས། པ་རཱི་ཎཱ་མ་ན་བིདྷི་ཛྙཱཿ ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་རྣམས། ཨུ་པཱ་ཡ་ཀཽ་ཤལྱ་སརྦ་སཏྭ་ཙ་རི་ཏཱ་བ་ཤི་ཏ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས། 26-2-107b པ་ར་མ་ཡཱ་ན་ནི ཪྻཱ་ཎ་སནྡརྴ་ཀཱཿ ཐེག་པའི་མཆོག་གིས་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་རྣམས། མ་ཧཱ་ཡཱ་ནཱ་ཙྱུ་ཏཱ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་མཉམ་པ་རྣམས།

【現代漢語翻譯】 ཀུན་ཏུ་འཕགས། (Kuntuzangpo) སུ་པྲ་ཏིཥྛ། (Supratistha) ཤིན་ཏུ་གནས་པ། (Shintu Newpa) ཨ་ཀམྦྱ། (Akampya) མི་བསྒུལ་བ། (Mi Gyulwa) ཨ་བི་ནི་བརྟྟ་ནཱི་ཡཿ (Abhiniwartaniya) ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། (Chirmi Dokpa) རཏྣ་ཀ་རཿ (Ratnakara) རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སམ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། (Rinchen Jungne sam Konchok Jungne) སཱུཪྻ་པྲ་བྷ་ཏེ་ཛཿ (Suryaprabhateja) ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད། (Nyimai Okyi Ziji) སརྦཱརྠ་སིདྡྷཿ (Sarvarthasiddha) དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ། (Don Tamche Drubpa) ཛྙཱ་ནོལྐཿ (Jnanolka) ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ། (Yeshe Dronma) པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་བུདྡྷཿསཾ་མུ་ཁཱ་བསྡྱིཏཿ (Pratyutpanna Buddha Sammukhavasthita) ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པ། (Daltar Gyi Sangye Ngonsum Zhukpa) 這些是十二個菩薩的陀羅尼的名字。 ཨ་བྷི་ཥེ་ཙ་བ་ཏཱིཿ (Abhishiktavati) དབང་བསྐུར་ལྡན། (Wangkur Den) བི་ཤུདྡྷ་སྭ་ར་ནི་གྷོ་ཥཱ། (Vishuddha Swaranighosha) སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པ། (Dra Yang Nampar Dakpa) ཨཀྵ་ཡ་ཀ་རཎྜཱ། (Akshaya Karanda) མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག (Mizepa'i Zamatok) །ཨ་ནནྟཱ་བརྟྟཱ། (Ananta Warta) འཁྱིལ་པ་མཐའ་ཡས་པ། (Khyilpa Tayepa) སཱ་ག་ར་མུ་དྲཱ། (Sagara Mudra) རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ། (Gyamtso'i Chakgya) པདྨ་བྱཱུ་ཧཱ། (Padma vyuha) པདྨ་བཀོད་པ། (Padma Kodpa) ཨ་སཾ་ག་མུ་ཁ་པྲ་བེ་ཤཱ། (Asanga Mukha Pravesha) ཆགས་པ་མེད་པའི་སྐོར་འཇུག་པ། (Chakpa Mepa'i Kor Jugpa) པྲ་ཏི་སཾ་བིནྣི་ཤྩ་ཡཱ་བ་ཏཱ་རཱ། (Pratisamwinnishchayavatar) སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ། (Soso Yangdakpar Rigpa Ngespa la Jugpa) བུདྡྷཱ་ལཾ་ཀཱ་རཱ་དྷིཥྛི་ཏཱ། (Buddhalankaradhisthita) སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། (Sangye Kyi Gyen Jingyi Labpa) ཨ་ནནྟ་བརྑཱ། (Ananta Warkha) ཁ་དོག་མཐའ་ཡས་པ། (Khadok Tayepa) བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་བརྑ་བ་རི་ནིཥྤ་དྱཱ་བྷི་ནིརྷཱ་རཱ། (Buddha Kaya Warkha Wari Nishpadyabhinirhara) སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་སོ། (Sangye Kyi Kui Khadok Yongsu Dzokpa Ngonpar Drubpa Zhesso) 菩薩十力名相 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུའི་མིང་ལ། (Jangchub Sempa'i Tob Chu'i Mingla) 菩薩十力的名稱是：ཨཱ་ཤ་ཡ་བ་ལཾ། (Ashaya Balam) བསམ་པའི་སྟོབས། (Sampai Tob) 思力。ཨདྷྱཱ་ཤ་ཡ་བ་ལཾ། (Adhyashaya Balam) ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས། (Lhakpai Sampai Tob) 勝解力。同樣，在所有名稱的末尾都加上「力」字，即བ་ལཾ། (Balam)。པྲ་ཡོ་ག (Prayoga) སྦྱོར་བའི། (Jorwa'i) 勤力。ཛྙཱ་ན། (Jnana) ཡེ་ཤེས། (Yeshe) 智力。པྲ་ཎི་དྷཱ་ན། (Pranidhana) སྨོན་ལམ། (Monlam) 願力。ཡ་ནཱ། (Yana) ཐེག་པ། (Thekpa) 乘力。ཙཪྻ། (Charya) སྤྱོད་པ། (Chopa) 行力。བི་ཀུརྦ་ཎ། (Vikurbana) རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། (Nampar Trulwa) 變現力。བོ་དྷི་ (Bodhi) བྱང་ཆུབ། (Jangchub) 菩提力。དྷརྨ་ཙཀྲ་པྲ་བརྟྟ་ན་བ་ལཾ། (Dharmachakra Pravartana Balam) ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། (Chokyi Khorlo Rabtu Korwai Tob Zhesjawo) 名為轉法輪力。 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་བཅུ་ནི། (Jangchub Sempa'i Wang Chu Ni) 菩薩的十自在是：ཨཱ་ཡུར྄་བ་ཤི་ཏཱ། (Ayur Washita) ཚེ་ལ་དབང་བ། (Tshela Wangwa) 壽命自在。ཙིཏྟ་བ་ཤི་ཏཱ། (Chitta Washita) སེམས་ལ་དབང་བ། (Semla Wangwa) 心自在等等，與《果法》中所述無異。菩薩十地的名稱，如極喜地等，將在下文闡述。 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། (Jangchub Sempa'i Ma Drepa Chobgyetna) 菩薩的十八不共法是：ཨ་ནུ་པ་དིཥྚ་དཱ་ནཱ། (Anupadishta Dana) མ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པ་ཅན་རྣམས། (Matenpai Jinpa Chen Nam) 未開示的佈施。同樣，對於未開示的梵語詞彙，如上文所列的ཤཱི་ལཱ། (Shila) 戒，ཀྵཱནྟ་ཡཿ (Kshanti) 忍，བཱིཪྻཱཿ (Wirya) 精進，དྷྱཱ་ནཱཿ (Dhyana) 靜慮，པྲཛྙཱཿ (Prajna) 般若，這五個波羅蜜多也同樣適用。སཾ་གྲ་ཧ་བསྟུ་སརྦ་སཏྭ་སཾ་གྲཱ་ཧ་ཀཱཿ (Samgraha Wastu Sarwa Satwa Samgrahakah) བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཅན་རྣམས། (Dubai Ngopoe Semchen Tamche Dupachen Nam) 以四攝事來攝受一切眾生。པ་རཱི་ཎཱ་མ་ན་བིདྷི་ཛྙཱཿ (Parinama Na Vidhi Jnah) ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་རྣམས། (Yongsu Ngowai Choga Shepa Nam) 善知迴向之儀軌。ཨུ་པཱ་ཡ་ཀཽ་ཤལྱ་སརྦ་སཏྭ་ཙ་རི་ཏཱ་བ་ཤི་ཏ། (Upaya Kaushalya Sarwa Satwa Charitawashita) ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས། (Thabla Khepai Semchen Tamche Kyi Chopai Wangyi) པ་ར་མ་ཡཱ་ན་ནི ཪྻཱ་ཎ་སནྡརྴ་ཀཱཿ (Parama Yana Nirwana Sandarshakah) ཐེག་པའི་མཆོག་གིས་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་རྣམས། (Thekpai Chokgi Jungwa Tonpa Nam) 以殊勝之乘來開示涅槃。མ་ཧཱ་ཡཱ་ནཱ་ཙྱུ་ཏཱ། (Mahayana Achyuta) ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་མཉམ་པ་རྣམས། (Thekpa Chenpo Las Nyampa Nam) 不退轉于大乘。

【English Translation】 Kuntuzangpo, Supratistha, Shintu Newpa, Akampya, Mi Gyulwa, Abhiniwartaniya, Chirmi Dokpa, Ratnakara, Rinchen Jungne sam Konchok Jungne, Suryaprabhateja, Nyimai Okyi Ziji, Sarvarthasiddha, Don Tamche Drubpa, Jnanolka, Yeshe Dronma, Pratyutpanna Buddha Sammukhavasthita, Daltar Gyi Sangye Ngonsum Zhukpa. These are the names of the twelve Bodhisattva dharanis. Abhishiktavati, Wangkur Den, Vishuddha Swaranighosha, Dra Yang Nampar Dakpa, Akshaya Karanda, Mizepa'i Zamatok, Ananta Warta, Khyilpa Tayepa, Sagara Mudra, Gyamtso'i Chakgya, Padma vyuha, Padma Kodpa. Asanga Mukha Pravesha, Chakpa Mepa'i Kor Jugpa, Pratisamwinnishchayavatar, Soso Yangdakpar Rigpa Ngespa la Jugpa, Buddhalankaradhisthita, Sangye Kyi Gyen Jingyi Labpa, Ananta Warkha, Khadok Tayepa, Buddha Kaya Warkha Wari Nishpadyabhinirhara, Sangye Kyi Kui Khadok Yongsu Dzokpa Ngonpar Drubpa Zhesso. Names of the Ten Powers of Bodhisattvas The names of the ten powers of Bodhisattvas are: Ashaya Balam, Sampai Tob (Power of Intention); Adhyashaya Balam, Lhakpai Sampai Tob (Power of Superior Intention). Similarly, the name 'power' (Balam) is added to the end of all names. Prayoga, Jorwa'i (Power of Application); Jnana, Yeshe (Power of Wisdom); Pranidhana, Monlam (Power of Aspiration); Yana, Thekpa (Power of Vehicle); Charya, Chopa (Power of Conduct); Vikurbana, Nampar Trulwa (Power of Transformation); Bodhi, Jangchub (Power of Enlightenment); Dharmachakra Pravartana Balam, Chokyi Khorlo Rabtu Korwai Tob Zhesjawo (Power of Turning the Wheel of Dharma). The ten freedoms of Bodhisattvas are: Ayur Washita, Tshela Wangwa (Freedom over Life); Chitta Washita, Semla Wangwa (Freedom over Mind), etc., which are no different from what is explained in the context of the Law of Results. The names of the ten Bhumis of Bodhisattvas, such as Joyful Ground, etc., will be shown below. The eighteen unshared qualities of Bodhisattvas are: Anupadishta Dana, Matenpai Jinpa Chen Nam (Ungiven Giving). Similarly, for unshown Sanskrit terms, such as Shila (Discipline), Kshanti (Patience), Wirya (Diligence), Dhyana (Meditation), Prajna (Wisdom) listed above, the five remaining Paramitas also apply. Samgraha Wastu Sarwa Satwa Samgrahakah, Dubai Ngopoe Semchen Tamche Dupachen Nam (Those who gather all sentient beings through the objects of gathering). Parinama Na Vidhi Jnah, Yongsu Ngowai Choga Shepa Nam (Those who know the methods of complete dedication). Upaya Kaushalya Sarwa Satwa Charitawashita, Thabla Khepai Semchen Tamche Kyi Chopai Wangyi (Through skillful means, they have power over the conduct of all sentient beings). Parama Yana Nirwana Sandarshakah, Thekpai Chokgi Jungwa Tonpa Nam (Those who show the origin through the supreme vehicle). Mahayana Achyuta, Thekpa Chenpo Las Nyampa Nam (Those who do not fall back from the Great Vehicle).

---

སཾ་སཱ་ར་ནིརྦཱ་ན་མུ་ཁ་སནྡརྴ་ཀཱཿ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་སྟོན་པ་རྣམས། ཡ་མ་ཀ་བྱ་ཏྱ་སྟཱ་ཧཱ་ར་ཀུ་ཤ་ལཱཿ ཟུང་དང་སྣྲེལ་ཞིའི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་རྣམས། ཛྙཱ་ན་བཱུརྦཾ་ག་མ་ནཱ་བྷི་སཱཾ་སྐར། ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་། ནི་བ་དྱཾ་སརྦ་ཛབྡཱ་བྷི་མུ་ཁ་པྲ་བྲྀཏྟཱཿཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། ད་ཤ་ཀུ་ཤ་ལོ་པེ་ཧ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྨ་ནསྐ་རྨཱནྟཱཿ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། སརྦ་དུཿཁ་སྐནྡྷ་ས་ཧཱ་ནཱཏྨོ་པཱ་དཱ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ལུས་ལེན་པས། སརྦ་ས་ཏྭ་དྷཱ་ཏྭ་པ་རི་ཏྱཱ་གི་ནཿ སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་རྣམས། སརྦ་ཛ་ག་ད་བྷི་རུ་ཙི་ཏ་སཾ་དརྴ་ཀཱཿ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བར་སྟོན་པ་རྣམས། ཀི་ཡཏྐྲྀཙྪ་བཱ་ལ་ཤྲཱ་བ་ཀ་མ་དྷྱ། བྱིས་པ་དང་ཉན་ཐོས་མི་བཟད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གི་ནང་ན་ཡང་། ཤུ་བྷ་བྱཱུ་ཧ་རཏྣ་ཀལྤ་པྲྀཀྵ་དྲྀ་ཌྷ། དགེ་བ་མང་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དཔག་བསམ་ལྟར་བརྟན་པའི། སརྦཛྙཱ་ཏཱ་ཙིཏྟཱ་སཾ་པྲ་མུ་ཥི་ཏཱཿ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་རྣམས། སརྦ་དྷརྨ་བཊྚཱ་བདྡྷཱ་བྷི་ཥེ་ཏ་པྲཱ་པྟི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་སྦྱིན་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བུདྡྷ་དྷརྨ་བཪྻེཥྚི་སནྡརྴི་ནཱ་ནི་པྲྀཏྟཱཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཙལ་བ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས། ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཇིག་པ་བཞིའི་མིང་། དྷཱ་ར་ཎི་ཤྲུ་ཏོངྒྲཧ་ཎཱརྠ་ནིརྡེ་ཤ་བཻ་ཤཱ་ད་དྱཾ། གཟུངས་ཀྱིས་ཐོས་པ་འཛིན་ཞིང་དོན་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ནཻ་རཏྨྱཱ་དྷི་ག་མཱ ཏྤར་བི་ཧེ་ཋནཱ་ནི་མིཏྟ་ས་མུ་དཱ། བདག་མེད་པ་ཁོང་ 26-2-108a དུ་ཆུད་པས་གཞན་གྱིས་བརྩེ་བའི་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཙ་ར་ས་ཧ་ཛཱ་ན་དྷི་གི་ཏེཪྻཱ་བ་ཐ་ཏྲི་ཀརྨ་པ་རི་ཤུདྡྷ། རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་སླད་དུ་མེད་པས་ལས་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི། མ་ཧཱ་རཀྵ་སཾ་བནྣ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་འཇིགས་པ། ས་དོ་ཏ་གྲྀ་ཧི་ཏ་དྷརྨཱ་བི་སྨྲར་ཎ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡ་ནིཥྛཱ་ག་ཏ། ཆོས་གཟུང་བ་ཡུན་དུ་མི་བརྗེད་པ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་པས། ས་ཏྭ་ནིསྟཱ་ར་ཎ་པྲ་སཱ་ད་སནྡརྴ་ན་ཤུ་བྷཱ་ནནྟ་རཱ་ཡི་ཀ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ཞིང་དང་བ་སྟོན་པ་དང་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་མི་འཇིགས་པ། སརྦ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཙིཏྟཱ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཱ་ནྱ་ཡཱ་ནཱ་ནིཪྻཱ་ཎ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་ཤིང་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འབྱུང་བར། སཾ་པཱུརྑ་བ་སི་ཏཱ། དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སརྦ་པྲ་ཀཱ་ར་སཏྭཱརྠ་ས་པྲཱ་བ་ཎ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། སེམས་ཅན་ག

【現代漢語翻譯】 སཾ་སཱ་ར་ནིརྦཱ་ན་མུ་ཁ་སནྡརྴ་ཀཱཿ （Samsara-nirvana-mukha-sandarshakaḥ） འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་སྟོན་པ་རྣམས། (指示輪迴與涅槃之門者們) ཡ་མ་ཀ་བྱ་ཏྱ་སྟཱ་ཧཱ་ར་ཀུ་ཤ་ལཱཿ （Yamaka-byatya-stahara-kushalah） ཟུང་དང་སྣྲེལ་ཞིའི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་རྣམས། (精通雙運和聯結續部者們) ཛྙཱ་ན་བཱུརྦཾ་ག་མ་ནཱ་བྷི་སཱཾ་སྐར། （Jnana-vurbam-gama-nabhi-samskar） ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་། (以智慧先行，不執著于顯現) ནི་བ་དྱཾ་སརྦ་ཛབྡཱ་བྷི་མུ་ཁ་པྲ་བྲྀཏྟཱཿ （Nivadyam-sarva-jabda-bhimukha-pravrittah） ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། (無有絲毫間斷，於一切生世中顯現者們) ད་ཤ་ཀུ་ཤ་ལོ་པེ་ཧ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྨ་ནསྐ་རྨཱནྟཱཿ （Dasha-kushalo-peha-kaya-vak-manaska-rmantah） ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། (具足身語意業之十善者們) སརྦ་དུཿཁ་སྐནྡྷ་ས་ཧཱ་ནཱཏྨོ་པཱ་དཱ་ན། （Sarva-duhkha-skandha-sahana-tmo-padana） སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ལུས་ལེན་པས། (以堪忍一切痛苦之蘊身) སརྦ་ས་ཏྭ་དྷཱ་ཏྭ་པ་རི་ཏྱཱ་གི་ནཿ （Sarva-sattva-dhatva-parityagih） སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་རྣམས། (不捨棄一切有情界者們) སརྦ་ཛ་ག་ད་བྷི་རུ་ཙི་ཏ་སཾ་དརྴ་ཀཱཿ （Sarva-jagad-abhirucita-sandarshakah） འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བར་སྟོན་པ་རྣམས། (示現令一切眾生歡喜者們) ཀི་ཡཏྐྲྀཙྪ་བཱ་ལ་ཤྲཱ་བ་ཀ་མ་དྷྱ། （Kiyatkricchra-bala-shravaka-madhya） བྱིས་པ་དང་ཉན་ཐོས་མི་བཟད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གི་ནང་ན་ཡང་། (即使在無數孩童和聲聞的苦行中) ཤུ་བྷ་བྱཱུ་ཧ་རཏྣ་ཀལྤ་པྲྀཀྵ་དྲྀ་ཌྷ། （Shubha-byuha-ratna-kalpa-priksha-drdha） དགེ་བ་མང་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དཔག་བསམ་ལྟར་བརྟན་པའི། (如意寶樹般穩固的眾多善妙) སརྦཛྙཱ་ཏཱ་ཙིཏྟཱ་སཾ་པྲ་མུ་ཥི་ཏཱཿ （Sarvajnata-citta-sampramushitah） ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་རྣམས། (一切智之心未曾忘失者們) སརྦ་དྷརྨ་བཊྚཱ་བདྡྷཱ་བྷི་ཥེ་ཏ་པྲཱ་པྟི། （Sarva-dharma-batta-baddha-abhisheta-prapti） ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་སྦྱིན་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། (為獲得以方便施予一切法之灌頂) བུདྡྷ་དྷརྨ་བཪྻེཥྚི་སནྡརྴི་ནཱ་ནི་པྲྀཏྟཱཿ （Buddha-dharma-varyeshti-sandarshi-nani-prittah） སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཙལ་བ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས། (對於尋求佛法並示現之，永不退轉者們) ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཇིག་པ་བཞིའི་མིང་། (以上為菩薩四無畏之名) དྷཱ་ར་ཎི་ཤྲུ་ཏོངྒྲཧ་ཎཱརྠ་ནིརྡེ་ཤ་བཻ་ཤཱ་ད་དྱཾ། （Dharani-shruto-ngrahana-artha-nirdesha-vaisharadadyam） གཟུངས་ཀྱིས་ཐོས་པ་འཛིན་ཞིང་དོན་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། (以陀羅尼持誦所聞，于闡釋意義無所畏懼) ནཻ་རཏྨྱཱ་དྷི་ག་མཱ ཏྤར་བི་ཧེ་ཋནཱ་ནི་མིཏྟ་ས་མུ་དཱ། （Nairatmya-dhigama-tpara-bihethana-ni-mitta-samuda） བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཞན་གྱིས་བརྩེ་བའི་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་། (因領悟無我，不生起他人愛戀之相) ཙ་ར་ས་ཧ་ཛཱ་ན་དྷི་གི་ཏེཪྻཱ་བ་ཐ་ཏྲི་ཀརྨ་པ་རི་ཤུདྡྷ། （Cara-sahaja-nadhi-giter-yava-tatri-karma-pari-shuddha） རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་སླད་དུ་མེད་པས་ལས་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི། (因本性之行無有錯謬，故三業清凈) མ་ཧཱ་རཀྵ་སཾ་བནྣ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། （Maha-raksha-sambanna-vaisharadyam） བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་འཇིགས་པ། (具足大守護之無畏) ས་དོ་ཏ་གྲྀ་ཧི་ཏ་དྷརྨཱ་བི་སྨྲར་ཎ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡ་ནིཥྛཱ་ག་ཏ། （Sado-ta-grihita-dharma-vismrarana-prajno-paya-nishta-gata） ཆོས་གཟུང་བ་ཡུན་དུ་མི་བརྗེད་པ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་པས། (因受持正法，永不忘失，且方便與智慧皆至究竟) ས་ཏྭ་ནིསྟཱ་ར་ཎ་པྲ་སཱ་ད་སནྡརྴ་ན་ཤུ་བྷཱ་ནནྟ་རཱ་ཡི་ཀ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། （Sattva-nistarana-prasaada-sandarshana-shubha-nantarayika-vaisharadyam） སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ཞིང་དང་བ་སྟོན་པ་དང་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་མི་འཇིགས་པ། (救度眾生，示現歡喜，不為善業製造障礙之無畏) སརྦ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཙིཏྟཱ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཱ་ནྱ་ཡཱ་ནཱ་ནིཪྻཱ་ཎ། （Sarvajnata-citta-sampramosha-anya-yana-nirvana） ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་ཤིང་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འབྱུང་བར། (不忘失一切智之心，不為其他乘所動搖) སཾ་པཱུརྑ་བ་སི་ཏཱ། （Sampurva-basita） དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། (圓滿自在) སརྦ་པྲ་ཀཱ་ར་སཏྭཱརྠ་ས་པྲཱ་བ་ཎ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། （Sarva-prakara-sattvartha-sapravana-vaisharadyam） སེམས་ཅན་གྱི་

【English Translation】 Samsara-nirvana-mukha-sandarshakaḥ: Those who show the door to samsara and nirvana. Yamaka-byatya-stahara-kushalah: Those who are skilled in the tantras of union and connection. Jnana-vurbam-gama-nabhi-samskar: Not manifestly accumulating with wisdom going before. Nivadyam-sarva-jabda-bhimukha-pravrittah: Those who manifestly enter into all lifetimes without any interruption. Dasha-kushalo-peha-kaya-vak-manaska-rmantah: Those who possess the ten virtues, the culmination of the actions of body, speech, and mind. Sarva-duhkha-skandha-sahana-tmo-padana: By taking a body that endures all aggregates of suffering. Sarva-sattva-dhatva-parityagih: Those who do not completely abandon all realms of sentient beings. Sarva-jagad-abhirucita-sandarshakah: Those who show manifest delight to all beings. Kiyatkricchra-bala-shravaka-madhya: Even among so many unbearable austerities of children and shravakas. Shubha-byuha-ratna-kalpa-priksha-drdha: Like a wish-fulfilling jewel tree, firm in many virtues. Sarvajnata-citta-sampramushitah: Those whose minds of omniscience are not completely forgotten. Sarva-dharma-batta-baddha-abhisheta-prapti: In order to obtain empowerment by giving all dharmas through skillful means. Buddha-dharma-varyeshti-sandarshi-nani-prittah: Those who do not turn back from seeking and showing the Buddha's Dharma. These are the names of the four fearlessnesses of a Bodhisattva: Dharani-shruto-ngrahana-artha-nirdesha-vaisharadadyam: Fearlessness in holding what is heard through dharani and explaining its meaning. Nairatmya-dhigama-tpara-bihethana-ni-mitta-samuda: Because of realizing selflessness, the signs of others' affection do not arise. Cara-sahaja-nadhi-giter-yava-tatri-karma-pari-shuddha: Because conduct is naturally without error, the three actions are completely pure. Maha-raksha-sambanna-vaisharadyam: Fearlessness endowed with great protection. Sado-ta-grihita-dharma-vismrarana-prajno-paya-nishta-gata: Because of holding the Dharma, never forgetting it, and perfecting wisdom and means. Sattva-nistarana-prasaada-sandarshana-shubha-nantarayika-vaisharadyam: Fearlessness in liberating beings, showing joy, and not becoming an obstacle to virtue. Sarvajnata-citta-sampramosha-anya-yana-nirvana: Without forgetting the mind of omniscience and not arising from another vehicle. Sampurva-basita: Completely mastering power. Sarva-prakara-sattvartha-sapravana-vaisharadyam: Fearlessness in...

---

ྱི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཞེས་སོ། ༈ ། 聲聞乘名相 དེ་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ། ཤྲཱ་བ་ཀ་སཾ་གྷ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨཱ་ཛྙཱ་ཏ་ཀཽཎྚི་ནྱཿ ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྚི་ནྱ། ཀཱ་ཤྱ་བཿ འོད་སྲུངས། ཤཱ་རི་པུ་ཏྲཿ ཤ་རིའི་བུ། མཽངྒ་ལྱཱ་ནཿ མོད་གལ་གྱི་བུ། མཆོག་ཟུང་འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་གོང་གི་མིང་། ཨུ་པ་ཏི་ཥྱཿ ཉེ་རྒྱལ། ཀོ་ལི་ཏཿ པང་ནས་སྐྱེས་ཟེར། མ་ཧཱ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ ཀ་ཏ་ཡའི་བུ་ཆེན་པོ། སུ་བྷཱུ་ཏིཿ རབ་འབྱོར། བཱུ་བྷྞཽམཻ་ཏྲཻ་ཡ་ཎཱི་བུ་ཏྲཿ བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ། ཨ་ཤྭ་ཛ྄ིཏ྄། རྟ་ཐུལ། ཨ་ནི་རུདྡྷ། མ་འགགས་པ། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཨཱ་ནནྡཿ ཀུན་དགའ་བོ། ནནྡཿ དགའ་བོ། ནནྡ་ཀཿ དགའ་བྱེད། ནནྡི་ཀཿ དགའ་ཡོད། མ་ཧཱ་ནཱ་མཿ མིང་ཆེན། ཙུནྡཿ སྐུལ་བྱེད། ཏིཥྱཿ འོད་ལྡན་ཏེ་པུཥྱ་དང་འདོམ་ན་སྐར་རྒྱལ། ཨུ་རུ་བི་ལྭཱ་ཀཱ་ཤྱ་པཿ ལྟེང་རྒྱས་འོད་ 26-2-108b སྲུངས། ན་དཱི་ཀཱ་ཤྱ་པཿ ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུངས། ག་ཡཱ་ཀཱ་ཤྱ་པཿ ག་ཡ་འོད་སྲུང་། ག་བཱམྤ་ཏིཿ བ་ལང་བདག པཱ་ཤ་ཿ རླངས་པ། ཨུ་པ་སེནཿ ཉེ་སྡེ། ཙཱུཏ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཕྲན་སྟན། མ་ཧཱ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཆེན་སྟན། ཤྲོ་ཎ་ཀོ་ཊཱི་བིཾ་ཤཿ གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ། ཨུ་དཱ་ཡི། འཆར་ཀ སུནྡ་ར་ནནྡཿ མཛེས་དགའ། ཤྲོ་ཎ་ཀོ་ཊཱི་ཀརྑཿ གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི། སུ་བཱ་ཏུཿ ལག་བཟང་། ཨུ་དྲཱ་ཡ་ཎཿ ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་བུ། ལ་བ་ན་བྷ་དྲི་ཀཿ མཛེས་བཟང་། ཨུ་པཱ་ལིཿ ཉེ་བ་འཁོར། མ་ཧཱ་ཀོཥྛི་ལཿ གསུས་པོ་ཆེ། བཀྐུ་ལཿ བ་ཀུ་ལའམ་རང་སོར་བཞག །ཁ་དི་ར་བ་ཎི་ཀཿ སེང་ལྡེང་ནགས་པ། སྭཱ་ག་ཏཿ ལེགས་འོངས། དགེ་སློང་མ། མ་ཧཱ་པྲ་ཛཱ་བ་ཏི་གཽ་ཏ་མཱི། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི། མཱ་ཡཱ་དེ་བཱི། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏེ་གོ་ཏ་མིའི་མཚན། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མ་ཡུམ་ཡིན་ཡང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀར་ཐུན་མོང་དུ་ཡང་འཇུག ཡ་ཤོ་དྷཱ་རཱཿ གྲགས་འཛིན་མ། གོ་པཱ། ས་འཚོ་མ། ཞེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ས་སྐྱོང་ཞེས་དང་བཙུན་མོ་ལ་ས་སྐྱོང་མའམ་ས་འཚོ་མ་ཞེས་ཟེར་བས། ས་འཚོ་མ་ཞེས་པ་གྲགས་འཛིན་མ་ལ་གོ་བ་ཤས་ཆེ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁབ་ན་བཞུགས་ཚེ་ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་སྲས་མོ་གྲགས་འཛིན་མ་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་རིལ་བུ་སྒྲའི་སྲས་མོ་སྦེད་མ་ཞེས་དང་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཞུགས་པས་ས་འཚོ་མའང་ཟེར་བ་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་དུས་ལེགས་ཀྱི་སྲས་མོ། རི་དྭགས་སྐྱེས་ཞེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་དགྱེས་ནས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་སྟེ་བཙུན་མོའི་གཙོ་མོ་དེ་གསུམ་ཡིན་ལ། སྔར་ཟས་གཙང

【現代漢語翻譯】 對於所有這些意義，爲了能夠完全獲得，必須無所畏懼。這是（經文的）結尾。 聲聞乘名相 接下來是聲聞（梵文：Śrāvakasaṃgha，漢語：聽聞者僧團）的名號。具體來說：阿若憍陳如（梵文：Ājñāta Kauṇḍinya，漢語：已知憍陳如），迦葉（梵文：Kāśyapa，漢語：飲光），舍利弗（梵文：Śāriputra，漢語：舍利之子），目犍連（梵文：Maudgalyāyana，漢語：采菽氏之子）。 這兩位尊者在出家前的名字是：優波底沙（梵文：Upatisya，漢語：近賢），拘律陀（梵文：Kolita，漢語：從膝生）。摩訶迦旃延（梵文：Mahākātyāyana，漢語：大迦旃延），須菩提（梵文：Subhūti，漢語：善現），彌勒子富樓那（梵文：Pūrṇa Maitrāyaṇīputra，漢語：慈氏之子滿愿），阿濕波誓（梵文：Aśvajit，漢語：馬勝），阿尼律陀（梵文：Aniruddha，漢語：無滅），羅睺羅（梵文：Rāhula，漢語：覆障），阿難陀（梵文：Ānanda，漢語：慶喜），難陀（梵文：Nanda，漢語：歡喜），難陀迦（梵文：Nandaka，漢語：歡喜者），難提迦（梵文：Nandika，漢語：有歡喜），摩訶那摩（梵文：Mahānāma，漢語：大名），純陀（梵文：Cunda，漢語：積聚），提舍（梵文：Tiṣya，漢語：星），如果與普沙（梵文：Puṣya）相對應，則是星宿之王。 優樓頻螺迦葉（梵文：Uruvilvā Kāśyapa，漢語：林野迦葉），那提迦葉（梵文：Nadī Kāśyapa，漢語：河迦葉），伽耶迦葉（梵文：Gayā Kāśyapa，漢語：伽耶迦葉），伽瓦姆波提（梵文：Gavāmpati，漢語：牛主），波沙（梵文：Pāśa，漢語：索），優波斯那（梵文：Upasena，漢語：近軍），周利槃陀伽（梵文：Cūḍapanthaka，漢語：小路邊生），摩訶槃陀伽（梵文：Mahāpanthaka，漢語：大路邊生），戍那拘胝毗舍（梵文：Śroṇa Koṭīviṃśa，漢語：二十億耳），優陀夷（梵文：Udāyi，漢語：出），孫陀罹難陀（梵文：Sundarananda，漢語：美難陀），戍那拘胝迦刺（梵文：Śroṇa Koṭīkarṇa，漢語：億耳），蘇巴胡（梵文：Subāhu，漢語：妙臂），郁陀羅延（梵文：Udrāyaṇa，漢語：勝行之子），羅婆那跋陀羅（梵文：Lavaṇabhadrika，漢語：賢護），優波離（梵文：Upāli，漢語：近執），摩訶拘絺羅（梵文：Mahākoṣṭhila，漢語：大膝），薄拘羅（梵文：Bakkula，漢語：善容），卡迪拉瓦尼卡（梵文：Khadiravaṇika，漢語：叢林），斯瓦加塔（梵文：Svāgata，漢語：善來）。 比丘尼：摩訶波阇波提·喬答彌（梵文：Mahāprajāpatī Gautamī，漢語：大 प्रजापति 喬答彌），摩耶夫人（梵文：Māyādevī，漢語：幻天女），也就是喬答彌的名字。雖然幻天女也被稱為摩訶摩耶（梵文：Mahāmāyādevī，漢語：大幻天女），是世尊的生母，但幻天女這個名字也普遍適用於她們兩人。耶輸陀羅（梵文：Yaśodharā，漢語：持譽女），瞿波（梵文：Gopā，漢語：牧女）。 正如國王被稱為護地者，王妃被稱為護地母或牧女。因此，牧女這個名字通常指持譽女。當釋迦族的國王居住在迦毗羅衛時，釋迦·拉格納貝瓊的女兒持譽女，帶著兩萬眷屬；釋迦·瑞爾布扎的女兒斯貝瑪，也被稱為牧女，因為她既有共名也有別名，也帶著兩萬眷屬；釋迦·杜雷的女兒瑞達克杰，在聽到涅槃的聲音時，王子義成非常高興，迎娶了她，她也帶著兩萬眷屬。這三位是王妃中的主要人物。之前，凈飯王

【English Translation】 To be fearless in order to perfectly obtain all these meanings. Nomenclature of the Śrāvakayāna Then, regarding the names of the Śrāvakas (Hearers): Śrāvakasaṃgha (Community of Hearers). Specifically: Ājñāta Kauṇḍinya (Kaundinya Who Knows), Kāśyapa (Light Protector), Śāriputra (Son of Śāri), Maudgalyāyana (Son of Maudgalya). These two, before their ordination, were named: Upatisya (Near Victory), and Kolita (Born from the Lap). Mahākātyāyana (Great Katyayana), Subhūti (Well-Being), Pūrṇa Maitrāyaṇīputra (Full Son of Maitrāyaṇī), Aśvajit (Horse Tamer), Aniruddha (Unobstructed), Rāhula (Grahana Holder), Ānanda (Joyful), Nanda (Joy), Nandaka (Causing Joy), Nandika (Having Joy), Mahānāma (Great Name), Cunda (Impeller), Tiṣya (Light-Possessing; if compared with Puṣya, it is the King of Stars). Uruvilvā Kāśyapa (Uruvilvā Light Protector), Nadī Kāśyapa (River Light Protector), Gayā Kāśyapa (Gayā Light Protector), Gavāmpati (Lord of Cows), Pāśa (Noose), Upasena (Near Army), Cūḍapanthaka (Small Roadside), Mahāpanthaka (Great Roadside), Śroṇa Koṭīviṃśa (Twenty Million Born from Śroṇa), Udāyi (Rising), Sundarananda (Beautiful Joy), Śroṇa Koṭīkarṇa (Billion Ears Born from Śroṇa), Subāhu (Good Arm), Udrāyaṇa (Son of Superior Conduct), Lavaṇabhadrika (Beautiful Good), Upāli (Near Attendant), Mahākoṣṭhila (Great Stomach), Bakkula (Bakkula or Self-Preserved), Khadiravaṇika (Acacia Forest Dweller), Svāgata (Welcome). Bhikkhunīs: Mahāprajāpatī Gautamī (Great Mother of Beings Gautamī), Māyādevī (Illusion Goddess), which is Gautamī's name. Although Illusion Goddess is also called Mahāmāyādevī (Great Illusion Goddess), she is the mother of the Bhagavan, but 'Illusion' is also commonly applied to both of them. Yaśodharā (Fame Holder), Gopā (Cowherdess). Just as a king is called a protector of the earth, a queen is called a mother of the earth or a cowherdess. Therefore, the name 'Cowherdess' mostly refers to Yaśodharā. When the Śākya king resided in Kapilavastu, Yaśodharā, the daughter of Śākya Lagnabecon, along with twenty thousand attendants; and Śākya Rilbu Sgra's daughter, Sbedma, who is also called Cowherdess because she has both a common and a specific name, also with twenty thousand attendants; and Śākya Duleg's daughter, Ridak Kye, who, upon hearing the sound of Nirvana, was greatly pleased by Prince Siddhartha and married him, also with twenty thousand attendants. These three were the main queens. Previously, Śuddhodana

---

་གིས་ཕུལ་བའི་བཙུན་མོ་ཉི་ཁྲི་སྟེ། བསྡོམ་ན་བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཞར་བྱུང་དུ་སྨྲས་པ་སྟེ། 26-2-109a ས་འཚོ་མ་ཞེས་པ་གྲགས་འཛིན་མ་ལ་མི་གོ་བར། སྦེད་མ་ལ་གོ་མཁན་མང་དུ་འདུག་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ། ཨུཏྤལ་བརྑཱ། ཨུ་པ་ལའི་མདོག །དྷརྨ་དིནྣཱ། ཆོས་ཀྱིས་བྱིན། ཞེས་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ནི། སྟོན་པས་བསྟན་པ་གཏད་ཅིང་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཡར་འཕེལ་གྱི་བདུན་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་གངས་ཏི་སེ་སོགས་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་དང་གྲགས་འཛིན་མའི་སྲས་ལོ་དྲུག་མངལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མ་གྲགས་འཛིན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པྲི་ཡང་ཀུའི་གླིང་ན་བཞུགས་པར་བཤད། ཨངྒི་ཏཿ ཡན་ལག་འབྱུང་ནི་ཁྱིམ་བདག་བཟང་པོའི་ཆུང་མ་བདེ་ལྡན་མའི་བུ་ཡིན་ཞིང་། སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་ཕྲག་དོག་གི་ཚིག་གིས་རྨོངས་པར་བྱས་པས་ཕས་ལྟོ་བ་མཉེས་ནས་མ་ཤི་བའི་རོ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བསྲེག་པའི་ལྟོ་བ་ནས་པདྨ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེས་པ་མེ་སྐྱེས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཛི་ཏཿ མི་ཕམ་པ་ནི། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་པ་རབ་སད་ཀྱི་བུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རང་གི་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ཟུང་སྔ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བས་དེའི་བུ་མོ་ཆོས་གོས་ཅན་བྱིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །བ་ན་གཱཿཔི། ནགས་ན་གནས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་ལོ་མ་བདུན་པའི་གནས་སུ་བྱོན་ཚེ་དེར་གནས་སེང་ལྡེང་ནགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དབེན་པར་ 26-2-109b གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཀཱ་ལོ་ད་ཡཱི། ནག་པོ་འཆར་ཀའམ་དུས་ལྡན་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོའི་བུ་སྐྱེས་དུས་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པས་ངོ་མཚར་ཞིང་སྟོན་པའི་ཞབས་འབྲིང་དུ་ཕུལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་ཡི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་བྱས་པས་ཉམས་བཟང་ཞིང་མདོག་སྨུག་ནག་ཏུ་འགྱུར་བས་དུར་ཁྲོད་པ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཆུ་ལེན་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཆུ་བུམ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་དེའོ། །བཀླཱི་པུ་ཏྲཿ རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་ནི་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་རྒྱལ་པོར་མ་བསྐོས་པའི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་རྡོ་རྗེ་མོ་དང་འདུས་པ་ལས་ཆོས་གོས་འདྲ་བའི་ཕྲུ་མས་གཡོགས་ཏེ་བཙས་པ་མས་སངས་ར

【現代漢語翻譯】 他供養了兩萬名妃嬪，總共有八萬名妃嬪眷屬。這些都是順便提及的。 關於『地生』（ས་འཚོ་མ་）這個詞，很多人誤解為『持名』（གྲགས་འཛིན་མ་），而理解為『隱匿』（སྦེད་མ་），爲了消除這種疑惑，特此說明。比丘尼有蓮花色（ཨུཏྤལ་བརྑཱ།，蓮花的顏色），達摩adinna（དྷརྨ་དིནྣཱ།，法施）等等，非常之多。十六位大阿羅漢是：世尊將教法託付給他們，在人們壽命增長到七百歲之前，他們不會入滅，而是爲了利益眾生，爲了護持、弘揚和發展佛法，各自帶領著阿羅漢眷屬，住在岡底斯山等各自的處所。其中：羅睺羅（རཱ་ཧུ་ལཿ，राहुला，rāhula，覆障）是凈飯王子和持名女之子，在母胎中待了六年。據說他和持名女一起住在必央瞿島。鴦耆多（ཨངྒི་ཏཿ，अंगिता，aṅgitā，肢體）是善財長者之妻樂施女之子。過去世尊曾預言他將成為自己的兒子，但被外道的嫉妒之語所迷惑，他的父親撫摸他的腹部而死，屍體在寒林火化時，從腹中生出蓮花，因此被稱為火生，他證得了阿羅漢果。阿 Ajita（ཨ་ཛི་ཏཿ，अजित，ajita，無勝）是舍衛城善施長者之子，與金像一同出生。他將自己大象的雙牙先後獻給了勝光王，國王便將女兒法衣女嫁給了他。後來夫妻二人都出家並證得了阿羅漢果。婆那伽毗（བ་ན་གཱཿཔི།，वनगापि，vanagāpi，林棲）是：世尊前往拘薩羅國的七葉林時，住在那裡的一位名叫僧伽羅的林野修行者出家並證得了阿羅漢果，他被讚譽爲最適合住在寂靜處的人。迦留陀夷（ཀཱ་ལོ་ད་ཡཱི།，कालोदायी，kālodāyī，黑 उदय）是舍衛城一位富裕長者之子，出生時天降各種鮮花，他感到非常驚奇，便將此事稟告世尊，後來證得了阿羅漢果。他以墳場的屍體為食，因此身體消瘦，膚色變為紫黑色，被稱為墳場者和大黑天。他取水時可以騰空而行，水瓶也會跟隨他。薄拘羅（བཀླཱི་པུ་ཏྲཿ，वक्लिपुत्र，vakliputra，薄拘羅之子）是跋沙國王未被立為國王時，與婆羅門女金剛母結合所生，出生時身上覆蓋著類似袈裟的胎衣，母親認為不祥

【English Translation】 He offered twenty thousand consorts, totaling eighty thousand consorts in his retinue. These were mentioned incidentally. Regarding the term 'Sa-tshoma' (ས་འཚོ་མ་), many mistakenly understand it as 'Holder of Fame' (གྲགས་འཛིན་མ་) instead of 'Hidden One' (སྦེད་མ་). To dispel this doubt, it is clarified here. Among the Bhikshunis (nuns) were Utpalavarna (ཨུཏྤལ་བརྑཱ།, color of the lotus), Dharma Dinna (དྷརྨ་དིནྣཱ།, Given by Dharma), and many others. The sixteen great Arhats are: The Buddha entrusted the teachings to them, and until the lifespan of humans increases to seven hundred years, they will not pass into Nirvana. Instead, they will work for the benefit of sentient beings and uphold, propagate, and develop the Buddha's teachings. Each of them resides in their respective places, such as Mount Kailash, along with their retinue of Arhats. Among them: Rahula (རཱ་ཧུ་ལཿ, राहुला, rāhula, Fetter) was the son of Prince Siddhartha and Yashodhara, who remained in the womb for six years. It is said that he resides with Yashodhara on Priyangku Island. Angita (ཨངྒི་ཏཿ, अंगिता, aṅgitā, Limb) was the son of the wealthy householder's wife, Lede-ma (樂施女). In the past, the Buddha had prophesied that he would become his son, but he was deluded by the envious words of the heretics. His father caressed his stomach and died, and when the corpse was cremated in the Cool Grove charnel ground, a lotus emerged from his stomach, hence he was known as Fire-born. He attained Arhatship. Ajita (ཨ་ཛི་ཏཿ, अजित, ajita, Unconquered) was the son of the wealthy householder Lekpa-Rabsal (善施) of Nyen-yod (舍衛城), born together with a golden elephant. He offered his elephant's tusks to King Salgyal (勝光王), who then gave him his daughter, Chog-go-can (法衣女). Later, both husband and wife renounced and attained Arhatship. Vanagapi (བ་ན་གཱཿཔི།, वनगापि, vanagāpi, Forest Dweller) was: When the Buddha went to the Seven Leaf Grove in the land of Kosala, a forest ascetic named Seng-deng (僧伽羅) who lived there renounced and attained Arhatship. He was praised as the best among those who dwell in solitude. Kalodayi (ཀཱ་ལོ་ད་ཡཱི།, कालोदायी, kālodāyī, Black उदय) was the son of a wealthy householder of Nyen-yod (舍衛城). At the time of his birth, a rain of various flowers fell, which was astonishing. He offered this to the Buddha and attained Arhatship. He lived on the food of corpses in the charnel ground, so he was emaciated and his complexion turned purplish-black. He was known as the Charnel Ground Dweller and the Great Black One. When he drew water, he would fly into the sky, and the water pot would follow him. Vakula (བཀླཱི་པུ་ཏྲཿ, वक्लिपुत्र, vakliputra, Vakula's son) was born to the Brahmin woman Vajramati (金剛母) when the king of Badsa (跋沙) was not yet appointed as king, and he was covered with a placenta resembling a Dharma robe at birth. His mother considered it inauspicious.

---

ྒྱས་ལ་ཕུལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །བྷ་དྲཿ རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་ཁོལ་པོ་རབ་བཟང་གི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ཀ་ན་ཀ་བཏྶཿགསེར་བེའུ་ནི། མ་ག་དྷའི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་བུ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་གཅིན་སྟུག་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཀྱང་བཙས་པས་དེའི་མིང་གླང་སྐྱོང་ངམ་གསེར་དབང་ངམ་གསེར་བེའུར་བཏགས། མ་སྐྱེས་དགྲས་དེའི་གླང་པོ་ཕྲོགས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའོ། །བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ཧི་ར་ཎྱཾ། བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག་ནི། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་བྷ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་གི་བུ། ལག་པ་གཉིས་གསེར་གྱི་ཏོང་ཙེས་མཚན་པར་སྐྱེས་པ། ལག་པའི་ཏོང་ཙེ་མི་ཟད་པས་ཁྱིམ་གང་བས་གསེར་ཅན་མཆོག་དང་གསེར་དབྱིག་ཀྱང་ཟེར་བས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །བཀུག ལཿ སྐད་སོར་བཞག་ལ་ཤིང་ཤུན་ཅན་ཡང་ཟེར་ཏེ། མཉན་ཡོད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་བུ་རིག་བྱེད་བྱང་བ་དེ་ཕ་མ་ཤི་ནས་རི་ལ་གནས་ཏེ་ཤིང་ཤུན་གྱོན་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ 26-2-110a པའི་ཚེ་ལྷག་པར་དད་པས་རི་ལས་མཆོངས་བ་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བླངས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ཙཱུ་ཌཱ་པཱནྠ་ཀཿ ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང་། མ་ཧཱ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་སྤུན་ཡིན་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་གཅིག་ལ་བུ་སྐྱེས་ཚད་ཤི་བ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་བསླབ་བྱ་བྱས་པ་ལྟར། ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལོ་གསུམ་ལོན་དུས་ལུས་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་སྡོང་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས། སྣོད་མར་ཁུས་བཀང་བ་བུ་མོ་ཞིག་ལ་བསྐུར་ནས། སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་མགོ་ཡི་རས་ལ་མེ་སྤར་ཏེ་ཁྱོད་ཁྱེའུ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕུལ་ཅིག་བྱས་པ་ལྟར་ཕུལ་བས་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ། མགོ་བོའི་མེ་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་འཆི་བདག་ལས་ཐར་བ། སླར་ཡང་ཕ་མས་བླངས་ནས་རིག་བྱེད་བསླབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཕུ་བོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ལམ་ཆེན་པར་གྲགས། ནུ་བོས་ཨོཾ་བརྗོད་ན་བྷ་བརྗེད་པ་སོགས་བློ་རྟུལ་བའི་མཐར་གྱུར་པས་ལམ་ཆུང་བར་གྲགས། དེས་རང་བློ་ཞན་པ་ལ་སྐྱོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྟོན་པས་དེ་ལ་རྡུལ་སྤང་བ་དྲི་མ་སྤང་བའི་ཚིག་གཉིས་བསླབ་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བཟུང་ནས་དེའི་དོན་བསམ་ཞིང་ཤེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་སྔར་བློ་ཞན་པས་མ་དད་དེ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་གདུགས་ཚོད་ལ་མ་བོས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོར་བརྐོས་ཀྱང་བརྙས་འདོད་ཀྱི་ཁྲི་ཆེས་མཐོ་བ་བཤམས་པའི་ཚེ། ལམ་ཆུང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཅིང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ

【現代漢語翻譯】 རྒྱས་ལ་ཕུལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །(供養于རྒྱས་，獲得阿羅漢果) བྷ་དྲཿ རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་ཁོལ་པོ་རབ་བཟང་གི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །(賢：凈飯王的僕人拉桑之子供養于薄伽梵，獲得阿羅漢果) ཀ་ན་ཀ་བཏྶཿགསེར་བེའུ་ནི། མ་ག་དྷའི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་བུ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་གཅིན་སྟུག་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཀྱང་བཙས་པས་དེའི་མིང་གླང་སྐྱོང་ངམ་གསེར་དབང་ངམ་གསེར་བེའུར་བཏགས། མ་སྐྱེས་དགྲས་དེའི་གླང་པོ་ཕྲོགས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའོ། །(金犢：摩揭陀國一施主之子，出生時生出一金色小象，其尿液變為黃金，故名象護、金王或金犢。阿阇世王欲奪其象而不得，后出家證得阿羅漢果) བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ཧི་ར་ཎྱཾ། བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག་ནི། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་བྷ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་གི་བུ། ལག་པ་གཉིས་གསེར་གྱི་ཏོང་ཙེས་མཚན་པར་སྐྱེས་པ། ལག་པའི་ཏོང་ཙེ་མི་ཟད་པས་ཁྱིམ་གང་བས་གསེར་ཅན་མཆོག་དང་གསེར་དབྱིག་ཀྱང་ཟེར་བས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །(婆羅墮阇金：舍衛城中婆羅墮阇種姓一施主之子，生時雙手佈滿金幣，手中金幣取之不盡，故名金 श्रेष्ठ (śreṣṭha)，也稱金杖，后出家證得阿羅漢果) བཀུག ལཿ སྐད་སོར་བཞག་ལ་ཤིང་ཤུན་ཅན་ཡང་ཟེར་ཏེ། མཉན་ཡོད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་བུ་རིག་བྱེད་བྱང་བ་དེ་ཕ་མ་ཤི་ནས་རི་ལ་གནས་ཏེ་ཤིང་ཤུན་གྱོན་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ལྷག་པར་དད་པས་རི་ལས་མཆོངས་བ་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བླངས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །(薄拘羅：又名音留或樹皮衣者，舍衛城一婆羅門之子，精通吠陀，父母雙亡后隱居山林，身著樹皮衣。當薄伽梵前往該地時，他生起極大信心，從山上跳下，世尊以神變接住他併爲其說法，最終證得阿羅漢果) ཙཱུ་ཌཱ་པཱནྠ་ཀཿ ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང་། མ་ཧཱ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་སྤུན་ཡིན་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་གཅིག་ལ་བུ་སྐྱེས་ཚད་ཤི་བ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་བསླབ་བྱ་བྱས་པ་ལྟར། ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལོ་གསུམ་ལོན་དུས་ལུས་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་སྡོང་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས། སྣོད་མར་ཁུས་བཀང་བ་བུ་མོ་ཞིག་ལ་བསྐུར་ནས། སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་མགོ་ཡི་རས་ལ་མེ་སྤར་ཏེ་ཁྱོད་ཁྱེའུ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕུལ་ཅིག་བྱས་པ་ལྟར་ཕུལ་བས་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ། མགོ་བོའི་མེ་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་འཆི་བདག་ལས་ཐར་བ། སླར་ཡང་ཕ་མས་བླངས་ནས་རིག་བྱེད་བསླབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཕུ་བོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ལམ་ཆེན་པར་གྲགས། ནུ་བོས་ཨོཾ་བརྗོད་ན་བྷ་བརྗེད་པ་སོགས་བློ་རྟུལ་བའི་མཐར་གྱུར་པས་ལམ་ཆུང་བར་གྲགས། དེས་རང་བློ་ཞན་པ་ལ་སྐྱོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྟོན་པས་དེ་ལ་རྡུལ་སྤང་བ་དྲི་མ་སྤང་བའི་ཚིག་གཉིས་བསླབ་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བཟུང་ནས་དེའི་དོན་བསམ་ཞིང་ཤེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་སྔར་བློ་ཞན་པས་མ་དད་དེ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་གདུགས་ཚོད་ལ་མ་བོས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོར་བརྐོས་ཀྱང་བརྙས་འདོད་ཀྱི་ཁྲི་ཆེས་མཐོ་བ་བཤམས་པའི་ཚེ། ལམ་ཆུང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཅིང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ(周利槃陀伽：小路顯與摩訶槃陀伽：大路顯是兄弟。舍衛城一婆羅門婦，所生之子皆夭折，一老婦教導她。小路顯三歲時，用白布包裹身體，做成樹的樣子，將盛滿酥油的容器交給一女子，囑咐其在佛陀經過的路上，點燃頭上的布，說『你與此童子一同禮拜』。如是供養后，佛陀及其眷屬說『愿此童子長壽』。話音剛落，頭上的火焰便化為紅蓮花，脫離了死主的掌控。父母再次將其帶回，學習吠陀，哥哥全部通曉，故名大路顯。弟弟唸誦嗡 (藏文ཨོཾ，梵文天城體ॐ，梵文羅馬擬音oṃ，漢語字面意思：嗡) 時，卻忘記了བྷ་，極其愚鈍，故名小路顯。他因自己愚笨而苦惱，向佛陀請求出家受戒。佛陀教他『離塵、離垢』二語，令其持誦，他思其義，最終證得阿羅漢果。但他因先前愚笨而不被信任，耆婆未邀請他量傘，比丘尼們刻意抬高法座來羞辱他。小路顯卻展現神變，廣說二語之義)

【English Translation】 Offering to Gyas, he attained Arhatship. Bhadra: The son of Rabzang, a servant of King Zes-gtsang (凈飯王), offered to the Bhagavan and attained Arhatship. Kanaka-vatsa: Golden Calf: The son of a householder in Magadha. As soon as he was born, a golden elephant calf that turned urine into gold was also born. Therefore, he was named Elephant Protector, Golden Lord, or Golden Calf. Ajatasatru (阿阇世王) tried to steal the elephant but could not. He then renounced and attained Arhatship. Bharadvaja Hiranyam: Bharadvaja, the Excellent Golden One: The son of a householder of the Bharadvaja lineage in Shravasti. He was born with both hands marked with golden coins. Because the coins in his hands were inexhaustible and filled the house, he was also called the Excellent Golden One or Golden Staff. He then renounced and attained Arhatship. Bakula: Also known as 'Voice Preserved' or 'Bark-Clothed'. The son of a Brahmin in Shravasti, well-versed in the Vedas. After his parents died, he lived in the mountains wearing bark clothes. When the Bhagavan went in that direction, he developed great faith and jumped from the mountain. The Teacher took him with miraculous powers and taught him the Dharma, and he attained Arhatship. Cūḍapanthaka: 'Showing the Small Path,' and Mahāpanthaka: 'Showing the Great Path,' were brothers. In Shravasti, a Brahmin woman's children kept dying after birth. An old woman advised her to wrap the three-year-old 'Showing the Small Path' in white cloth, making him look like a tree. She filled a container with ghee and entrusted it to a girl, instructing her to light the cloth on his head on the path where the Buddha would pass, saying, 'You and this boy should prostrate.' As she offered him, the Buddha and his retinue said, 'May the boy live long.' Instantly, the fire on his head turned into a red flower, and he was freed from the Lord of Death. His parents took him back and had him study the Vedas. The elder brother knew everything, so he was called 'Great Path'. The younger brother, when reciting 'Om (藏文ཨོཾ，梵文天城體ॐ，梵文羅馬擬音oṃ，漢語字面意思：嗡)', would forget 'bha', becoming extremely dull, so he was called 'Small Path'. Distressed by his own dullness, he asked the Buddha to ordain him and take full vows. The Teacher taught him the two phrases 'abandoning dust' and 'abandoning defilement', which he memorized and contemplated their meaning, eventually attaining Arhatship. However, because he was previously dull, he was not trusted. Jivaka (耆婆) did not invite him to measure umbrellas, and when the nuns prepared a very high throne to humiliate him, 'Small Path' manifested miraculous powers and extensively explained the meaning of the two phrases.

---

ས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་མོས་པ་བསྒྱུར་བའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཕུ་བོ་ལམ་ཆེན་པ་ལའང་ཕ་མས་ཁྱོད་འཚོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲིན་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ 26-2-110b ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་ལམ་ཆེན་བསྟན་ཡིན་ནོ། །པིཎྚོ་ལ། བསོད་སྙོམས་ལེན་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུར་སྐྱེས། ཅོད་པན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅན་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་སྔོན་ལས་ཀྱི་ལྷག་མས་ཅི་ཟོས་པ་རྡོར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱོ་བས་སྟོན་པའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། ཟས་བསོད་སྙོམས་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པས་བསོད་སྙོམས་ལེན་དུ་གྲགས། སྐབས་གཅིག་རྒྱལ་པོ་ཤར་བ་དེ་ཕྱོགས་འོང་བ་ལ་ལྡང་བ་སོགས་མ་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་ནས་འདིའི་མགོ་བོ་ཆོད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་། སླར་ཡང་དེར་འོངས་པ་ལ་གོམ་པ་དྲུག་གིས་བསུས་པས་རྒྱལ་པོ་མདངས་ཉམས་ཤིང་ས་གས་པས་སྐྲག་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་དད་པར་གྱུར་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནཱ་ག་སེན། ཀླུའི་སྡེ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་གསེག་མའི་གྲོང་གི་རྒྱལ་པོ་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་བསད་པ་ལ་འགྱོད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། བསྙུང་བར་གནས་པས་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་ལྷ་དང་མི་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གོ་པ་ཀཿ སྦེད་བྱེད་དམ་བ་ལང་སྐྱོང་ཡང་ཟེར་བ་ནི། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཆེ་བ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་མོས་བརྩེ་ཞིང་གནས་པ་དེ། མཚན་མོ་བུད་མེད་རྣམས་གཉིད་ལོག་པས་སྒྲེན་མོ་ལུས་ཚུགས་ཞིག་པ་རོ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ལ་སྔོན་གྱི་དགེ་རྩས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ལྷམ་གྱོན་ནས་མཚན་མོ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་བདག་གཙོས་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཁྱམས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བཟང་གི་གཙུག་ 26-2-111a ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཁར་ལྷམ་བཞག་སྟེ་བརྒལ་ནས་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱལ་བས་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟན་དེ་ལ་འདུག་བཞིན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་དེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུངས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །སླར་དེའི་ནུ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དེ་ལྔ་ལ་ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཨ་བྷེ་དྱཿ མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བད་སའི་བྲམ་ཟེ་པི་ལིནྡྲཿ སྟེ་སྲུང་དབང་ཞེས་པའི་

【現代漢語翻譯】 所有地方都獲得了奇蹟，這是對改變心意的最高讚揚。對於普沃·拉姆欽巴（Phuwo Lamchenpa），他的父母勸說他：『你的生活是佛陀的恩賜，所以出家吧。』他欣然同意出家，成爲了阿羅漢，也就是住持拉姆欽·丹（Lamchen Ten）。 賓頭盧（Piṇḍola，पिण्डोल，Piṇḍola，持齋）：托缽乞食者。出生于王舍城（Rājagṛha）前任婆羅門（Brahmin）巴拉德瓦扎（Bharadvāja）家族。他擁有無冕之王的財富和功德，但由於前世的業力，他所吃的東西都變成了石頭。他對此感到厭惡，於是從釋迦牟尼佛那裡出家，並在出家的那一刻證得了阿羅漢果位。他只食用乞討來的食物，因此被稱為托缽乞食者。有一次，國王夏爾瓦（Sharwa）從那個方向過來，但他沒有起身迎接。國王很生氣，說：『砍掉他的頭！』然後離開了。當國王再次來到這裡時，他走了六步迎接國王，國王臉色蒼白，地面裂開，國王害怕了，請求寬恕並皈依了佛法。他就是這樣一位尊者。 那伽犀那（Nāgasena，नागसेन，Nāgasena，龍軍）：龍族。北方塞格瑪（Segma）城的國王，名叫龍之印（Dragon Seal），爲了王位殺死了他的父親。他對此感到後悔，放棄了王位，在釋迦牟尼佛面前懺悔罪業，併發起了菩提心。他被允許出家並受了比丘戒。通過禁食，他的罪業得以消除，並證得了阿羅漢果位，成爲了為天人和人類說法之人。 郭巴卡（Gopaka，गोपक，Gopaka，守護者）或也被稱為牧牛人：一個家族的首領有五個兒子，其中最年長的叫扎巴（Zhapa），他沉迷於與婦女的嬉戲。一天晚上，當女人們都睡著時，他看到她們赤身裸體，身體扭曲，像屍體一樣。由於前世的善根，他產生了墳墓地的想法。他穿著珍貴的鞋子，在晚上跑了出去，喊著：『我該怎麼辦？』他四處遊蕩，來到了如來善逝（Tathāgata Sugata）的寺廟，當時佛陀正住在那裡。他把鞋子放在一條危險的河流邊，然後走了過去。佛陀為他說法，他坐在墊子上，裝飾著珠寶，證得了阿羅漢果位。世尊（Bhagavan）說：『即使裝飾著珠寶，也要修行佛法。』等等偈頌，他成爲了比丘的財產。後來，他的弟弟們也出家並證得了阿羅漢果位，這五個人被稱為近五部眾（Fivefold Near Ones）。 阿毗提亞（Abhedya，अभेद्य，Abhedya，不可分割）：王舍城的巴德薩（Badsa）的婆羅門皮林德拉（Pilindra），也就是守護者。

【English Translation】 All places obtained wonders, which is the supreme praise for transforming the mind's devotion. For Phuwo Lamchenpa, his parents urged him, 'Your life is a blessing from the Buddha, so ordain.' He gladly agreed to ordain and became an Arhat, who is the Abbot Lamchen Ten. Piṇḍola (पिण्डोल, Piṇḍola, Alms-taker): A beggar. Born into the family of the former Brahmin Bharadvāja of Rājagṛha. He possessed the wealth and merit of an uncrowned king, but due to the remnants of past karma, whatever he ate turned into stone. He was disgusted by this, so he ordained from the Buddha and attained Arhatship at the moment of ordination. He only consumed begged food, so he was known as the Alms-taker. Once, King Sharwa came from that direction, but he did not rise to greet him. The king was angry and said, 'Cut off his head!' and left. When the king came there again, he greeted the king with six steps, the king turned pale, the ground cracked, the king was frightened, begged for forgiveness, and converted to the Dharma. He is such a venerable one. Nāgasena (नागसेन, Nāgasena, Dragon Army): Dragon Clan. The king of the northern city of Segma, named Dragon Seal, killed his father for the sake of the kingdom. He regretted this, renounced the kingdom, confessed his sins before the Buddha, and generated the mind of Bodhi. He was allowed to ordain and received the Bhikshu vows. Through fasting, his sins were eliminated, and he attained Arhatship, becoming a teacher of the Dharma for gods and humans. Gopaka (गोपक, Gopaka, Guardian) or also called Cowherd: The head of a family had five sons, the eldest of whom was named Zhapa, who was addicted to playing with women. One night, when the women were asleep, he saw them naked, their bodies twisted, like corpses. Due to past virtues, he developed the idea of a cemetery. He wore precious shoes and ran out at night, shouting, 'What should I do?' He wandered around and came to the temple of the Tathāgata Sugata, where the Buddha was staying. He left his shoes on the bank of a dangerous river and crossed over. The Buddha taught him the Dharma, and he sat on a cushion, adorned with jewels, and attained Arhatship. The Bhagavan said, 'Even adorned with jewels, practice the Dharma.' and so on verses, and he became the property of the Bhikshus. Later, his younger brothers also ordained and attained Arhatship, and these five were known as the Fivefold Near Ones. Abhedya (अभेद्य, Abhedya, Indivisible): The Brahmin Pilindra of Badsa in Rājagṛha, who is the Guardian.

---

བུ་རྒྱལ་བའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ལ་མཚན་མི་ཕྱེད་པར་གྲགས། དེས་ཆུ་བོ་གང་ག་ལ་བཟང་མོ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས་མི་འབབ་པར་སྡོད་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞབས་འབྲིང་དུ་ཕུལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཚེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རབས་བསྲུང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ཞེས་པ་དེ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གནས་བརྟན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་མདོ་དང་འདུལ་བ་རྣམས་གསལ། གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཕྱག་མཚན་དེ་དག་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་གྲངས་དང་། གནས་གང་ན་བཞུགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་སོགས་སུ་བྱོན་ཚུལ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་བཅས་ཡིག་ཆ་དེར་འདུག་ལ། དེའི་ཁུངས་ནི་བྱམས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་ཀླུ་མེས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་ལས་རྙེད་པ་དང་། འཕགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ཞེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པའི་མདོ་ཞེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ཞེས་པ་སྔ་ཕྱིར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། 26-2-111b ཐང་ཇུས་ཇུམ་རྒྱལ་པོས་གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་སོགས་ཡིན་པར་བཤད། གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་འདོན་ཆར་ཡང་འཁོར་དང་ཕྱག་མཚན་བཞུག་གནས་རྣམས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ༈ ། 眾聲聞比丘功德 ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀྴཱིཎྱ་ཤྲ་བཿ ཟག་པ་ཟད་པ། ནིཿཀླེ་ཤཿ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། པ་ཤཱི་བྷཱུ་ཏཿ དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའམ་རང་དབང་ཡོད་པ། སུ་བི་མུཀྟ་ཙིཏྟཿ སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སུ་བི་མུཀྟ་པྲ་ཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་ནེ་ཡཿ ཅང་ཤེས་པ། མ་ཧཱ་ནཱ་གཿ གླང་པོ་ཆེན་པོ། ཀྲྀ་ཏ་ཀྲྀ་ཏྱཿ བྱ་བ་བྱས་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་བྱས་པ། ཨ་པ་ཏྲྀ་ཏ་བྷཱ་རཿ ཁུར་བོར་བ། པ་རི་ཀྵཱི་ཎ་བྷ་བ་སཾ་ཡོ་ཛ་ནཿ སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཨ་ནུ་པྲཱ་བྷ་སྭ་ཀཱརྠཿ བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སཾ་མྱ་གཱཛྙཱ་སུ་བི་མུགྟ་ཙིཏྟཿ ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སརྦ་ཙེ་ཏོ་བ་ཤི་པར་མཱ་བ་ར་མི་ཏ་པྲཱཔྟཿ སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ། དྷརྨ་རཱ་ཛཱ་ནུ་ཛཱ་ཏཱི་པུ་ཏྲ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲས། ཨ་པ་ག་ཏ་སརྦ་ལཱ་བྷ་སཏྐཱ་ར་ཙིཏྟཿ སེམས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སུ་པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སཱུ་པ་སམྤནྣཿ ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། པ་རི་པཱུརྞ་སཾ་ཀལྤཿ བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནིརྦཱ་ཎ་མཱརྒཱ་བ སྡྱིཏཿ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ། བ

【現代漢語翻譯】 名為『不退轉』（指證得阿羅漢果位后不再退轉）的比丘，在佛陀面前受戒出家並證得阿羅漢果。他曾對恒河說：『善女，停下來！』於是河水便停止流動。具身（Gzugs can snying pos）供養侍者時，常有盜賊侵擾，但他以神通力守護，因此以神通廣大而聞名。以上內容是從赤 മേ（Mchims Namkha Drakpa）所著的《聖弟子本生傳》中節選而來。關於這些聖弟子的各種傳記，在經和律中都有詳細記載。其中還包括聖弟子的法器、見到這些法器等的利益、他們的眷屬阿羅漢的數量、居住地、前往中國等地的經過，以及祈禱的利益等，都記載在那部文獻中。其來源是彌勒菩薩的授記，據說是由龍樹（Klu mes）從中國的文獻中發現的，還有《聖善知識功德經》、《迎請聖弟子經》和《聖弟子授記經》等早期和後期的譯本，以及唐朝君主迎請聖弟子的書信等。在聖弟子供養儀軌中，也清楚地記載了他們的眷屬、法器和居住地。 這些聲聞比丘的功德是： 漏盡（藏文：ཟག་པ་ཟད་པ，梵文天城體：कॢणय श्रव，梵文羅馬擬音：kṣīṇaya śravaḥ，漢語字面意思：煩惱已盡），無煩惱（藏文：ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ，梵文天城體：निःक्लेश，梵文羅馬擬音：niḥkleśaḥ，漢語字面意思：沒有煩惱），得自在（藏文：དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའམ་རང་དབང་ཡོད་པ，梵文天城體：पाशीभूत，梵文羅馬擬音：pāśībūtaḥ，漢語字面意思：已得自在），心解脫（藏文：སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，梵文天城體：सुविमुक्तचित्त，梵文羅馬擬音：suvimuktacittaḥ，漢語字面意思：心完全解脫），慧解脫（藏文：ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，梵文天城體：सुविमुक्तप्रज्ञ，梵文羅馬擬音：suvimuktaprajñā，漢語字面意思：智慧完全解脫），應供（藏文：ཅང་ཤེས་པ，梵文天城體：आज्नानेय，梵文羅馬擬音：ājñāneyaḥ，漢語字面意思：值得供養），大龍（藏文：གླང་པོ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महानाग，梵文羅馬擬音：mahānāgaḥ，漢語字面意思：偉大的龍），已作（藏文：བྱ་བ་བྱས་པ，梵文天城體：कृतकृत्य，梵文羅馬擬音：kṛtakṛtyaḥ，漢語字面意思：已完成應做之事），已辦（藏文：བྱེད་པ་བྱས་པ，梵文天城體：कृतकरणीय，梵文羅馬擬音：kṛtakaraṇīyaḥ，漢語字面意思：已完成應辦之事），捨棄重擔（藏文：ཁུར་བོར་བ，梵文天城體：अपात्रितभार，梵文羅馬擬音：apatritabhāraḥ，漢語字面意思：已放下重擔），斷除有結（藏文：སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ，梵文天城體：परिक्षीणभवसंयोजन，梵文羅馬擬音：parikṣīṇabhavasaṃyojanaḥ，漢語字面意思：完全斷除了對存在的束縛），獲得自利（藏文：བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ，梵文天城體：अनुप्राभस्वकार्थ，梵文羅馬擬音：anuprābhasvakārthaḥ，漢語字面意思：已獲得自身利益），正智解脫（藏文：ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，梵文天城體：सम्यगाज्ञासुविमुक्तचित्त，梵文羅馬擬音：saṃmyagājñāsuvimuktacittaḥ，漢語字面意思：通過正確的知識，心完全解脫），得一切心自在（藏文：སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ，梵文天城體：सर्वचेतोवशीपरमावरमितप्राप्त，梵文羅馬擬音：sarvacetovaśīparamāvaramitaprāptaḥ，漢語字面意思：已獲得超越一切心的自在），法王之子（藏文：ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲས，梵文天城體：धर्मराजानुजातीपुत्र，梵文羅馬擬音：dharmarājānujātīputra，漢語字面意思：從法王處所生的兒子），離一切利養恭敬（藏文：སེམས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ，梵文天城體：अपगतसर्वलाभसत्कारचित्त，梵文羅馬擬音：apagatasarvalābhasatkāracittaḥ，漢語字面意思：心已遠離一切利養和恭敬），善出家（藏文：ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ，梵文天城體：सुप्रव्रजित，梵文羅馬擬音：supravrajitaḥ，漢語字面意思：已善妙地出家），善圓滿（藏文：ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ，梵文天城體：सूपासम्पन्न，梵文羅馬擬音：sūpasampannaḥ，漢語字面意思：已善妙地受具足戒），圓滿 संकल्प（藏文：བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ，梵文天城體：परिपूर्णसंकल्प，梵文羅馬擬音：paripūrṇasaṃkalpaḥ，漢語字面意思：已圓滿 संकल्प），安住涅槃道（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ，梵文天城體：निर्वाणमार्गावस्थित，梵文羅馬擬音：nirvāṇamārgāvasthitaḥ，漢語字面意思：安住于涅槃之道）。

【English Translation】 The Bhikshu named 'Irreversible' (referring to not regressing after attaining Arhatship) ordained and attained Arhatship in the presence of the Buddha. He once said to the Ganges River, 'Good woman, stop!' and the river ceased to flow. When Gzugs can snying pos (Person's name) offered attendants, they were often harassed by thieves, but he protected them with his miraculous powers, hence he was known for his great magical abilities. The above is excerpted from 'The Lives of the Sthaviras' written by Mchims Namkha Drakpa. Various biographies of these Sthaviras are detailed in the Sutras and Vinaya. It also includes the Sthaviras' Dharma instruments, the benefits of seeing these instruments, the number of Arhats in their retinue, their places of residence, their journeys to China, and the benefits of praying to them, all of which are recorded in that document. Its source is the prophecy of Maitreya, which is said to have been discovered by Klu mes from Chinese documents, as well as the early and later translations of the 'Arya Kalyanamitra Gunavyuha Sutra', the 'Invocation of the Sthaviras Sutra', and the 'Prophecy of the Sthaviras Sutra', and the letters of the Tang Dynasty monarchs inviting the Sthaviras. In the Sthavira offering ritual, their retinue, Dharma instruments, and places of residence are also clearly recorded. The qualities of these Shravaka Bhikshus are: Exhaustion of outflows (Tibetan: ཟག་པ་ཟད་པ，Sanskrit Devanagari: कॢणय श्रव，Sanskrit Romanization: kṣīṇaya śravaḥ, Literal Chinese meaning: Exhausted outflows), absence of afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ，Sanskrit Devanagari: निःक्लेश，Sanskrit Romanization: niḥkleśaḥ, Literal Chinese meaning: Without afflictions), having power (Tibetan: དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའམ་རང་དབང་ཡོད་པ，Sanskrit Devanagari: पाशीभूत，Sanskrit Romanization: pāśībūtaḥ, Literal Chinese meaning: Having power), mind completely liberated (Tibetan: སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，Sanskrit Devanagari: सुविमुक्तचित्त，Sanskrit Romanization: suvimuktacittaḥ, Literal Chinese meaning: Mind completely liberated), wisdom completely liberated (Tibetan: ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，Sanskrit Devanagari: सुविमुक्तप्रज्ञ，Sanskrit Romanization: suvimuktaprajñā, Literal Chinese meaning: Wisdom completely liberated), worthy of offerings (Tibetan: ཅང་ཤེས་པ，Sanskrit Devanagari: आज्नानेय，Sanskrit Romanization: ājñāneyaḥ, Literal Chinese meaning: Worthy of offerings), great dragon (Tibetan: གླང་པོ་ཆེན་པོ，Sanskrit Devanagari: महानाग，Sanskrit Romanization: mahānāgaḥ, Literal Chinese meaning: Great dragon), done what needed to be done (Tibetan: བྱ་བ་བྱས་པ，Sanskrit Devanagari: कृतकृत्य，Sanskrit Romanization: kṛtakṛtyaḥ, Literal Chinese meaning: Done what needed to be done), accomplished what needed to be accomplished (Tibetan: བྱེད་པ་བྱས་པ，Sanskrit Devanagari: कृतकरणीय，Sanskrit Romanization: kṛtakaraṇīyaḥ, Literal Chinese meaning: Accomplished what needed to be accomplished), abandoned the burden (Tibetan: ཁུར་བོར་བ，Sanskrit Devanagari: अपात्रितभार，Sanskrit Romanization: apatritabhāraḥ, Literal Chinese meaning: Abandoned the burden), completely exhausted the bonds of existence (Tibetan: སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ，Sanskrit Devanagari: परिक्षीणभवसंयोजन，Sanskrit Romanization: parikṣīṇabhavasaṃyojanaḥ, Literal Chinese meaning: Completely exhausted the bonds of existence), attained self-benefit (Tibetan: བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ，Sanskrit Devanagari: अनुप्राभस्वकार्थ，Sanskrit Romanization: anuprābhasvakārthaḥ, Literal Chinese meaning: Attained self-benefit), mind completely liberated by correct knowledge (Tibetan: ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，Sanskrit Devanagari: सम्यगाज्ञासुविमुक्तचित्त，Sanskrit Romanization: saṃmyagājñāsuvimuktacittaḥ, Literal Chinese meaning: Mind completely liberated by correct knowledge), attained the ultimate perfection of all mental powers (Tibetan: སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ，Sanskrit Devanagari: सर्वचेतोवशीपरमावरमितप्राप्त，Sanskrit Romanization: sarvacetovaśīparamāvaramitaprāptaḥ, Literal Chinese meaning: Attained the ultimate perfection of all mental powers), son born after the Dharma King (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲས，Sanskrit Devanagari: धर्मराजानुजातीपुत्र，Sanskrit Romanization: dharmarājānujātīputra, Literal Chinese meaning: Son born after the Dharma King), free from all gain and respect (Tibetan: སེམས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ，Sanskrit Devanagari: अपगतसर्वलाभसत्कारचित्त，Sanskrit Romanization: apagatasarvalābhasatkāracittaḥ, Literal Chinese meaning: Free from all gain and respect), well-ordained (Tibetan: ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ，Sanskrit Devanagari: सुप्रव्रजित，Sanskrit Romanization: supravrajitaḥ, Literal Chinese meaning: Well-ordained), well-accomplished (Tibetan: ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ，Sanskrit Devanagari: सूपासम्पन्न，Sanskrit Romanization: sūpasampannaḥ, Literal Chinese meaning: Well-accomplished), completely fulfilled संकल्प (Tibetan: བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ，Sanskrit Devanagari: परिपूर्णसंकल्प，Sanskrit Romanization: paripūrṇasaṃkalpaḥ, Literal Chinese meaning: Completely fulfilled संकल्प), abiding on the path of Nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ，Sanskrit Devanagari: निर्वाणमार्गावस्थित，Sanskrit Romanization: nirvāṇamārgāvasthitaḥ, Literal Chinese meaning: Abiding on the path of Nirvana).

---

་ཧུ་ཤྲུ་ཏཿ མང་དུ་ཐོས་པ། ཤྲུ་ཏ་དྷཱ་རཿ ཐོས་པ་འཛིན་པ། ཤྲུ་ཏ་སནྣི་ཙ་ཡཿ ཐོས་པ་བསགས་པ། སུ་ཙིནྟི་ཏ་ཙིི། ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ། སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་བྷ་ཥཱི། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ། ལེགས་བཤད་དང་ལེགས་གསུངས་སྨྲ་བར་ཡང་རུང་། སུ་ཀྲྀ་ཏ་ཀརྨྨ་ཀཱ་རཱི། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་ 26-2-112a བྱེད་པ། ཨཱ་ཤུ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་མྱུར་བ། ཛ་བ་ན་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ། ཏཱིཀྵྞ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་རྣོ་བ། ནིཿས་ར་ཎ་པྲཛྙཱཿ འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནམ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཀྱང་། ནཻ་བེདྷི་ཀ་པྲཛྙཱ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། པྲྀ་ཐུ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཡངས་པ། གམྦྷཱིར་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཟབ་པ། ཨ་ས་མ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད་པ། པྲཛྙཱ་རཏྣ་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ། པ་རམ་དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱར་པྲཱབྟཿ མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ། པྲ་ཤཱནྟེཪྻཱ་པ་ཐ་སམྤནྣཿ སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མ་ཧཱ་ཀྵཱནྟི་སཽར་ཏྱས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཛྙཱ་སུ་པྲ་ཏི་པནྣཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ། པ་རི་པཱུརྑ་ཤུཀླ་དྷརྨཿ ཆོས་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དྲྀཥྚ་དྷརྨཿ ཆོས་མཐོང་བ། ཨ་ནུ་དྷརྨ་ཙཱ་རཱི། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ། དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པནྣཿ ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀུ་ཤ་ལཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁས་པ། མ་ཧཱ་དཀྵི་ཎ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ཀཿ ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། ༈ ། 護持佛法,眾大德名相 སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་འཛིན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི། ནཱ་གཱ་རྫུ་ནཿ ཀླུ་སྒྲུབ་དེའི་མཚན་གཞན་ཀླུས་གདན་དྲངས་པས། ནཱ་གཱ་ཧྭ་ཡཿ ཀླུས་བོད་ཤེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མར་བྱེད་པའང་ཡོད། ཨཱཪྱཱ་སཾ་ག འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། ཨཱཪྱ་དེ་བ། འཕགས་པ་ལྷ། བ་སུ་བནྡྷུཿ དབྱིག་གཉེན། དིགྣཱ་ག །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། དྷརྨ་ཀིརྟྟིཿ ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སྟེ་དེ་དྲུག་ལ་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཞེས་བྱ། མཆོག་གཉིས་ནི་དེ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཤིང་ 26-2-112b རྟ་ཀླུ་ཐོགས་རྣམ་གཉིས་ལ་འདོད། ཡང་ཁ་ཅིག་མཆོག་གཉིས་ཤིང་རྟ་གཉིས་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་འཕགས་པ་ལྷ་སོགས་རྒྱན་དྲུག་གཞན་བཞེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་དང་ཤཱཀྱ་འོད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འདུལ་འཛིན་མཆོག་གཉིས་ཅེས་འདོད་པ་སོགས་ཡོད། ཨཱ་ཙཱཪྻ་ཤཱུ་རཿ སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ། ཨ་ཤྭ་གྷོ་ཥ། རྟ་སྐད་དམ་རྟ་དབྱངས་ཞེས་སློབ་དཔོན་དེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། གཞན་ཡང་། བཱ་བྷ་ཊ། ཕ་ཁོ ལ། བི་ཏ་དཱ་ས། ཕ་ཁོལ་ལམ་ཕ་ཡི་འབང་། མཱ་ཏྲྀ་དཱ་ས། མ་ཁོལ་ཞེས་ཕ

【現代漢語翻譯】 ཧུ་ཤྲུ་ཏཿ (hū śru taḥ) 多聞（máng duō tīng）：博學多聞。 ཤྲུ་ཏ་དྷཱ་རཿ (śru ta dhā raḥ) 持聞（chí wén）：能憶持所聞之法。 ཤྲུ་ཏ་སནྣི་ཙ་ཡཿ (śru ta sanni ca yaḥ) 積聞（jī wén）：積累所聞之法。 སུ་ཙིནྟི་ཏ་ཙིི། (su cintita cī) 善思惟（shàn sī wéi）：善於思考。 སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་བྷ་ཥཱི། (su bhā ṣi ta bhā ṣī) 善說（shàn shuō）：善於言說，也可譯為善言或善語。 སུ་ཀྲྀ་ཏ་ཀརྨྨ་ཀཱ་རཱི། (su kṛ ta karma kā rī) 善作業（shàn zuò yè）：善於行事。 ཨཱ་ཤུ་པྲཛྙཱ། (ā śu prajñā) 速慧（sù huì）：智慧敏捷。 ཛ་བ་ན་པྲཛྙཱ། (ja ba na prajñā) 捷慧（jié huì）：智慧迅速。 ཏཱིཀྵྞ་པྲཛྙཱ། (tī kṣṇa prajñā) 利慧（lì huì）：智慧銳利。 ནིཿས་ར་ཎ་པྲཛྙཱཿ (niḥ sa ra ṇa prajñāḥ) 出離慧（chū lí huì）：具有出離之智慧，或指必定出離。 ནཻ་བེདྷི་ཀ་པྲཛྙཱ། (nai be dhi ka prajñā) 抉擇慧（jué zé huì）：具有抉擇之智慧。 མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ། (ma hā prajñā) 大慧（dà huì）：具有廣大之智慧。 པྲྀ་ཐུ་པྲཛྙཱ། (pṛ thu prajñā) 廣慧（guǎng huì）：智慧寬廣。 གམྦྷཱིར་པྲཛྙཱ། (gam bhīr prajñā) 深慧（shēn huì）：智慧深邃。 ཨ་ས་མ་པྲཛྙཱ། (a sa ma prajñā) 無等慧（wú děng huì）：具有無與倫比之智慧。 པྲཛྙཱ་རཏྣ་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ (prajñā ratna sa ma nvā ga taḥ) 具足智慧寶（jù zú zhì huì bǎo）：具有智慧珍寶。 པ་རམ་དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱར་པྲཱབྟཿ (pa ram dṛ ṣṭa dharma su kha bi hā ra prābtaḥ) 現法樂住勝 प्राप्त（xiàn fǎ lè zhù shèng prāpta）：獲得現世安樂住之殊勝。 པྲ་ཤཱནྟེཪྻཱ་པ་ཐ་སམྤནྣཿ (pra śānter byā pa tha sampannaḥ) 調柔寂靜善行圓滿（tiáo róu jì jìng shàn xíng yuán mǎn）：行為極其寂靜調柔，且圓滿具足。 མ་ཧཱ་ཀྵཱནྟི་སཽར་ཏྱས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ (ma hā kṣānti saur tyas ma nvā ga taḥ) 具足大忍柔和（jù zú dà rěn róu hé）：具有大忍辱和柔和。 ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཛྙཱ་སུ་པྲ་ཏི་པནྣཿ (ta thā ga tājñā su pra ti pannaḥ) 善入如來教（shàn rù rú lái jiào）：善於領悟如來之教誨。 པ་རི་པཱུརྑ་ཤུཀླ་དྷརྨཿ (pa ri pūr kha śukla dharmaḥ) 圓滿白法（yuán mǎn bái fǎ）：圓滿具足清凈之法。 དྲྀཥྚ་དྷརྨཿ (dṛ ṣṭa dharmaḥ) 現法（xiàn fǎ）：現世之法。 ཨ་ནུ་དྷརྨ་ཙཱ་རཱི། (a nu dharma cā rī) 隨法行（suí fǎ xíng）：依隨正法而行。 དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པནྣཿ (dharmā nu dharma pra ti pannaḥ) 隨順法行（suí shùn fǎ xíng）：奉行與正法相應的法。 དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀུ་ཤ་ལཿ (dharma dhā tu ku śa laḥ) 善巧法界（shàn qiǎo fǎ jiè）：善於通達法界。 མ་ཧཱ་དཀྵི་ཎ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ཀཿ (ma hā dakṣi ṇa pa ri śo dha kaḥ) 大凈施（dà jìng shī）：偉大的清凈佈施者。 以上。 護持佛法，眾大德名相 以下是為護持佛教，諸位大德的名稱： ནཱ་གཱ་རྫུ་ནཿ (nā gā rdzunaḥ) 龍樹（lóng shù）：又名龍請（lóng qǐng），因其被龍所迎請。 ནཱ་གཱ་ཧྭ་ཡཿ (nā gā hwa yaḥ) 龍呼（lóng hū）：也可稱為龍召。 （有人認為此為龍樹的弟子）。 ཨཱཪྱཱ་སཾ་ག (āryā saṃ ga) 聖天（shèng tiān）：無著（wú zhuó）。 ཨཱཪྱ་དེ་བ། (ārya de ba) 聖天（shèng tiān）：提婆（tí pó）。 བ་སུ་བནྡྷུཿ (ba su bandhuḥ) 世親（shì qīn）：婆藪盤豆（pó sōu pán dòu）。 དིགྣཱ་ག (dignā ga) 陳那（chén nà）：陳那（chén nà）。 དྷརྨ་ཀིརྟྟིཿ (dharma kīrttiḥ) 法稱（fǎ chēng）：法稱（fǎ chēng），以上六位被稱為莊嚴世間的六大士。 所謂『二勝』，指的是六大士中的龍樹和無著二位。 也有人認為『二勝』指的是車軌二位，以及隨後的提婆等六莊嚴。 也有人認為持律上座部中的功德光和釋迦光二位是『二勝』。 ཨཱ་ཙཱཪྻ་ཤཱུ་རཿ (ā cārya śū raḥ) 阿阇黎勇（ā shé lí yǒng）：導師勇。 ཨ་ཤྭ་གྷོ་ཥ། (a śwa gho ṣa) 馬鳴（mǎ míng）：馬鳴，是這位導師的別名。 此外還有： བཱ་བྷ་ཊ། (bā bha ṭa) 帕闊（pà kuò）。 བི་ཏ་དཱ་ས། (bi ta dā sa) 帕闊（pà kuò）：帕闊或父之仆。 མཱ་ཏྲྀ་དཱ་ས། (mā tṛ dā sa) 母闊（mǔ kuò）：母之仆。

【English Translation】 hū śru taḥ: The one who has heard much; erudite. śru ta dhā raḥ: The one who retains what is heard. śru ta sanni ca yaḥ: The one who accumulates what is heard. su cintita cī: The one who thinks well. su bhā ṣi ta bhā ṣī: The one who speaks well; also can mean speaking good words or good speech. su kṛ ta karma kā rī: The one who performs good deeds. ā śu prajñā: Swift wisdom. ja ba na prajñā: Quick wisdom. tī kṣṇa prajñā: Sharp wisdom. niḥ sa ra ṇa prajñāḥ: The one with the wisdom of liberation, or definitely liberating. nai be dhi ka prajñā: The one with the wisdom of discernment. ma hā prajñā: Great wisdom. pṛ thu prajñā: Vast wisdom. gam bhīr prajñā: Profound wisdom. a sa ma prajñā: Unequaled wisdom. prajñā ratna sa ma nvā ga taḥ: Endowed with the jewel of wisdom. pa ram dṛ ṣṭa dharma su kha bi hā ra prābtaḥ: Attained the supreme state of dwelling happily in the visible Dharma. pra śānter byā pa tha sampannaḥ: Possessing fully perfected, completely pacified conduct. ma hā kṣānti saur tyas ma nvā ga taḥ: Endowed with great patience and gentleness. ta thā ga tājñā su pra ti pannaḥ: Very well entered into the teachings of the Tathāgata. pa ri pūr kha śukla dharmaḥ: Completely perfected white Dharma. dṛ ṣṭa dharmaḥ: Visible Dharma. a nu dharma cā rī: Practicing in accordance with the Dharma. dharmā nu dharma pra ti pannaḥ: Entered into the Dharma that accords with the Dharma. dharma dhā tu ku śa laḥ: Skilled in the realm of Dharma. ma hā dakṣi ṇa pa ri śo dha kaḥ: The great purifier of offerings. The names of the great upholders of the Buddha's teachings: nā gā rdzunaḥ: Nāgārjuna (Dragon Tree); another name for him is Nāgāhvaya (Invited by Dragons), because he was invited by dragons. nā gā hwa yaḥ: Nāgāhvaya (Called by Dragons). (Some consider this to be Nāgārjuna's disciple). āryā saṃ ga: Āryasaṃga (Holy Assembly); Asaṅga (Unattached). ārya de ba: Āryadeva (Holy God); Deva (God). ba su bandhuḥ: Vasubandhu (Treasure Kin); Vasubandhu. dignā ga: Dignāga (Direction Elephant); Dignāga. dharma kīrttiḥ: Dharmakīrti (Dharma Fame); Dharmakīrti, these six are called the Six Ornaments of the World. The 'Two Supreme Ones' are considered to be Nāgārjuna and Asaṅga among the six. Some also consider the 'Two Supreme Ones' to be the two Carakas (Charioteers), followed by the other six ornaments such as Āryadeva. Others consider Guṇaprabha (Quality Light) and Śākyaprabha (Śākya Light) as the 'Two Supreme Ones' in Vinaya (Discipline). ā cārya śū raḥ: Ācārya Śūra (Teacher Hero); Teacher Hero. a śwa gho ṣa: Aśvaghoṣa (Horse Sound); Aśvaghoṣa is another name for that teacher. Also: bā bha ṭa: Bābhaṭa. bi ta dā sa: Vitadāsa; Pakhōl or Servant of the Father. mā tṛ dā sa: Mātṛdāsa; Servant of the Mother.

---

་མ་ལ་བཀུར་སྟི་ཆེ་བས་སློབ་དཔོན་འདིའི་མཚན་དུའང་དེ་སྐད་གྲགས་པ་ཡོད། གུ་ཎ་པྲ་བྷཿ ཡོན་ཏན་འོད། ཤཱཀྱ་པྲ་བྷཿ ཤཱཀྱ་འོད། དྷརྨྨ་པཱ་ལཿ ཆོས་སྐྱོང་། སྡྱི་ར་མ་ཏིཿ བློ་བརྟན། སཾ་གྷ་བྷ་དྲ། འདུས་བཟང་། བ་སུ་མི་ཏྲཿ དབྱིག་བཤེས། གུ་ཎ་མ་ཏིཿ ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས། བར་རུ་ཙིཿ མཆོག་སྲེད། པཱ་ཎི་ནིཿ སྐད་དེ་ཉིད་སོར་བཞག པཱ་ཏནྫ་ལིཿ ཆུར་ལྷུང་། བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏཿ སངས་རྒྱས་སྐྱོང་། བྷ་བྱ། སྐལ་ལྡན། ཛྙཱ་ན་གརྦྷཿ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏཿ ཞི་བ་འཚོ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། སྐད་སོར་བཞག་པདྨའི་ངང་ཚུལ་དུའང་འདོད། ཨཱཪྱ་བི་མུཀྟཿ འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། སློབ་དཔོན། སིཾ་ཧ་བྷ་དྲ། སེང་གེ་བཟང་པོ། དེ་བེནྡྲ་བུདྷི། ལྷ་དབང་བློ། ཤཱཀྱ་བུདྡྷིཿ ཤཱཀྱ་བློ་སྟེ་འདི་གཉིས་ལ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊཱི་ཀ་རྩོམ་པའི་བློ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་ཟེར། ཙནྡྲ་ཀཱིརྟྟིཿ ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཙནྡྲ་གོ་མཱི། བཙུན་པ་ཟླ་བ་སྟེ་ཆུང་ངུའི་དུས་ན། ཙནྡྲ་དཱ་ས། ཟླ་བའི་འབངས་ཞེས་མཚན་གསོལ། གོ་མཱིའི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པས་ཙནྡྲ་གོ་མཱི་ཞེས་གྲགས། སྒྲ་ཙནྡྲ་པ་སོགས་མཛད་པ་པོ་དེའོ། །འདིར་ཙནྡྲ་པ་ལས། མཆོད་འོས་ལ་གོ་མི་ནའོ་ཞེས་པས་ལྡན་རྐྱེན་མི་བྱིན་པས་གོ་མཱི། ཞེས་པ་མཐོ་རིས་ལྡན་པ་སྟེ་དགེ་བསྙེན་སོགས་ལ་འཇུག བཙུན་པར་བསྒྱུར་ཡང་དོན་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཤཱནྟི་དེ་བཿ ཞི་བ་ལྷ་ཞེས་དེ་གསུམ་དང་ 26-2-113a སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་བཞི་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡོད། བི་ནི་ཏ་དེ་བཿ དུལ་བ་ལྷ། ནནྡཿ དགའ་བོ། དྷརྨོཏྟ་རཿ ཆོས་མཆོག ཤཱཀྱ་མི་ཏྲ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཛྙཱ་ན་དཏྟཿ ཡེ་ཤེས་བྱིན། པྲབྷཱ་ཀ་ར་སིདྡྷཿ འོད་བྱེད་གྲུབ། ཤཱི་ལ་བྷ་དྲཿ ངང་ཚུལ་བཟང་པོ། དཾཥྚ྄་སེ་ནཿ མཆེ་བའི་སྡེ། དྷརྨ་ཏྲཱ་ཏཿ ཆོས་སྐྱོབ། བི་ཤེ་ཥ་མི་ཏྲཿ ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན། ར་བི་གུཔྟཿ ཉི་མ་སྦས་པ། དེ་སོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་མང་པོ་བྱོན་པའི་མཚན་ནི་གཞན་དུ་གསལ། ཕྱིས་སུ་མཁས་པའི་དབང་པོ་དུ་མ་བྱོན་པའི་མཚན་རགས་རིམ། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ཞེས་གྲགས་པ། ཤར་སྒོ་སྲུང་བ་ཤཱནྟི་པ་གཙོ་བོར་སྒྲ་ཚད་ལ་མཁས་ཤིང་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པར་གྲགས། ལྷོ་སྒོ་བ་སྒྲོལ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ངག་དབང་གྲགས་པ། ནུབ་སྒོ་བ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ལྷག་པར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་མཁས། བྱང་སྒོ་བ་ནཱ་རོ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་མཁས། དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་གཉིས་ཡིན། དེ་རྣམས་སྤྱིར་མཁས་ཚུལ་ཆ་འདྲ་ལ་དུས་མཚུངས་པའོ། །བོད་འདིར་བྱོན་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སོགས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་

【現代漢語翻譯】 由於對瑪瑪（Mama）的極大尊重，這位導師的名字也因此而聞名。Guṇa Prabha（ गुणप्रभ， गुणप्रभ， Guṇa Prabha， 功德光）。Śākya Prabha（ शाक्यप्रभ， शाक्यप्रभ， Śākya Prabha， 釋迦光）。Dharma Pāla（ धर्मपाल， धर्मपाल， Dharma Pāla， 護法）。Sthira Mati（ स्थिरमति， स्थिरमति， Sthira Mati， 堅定慧）。Saṃgha Bhadra（ संघभद्र， संघभद्र， Saṃgha Bhadra， 僧賢）。Vasu Mitra（ वसुमित्र， वसुमित्र， Vasu Mitra， 世親）。Guṇa Mati（ गुणमति， गुणमति， Guṇa Mati， 功德慧）。Vararuci（ वररुचि， वररुचि， Vararuci， 妙欲）。Pāṇini（ पाणिनि， पाणिनि， Pāṇini， 持語）。Pātañjali（ पतञ्जलि， पतञ्जलि， Pātañjali， 墮水）。Buddha Pālita（ बुद्धपालित， बुद्धपालित， Buddha Pālita， 佛護）。Bhāvya（ भव्य， भव्य， Bhāvya， 有）。Jñāna garbha（ ज्ञानगर्भ， ज्ञानगर्भ， Jñāna garbha， 智慧藏）。Śānta Rakṣita（ शान्तरक्षित， शान्तरक्षित， Śānta Rakṣita， 寂護）。Kamala Śīla（ कमलशील， कमलशील， Kamala Śīla， 蓮花戒），也被認為是保持蓮花狀態的人。Ārya Vīmukta（ आर्यविमुक्त， आर्यविमुक्त， Ārya Vīmukta， 聖解脫部）。導師Siṃha Bhadra（ सिंहभद्र， सिंहभद्र， Siṃha Bhadra， 獅子賢）。Devendra Buddhi（ देवेन्द्रबुद्धि， देवेन्द्रबुद्धि， Devendra Buddhi， 天王慧）。Śākya Buddhi（ शाक्यबुद्धि， शाक्यबुद्धि， Śākya Buddhi， 釋迦慧），據說這兩位是撰寫《量釋論》註釋的兩位智者。Candra Kīrtti（ चन्द्रकीर्ति， चन्द्रकीर्ति， Candra Kīrtti， 月稱）。Candra Gomi（ चन्द्रगोमि， चन्द्रगोमि， Candra Gomi， 月官），小時候被稱為Candra Dāsa（ चन्द्रदास， चन्द्रदास， Candra Dāsa， 月之仆）。因為他是Gomi的在家居士，所以被稱為Candra Gomi。他是《聲明月》等的作者。在這裡，Candra Pa說：『對於值得供養的人，沒有給予Gomi』，因此沒有給予『Ldan』的後綴，所以是Gomi。意思是擁有高位，即指在家居士等。雖然翻譯成僧人，但意義相關。Śānti Deva（ शान्तिदेव， शान्तिदेव， Śānti Deva， 寂天），這三位和導師英雄們被稱為『四位非凡的導師』。Vinīta Deva（ विनीतदेव， विनीतदेव， Vinīta Deva， 調伏天）。Nanda（ नन्द， नन्द， Nanda， 喜）。Dharmottara（ धर्मोत्तर， धर्मोत्तर， Dharmottara， 法勝）。Śākya Mitra（ शाक्यमित्र， शाक्यमित्र， Śākya Mitra， 釋迦友）。Jñāna Datta（ ज्ञानदत्त， ज्ञानदत्त， Jñāna Datta， 智慧施）。Prabhākara Siddha（ प्रभाकरसिद्ध， प्रभाकरसिद्ध， Prabhākara Siddha， 光作成就）。Śīla Bhadra（ शीलभद्र， शीलभद्र， Śīla Bhadra， 戒賢）。Daṃṣṭra Sena（ दंष्ट्रसेन， दंष्ट्रसेन， Daṃṣṭra Sena， 牙軍）。Dharma Trāta（ धर्मत्रात， धर्मत्रात， Dharma Trāta， 護法）。Viśeṣa Mitra（ विशेषमित्र， विशेषमित्र， Viśeṣa Mitra， 殊勝友）。Ravi Gupta（ रविगुप्त， रविगुप्त， Ravi Gupta， 日藏）。等等，許多博學且成就卓越的人的名字在其他地方有詳細說明。後來，許多大學者的名字簡略如下：Abhayākara（ अभयाकर， अभयाकर， Abhayākara， 無畏生）。被稱為『六門學者』。東門守護者Śāntipa（ शान्तिप， शान्तिप， Śāntipa， 寂天）主要精通聲明和量學，在辯論時被稱為第二遍知。南門守護者是度母加持的Ngagwang Drakpa（ ངག་དབང་གྲགས་པ， ངག་དབང་གྲགས་པ， Ngagwang Drakpa， 語自在稱）。西門守護者She Rab Jungne（ ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས， ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས， She Rab Jungne， 慧生）尤其精通外道的宗義。北門守護者Nāropa（ नारोप， नारोप， Nāropa， 那若巴）精通金剛乘。中央的Kachen Rinchen Dorje（ ཀ་ཆེན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ， ཀ་ཆེན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ， Kachen Rinchen Dorje， 大柱仁欽多吉）和Jñāna Śrī（ ज्ञानश्री， ज्ञानश्री， Jñāna Śrī， 智吉祥）兩人。他們總體上學識相似，且時代相同。來到藏地的是導師蓮花生（Padma Sambhava）、堪布菩提薩埵（Bodhisattva）和Vimala Mitra（ विमल मित्र， विमल मित्र， Vimala Mitra， 無垢友）等早期弘法時期的人物。 Due to the great respect for Mama, this teacher's name is also known as such. Guṇa Prabha (功德光). Śākya Prabha (釋迦光). Dharma Pāla (護法). Sthira Mati (堅定慧). Saṃgha Bhadra (僧賢). Vasu Mitra (世親). Guṇa Mati (功德慧). Vararuci (妙欲). Pāṇini (持語). Pātañjali (墮水). Buddha Pālita (佛護). Bhāvya (有). Jñāna garbha (智慧藏). Śānta Rakṣita (寂護). Kamala Śīla (蓮花戒), also considered as someone who maintains the lotus state. Ārya Vīmukta (聖解脫部). Teacher Siṃha Bhadra (獅子賢). Devendra Buddhi (天王慧). Śākya Buddhi (釋迦慧), it is said that these two are the two wise men who wrote the commentary on 'Pramāṇavārttika'. Candra Kīrtti (月稱). Candra Gomi (月官), in his childhood he was called Candra Dāsa (月之仆). Because he was a lay disciple of Gomi, he was called Candra Gomi. He is the author of 'Candra Grammar' etc. Here, Candra Pa says: 'For those who deserve offerings, Gomi was not given', therefore the suffix 'Ldan' was not given, so it is Gomi. It means having a high position, that is, referring to lay disciples etc. Although translated as monk, the meaning is related. Śānti Deva (寂天), these three and the teacher heroes are called 'four extraordinary teachers'. Vinīta Deva (調伏天). Nanda (喜). Dharmottara (法勝). Śākya Mitra (釋迦友). Jñāna Datta (智慧施). Prabhākara Siddha (光作成就). Śīla Bhadra (戒賢). Daṃṣṭra Sena (牙軍). Dharma Trāta (護法). Viśeṣa Mitra (殊勝友). Ravi Gupta (日藏). And so on, the names of many learned and accomplished people are detailed elsewhere. Later, the names of many great scholars are briefly as follows: Abhayākara (無畏生). Known as the 'six gate scholars'. The east gate keeper Śāntipa (寂天) is mainly proficient in sound and logic, and is known as the second omniscient during debates. The south gate keeper is Ngagwang Drakpa (語自在稱), blessed by Tara. The west gate keeper She Rab Jungne (慧生) is particularly proficient in the doctrines of heretics. The north gate keeper Nāropa (那若巴) is proficient in Vajrayana. The central Kachen Rinchen Dorje (大柱仁欽多吉) and Jñāna Śrī (智吉祥). They are generally similar in learning and of the same era. Those who came to Tibet were the teacher Padma Sambhava, Abbot Bodhisattva, and Vimala Mitra etc. during the early period of the propagation of Buddhism.

【English Translation】 Due to the great respect for Mama, this teacher's name is also known as such. Guṇa Prabha (गुणप्रभ, गुणप्रभ, Guṇa Prabha, Light of Merit). Śākya Prabha (शाक्यप्रभ, शाक्यप्रभ, Śākya Prabha, Light of Shakya). Dharma Pāla (धर्मपाल, धर्मपाल, Dharma Pāla, Dharma Protector). Sthira Mati (स्थिरमति, स्थिरमति, Sthira Mati, Stable Intellect). Saṃgha Bhadra (संघभद्र, संघभद्र, Saṃgha Bhadra, Good Assembly). Vasu Mitra (वसुमित्र, वसुमित्र, Vasu Mitra, Friend of Wealth). Guṇa Mati (गुणमति, गुणमति, Guṇa Mati, Intellect of Merit). Vararuci (वररुचि, वररुचि, Vararuci, Supreme Desire). Pāṇini (पाणिनि, पाणिनि, Pāṇini, Holder of Speech). Pātañjali (पतञ्जलि, पतञ्जलि, Pātañjali, Fallen into Water). Buddha Pālita (बुद्धपालित, बुद्धपालित, Buddha Pālita, Buddha Protected). Bhāvya (भव्य, भव्य, Bhāvya, Existent). Jñāna garbha (ज्ञानगर्भ, ज्ञानगर्भ, Jñāna garbha, Essence of Wisdom). Śānta Rakṣita (शान्तरक्षित, शान्तरक्षित, Śānta Rakṣita, Protected by Peace). Kamala Śīla (कमलशील, कमलशील, Kamala Śīla, Lotus Morality), also considered as maintaining the lotus state. Ārya Vīmukta (आर्यविमुक्त, आर्यविमुक्त, Ārya Vīmukta, Noble Liberation Sect). Teacher Siṃha Bhadra (सिंहभद्र, सिंहभद्र, Siṃha Bhadra, Lion Good). Devendra Buddhi (देवेन्द्रबुद्धि, देवेन्द्रबुद्धि, Devendra Buddhi, Lord of Gods Intellect). Śākya Buddhi (शाक्यबुद्धि, शाक्यबुद्धि, Śākya Buddhi, Shakya Intellect), it is said that these two are the two wise men who wrote the commentary on 'Pramāṇavārttika'. Candra Kīrtti (चन्द्रकीर्ति, चन्द्रकीर्ति, Candra Kīrtti, Moon Fame). Candra Gomi (चन्द्रगोमि, चन्द्रगोमि, Candra Gomi, Moon Official), in his childhood he was called Candra Dāsa (चन्द्रदास, चन्द्रदास, Candra Dāsa, Servant of the Moon). Because he was a lay disciple of Gomi, he was called Candra Gomi. He is the author of 'Candra Grammar' etc. Here, Candra Pa says: 'For those who deserve offerings, Gomi was not given', therefore the suffix 'Ldan' was not given, so it is Gomi. It means having a high position, that is, referring to lay disciples etc. Although translated as monk, the meaning is related. Śānti Deva (शान्तिदेव, शान्तिदेव, Śānti Deva, Peaceful God), these three and the teacher heroes are called 'four extraordinary teachers'. Vinīta Deva (विनीतदेव, विनीतदेव, Vinīta Deva, Tamed God). Nanda (नन्द, नन्द, Nanda, Joy). Dharmottara (धर्मोत्तर, धर्मोत्तर, Dharmottara, Supreme Dharma). Śākya Mitra (शाक्यमित्र, शाक्यमित्र, Śākya Mitra, Shakya Friend). Jñāna Datta (ज्ञानदत्त, ज्ञानदत्त, Jñāna Datta, Wisdom Given). Prabhākara Siddha (प्रभाकरसिद्ध, प्रभाकरसिद्ध, Prabhākara Siddha, Light Maker Accomplished). Śīla Bhadra (शीलभद्र, शीलभद्र, Śīla Bhadra, Good Conduct). Daṃṣṭra Sena (दंष्ट्रसेन, दंष्ट्रसेन, Daṃṣṭra Sena, Fang Army). Dharma Trāta (धर्मत्रात, धर्मत्रात, Dharma Trāta, Dharma Protector). Viśeṣa Mitra (विशेषमित्र, विशेषमित्र, Viśeṣa Mitra, Special Friend). Ravi Gupta (रविगुप्त, रविगुप्त, Ravi Gupta, Sun Hidden). And so on, the names of many learned and accomplished people are detailed elsewhere. Later, the names of many great scholars are briefly as follows: Abhayākara (अभयाकर, अभयाकर, Abhayākara, Fearless Source). Known as the 'six gate scholars'. The east gate keeper Śāntipa (शान्तिप, शान्तिप, Śāntipa, Peaceful One) is mainly proficient in sound and logic, and is known as the second omniscient during debates. The south gate keeper is Ngagwang Drakpa, blessed by Tara. The west gate keeper She Rab Jungne is particularly proficient in the doctrines of heretics. The north gate keeper Nāropa is proficient in Vajrayana. The central Kachen Rinchen Dorje and Jñāna Śrī. They are generally similar in learning and of the same era. Those who came to Tibet were the teacher Padma Sambhava, Abbot Bodhisattva, and Vimala Mitra etc. during the early period of the propagation of Buddhism.

---

སུ་པཎ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཕྱིས་སུ་བྱོན་པ་པཎ་ཆེན། སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས། ལྷན་ཅིག་ཇོ་བོ་རྗེ། དཱི་བཾ་ཀ་ར་ཛྙཱ་ན། མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར། ག་ཡ་དྷཱ་ར་སོགས་དུ་མ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཀྱི་མཚན་ནི་གཞན་དུ་གསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་མཆོག་ཟུང་ 26-2-113b གཉིས་སོགས་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། གནས་མལ་སྟོབས་པ་སོགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་གཞན་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་བཞུགས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཤཱ་ནའི་གོས། ཉེར་སྦས་དྷི་དྷི་ཀ་དང་ནག་པོ་དང་། ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན། སོགས་དེ་འདྲའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་དུ་མར་སྣང་། རིག་གནས་ལ་བཟོ་རིག་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱི་པ་དང་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས། གསོ་རིག་པ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཚངས་པ་དང་དྲང་སྲོང་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡོད་ལ། གཞུང་འདིའི་ཆ་ཤས་ཕྲན་བུའི་གསོ་དཔྱད་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་དག་གིས་བྱས་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པ། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གསོ་རིག་སོགས་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་མཛད་པར་གྲགས། གསོ་རིག་གི་གཞུང་ཆེན་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་ལྟས་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་ཞིང་། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གཞུང་དེ་ཉིད་ལ་ཟླ་བ་མངོན་དགས་འགྲེལ་བ་མཛད་ནས་འཕགས་ཡུལ་དང་བོད་དུ་ཡང་སྔར་དུས་སུ་འཆད་ཉན་དར།ཕྱིས་སུ་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་འདི་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར། སྒྲ་ལ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་སོགས་སྔོན་དུས་ཡོད། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྔགས་གྲུབ་པ་བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎིས་མཛད་པའི་སྒྲ་པཱ་ཎི་པ་གཙོ་ཆེར་དར་ཞིང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ཀླུ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཆད་ཉན་བྱས་ན་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཉོབ་ཏུ་གཟིགས་ནས་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས། ཉུང་ངུ་རྣམ་ 26-2-114a གསལ་ཡང་དག་རྫོགས་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་མདོ་མཛད་པར་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་གྱིས་སྒྲ་ཙནྡྲ་པར་གྲགས། འདི་ནི་ཀ་ལཱ་པ་དང་དབྱངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བརྡའ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གི་རྩེ་མོར་གྱུར། སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏི་ལ་དབྱངས་ཅན་མས་སྩལ་བའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྙིང་པོ་དབྱངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་དང་། རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞང་པོ་སབྟ་ཝརྨ་ས་ལྷ་གཞ

【現代漢語翻譯】 蘇班智達百人，以及後來出現的班智達，如智吉祥（Smriti Jñana），憶持慧（Dranpa Yeshe），以及一起的覺窩杰（Lhanchik Jowoje，與阿底峽尊者一起），燃燈智（Dīpaṃkara-jñāna，與阿底峽尊者同名），以及尊者聖印度的伽耶陀羅（Gayadhara）等眾多大師。 密咒金剛乘道成就的八十四位瑜伽士等的名號在其他地方有詳細記載。世尊住世時出現的雙勝等聲聞八勝，以及住處、力量等方面的殊勝讚歎，也有很多在其他地方記載。 護光、阿難陀和迦葉的袈裟，近護、提提迦和黑天，以及善見大德，是七位傳法上師。諸如此類的分類也很多。在聲明方面，工巧明非常多，在外道和內道的論典中都有所闡述。醫方明方面，古代有梵天和仙人等所著的論典。本論的部分內容，內外醫方明的學者也有很多著作。特別是大學者龍樹菩薩，據說創作了很多醫方明等聲明的論典。醫方明的偉大論典是勇護的《八支論》，在創作之時，地上、地下、地上之上的三界出現了十八種吉祥的徵兆，非常神奇。月稱對此論著進行了註釋，在印度和西藏古代都非常盛行。後來，在所有醫方明的論典中，最殊勝且意義圓滿的是《四部醫典》，由宇妥·云丹貢布（Yuthok Yonten Gonpo）廣泛弘揚，因此得以興盛。在聲明方面，有薩瓦吉那提婆（Sarvajñadeva）和帝釋天所著的論典。自在天的咒語成就者，婆羅門波尼尼（Pāṇini）所著的《波尼尼聲明》最為盛行。龍猛對此論著的註釋進行了十二年的講授，但由於內容繁多且冗長，尊者旃陀羅·果彌（Chandragomin）創作了具有『簡略、明晰、圓滿』三種特點的聲明經，因此以作者的名字命名為《旃陀羅聲明》。此論比《迦拉巴聲明》和《妙音語法》等論典更為廣博，是聲明論典的頂峰。阿奴菩提從妙音天女處獲得的語法精華《妙音語法》，以及國王德行的舅舅薩ப்த瓦爾瑪（Saptavarma）的《薩拉哈聲明》等。

【English Translation】 There were a hundred great scholars like Subandhu, and later scholars such as Smriti Jñana (智吉祥), Dranpa Yeshe (憶持慧), Lhanchik Jowoje (覺窩杰, together with Jowoje, referring to Atiśa), Dīpaṃkara-jñāna (燃燈智, same name as Atiśa), and many others like Gayadhara (伽耶陀羅) from noble India. The names of the eighty-four accomplished yogis of the Secret Mantra Vajrayana path are detailed elsewhere. The two supreme ones who appeared during the time when the Bhagavan was alive, and the eight supreme Shravakas, as well as the supreme praises of places, powers, etc., are also recorded elsewhere. There are also many such classifications as Light Protector, Ananda, and Kashyapa's robes, Near Protector, Dhitika, and Black One, and the seven lineage holders of the teachings of Great Good Vision. There are many arts and sciences, with craftsmanship being very extensive, as explained in both external and internal teachings. In medicine, there were works done by Brahma and sages in ancient times, and many scholars, both internal and external, have contributed to minor aspects of this field. In particular, the great teacher Nagarjuna is said to have composed many treatises on medicine and other sciences. The great treatise on medicine is the Eight-Branched Treatise by Acharya Dashabala, during the composition of which eighteen auspicious signs occurred in the three realms of earth, underground, and above ground, which was very wondrous. Chandragomin wrote a commentary on this treatise, which was widely studied and taught in India and Tibet in ancient times. Later, the most outstanding and complete of all medical treatises, the Glorious Four Tantras, was widely propagated by Yuthok Yonten Gonpo, and thus flourished. In grammar, there were works by Sarvajñadeva and Indra. The grammar of Pāṇini, composed by the Brahmin Pāṇini, who had attained the mantra of Ishvara, was the most prevalent. Nagarjuna's commentary on it was taught for twelve years, but seeing that it was too extensive and tedious, Acharya Chandragomin composed a grammar sutra with the three qualities of 'concise, clear, and complete,' and it became known as the Chandra Grammar after the name of the author. This treatise is more extensive than the Kalapa and Sarasvati grammars and is the pinnacle of grammar treatises. The essence of grammar, Sarasvati Grammar, which Anubhati received from Sarasvati, and the Salaha Grammar of Saptavarma, the uncle of King Deshina, etc.

---

ོན་ནུ་གདོང་དྲུག་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས་པའི་མཐུས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བརྩམས་པའི་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པ་ཆ་བསགས་ཏེ་འདི་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་ལ་གོ་སླ་བ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཀུན་བཟང་སྒྲ་མདོ་ཟེར་བ་སོགས་སྒྲ་མདོ་དུ་མ་འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱུང་། འཇམ་དཔལ་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་སྒྲ་མདོ་དུ་མ་ཡོད་ལ་འགའ་ཟུང་འགྱུར་ནའང་བོད་འདིར་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ་དར་ཆ་ཆེ་ཞིང་གཙོ་བོར་བྱེད་དོ། །སྡེབ་སྦྱོར་ནི་སྔ་མའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སུ་གྲགས་པ་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་གཙོ་བོར་བྱེད། སྙན་དང གས་ལ་སྔ་གཞུང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སློབ་དཔོན་དཱཎྜི་ཞེས་པ་དབྱུག་པ་ཅན་ཏེ། དབྱངས་ཅན་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཕྱི་པའི་ཏའི་གྲལ་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མཁས་པ་དེས་མཛད་པ་འདི། ཤོངས་དཔང་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐུ་དུས་ནས་བོད་དུ་དར་ཞིང་འཆད་ཉན་ཀྱང་བྱུང་། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེ་བ་ཏ་འཆི་མེད་སེང་གེས་མཛད་པའི་འཆི་མེད་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ཡིན། འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་ 26-2-114b འགྲེལ་པ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་མཛད་པའི་འདོད་འཇོ་འདི་གཞུང་ལེགས་ཤིང་གསལ། ཟློས་གར་གྱི་གཞུང་ཆེ་བའི་འཆད་ཉན་བོད་དུ་མ་བྱུང་། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ཞེས་པ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་དང་། སྤྲིན་གཞོན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྙན་ངག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ་དེར་འཆམ་བྱེད་པ་སོགས་ཟློས་གར་གྱི་ཚུལ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ཡང་ཟློས་གར་གྱི་གཞུང་དངོས་བཤད་པ་མིན། སྙན་ངག་ཞེས་པ་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ཡིད་འཕྲོག་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་སྦྱར་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་ན་སྙན་དངགས་ཞེས་བྱེད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་། སྐད་དོད་ཀྱང་གཅིག་ལ་དོན་ཡང་མཚུངས་པས་དེང་སང་སྙན་ངག་ཅེས་འབོད་པར་སྣང་། སྐར་རྩིས་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བསྟན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དག་པ་སྦྱོར་ཞིང་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོའི་སྐྱོན་ཀྱང་མེད་པ་རྣམ་དག་གྲུབ་པའི་རྩིས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས། དེ་ཕྱི་རོལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉུང་ངུའི་བྱེད་རྩིས་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་བསྟན། བོད་འདིར་རྣམ་དག་གྲུབ་པའི་རྩིས་འཕྲོ་བཙལ་བའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་རེས་མི་འདྲ་བ་ཕུག་ལུགས་མཚུར་ལུགས་གཉིས་གྲགས་ཆེ་ལ། ཕྱིས་སུའང་ཅུང་ཟད་རེའི་མི་འདྲ་བའི་རྩིས་འཕྲོ་གསར་བཞག་འགའ་བྱུང་སྟེ། དོན་དུ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྒྱ་ཆེར་དར ། རྩ

【現代漢語翻譯】 據說，通過修持六面童子（Karttikeya），因其加持力，能輕易掌握語法，並彙編成《卡拉帕語法》（Kalapa Grammar）。此語法是《因陀羅語法》（Indra Vyakarana）的追隨者，易於理解，被稱為『國王的語法』。此外，聖地印度還出現了許多語法著作，如月稱論師（Chandrakirti）的《吉祥語法根本論》（Kunsang Grammer Sutra）等。雖然有《妙吉祥語法》（Manjushri Grammar）等多種語法著作，其中一些已被翻譯，但在藏地，卡旃、揚斯、桑木扎這三種語法非常流行，並被作為主要學習內容。 關於詩歌韻律學，由寂靜尊者蓮花生（Padmasambhava）所著的《韻律學寶生論》（Treatise on Prosody Ratna Sambhava），以其超越早期著作的八大優點而聞名，受到內外學者的一致推崇。關於詩學，雖然早期有很多著作，但特別卓越的是杖 обладатель 論師（Dandin），他受到妙音天女（Sarasvati）的加持，雖然屬於外道泰伊派，但精通內外兩派的教義。他的著作從香巴譯師（Shongdang Lotsawa）時代起就在藏地流傳，並被講授和研究。關於詞典學，最著名的著作是不死獅子（Tashi Tsimey Singhe）所著的《不死寶藏》（Achimey Dzö）等。拉覺達瓦（Rapjor Dawa）所著的《不死寶藏》的註釋《如意寶》（Dodjo）內容豐富且清晰。 關於戲劇學，大型戲劇的教學在藏地並不常見。雖然有《龍王皆大歡喜》（Naga Kuntugaawa）和《世間皆大歡喜》（Jigten Kuntugaawa）等戲劇，以及將頂髻寶（Tsukna Norbu）和童云（Trinshon）的傳記改編成詩歌，並結合舞蹈等戲劇形式，但這並不是對戲劇學本身的直接闡述。『詩歌』一詞指的是具有能夠吸引人心的詞語修飾的品質。通過用於創作此類作品的理論來命名，稱為『詩學』，雖然從實踐的角度來表達，但梵語術語和含義是相同的，所以現在似乎被稱為『詩歌』。 關於星算學，早期的仙人們也根據各自的能力進行了闡述，但特別卓越的是《時輪根本續》（Kalachakra Mulatantra）中描述的，結合了內外體系的精華，沒有任何細微錯誤的純凈星算學。爲了對外道婆羅門保密，以簡略的方式在《縮略續》（Condensed Tantra）中展示了少量計算方法。在藏地，爲了尋找純凈星算學的遺蹟，出現了略有不同的普派（Phukpa）和楚派（Tsurpa）兩種流派。後來也出現了一些略有不同的新計算方法。總的來說，星算學的實踐在藏地廣泛流傳。

【English Translation】 It is said that by practicing the six-faced Karttikeya, through the power of his blessings, one can easily grasp grammar and compile the Kalapa Grammar. This grammar is a follower of the Indra Vyakarana, easy to understand, and known as the 'King's Grammar'. In addition, many grammar works appeared in the sacred land of India, such as Chandrakirti's Kunsang Grammer Sutra. Although there are various grammar works such as the Manjushri Grammar, some of which have been translated, in Tibet, the three grammars of Kachan, Yangs, and Sangmuza are very popular and are mainly studied. Regarding prosody, the Treatise on Prosody Ratna Sambhava, written by the peaceful Padmasambhava, is famous for its eight advantages that surpass earlier works, and is highly regarded by both internal and external scholars. Regarding poetics, although there were many early works, the most outstanding is the Dandin, who was blessed by Sarasvati. Although he belonged to the outer Tai sect, he was proficient in the doctrines of both inner and outer schools. His works have been circulating in Tibet since the time of the Shongdang Lotsawa, and have been taught and studied. Regarding lexicography, the most famous work is the Achimey Dzö written by Tashi Tsimey Singhe. The commentary on the Achimey Dzö, Dodjo, written by Rapjor Dawa, is rich in content and clear. Regarding dramaturgy, the teaching of large-scale dramas is not common in Tibet. Although there are dramas such as Naga Kuntugaawa and Jigten Kuntugaawa, as well as adapting the biographies of Tsukna Norbu and Trinshon into poetry and combining them with dramatic forms such as dance, this is not a direct exposition of dramaturgy itself. The word 'poetry' refers to the quality of having word embellishments that can attract people's hearts. Naming it through the theory used to create such works is called 'poetics'. Although expressed from a practical point of view, the Sanskrit term and meaning are the same, so it seems to be called 'poetry' nowadays. Regarding astrology, the early sages also expounded according to their respective abilities, but particularly outstanding is the pure astrology described in the Kalachakra Mulatantra, which combines the essence of internal and external systems and has no subtle errors. In order to keep it secret from the outer Brahmin, a small amount of calculation methods were presented in a simplified way in the Condensed Tantra. In Tibet, in order to find the traces of pure astrology, two slightly different schools, Phukpa and Tsurpa, emerged. Later, some new calculation methods with slight differences also appeared. In general, the practice of astrology is widely spread in Tibet.

---

ིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འབྱུང་རྩིས་ལོ་སྤར་སྨེ་བཞག་དུས་ས་བདག་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བླང་དོར་རྣམས་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་དར་བའོ། །ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་རིགས་པ་བཞི་ཡི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་གསུང་མོད་ཀྱི། ནང་པའི་རིང་ལུགས་ཚད་མའི་གཞུང་སྒེར་དུ་བཀོད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་དཔོན་ 26-2-115a ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཚད་མའི་མདོ་ཡིན་ལ། དེའི་མཆོད་བརྗོད་བྲིས་པའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་ལྟས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བས། མུ་སྟེགས་ཐུབ་རྒྱལ་ནག་པོས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་བལྟས་ནས་སློབ་དཔོན་དང་རྩོད་པས་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཀྱང་། ཁ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་བྱུང་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་ལ་ཐུག་ཆད་པ་ན། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱོད་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ངས་བྱེད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་འདིའང་རྩོམས་དང་མ་འོངས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བརྩམས། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེས་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པར་མཐོང་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་གནང་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་དོན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མཛད་དེ། རྒྱས་པ་རྣམ་འགྲེལ། འབྲིང་རྣམ་ངེས། བསྡུས་པ་རིགས་ཐིགས་ཏེ། ལུས་ལྟ་བུའི་གཞུང་གསུམ་དང་། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ། འགྲེལ་པ་བརྟག་པ། རྩོད་པའི་རིགས་པ། རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་བཞི་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྟ་བུའི་གཞུང་སྟེ་སྡེ་བདུན་མཛད།རྣམ་འགྲེལ་ལ། བློ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་སོགས་བརྩམ། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བ་ཚད་མ་རྒྱན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཛད། རྣམ་འགྲེལ་གཞུང་རང་རྐང་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན། ཕྱོགས་གླང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་མིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་དབང་བློས་གཞུང་དོན་ལེགས་པར་མ་བཤད་ཅེས་གསུངས། ཡ་མ་རི་སོགས་རྒྱན་གྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིན། དེ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་དུ་མས་ཚད་མའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་བརྩམས་ཞིང་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའོ། །ནང་རིག་པའི་གཞུང་ 26-2-115b རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མདོ་ཡི་ཕྱོགས་ལ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་འདྲ་བ་གཞན་མི་འབྱུང་བར་བསྔགས་པ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏམ་ཚོགས་དང་། རིགས་ཚོགས་དང་། བསྟོད་ཚོགས་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཡི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་མཛད། གཏམ་ཚོགས་ནི་བཤེས་སྤྲིང་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཚོགས་ནི། རང་གཞན་ཀྱི་སྡེ་པ་དངོས་སྨྲ་བས་བདེན་གྲུབ་འདོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་རྩ་བ་ཤེས་རབ། རང་སྡེ་དངོ

【現代漢語翻譯】 至於歷算中的分支，如五行推算、年卦、九宮、擇日等，以及關於地神遊動和方位時辰宜忌之說，是從中國傳入西藏的。 關於量論的論著，雖然在《阿毗達磨經》中廣泛闡述了確立正見的四種理路，但將內道量論獨立成論的，主要是陳那論師的《量論》。在撰寫該論的禮讚句時，出現了大量折伏外道的徵兆。外道勝論黑天通過神通觀察到后，與論師辯論，論師雖然獲勝，但對方口中噴出幻化的火焰，燒燬了論師的所有器具。此時，文殊菩薩預言說：『在你未證得果位之前，我將作為你的善知識，這部論著也將會利益未來的眾生。』於是陳那論師開始著述。 法護論師所作的註釋，被認為沒有領會陳那論師的意旨，後來吉祥黑汝嘎賜予陳那論師現證，大論師吉祥法稱作了義疏《量理七論》，即廣釋《釋量論》，中釋《定量論》，略釋《理滴論》，這三部是根本論著，以及《因滴論》、《觀所緣緣論》、《諍理論》、《他相續成辦論》四部支分論著，合稱七論。《釋量論》有智慧 दोनों 的註釋等。六賢之一的寂藏（Śāntarakṣita）的弟子慧源（Śubhagupta）對《釋量論》作了廣釋，名為《量莊嚴論》。《釋量論》是獨立成論的，不像有些論著不是陳那論著的義疏，而且宗匠羅睺羅笈多說天王覺吉祥沒有很好地解釋論著的意義。亞瑪日等是《莊嚴論》的追隨者。諸如此類的許多智者都著述並弘揚了量論的註釋。 在內學方面，佛經方面，如來曾預言並讚歎說，此教法在如來教法中是獨一無二的。大士聖者龍樹以《集頌》、《理聚》、《贊聚》三類著作，闡明了三轉法輪的密意。《集頌》包括《親友書》和《寶鬘論》等。《理聚》廣泛駁斥了自他宗派中，尤其是勝論外道所主張的實有。

【English Translation】 As for the branches of astrology, such as the calculation of the five elements, annual trigrams, nine palaces, and auspicious dates, as well as the doctrines concerning the movement of the earth deity and the auspicious and inauspicious aspects of directions and times, these were transmitted from China to Tibet. Regarding the treatises on epistemology, although the four types of reasoning for establishing correct views are extensively expounded in the Abhidharma Sutra, the main work that independently systematized Buddhist epistemology is Dignāga's Pramāṇa-samuccaya (Compendium of Valid Cognition). When writing the dedicatory verses of this treatise, many signs of subduing non-Buddhists appeared. The non-Buddhist Thubgyal Nakpo, through clairvoyance, observed this and debated with the teacher. Although the teacher was victorious, the opponent emitted illusory flames from his mouth, burning all of the teacher's implements. At this time, Mañjuśrī prophesied: 'Until you attain enlightenment, I will be your spiritual friend, and this treatise will benefit future beings.' Thus, Dignāga began to write. Vasubandhu's commentary was considered not to have grasped Dignāga's intention. Later, glorious Heruka granted Dignāga realization, and the great teacher Dharmakīrti composed the definitive commentary, the Seven Treatises on Valid Cognition: the extensive Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition), the intermediate Pramāṇaviniścaya (Ascertainment of Valid Cognition), and the concise Nyāyabindu (Drop of Reasoning), these three being the root treatises, and the Hetubindu (Drop of Reasons), the Sambandhaparīkṣā (Examination of Relations), the Vādanyāya (Logic of Debate), and the Saṃtānāntarasiddhi (Proof of Other Continuums), these four being the branch treatises, totaling seven. The Pramāṇavārttika has commentaries such as the wisdom दोनों commentary. Śāntarakṣita's disciple Śubhagupta wrote an extensive commentary on the Pramāṇavārttika called the Pramāṇālaṃkāra (Ornament of Valid Cognition). The Pramāṇavārttika is an independent treatise, unlike some treatises that are not commentaries on Dignāga's works, and the master Rāhulagupta said that Devendrabuddhi did not explain the meaning of the treatise well. Yāmarī and others are followers of the Alaṃkāra. Many such wise individuals have written and propagated commentaries on the treatises of epistemology. In terms of inner learning, in the direction of the Buddha's teachings, the Tathāgata prophesied and praised that this doctrine is unique in the Tathāgata's teachings. The great being Nāgārjuna clarified the intent of the three turnings of the wheel of Dharma with the three collections: Stava-saṃgraha (Collection of Praises), Yukti-saṃgraha (Collection of Reasoning), and Upadeśa-saṃgraha (Collection of Advice). The Upadeśa-saṃgraha includes the Suhrllekha (Letter to a Friend) and the Ratnāvalī (Precious Garland). The Yukti-saṃgraha extensively refutes the assertion of true existence by proponents of self and other schools, especially the Vaibhāṣikas.

---

ས་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་གཙོར་གྱུར་བདེན་དངོས་འགོག་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པ་གཉིས་ལུས་ལྟ་བུ། རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལས་འཕྲོས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་རྩོད་སྤོང་རྩོད་བཟློག འདུས་བྱས་རྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལས་འཕྲོས་ནས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བའི་རྩོད་སྤོང་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་གཉིས་ཡན་ལག་ལྟ་བུ། བདེན་དངོས་སྒྲུབ་བྱེད་རྟོག་གེའི་རིགས་པ་འགོག་པ་ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག་དང་ལྔ་ཞེས་བཤད། འགའ་ཞིག་གིས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་དང་རིགས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་བཞེད། བསྟོད་ཚོགས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་དང་རྒྱུད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཞིང་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་འབྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱམས་པ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་དགའ་ལྡན་དུ་ཁྲིད་ནས་དེ་བཞིན་ 26-2-116a གཤེགས་པའི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་གནང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་ཞེས་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་མཛད་པའི་རྒྱན་གཉིས་འབྱེད་གཉིས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ལྔ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ས་སྡེ་ལྔ་དང་། སྡོམ་གཉིས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པར་གྲགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་རབ་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུའོ། །ས་སྡེ་ལྔ་ནི་ས་ཡི་དངོས་གཞི། དེའི་དོན་འགྲེལ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ། དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུ་ཚུལ་སྟོན་པ་གཞི་བསྡུ་བ། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པ་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ། དེ་འཆད་ཚུལ་སྟོན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བསྡུ་བ་ལྔའོ། །སའི་དངོས་གཞི་ལ། རྣམ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་ས། །རྟོག་དཔྱོད་བཅས་པ་རྟོག་དཔྱོད་མེད། །རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས་མཉམ་བཞག་ས། །མ་བཞག་སེམས་ཡོད་སེམས་མེད་ས། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཉན་རང་ས། །བྱང་ས་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ས། །ཞེས་པ་ལྟར་ནང་གི་དབྱེ་བ་བཅུ་བདུན་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་ཐེག་བསྡུས་གཉིས་ནི་སྡོམ་གཉིས་སོ། །པྲ་ཀ་ར་ཎ་སྡེ་བརྒྱད་ནི། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་པ། དེ་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཉི་ཤུ་པ། བརྟག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཕུང་ལྔ་འཐད་པར་བསྟན་པ་ཕུང་ལྔའི་རབ་བྱེད། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱ

【現代漢語翻譯】 駁斥以地論師為主的真實存在論，以六十正理論（視如身體）為核心，闡述空性的要義。從觀察緣起的論著中引申出，對於主張無自性者，通過辯論來消除與理相違的爭論。從常有為法的論著中引申出，對於主張不生不滅者，通過辯論來消除與經相違的爭論，七十空性論（視如肢體）。詳細分析駁斥真實存在論的論證推理，稱為《細研磨》等五部論著。 有些人認為，雖然勝義諦中無自性，但世俗諦中可以成立世間名言，因此有《名言成立》和六部論集。 讚頌集包括《法界贊》和《心之金剛贊》等。此外，導師聖天本人還撰寫了許多經、續和聲明方面的論著。 如來曾授記他將證得無上菩提，並開顯眾多隱義和顯義的經部。導師大德聖天親近彌勒十二年，彌勒現身並將其帶到兜率天，授予解釋如來密意的論著之王——《慈氏五論》。因此，有了與彌勒相關的二十部法典之說。彌勒所著的五部論著是《現觀莊嚴論》、《辨中邊論》、《辨法法性論》、《寶性論》和《經莊嚴論》。大車軌無著所著的五部地論、《攝大乘論》和《攝阿毗達磨論》。被稱為第二一切智者的大學者世親所著的八部論著，總共二十部。 五部地論是：《瑜伽師地論·本地分》，解釋其意義的《抉擇分》，闡述如何將這些內容歸納到三藏中的《攝事分》，詳細闡述雜染品和清凈品的《攝異門分》，以及闡述如何講解這些內容的《釋分》。 《瑜伽師地論·本地分》中，如：『五識相應意識地，有尋有伺及無尋，無尋唯伺與等持，未持心有及無心，聞思修地聲聞地，菩薩有餘及無餘。』這樣有十七種內部劃分。 共同小乘的《阿毗達磨集論》，大乘的《攝大乘論》和《攝阿毗達磨論》是二攝。 八部論著是：闡述諸法唯是心的《唯識三十頌》，用理證來成立的《唯識二十頌》，闡述應觀察的五蘊之基礎的《五蘊論》，講述聽聞佛法利益的

【English Translation】 Refuting the proponents of true existence, primarily the Bhumikas (those who rely on the Ten Stages Sutra), the essence of emptiness is explained through the Sixty Stanzas on Reasoning (considered as the body). Deriving from treatises examining dependent origination, arguments are presented to dispel disputes that contradict reason for those who assert no self-nature. Deriving from treatises on the permanence of conditioned phenomena, arguments are presented to dispel disputes that contradict scripture for those who assert no arising and ceasing, the Seventy Stanzas on Emptiness (considered as the limbs). The detailed analysis refuting the reasoning that establishes true existence is called the Five Treatises including the 'Finely Ground'. Some believe that although there is no self-nature in the ultimate truth, worldly conventions can be established in the conventional truth, hence there are 'Establishment of Conventions' and six collections of treatises. The collections of praises include the 'Praise of Dharmadhatu' and the 'Praise of Vajra Mind', etc. Furthermore, the teacher Arya himself composed many treatises on sutras, tantras, and sciences. The Thus-Gone One prophesied that he would attain unsurpassed enlightenment and reveal many sutras of interpretable and definitive meaning. The great teacher Arya Asanga practiced Maitreya for twelve years, Maitreya appeared and led him to Tushita heaven, bestowing the king of treatises that explain the Thus-Gone One's intention—the Five Treatises of Maitreya. Therefore, there is the saying of twenty Dharma collections related to Maitreya. The five treatises composed by Maitreya are the 'Ornament of Clear Realization', 'Distinguishing the Middle from the Extremes', 'Distinguishing Dharma from Dharmata', 'Uttaratantra Shastra', and 'Ornament of the Sutras'. The great chariot Asanga composed the five sections of the Yogacarabhumi-sastra, the 'Compendium of the Great Vehicle', and the 'Compendium of Abhidharma'. The great scholar Vasubandhu, known as the Second Omniscient One, composed eight treatises, totaling twenty. The five sections of the Yogacarabhumi-sastra are: the Basic Section of the Yogacarabhumi-sastra, the Determination Section that explains its meaning, the Compendium of Matters Section that explains how to summarize these contents into the three baskets, the Compendium of Categories Section that details the categories of defilement and purification, and the Explanation Section that explains how to teach these contents. In the Basic Section of the Yogacarabhumi-sastra, there are seventeen internal divisions, such as: 'The ground of consciousness associated with the five consciousnesses, with and without investigation, with investigation only, with equipoise, without equipoise, with mind and without mind, the ground of hearing, thinking, and meditating, the ground of the Hearers, the ground of the Solitary Realizers, the ground of the Bodhisattvas with remainder and without remainder.' The 'Compendium of Abhidharma' common to the Lesser Vehicle, and the 'Compendium of the Great Vehicle' and the 'Compendium of Abhidharma' of the Great Vehicle are the two Compendiums. The eight treatises are: the 'Thirty Verses on Consciousness-Only' which explains that all phenomena are only mind, the 'Twenty Verses on Consciousness-Only' which establishes it with reasoning, the 'Treatise on the Five Aggregates' which explains the basis of the five aggregates to be examined, the

---

ེད་ཚུལ་རྣམ་བཤད་རིག་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་འཐད་པར་སྟོན་པ། གྲུབ་པའི་རབ་བྱེད་དེ་གཞུང་རང་རྒྱུད་དུ་བརྩམས་པ་ལྔ། འབྱེད་གཉིས་དང་མདོ་རྒྱན་འགྲེལ་པ་བཅས་བརྒྱད་དུ་བཞེད། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པ་མཛོད་དང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་ 26-2-116b དུ་མཛད་དོ། ༈ །དེ་ལྟར་ཤིང་རྟ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དགོངས་པའི་གནད་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མཚོན་ནས། ཞི་ལྷ་དང་ཟླ་གྲགས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཞི་བ་འཚོ་ཡོན་ཏན་འོད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་པ་རྣམས་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་གསུམ་དང་།གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་སྐོར་ལྔའམ་དྲུག་སོགས་སུ་གྲགས་པས་མཚོན་ནས། སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་གི་ཀླད་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པས་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་ཅིང་དགེ་བ་གསུམ་དང་བཟང་པོ་གཉིས་དང་ཚངས་སྤྱོད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་ལ་བསླབ་པ། བྷ་ག་བཱན་སཾ་གྷཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི། ནྱཱ་ཡ་པྲ་ཏི་བྷནྣཿ རིག་པར་ཞུགས་པ། རི་ཛུ་པྲ་ཏི་བནྣཿ དྲང་པོར་ཞུགས་པ། ས་མཱི་ཙི་པྲ་ཏི་བནྣཿ མཐུན་པར་ཞུགས་པ། ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨ་ཀ་རཱ་ཎི་ཡཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། སཱ་མི་ཙཱི་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། པུཎྱ་ཤྲཱི་ཀྵ་ཏྲེཿ བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞིང་། མ་ཧཱ་དཀྵི་ན་པ་རི་ཤོ་དྷཿ ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ། ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། མ་ཧཱ་ཨཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ ཀུན་ཏུའང་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོའོ། །བུདྡྷ་གུ་ཎཱ་ཙིནྟ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། 26-2-117a དེ་བཞིན་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཨི་ཙིནྟ། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ ། 皈依處名相類 སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པ། ཤ་ར་ཎཾ། སྐྱབས། ནཱ་ཐཿ མགོན། པ་རཱ་ཡ་ཎཾ། དཔུང་གཉེན། ཏྲཱ་ཎཾ། སྐྱོབ་པ། པ་རི་ཏྲཱ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ

【現代漢語翻譯】 關於行為方式的詳細解釋的學術，展示了身、語、意三門之業的合理性，以及五部自續論著的完成，即二部《釋量論》和《現觀莊嚴論》的釋論等八部著作。此外，這位導師還創作了《阿毗達磨俱舍論》和《十地經》的釋論等眾多論著。 因此，二大車軌的聖教是深廣之道的命脈，應知其見解要點並無矛盾，必須結合起來。以這些為代表，寂天（Śāntideva）、月稱（Chandrakīrti）、善護（Śāntarakṣita）、獅子賢（Haribhadra）、寂護（Śāntarakṣita）、功德光（Guṇaprabha）等創作的眾多論著都是釋經論著。在密咒方面，有所謂『菩提心釋論三部』，即《釋論大光明》、《金剛心釋》和《勝樂上續釋》。此外，還有成就自在者們所著稱的『成就七部』或『八部』，以及『金剛歌五部』或『六部』等，這些都代表了解釋密咒見解的眾多論著。這些論著的名稱都以梵文形式出現在各自論著的開頭，因此在此不贅述。 因此，追隨並修習具備三增上學、三善、二好和四梵住的如來聖教，即： བྷ་ག་བཱན་སཾ་གྷཿ（藏文），bhagavān saṃghaḥ（梵文天城體），bhagavan samghah（梵文羅馬擬音），薄伽梵僧伽（漢語字面意思）：世尊僧伽。 ནྱཱ་ཡ་པྲ་ཏི་བྷནྣཿ（藏文），nyāyapratipannaḥ（梵文天城體），nyāyapratipannah（梵文羅馬擬音），入于正理（漢語字面意思）：入于正理。 རི་ཛུ་པྲ་ཏི་བནྣཿ（藏文），ṛjupratipannaḥ（梵文天城體），rijupratipannah（梵文羅馬擬音），正直而行（漢語字面意思）：正直而行。 ས་མཱི་ཙི་པྲ་ཏི་བནྣཿ（藏文），samīcīpratipannaḥ（梵文天城體），samicipratipannah（梵文羅馬擬音），正行而行（漢語字面意思）：正行而行。 ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨ་ཀ་རཱ་ཎི་ཡཿ（藏文），añjalikarma karaṇīyaḥ（梵文天城體），anjalikarma karaniyah（梵文羅馬擬音），合掌恭敬（漢語字面意思）：應作合掌。 སཱ་མི་ཙཱི་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ（藏文），sāmīcīkaraṇīyaḥ（梵文天城體），samicikaraniyah（梵文羅馬擬音），應作禮敬（漢語字面意思）：應作禮敬。 པུཎྱ་ཤྲཱི་ཀྵ་ཏྲེཿ（藏文），puṇyaśrīkṣetre（梵文天城體），punyasriksetre（梵文羅馬擬音），福德吉祥田（漢語字面意思）：是功德吉祥之田。 མ་ཧཱ་དཀྵི་ན་པ་རི་ཤོ་དྷཿ（藏文），mahādakṣiṇāpariśodhaḥ（梵文天城體），mahadaksinaparisodhah（梵文羅馬擬音），大凈施（漢語字面意思）：是偉大的凈施。 ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ（藏文），āhavānīyaḥ（梵文天城體），ahavaniyah（梵文羅馬擬音），應供施（漢語字面意思）：是應供施之處。 མ་ཧཱ་ཨཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ（藏文），mahā āhavānīyaḥ（梵文天城體），maha ahavaniyah（梵文羅馬擬音），大應供施（漢語字面意思）：是偉大的應供施之處。 བུདྡྷ་གུ་ཎཱ་ཙིནྟ།（藏文），buddhaguṇācintyāḥ（梵文天城體），buddhagunacintyah（梵文羅馬擬音），佛功德不可思議（漢語字面意思）：佛陀的功德不可思議。 同樣，也應將此應用於佛法和僧伽。如果對不可思議的事物生起信心，那麼其果報也是不可思議的。因此，應當依止三寶，為什麼呢？因為三寶是皈依的至高之處。 皈依處名相類 སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པ། ཤ་ར་ཎཾ།（藏文），śaraṇaṃ（梵文天城體），sharanam（梵文羅馬擬音），皈依（漢語字面意思）：皈依。 ནཱ་ཐཿ（藏文），nāthaḥ（梵文天城體），nathah（梵文羅馬擬音），怙主（漢語字面意思）：怙主。 པ་རཱ་ཡ་ཎཾ།（藏文），parāyaṇaṃ（梵文天城體），parayanam（梵文羅馬擬音），救護（漢語字面意思）：救護。 ཏྲཱ་ཎཾ།（藏文），trāṇaṃ（梵文天城體），tranam（梵文羅馬擬音），救濟（漢語字面意思）：救濟。 པ་རི་ཏྲཱ་ཎཾ།（藏文），paritrāṇaṃ（梵文天城體），paritranam（梵文羅馬擬音），完全救濟（漢語字面意思）：完全救濟。

【English Translation】 The scholarship of detailed explanations on the manner of conduct, demonstrating the validity of the actions of body, speech, and mind, and the completion of five treatises in the Svatantrika style, namely the two 'Pramāṇasamuccaya' and the commentaries on 'Abhisamayalankara', totaling eight works. Furthermore, this teacher also composed many treatises such as the 'Abhidharmakośa' and the commentary on the 'Daśabhūmika Sūtra'. Therefore, the scriptures of the two great chariots are like the lifeblood of the profound and vast path, and it should be understood that there is no contradiction in their essential points of view, and they must be combined. Represented by these, the many treatises composed by Śāntideva, Chandrakīrti, Śāntarakṣita, Haribhadra, Śāntarakṣita, Guṇaprabha, etc., are all commentary treatises. In terms of mantra, there are the so-called 'Three Sets of Commentaries on Bodhicitta', namely the 'Great Commentary Immaculate Light', the 'Vajra Heart Commentary', and the 'Commentary on the Upper Tantra of Chakrasamvara'. In addition, there are the 'Seven' or 'Eight Sections of Accomplishment' said to have been composed by the great accomplished masters, and the 'Five' or 'Six Sets of Vajra Dohas', etc., which represent the many treatises that explain the view of mantra. The names of these treatises appear in Sanskrit at the beginning of each treatise, so they are not mentioned here. Therefore, following and practicing the precious teachings of the Tathāgata, which teach the three higher trainings, possess the three virtues, the two goodnesses, and the four brahmavihāras: བྷ་ག་བཱན་སཾ་གྷཿ（藏文），bhagavān saṃghaḥ（梵文天城體），bhagavan samghah（梵文羅馬擬音），The Sangha of the Blessed One: ནྱཱ་ཡ་པྲ་ཏི་བྷནྣཿ（藏文），nyāyapratipannaḥ（梵文天城體），nyayapratipannah（梵文羅馬擬音），entered into the right path: རི་ཛུ་པྲ་ཏི་བནྣཿ（藏文），ṛjupratipannaḥ（梵文天城體），rijupratipannah（梵文羅馬擬音），proceeded uprightly: ས་མཱི་ཙི་པྲ་ཏི་བནྣཿ（藏文），samīcīpratipannaḥ（梵文天城體），samicipratipannah（梵文羅馬擬音），proceeded harmoniously: ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨ་ཀ་རཱ་ཎི་ཡཿ（藏文），añjalikarma karaṇīyaḥ（梵文天城體），anjalikarma karaniyah（梵文羅馬擬音），worthy of being held in reverence with folded hands: སཱ་མི་ཙཱི་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ（藏文），sāmīcīkaraṇīyaḥ（梵文天城體），samicikaraniyah（梵文羅馬擬音），worthy of being venerated: པུཎྱ་ཤྲཱི་ཀྵ་ཏྲེཿ（藏文），puṇyaśrīkṣetre（梵文天城體），punyasriksetre（梵文羅馬擬音），the field of merit and auspiciousness: མ་ཧཱ་དཀྵི་ན་པ་རི་ཤོ་དྷཿ（藏文），mahādakṣiṇāpariśodhaḥ（梵文天城體），mahadaksinaparisodhah（梵文羅馬擬音），the great purification of offerings: ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ（藏文），āhavānīyaḥ（梵文天城體），ahavaniyah（梵文羅馬擬音），worthy of being offered to: མ་ཧཱ་ཨཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ（藏文），mahā āhavānīyaḥ（梵文天城體），maha ahavaniyah（梵文羅馬擬音），the great worthy of being offered to everywhere. བུདྡྷ་གུ་ཎཱ་ཙིནྟ།（藏文），buddhaguṇācintyāḥ（梵文天城體），buddhagunacintyah（梵文羅馬擬音），The qualities of the Buddha are inconceivable. Similarly, this should also be applied to the Dharma and the Sangha. If one has faith in the inconceivable, then the result will also be inconceivable. Therefore, one should rely on the Three Jewels, why? Because the Three Jewels are the supreme refuge. Categories of Names of Refuge སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པ། ཤ་ར་ཎཾ།（藏文），śaraṇaṃ（梵文天城體），sharanam（梵文羅馬擬音），Refuge: ནཱ་ཐཿ（藏文），nāthaḥ（梵文天城體），nathah（梵文羅馬擬音），Protector: པ་རཱ་ཡ་ཎཾ།（藏文），parāyaṇaṃ（梵文天城體），parayanam（梵文羅馬擬音），Support: ཏྲཱ་ཎཾ།（藏文），trāṇaṃ（梵文天城體），tranam（梵文羅馬擬音），Savior: པ་རི་ཏྲཱ་ཎཾ།（藏文），paritrāṇaṃ（梵文天城體），paritranam（梵文羅馬擬音），Complete Savior:

---

་པ། ཏཱ་ཡི། ཏྲ་ཡི། སྐྱོབ་སྟོན། ལ་ཡ་ནཾ། གནས། ག་ཏི། རྟེན། དྭཱི་པཿ གླིང་ངམ་སྐྱབས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བྱེད། ཨུཏྟཱ་ར་ཎཾ། བསྒྲལ་བ་པོ། པ་རི་ཏྲཱ་ཏཱ། སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ། ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ་བསྟེན་ཅིང་གུས་པར་བྱ་སྟེ། རི་མོར་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་ལ། བནྡ་ནཾ། ཕྱག་འཚལ་བ། པཱུ་ཛ་ནཱ། མཆོད་པ། མཱ་ན་ནཱ། རི་མོར་བྱ་བ། ཨ་རྩ་ནཱ། རྗེད་པ། ཨ་བ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། གསོལ་བ། ཨཱ་དྲྀ་ཡི་ཏེ། གུས་པར་བྱེད་པ། ཙིཏྟི་ཀཱ་རཿ གཅེས་པར་བྱེད་པ། སཏྐ་རཿ བཀུར་སྟིར་བྱ་བ། གུ་རུ་ཀཱ་རཿ བླ་མར་བྱ་བའམ་བཙུན་པར་བྱ་བ། ཨུ་པ་སྠཱ་ནཿ རིམ་གྲོ། པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། བསྙེན་བཀུར། ཨཱ་ད་རཿ གུས་པར་བྱ་བ། གཽ་ར་བཾ། ཞེས། ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨཱ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། པྲ་ཏྱུཏྠཱ་ནཾ། མངོན་དུ་ལྡང་བ། སཱ་མཱི་ཙཱི། བདུན་པའམ་མཐུན་པ། པྲ་ཎེ་མྱཾ། རབ་ཏུ་འདུད་པ། ཨ་བྷི་ན་མ་ནཾ། མངོན་པར་འདུད་པ། པྲཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བྷཀྟི་གུ་རུཿ བླ་མ་གུས་པའམ་སྙིང་ཉེ་བ། གུ་རུ་ཤྲུ་ཤྲུ་ཥཿ བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲཱ་རཱ་ག་ཎཿ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱ་བ། ས་པྲ་ཏཱི་ཤཿ ཞེས་དང་བཅས་པ། ས་གཽ་ར་བཿ གུས་པ་དང་བཅས་པ། སེ་བ་ནཾ། དང་། བྷ་ཛ་ནཾ། བསྙེན་པ། པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། དང་། ཨུ་པཱ་ས་ནཾ། བསྙེན་བཀུར་ 26-2-117b བྱེད་པ། སཾ་སེ་བ་ནཾ། ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ། ཨུ་པ་སེ་བ་ནཾ། ཉེ་བར་བསྟེན་པ། བ་ཧུ་མཱ་ནཿ རི་མོར་བྱ་བའམ་རིན་པོ་ཆེར་བྱ་བ། པྲ་ཎི་པ་ཏྱཾ། ཕྱག་འཚལ་བའམ་བཏུད་ནས། ཨ་བྷི་བཱ་ད་ནཾ། གུས་པར་སྨྲ་བ། བཱུརྦཱ་བྷི་ལཱ་པཱི། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་དོན་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ནང་པའི་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ནི། སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་མཐའ། རཱདྡྷཱནྟཿ བསྒྲུབས་པའི་མཐའ། དེ་ལ། བཻ་བྷཱ་ཥིཀཿ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ། སཽ་ཏྲཱནྟི་ཀཿ མདོ་སྡེ་པ། དེ་གཉིས་ལ། བཱ་ཧྱརྠ་བཱ་དཱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཟེར། བི་ཛྙཱ་ན་བཱ་དཱི། སེམས་ཙམ་པའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ། དེའི་མིང་། ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའང་ཟེར། མཱ་དྷྱཱ་མི་ཀཿ དབུ་མ་པ་བཞིའོ། །ཉན་ཐོས་པ་ལ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་མིང་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། སེམས་ཙམ་པ་ལ། རྣམ་བདེན་པ་དང་རྣམ་རྫུན་པ། རྣམ་བདེན་པ་ལ་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བ། གཟུངས་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ་གསུམ་དང་། རྣམ་བརྫུན་པ་ལ། དྲི་བཅས་པ་དང་། དྲི་མེད་པ་གཉིས། དབུ་མ་ལ་རང་རྒྱུད་གོང་འོག་ཐལ་འགྱུར་པ་ཞེས་བོད་ཀྱིས་རྣམ་བཞག་མ

【現代漢語翻譯】 ཏཱ་ཡི། (Tāyi) ཏྲ་ཡི། (Trayi) སྐྱོབ་སྟོན། (Skyob ston) ལ་ཡ་ནཾ། (Layanaṃ) གནས། (Gati) ག་ཏི། (Gati) རྟེན། (rTen) དྭཱི་པཿ (Dvīpaḥ) གླིང་ངམ་སྐྱབས་སྐབས་དང་སྦྱར། (Gling ngam skyabs skabs dang sbyar) ཏཱ་ར་ཀཿ (Tārakaḥ) སྒྲོལ་བྱེད། (sgrol byed) ཨུཏྟཱ་ར་ཎཾ། (Uttāraṇaṃ) བསྒྲལ་བ་པོ། (bsgral ba po) པ་རི་ཏྲཱ་ཏཱ། (Paritrātā) སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ། (skyob par byed pa) ཞེས་སོ། (Zhes so) 這些詞語的意思是：救護者，住所，依靠，洲或避難處，救度者，救度者，救護者。 因此，應當依靠並尊敬他們。作為尊敬的行為的名稱有：བནྡ་ནཾ། (Bandanaṃ) ཕྱག་འཚལ་བ། (Phyag 'tshal ba) 頂禮，པཱུ་ཛ་ནཱ། (Pūjanā) མཆོད་པ། (mChod pa) 供養，མཱ་ན་ནཱ། (Mānanā) རི་མོར་བྱ་བ། (Ri mor bya ba) 尊敬，ཨ་རྩ་ནཱ། (Arcanā) རྗེད་པ། (rJed pa) 尊敬，ཨ་བ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། (Avacāyanā) གསོལ་བ། (gSol ba) 祈請，ཨཱ་དྲྀ་ཡི་ཏེ། (Ādriyite) གུས་པར་བྱེད་པ། (Gus par byed pa) 尊敬，ཙིཏྟི་ཀཱ་རཿ (Cittikāraḥ) གཅེས་པར་བྱེད་པ། (gCes par byed pa) 珍愛，སཏྐ་རཿ (Satkaraḥ) བཀུར་སྟིར་བྱ་བ། (bKur stir bya ba) 尊敬，གུ་རུ་ཀཱ་རཿ (Gurukāraḥ) བླ་མར་བྱ་བའམ་བཙུན་པར་བྱ་བ། (Bla mar bya ba'am btsun par bya ba) 視為上師或僧人，ཨུ་པ་སྠཱ་ནཿ (Upasthānaḥ) རིམ་གྲོ། (Rim gro) 服侍，པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། (Paryupāsanaṃ) བསྙེན་བཀུར། (bsNyen bkur) 承侍，ཨཱ་ད་རཿ (Ādaraḥ) གུས་པར་བྱ་བ། (Gus par bya ba) 尊敬，གཽ་ར་བཾ། (Gauravaṃ) 尊敬。 ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨཱ། (Aṃjalikarmā) ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། (Thal mo sbyar ba) 合掌，པྲ་ཏྱུཏྠཱ་ནཾ། (Pratyutthānaṃ) མངོན་དུ་ལྡང་བ། (mNgon du ldang ba) 起立迎接，སཱ་མཱི་ཙཱི། (Sāmīcī) བདུན་པའམ་མཐུན་པ། (bDun pa'am mthun pa) 和諧或一致，པྲ་ཎེ་མྱཾ། (Praṇemyaṃ) རབ་ཏུ་འདུད་པ། (Rab tu 'dud pa) 極度敬禮，ཨ་བྷི་ན་མ་ནཾ། (Abhinamanaṃ) མངོན་པར་འདུད་པ། (mNgon par 'dud pa) 顯著敬禮，པྲཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ (Prāhavanīyaḥ) རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། (Rab tu sbyin pa'i 'os su gyur pa) 值得佈施，བྷཀྟི་གུ་རུཿ (Bhaktiguruḥ) བླ་མ་གུས་པའམ་སྙིང་ཉེ་བ། (Bla ma gus pa'am snying nye ba) 尊敬或親近上師，གུ་རུ་ཤྲུ་ཤྲུ་ཥཿ (Guruśruśruṣaḥ) བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ། (Bla ma la sri zhu che ba) 非常侍奉上師，ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲཱ་རཱ་ག་ཎཿ (Kalyāṇamitrārāgaṇaḥ) དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱ་བ། (dGe ba'i bshes gnyen mgu bar bya ba) 使善知識歡喜，ས་པྲ་ཏཱི་ཤཿ (Sapratīśaḥ) ཞེས་དང་བཅས་པ། (Zhes dang bcas pa) 以及，ས་གཽ་ར་བཿ (Sagauravaḥ) གུས་པ་དང་བཅས་པ། (Gus pa dang bcas pa) 伴隨尊敬，སེ་བ་ནཾ། (Sevanaṃ) དང་། (Dang) བྷ་ཛ་ནཾ། (Bhajanaṃ) བསྙེན་པ། (bsNyen pa) 承侍，པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། (Paryupāsanaṃ) དང་། (Dang) ཨུ་པཱ་ས་ནཾ། (Upāsanaṃ) བསྙེན་བཀུར། (bsNyen bkur) 承侍。 བྱེད་པ། (Byed pa) སཾ་སེ་བ་ནཾ། (Saṃsevanaṃ) ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ། (Yang dag par bsten pa) 正確地依止，ཨུ་པ་སེ་བ་ནཾ། (Upasevanaṃ) ཉེ་བར་བསྟེན་པ། (Nye bar bsten pa) 親近地依止，བ་ཧུ་མཱ་ནཿ (Bahumānaḥ) རི་མོར་བྱ་བའམ་རིན་པོ་ཆེར་བྱ་བ། (Ri mor bya ba'am rin po cher bya ba) 尊敬或珍視，པྲ་ཎི་པ་ཏྱཾ། (Praṇipātyaṃ) ཕྱག་འཚལ་བའམ་བཏུད་ནས། (Phyag 'tshal ba'am btud nas) 頂禮或彎腰，ཨ་བྷི་བཱ་ད་ནཾ། (Abhivādanaṃ) གུས་པར་སྨྲ་བ། (Gus par smra ba) 尊敬地說話，བཱུརྦཱ་བྷི་ལཱ་པཱི། (Būrbābhilāpī) གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་སོ། (gSong por smra ba zhes so) 坦率地說話。 因此，三藏所教導的，是三學，以及六度等道和果的法，這些都在上下文中廣泛地闡述。佛教的四大宗派是：སིདྡྷཱནྟཿ (Siddhāntaḥ) གྲུབ་མཐའ། (Grub mtha') 宗義，རཱདྡྷཱནྟཿ (Rāddhāntaḥ) བསྒྲུབས་པའི་མཐའ། (bsGrubs pa'i mtha') 成就的宗義。其中，བཻ་བྷཱ་ཥིཀཿ (Vaibhāṣikaḥ) བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ། (Bye brag tu smra ba) 毗婆沙宗，སཽ་ཏྲཱནྟི་ཀཿ (Sautrāntikaḥ) མདོ་སྡེ་པ། (mDo sde pa) 經量部。這兩者被稱為外境有宗。བི་ཛྙཱ་ན་བཱ་དཱི། (Vijñānavādī) སེམས་ཙམ་པའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ། (Sems tsam pa'am rnam par shes pa tsam du smra ba) 唯識宗或唯有識論者。其名稱也叫瑜伽行派。མཱ་དྷྱཱ་མི་ཀཿ (Mādhyāmikaḥ) དབུ་མ་པ། (dBu ma pa) 中觀宗，共有四派。 關於聲聞乘有十八部的名稱，可以在《辨別論》中查詢。唯識宗有真唯識和假唯識。真唯識有雞蛋半個、執持相同數量、各種各樣的無二這三種。假唯識有帶垢和無垢兩種。中觀宗有自續派、上下部和應成派，這是藏族的分類。

【English Translation】 Tāyi, Trayi, Skyob ston, Layanaṃ, Gati, Gati, rTen, Dvīpaḥ (island or refuge), Tārakaḥ (savior), Uttāraṇaṃ (deliverer), Paritrātā (protector). These words mean: protector, abode, reliance, island or refuge, savior, deliverer, protector. Therefore, one should rely on and respect them. The names for acts of respect include: Bandanaṃ (prostration), Pūjanā (offering), Mānanā (respect), Arcanā (reverence), Avacāyanā (supplication), Ādriyite (respect), Cittikāraḥ (cherishing), Satkaraḥ (honoring), Gurukāraḥ (regarding as a guru or monk), Upasthānaḥ (service), Paryupāsanaṃ (attendance), Ādaraḥ (respect), Gauravaṃ (respect). Aṃjalikarmā (joining palms), Pratyutthānaṃ (rising to greet), Sāmīcī (harmony or agreement), Praṇemyaṃ (extreme reverence), Abhinamanaṃ (manifest reverence), Prāhavanīyaḥ (worthy of giving), Bhaktiguruḥ (respectful or close to the guru), Guruśruśruṣaḥ (great service to the guru), Kalyāṇamitrārāgaṇaḥ (pleasing the virtuous friend), Sapratīśaḥ (with), Sagauravaḥ (with respect), Sevanaṃ and Bhajanaṃ (serving), Paryupāsanaṃ and Upāsanaṃ (attendance). Byed pa, Saṃsevanaṃ (correctly relying), Upasevanaṃ (closely relying), Bahumānaḥ (respecting or valuing), Praṇipātyaṃ (prostrating or bowing), Abhivādanaṃ (speaking respectfully), Būrbābhilāpī (speaking frankly). Therefore, what is taught by the Three Baskets are the Three Trainings, and the paths and fruits of the Six Perfections, etc., which are extensively explained in all contexts. The four philosophical schools of Buddhism are: Siddhāntaḥ (philosophical system), Rāddhāntaḥ (established philosophical system). Among them, Vaibhāṣikaḥ (Vaibhashika), Sautrāntikaḥ (Sautrantika). These two are called those who assert the existence of external objects. Vijñānavādī (Vijñanavada) (Mind-Only or those who assert only consciousness). Its name is also called Yogācāra. Mādhyāmikaḥ (Madhyamaka), there are four schools. Regarding the eighteen schools of the Hearers, one should look in the Differentiation Treatise. The Mind-Only school has True Aspectarians and False Aspectarians. The True Aspectarians have three: half an egg, equal number of holders, and various non-dualities. The False Aspectarians have two: with defilements and without defilements. The Madhyamaka school has Svatantrika, Upper and Lower, and Prasangika, which is the Tibetan classification.

---

ཛད་ཀྱང་། དོན་ལ་འཕགས་ཡུལ་བའི་ཐ་སྙད་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ཚུལ་གྱིས། མདོ་སྡེའི་དབུ་མ་དང་། ཡོ་ག་ཙཱཪྻ་མདྷྱ་མི་ཀཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་གཉིས་སུ་གྲགས་ལ། ཟླ་གྲགས་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པར་ཡང་གྲགས། དོན་དམ་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་མཐོ་དམན་ལས། བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འདོད་པ་རང་རྒྱུད་འོག་མ་དང་། མཱ་ཡཱ་ཀ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་པ། ཨ་པྲ་ཏི་སྟི་ཏེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་གསུམ་མོ། ། 26-2-118a སྒྲུབ་པའི་མཐའ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་འཇུག་དགོས་པས། ཤྲུ་ཏཱ་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ། ཙི་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ། བྷཱ་བ་ནཱ་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ། ཐོས་པ་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་མིང་གོང་དུ་སོང་། བསམ་པ་ལ་རིགས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཛྙཔྟཿ ཤེས་པ། ཙེ་ཏ་ནཱ། སེམས་པ། མ་ནས྄། ཡིད། པྲ་ཏི་བད྄། གོ་བ། སཾ་ཀལྤཿ ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ། ཙརྩྩ། དཔྱོད་པ། སཾ་ཁྱཱ། བགྲང་བ། བི་ཙཱ་ར་ཎཿ རྣམ་པར་དཔྱོད་པ། ཀརྐྐཿ རྟོག་གེ་པ། ཨཱུ་ཧཿ མནོ་བསམ་སྟེ། ལྷག་པར་དཔྱོད་པའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མིང་ལ། ནི་རྣྣ་ཡཿ གཏན་ལ་ཕེབ་པ། ནིཤྩ་ཡཿ ངེས་པ། སཾ་བིད྄། ལེགས་པར་རྟོགས་པ། བུ་དྡྷིཿ རྟོགས་པའམ་བློ་གྲོས། དྷཱིཿ བློའམ་སེམས་བྱེད། མ་ཏིཿབློ་གྲོས། ཙི་ཏྲཿ ཤེས་པའམ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ག་ཏིཿ རྟོགས་པ། མ་ཏཾ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའམ་རྟོགས་པ། དྲྀཥྚཾ། མཐོང་བ། ཨ་བྷི་ས་མི་ཏཱ་བཱི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། སམྱཀྶཾ་བོ་དྷཿ ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའམ་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། སུ་པྲ་ཏི་བིདྡྷཿ ལེགས་པར་རྟོགས་པ། ཨ་བྷི་ལཀྵི་ཏཿ མངོན་པར་རིག་པའམ། མངོན་པར་སྣང་བའམ་ངོ་ཤེས་པ། ག་ཏིཾ་ག་ཏཿ རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨ་བ་བོདྷཾ། རྟོགས་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། པྲ་ཏྱཱ་བྷིཛྙཱ། ངོ་ཤེས་པ། མེ་ནི་རེ། ཤེས་པར་གྱུར། ཞེས་སོ། ༈ ། 四種道理 རིགས་པ་བཞི་ནི། ཀཱ་ར་ཀཱ་རོ་ནྱཱ་ཡཿ བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ། པེ་ཀྵིནྱཱ་ཡཿ ལྟོས་པའི་རིགས་པ། དྷརྨ་ཏྭ་ནྱཱ་ཡཿ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ། ཨུ་པ་པཏྟི་ནྱཱ་ཡ། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་བཞིའོ། ། 26-2-118b དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་དེ་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །འཐད་སྒྲུབ་ལ་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཚད་མའི་སྐབས་དང་འདྲ། དེ་ལ། པ་ར་མརྠ་པྲ་ཪྻ་ཀྵཾ། དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ། སམྟྲིཏི། པྲ ཏྱཀྵཾ། ཀུན་རྫོབ་མངོན་སུམ། རྗེས་དཔགས་ལའང་། སཾ་པྲྀ་ཏེ་ནུ་

【現代漢語翻譯】 然而，按照印度（འཕགས་ཡུལ，梵文：ārya-deśa，聖地）的術語來說，根據術語的接受方式，它被稱為經部中觀（མདོ་སྡེའི་དབུ་མ，梵文：sūtra-mādhyamika）和瑜伽行中觀（ཡོ་ག་ཙཱཪྻ་མདྷྱ་མི་ཀ，梵文：yoga-ācāra-mādhyamika）兩種。在月稱（ཟླ་གྲགས）等人的觀點中，它也被稱為世間名言派中觀（འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ）。根據證悟勝義諦（དོན་དམ་རྟོགས་ཚུལ）的高低，將二諦（བདེན་གཉིས）分別視為自續下部（རང་རྒྱུད་འོག་མ），視其如幻（མཱ་ཡཱ་ཀ，梵文：māyāka，幻術），以及無住（ཨ་པྲ་ཏི་སྟི་ཏེ，梵文：apratiṣṭhite，不住）三種。 爲了圓滿確立修行的究竟，必須按照聞、思、修（ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ）的次第進行。因此，有聞所生慧（ཤྲུ་ཏཱ་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ，梵文：śruta-mayī prajñā），思所生慧（ཙི་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ，梵文：cinta-mayī prajñā），修所生慧（བྷཱ་བ་ནཱ་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ，梵文：bhāvanā-mayī prajñā）。聽聞是講說和聽受的名稱，已在前面提到。對於思，應當通過四種道理（རིགས་པ་བཞི）來善加分析。也就是：知（ཛྙཔྟཿ，梵文：jñaptaḥ，知），思（ཙེ་ཏ་ནཱ，梵文：cetanā，思），意（མ་ནས྄，梵文：manas，意），解（པྲ་ཏི་བད྄，梵文：prati-baddh，解），遍計（སཾ་ཀལྤཿ，梵文：saṃkalpaḥ，遍計），考察（ཙརྩྩ，梵文：carcca，考察），計數（སཾ་ཁྱཱ，梵文：saṃkhyā，計數），別考察（བི་ཙཱ་ར་ཎཿ，梵文：vicāraṇaḥ，別考察），論者（ཀརྐྐཿ，梵文：karkkaḥ，論者），尋思（ཨཱུ་ཧཿ，梵文：ūhaḥ，尋思），這些都是特別考察的名稱。像這樣，從考察中領會的名稱有：決定（ནི་རྣྣ་ཡཿ，梵文：nirṇayaḥ，決定）， निश्चित（ནིཤྩ་ཡཿ，梵文：niścayaḥ，確定），善解（སཾ་བིད྄，梵文：saṃ-vid，善解），智（བུ་དྡྷིཿ，梵文：buddhiḥ，智），慧或心所（དྷཱིཿ，梵文：dhīḥ，慧或心所）， बुद्धि（མ་ཏིཿ，梵文：matiḥ，智），識（ཙི་ཏྲཿ，梵文：citraḥ，識）。覺（ག་ཏིཿ，梵文：gatiḥ，覺），別知或覺（མ་ཏཾ，梵文：mataṃ，別知或覺），見（དྲྀཥྚཾ，梵文：dṛṣṭaṃ，見），現證具足（ཨ་བྷི་ས་མི་ཏཱ་བཱི，梵文：abhi-samitā-vī，現證具足），正等覺（སམྱཀྶཾ་བོ་དྷཿ，梵文：samyak-saṃbodhaḥ，正等覺）或正等領會，善解（སུ་པྲ་ཏི་བིདྡྷཿ，梵文：su-prati-viddhaḥ，善解），現前了知（ཨ་བྷི་ལཀྵི་ཏཿ，梵文：abhi-lakṣitaḥ，現前了知）或現前顯現或認識，覺悟所覺悟（ག་ཏིཾ་ག་ཏཿ，梵文：gatiṃ-gataḥ，覺悟所覺悟）或領會，覺悟或領會（ཨ་བ་བོདྷཾ，梵文：ava-bodhaṃ，覺悟或領會），認識（པྲ་ཏྱཱ་བྷིཛྙཱ，梵文：pratyābhijñā，認識），成為知者（མེ་ནི་རེ，梵文：me-nire，成為知者）。 四種道理是：作用道理（ཀཱ་ར་ཀཱ་རོ་ནྱཱ་ཡཿ，梵文：kāraka-kāro-nyāyaḥ），觀待道理（པེ་ཀྵིནྱཱ་ཡཿ，梵文：pekṣi-nyāyaḥ），法性道理（དྷརྨ་ཏྭ་ནྱཱ་ཡཿ，梵文：dharmatva-nyāyaḥ），以及成立道理（ཨུ་པ་པཏྟི་ནྱཱ་ཡ，梵文：upapatti-nyāya）。 也就是說，在名言上，如實了知因、果、自性三者；在勝義上，了知這三者是自性空的三解脫門（རྣམ་ཐར་གསུམ）的體性。成立道理與量（ཚད་མ）的場合相同，即現量（མངོན་སུམ）和比量（རྗེས་དཔག）兩種。其中，勝義現量（དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ，梵文：paramārtha-pratyakṣaṃ），世俗現量（ཀུན་རྫོབ་མངོན་སུམ，梵文：saṃvṛti-pratyakṣaṃ）。比量也有世俗比量（སཾ་པྲྀ་ཏེ་ནུ་

【English Translation】 However, according to the terminology of India (འཕགས་ཡུལ, Sanskrit: ārya-deśa, holy land), based on the way terms are accepted, it is known as the Sūtra-Mādhyamika (མདོ་སྡེའི་དབུ་མ, Sanskrit: sūtra-mādhyamika) and the Yoga-ācāra-Mādhyamika (ཡོ་ག་ཙཱཪྻ་མདྷྱ་མི་ཀ, Sanskrit: yoga-ācāra-mādhyamika). In the view of Candrakīrti (ཟླ་གྲགས) and others, it is also known as the Mādhyamika who uses the worldly conventions (འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ). Based on the level of realization of the ultimate truth (དོན་དམ་རྟོགས་ཚུལ), the two truths (བདེན་གཉིས) are considered separately as Svatantrika lower (རང་རྒྱུད་འོག་མ), viewing it as illusion (མཱ་ཡཱ་ཀ, Sanskrit: māyāka, illusion), and non-abiding (ཨ་པྲ་ཏི་སྟི་ཏེ, Sanskrit: apratiṣṭhite, non-abiding) three. In order to perfectly establish the ultimate of practice, one must enter through the stages of hearing, thinking, and meditating (ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ). Therefore, there is the wisdom arising from hearing (ཤྲུ་ཏཱ་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ, Sanskrit: śruta-mayī prajñā), the wisdom arising from thinking (ཙི་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ, Sanskrit: cinta-mayī prajñā), and the wisdom arising from meditation (བྷཱ་བ་ནཱ་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ, Sanskrit: bhāvanā-mayī prajñā). Hearing, the name for teaching and listening, has been mentioned earlier. For thinking, one should thoroughly analyze through the four reasonings (རིགས་པ་བཞི). That is: knowing (ཛྙཔྟཿ, Sanskrit: jñaptah, knowing), thinking (ཙེ་ཏ་ནཱ, Sanskrit: cetanā, thinking), mind (མ་ནས྄, Sanskrit: manas, mind), understanding (པྲ་ཏི་བད྄, Sanskrit: prati-baddh, understanding), conceptualizing (སཾ་ཀལྤཿ, Sanskrit: saṃkalpaḥ, conceptualizing), examining (ཙརྩྩ, Sanskrit: carcca, examining), counting (སཾ་ཁྱཱ, Sanskrit: saṃkhyā, counting), separately examining (བི་ཙཱ་ར་ཎཿ, Sanskrit: vicāraṇaḥ, separately examining), logician (ཀརྐྐཿ, Sanskrit: karkkaḥ, logician), contemplating (ཨཱུ་ཧཿ, Sanskrit: ūhaḥ, contemplating), these are especially names for examining. Thus, the names for comprehending from examination are: determining (ནི་རྣྣ་ཡཿ, Sanskrit: nirṇayaḥ, determining), निश्चित (ནིཤྩ་ཡཿ, Sanskrit: niścayaḥ, certainty), well-understanding (སཾ་བིད྄, Sanskrit: saṃ-vid, well-understanding), intelligence (བུ་དྡྷིཿ, Sanskrit: buddhiḥ, intelligence), wisdom or mental factor (དྷཱིཿ, Sanskrit: dhīḥ, wisdom or mental factor), बुद्धि (མ་ཏིཿ, Sanskrit: matiḥ, intelligence), consciousness (ཙི་ཏྲཿ, Sanskrit: citraḥ, consciousness). Realization (ག་ཏིཿ, Sanskrit: gatiḥ, realization), distinguishing or realization (མ་ཏཾ, Sanskrit: mataṃ, distinguishing or realization), seeing (དྲྀཥྚཾ, Sanskrit: dṛṣṭaṃ, seeing), possessing direct realization (ཨ་བྷི་ས་མི་ཏཱ་བཱི, Sanskrit: abhi-samitā-vī, possessing direct realization), perfect enlightenment (སམྱཀྶཾ་བོ་དྷཿ, Sanskrit: samyak-saṃbodhaḥ, perfect enlightenment) or perfect comprehension, well-understood (སུ་པྲ་ཏི་བིདྡྷཿ, Sanskrit: su-prati-viddhaḥ, well-understood), directly knowing (ཨ་བྷི་ལཀྵི་ཏཿ, Sanskrit: abhi-lakṣitaḥ, directly knowing) or directly appearing or recognizing, realized what is to be realized (ག་ཏིཾ་ག་ཏཿ, Sanskrit: gatiṃ-gataḥ, realized what is to be realized) or comprehended, realization or comprehension (ཨ་བ་བོདྷཾ, Sanskrit: ava-bodhaṃ, realization or comprehension), recognizing (པྲ་ཏྱཱ་བྷིཛྙཱ, Sanskrit: pratyābhijñā, recognizing), became knowing (མེ་ནི་རེ, Sanskrit: me-nire, became knowing). The four reasonings are: the reasoning of action (ཀཱ་ར་ཀཱ་རོ་ནྱཱ་ཡཿ, Sanskrit: kāraka-kāro-nyāyaḥ), the reasoning of dependence (པེ་ཀྵིནྱཱ་ཡཿ, Sanskrit: pekṣi-nyāyaḥ), the reasoning of the nature of phenomena (དྷརྨ་ཏྭ་ནྱཱ་ཡཿ, Sanskrit: dharmatva-nyāyaḥ), and the reasoning of establishing validity (ཨུ་པ་པཏྟི་ནྱཱ་ཡ, Sanskrit: upapatti-nyāya). That is to say, conventionally, to truly understand the three—cause, effect, and nature; ultimately, to know that these three are the nature of the three doors of liberation (རྣམ་ཐར་གསུམ) of emptiness of inherent existence. The establishing of validity is the same as in the case of valid cognition (ཚད་མ), namely, direct perception (མངོན་སུམ) and inference (རྗེས་དཔག). Among these, ultimate direct perception (དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ, Sanskrit: paramārtha-pratyakṣaṃ), conventional direct perception (ཀུན་རྫོབ་མངོན་སུམ, Sanskrit: saṃvṛti-pratyakṣaṃ). Inference also has conventional inference (སཾ་པྲྀ་ཏེ་ནུ་

---

མ་ནཾ། ཀུན་རྫོབ་པ་རྗེས་སུ་དཔགས་པ། པ་ར་མཱ་ནུ་མ་ནཾ། དོན་དམ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་གཉིས། མཐར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་མིང་ལ། པ་ར་མཪྤཾ། དོན་དམ་པ། ཏ་ཏྭཾ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊིཿ ཡང་དག་པའི་མཐའ། ཏ་ཐ་ཏཱ། དེ་བཞིན་ཉིད། ཨ་བྷྲི་ཏ་ཐ་ཏཱ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཨ་ན་ནྱ་ཏ་ཐ་ཏཱ། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།སྟོང་པ་ཉིད། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། དྷརྨ་ནི་ཡཱ་མ་ཏཱ། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད། ཨ་ཙིནྟྱ་དྷཱ་ཏུཿ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། ཨ་བི་པཪྻཱ་ས་ཏ་ཐ་ཏཱ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཨ་དྭ་ཡཾ། གཉིས་སུ་མེད། ཨ་དྭཽ་དྷཱི་ཀཱ་རཾ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད། དྷརྨ་སྡྱི་ཏི་ཏཱཿ ཆོས་གནས་པ་ཉིད། སྡྱི་ཏཻ་བ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྡྱི་ཏི་ཏཱ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཨེ་ཀཻ་བེ་ཥཱ་ཏ་ཐ་ཏཱ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏྭ་སམྦྷེ་དཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། ཨ་དྭ་ཡ་མེ་ཏྲ་ད་དྭཽ་དྷཱ་ཀཱ་ར་མ་བྷིནྣ་མ་ཙྪིནྣཾ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་བཅད་དུ་མེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲང་ངེས་ 26-2-119a ལྡེམས་དགོངས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ནས་རྟོན་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ་དེའི་མིང་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་བསྟན་པ་བཞི་ནི། ཨེ་ཀཱཾ་ཤ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ྄། མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ། བི་བྷ་ཛྱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ྄། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པ། པ་རི་པྲྀཙྪ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ྄།དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ། སྡྱཱ་པ་ནཱི་ཡ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། བཞག་པར་ལུང་བསྟན་པ། ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་མིང་། པ་རི་ཀལྤི་ཏ་ལཀྵ་ཎཾ། ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད། པ་ར་ཏནྟྲ་ལཀྵ་ཎཾ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད། པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སོ། །དགོངས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ས་མ་ཏཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ། ཀཱ་ལཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། ཨརྠཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ། པུངྒ་ལཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ གང་ཟག་གཞན་ལ་དགོངས་པ། ཨ་བྷི་སནྡྷིཿ ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། དེ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། ཨ་བ་ཏཱ་ར་ཎཱ་བྷི་སནྡྷིཿ གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། ལཀྵ་ཎཱ་བྷི་སནྡྷིཿ མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། པྲ་ཏི་པཀྵཱ་བྷི་སནྡྷིཿ གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། པར་ཎཱ་མ་ནཱ་བྷི་སནྡྷིཿ བསྒྱུར་

{ "translations": [ "མ་ནཾ། (梵文，मान，māna，量) ཀུན་རྫོབ་པ་རྗེས་སུ་དཔགས་པ། （世俗的比量）པ་ར་མཱ་ནུ་མ་ནཾ། (梵文，parāmāṇumānam) དོན་དམ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་གཉིས། （勝義的比量，有兩種。）最終，當二諦無別，各自證悟自明智的行境——法界時，就達到了圓滿。那個究竟勝義的名字是：པ་ར་མཪྤཾ། (梵文，paramārtha，勝義諦) དོན་དམ་པ། (勝義) ཏ་ཏྭཾ། (梵文，tattva，真實) དེ་ཁོ་ན་ཉིད། (真如) བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊིཿ (梵文，bhūta-koṭi，真實際) ཡང་དག་པའི་མཐའ། (真實之邊際) ཏ་ཐ་ཏཱ། (梵文，tathātā，如是) དེ་བཞིན་ཉིད། (如性) ཨ་བྷྲི་ཏ་ཐ་ཏཱ། (梵文，abhrita-tathātā，無欺如性) མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། (無謬之如性) ཨ་ན་ནྱ་ཏ་ཐ་ཏཱ། (梵文，ananya-tathātā，無二如性) གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། (非異之如性) ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，śūnyatā，空性) སྟོང་པ་ཉིད། (空性) དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ (梵文，dharma-dhātu，法界) ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། (法界) དྷརྨ་ནི་ཡཱ་མ་ཏཱ། (梵文，dharma-niyāmatā，法爾如是性) ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད། (法不變異性) ཨ་ཙིནྟྱ་དྷཱ་ཏུཿ (梵文，acintya-dhātu，不思議界) བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། (不可思議之界) ཨ་བི་པཪྻཱ་ས་ཏ་ཐ་ཏཱ། (梵文，aviparyāsa-tathātā，不顛倒如性) ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། (不顛倒之如性) ཨ་དྭ་ཡཾ། (梵文，advaya，不二) གཉིས་སུ་མེད། (無二) ཨ་དྭཽ་དྷཱི་ཀཱ་རཾ། (梵文，advayīkāra，無二作) གཉིས་སུ་བྱར་མེད། (無二作) དྷརྨ་སྡྱི་ཏི་ཏཱཿ (梵文，dharma-sthitatā，法住性) ཆོས་གནས་པ་ཉིད། (法之安住) སྡྱི་ཏཻ་བ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྡྱི་ཏི་ཏཱ། (梵文，sthitaiva dharma-dhātu-sthitatā) ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །(法界之體性即是安住。) ཨེ་ཀཻ་བེ་ཥཱ་ཏ་ཐ་ཏཱ། (梵文，ekaivaisha tathātā) དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །(此如性即是一。) དྷརྨ་དྷཱ་ཏྭ་སམྦྷེ་དཿ (梵文，dharma-dhātu-asambheda，法界無雜) ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། (法界不雜或無別) ཨ་དྭ་ཡ་མེ་ཏྲ་ད་དྭཽ་དྷཱ་ཀཱ་ར་མ་བྷིནྣ་མ་ཙྪིནྣཾ། (梵文，advayametradadvayīkāramabhinnamacchinnam) འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་བཅད་དུ་མེད། (此為無二，無二作，無異，無斷。) ཅེས་སོ། །(如是說。) དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། (如是，更不必說真實證悟大能仁所說無邊法門之根本——法界。) དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་། (即使僅以總義的方式理解，) གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲང་ངེས་(也能通達一切經典的顯隱之義。) , "ལྡེམས་དགོངས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ནས་རྟོན་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ་དེའི་མིང་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །(如理分辨隱義與密意，便能生起四依，其名稱將在下文闡述。) ལུང་བསྟན་པ་བཞི་ནི། (四種授記是：) ཨེ་ཀཱཾ་ཤ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ྄། (梵文，ekāṃśa-vyākaraṇam，一分記) མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ། (一概而論的授記) བི་བྷ་ཛྱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ྄། (梵文，vibhajya-vyākaraṇam，分別記) རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པ། (分別解釋的授記) པ་རི་པྲྀཙྪ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ྄། (梵文，paripṛcchā-vyākaraṇam，請問記) དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ། (提問後作出的授記) སྡྱཱ་པ་ནཱི་ཡ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། (梵文，sthāpanīya-vyākaraṇam，安立記) བཞག་པར་ལུང་བསྟན་པ། (安立的授記。) ཞེས་སོ། །(如是說。) མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་མིང་། (三種自性的名稱：) པ་རི་ཀལྤི་ཏ་ལཀྵ་ཎཾ། (梵文，parikalpita-lakṣaṇa，遍計所執性) ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད། (遍計所執性) པ་ར་ཏནྟྲ་ལཀྵ་ཎཾ། (梵文，paratantra-lakṣaṇa，依他起性) གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད། (依他起性) པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ། (梵文，pariniṣpanna-lakṣaṇa，圓成實性) ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སོ། །(圓成實性。) དགོངས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། (四種密意是：) ས་མ་ཏཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ (梵文，samatābhiprāya，平等密意) མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ། (于平等之密意) ཀཱ་ལཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ (梵文，kālāntarābhiprāya，異時密意) དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། (于異時之密意) ཨརྠཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ (梵文，arthāntarābhiprāya，異義密意) དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ། (于異義之密意) པུངྒ་ལཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ (梵文，puggalāntarābhiprāya，補特伽羅密意) གང་ཟག་གཞན་ལ་དགོངས་པ། (于補特伽羅之密意) ཨ་བྷི་སནྡྷིཿ (梵文，abhisaṃdhi，隱義) ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། (隱義) དེ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། (有四種：) ཨ་བ་ཏཱ་ར་ཎཱ་བྷི་སནྡྷིཿ (梵文，avatāraṇābhisaṃdhi，引入隱義) གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། (于引入之隱義) ལཀྵ་ཎཱ་བྷི་སནྡྷིཿ (梵文，lakṣaṇābhisaṃdhi，相隱義) མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། (于相之隱義) པྲ་ཏི་པཀྵཱ་བྷི་སནྡྷིཿ (梵文，pratipakṣābhisaṃdhi，對治隱義) གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། (于對治之隱義) པར་ཎཱ་མ་ནཱ་བྷི་སནྡྷིཿ (梵文，pariṇāmanābhisaṃdhi，轉變隱義) བསྒྱུར་(于轉變之隱義)" ], "english_translations": [ "Manam. (Sanskrit, māna, 量) Kun dzob pa je su pag pa. (Conventional inference) Paramānumānam. (Sanskrit) Dondampa je su pagpa te nyi. (There are two types of ultimate inference.) Ultimately, when the two truths are inseparable, and each realizes the realm of phenomena, the sphere of self-awareness, then it is complete. The name of that ultimate truth is: Paramārtha. (Sanskrit, ultimate truth) Dondampa. (Ultimate truth) Tattvam. (Sanskrit, reality) Dekho na nyi. (Suchness) Bhūta-koṭiḥ. (Sanskrit, limit of reality) Yangdagpe ta. (The limit of reality) Tathātā. (Sanskrit, thusness) Dezhin nyi. (Suchness) Abhr̥ta-tathātā. (Sanskrit, non-deceptive suchness) Manorwa dezhin nyi. (Unerring suchness) Ananya-tathātā. (Sanskrit, non-other suchness) Zhen mayinpa dezhin nyi. (Non-different suchness) Śūnyatā. (Sanskrit, emptiness) Tongpa nyi. (Emptiness) Dharma-dhātuḥ. (Sanskrit, realm of phenomena) Chokyi ying. (Realm of phenomena) Dharma-niyāmatā. (Sanskrit, lawfulness of phenomena) Chö mi gyurwa nyi. (The unchanging nature of phenomena) Acintya-dhātuḥ. (Sanskrit, inconceivable realm) Samgyi mi khyappa ying. (Inconceivable realm) Aviparyāsa-tathātā. (Sanskrit, non-reversed suchness) Phyin chi malogpa dezhin nyi. (Non-reversed suchness) Advayam. (Sanskrit, non-duality) Nyisu me. (Non-duality) Advau-dhīkāram. (Sanskrit, non-dual action) Nyisu jar me. (Non-dual action) Dharma-sthitatāḥ. (Sanskrit, abiding nature of phenomena) Chö nepa nyi. (The abiding nature of phenomena) Sthitaiva dharma-dhātu-sthitatā. (Sanskrit) Chokyi yingkyi tsul ni nepa nyido. (The nature of the realm of phenomena is abiding.) Ekaivaisha tathātā. (Sanskrit) Dezhin nyi di ni chigpa nyido. (This suchness is one.) Dharma-dhātv-asambhedaḥ. (Sanskrit, non-mixture of the realm of phenomena) Chokyi ying drepa am yerme pa. (The realm of phenomena is unmixed or inseparable.) Advayametradadvayīkāramabhinnamacchinnam. (Sanskrit) Di ni nyisu mede nyisu jar meching ta mi dade chedu me. (This is non-dual, non-dual action, non-different, and undivided.) Cheso. (Thus it is said.) Deltar thubpa chenpö sungpe chökyi gomo tayepe tsawo chökyi ying ngön su togpa lta chi mökyi. (Thus, needless to say, actually realizing the root of the infinite Dharma doors spoken by the Great Sage, the Dharmadhatu.) Dönpyi tsul gyi khongdu chupa la yang. (Even if one only understands it in a general sense,) sungrab tamchekyi drang nge (one can understand the explicit and implicit meanings of all the scriptures.)", "ldem gong tsulzhin jena tenpa zhi jung te deni ming ni ogtu chartar gyur ro. (By properly distinguishing between implicit and explicit meanings, four reliances arise, the names of which will be explained below.) Lung tenpa zhi ni. (The four prophecies are:) Ekāṃśa-vyākaraṇam. (Sanskrit, one-sided prophecy) Go chig tu lung tenpa. (A one-sided prophecy) Vibhajya-vyākaraṇam. (Sanskrit, differentiated prophecy) Nampa che te lung tenpa. (A differentiated prophecy) Paripṛcchā-vyākaraṇam. (Sanskrit, questioning prophecy) Dri ne lung tenpa. (A prophecy made after questioning) Sthāpanīya-vyākaraṇam. (Sanskrit, established prophecy) Zhagpar lung tenpa. (An established prophecy.) Cheso. (Thus it is said.) Tsennyi sumgyi ming. (The names of the three characteristics:) Parikalpita-lakṣaṇam. (Sanskrit, imputed characteristic) Küntagpe tsennyi. (Imputed characteristic) Paratantra-lakṣaṇam. (Sanskrit, dependent characteristic) Zhendangyi tsennyi. (Dependent characteristic) Pariniṣpanna-lakṣaṇam. (Sanskrit, perfectly established characteristic) Yongsu drubpe tsennyi cheso. (Perfectly established characteristic.) Gongpa la zhi te. (There are four intentions:) Samatābhiprāyaḥ. (Sanskrit, intention of equality) Nyampa nyila gongpa. (Intention of equality) Kālāntarābhiprāyaḥ. (Sanskrit, intention of different time) Dü zhenla gongpa. (Intention of different time) Arthāntarābhiprāyaḥ. (Sanskrit, intention of different meaning) Dön zhenla gongpa. (Intention of different meaning) Puggalāntarābhiprāyaḥ. (Sanskrit, intention of different person) Gangzag zhenla gongpa. (Intention of different person) Abhisandhiḥ. (Sanskrit, hidden meaning) Ldempor gongpa. (Hidden meaning) Dela zhi yöte. (There are four:) Avatāraṇābhisaṃdhiḥ. (Sanskrit, hidden meaning of introduction) Zhugpa la ldempor gongpa. (Hidden meaning of introduction) Lakṣaṇābhisaṃdhiḥ. (Sanskrit, hidden meaning of characteristic) Tsennyi la ldempor gongpa. (Hidden meaning of characteristic) Pratipakṣābhisaṃdhiḥ. (Sanskrit, hidden meaning of antidote) Nyenpo la ldempor gongpa. (Hidden meaning of antidote) Pariṇāmanābhisaṃdhiḥ. (Sanskrit, hidden meaning of transformation) Gyur (Hidden meaning of transformation)" ] }

---

བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གནད་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ཚེ། ཨཥྚ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ནི་དྷིཿ སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲྀ་ཏི་ནི་དྷིཿ དྲན་པའི་གཏེར། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མ་ཏི། བློ་གྲོས། བུདྡྷི། རྟོགས་པ། དྷཱ་ར་ཎ། གཟུངས། པྲ་ཏི་བྷཱ་ན། སྤོབས་པ། དྷརྨ། ཆོས། བོ་དྷི་སཏྭ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ས་དྷཱ་ནཾ་ནི་དྷིཿ སྒྲུབ་པའི་གཏེར། ཞེས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལ། གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་སྤོབས་པའི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་ཡང་། འདི་བརྒྱད་ནང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ 26-2-119b པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་ཆེན་པོའང་ཡིན། གཞན་དུ་ཟབ་གསལ་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། ༈ ། 善觀通達名相 ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་མཁས་པའི་མིང་། ཏཿ མཁས་པའམ་མཛངས་པ། བི་ཙཀྵ་ནཿ མཁས་པའམ་རྟོགས་པ། ཏ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ། མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། པྲ་བི་ཎཿ མཁས་པ། ནིཥྞཱ་ཏཿ བྱང་བ། བྱཀྟཿ གསལ་བ། མེ་དྷཱ་བཱི། ཡིད་གཞུངས་པ་སྟེ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བུདྡྷཿ རྟོགས་པ། བུདྡྷི་མཱན྄། བློ་དང་ལྡན། སཾ་ཁྱཱ་བཱན྄། རྣམ་དཔྱོད་ཅན། ཀོ་བི་དཿ ཅི་ཡང་རིག །བི་ཙཀྵ་ཎཿ རྣམ་གསལ། བོདྡྷཱཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པ། པྲཛྙཱ་བཱན྄། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། བི་དྭཱན྄། དང་། བི་དན྄། མཁས་པའམ་རིག་པ་ལྡན། མ་ནཱི་ཥཱི། དང་། དྷཱི་མཱན྄། བློ་ལྡན། སཏ྄། དང་། སན྄། གནས་ཅན། ཛྙཱཿ ཤེས་ལྡན། དྷཱི་རཿ བརྟན་པ། ནི་པུ་ཎཿ བརྟགས་པའམ་རྟོགས་པའམ་མཁས་པ། བི་ཛྙཿ མཛངས་པའམ་ཤེས་པ། སུ་དྷཱིཿ བློ་བཟང་། ཨཱ་ཀྲྀཥྚི་མཱན྄། ལྡོང་སྐྱེན་པ། པེ་ཤ་ལཿ གྲིམ་པོ་སྟེ་སྒྲིམ་པོ། ཨུཥྞ། གྲུང་པོའང་།པ་ཊུཿ གྲུང་པོའམ་དེའི་མིང་གཞན་གཡེར་པོ། ཙ་ཏུ་ར་སྲཿ སྒྲིམ་པ། དཀྵཿམྱུར་བའམ་མཁས་པའམ་མིང་གཞན་ཤེས་ཉན་ཅན་ཞེས་སོ། །ཟབ་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གམྦྷི་རཿ ཟབ་པ། གམྦྷི་རོ་གམྦྷཱི་རཱ་བ་བྷཱ་སཿ ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ། དུརྡྡྲྀཤཿ མཐོང་བར་དཀའ་བ། དུ་ར་བ་བོདྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། དུ་ར་ནུ་བོ་དྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། སཱུཀྵྨ་ནི་བུ་ཎ་ཏ་བི་ཛྙཱ་བེ་ད་ནཱ་ཡཿ ཞིབ་མོར་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པ། ཨ་ཏརྐྱཿ བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། ཨ་ཏརྐཱ་བ་ཙ་རཿ རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། 26-2-120a ཨ་ནི་དརྴ་ནཿ བསྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བ་གཱ་ཧཿ གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། ཤི་བཿ ཞི་བ། ཨ་པྲ་པཉྩཿ སྤྲོས་པ་མེད་པ། ནིཿཔྲ་པཉྩ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཨ་བི་པྲ་པཉྩཿ རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པ། དུ་བི་གཱ་ཏ

【現代漢語翻譯】 思維深妙之義。具足四依，通達諸佛經論究竟之義時，八大無礙辯才寶藏（Aṣṭa-mahā-pratibhāna-nidhiḥ）便會顯現，即是：如是，憶念之寶藏（Smṛti-nidhiḥ）。同樣地，加上：智慧（mati），聰慧（buddhi），證悟（dhāraṇa），辯才（pratibhāna），正法（dharma），菩提心（bodhisattva），修行之寶藏（sādhanam-nidhiḥ）。如是說。在《廣大游舞經》中，雖說有八大寶藏，未加辯才之差別，然此八者乃是內心之功德，故為八大辯才之寶藏，亦是正法之大總持。此外，還有深明、清晰、迅速等八種辯才，以及十二種名相等，還有功德之寶藏等多種名相，經中皆有宣說。 善觀通達名相：通達之後，便有智者之名。智者或賢者（taḥ），智者或通達者（vicakṣaṇaḥ），具智者之自性（tajātīyaṃ），智者（praviṇaḥ），精通者（niṣṇātaḥ），明瞭者（vyaktaḥ），憶念者，即具足不忘失之憶念者（medhāvī），證悟者（buddhaḥ），具慧者（buddhimān），具辨別者（saṃkhyāvān），無所不知者（kovidah），明辨者（vicakṣaṇaḥ），通達者（boddhāḥ），具智慧者（prajñāvān），智者或具知者（vidvān），智者或具知者（vidan），具慧者（manīṣī），具慧者（dhīmān），具足處者（sat），具足處者（san），具知者（jñāḥ），穩固者（dhīraḥ），審查者、通達者或智者（nipuṇaḥ），賢者或知者（vijñaḥ），善慧者（sudhīḥ），聰慧者（ākṛṣṭimān），精細者，即嚴謹者（peśalaḥ），敏捷者（uṣṇa），敏捷者或其異名靈巧者（paṭuḥ），嚴謹者（caturasraḥ），迅速者、智者或其異名具知覺者（dakṣaḥ）。 甚深之名相：甚深（gambhīraḥ），甚深之顯現（gambhīro-gambhīrāva-bhāsaḥ），難以見到（durddṛśaḥ），難以通達（durāvabodhah），難以通達（durānubodhaḥ），以精細審查之智者和賢者所知（sūkṣma-nipuṇa-tā-vijñā-vedanāyaḥ），不可思議（atarkyaḥ），非理智之行境（atarkyāvacaraḥ），不可見（anidarśanaḥ），難以測度深淺（avagāhaḥ），寂靜（śivaḥ），無戲論（aprapañcaḥ），離戲論（niḥprapañca），無分別戲論（aviprapañcaḥ），難以通達（durvigāta）

【English Translation】 The meaning of contemplating profoundly. When one possesses the four reliances and thoroughly understands the ultimate meaning of the Buddha's teachings, the eight great treasures of unobstructed eloquence (Aṣṭa-mahā-pratibhāna-nidhiḥ) will manifest, namely: Thus, the treasure of mindfulness (Smṛti-nidhiḥ). Similarly, add: intelligence (mati), wisdom (buddhi), realization (dhāraṇa), eloquence (pratibhāna), Dharma (dharma), Bodhicitta (bodhisattva), the treasure of practice (sādhanam-nidhiḥ). Thus it is said. In the 'Extensive Play' (Lalitavistara Sutra), although it speaks of eight great treasures without specifying the distinction of eloquence, these eight are qualities of the mind, hence they are the eight great treasures of eloquence, and also the great Dharani of Dharma. Furthermore, there are eight kinds of eloquence such as profound clarity and swiftness, as well as twelve kinds of names, and various names such as the treasure of merit, which are all taught in the sutras. The names of those who are skilled in observing and understanding: After understanding, one has the name of a wise person. Wise or virtuous (taḥ), wise or understanding (vicakṣaṇaḥ), possessing the nature of a wise person (tajātīyaṃ), wise (praviṇaḥ), proficient (niṣṇātaḥ), clear (vyaktaḥ), mindful, that is, possessing unfailing mindfulness (medhāvī), enlightened (buddhaḥ), intelligent (buddhimān), discerning (saṃkhyāvān), omniscient (kovidah), discriminating (vicakṣaṇaḥ), understanding (boddhāḥ), wise (prajñāvān), wise or knowledgeable (vidvān), wise or knowledgeable (vidan), intelligent (manīṣī), intelligent (dhīmān), abiding (sat), abiding (san), knowing (jñāḥ), steadfast (dhīraḥ), examining, understanding, or wise (nipuṇaḥ), virtuous or knowing (vijñaḥ), good-minded (sudhīḥ), quick-witted (ākṛṣṭimān), meticulous, that is, rigorous (peśalaḥ), agile (uṣṇa), agile or its synonym skillful (paṭuḥ), rigorous (caturasraḥ), swift, wise, or its synonym perceptive (dakṣaḥ). The names of the profound: Profound (gambhīraḥ), the appearance of the profound (gambhīro-gambhīrāva-bhāsaḥ), difficult to see (durddṛśaḥ), difficult to understand (durāvabodhah), difficult to understand (durānubodhaḥ), known by the wise and virtuous who examine meticulously (sūkṣma-nipuṇa-tā-vijñā-vedanāyaḥ), inconceivable (atarkyaḥ), not within the realm of reasoning (atarkyāvacaraḥ), invisible (anidarśanaḥ), difficult to fathom (avagāhaḥ), peaceful (śivaḥ), without elaboration (aprapañcaḥ), free from elaboration (niḥprapañca), without differentiated elaboration (aviprapañcaḥ), difficult to understand (durvigāta)

---

ྱཾ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། ཨ་ཙིནྟྱ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། གཞལ་དུ་མེད་པའམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ས་པྲ་ཏི་ས་མ། མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིང་ལ། ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར། ཡོ་གཱི། རྣལ་འབྱོར་པ། ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག །བྷཱ་བ་ནཱཿ སྒོམ་པ། ཞེས་སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས། ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན། བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ།སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ། ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། མཉེན་པར་བྱེད། པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་མཉན་པར་བྱེད། པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། པ་རི་སྥ་ར་ཏི། ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་ཡང་། ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། གཅིག་པུ་དབེན་པའམ་ལྐོག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཞེས་དང་། དེས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན། སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ། རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར། ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ། རགས་པ། དུཿཁ་ལི་ཏཱ། ཐབ་ངན་པ་ལྟར། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ནས། ཨ་མོ་གྷཱ། དོན་ཡོད་པ། ཨ་བནྡྷཾ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ། ས་ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ། དེ་གང་ཞེ་ན། པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ། ཡིད་དགའ་བའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་གྱུར་ཏོ། །པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ སུ་ཁ་བེ་ད་ 26-2-120b ཡ་ཏི། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སུ་ཁི་ཏ་ཙིཏྟཾ་ས་མཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟོ་ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཡ་ཐཱ་བྷཱུཾ་ཏཾ་པ་ཤྱ་ཏི། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏ་དརྴཱི་ནིརྦི་དྱ་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་བིརྞྞོ་བི་ར་ཛྱ་ཏེ། སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་རཀྟོ་བི་མུ་ཙྱ་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་མུཀྟ་སྱ་བི་མུཀྟོ་྅སྨཱི་ཏི་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་བྷ་བ་ཏི། རྣམ་པར་གྲོལ་ན་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཥཊ྄་ནིསྶ་ར་ཎཱི་ཡ་དྷཱ་ཏ་པ། འབྱུང་བར་འོས་པའི་ཁམས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། བྱཱ་བཱ་ད་སྱཱ་བྱཱ་པཱ་དོ་ནི་སར་ཎཾ་མཻ་ཏྲཱི། གནོད་སེམས་ལས་འབྱིན་པ་ནི་གནོད་སེམས་མ

【現代漢語翻譯】 རྟོགས་པར་དཀའ་བ། (rtogs par dka' ba) 難以理解的，ཨ་ཙིནྟྱ། (a cintya) 不可思議的，བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། (bsam gyis mi khyab pa) 不可想像的，ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། (a pra me yo) 無法衡量的，གཞལ་དུ་མེད་པའམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། (gzhal du med pa'am dpag tu med pa) 無法測量或估計的，ས་པྲ་ཏི་ས་མ། (sa pra ti sa ma) 無與倫比的。 བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིང་ལ། (bsgom pas nyams su len pa'i ming la) 通過冥想體驗的名字是：ཡོ་གཿ (yo gaḥ) योगः, yoga, 瑜伽，རྣལ་འབྱོར། (rnal 'byor) 瑜伽行者，ཡོ་གཱི། (yo gī) योगी, yogī, 瑜伽士，རྣལ་འབྱོར་པ། (rnal 'byor pa) 瑜伽行者，ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ (yo gā tsā raḥ) योगाचार, yogācāra, 瑜伽行派，རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། (rnal 'byor spyod pa) 瑜伽行，ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ (yo ni śo ma na si kā raḥ) योनि शो मनसिकार, yoni śo manasikāra, 如理作意，ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། (tshul bzhin yid la byed pa) 如理作意，པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། (pra ti saṃ la ya naṃ) प्रतिसंलयनं, pratisaṃlayanaṃ, 內攝，ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག (nang du yang dag 'jog) 完全融入內在，བྷཱ་བ་ནཱཿ (bhā ba nāḥ) भावना, bhāvanā, 修習，སྒོམ་པ། (sgom pa) 冥想。 སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། (sems rtse gcig par gnas pa'i yon tan ni) 心一境性的品質是：དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ (dṛṣṭa dharma sukha bi hā raḥ) दृष्टधर्मसुखविहार, dṛṣṭadharmasukhavihāra, 現法樂住，མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས། (mthong ba'i chos la bde bar gnas) 安住在可見的法樂中，ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། (ā svā da na saṃ pra yukta dhyā naṃ) आस्वादनसंप्रयुक्तध्यान, āsvādanasaṃprayuktadhyāna, 與體驗相關的禪定，མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན། (myong ba dang bcas pa'i bsam gtan) 伴隨體驗的禪定，བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ། (bhā pa nā ra ma tā) भावना रमता, bhāvanā ramatā, 樂於修習，སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ། (sgom pa la dga' ba) 樂於冥想，ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། (a bhi ṣya nda ya ti) अभिश्यन्दयति, abhiṣyandayati, 使柔軟，མཉེན་པར་བྱེད། (mnyen par byed) 使柔軟，པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། (pa ri ṣya nda ya ti) परिश्यन्दयति, pariṣyandayati, 使完全柔軟，ཡོངས་སུ་མཉན་པར་བྱེད། (yongs su mnyan par byed) 使完全柔軟，པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། (pa ri prī ṇa ya ti) परिप्रीणयति, pariprīṇayati, 使完全滿足，ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། (yongs su tshim par byed) 使完全滿足，པ་རི་སྥ་ར་ཏི། (pa ri spha ra ti) परिस्फरति, parispharati, 使完全擴充套件，ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། (kun tu rgyas par byed) 使完全擴充套件。 དེ་ཡང་། (de yang) 也就是說，ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། (e kā ki no ra ho ga tā) एकाकिनो रहो गता, ekākino raho gatā, 獨處，གཅིག་པུ་དབེན་པའམ་ལྐོག་ཏུ་སོང་སྟེ། (gcig pu dben pa'am lkog tu song ste) 獨自一人或秘密地離開，ཞེས་དང་། (zhes dang) 並且，དེས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན། (des sems las su mi rung ba'i skyon) 這導致了心變得不適用的過失：སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ། (sdyū la bhitti ka tā) स्थूलभित्तिकात, sthūlabhittikatā, 像厚墻一樣，རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར། (rtzig pa stug po lta bur) 像厚墻一樣，ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ། (o dā ri ka tā) औदारिकता, audārikatā, 粗糙，རགས་པ། (rags pa) 粗糙，དུཿཁ་ལི་ཏཱ། (duḥkha li tā) दुःखलिता, duḥkhalitā, 像糟糕的爐子一樣，ཐབ་ངན་པ་ལྟར། (thab ngan pa ltar) 像糟糕的爐子一樣。 དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ནས། (de lta bu rnams spang bar byas nas) 放棄這些之後：ཨ་མོ་གྷཱ། (a mo ghā) अमोघा, amoghā, 有意義的，དོན་ཡོད་པ། (don yod pa) 有意義的，ཨ་བནྡྷཾ། (a bandhaṃ) अबन्धं, abandhaṃ, 有結果的，འབྲས་བུ་ཡོད་པ། ('bras bu yod pa) 有結果的，ས་ཕ་ལཾ། (sa pha laṃ) सफल, saphalaṃ, 有成果的，འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ('bras bu dang bcas pa) 有成果的，ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ (e ko tī bha baḥ) एकोती भव, ekotī bhavaḥ, 成為一體，རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། (rgyud gcig tu gyur pa zhes so) 被稱為成為一體。 ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ (na ba pra mo dya pūrba kā dhar māḥ) नव प्रमोद्यपूर्वक धर्मा, nava pramodyapūrvaka dharmāḥ, 九種以喜悅為先導的法，མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ། (mchog tu dga' ba sngon du 'gro ba'i chos dgu) 九種以喜悅為先導的法。དེ་གང་ཞེ་ན། (de gang zhe na) 它們是什麼呢？པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ། (pra mu di ta sya prī ti ja ya te) प्रमुदितस्य प्रीति जायते, pramuditasya prīti jāyate, 從極度喜悅中生起喜悅，རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། (rab tu dga' ba las dga' ba skye'o) 從極度喜悅中生起喜悅。གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ། (grī ti ma na saḥ kā ya pre bhya te) प्रीतिमनसः कायः प्रेश्यते, prītimanasaḥ kāyaḥ preśyate, 喜悅之心的身體變得非常柔軟，ཡིད་དགའ་བའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་གྱུར་ཏོ། (yid dga' ba'i lus shin tu sbyangs bar gyur to) 喜悅之心的身體變得非常柔軟。པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ (pra srabdha kā laḥ) प्रश्रब्धकाल, praśrabdhakāla, 身輕安時，སུ་ཁ་བེ་ད་(su kha be da) सुख वेद, sukha veda, 樂受。

【English Translation】 རྟོགས་པར་དཀའ་བ། (rtogs par dka' ba) Difficult to realize, ཨ་ཙིནྟྱ། (a cintya) Unthinkable, བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། (bsam gyis mi khyab pa) Inconceivable, ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། (a pra me yo) Immeasurable, གཞལ་དུ་མེད་པའམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། (gzhal du med pa'am dpag tu med pa) Unfathomable or inestimable, ས་པྲ་ཏི་ས་མ། (sa pra ti sa ma) Unequaled. བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིང་ལ། (bsgom pas nyams su len pa'i ming la) Names for experiencing through meditation are: ཡོ་གཿ (yo gaḥ) Yoga, རྣལ་འབྱོར། (rnal 'byor) Yogi, ཡོ་གཱི། (yo gī) Yogi, རྣལ་འབྱོར་པ། (rnal 'byor pa) Yogi, ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ (yo gā tsā raḥ) Yogachara, རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། (rnal 'byor spyod pa) Yogachara, ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ (yo ni śo ma na si kā raḥ) Yonisho Manasikara, ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། (tshul bzhin yid la byed pa) Proper attention, པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། (pra ti saṃ la ya naṃ) Pratisaṃlayan, ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག (nang du yang dag 'jog) Completely placing inward, བྷཱ་བ་ནཱཿ (bhā ba nāḥ) Bhavana, སྒོམ་པ། (sgom pa) Meditation. སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། (sems rtse gcig par gnas pa'i yon tan ni) The qualities of the mind abiding in one-pointedness are: དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ (dṛṣṭa dharma sukha bi hā raḥ) Drishta Dharma Sukha Vihara, མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས། (mthong ba'i chos la bde bar gnas) Abiding happily in the visible Dharma, ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། (ā svā da na saṃ pra yukta dhyā naṃ) Asvadana Samprayukta Dhyanam, མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན། (myong ba dang bcas pa'i bsam gtan) Contemplation associated with experience, བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ། (bhā pa nā ra ma tā) Bhavana Ramata, སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ། (sgom pa la dga' ba) Delighting in meditation, ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། (a bhi ṣya nda ya ti) Abhishyandayati, མཉེན་པར་བྱེད། (mnyen par byed) Makes soft, པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། (pa ri ṣya nda ya ti) Parishyandayati, ཡོངས་སུ་མཉན་པར་བྱེད། (yongs su mnyan par byed) Makes completely soft, པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། (pa ri prī ṇa ya ti) Pariprinayati, ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། (yongs su tshim par byed) Makes completely satisfied, པ་རི་སྥ་ར་ཏི། (pa ri spha ra ti) Parispharati, ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། (kun tu rgyas par byed) Makes completely expanded. དེ་ཡང་། (de yang) That is, ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། (e kā ki no ra ho ga tā) Ekakino Raho Gata, གཅིག་པུ་དབེན་པའམ་ལྐོག་ཏུ་སོང་སྟེ། (gcig pu dben pa'am lkog tu song ste) Having gone alone to a solitary or secret place, ཞེས་དང་། (zhes dang) And, དེས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན། (des sems las su mi rung ba'i skyon) This causes the fault of the mind becoming unusable: སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ། (sdyū la bhitti ka tā) Sthyula Bhitti Kata, རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར། (rtzig pa stug po lta bur) Like a thick wall, ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ། (o dā ri ka tā) Audarikata, རགས་པ། (rags pa) Coarse, དུཿཁ་ལི་ཏཱ། (duḥkha li tā) Dukkha Lita, ཐབ་ངན་པ་ལྟར། (thab ngan pa ltar) Like a bad stove. དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ནས། (de lta bu rnams spang bar byas nas) Having abandoned such things: ཨ་མོ་གྷཱ། (a mo ghā) Amogha, དོན་ཡོད་པ། (don yod pa) Meaningful, ཨ་བནྡྷཾ། (a bandhaṃ) Abandham, འབྲས་བུ་ཡོད་པ། ('bras bu yod pa) Fruitful, ས་ཕ་ལཾ། (sa pha laṃ) Saphalam, འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ('bras bu dang bcas pa) With fruit, ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ (e ko tī bha baḥ) Ekoti Bhava, རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། (rgyud gcig tu gyur pa zhes so) Called becoming one stream. ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ (na ba pra mo dya pūrba kā dhar māḥ) Nava Pramodya Purva Ka Dharma, མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ། (mchog tu dga' ba sngon du 'gro ba'i chos dgu) The nine dharmas that precede supreme joy. དེ་གང་ཞེ་ན། (de gang zhe na) What are they? པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ། (pra mu di ta sya prī ti ja ya te) Pramuditasya Priti Jayate, རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། (rab tu dga' ba las dga' ba skye'o) From extreme joy, joy arises. གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ། (grī ti ma na saḥ kā ya pre bhya te) Priti Manasaḥ Kaya Preshyate, ཡིད་དགའ་བའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་གྱུར་ཏོ། (yid dga' ba'i lus shin tu sbyangs bar gyur to) The body of a joyful mind becomes very pliable. པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ (pra srabdha kā laḥ) Prashrabdha Kala, སུ་ཁ་བེ་ད་(su kha be da) Sukha Veda, 樂受。

---

ེད་པ་སྟེ་བྱམས་པ།བི་ཧིཾ་སཱ་ནིསྶ་ར་ཎཾ་ཀ་རུ་ཎཱ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ། ཨ་ར་ཏི་ནིསྶ་ར་ཎཾ་མུ་དི་ཏཱ། མི་དགའ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་དགའ་བ། ཀཱ་མ་ནིཿས་ར་ཎ་མུ་པེཀྵཱ། འདོད་པ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས། པི་ཙི་ཀིཏྶ་ནིསྶ་ར་ཎ་མསྟི་མཱ་ན་ས་མུ་ཧགྷཱ་ཏཿ ཐེ་ཚོམ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ། ནི་མིཏྟ་ནིཿས་ར་ཎ་མ་ནི་མི་ཏྟཾ། མཚན་མ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ལ་སློབ་པ་དེས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་། དགེ་བཅུ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། བུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ། དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཡཾ་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ནས། ཤཱི་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས། བྷཱ་བ་ནཱ། བསྒོམ་པ། ཨཽ་པ་དྷི་ཀཾ རྫས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དེ་བཞིའོ། །ལམ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ 26-2-121a རྒྱུད་སྡོམ་པས་བསྡམ་དགོས་པས་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨུ་པ་བཱ་ས་མུ་པ་བ་སནྟི། བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ། ཨེ་ཀ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ། པྲ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། ཉི་ཚེ་སྤྱོད་པ། ཡདྦྷཱུ་ཡ་སྐཱ་རཱི། དེ་བས་མང་དུ་སྤྱོད་པ། ཨ་པ་རི་པཱུརྞྞ་ཀཱ་རཱི། མ་ཆུབ་པར་སྤྱོད་པ། པ་རི་པཱུརྑ་ཀཱ་རཱི། ཆུབ་པར་སྤྱོད་པའམ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད་པ། ཨུ་པ་བསྟཾ། བསྙེན་གནས། ཨུ་པ་བས། བསྙུང་གནས། ཨུ་པ་བཱ་སཿ ཟ་གཅིག་གམ་སྨྱུང་བ། པྲ་ཏྱཾ། བརྟུལ་ཞུགས། དེའི་མིང་། ནི་ཡ་མཿ ངེས་པ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཨུ་པ་ས་མྤནྣཿ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། ཤྲ་མ་ཎཿ དགེ་སྦྱོང་། བྷིཀྵུ། དགེ་སློང་། བྷིཀྵུ་ཎཱི། དགེ་སློང་མ། ཤྲ་མ་ཎེ་རཿ དགེ་ཚུལ། ཤྲ་མ་ཎེ་རི་ཀཱ། དགེ་ཚུལ་མ། ཤིཀྵ་མཱ་ཎཱ། དགེ་སློབ་མ། ཨུ་པཱ་སི་ཀཿ དགེ་བསྙེན། ཨུ་པཱ་སི་ཀཱ། དགེ་བསྙེན་མ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཤི་ཀྵཱ་དཏྟ་ཀཿ བསླབ་པ་བྱིན་པ། བོ་ཥ་དྷི་ཀཿ གསོ་སྦྱོང་བ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ མཁན་པོ། ཨཱ་ཙཱཪྻཿ སློབ་དཔོན། ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ ལས་བྱེད་པ། ར་ཧོ་྅་ནུ་ཤཱ་ས་ཀཿ གསང་སྟེ་སྟོན་པ། ནི་ཤྲ་ཡ་དཱ་བ་ཀཿ གནས་སྦྱིན་པ། པཱ་ཥཱ་ཙཪྻཿ ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན།སྠཱ་བི་རཿ གནས་བརྟན། ད་ཧྲཿ གཞོན་རབས། མ་ཧཱལླ་ཀཿ རྒན་ཞུགས། བཻ་ཡཱ་བྲྀ་ཏྱ་ཀ་རཿ དང་། བཱ་རི་ཀཿ ཞལ་ཏ་བ། ན་བ་ཀིརྨི་ཀཿ ལག་གི་བླ། ཤི་ཥྱཿ སློབ་མ། པྲ་ཤི་ཥྱཿ ཡང་སློབ། ཨནྟ་བཱ་སཱི། ཉེ་གནས། སཱརྡྷཾ་བི་ཧཱ་རཱིཿ ལྷན་ཅིག་གནས་པ། མ་དྷྱཿ བ་ར་མ། ན་བ་ཀཿགསར་བུ། བྲྀདྡྷཱནྟཿ རྒན་རིམས། ན་བཱནྟཿ གཞོན་རིམས། ནཻ་བཱ་སི་ཀཿ ག་ཞིག ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ

【現代漢語翻譯】 慈愛是去除嗔恨（དྡེ་པ་སྟེ་བྱམས་པ།）。 慈悲是去除傷害（བི་ཧིཾ་སཱ་ནིསྶ་ར་ཎཾ་ཀ་རུ་ཎཱ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ།）。 喜是去除不悅（ཨ་ར་ཏི་ནིསྶ་ར་ཎཾ་མུ་དི་ཏཱ། མི་དགའ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་དགའ་བ།）。 舍是去除貪慾（ཀཱ་མ་ནིཿས་ར་ཎ་མུ་པེཀྵཱ། འདོད་པ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས།）。 去除懷疑，是徹底摧毀『我』之傲慢（པི་ཙི་ཀིཏྶ་ནིསྶ་ར་ཎ་མསྟི་མཱ་ན་ས་མུ་ཧགྷཱ་ཏཿ ཐེ་ཚོམ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ།）。 去除相，是無相（ནི་མིཏྟ་ནིཿས་ར་ཎ་མ་ནི་མི་མིཏྟཾ། མཚན་མ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་སོ།）。 因此，修習此道，應捨棄十不善業，安住於十善業。 佈施所生的福德之事（བུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ། དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ།）。 同樣，如前所述，戒律（ཤཱི་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས།）、禪修（བྷཱ་བ་ནཱ། བསྒོམ་པ།）、物質（ཨཽ་པ་དྷི་ཀཾ རྫས་ཏེ།），由這些所生的福德之事，總稱為四種。 修習此道之人，必須以律儀來約束自己，以下是其各種名稱： 近住（ཨུ་པ་བཱ་ས་མུ་པ་བ་སནྟི། བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ།）、一分行（ཨེ་ཀ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ།）、少分行（པྲ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། ཉི་ཚེ་སྤྱོད་པ།）、多分行（ཡདྦྷཱུ་ཡ་སྐཱ་རཱི། དེ་བས་མང་དུ་སྤྱོད་པ།）、未圓滿行（ཨ་པ་རི་པཱུརྞྞ་ཀཱ་རཱི། མ་ཆུབ་པར་སྤྱོད་པ།）、圓滿行（པ་རི་པཱུརྑ་ཀཱ་རཱི། ཆུབ་པར་སྤྱོད་པའམ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད་པ།）。 近住（ཨུ་པ་བསྟཾ། བསྙེན་གནས།）、近斷食（ཨུ་པ་བས། བསྙུང་གནས།）、一食或斷食（ཨུ་པ་བཱ་སཿ ཟ་གཅིག་གམ་སྨྱུང་བ།）、律儀（པྲ་ཏྱཾ། བརྟུལ་ཞུགས།），這些名稱也稱為決定（ནི་ཡ་མཿ ངེས་པ་ཞེས་དང་།）。 從律藏中出現的名稱：出家者（པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བ།）、具足戒者（ཨུ་པ་ས་མྤནྣཿ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ།）、沙門（ཤྲ་མ་ཎཿ དགེ་སྦྱོང་།）、比丘（བྷིཀྵུ། དགེ་སློང་།）、比丘尼（བྷིཀྵུ་ཎཱི། དགེ་སློང་མ།）、沙彌（ཤྲ་མ་ཎེ་རཿ དགེ་ཚུལ།）、沙彌尼（ཤྲ་མ་ཎེ་རི་ཀཱ། དགེ་ཚུལ་མ།）、式叉摩那（ཤིཀྵ་མཱ་ཎཱ། དགེ་སློབ་མ།）、優婆塞（ཨུ་པཱ་སི་ཀཿ དགེ་བསྙེན།）、優婆夷（ཨུ་པཱ་སི་ཀཱ། དགེ་བསྙེན་མ།）。 其他：授戒者（ཤི་ཀྵཱ་དཏྟ་ཀཿ བསླབ་པ་བྱིན་པ།）、布薩者（བོ་ཥ་དྷི་ཀཿ གསོ་སྦྱོང་བ།）、親教師（ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ མཁན་པོ།）、軌範師（ཨཱ་ཙཱཪྻཿ སློབ་དཔོན།）、執事（ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ ལས་བྱེད་པ།）、秘密教導者（ར་ཧོ་྅་ནུ་ཤཱ་ས་ཀཿ གསང་སྟེ་སྟོན་པ།）、提供住所者（ནི་ཤྲ་ཡ་དཱ་བ་ཀཿ གནས་སྦྱིན་པ།）、誦經教師（པཱ་ཥཱ་ཙཪྻཿ ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན།）、上座（སྠཱ་བི་རཿ གནས་བརྟན།）、年輕者（ད་ཧྲཿ གཞོན་རབས།）、年長者（མ་ཧཱལླ་ཀཿ རྒན་ཞུགས།）、侍者（བཻ་ཡཱ་བྲྀ་ཏྱ་ཀ་རཿ དང་། བཱ་རི་ཀཿ ཞལ་ཏ་བ།）、侍從（ན་བ་ཀིརྨི་ཀཿ ལག་གི་བླ།）、弟子（ཤི་ཥྱཿ སློབ་མ།）、再傳弟子（པྲ་ཤི་ཥྱཿ ཡང་སློབ།）、近侍（ཨནྟ་བཱ་སཱི། ཉེ་གནས།）、同住者（སཱརྡྷཾ་བི་ཧཱ་རཱིཿ ལྷན་ཅིག་གནས་པ།）、中等者（མ་དྷྱཿ བ་ར་མ།）、新學（ན་བ་ཀཿགསར་བུ།）、老輩（བྲྀདྡྷཱནྟཿ རྒན་རིམས།）、新輩（ན་བཱནྟཿ གཞོན་རིམས།）、本地人（ནཻ་བཱ་སི་ཀཿ ག་ཞིག）、客人（ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ）。

【English Translation】 Loving-kindness is the antidote to hatred. Compassion is the antidote to harm. Joy is the antidote to displeasure. Equanimity is the antidote to desire. Eliminating doubt is the complete destruction of the pride of 'I'. Eliminating signs is the absence of signs. Therefore, by training on the path, one should abandon the ten non-virtuous actions and abide in the ten virtuous actions. The object of meritorious action (Puṇyakriyāvastu): The object of meritorious action arising from giving (Dānamayaṃ puṇyakriyāvastu). Similarly, as mentioned before, morality (Śīla), meditation (Bhāvanā), and material (Aupadhika); the objects of meritorious action arising from these are called the four. Those who train on the path must be restrained by vows, and here are the various names for them: Upa-vāsa mupa-vasanti (abiding near the observance), Eka-deśa-kārī (practicing one part), Pradeśa-kārī (practicing a fraction), Yadbhūyaskārī (practicing more than that), Aparipūrṇa-kārī (practicing incompletely), Paripūrṇa-kārī (practicing completely or fully). Upavastha (observance), Upavasa (fasting), Upavāsa (one meal or fasting), Pratyaṃ (vow), also called Niyama (determination). Names arising from the Vinaya: Pravrajita (ordained), Upasampanna (fully ordained), Śramaṇa (ascetic), Bhikṣu (monk), Bhikṣuṇī (nun), Śrāmaṇera (novice monk), Śrāmaṇerikā (novice nun), Śikṣamāṇā (probationary nun), Upāsaka (male lay follower), Upāsikā (female lay follower). Others: Śikṣādattaka (one who has given instruction), Boṣadhika (one who observes the Uposatha), Upādhyāya (preceptor), Ācārya (teacher), Karmakāraka (worker), Rahonusāsaka (one who teaches in secret), Niśrayadāvaka (one who gives lodging), Pāṣācārya (teacher of reading), Sthāvira (elder), Dahra (young), Mahāllaka (old), Vaiyāvṛtyakara and Vārika (attendant), Navakirmika (assistant), Śiṣya (disciple), Praśiṣya (grand-disciple), Antavāsī (attendant), Sārdhaṃvihārī (co-resident), Madhya (intermediate), Navaka (new), Vṛddhānta (elderly), Navānta (younger), Naivāsika (resident), Āgantuka (guest).

---

་བུར་དུ་འོང་བ། ག་མི་ཀཿ འགྲོ་བར་ཆས་པ། ཨཱ་ག་མི་ཀཿ འོངས་པ། ཀཱ་ལ་པཏྟྲི་ཀཿ ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན། ཨུ་པ་དྷི་པཱ་རི་ཀཿ དགེ་བསྐོས། སཾ་ཛྙཱ་བྷིཀྵུཿ མིང་གི་དགེ་སློང་། པྲ་ཏི་ཛྙཱ་བྷི་ཀྵུཿ 26-2-121b ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་། བྷི་ཀྵ་ཏ་ཨི་ཏི་བྷི་ཀྵུཿ སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། བྷིནྣ་ཀླེ་ཤ་ཏྭཱ་ཏ་བྷི་ཀྵུཿ ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཛྙཱཔྟི་ཙ་ཏུརྠ་ཀརྨ་ཎོ་པ་སཾ་པནྣོ་བྷི་ཀྵུཿ གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཞེས་སོ། །སྡེ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞི་བཅུ་བདུན་ནི། པྲ་བྲ་ཛྱཱ་བསྟུཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི། པོ་ཥ་དྷ་བསྟུཿ གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། བརྵཱ་བསྟུཿ དབྱར་གྱི་གཞི། པྲ་བཱ་ར་ཎ་བསྟུཿ དགག་དབྱེའི་གཞི། ཀ་ཋི་ན་བསྟུཿ སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི། ཙཱི་བར་བསྟུ། གོས་ཀྱི་གཞི། ཙརྨ་བསྟུཿ ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི། བྷཻ་ཥ་ཛྱ་བསྟུཿ རྩིའི་གཞིའམ་སྨན་གྱི་གཞི། ཀརྨ་བསྟུཿ ལས་ཀྱི་གཞི། པྲ་ཏེ་ཀྲི་ཡཱ་བ སྟུཿ ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི། ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སམྤཱ་ཏ་བསྟུཿ དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་བའི་གཞི་བྷ་ར་སྠཱ་ཙ་ར་ཎ་བསྟུཿ ས་གཞན་དུ་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པའི་གཞི། པ་རི་ཀརྨ་ཎ་བསྟུཿ ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའི་གཞི། ཀརྨ་བྷེ་ད་བསྟུ་ལས་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཙཀྲ་བྷེ་ད་བསྟུཿ འཁོར་ལོ་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བསྟུཿ རྩོད་པའི་གཞི། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་བསྟུཿ མལ་ཆའི་གཞི། ཞེས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ལྔའི་མིང་། ཙ྄ཏྭཱ་རཿཔཱ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དྷརྨཱ། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་བཞི། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་པ་ཤེ་ཥཱ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། ལྟུང་བྱེད། ཙ་ཏྭཱ་རཿབྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱཿ བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི། སམྦ་ཧུ་ལཱཿཤཻ་ཥྱ་དྷརྨཱཿ བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ། ཞེས་དང་། དྭཱ་པ་ནི་ཡཾ་ཏོ། མ་ངེས་པ་གཉིས། ནསྶཻརྒི་ཀ་པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་ཡོད། ཤུདྡྷ་པྲཱ་ཡཤྩིཏྟ་ཀཿ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ། དེ་ལ་ནང་གསེས་དགུ་བཅུ་ཡོད། པྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱ་ནི། སོ་སོར་བཤགས་པ། དེ་ལ་བཞི་ཡོད། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོའམ། དུཥྚི་ཏཾ་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་རེ་རེ་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོར་ 26-2-122a བལྟ་བར་བྱའོ། །ཏྲི་ཤ་ར་ཎ་ག་མ་ཎཾ། སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ། བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ད྄ཾ་པཱ་དཱ་ནཱ་མཱ་གྲྱམ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བི་རཱ་གཱ་ཎ་མ་གྲྱམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས

【現代漢語翻譯】 ག་མི་ཀཿ (ga mi ka): འགྲོ་བར་ཆས་པ། (going to go) ཨཱ་ག་མི་ཀཿ (a ga mi ka): འོངས་པ། (coming) ཀཱ་ལ་པཏྟྲི་ཀཿ (ka la pat tri ka): ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན། (one with a black alms bowl) ཨུ་པ་དྷི་པཱ་རི་ཀཿ (u pa dhi pa ri ka): དགེ་བསྐོས། (monk in charge of supplies) སཾ་ཛྙཱ་བྷིཀྵུཿ (sam jnya bhi kshu): མིང་གི་དགེ་སློང་། (monk by name) པྲ་ཏི་ཛྙཱ་བྷི་ཀྵུཿ (pra ti jnya bhi kshu): ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་། (monk who makes promises) བྷི་ཀྵ་ཏ་ཨི་ཏི་བྷི་ཀྵུཿ (bhi ksha ta i ti bhi kshu): སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། (monk because of begging) བྷིནྣ་ཀླེ་ཤ་ཏྭཱ་ཏ་བྷི་ཀྵུཿ (bhin na kle sha twa ta bhi kshu): ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། (monk because of destroying afflictions) ཛྙཱཔྟི་ཙ་ཏུརྠ་ཀརྨ་ཎོ་པ་སཾ་པནྣོ་བྷི་ཀྵུཿ (jnyap ti tza tur tha karma no pa sam pan no bhi kshu): གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། (monk because of being fully ordained through the four acts of announcement) ཞེས་སོ། །སྡེ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 意思是說，從四個部派分出十八個部派，一切有部等可以從分別論中瞭解。 གཞི་བཅུ་བདུན་ནི། པྲ་བྲ་ཛྱཱ་བསྟུཿ (pra bra jya bas tu): རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི། (basis of ordination) པོ་ཥ་དྷ་བསྟུཿ (po sha dha bas tu): གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། (basis of confession) བརྵཱ་བསྟུཿ (bar sha bas tu): དབྱར་གྱི་གཞི། (basis of the rains retreat) པྲ་བཱ་ར་ཎ་བསྟུཿ (pra ba ra na bas tu): དགག་དབྱེའི་གཞི། (basis of the end of the rains retreat) ཀ་ཋི་ན་བསྟུཿ (ka thi na bas tu): སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི། (basis of the kathina cloth) ཙཱི་བར་བསྟུ། (tzi bar bas tu): གོས་ཀྱི་གཞི། (basis of robes) ཙརྨ་བསྟུཿ (tzar ma bas tu): ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི། (basis of leather) བྷཻ་ཥ་ཛྱ་བསྟུཿ (bhai shajya bas tu): རྩིའི་གཞིའམ་སྨན་གྱི་གཞི། (basis of ointments or medicine) ཀརྨ་བསྟུཿ (karma bas tu): ལས་ཀྱི་གཞི། (basis of actions) པྲ་ཏེ་ཀྲི་ཡཱ་བསྟུཿ (pra te kri ya bas tu): ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི། (basis of remedies) ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སམྤཱ་ཏ་བསྟུཿ (ka la a ka la sam pa ta bas tu): དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་བའི་གཞི། (basis of combining what is timely and untimely) བྷ་ར་སྠཱ་ཙ་ར་ཎ་བསྟུཿ (bha ra stha tza ra na bas tu): ས་གཞན་དུ་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པའི་གཞི། (basis of conduct in moving to another place) པ་རི་ཀརྨ་ཎ་བསྟུཿ (pa ri karma na bas tu): ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའི་གཞི། (basis of complete training) ཀརྨ་བྷེ་ད་བསྟུ་ལས་མི་མཐུན་པའི་གཞི། (karma bhe da bas tu): ལས་མི་མཐུན་པའི་གཞི། (basis of differing actions) ཙཀྲ་བྷེ་ད་བསྟུཿ (tzakra bhe da bas tu): འཁོར་ལོ་མི་མཐུན་པའི་གཞི། (basis of differing wheels) ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བསྟུཿ (a dhi ka ra na bas tu): རྩོད་པའི་གཞི། (basis of disputes) ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་བསྟུཿ (sha ya na sa na bas tu): མལ་ཆའི་གཞི། (basis of bedding) ཞེས་སོ། ། ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ལྔའི་མིང་། ཙ྄ཏྭཱ་རཿཔཱ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དྷརྨཱ། (tzatwa rah pa ra dzi ka dhar ma): ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་བཞི། (four defeats) ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་པ་ཤེ་ཥཱ། (tra yo da sha sam gha pa she sha): དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། (thirteen remaining for the Sangha) པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། (pa partti ka): ལྟུང་བྱེད། (offenses) ཙ་ཏྭཱ་རཿབྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱཿ (tza twa rah bra ti de sha ni yah): བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི། (four to be confessed) སམྦ་ཧུ་ལཱཿཤཻ་ཥྱ་དྷརྨཱཿ (sam ba hu lah shai shya dhar mah): བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ། (many teachings to be learned) ཞེས་དང་། དྭཱ་པ་ནི་ཡཾ་ཏོ། མ་ངེས་པ་གཉིས། (dwa pa ni yam to): (two undetermined) ནསྶཻརྒི་ཀ་པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། (nas sair gi ka pa partti ka): སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་ཡོད། (thirty offenses to be relinquished) ཤུདྡྷ་པྲཱ་ཡཤྩིཏྟ་ཀཿ (shud dha pra ya shchit ta kah): ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ། དེ་ལ་ནང་གསེས་དགུ་བཅུ་ཡོད། (ninety pure offenses) པྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱ་ནི། (pra ti de sha ni ya ni): སོ་སོར་བཤགས་པ། དེ་ལ་བཞི་ཡོད། (four to be confessed individually) བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོའམ། དུཥྚི་ཏཾ་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། ། 意思是說，眾多的學處或被稱為一百一十二種惡作。 ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་རེ་རེ་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། 如果想知道這五類墮罪的名稱在漢語中如何表達，應該查閱《大毗婆沙論》。 ཏྲི་ཤ་ར་ཎ་ག་མ་ཎཾ། (tri sha ra na ga ma nam): སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ། (going for refuge to the three jewels) བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ད྄ཾ་པཱ་དཱ་ནཱ་མཱ་གྲྱམ། (buddham sha ra nam gatzchami dam pa da na ma gryam): རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །(I go for refuge to the Buddha, the best of bipeds.) དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བི་རཱ་གཱ་ཎ་མ་གྲྱམ། (dharmam sha ra nam gatzchami bi ra ga na ma gryam): འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས། (those free from desire)

【English Translation】 Ga mi ka: Going to go. A ga mi ka: Coming. Ka la pat tri ka: One with a black alms bowl. U pa dhi pa ri ka: Monk in charge of supplies. Sam jnya bhi kshu: Monk by name. Pra ti jnya bhi kshu: Monk who makes promises. Bhi ksha ta i ti bhi kshu: Monk because of begging. Bhin na kle sha twa ta bhi kshu: Monk because of destroying afflictions. Jnyap ti tza tur tha karma no pa sam pan no bhi kshu: Monk because of being fully ordained through the four acts of announcement. It is said that from the four schools, eighteen schools were divided. The Sarvastivadins and others can be understood from the Abhidharma. The seventeen bases are: Pra bra jya bas tu: Basis of ordination. Po sha dha bas tu: Basis of confession. Bar sha bas tu: Basis of the rains retreat. Pra ba ra na bas tu: Basis of the end of the rains retreat. Ka thi na bas tu: Basis of the kathina cloth. Tzi bar bas tu: Basis of robes. Tzar ma bas tu: Basis of leather. Bhai shajya bas tu: Basis of ointments or medicine. Karma bas tu: Basis of actions. Pra te kri ya bas tu: Basis of remedies. Ka la a ka la sam pa ta bas tu: Basis of combining what is timely and untimely. Bha ra stha tza ra na bas tu: Basis of conduct in moving to another place. Pa ri karma na bas tu: Basis of complete training. Karma bhe da bas tu: Basis of differing actions. Tzakra bhe da bas tu: Basis of differing wheels. A dhi ka ra na bas tu: Basis of disputes. Sha ya na sa na bas tu: Basis of bedding. The names of the five categories of offenses are: Tzatwa rah pa ra dzi ka dhar ma: Four defeats. Tra yo da sha sam gha pa she sha: Thirteen remaining for the Sangha. Pa partti ka: Offenses. Tza twa rah bra ti de sha ni yah: Four to be confessed. Sam ba hu lah shai shya dhar mah: Many teachings to be learned. And, Dwa pa ni yam to: Two undetermined. Nas sair gi ka pa partti ka: Thirty offenses to be relinquished. Shud dha pra ya shchit ta kah: Ninety pure offenses. Pra ti de sha ni ya ni: Four to be confessed individually. Many teachings to be learned, or the one hundred and twelve known as Dush ti tam, misdeeds. If you want to know how each of these five categories of offenses are expressed in Chinese, you should consult the Great Vibhasha. Tri sha ra na ga ma nam: Going for refuge to the three jewels. Buddham sha ra nam gatzchami dam pa da na ma gryam: I go for refuge to the Buddha, the best of bipeds. Dharmam sha ra nam gatzchami bi ra ga na ma gryam: Those free from desire.

---

་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སཾ་གྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི་ག་ཎཱ་ནཱ་མ་གྲྱམ྄། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱ་ཏ་བི་ར་ཏིཿ སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ། ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ན་བིར་ཏིཿ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། ཨ་བྲཧྨ་ཙཪྻ་བི་ར་ཏིཿ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ། མྲྀ་ཥཱ་བ་ད་བི་ར་ཏིཿ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། མ་དྱ་པཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ མྱོས་པར་གྱུར་པའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ། གནྡྷ་མཱ་ལྱ་བིལ་བ་ན་བརྞྞ་ཀ་དྷཱ་ར་ཎ་བི་ར་ཏིཿ སྤོས་དང་ཁ་དོག་དང་བྱུགས་པ་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་སྤོང་བ། ཨུཙྪ་ཤ་ཡ་ན་མ་ཧཱ་ཤ་ཡ་ན་བི་ར་ཏིཿ ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། བི་ཀཱ་ལ་བྷོ་ཛཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤང་བ་ཞེས་སོ། །ས་མབཱ ན ཧ་ར་ཨཱ་ཙཱཪྻ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཤྲྀ་ཎོ་ཏུ་བྷ་དནྟུ་སཾགྷཿ དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཡཱ་བཛྫི་བམ྄། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། ཨུཏྒུམྦ་ཏུ་མཱ་མ྄། བདག་དྲང་དུ་གསོལ། ཨ་ནུ་ཤི་ཀྵེ།རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །ཨ་ནུ་བི་དྷཱི་ཡེ། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །ཨ་ནུ་ཀ་རོ་མི། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བལྟ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཤིཀྵཿ བསླབ་པ། པྲཛྙཱཔྟི། བཅས་པ། ཨ་བྷྱ་ནུ་ཛྙཱ། གནང་བ། པྲ་ཏི་མོ་ཀྵཿ སོ་སོར་ཐར་པ། བྷ་དནྟཿ བཙུན་པ། ཨཱ་ཡུཥྨཱན྄། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །སིཀྵཱ་པ་དམ྄། བསླབ་པའི་གཞི། ཤཱི་ལམ྄། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ངང་ཚུལ། སམྦ་རཿ སྡོམ་པ། དྷུ་ཏ་གུ་ཎཿ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན། སཾ་ལེ་ཁཿ ཡོ་བྱད་བསྙུང་ 26-2-122b བ། སཾ་ཡ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། པཱཾ་སུཌྷུ་ལི་ཀཿ ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཏྲཻ་ཙཱི་བ་རི་ཀཿ ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ནཱ་མ་ཙི་ཀཿ འཕྱིང་བ་པ། པཻརྞྞ་པཱ་ཏི་ཀཿ བསོད་སྙོམས་པ། ཨེ་ཀཱ་ས་ནི་ཀཿ སྟན་གཅིག་པ། ཁ་ལུ་པཤྩཱརྦྷཀྟི་ཀཿ ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། ཨཱ་ར་རྞྱ་ཀཿ དགོན་པ་པ། པྲྀཀྵ་མཱུ་ལི་ཀཿ ཤིང་དྲུང་པ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་སི་ཀཿ བླ་གབ་མེད་པ། ཤྨཱ་སཱ་ནི་ཀཿ དུར་ཁྲོད་པ། ནཻ་ཥདྡི་ཀཿཙོག་པུ་པ། ཡཱ་ཐཱ་སཾ་སྟ་རི་ཀཿ གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཞེས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་དྷ་རཿ མདོ་འཛིན། བི་ན་ཡ་དྷ་རཿ འདུལ་བ་འཛིན། མཱ་ཏྲི་ཀ་དྷ་རཿ མ་མོ་འཛིན། མཱརྒ་ཛི་ནཿ ལམ་རྒྱལ་བ། མཱརྒ་དེ་ཤི་ཀཿ ལམ་སྟོན་པ། མཱརྒ་ཛཱི་བིཿ ལམ་གྱིས་འཚོ་བ། མཱརྒ་དཱུ་ཥཱི། ལམ་སུན་བར་བྱེད་པ། ཨཱཪྱ་སཾ་གྷཿ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། ཨཱཪྱ་ག་ཎཿ འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །སཾ་ཡ་མཿ ལེགས་པར་སྡོམ་པ། ད་མཿ དུལ་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏ། ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། པྲ

【現代漢語翻譯】 ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །(皈依佛法僧三寶中的)至上之法。 སཾ་གྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི་ག་ཎཱ་ནཱ་མ་གྲྱམ྄། (藏文) ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །(皈依佛法僧三寶中的)僧眾之首。 ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། 八支戒 པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱ་ཏ་བི་ར་ཏིཿ སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ། 不殺生。 ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ན་བིར་ཏིཿ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། 不偷盜。 ཨ་བྲཧྨ་ཙཪྻ་བི་ར་ཏིཿ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ། 不行不凈行。 མྲྀ་ཥཱ་བ་ད་བི་ར་ཏིཿ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། 不妄語。 མ་དྱ་པཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ མྱོས་པར་གྱུར་པའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ། 不飲酒。 གནྡྷ་མཱ་ལྱ་བིལ་བ་ན་བརྞྞ་ཀ་དྷཱ་ར་ཎ་བི་ར་ཏིཿ སྤོས་དང་ཁ་དོག་དང་བྱུགས་པ་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་སྤོང་བ། 不塗香彩繪，不戴花鬘。 ཨུཙྪ་ཤ་ཡ་ན་མ་ཧཱ་ཤ་ཡ་ན་བི་ར་ཏིཿ ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། 不坐高廣大床。 བི་ཀཱ་ལ་བྷོ་ཛཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤང་བ་ཞེས་སོ། །過午不食。 ས་མབཱ ན ཧ་ར་ཨཱ་ཙཱཪྻ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། 尊師請聽。 ཤྲྀ་ཎོ་ཏུ་བྷ་དནྟུ་སཾགྷཿ དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། 僧眾賢者請聽。 ཡཱ་བཛྫི་བམ྄། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། 乃至盡形壽。 ཨུཏྒུམྦ་ཏུ་མཱ་མ྄། བདག་དྲང་དུ་གསོལ། 請憶持我。 ཨ་ནུ་ཤི་ཀྵེ།རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །我將隨學。 ཨ་ནུ་བི་དྷཱི་ཡེ། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །我將隨行。 ཨ་ནུ་ཀ་རོ་མི། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །我將隨作。 ཞེས་སོ། །如是說。 གཞན་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བལྟ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །其他出自律部的名相都集中在《辨別釋》的末尾，非常重要，應該閱讀。 ཤིཀྵཿ བསླབ་པ། 學習。 པྲཛྙཱཔྟི། བཅས་པ། 安立。 ཨ་བྷྱ་ནུ་ཛྙཱ། གནང་བ། 允許。 པྲ་ཏི་མོ་ཀྵཿ སོ་སོར་ཐར་པ། 別解脫。 བྷ་དནྟཿ བཙུན་པ། 賢者。 ཨཱ་ཡུཥྨཱན྄། ཚེ་དང་ལྡན་པ། 具壽。 ཞེས་སོ། །如是說。 སིཀྵཱ་པ་དམ྄། བསླབ་པའི་གཞི། 學處。 ཤཱི་ལམ྄། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ངང་ཚུལ། 戒律或自性。 སམྦ་རཿ སྡོམ་པ། 律儀。 དྷུ་ཏ་གུ་ཎཿ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན། 苦行功德。 སཾ་ལེ་ཁཿ ཡོ་བྱད་བསྙུང་བ། 減少所需。 སཾ་ཡ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། 正確的律儀。 སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། 十二苦行功德之名： པཱཾ་སུཌྷུ་ལི་ཀཿ ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། 糞掃衣者。 ཏྲཻ་ཙཱི་བ་རི་ཀཿ ཆོས་གོས་གསུམ་པ། 三衣者。 ནཱ་མ་ཙི་ཀཿ འཕྱིང་བ་པ། 衲衣者。 པཻརྞྞ་པཱ་ཏི་ཀཿ བསོད་སྙོམས་པ། 常乞食者。 ཨེ་ཀཱ་ས་ནི་ཀཿ སྟན་གཅིག་པ། 一座食者。 ཁ་ལུ་པཤྩཱརྦྷཀྟི་ཀཿ ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། 不受后食者。 ཨཱ་ར་རྞྱ་ཀཿ དགོན་པ་པ། 阿蘭若者。 པྲྀཀྵ་མཱུ་ལི་ཀཿ ཤིང་དྲུང་པ། 樹下止者。 ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་སི་ཀཿ བླ་གབ་མེད་པ། 露地止者。 ཤྨཱ་སཱ་ནི་ཀཿ དུར་ཁྲོད་པ། 冢間止者。 ནཻ་ཥདྡི་ཀཿཙོག་པུ་པ། 隨處止者。 ཡཱ་ཐཱ་སཾ་སྟ་རི་ཀཿ གཞི་ཇི་བཞིན་པ། 隨敷具止者。 ཞེས་སོ། །如是說。 སཱུ་ཏྲ་དྷ་རཿ མདོ་འཛིན། 持經者。 བི་ན་ཡ་དྷ་རཿ འདུལ་བ་འཛིན། 持律者。 མཱ་ཏྲི་ཀ་དྷ་རཿ མ་མོ་འཛིན། 持母者。 མཱརྒ་ཛི་ནཿ ལམ་རྒྱལ་བ། 勝道者。 མཱརྒ་དེ་ཤི་ཀཿ ལམ་སྟོན་པ། 示道者。 མཱརྒ་ཛཱི་བིཿ ལམ་གྱིས་འཚོ་བ། 以道為生者。 མཱརྒ་དཱུ་ཥཱི། ལམ་སུན་བར་བྱེད་པ། 毀道者。 ཨཱཪྱ་སཾ་གྷཿ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། 聖僧。 ཨཱཪྱ་ག་ཎཿ འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །聖眾。 སཾ་ཡ་མཿ ལེགས་པར་སྡོམ་པ། 善律儀。 ད་མཿ དུལ་བ། 調伏。 སུ་བི་ནཱི་ཏ། ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། 善調伏。 ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། 苦行者。

【English Translation】 'I go for refuge to the supreme Dharma.' 'Saṃghaṃ śaraṇaṃ gacchāmi gaṇānāṃ agryam.' (Sanskrit) 'I go for refuge to the Saṃgha, the best of assemblies.' The Eight Precepts: 'Prāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.' Abstaining from killing living beings. 'Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.' Abstaining from taking what is not given. 'Abrahmacariyā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.' Abstaining from unchaste conduct. 'Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.' Abstaining from false speech. 'Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.' Abstaining from intoxicating drinks and drugs. 'Gandhamālavilepanavaṇṇakadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.' Abstaining from perfumes, ornaments, and beautifying the body. 'Uccāsayanamahāsayanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.' Abstaining from luxurious beds and seats. 'Vikālabhojanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.' Abstaining from untimely meals. 'Sāmba na hara ācārya.' 'Venerable teacher, please listen.' 'Śṛṇotu bhadantu saṃghaḥ.' 'Venerable Saṃgha, please listen.' 'Yāvajīvaṃ.' 'For as long as I live.' 'Udghumbatu mām.' 'Please remember me.' 'Anuśikṣe.' 'I will follow the training.' 'Anuvidhīye.' 'I will follow the practice.' 'Anukaromi.' 'I will follow the actions.' Thus it is said. Other terms from the Vinaya are collected at the end of the 'Discrimination,' which is very important and should be consulted. 'Śikṣā.' 'Training.' 'Prajñāpti.' 'Establishment.' 'Abhyanujñā.' 'Permission.' 'Prātimokṣa.' 'Individual liberation.' 'Bhadantaḥ.' 'Venerable.' 'Āyuṣmān.' 'Long-lived.' Thus it is said. 'Śikṣāpadam.' 'Object of training.' 'Śīlam.' 'Morality or nature.' 'Saṃvaraḥ.' 'Restraint.' 'Dhūtaguṇaḥ.' 'Qualities of asceticism.' 'Saṃlekhaḥ.' 'Reducing possessions.' 'Saṃyamaḥ.' 'Proper restraint.' Names of the Twelve Ascetic Qualities: 'Pāṃsudhūlikaḥ.' 'Wearing robes made of rags.' 'Traicīvarikaḥ.' 'Having three robes.' 'Nāmācikaḥ.' 'Wearing patched robes.' 'Paiṛṇapātikaḥ.' 'Living on alms.' 'Ekāsanikaḥ.' 'Eating one meal a day.' 'Khalupaścārbhaktikaḥ.' 'Not taking food later.' 'Āraṇyakaḥ.' 'Living in the forest.' 'Pṛkṣamūlikaḥ.' 'Living at the foot of a tree.' 'Abhyavakāśikaḥ.' 'Living in the open.' 'Śmāśānikaḥ.' 'Living in a cemetery.' 'Naiṣaddikaḥ.' 'Dwelling wherever.' 'Yāthāsaṃstarikaḥ.' 'Dwelling on whatever seat is available.' Thus it is said. 'Sūtradharaḥ.' 'Holder of the Sūtras.' 'Vinayadharaḥ.' 'Holder of the Vinaya.' 'Mātṛkādharaḥ.' 'Holder of the Mātṛka.' 'Mārgajinaḥ.' 'Victor of the Path.' 'Mārgadeśikaḥ.' 'Teacher of the Path.' 'Mārgajīviḥ.' 'Living by the Path.' 'Mārgadūṣī.' 'Defiler of the Path.' 'Āryasaṃghaḥ.' 'Noble Saṃgha.' 'Āryagaṇaḥ.' 'Noble Assembly.' 'Saṃyamaḥ.' 'Well-restrained.' 'Damaḥ.' 'Subdued.' 'Suvinīta.' 'Well-subdued.' 'Tapāsvī.' 'Practitioner of austerities.'

---

་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡ་ཏི། སྡོམ་བརྩོན། ཨཙྪི་དྲཾ། སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་ཁཎྚཾ། མ་ཉམས་པ། ཨ་ས་བ་ལཾ། འདྲེས་པར་མ་གྱུར་པ། ཨ་ཀལྨཱ་ཥཾ། ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ། བྷཱུ་ཛི་ཥྱཾ། རང་དབང་ཅན། ཨ་བ་རཱུ་མྀཥྟཾ། ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ། སུས་མཱ་པྟཾ། ལེགས་པར་འཛིན་པའམ་ལེགས་པར་ཆུབ་པ། སུ་ས་མཱ་ར བྡྷཾ། ལེགས་པར་བརྩམ་པ། ཨཱཪྱ་ཀཱནྟཾ། འཕགས་པ་བཞེད་པའམ། འཕགས་པ་དགྱེས་པ། ཙཱ་རི་ཏྲ་སམྤནྣཿ ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཱ་རི་ཏྲཱ་སཾ་པནྣཿ བཟློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སཾ་བ་ར་མཱ་བདྱ་ཏེ། ཕྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ། ས་མཱ་དཱ་ཡ་བརྟྟཾ་ཏེ། ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་པ། སཱ་དྷུ་ད་མཿ དུལ་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་ཤ་མཿ ཞི་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་སཾ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལེགས། ཞེས་སོ། ༈ ། 精進類名相 དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ 26-2-123a གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་དགོས་པས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། བཱིཪྻྻཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། སྤྲོ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་མིང་། ཨུཏྒྲི་ཙི་ཏ། སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ། ཨུཏྶཱ་ཧཿ་བའམ་བརྩོན་པ། ཨཱ་རམྦྷཿ རྩོམ་པ། ཨ་ཏནྡྲི་ཏཿ མི་གཡེལ་བའམ་སྙོམས་ལས་མེད་པ། སཾཏྐྲྀཏྱ་ཀཱ་རཱི། གུས་པར་བྱེད་པ། སཱ་ཏནྟྱ་ཀཱ་རཱི། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ། ནི་ཡ་ཀཿ རྟག་འགྲུས་ཆེ། པྲ་ཏི་ཛྙོཏྟ་ར་ཀཿ ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པ། ཨཱསྡྱི་ཏི་ཀྲྀ་ཡཱ། ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་ཞེན་པར་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ མངོན་པར་བརྩོན་པ། ཨུ་དྱོགཿ བརྩོན་པ། ཡོ་ག་མཱ་པནྟ་བྱཾ།བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་ཞེས་སམ་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞེས་པ་གང་རུང་སྐབས་སྦྱར་གདག དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན། ཨཱ་དཱི་པྟ་ཤིར་ཤྩེ་ལོ་པ་མཿ མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། ཨོཏྶུ་ཀྟཾ། སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། པ་རཱ་ཀྲ་མཿ བརྟུལ་བའམ་ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་དཔའ་བ། ཨཱ་ཏཱ་ཡཱི། རྟུན་པ། ཨཱ་ཏཔྟ་ཀཱ་རཱི། བརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ། ཨུ་དྱ་ཏཿ བརྩོན་པའམ་ཞུགས་པ། ནི་ར་ཏཿ འབད་པའམ་བརྩོན་པ། ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ཡཿ ལྷག་པར་འབད་པ ། ཨིཥྚརྠོ་དྱུཀྟཿ འདོད་དོན་ལ་བརྩོན་པ། ཨུཏྶུ་ཀཿ འབད་པ། ཨསྡྱཱི་ཀྲི་ཏྱཿ རུ་ཤིང་ལྟར་འཛིན་པའམ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ། པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་རཿ ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ། ན་བྱཱ་ཧཱ་ར་རུ་ཏ་བཱ་ཀྤ་ར་མཿ བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་སྨྲ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། བྱ་བ་སཱ་ཡཿ འབད་པའམ་རྩོལ་བ། ཨ་བྷྱུཏྶཱ་ཧཿ མངོན་པར་སྤྲོ་བ། སནྣཱ་ཧ་སནྣ་དྷཿ གོ་ཆ་བགོས། དྲྀ་ཌྷ་སཱ་རཾ། སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། ཨུཏྟཔྟཿ འབར་བའམ་གསལ་བའམ་སྦྱང་བ་སྐབས་སྦྱར། ཨུདྱ་མཿ ནན་ཏན་ནམ་འབད་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས།

【現代漢語翻譯】 ཏཱི།（梵文，Devanagari：tī，梵文羅馬轉寫：tī，字面意思：彼岸）。 བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། 行為端正者（苦行者）。 ཡ་ཏི། 禁慾者。 སྡོམ་བརྩོན། 努力守護戒律者。 ཨཙྪི་དྲཾ།（梵文，Devanagari：acchidraṃ，梵文羅馬轉寫：acchidraṃ，字面意思：無缺）。 སྐྱོན་མེད་པ། 無瑕疵。 ཨ་ཁཎྚཾ།（梵文，Devanagari：akhaṇḍaṃ，梵文羅馬轉寫：akhaṇḍaṃ，字面意思：完整）。 མ་ཉམས་པ། 未衰減。 ཨ་ས་བ་ལཾ།（梵文，Devanagari：asabalaṃ，梵文羅馬轉寫：asabalaṃ，字面意思：不雜）。 འདྲེས་པར་མ་གྱུར་པ། 未混合。 ཨ་ཀལྨཱ་ཥཾ།（梵文，Devanagari：akalmāṣaṃ，梵文羅馬轉寫：akalmāṣaṃ，字面意思：無雜染）。 ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ། 非污濁。 བྷཱུ་ཛི་ཥྱཾ།（梵文，Devanagari：bhūjiṣyaṃ，梵文羅馬轉寫：bhūjiṣyaṃ，字面意思：自主）。 རང་དབང་ཅན། 自主者。 ཨ་བ་རཱུ་མྀཥྟཾ།（梵文，Devanagari：avarūmṛṣṭaṃ，梵文羅馬轉寫：avarūmṛṣṭaṃ，字面意思：不粗糙）。 ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ། 不粗糙。 སུས་མཱ་པྟཾ།（梵文，Devanagari：susmāptaṃ，梵文羅馬轉寫：susmāptaṃ，字面意思：善把握）。 ལེགས་པར་འཛིན་པའམ་ལེགས་པར་ཆུབ་པ། 善於把握或善於理解。 སུ་ས་མཱ་ར བྡྷཾ།（梵文，Devanagari：susamārabdhaṃ，梵文羅馬轉寫：susamārabdhaṃ，字面意思：善發起）。 ལེགས་པར་བརྩམ་པ། 善於開始。 ཨཱཪྱ་ཀཱནྟཾ།（梵文，Devanagari：āryakāntaṃ，梵文羅馬轉寫：āryakāntaṃ，字面意思：聖者所喜）。 འཕགས་པ་བཞེད་པའམ། འཕགས་པ་དགྱེས་པ། 聖者所喜或聖者歡喜。 ཙཱ་རི་ཏྲ་སམྤནྣཿ（梵文，Devanagari：cāritrasampannaḥ，梵文羅馬轉寫：cāritrasampannaḥ，字面意思：具足德行）。 ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། 具足威儀。 བཱ་རི་ཏྲཱ་སཾ་པནྣཿ（梵文，Devanagari：vāritrāsaṃpannaḥ，梵文羅馬轉寫：vāritrāsaṃpannaḥ，字面意思：具足防護）。 བཟློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། 具足防護。 ཨཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སཾ་བ་ར་མཱ་བདྱ་ཏེ།（梵文，Devanagari：āyatyāṃ saṃvaramāvadyate，梵文羅馬轉寫：āyatyāṃ saṃvaramāvadyate，字面意思：未來防護無罪）。 ཕྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ། 未來守護戒律。 ས་མཱ་དཱ་ཡ་བརྟྟཾ་ཏེ།（梵文，Devanagari：samādāya varttate，梵文羅馬轉寫：samādāya varttate，字面意思：受持而住）。 ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་པ། 正確受持而住。 སཱ་དྷུ་ད་མཿ（梵文，Devanagari：sādhu damaḥ，梵文羅馬轉寫：sādhu damaḥ，字面意思：善調伏）。 དུལ་བ་ལེགས། 調伏甚善。 སཱ་དྷུ་ཤ་མཿ（梵文，Devanagari：sādhu śamaḥ，梵文羅馬轉寫：sādhu śamaḥ，字面意思：善寂靜）。 ཞི་བ་ལེགས། 寂靜甚善。 སཱ་དྷུ་སཾ་ཡཱ་མཿ（梵文，Devanagari：sādhu saṃyāmaḥ，梵文羅馬轉寫：sādhu saṃyāmaḥ，字面意思：善防護）。 ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལེགས། 正確守護甚善。 ཞེས་སོ། ། 如是說。 精進類名相 དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་དགོས་པས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། 因此，必須努力進入三種學處，以下是其名稱的類別： བཱིཪྻྻཾ།（梵文，Devanagari：vīryaṃ，梵文羅馬轉寫：vīryaṃ，字面意思：精進）。 བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། 精進，即： སྤྲོ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་མིང་། 卓越的歡喜之名。 ཨུཏྒྲི་ཙི་ཏ།（梵文，Devanagari：udgricita，梵文羅馬轉寫：udgricita，字面意思：提升）。 སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ། 歡喜或精進。 ཨུཏྶཱ་ཧཿ 歡喜或精進。 ཨཱ་རམྦྷཿ（梵文，Devanagari：ārambhaḥ，梵文羅馬轉寫：ārambhaḥ，字面意思：開始）。 རྩོམ་པ། 開始。 ཨ་ཏནྡྲི་ཏཿ（梵文，Devanagari：atandritaḥ，梵文羅馬轉寫：atandritaḥ，字面意思：不懈怠）。 མི་གཡེལ་བའམ་སྙོམས་ལས་མེད་པ། 不散亂或不懈怠。 སཾཏྐྲྀཏྱ་ཀཱ་རཱི།（梵文，Devanagari：satkṛtyakārī，梵文羅馬轉寫：satkṛtyakārī，字面意思：恭敬作者）。 གུས་པར་བྱེད་པ། 恭敬作者。 སཱ་ཏནྟྱ་ཀཱ་རཱི།（梵文，Devanagari：sātatya kārī，梵文羅馬轉寫：sātatya kārī，字面意思：持續作者）。 རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ། 持續作者。 ནི་ཡ་ཀཿ（梵文，Devanagari：niyakaḥ，梵文羅馬轉寫：niyakaḥ，字面意思：引導者）。 རྟག་འགྲུས་ཆེ། 恒常精進。 པྲ་ཏི་ཛྙོཏྟ་ར་ཀཿ（梵文，Devanagari：pratijñottarakaḥ，梵文羅馬轉寫：pratijñottarakaḥ，字面意思：誓言至上）。 ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པ། 誓言至上。 ཨཱསྡྱི་ཏི་ཀྲྀ་ཡཱ།（梵文，Devanagari：āsdīti kriyā，梵文羅馬轉寫：āsdīti kriyā，字面意思：執著行為）。 ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་ཞེན་པར་བྱེད་པ། 修持或執著。 ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ（梵文，Devanagari：abhiyogaḥ，梵文羅馬轉寫：abhiyogaḥ，字面意思：努力）。 མངོན་པར་བརྩོན་པ། 顯著精進。 ཨུ་དྱོགཿ（梵文，Devanagari：udyogaḥ，梵文羅馬轉寫：udyogaḥ，字面意思：努力）。 བརྩོན་པ། 精進。 ཡོ་ག་མཱ་པནྟ་བྱཾ།（梵文，Devanagari：yogamāpattavyaṃ，梵文羅馬轉寫：yogamāpattavyaṃ，字面意思：應修瑜伽）。 བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་ཞེས་སམ་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞེས་པ་གང་རུང་སྐབས་སྦྱར་གདག 應當精進，或者應當瑜伽，或者應當結合，任何一種都應根據情況而定。 དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ（梵文，Devanagari：dharmānudharma pratipattiḥ，梵文羅馬轉寫：dharmānudharma pratipattiḥ，字面意思：如法隨法行）。 ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན། 隨順正法的法的努力。 ཨཱ་དཱི་པྟ་ཤིར་ཤྩེ་ལོ་པ་མཿ（梵文，Devanagari：ādīptaśiraścelopamaḥ，梵文羅馬轉寫：ādīptaśiraścelopamaḥ，字面意思：頭燃衣如火）。 མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། 猶如頭和衣服著火。 ཨོཏྶུ་ཀྟཾ།（梵文，Devanagari：otsuktaṃ，梵文羅馬轉寫：otsuktaṃ，字面意思：渴望）。 སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། 歡喜或精進，根據情況而定。 པ་རཱ་ཀྲ་མཿ（梵文，Devanagari：parākramaḥ，梵文羅馬轉寫：parākramaḥ，字面意思：力量）。 བརྟུལ་བའམ་ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་དཔའ་བ། 堅韌或壓制他者或勇敢。 ཨཱ་ཏཱ་ཡཱི།（梵文，Devanagari：ātāyī，梵文羅馬轉寫：ātāyī，字面意思：施作者）。 རྟུན་པ། 施作者。 ཨཱ་ཏཔྟ་ཀཱ་རཱི།（梵文，Devanagari：ātapta kārī，梵文羅馬轉寫：ātapta kārī，字面意思：熱切作者）。 བརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ། 堅韌且作者。 ཨུ་དྱ་ཏཿ（梵文，Devanagari：udyataḥ，梵文羅馬轉寫：udyataḥ，字面意思：準備好）。 བརྩོན་པའམ་ཞུགས་པ། 精進或進入。 ནི་ར་ཏཿ（梵文，Devanagari：nirataḥ，梵文羅馬轉寫：nirataḥ，字面意思：投入）。 འབད་པའམ་བརྩོན་པ། 努力或精進。 ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ཡཿ（梵文，Devanagari：adhyavasāyaḥ，梵文羅馬轉寫：adhyavasāyaḥ，字面意思：決心）。 ལྷག་པར་འབད་པ། 特別努力。 ཨིཥྚརྠོ་དྱུཀྟཿ（梵文，Devanagari：iṣṭārthodyuktaḥ，梵文羅馬轉寫：iṣṭārthodyuktaḥ，字面意思：致力於所欲之義）。 འདོད་དོན་ལ་བརྩོན་པ། 致力於所欲之義。 ཨུཏྶུ་ཀཿ（梵文，Devanagari：utsukaḥ，梵文羅馬轉寫：utsukaḥ，字面意思：渴望）。 འབད་པ། 努力。 ཨསྡྱཱི་ཀྲི་ཏྱཿ（梵文，Devanagari：asdyīkṛtyaḥ，梵文羅馬轉寫：asdyīkṛtyaḥ，字面意思：如棍棒般執持）。 རུ་ཤིང་ལྟར་འཛིན་པའམ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ། 如棍棒般執持或特別執持。 པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་རཿ（梵文，Devanagari：pratipatti sāraḥ，梵文羅馬轉寫：pratipatti sāraḥ，字面意思：修行的精華）。 ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ། 將努力作為精華。 ན་བྱཱ་ཧཱ་ར་རུ་ཏ་བཱ་ཀྤ་ར་མཿ（梵文，Devanagari：nābhyāhāra ruta vākparaḥ，梵文羅馬轉寫：nābhyāhāra ruta vākparaḥ，字面意思：不沉溺於言語之聲）。 བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་སྨྲ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། 不沉溺於言語之聲。 བྱ་བ་སཱ་ཡཿ（梵文，Devanagari：vyāyāmaḥ，梵文羅馬轉寫：vyāyāmaḥ，字面意思：努力）。 འབད་པའམ་རྩོལ་བ། 努力或奮鬥。 ཨ་བྷྱུཏྶཱ་ཧཿ（梵文，Devanagari：abhyutsāhaḥ，梵文羅馬轉寫：abhyutsāhaḥ，字面意思：極度歡喜）。 མངོན་པར་སྤྲོ་བ། 顯著歡喜。 སནྣཱ་ཧ་སནྣ་དྷཿ（梵文，Devanagari：sannāha sannaddhaḥ，梵文羅馬轉寫：sannāha sannaddhaḥ，字面意思：全副武裝）。 གོ་ཆ་བགོས། 穿戴盔甲。 དྲྀ་ཌྷ་སཱ་རཾ།（梵文，Devanagari：dṛḍha sāraṃ，梵文羅馬轉寫：dṛḍha sāraṃ，字面意思：堅固的精華）。 སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། 堅硬且穩固。 ཨུཏྟཔྟཿ（梵文，Devanagari：uttaptaḥ，梵文羅馬轉寫：uttaptaḥ，字面意思：燃燒）。 འབར་བའམ་གསལ་བའམ་སྦྱང་བ་སྐབས་སྦྱར། 燃燒或明亮或凈化，根據情況而定。 ཨུདྱ་མཿ（梵文，Devanagari：udyamaḥ，梵文羅馬轉寫：udyamaḥ，字面意思：努力）。 ནན་ཏན་ནམ་འབད་པ། 努力或奮鬥。 ཞེས་སོ། ། 如是說。 དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། 像這樣，如果努力于正確的道路，那麼自相續的功德將會增長，而過失的部分將會減少。

【English Translation】 Tī. (Sanskrit, Devanagari: tī, IAST: tī, literal meaning: the other shore). Brtul zhugs can. One who has proper conduct (ascetic). Yati. Ascetic. Sdom brtson. One who diligently guards the precepts. Acchidraṃ. (Sanskrit, Devanagari: acchidraṃ, IAST: acchidraṃ, literal meaning: without holes). Skyon med pa. Without flaws. Akhaṇḍaṃ. (Sanskrit, Devanagari: akhaṇḍaṃ, IAST: akhaṇḍaṃ, literal meaning: complete). Ma nyams pa. Undiminished. Asabalaṃ. (Sanskrit, Devanagari: asabalaṃ, IAST: asabalaṃ, literal meaning: unmixed). 』Dres par ma gyur pa. Unmixed. Akalmāṣaṃ. (Sanskrit, Devanagari: akalmāṣaṃ, IAST: akalmāṣaṃ, literal meaning: without impurity). Thun tshags ma yin pa. Not impure. Bhūjiṣyaṃ. (Sanskrit, Devanagari: bhūjiṣyaṃ, IAST: bhūjiṣyaṃ, literal meaning: autonomous). Rang dbang can. Autonomous. Avarūmṛṣṭaṃ. (Sanskrit, Devanagari: avarūmṛṣṭaṃ, IAST: avarūmṛṣṭaṃ, literal meaning: not rough). Nog nog por ma gyur pa. Not rough. Susmāptaṃ. (Sanskrit, Devanagari: susmāptaṃ, IAST: susmāptaṃ, literal meaning: well grasped). Legs par 』dzin pa』am legs par chub pa. Well grasped or well understood. Susamārabdhaṃ. (Sanskrit, Devanagari: susamārabdhaṃ, IAST: susamārabdhaṃ, literal meaning: well begun). Legs par brtsam pa. Well begun. Āryakāntaṃ. (Sanskrit, Devanagari: āryakāntaṃ, IAST: āryakāntaṃ, literal meaning: beloved by the noble ones). 』Phags pa bzhed pa』am, 』phags pa dgyes pa. Beloved by the noble ones or pleasing to the noble ones. Cāritrasampannaḥ. (Sanskrit, Devanagari: cāritrasampannaḥ, IAST: cāritrasampannaḥ, literal meaning: endowed with good conduct). Cho ga phun sum tshogs pa. Endowed with excellent conduct. Vāritrāsaṃpannaḥ. (Sanskrit, Devanagari: vāritrāsaṃpannaḥ, IAST: vāritrāsaṃpannaḥ, literal meaning: endowed with protection). Bzlok pa phun sum tshogs pa. Endowed with excellent protection. Āyatyāṃ saṃvaramāvadyate. (Sanskrit, Devanagari: āyatyāṃ saṃvaramāvadyate, IAST: āyatyāṃ saṃvaramāvadyate, literal meaning: in the future, guarding against faults). Phyis sdom pa 』dzin pa. Guarding the precepts in the future. Samādāya varttate. (Sanskrit, Devanagari: samādāya varttate, IAST: samādāya varttate, literal meaning: abiding by taking up). Yang dag par bzung nas gnas pa. Abiding by correctly taking up. Sādhu damaḥ. (Sanskrit, Devanagari: sādhu damaḥ, IAST: sādhu damaḥ, literal meaning: good taming). Dul ba legs. Taming is good. Sādhu śamaḥ. (Sanskrit, Devanagari: sādhu śamaḥ, IAST: sādhu śamaḥ, literal meaning: good calming). Zhi ba legs. Calming is good. Sādhu saṃyāmaḥ. (Sanskrit, Devanagari: sādhu saṃyāmaḥ, IAST: sādhu saṃyāmaḥ, literal meaning: good restraint). Yang dag par sdom pa legs. Correct restraint is good. Zhes so. Thus it is said. Nomenclature of Diligence De ltar bslab pa gsum gyi gnas la brtson pas 』jug dgos pas de yi ming gi rnam grangs ni. Therefore, one must enter into the three trainings with diligence, and these are the categories of its names: Vīryaṃ. (Sanskrit, Devanagari: vīryaṃ, IAST: vīryaṃ, literal meaning: diligence). Brtson 』grus te. Diligence, that is: Spro ba phul byung gi ming. The name of excellent joy. Udgricita. (Sanskrit, Devanagari: udgricita, IAST: udgricita, literal meaning: uplifted). Spro ba』am brtson pa. Joy or diligence. Utsāhaḥ. Joy or diligence. Ārambhaḥ. (Sanskrit, Devanagari: ārambhaḥ, IAST: ārambhaḥ, literal meaning: beginning). Rtsom pa. Beginning. Atandritaḥ. (Sanskrit, Devanagari: atandritaḥ, IAST: atandritaḥ, literal meaning: not lazy). Mi gyel ba』am snyoms las med pa. Not distracted or not lazy. Satkṛtyakārī. (Sanskrit, Devanagari: satkṛtyakārī, IAST: satkṛtyakārī, literal meaning: respectful doer). Gus par byed pa. Respectful doer. Sātatya kārī. (Sanskrit, Devanagari: sātatya kārī, IAST: sātatya kārī, literal meaning: continuous doer). Rgyun du byed pa. Continuous doer. Niyakaḥ. (Sanskrit, Devanagari: niyakaḥ, IAST: niyakaḥ, literal meaning: guide). Rtag 』grus che. Constant diligence. Pratijñottarakaḥ. (Sanskrit, Devanagari: pratijñottarakaḥ, IAST: pratijñottarakaḥ, literal meaning: vow supreme). Kha 』og tu lus 』khrus pa. Vow supreme. Āsdīti kriyā. (Sanskrit, Devanagari: āsdīti kriyā, IAST: āsdīti kriyā, literal meaning: clinging action). Nyams su len pa』am zhen par byed pa. Practicing or clinging. Abhiyogaḥ. (Sanskrit, Devanagari: abhiyogaḥ, IAST: abhiyogaḥ, literal meaning: effort). Mngon par brtson pa. Manifest diligence. Udyogaḥ. (Sanskrit, Devanagari: udyogaḥ, IAST: udyogaḥ, literal meaning: effort). Brtson pa. Diligence. Yogamāpattavyaṃ. (Sanskrit, Devanagari: yogamāpattavyaṃ, IAST: yogamāpattavyaṃ, literal meaning: yoga should be practiced). Brtson par bya zhes dang. Rnal 』byor du bya zhes sam sbyor bar bya zhes pa gang rung skabs sbyar gdag. It should be diligent, or it should be yoga, or it should be combined, whichever is appropriate according to the situation. Dharmānudharma pratipattiḥ. (Sanskrit, Devanagari: dharmānudharma pratipattiḥ, IAST: dharmānudharma pratipattiḥ, literal meaning: practice in accordance with the Dharma). Chos kyi rjes su mthun pa』i chos kyi nan tan. Effort in the Dharma that accords with the Dharma. Ādīptaśiraścelopamaḥ. (Sanskrit, Devanagari: ādīptaśiraścelopamaḥ, IAST: ādīptaśiraścelopamaḥ, literal meaning: like a head and clothes on fire). Mgo dang gos la me 』bar ba lta bu. Like a head and clothes on fire. Otsuktaṃ. (Sanskrit, Devanagari: utsuktaṃ, IAST: utsuktaṃ, literal meaning: eager). Spro ba』am brtson pa skabs dang sbyar. Joy or diligence, according to the situation. Parākramaḥ. (Sanskrit, Devanagari: parākramaḥ, IAST: parākramaḥ, literal meaning: strength). Brtul ba』am pha rol gnon pa』am dpa』 ba. Perseverance or suppressing others or bravery. Ātāyī. (Sanskrit, Devanagari: ātāyī, IAST: ātāyī, literal meaning: perpetrator). Rtun pa. Perpetrator. Ātapta kārī. (Sanskrit, Devanagari: ātapta kārī, IAST: ātapta kārī, literal meaning: ardent doer). Brtun cing byed pa. Persevering and doing. Udyataḥ. (Sanskrit, Devanagari: udyataḥ, IAST: udyataḥ, literal meaning: ready). Brtson pa』am zhugs pa. Diligence or entering. Nirataḥ. (Sanskrit, Devanagari: nirataḥ, IAST: nirataḥ, literal meaning: engaged). 』Bad pa』am brtson pa. Effort or diligence. Adhyavasāyaḥ. (Sanskrit, Devanagari: adhyavasāyaḥ, IAST: adhyavasāyaḥ, literal meaning: determination). Lhag par 』bad pa. Special effort. Iṣṭārthodyuktaḥ. (Sanskrit, Devanagari: iṣṭārthodyuktaḥ, IAST: iṣṭārthodyuktaḥ, literal meaning: dedicated to the desired meaning). 』Dod don la brtson pa. Dedicated to the desired meaning. Utsukaḥ. (Sanskrit, Devanagari: utsukaḥ, IAST: utsukaḥ, literal meaning: eager). 』Bad pa. Effort. Asdyīkṛtyaḥ. (Sanskrit, Devanagari: asdyīkṛtyaḥ, IAST: asdyīkṛtyaḥ, literal meaning: holding like a stick). Ru shing ltar 』dzin pa』am ched cher 』dzin pa. Holding like a stick or holding especially. Pratipatti sāraḥ. (Sanskrit, Devanagari: pratipatti sāraḥ, IAST: pratipatti sāraḥ, literal meaning: essence of practice). Nan tan snying por byed pa. Making effort the essence. Nābhyāhāra ruta vākparaḥ. (Sanskrit, Devanagari: nābhyāhāra ruta vākparaḥ, IAST: nābhyāhāra ruta vākparaḥ, literal meaning: not indulging in the sound of speech). Brjod pa』i sgra dang smra ba lhur byed pa ma yin. Not indulging in the sound of speech. Vyāyāmaḥ. (Sanskrit, Devanagari: vyāyāmaḥ, IAST: vyāyāmaḥ, literal meaning: effort). 』Bad pa』am rtsol ba. Effort or striving. Abhyutsāhaḥ. (Sanskrit, Devanagari: abhyutsāhaḥ, IAST: abhyutsāhaḥ, literal meaning: extreme joy). Mngon par spro ba. Manifest joy. Sannāha sannaddhaḥ. (Sanskrit, Devanagari: sannāha sannaddhaḥ, IAST: sannāha sannaddhaḥ, literal meaning: fully armed). Go cha bgos. Wearing armor. Dṛḍha sāraṃ. (Sanskrit, Devanagari: dṛḍha sāraṃ, IAST: dṛḍha sāraṃ, literal meaning: firm essence). Sra zhing brtan pa. Hard and stable. Uttaptaḥ. (Sanskrit, Devanagari: uttaptaḥ, IAST: uttaptaḥ, literal meaning: burning). 』Bar ba』am gsal ba』am sbyang ba skabs sbyar. Burning or bright or purified, according to the situation. Udyamaḥ. (Sanskrit, Devanagari: udyamaḥ, IAST: udyamaḥ, literal meaning: effort). Nan tan nam 』bad pa. Effort or striving. Zhes so. Thus it is said. De lta bur yang dag pa』i lam la 』bad par byas pas rang rgyud kyi yon tan 』phel zhing skyon gyi cha 』grib par 』gyur ba yin pas. Like this, if one strives on the correct path, then the qualities of one's own mind-stream will increase, and the part of faults will decrease.

---

མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་གོང་ 26-2-123b དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ 解難辨深義,于等無畏名相 ཁྱད་པར་རྟོགས་དཀའ་བ་ཟབ་མོའི་དོན་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མིང་ནི། ཨ་བྷཱི་རུ་ཏཱ་བི་སཱ་ར་དཿ མི་འཇིགས་པ། ཨཙྪ་བྷཱི། བག་ཚ་བ་མེད་པ། ནིརྦྷ་ཡཿ འཇིགས་པ་མེད་པ། ཨ་བི་ཥཱ་དཿ ཞུམ་པ་མེད་པ། ནོཏྲཱ་ས་ཏི་ན་སནྟྲཱ་ས་ཏིཿ མི་སྐྲག་མི་སྔངས། ན་སནྟྲཱ་ས་མཱ་པདྱ་ཏི། དངངས་བར་མི་འགྱུར། ན་ལཱི་ཡ་ཏེ། མི་ཞུམ། ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། མི་འགོང་། ན་ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། མི་འཛེམ། ནཱརྟི་ཡ་ཏེ། མི་ལྡོག་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་། དྷརྨཱརྠིཀཿ ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བའམ་འདོད་པ། བོ་དྷི་ཙིཏྟཱ་སམྤྲ་མོ་ཥཿ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ལ། ཨ་ནི་ཤྲི་ཏཿ མི་གནས་པའམ་མི་བརྟན་པ། ཨུ་དཱ་རཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ། ཨཱ་ཙཱ་ཤཱི་ལཿ ཆོ་གའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཨཱ་ཙཱ་རསྡྱཿ ཆོ་ག་ལ་གནས་པ། ཀྲྀ་ཏ་བེ་དཱི། བྱས་པ་ཚོར་བའམ་བྱས་པ་ཤེས་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཱཿ བྱས་པ་གཟོ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་ཀ་རཿ བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ། སུ་ཁ་སཾ་བཱ་ས། འགྲོགས་ན་བདེ་བ། སཱུ་ར་ཏཿ དེས་པ། སཽར་ཏྱམ྄། ངེས་པ། བཻ་ས་ལཿ ངེས་པའམ་གྱ་ནོམས་པ། རྀ་ཛུ་ཙིཏྟཿ སེམས་དྲང་པོ། ཨཱརྫ་བཿ གནམ་སོ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན། གནམ་སོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཞད་གད་ཀྱི་མིང་དུ་བཤད་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཚིག་རིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཞིག་ཕྱེ་དགོས་འདྲ་སྙམ། དཀྵི་ཎཿ གཡོ་མེད་པ། ས་ར་ལཿ དྲང་པོ། ཨུ་དཱ་རཿ སྒྱུ་མེད་པ། མཱརྡ་བཿ མཉེན་པ། པྲ་དཀྵི་ཎ་གྲཱ་ཧཱི། མཐུན་པར་འཛིན་པ། སུབ་ཙྩ། བཀའ་བློ་བདེ་བ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ། པྲ་ཏིཙྪ་ད་ཀ་ལྱཱ་ཎཿ དགེ་བ་མི་ཆོམས་པ། ཨལྤ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་ཉུང་བ། ཨལྤ་ཀྲྀ་ཏྱ། བྱ་བ་ཉུང་བ། ཨལྤེ་ཙྪཿ འདོད་པ་ཆུང་བ། ཨཱཪྱ་བཾ་ཤ་སནྟུཥྚཿ འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཞེས་སོ། །དྷརྨ་ལཱ་བྷ་སནྟུཥྚཿ ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ 26-2-124a ཞེས། ཆོས་མཐུན་གྱི་རྙེད་པས་ཆོག་འཛིན་ནོ། །ཙཱི་བ་ར་སནྟུཥྚཿ གོས་ཀྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ། པིཎྚ་པཱ་ཏྲ་སནྟུཥྚ། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་སནྟུཥྚཿ མལ་སྟན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། སུ་པོ་ཥ་ཏཱཿ གསོ་སླ་བ། སུ་བྷ་ར་ཏཱ། དགང་སླ་བ། ནནྡ་བྷཱ་ཥྱོ་བྷ་བ་ཏི། ཉུང་ངུ་སྨྲ་བ་ཡིན། ན་ཙ་བ་རེ་ཥཱྀ་དོ་ཥཱནྟ་རསྑ་ལི་ཏག་བེ་ཥཱི། གཞན་དག་ཉེས་པའི་སྐབས་དང་འཁྲུལ་བ་མི་ཚོལ། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མེ་ཏྲེ་ཎ་པ་རི་གྲྀ་ཧཱ་ཏཿ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། བ་ཧུ་ཤྲུ་ཏཿ མང་དུ་ཐོས་ལ། བི་པིཤྩི་ཏ། ལེགས་བསགས། ཨིཾ་གི་ཏྲ་ཛྙཿ ཟུར་ཙམ་གྱིས་གོ་བ། སུ་པྲ་བུདྡྷཿ ལེགས་པར་སད་པའམ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨུཏྦྷ་ཊྚི་ཏ་ཛ

【現代漢語翻譯】 如前文「智者功德之名」中所述。 解難辨深義，于等無畏名相 對於能夠解釋難以理解的深奧意義等，具有無畏的名稱：阿毗盧達毗薩拉達（Abhiruta-visarada）：無畏。阿察怖（Acchabhi）：無所畏懼。涅婆耶（Nirbhaya）：沒有恐懼。阿毗沙達（Avishada）：沒有沮喪。諾特拉薩提那桑特拉薩提（Notrasati na santrasati）：不害怕，不驚慌。那桑特拉薩瑪帕迪亞提（Na santrasam apadyati）：不會變得驚慌。那利雅提（Na liyate）：不沮喪。那桑利雅提（Na samliyate）：不退縮。那杰赫里雅提（Na jehriyate）：不畏懼。納爾提雅提（Nartyate）：不退卻。 此外，還有各種功德的名稱：達摩提卡（Dharmarthika）：追求或渴望佛法。菩提質達桑普拉摩沙（Bodhicittasampramosha）：不忘菩提心。阿尼希里達（Anishrita）：不住或不依賴。烏達拉提穆提卡（Udaradhimuktika）：對廣大的事物感興趣。阿查希拉（Acara-shila）：具有儀軌的行為。阿查拉斯提亞（Acara-stya）：安住于儀軌。克里達維迪（Krita-vedi）：感知或瞭解所做之事。克里達吉那（Krita-jna）：感恩所做之事。阿吉那卡拉（Ajna-kara）：按照命令去做。蘇卡桑瓦薩（Sukha-samvasa）：相處愉快。蘇拉達（Surata）：令人滿意。索爾提亞姆（Saurtyam）：確定。吠薩拉（Vaisala）：確定或豐富。里居質達（Riju-citta）：心正直。阿爾扎瓦（Arjava）：正直的意思。有些地方說「正直」是歡笑的意思，這兩種說法需要區分。 達克希那（Dakshina）：不狡詐。薩拉拉（Sarala）：正直。烏達拉（Udara）：不虛偽。瑪爾達瓦（Mardava）：柔軟。普拉達克希那格拉希（Pradakshina-grahi）：接受一致的觀點。蘇布察（Subtca）：容易接受建議，意思與之前相似。普拉提察達卡拉亞那（Praticchadaka-kalyana）：不隱瞞善行。阿爾帕卡拉尼雅（Alpakaranīya）：行為少。阿爾帕克里提亞（Alpakritya）：事務少。阿爾佩察（Alpeccha）：慾望少。阿雅旺沙桑圖士達（Aryavamsha-santushta）：以聖者種姓為滿足，即以聖者種姓的力量。 達摩拉巴桑圖士達（Dharmalabha-santushta）：以佛法的獲得為滿足，即以符合佛法的獲得為滿足。吉瓦拉桑圖士達（Civara-santushta）：以袈裟為滿足。品達帕特拉桑圖士達（Pindapatra-santushta）：以乞食為滿足。夏亞納薩那桑圖士達（Shayanasana-santushta）：以臥具為滿足。蘇波沙達（Su-poshata）：容易養活。蘇婆羅達（Su-bharata）：容易滿足。南達巴曉巴瓦提（Nanda-bhashyo-bhavati）：少說話。那察瓦瑞希多沙塔拉斯卡利達克貝希（Na ca vareṣu doṣāntaraskhalita-kveṣī）：不尋找他人的過失和錯誤。卡拉亞那梅特雷那帕里格里哈達（Kalyana-mitrena parigrihata）：被善知識完全攝受。巴胡什魯達（Bahushruta）：多聞。毗毗西質達（Vipishcita）：善於積累。因吉特拉吉那（Ingitajna）：通過暗示來理解。蘇普拉布達（Suprabuddha）：完全覺醒或完全理解。烏特巴提達智

【English Translation】 As stated in the previous 'Names of the Qualities of the Wise'. Resolving difficult and profound meanings, fearless names for equals Regarding being fearless in speaking about profound meanings that are difficult to understand, etc.: Abhiruta-visarada (अभीरुत-विसारद): fearless. Acchabhi (अच्छभी): without fear. Nirbhaya (निर्भय): without fear. Avishada (अविषाद): without dejection. Notrasati na santrasati (नोत्रसति न सन्त्रसति): does not fear, does not panic. Na santrasam apadyati (न सन्त्रसम् आपद्यति): does not become panicked. Na liyate (न लीयते): does not become dejected. Na samliyate (न संलीयते): does not shrink back. Na jehriyate (न जेह्रीयते): does not feel ashamed. Nartyate (नार्त्यते): does not retreat. Furthermore, names for various qualities: Dharmarthika (धर्मार्थिक): pursuing or desiring Dharma. Bodhicittasampramosha (बोधिचित्तासम्प्रमोष): not forgetting the mind of enlightenment. Anishrita (अनिश्रित): not dwelling or not relying. Udaradhimuktika (उदाराधिमुक्तिक): interested in the vast. Acara-shila (आचार-शील): having conduct of ritual. Acara-stya (आचार-स्त्य): abiding in ritual. Krita-vedi (कृत-वेदि): perceiving or knowing what has been done. Krita-jna (कृत-ज्ञ): grateful for what has been done. Ajna-kara (आज्ञा-कर): doing according to command. Sukha-samvasa (सुख-संवास): pleasant to be around. Surata (सुरत): satisfying. Saurtyam (सौर्त्यम्): certain. Vaisala (वैसल): certain or abundant. Riju-citta (ऋजु-चित्त): straight of mind. Arjava (आर्जव): meaning straight. Some say 'straight' is the name for laughter, these two should be distinguished. Dakshina (दक्षिण): not deceitful. Sarala (सरल): straight. Udara (उदार): without deceit. Mardava (मार्दव): gentle. Pradakshina-grahi (प्रदक्षिण-ग्राही): accepting in agreement. Subtca (सुब्त्च): easy to advise, meaning similar to before. Praticchadaka-kalyana (प्रतिच्छादक-कल्याण): not concealing virtue. Alpakaranīya (अल्पकरणीय): little to do. Alpakritya (अल्पकृत्य): little business. Alpeccha (अल्पेच्छ): little desire. Aryavamsha-santushta (आर्यवंश-सन्तुष्ट): content with the lineage of the noble, meaning by the power of the lineage of the noble. Dharmalabha-santushta (धर्मलाभ-सन्तुष्ट): content with the gain of Dharma, meaning content with the gain that accords with Dharma. Civara-santushta (चीवर-सन्तुष्ट): content with robes. Pindapatra-santushta (पिण्डपात्र-सन्तुष्ट): content with alms. Shayanasana-santushta (शयनासन-सन्तुष्ट): content with bedding. Su-poshata (सु-पोषता): easy to nourish. Su-bharata (सु-भरता): easy to fill. Nanda-bhashyo-bhavati (नन्द-भाष्यो-भवति): speaks little. Na ca vareṣu doṣāntaraskhalita-kveṣī (न च वरेषु दोषान्तरस्खलित-क्वेषी): does not seek the faults and errors of others. Kalyana-mitrena parigrihata (कल्याण-मित्रेण परिगृहात): completely taken by a virtuous friend. Bahushruta (बहुश्रुत): much heard. Vipishcita (विपिश्चित): well accumulated. Ingita-jna (इङ्गितज्ञ): understanding by hint. Suprabuddha (सुप्रबुद्ध): fully awakened or fully understood. Utbhatida-zhi

---

ྙཿ མགོ་སྨྲོས་པས་གོ་བ། བི་པཉྩི་ཏ་ཛྙཿ རྣམ་པར་སྤྲོད་པས་གོ་བའམ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་གོ་བ། སུ་ཤྲུ་ཏཿ ལེགས་པར་མཉན་པ། དེ་ཤ་ཛྙཿ ཡུལ་ཤེས་པ། ལོ་ཀ་ཛྙཿ འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ། ཨཱཏྨ་ཛྙཿ བདག་ཤེས་པ། ཀཱ་ལ་ཛྙཿ དུས་ཤེས་པ། བེ་ལ་ཛྙཿ ཚོད་ཤེས་པ། དོ་ཥ་ཛྙཿ ཉེས་པ་ཤེས་པ། ངཱུ་ར་དརྴཱི། རིང་པོ་མཐོང་བ། དིརྒྷ་དརྴཱི། རིང་པོ་ཤེས་པ། སཱུ་རཱི། དག་བྱེད། ས་མ་ཡ་ཛྙཿ དུས་ཤེས་པ། མཱ་ཏྲ་ཛྙཱཿ དྲོད་ཤེས་པའམ་ཚོད་ཤེས་པ། ཨཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། མཉེས་པར་བྱེད། ན་བི་རཱ་ག་ཡ་ཏི། ཐུགས་དབྱུང་བར་མི་བྱེད་དམ་སེམས་སུན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་འདྲའོ། །ཨ་པར་པྲཏྱ་ཡཿ གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷཱི་ནཿ གཞན་ལ་རགས་མ་ལས་པ། ཨ་པར་པྲ་ཎེ་ཡཿ གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། ཨ་ན་ནྱ་ནེ་ཡཿ གཞན་གྱིས་མི་དཀྲི་བའམ་གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ། སམྤྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ། ཨུཏྶཱ་ཧཿ སྤྲོ་བ། པྲ་ཤ་ཋ་ཏཱ། རྣལ་དུ་བབ་པའམ་རྣལ་དུ་འདུག་པ། ཀརྨ་ཎྱ་ཏཱ། ལས་སུ་རུང་བ། ཤྲེ་ཡཿ ལེགས་པའམ་དགེ་བའམ་ཆེ་བ། བ་ཧུནྟ་ར་བི་ཤཥྚཿ ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ། བི་ཀྲ་མིུ། རྩལ་ཆེན་པོ། བཱི་རཿ དཔའ་བའམ་ 26-2-124b རྟུལ་ཕོད་པ། ཤཱུ་རཿ དཔའ་བོ། བི་ཧཱ་ཡ་ས་གཱ་མཱི། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས། ཕལ་སྐད་དུ་ཡོན་ཏན་དང་གོ་ས་མཐོར་ལ་གནམ་སྔོན་པོའི་འགོ་ན་འགྲོ་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ ཚུལ་དུ་ཤིས་པའམ་མཛེས་པ། ཨ་པ་ག་ཏ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཿ ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ། ཞེས་གཞན་ལ་ཁྲོས་ནས་ངོ་གནག་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། སྒྱུ་མེད་པ། ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ། བྷ་ཡ་དརྴཱི། འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལའང་འཛེམ་ཞིང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའོ། །ལཛྫཱ། འཛེམ་པའམ་ངོ་ཚ་བ། བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ ཁ་ཏོན་བྱུང་བ། སུ་པ་རི་ཛི་ཏཿ ལེགས་པར་བྱང་བ། ཀྲྀ་ཏཱི། གོམས་པ་ཅན། སུ་ས་མཱཔྟཿ ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ། ཨཱ་བྷོ་གཿ སྒྲིན་པའམ་འཇུག་པའམ་གཟོ་བ་ལའང་འཇུག ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ འདོད་པ། སཾ་སྟུ་ཏཾ། འདྲིས་པ། ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ མི་བརྗེད་པ། བི་ཧི་ཏཾ། བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། ཨ་བྷི་ས་མྤྲ་ཏྱ་ཡཾ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། སུ་ས་མཱ་ར་བྡྷཿ ལེགས་པར་བརྩམ་པ། མ་ན་སཱ྅ནྲཱི་ཀྵིཏཿ ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ། ད྄ཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བདྡྷིཿ མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ། བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞམྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ ལམ་དུ་བྱས་པའམ་བགྲོད་པར་བྱས་པ། བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ དངོས་པོར་བྱས་པའམ་རྟེན་དུ་བྱས་པ། ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ། ས་མ་བ་ཧནྟི། ཡང་དག་པར

【現代漢語翻譯】 ྙཿ མགོ་སྨྲོས་པས་གོ་བ། (mgo smros pas go ba) 通過引導而理解。 བི་པཉྩི་ཏ་ཛྙཿ (bi paN+tsi ta dz+nyaH) རྣམ་པར་སྤྲོད་པས་གོ་བའམ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་གོ་བ། (rnam par sprod pas go ba'am zhib tu bshad na go ba) 通過詳細闡述或解釋而理解。 སུ་ཤྲུ་ཏཿ (su shru taH) ལེགས་པར་མཉན་པ། (legs par mnyan pa) 善於傾聽。 དེ་ཤ་ཛྙཿ (de sha dz+nyaH) ཡུལ་ཤེས་པ། (yul shes pa) 瞭解地方。 ལོ་ཀ་ཛྙཿ (lo ka dz+nyaH) འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ། ('jig rten shes pa) 瞭解世界。 ཨཱཏྨ་ཛྙཿ (A+tma dz+nyaH) བདག་ཤེས་པ། (bdag shes pa) 瞭解自我。 ཀཱ་ལ་ཛྙཿ (kA la dz+nyaH) དུས་ཤེས་པ། (dus shes pa) 瞭解時間。 བེ་ལ་ཛྙཿ (be la dz+nyaH) ཚོད་ཤེས་པ། (tshod shes pa) 瞭解分寸。 དོ་ཥ་ཛྙཿ (do Sha dz+nyaH) ཉེས་པ་ཤེས་པ། (nyes pa shes pa) 瞭解過失。 ངཱུ་ར་དརྴཱི། (NgU ra dar shI) རིང་པོ་མཐོང་བ། (ring po mthong ba) 遠見。 དིརྒྷ་དརྴཱི། (dir g+ha dar shI) རིང་པོ་ཤེས་པ། (ring po shes pa) 瞭解長遠。 སཱུ་རཱི། (sU rI) དག་བྱེད། (dag byed) 凈化者。 ས་མ་ཡ་ཛྙཿ (sa ma ya dz+nyaH) དུས་ཤེས་པ། (dus shes pa) 瞭解時機。 མཱ་ཏྲ་ཛྙཱཿ (mA tra dz+nyAH) དྲོད་ཤེས་པའམ་ཚོད་ཤེས་པ། (drod shes pa'am tshod shes pa) 瞭解溫度或分寸。 ཨཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། (A rA ga ya ti) མཉེས་པར་བྱེད། (mnyes par byed) 使人愉悅。 ན་བི་རཱ་ག་ཡ་ཏི། (na bi rA ga ya ti) ཐུགས་དབྱུང་བར་མི་བྱེད་དམ་སེམས་སུན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་འདྲའོ། (thugs dbyung bar mi byed dam sems sun par mi byed ces kyang 'dra'o) 不使人沮喪或厭煩。 ཨ་པར་པྲཏྱ་ཡཿ (a par pratya yaH) གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ། (gzhan gyi dring mi 'jog pa) 不依賴他人。 ཨ་པ་རཱ་དྷཱི་ནཿ (a pa rA dhI naH) གཞན་ལ་རགས་མ་ལས་པ། (gzhan la rags ma las pa) 不依賴他人。 ཨ་པར་པྲ་ཎེ་ཡཿ (a par pra Ne yaH) གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། (gzhan gyi dring la mi 'jog pa) 不依賴他人。 ཨ་ན་ནྱ་ནེ་ཡཿ (a na nya ne yaH) གཞན་གྱིས་མི་དཀྲི་བའམ་གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ། (gzhan gyis mi dkri ba'am gzhan gyis kha drang du mi rung ba) 不被他人欺騙或無法被他人說服。 སམྤྲ་ཏི་པཏྟིཿ (sam pra ti pattiH) ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ། (yang dag par rtogs pa) 正確理解。 ཨུཏྶཱ་ཧཿ (ut sA haH) སྤྲོ་བ། (spro ba) 熱情。 པྲ་ཤ་ཋ་ཏཱ། (pra sha Tha tA) རྣལ་དུ་བབ་པའམ་རྣལ་དུ་འདུག་པ། (rnal du bab pa'am rnal du 'dug pa) 沉著或平靜。 ཀརྨ་ཎྱ་ཏཱ། (karma Nya tA) ལས་སུ་རུང་བ། (las su rung ba) 適於工作。 ཤྲེ་ཡཿ (shre yaH) ལེགས་པའམ་དགེ་བའམ་ཆེ་བ། (legs pa'am dge ba'am che ba) 良好、吉祥或偉大。 བ་ཧུནྟ་ར་བི་ཤཥྚཿ (ba hun ta ra bi shShTaH) ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ། (khyad ches 'phags pa) 非常卓越。 བི་ཀྲ་མིུ། (bi kra miu) རྩལ་ཆེན་པོ། (rtsal chen po) 偉大的力量。 བཱི་རཿ (bI raH) དཔའ་བའམ་(dpa' ba'am) རྟུལ་ཕོད་པ། (rtul phod pa) 勇敢或大膽。 ཤཱུ་རཿ (shU raH) དཔའ་བོ། (dpa' bo) 英雄。 བི་ཧཱ་ཡ་ས་གཱ་མཱི། (bi hA ya sa gA mI) ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས། (nam mkha' la 'gro ba zhes) 在空中行走， ཕལ་སྐད་དུ་ཡོན་ཏན་དང་གོ་ས་མཐོར་ལ་གནམ་སྔོན་པོའི་འགོ་ན་འགྲོ་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། (phal skad du yon tan dang go sa mthor la gnam sngon po'i 'go na 'gro zer ba dang 'dra'o) 類似於俗語中說的，具有高尚品質和地位的人在藍天上行走。 པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ (prA sA di kaH) ཚུལ་དུ་ཤིས་པའམ་མཛེས་པ། (tshul du shis pa'am mdzes pa) 行為吉祥或美麗。 ཨ་པ་ག་ཏ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཿ (a pa ga ta bhR^i ku Ti kaH) ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ། (khro gnyer med pa) 沒有皺眉， ཞེས་གཞན་ལ་ཁྲོས་ནས་ངོ་གནག་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། (zhes gzhan la khros nas ngo gnag cing khro gnyer mi byed pa'i don to) 意味著即使對他人憤怒，也不會臉色陰沉或皺眉。 ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ (aCCHi dro pa tsA raH) ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། (nye bar spyod pa la skyon med pa) 親近的行為沒有過失。 ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། (a mA ya bI) སྒྱུ་མེད་པ། (sgyu med pa) 沒有虛偽。 ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། (ya thA bA dI ta thA kA rI) ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། (ji skad smras pa de bzhin du byed pa) 言行一致。 དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ (dR^iDha sa mA dA naH) ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ། (yi dam la brtan pa) 堅定於誓言。 བྷ་ཡ་དརྴཱི། (bha ya dar shI) འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལའང་འཛེམ་ཞིང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའོ། ('jigs par lta ba zhes kha na ma tho ba chung ngu la'ang 'dzem zhing 'jigs par lta ba'o) 視危險為危險，即使是小小的過錯也謹慎對待。 ལཛྫཱ། (lajjA) འཛེམ་པའམ་ངོ་ཚ་བ། ('dzem pa'am ngo tsha ba) 羞愧或慚愧。 བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ (ba tsa sA pa ri ji taH) ཁ་ཏོན་བྱུང་བ། (kha ton byung ba) 口誦流利。 སུ་པ་རི་ཛི་ཏཿ (su pa ri ji taH) ལེགས་པར་བྱང་བ། (legs par byang ba) 徹底精通。 ཀྲྀ་ཏཱི། (kR^i tI) གོམས་པ་ཅན། (goms pa can) 習慣的。 སུ་ས་མཱཔྟཿ (su sa mA ptaH) ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ། (shin tu rdzogs par byas pa) 徹底完成。 ཨཱ་བྷོ་གཿ (A bho gaH) སྒྲིན་པའམ་འཇུག་པའམ་གཟོ་བ་ལའང་འཇུག (sgrin pa'am 'jug pa'am gzo ba la'ang 'jug) 勤奮、進入或裝飾。 ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ (a bhi lAShaH) འདོད་པ། ('dod pa) 慾望。 སཾ་སྟུ་ཏཾ། (saM stu taM) འདྲིས་པ། ('dris pa) 熟悉的。 ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ (a saM pra mo ShaH) མི་བརྗེད་པ། (mi brjed pa) 不忘記。 བི་ཧི་ཏཾ། (bi hi taM) བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། (byas pa'am bskyed pa) 已做或已產生。 ཨ་བྷི་ས་མྤྲ་ཏྱ་ཡཾ། (a bhi saM pratya yaM) མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། (mngon par yid ches pa) 顯著地相信。 སུ་ས་མཱ་ར་བྡྷཿ (su sa mA ra b+d+haH) ལེགས་པར་བརྩམ་པ། (legs par brtsam pa) 徹底開始。 མ་ན་སཱ྅ནྲཱི་ཀྵིཏཿ (ma na sA anrI kShi taH) ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ། (yid kyis brtag pa) 用心思考。 ད྄ཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བདྡྷིཿ (d+hShTyA su pra ti b+d+dhiH) མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ། (mthong bas shin tu rtogs pa) 通過觀察徹底理解。 བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞམྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། (bI ta tR^iShNaM bhA bA bhe) འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ('byung ba dang 'jig pa la sred pa dang bral ba) 遠離對生與死的渴望。 ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ (yA nI kR^i taH) ལམ་དུ་བྱས་པའམ་བགྲོད་པར་བྱས་པ། (lam du byas pa'am bgrod par byas pa) 已成為道路或已行走。 བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ (bstu kR^i taH) དངོས་པོར་བྱས་པའམ་རྟེན་དུ་བྱས་པ། (dngos por byas pa'am rten du byas pa) 已成為事物或已成為基礎。 ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ (a nuShThi taH) ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ། (nan tan du byas pa) 認真地做。 ས་མ་བ་ཧནྟི། (sa ma ba hanti) ཡང་དག་པར (yang dag par) 完全地

【English Translation】 ྙཿ མགོ་སྨྲོས་པས་གོ་བ། (mgo smros pas go ba): Understanding through guidance. བི་པཉྩི་ཏ་ཛྙཿ (bi paN+tsi ta dz+nyaH) རྣམ་པར་སྤྲོད་པས་གོ་བའམ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་གོ་བ། (rnam par sprod pas go ba'am zhib tu bshad na go ba): Understanding through detailed explanation or exposition. སུ་ཤྲུ་ཏཿ (su shru taH) ལེགས་པར་མཉན་པ། (legs par mnyan pa): Good at listening. དེ་ཤ་ཛྙཿ (de sha dz+nyaH) ཡུལ་ཤེས་པ། (yul shes pa): Knowing the region. ལོ་ཀ་ཛྙཿ (lo ka dz+nyaH) འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ། ('jig rten shes pa): Knowing the world. ཨཱཏྨ་ཛྙཿ (A+tma dz+nyaH) བདག་ཤེས་པ། (bdag shes pa): Knowing the self. ཀཱ་ལ་ཛྙཿ (kA la dz+nyaH) དུས་ཤེས་པ། (dus shes pa): Knowing the time. བེ་ལ་ཛྙཿ (be la dz+nyaH) ཚོད་ཤེས་པ། (tshod shes pa): Knowing the measure. དོ་ཥ་ཛྙཿ (do Sha dz+nyaH) ཉེས་པ་ཤེས་པ། (nyes pa shes pa): Knowing the faults. ངཱུ་ར་དརྴཱི། (NgU ra dar shI) རིང་པོ་མཐོང་བ། (ring po mthong ba): Seeing far. དིརྒྷ་དརྴཱི། (dir g+ha dar shI) རིང་པོ་ཤེས་པ། (ring po shes pa): Knowing the long term. སཱུ་རཱི། (sU rI) དག་བྱེད། (dag byed): Purifier. ས་མ་ཡ་ཛྙཿ (sa ma ya dz+nyaH) དུས་ཤེས་པ། (dus shes pa): Knowing the timing. མཱ་ཏྲ་ཛྙཱཿ (mA tra dz+nyAH) དྲོད་ཤེས་པའམ་ཚོད་ཤེས་པ། (drod shes pa'am tshod shes pa): Knowing the temperature or measure. ཨཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། (A rA ga ya ti) མཉེས་པར་བྱེད། (mnyes par byed): Pleasing. ན་བི་རཱ་ག་ཡ་ཏི། (na bi rA ga ya ti) ཐུགས་དབྱུང་བར་མི་བྱེད་དམ་སེམས་སུན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་འདྲའོ། (thugs dbyung bar mi byed dam sems sun par mi byed ces kyang 'dra'o): Not discouraging or annoying. ཨ་པར་པྲཏྱ་ཡཿ (a par pratya yaH) གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ། (gzhan gyi dring mi 'jog pa): Not relying on others. ཨ་པ་རཱ་དྷཱི་ནཿ (a pa rA dhI naH) གཞན་ལ་རགས་མ་ལས་པ། (gzhan la rags ma las pa): Not dependent on others. ཨ་པར་པྲ་ཎེ་ཡཿ (a par pra Ne yaH) གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། (gzhan gyi dring la mi 'jog pa): Not relying on others. ཨ་ན་ནྱ་ནེ་ཡཿ (a na nya ne yaH) གཞན་གྱིས་མི་དཀྲི་བའམ་གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ། (gzhan gyis mi dkri ba'am gzhan gyis kha drang du mi rung ba): Not deceived by others or not able to be persuaded by others. སམྤྲ་ཏི་པཏྟིཿ (sam pra ti pattiH) ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ། (yang dag par rtogs pa): Correct understanding. ཨུཏྶཱ་ཧཿ (ut sA haH) སྤྲོ་བ། (spro ba): Enthusiasm. པྲ་ཤ་ཋ་ཏཱ། (pra sha Tha tA) རྣལ་དུ་བབ་པའམ་རྣལ་དུ་འདུག་པ། (rnal du bab pa'am rnal du 'dug pa): Calmness or composure. ཀརྨ་ཎྱ་ཏཱ། (karma Nya tA) ལས་སུ་རུང་བ། (las su rung ba): Suitable for work. ཤྲེ་ཡཿ (shre yaH) ལེགས་པའམ་དགེ་བའམ་ཆེ་བ། (legs pa'am dge ba'am che ba): Good, auspicious, or great. བ་ཧུནྟ་ར་བི་ཤཥྚཿ (ba hun ta ra bi shShTaH) ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ། (khyad ches 'phags pa): Very excellent. བི་ཀྲ་མིུ། (bi kra miu) རྩལ་ཆེན་པོ། (rtsal chen po): Great power. བཱི་རཿ (bI raH) དཔའ་བའམ་(dpa' ba'am) རྟུལ་ཕོད་པ། (rtul phod pa): Brave or bold. ཤཱུ་རཿ (shU raH) དཔའ་བོ། (dpa' bo): Hero. བི་ཧཱ་ཡ་ས་གཱ་མཱི། (bi hA ya sa gA mI) ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས། (nam mkha' la 'gro ba zhes): One who goes in the sky, ཕལ་སྐད་དུ་ཡོན་ཏན་དང་གོ་ས་མཐོར་ལ་གནམ་སྔོན་པོའི་འགོ་ན་འགྲོ་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། (phal skad du yon tan dang go sa mthor la gnam sngon po'i 'go na 'gro zer ba dang 'dra'o): Similar to saying in common language that someone with high qualities and status walks in the blue sky. པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ (prA sA di kaH) ཚུལ་དུ་ཤིས་པའམ་མཛེས་པ། (tshul du shis pa'am mdzes pa): Auspicious or beautiful in conduct. ཨ་པ་ག་ཏ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཿ (a pa ga ta bhR^i ku Ti kaH) ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ། (khro gnyer med pa): Without a frown, ཞེས་གཞན་ལ་ཁྲོས་ནས་ངོ་གནག་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། (zhes gzhan la khros nas ngo gnag cing khro gnyer mi byed pa'i don to): Meaning not making a dark face or frowning even when angry at others. ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ (aCCHi dro pa tsA raH) ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། (nye bar spyod pa la skyon med pa): Without fault in approaching. ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། (a mA ya bI) སྒྱུ་མེད་པ། (sgyu med pa): Without deceit. ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། (ya thA bA dI ta thA kA rI) ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། (ji skad smras pa de bzhin du byed pa): Doing as one speaks. དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ (dR^iDha sa mA dA naH) ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ། (yi dam la brtan pa): Steadfast in vows. བྷ་ཡ་དརྴཱི། (bha ya dar shI) འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལའང་འཛེམ་ཞིང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའོ། ('jigs par lta ba zhes kha na ma tho ba chung ngu la'ang 'dzem zhing 'jigs par lta ba'o): Seeing danger, meaning being cautious and seeing danger even in small faults. ལཛྫཱ། (lajjA) འཛེམ་པའམ་ངོ་ཚ་བ། ('dzem pa'am ngo tsha ba): Shame or embarrassment. བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ (ba tsa sA pa ri ji taH) ཁ་ཏོན་བྱུང་བ། (kha ton byung ba): Fluent in recitation. སུ་པ་རི་ཛི་ཏཿ (su pa ri ji taH) ལེགས་པར་བྱང་བ། (legs par byang ba): Thoroughly mastered. ཀྲྀ་ཏཱི། (kR^i tI) གོམས་པ་ཅན། (goms pa can): Accustomed. སུ་ས་མཱཔྟཿ (su sa mA ptaH) ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ། (shin tu rdzogs par byas pa): Thoroughly completed. ཨཱ་བྷོ་གཿ (A bho gaH) སྒྲིན་པའམ་འཇུག་པའམ་གཟོ་བ་ལའང་འཇུག (sgrin pa'am 'jug pa'am gzo ba la'ang 'jug): Diligence, entering, or also decorating. ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ (a bhi lAShaH) འདོད་པ། ('dod pa): Desire. སཾ་སྟུ་ཏཾ། (saM stu taM) འདྲིས་པ། ('dris pa): Familiar. ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ (a saM pra mo ShaH) མི་བརྗེད་པ། (mi brjed pa): Not forgetting. བི་ཧི་ཏཾ། (bi hi taM) བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། (byas pa'am bskyed pa): Done or generated. ཨ་བྷི་ས་མྤྲ་ཏྱ་ཡཾ། (a bhi saM pratya yaM) མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། (mngon par yid ches pa): Manifestly believing. སུ་ས་མཱ་ར་བྡྷཿ (su sa mA ra b+d+haH) ལེགས་པར་བརྩམ་པ། (legs par brtsam pa): Thoroughly begun. མ་ན་སཱ྅ནྲཱི་ཀྵིཏཿ (ma na sA anrI kShi taH) ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ། (yid kyis brtag pa): Examined by the mind. ད྄ཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བདྡྷིཿ (d+hShTyA su pra ti b+d+hiH) མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ། (mthong bas shin tu rtogs pa): Thoroughly understood by seeing. བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞམྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། (bI ta tR^iShNaM bhA bA bhe) འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ('byung ba dang 'jig pa la sred pa dang bral ba): Free from craving for arising and ceasing. ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ (yA nI kR^i taH) ལམ་དུ་བྱས་པའམ་བགྲོད་པར་བྱས་པ། (lam du byas pa'am bgrod par byas pa): Made into a path or traveled. བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ (bstu kR^i taH) དངོས་པོར་བྱས་པའམ་རྟེན་དུ་བྱས་པ། (dngos por byas pa'am rten du byas pa): Made into a thing or made into a basis. ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ (a nuShThi taH) ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ། (nan tan du byas pa): Done diligently. ས་མ་བ་ཧནྟི། (sa ma ba hanti) ཡང་དག་པར (yang dag par): Completely

---

་འཇོམ་པའམ་སེལ་བ་ཞེས་སྤང་བྱ་སེལ་བའི་མིང་ངོ་། །ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏིཿ སྤྲུག་པ་ཞེས་དྲི་མ་རྣམས་རྡུལ་སྤྲུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སརྦ་ཀཥ་ཥྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི། སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། ཤུ་ཤཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ ཉན་འདོད་པའམ་གུས་པ། ཨ་ནུ་བིདྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ བསྒོ་བ་བཞིན་ཉན་པའམ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ་མ་རངས་པ་མེད་པའམ་མི་བཟོད་པ་མེད་པ། ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ། འང་དེ་དང་འདྲའོ། ། 26-2-125a ཏི་ཏིཀྵཱ། བསྲན་ཐུབ་པ། ཀྵ་མཿ སྲན་ནུས་པ། ཀྵཱནྟི། བཟོད་པ། ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་བྲེ་ཀྵིཎཿ ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ། ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ རྣ་བླགས་པ་ཞེས་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ སེམས་བཏུད་པའམ་སེམས་བསྡུས་པ་ཞེས་ཆོས་ཉན་པའི་དོན་ལ་ཡིད་གཏད་པའོ། །དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ། ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི། ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ། ཨཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱིཿ དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ། ཨ་ཀི་སར་ལཱ་བྷཱི། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པའམ་ངན་ངོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ། ཨཱ་བེ་ཏྱ་པྲ་སཱ་དཿ ཤེས་ནས་དད་པ། ཨ་བྷེ་དྱ་པྲ་སཱ་དཿ དད་པ་མི་ཕྱེད་པ། ཀུ་ལ་ཛྱེཥྠོ་བ་ཙཱ་ཡ་ཀཿ རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་རབས་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ། ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ན་ཀ་རཿ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤྱོད་པ། ཨ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏོ་དྷྱཱ་ཡཱི། མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ། པྲྀ་ཧཾ་ཡི་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་བྷཱ་ར་ཎཱཾ། ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྔོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དེའི་རིང་ལ་ཡར་འཕེལ་གྱུར་པ། སྭ་ཀཱརྠ་ཡོ་ག་མ་ནུ་ཡུཀྟཿ རང་གི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ། ཨ་མོ་གྷ་རཱཥྚ་བིཎྚཾ་པ་རི་བྷུ་གྷཾ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པའམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བ། ཨུ་པ་རོ་དྷ་ཤཱི་ལཿ ངོ་མི་ཆོད་པའམ་ངོ་མི་བཟློག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ 禮讚及名望類 བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཀཱིརྟྟིཿ གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ། པྲ་ཤཾ་སཱ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ། བི་གྷུཥྚཿ དང་། བི་ཁྱཱ་ཏཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། ཡ་ཤཿ སྙན་པའམ་གྲགས་པ། ཁྱཱ་ཏཿ དང་། བིཏྟཿ གྲགས་པ། སྟུ་ཏི། དང་། སྟ་བཿ བསྟོད་པ། སྟོ་ཥི་ཏཾ། བཀུར་བ་དང་མ་འདོམ་ན་བསྟོད་པ། སྟོཏྲཾ། བསྟོད་པའམ་བསྐུར་ཚིག །ཤ་སྟཾ། བསྟོད་འོས། པྲ་ཤཾ་སི་ཏཿ རབ་ཏུ་བསྟོད་པ། ནུ་ཏིཿ དང་། བིཪྞ་ཏཿ བསྔགས་པ། ཤབྡཿ སྒྲ། ཤྩོ་ཀཿ ཚིགས་ 26-2-125b སུ་བཅད་པ། ཞེས་བསྔགས་པའི་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་ནས་གོ་བར་བྱའོ། །བརྞྞཿ བསྔགས་པའམ་སྙན་པར་བརྗོད་པ། པནྣི་ཏཿ བསྔགས་པ། ཨ་བྷི་ནནྡི་ཏ་ཡ་ཤཿ མངོན་པར་བསྟོད་པའི་གྲགས་པ། བྷཱུ་ཏ་བརྞྞ་ནིཤྩཱ་ར་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པའི་མིང་། ཀྲྀ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ མིང་བྱང་བ་སྟེ

【現代漢語翻譯】 『འཇོམ་པའམ་སེལ་བ་』 (『jom pa'am sel ba』)，意為『清除』，是去除應捨棄之物的名稱。 『ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏིཿ』 (『ā dhu nā tiḥ』)，意為『抖擻』，就像抖掉灰塵一樣。 『སརྦ་ཀཥ་ཥྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི』 (『sarba ka ṣṭaṃ śā ḍa ya ti』)，意為『清除一切污垢』。 『ཤུ་ཤཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ』 (『śu śū ṣa mā ṇaḥ』)，意為『渴望傾聽』或『恭敬』。 『ཨ་ནུ་བིདྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ』 (『a nu bi dhī ya mā naḥ』)，意為『如教導般傾聽』或『隨順』或『無不滿』或『無不耐』。 『ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ』 (『a nu sū yā』)，也與此相同。 『ཏི་ཏིཀྵཱ』 (『ti ti kṣā』)，意為『能忍』。 『ཀྵ་མཿ』 (『kṣa maḥ』)，意為『能忍』。 『ཀྵཱནྟི』 (『kṣā nti』)，意為『忍耐』。 『ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་བྲེ་ཀྵིཎཿ』 (『a nu pā laṃ bha bre kṣi ṇaḥ』)，意為『不尋釁』。 『ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ』 (『a ba hi ta sro traḥ』)，意為『傾聽』，即集中注意力傾聽。 『ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ』 (『ā ba ji ta mā na saḥ』)，意為『專注心』或『收攝心』，即專注于聽法。 『དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ』 (『dharmo dharma labdhaḥ』)，意為『具法且依法獲得』。 『ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི』 (『ni kā ma lā bhi』)，意為『如意獲得』。 『ཨཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱིཿ』 (『a kṛ ccha lā bhīḥ』)，意為『毫不費力地獲得』。 『ཨ་ཀི་སར་ལཱ་བྷཱི』 (『a ki sar lā bhī』)，意為『毫不費力地獲得』或『毫不困難地獲得』。 『ཨཱ་བེ་ཏྱ་པྲ་སཱ་དཿ』 (『ā be tya pra sā daḥ』)，意為『知曉後生起信心』。 『ཨ་བྷེ་དྱ་པྲ་སཱ་དཿ』 (『a bhe dya pra sā daḥ』)，意為『不可動搖的信心』。 『ཀུ་ལ་ཛྱེཥྠོ་བ་ཙཱ་ཡ་ཀཿ』 (『ku la jye ṣṭho ba cā ya kaḥ』)，意為『在家族中尊敬長者』。 『ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ན་ཀ་རཿ』 (『śā stuḥ śā sa na ka raḥ』)，意為『奉行導師的教誨』。 『ཨ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏོ་དྷྱཱ་ཡཱི』 (『a ni rā kṛ to dhyā yī』)，意為『不間斷地禪修』。 『པྲྀ་ཧཾ་ཡི་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་བྷཱ་ར་ཎཱཾ』 (『pṛ haṃ yi tā śū nyā bhā ra ṇāṃ』)，意為『使空虛的家庭充滿』，即通過前所未有的功德，使家庭日益興盛。 『སྭ་ཀཱརྠ་ཡོ་ག་མ་ནུ་ཡུཀྟཿ』 (『swa kār tha yo ga ma nu yuktaḥ』)，意為『致力於自身的利益』。 『ཨ་མོ་གྷ་རཱཥྚ་བིཎྚཾ་པ་རི་བྷུ་གྷཾ』 (『a mo gha rā ṣṭa bi ṇṭaṃ pa ri bhu ghaṃ』)，意為『有意義地享用國土的供養』或『有成果地享用』。 『ཨུ་པ་རོ་དྷ་ཤཱི་ལཿ』 (『u pa ro dha śī laḥ』)，意為『不違逆』或『不拒絕』。 如上等等，獲得眾多功德，將成為一切讚歎的對象。 禮讚及名望類 在讚頌和名望的範疇中： 『ཀཱིརྟྟིཿ』 (『kī rttiḥ』)，意為『名望』或『述說』。 『པྲ་ཤཾ་སཱ』 (『pra śaṃ sā』)，意為『極度讚揚』。 『བི་གྷུཥྚཿ』 (『bi ghu ṣṭaḥ』)和『བི་ཁྱཱ་ཏཿ』 (『bi khyā taḥ』)，意為『廣為人知』。 『ཡ་ཤཿ』 (『ya śaḥ』)，意為『美名』或『名望』。 『ཁྱཱ་ཏཿ』 (『khyā taḥ』)和『བིཏྟཿ』 (『bi ttaḥ』)，意為『名望』。 『སྟུ་ཏི』 (『stu ti』)和『སྟ་བཿ』 (『sta baḥ』)，意為『讚頌』。 『སྟོ་ཥི་ཏཾ』 (『sto ṣi taṃ』)，意為『尊敬』，如果不謙虛，則意為『讚頌』。 『སྟོཏྲཾ』 (『stotraṃ』)，意為『讚頌』或『讚美之詞』。 『ཤ་སྟཾ』 (『śa staṃ』)，意為『值得讚頌』。 『པྲ་ཤཾ་སི་ཏཿ』 (『pra śaṃ si taḥ』)，意為『極度讚頌』。 『ནུ་ཏིཿ』 (『nu tiḥ』)和『བིཪྞ་ཏཿ』 (『bi rṇa taḥ』)，意為『讚揚』。 『ཤབྡཿ』 (『śabdaḥ』)，意為『聲音』。 『ཤྩོ་ཀཿ』 (『śco kaḥ』)，意為『詩節』。 應從讚美的聲音和詩節的角度理解。 『བརྞྞཿ』 (『bar ṇaḥ』)，意為『讚揚』或『美言』。 『པནྣི་ཏཿ』 (『panni taḥ』)，意為『讚揚』。 『ཨ་བྷི་ནནྡི་ཏ་ཡ་ཤཿ』 (『a bhi nandi ta ya śaḥ』)，意為『公開讚美的名望』。 『བྷཱུ་ཏ་བརྞྞ་ནིཤྩཱ་ར་ཡ་ཏི』 (『bhū ta bar ṇa niścā ra ya ti』)，意為『講述真實的讚美』。 功德名望的名稱。 『ཀྲྀ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ』 (『kṛ ta lakṣa ṇaḥ』)，意為『名稱顯著』。

【English Translation】 『འཇོམ་པའམ་སེལ་བ་』 (『jom pa'am sel ba』), meaning 『to clear away,』 is a name for removing what should be abandoned. 『ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏིཿ』 (『ā dhu nā tiḥ』), meaning 『to shake off,』 like shaking off dust. 『སརྦ་ཀཥ་ཥྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི』 (『sarba ka ṣṭaṃ śā ḍa ya ti』), meaning 『to clear away all impurities.』 『ཤུ་ཤཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ』 (『śu śū ṣa mā ṇaḥ』), meaning 『desiring to listen』 or 『respectful.』 『ཨ་ནུ་བིདྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ』 (『a nu bi dhī ya mā naḥ』), meaning 『listening as instructed』 or 『following』 or 『without discontent』 or 『without impatience.』 『ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ』 (『a nu sū yā』), is similar to this. 『ཏི་ཏིཀྵཱ』 (『ti ti kṣā』), meaning 『able to endure.』 『ཀྵ་མཿ』 (『kṣa maḥ』), meaning 『able to endure.』 『ཀྵཱནྟི』 (『kṣā nti』), meaning 『patience.』 『ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་བྲེ་ཀྵིཎཿ』 (『a nu pā laṃ bha bre kṣi ṇaḥ』), meaning 『not seeking fault.』 『ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ』 (『a ba hi ta sro traḥ』), meaning 『listening,』 that is, listening with focused attention. 『ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ』 (『ā ba ji ta mā na saḥ』), meaning 『focused mind』 or 『collected mind,』 that is, focusing the mind on listening to the Dharma. 『དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ』 (『dharmo dharma labdhaḥ』), meaning 『possessing Dharma and obtained through Dharma.』 『ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི』 (『ni kā ma lā bhi』), meaning 『obtained as desired.』 『ཨཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱིཿ』 (『a kṛ ccha lā bhīḥ』), meaning 『obtained without difficulty.』 『ཨ་ཀི་སར་ལཱ་བྷཱི』 (『a ki sar lā bhī』), meaning 『obtained without effort』 or 『obtained without hardship.』 『ཨཱ་བེ་ཏྱ་པྲ་སཱ་དཿ』 (『ā be tya pra sā daḥ』), meaning 『generating faith after knowing.』 『ཨ་བྷེ་དྱ་པྲ་སཱ་དཿ』 (『a bhe dya pra sā daḥ』), meaning 『unshakable faith.』 『ཀུ་ལ་ཛྱེཥྠོ་བ་ཙཱ་ཡ་ཀཿ』 (『ku la jye ṣṭho ba cā ya kaḥ』), meaning 『respecting elders within the family.』 『ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ན་ཀ་རཿ』 (『śā stuḥ śā sa na ka raḥ』), meaning 『practicing the teachings of the teacher.』 『ཨ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏོ་དྷྱཱ་ཡཱི』 (『a ni rā kṛ to dhyā yī』), meaning 『meditating without interruption.』 『པྲྀ་ཧཾ་ཡི་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་བྷཱ་ར་ཎཱཾ』 (『pṛ haṃ yi tā śū nyā bhā ra ṇāṃ』), meaning 『filling an empty household,』 that is, making the household increasingly prosperous through unprecedented merits. 『སྭ་ཀཱརྠ་ཡོ་ག་མ་ནུ་ཡུཀྟཿ』 (『swa kār tha yo ga ma nu yuktaḥ』), meaning 『diligently pursuing one's own benefit.』 『ཨ་མོ་གྷ་རཱཥྚ་བིཎྚཾ་པ་རི་བྷུ་གྷཾ』 (『a mo gha rā ṣṭa bi ṇṭaṃ pa ri bhu ghaṃ』), meaning 『meaningfully enjoying the alms of the country』 or 『enjoying with results.』 『ཨུ་པ་རོ་དྷ་ཤཱི་ལཿ』 (『u pa ro dha śī laḥ』), meaning 『not opposing』 or 『not rejecting.』 And so forth, having obtained many qualities, one will become an object of praise by all. Praise and Fame In the category of praise and fame: 『ཀཱིརྟྟིཿ』 (『kī rttiḥ』), meaning 『fame』 or 『narration.』 『པྲ་ཤཾ་སཱ』 (『pra śaṃ sā』), meaning 『extreme praise.』 『བི་གྷུཥྚཿ』 (『bi ghu ṣṭaḥ』) and 『བི་ཁྱཱ་ཏཿ』 (『bi khyā taḥ』), meaning 『widely known.』 『ཡ་ཤཿ』 (『ya śaḥ』), meaning 『good name』 or 『fame.』 『ཁྱཱ་ཏཿ』 (『khyā taḥ』) and 『བིཏྟཿ』 (『bi ttaḥ』), meaning 『fame.』 『སྟུ་ཏི』 (『stu ti』) and 『སྟ་བཿ』 (『sta baḥ』), meaning 『praise.』 『སྟོ་ཥི་ཏཾ』 (『sto ṣi taṃ』), meaning 『respect,』 or if not humble, 『praise.』 『སྟོཏྲཾ』 (『stotraṃ』), meaning 『praise』 or 『words of praise.』 『ཤ་སྟཾ』 (『śa staṃ』), meaning 『worthy of praise.』 『པྲ་ཤཾ་སི་ཏཿ』 (『pra śaṃ si taḥ』), meaning 『extremely praised.』 『ནུ་ཏིཿ』 (『nu tiḥ』) and 『བིཪྞ་ཏཿ』 (『bi rṇa taḥ』), meaning 『praise.』 『ཤབྡཿ』 (『śabdaḥ』), meaning 『sound.』 『ཤྩོ་ཀཿ』 (『śco kaḥ』), meaning 『verse.』 To be understood in terms of the sound of praise and verses. 『བརྞྞཿ』 (『bar ṇaḥ』), meaning 『praise』 or 『beautiful words.』 『པནྣི་ཏཿ』 (『panni taḥ』), meaning 『praise.』 『ཨ་བྷི་ནནྡི་ཏ་ཡ་ཤཿ』 (『a bhi nandi ta ya śaḥ』), meaning 『publicly praised fame.』 『བྷཱུ་ཏ་བརྞྞ་ནིཤྩཱ་ར་ཡ་ཏི』 (『bhū ta bar ṇa niścā ra ya ti』), meaning 『speaking true praise.』 Names of the fame of qualities. 『ཀྲྀ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ』 (『kṛ ta lakṣa ṇaḥ』), meaning 『name is prominent.』

---

་ལཀྵ་ཎ་མིང་ལའང་འཇུག །ཨཱ་ཧ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ མིང་སྤེལ་བའམ་མིང་བསྒྱུར་བར་འཇུག་སྟེ་འདིའི་དོན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་མིང་ངམ་མཚན་ཉིད་ཡང་ཡང་ཤེས་ཤིང་གླེང་བའི་དོན་ཏོ། །པྲ་སིདྡྷིཿ རབ་ཏུ་གྲུབ་པའམ་གྲགས་པ། པྲ་ཐི་ཏཿ གསལ་བར་གྲགས་པ། བི་ཤྲཱ་བཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། པྲ་བི་ཁྱཱ་ཏིཿ རབ་ཏུ་གྲགས་པ། འདི་གཉིས་གྲགས་པ་ཕུལ་བྱུང་ལའང་བཤད། པྲ་ཐཱ། གསལ་བ། ས་མཱ་ཛྙཱ། ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ། ས་མ་ཛྱཱ། ཀུན་གྲགས། བི་ཛྙཱ་ཏཿ རྣམ་པར་ཤེས། བི་ཤྲུ་ཏཿ རྣམ་པར་ཐོས། པྲ་ཐི་ཏཿ རབ་གྲགས། པྲ་ཏཱི་ཏཿ རབ་ཤེས་སམ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའམ། པྲ་སིདྡྷ་དང་མ་འདོམས་ན་གྲགས་པར་གདགས། ཤཾ་སཱཿ ཕན་ཡོན་ཞེས་སོ། ། ༈ 所斷過失名相 ལམ་ལ་བསླབ་པས་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བ་རྣམས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤང་བྱ་སྐྱོན་གྱི་མིང་། ཨ་བཀྵཱ་ལཿ སྐྱོན། ཨཱ་གསྲ། ཉེས་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷ། ནོངས་པ། མནྟུཿ སྐྱོན་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའོ། །ཉེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་སྨྲོས་པ་ལ། རྨོངས་པའི་མིང་། ཨ་ཛྙཱ་ནཾ། མི་ཤེས་པ། ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། མོ་ཧ། རྨོངས་པ། ཛ་ཌཿ དང་། མཱུ་ཌྷ། གླེན་པའམ་རྨོངས་པ། ཨ་ཧམྨ་ཏིཿ ངར་འཛིན། བྷྲ་མཿ ནོར་བ། བྷྲནྟིཿ འཁྲུང་པ། མི་ཐྱ་མ་ཏིཿ ལོག་ཤེས། མཱུརྑཿ བླུན་པོ། ཨཛྙཿ ཤེས་མེད། མཱུ་ཌྷཿ རྨོངས་པ། བཻ་དྷེ་ཡཿ མི་རིགས་པ། བཱ་ལི་ཤཿ མི་མཚོན་པ། ཡ་ཐཱ་ཛཱ་ཏཿ ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའམ་འཐམ་པ། ཕལ་བི་པཱ་ཀ་སམྨོ་ཧཿ 26-2-126a འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ། ཏ་ཏྭཱརྠ་སམྨོ་ཧཿ དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་སོགས་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པའི་མིང་ལ། རཀྟཿ ཆགས་པ། སཀྟཿ ཞེན་པ། གྲྀདྡྷཿ འཆུམས་པའམ་མ ཁྲོན་པ། གྲཾ་ཐི་ཏཾ། མདུད་པ་བོར་བའམ་བྱས་པ། མཱུརྩྞི་ཏཾ། བརྒྱལ་བ་སྟེ་ནད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཆགས་ཞེན་གྱིས་སེམས་འཐུམ་པར་བྱས་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་འདི་འདྲ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཨ་དྷྱ་བ་སི་ཏཿ ལྷག་པར་ཆགས་པ། ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ན་མཱ་པནྣཿ ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ། ཨ་བྱ་བ་སཱ་ནཾ། ལྷག་པར་ཞེན་པ། བི་ནི་བནྡྷཾ། རྣམ་པར་བཅིངས་པ། པ་རི་གྲེ་དྷཿ ཡོངས་སུ་ཞེན་པ། སཾ་རཱ་གཿ ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས། ལོ་ལུ་པཿ བསྐམ་པའམ་རྔེ་ཆེན། གྷསྨ་རཿ ལྟོ་ཆེ་བའམ་ཟ་ཕོད་པ། ལམྤཊཿ ཟས་དད་ཆེ་བའམ་ལྟོ་ཆེ་སྟེ། ཕོ་བའི་དབྱིབས་ཆེ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཟས་མང་དུ་ཟ་བས་གསུས་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཟས་ལ་ཆགས་པའི་མིང་། རང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་ཆོས་ཕྱིར་གཏོང་མི་ནུས་པར་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཙིར་ནས་ནོར་གསོག་པ་ལ། ཀ་དཏྻྻཿ ནོར་བདག་ངན་པ། ཀྲི་པཎཿ འཆུམ་པ། ཀྵུ་དྲཿ སེར་སྣ་ཅན། ཀིམྦ་ཙཱནཿ ཅི་འཚེད་དམ་འཇུངས་པ། མི་ཏམྦ་ཙཿ ཅུང་ཟད་འཚེད་པ་ཞེས་སོ། །ལུབ

【現代漢語翻譯】 Lakshana（梵語， लक्षण，lakṣaṇa，相）也指名稱。 Ahata Lakshana（梵語，आहत लक्षण，āhata lakṣaṇa，擊中相）：指傳播名稱或改變名稱，意思是讓所有其他人反覆知道和談論它的名稱或特徵。 Prasiddha（梵語，प्रसिद्धि，prasiddhi，成就）：完全成就或著名。 Prathita（梵語，प्रथित，prathita，廣為人知）：清晰地著名。 Vishrava（梵語，विश्रव，viśrava，名聲）：非常著名。 Pravikhyati（梵語，प्रविख्याति，pravikhyāti，著名）：非常著名。 這兩個詞也用來形容卓越的聲譽。 Pratha（梵語，प्रथा，prathā，名聲）：清晰。 Samajna（梵語，समाज्ञा，samājñā，共知）：大家都知道。 Samajya（梵語，समज्य，samajya，共知）：普遍著名。 Vijnata（梵語，विज्ञात，vijñāta，已知）：非常瞭解。 Vishruta（梵語，विश्रुत，viśruta，聞名）：非常聽到。 Prathita（梵語，प्रथित，prathita，廣為人知）：非常著名。 Pratita（梵語，प्रतीत，pratīta，已知）：非常瞭解或大家都知道，如果不與Prasiddha（梵語，प्रसिद्धि，prasiddhi，成就）混淆，則被認為是著名。 Shamsa（梵語，शंसा，śaṃsā，讚揚）：利益。 應斷除的過失名稱 通過在道上修習，世間被認為是過錯的事物將被捨棄。應捨棄的過失的名稱： Abakshaala（梵語，अवक्षाल，avakṣāla，污垢）：過錯。 Aaghasra（梵語，आघस्र，āghasra，罪過）：罪過。 Aparaadha（梵語，अपराध，aparādha，罪過）：過失。 Mantu（梵語，मन्तु，mantu，想法）：有缺陷的，等等。 罪過的種類雖然無數，但此處主要列舉各種各樣的意念上的過錯的名稱： 愚癡的名稱： Ajnanam（梵語，अज्ञानं，ajñānaṃ，無知）：不知道。 Avidya（梵語，अविद्या，avidyā，無明）：無明。 Moha（梵語，मोह，moha，迷惑）：愚癡。 Jada（梵語，जड，jaḍa，遲鈍）和Mudha（梵語，मूढ，mūḍha，愚癡）：愚笨或愚癡。 Ahammati（梵語，अहमति，ahamati，我慢）：我執。 Bhrama（梵語，भ्रम，bhrama，錯誤）：錯誤。 Bhranti（梵語，भ्रान्ति，bhrānti，錯覺）：錯覺。 Mithyamati（梵語，मिथ्यामति，mithyāmati，邪見）：邪見。 Murkha（梵語，मूर्ख，mūrkha，愚人）：愚人。 Ajna（梵語，अज्ञ，ajña，無知）：無知。 Mudha（梵語，मूढ，mūḍha，愚癡）：愚癡。 Vaideya（梵語，वैधेय，vaidheya，無知）：不合道理。 Balisha（梵語，बालिश，bāliśa，愚蠢）：不表達。 Yathajata（梵語，यथाजात，yathājāta，如實）：如未生或執著。 Phalavipakasammoha（梵語，फलविपाकसंमोह，phalavipākasammoha，果報迷惑）：對果報成熟感到困惑。 Tattvarthasammoha（梵語，तत्वार्थसंमोह，tattvārthasammoha，真義迷惑）：對真如的意義感到困惑等等。 貪戀和執著的名稱： Rakta（梵語，रक्त，rakta，紅色）：貪戀。 Sakta（梵語，सक्त，sakta，執著）：執著。 Griddha（梵語，गृद्ध，gṛddha，貪婪）：貪婪或貪求。 Granthitam（梵語，ग्रथितं，grathitaṃ，編織）：放棄或製造糾結。 Murchchitam（梵語，मूर्च्छितं，mūrcchitaṃ，昏厥）：昏厥，不是指因疾病等引起的昏厥，而是指因貪戀和執著而使心智遲鈍，這種情況在任何時候都很重要。 Adhyavasita（梵語，अध्यवसित，adhyavasita，決心）：特別貪戀。 Adhyavasanamapanna（梵語，अध्यवसानमापन्न，adhyavasānamāpanna，決心）：變得特別貪戀。 Abyavasanam（梵語，अव्यवसानं，avyavasānaṃ，不確定）：特別執著。 Vinibandham（梵語，विनिबन्धं，vinibandhaṃ，束縛）：完全束縛。 Parigridha（梵語，परिगृद्ध，parigṛddha，貪婪）：完全執著。 Samraga（梵語，संराग，saṃrāga，激情）：完全的慾望和貪戀。 Lolupa（梵語，लोलुप，lolupa，渴望）：乾燥或非常渴望。 Ghasmara（梵語，घस्मर，ghasmara，貪吃）：大胃口或能吃。 Lampata（梵語，लम्पट，lampaṭa，貪吃）：對食物非常渴望或大胃口，不是指胃的形狀大，而是指吃很多食物，比如肚子大，這是對食物貪戀的名稱。 對於自己或他人使用，不能爲了佛法而施捨，而是緊抓著孩子和妻子等，積累財富： Kadattya（梵語，कदत्य，kadatya，吝嗇）：惡劣的財富所有者。 Kripana（梵語，कृपण，kṛpaṇa，可憐）：吝嗇。 Kshudra（梵語，क्षुद्र，kṣudra，小）：小氣鬼。 Kimbatsana（梵語，किम्बत्सन，kimbatsana，什麼）：什麼吝嗇或吝嗇。 Mitambatsa（梵語，मितम्बत्स，mitambatsa，測量）：稍微吝嗇等等。 Lubdha（梵語，लुब्ध，lubdha，貪婪）：

【English Translation】 Lakshana (Sanskrit, लक्षण, lakṣaṇa, mark) also refers to a name. Ahata Lakshana (Sanskrit, आहत लक्षण, āhata lakṣaṇa, struck mark): refers to spreading a name or changing a name, meaning that all others repeatedly know and talk about its name or characteristics. Prasiddha (Sanskrit, प्रसिद्धि, prasiddhi, accomplishment): completely accomplished or famous. Prathita (Sanskrit, प्रथित, prathita, well-known): clearly famous. Vishrava (Sanskrit, विश्रव, viśrava, fame): very famous. Pravikhyati (Sanskrit, प्रविख्याति, pravikhyāti, famous): very famous. These two words are also used to describe outstanding reputation. Pratha (Sanskrit, प्रथा, prathā, fame): clear. Samajna (Sanskrit, समाज्ञा, samājñā, common knowledge): everyone knows. Samajya (Sanskrit, समज्य, samajya, common knowledge): universally famous. Vijnata (Sanskrit, विज्ञात, vijñāta, known): very well known. Vishruta (Sanskrit, विश्रुत, viśruta, heard): very heard. Prathita (Sanskrit, प्रथित, prathita, well-known): very famous. Pratita (Sanskrit, प्रतीत, pratīta, known): very well known or everyone knows, if not confused with Prasiddha (Sanskrit, प्रसिद्धि, prasiddhi, accomplishment), it is considered famous. Shamsa (Sanskrit, शंसा, śaṃsā, praise): benefit. Nomenclature of faults to be abandoned By practicing on the path, those things that are considered faults in the world will be abandoned. Names of faults to be abandoned: Abakshaala (Sanskrit, अवक्षाल, avakṣāla, dirt): fault. Aaghasra (Sanskrit, आघस्र, āghasra, offense): offense. Aparaadha (Sanskrit, अपराध, aparādha, offense): fault. Mantu (Sanskrit, मन्तु, mantu, thought): flawed, and so on. Although the types of faults are countless, here are mainly listed the names of various kinds of mental faults: Names of ignorance: Ajnanam (Sanskrit, अज्ञानं, ajñānaṃ, ignorance): not knowing. Avidya (Sanskrit, अविद्या, avidyā, ignorance): ignorance. Moha (Sanskrit, मोह, moha, delusion): delusion. Jada (Sanskrit, जड, jaḍa, dull) and Mudha (Sanskrit, मूढ, mūḍha, delusion): stupid or deluded. Ahammati (Sanskrit, अहमति, ahamati, egoism): ego-grasping. Bhrama (Sanskrit, भ्रम, bhrama, error): error. Bhranti (Sanskrit, भ्रान्ति, bhrānti, illusion): illusion. Mithyamati (Sanskrit, मिथ्यामति, mithyāmati, wrong view): wrong view. Murkha (Sanskrit, मूर्ख, mūrkha, fool): fool. Ajna (Sanskrit, अज्ञ, ajña, ignorant): ignorant. Mudha (Sanskrit, मूढ, mūḍha, delusion): delusion. Vaideya (Sanskrit, वैधेय, vaideya, ignorant): unreasonable. Balisha (Sanskrit, बालिश, bāliśa, foolish): not expressing. Yathajata (Sanskrit, यथाजात, yathājāta, as it is): as unborn or clinging. Phalavipakasammoha (Sanskrit, फलविपाकसंमोह, phalavipākasammoha, fruition delusion): confused about the ripening of fruition. Tattvarthasammoha (Sanskrit, तत्वार्थसंमोह, tattvārthasammoha, true meaning delusion): confused about the meaning of suchness, and so on. Names of attachment and clinging: Rakta (Sanskrit, रक्त, rakta, red): attachment. Sakta (Sanskrit, सक्त, sakta, attached): attached. Griddha (Sanskrit, गृद्ध, gṛddha, greedy): greedy or craving. Granthitam (Sanskrit, ग्रथितं, grathitaṃ, woven): abandoning or making entanglement. Murchchitam (Sanskrit, मूर्च्छितं, mūrcchitaṃ, fainted): fainted, not referring to fainting due to illness, etc., but referring to the mind being dulled by attachment and clinging, which is important at all times. Adhyavasita (Sanskrit, अध्यवसित, adhyavasita, determined): particularly attached. Adhyavasanamapanna (Sanskrit, अध्यवसानमापन्न, adhyavasānamāpanna, determined): become particularly attached. Abyavasanam (Sanskrit, अव्यवसानं, avyavasānaṃ, uncertain): particularly clinging. Vinibandham (Sanskrit, विनिबन्धं, vinibandhaṃ, bound): completely bound. Parigridha (Sanskrit, परिगृद्ध, parigṛddha, greedy): completely clinging. Samraga (Sanskrit, संराग, saṃrāga, passion): complete desire and attachment. Lolupa (Sanskrit, लोलुप, lolupa, craving): dry or very craving. Ghasmara (Sanskrit, घस्मर, ghasmara, gluttonous): big appetite or can eat. Lampata (Sanskrit, लम्पट, lampaṭa, gluttonous): very craving for food or big appetite, not referring to the shape of the stomach being big, but referring to eating a lot of food, such as a big belly, this is the name of attachment to food. For one's own or others' use, unable to give for the sake of Dharma, but clinging to children and wives, etc., accumulating wealth: Kadattya (Sanskrit, कदत्य, kadatya, miserly): bad wealth owner. Kripana (Sanskrit, कृपण, kṛpaṇa, miserable): miserly. Kshudra (Sanskrit, क्षुद्र, kṣudra, small): stingy. Kimbatsana (Sanskrit, किम्बत्सन, kimbatsana, what): what miserly or stingy. Mitambatsa (Sanskrit, मितम्बत्स, mitambatsa, measure): slightly miserly, and so on. Lubdha (Sanskrit, लुब्ध, lubdha, greedy):

---

ྡྷཿ བསྐམ་ཆགས། སཾ་རཀྟཿ ཀུན་ཏུ་ཆགས། རཉྫ་ནཱི་ཡཿ ཆགས་པར་འགྱུར་བ། བྷཱུ་ཡསྐཱ་མ་ཏཱ། ཡང་འདོད་པའམ་མང་དུ་འདོད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པ། ཡཱ་དྲྀ་ཙྪི་ཀཿ འདོད་རྒྱལ་ཞེས་ཅི་འདོད་འདོད་བྱུང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨི་ཙྪནྟི་ཀཿ འདོད་ཆེན། བྷཱུ་ཡ་ཙྪནྡེ་ཀཿ ཕྱིར་ཞིང་སྲེད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ། བྷཱུ་ཡོ་རུ་ཙི་ཏཱ། ཕྱིར་ཞིང་དད་ཆེ་བ། བྷཱུ་ཡོ྅་བྷི་པྲཱ་ཡཿ ཕྱིར་ཞིང་སེམས་པའམ་མང་དུ་སེམས་པ། སྭཱ་དུ་ཀཱ་མ་ཏཱ། མྱང་བར་འདོད་པའམ་ཞིམ་པོར་འདོད་པ། བི་ཙི་ཏཱ་ཧཱ་ར་ཏཱ། ཟས་འདམ་པ། ནེ་ཏ་རེ་ཏ་རེ་ཎ་སནྟུཥྚིཿ ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ནནྡཱི་རཱ་གཿ དགའ་བའི་འདོད་ 26-2-126b ཆགས། ཀཱ་མཙྪནྡཿ འདོད་པ་ལ་འདུན་པ། ཨ་བྷི་ནེ་བེ་ཤཿ མངོན་པར་ཞེན་པ། ཨཱསྡྱཱ། ཆགས་པའམ་ཞེན་པ། ཏྲྀཥྞ་ཛ྄། དང་། ཏྲྀཥྞ་ཀཿ སྲེད་པ། སྤྲྀཧཱ། འདོད་པའམ། རེ་བའམ། དགའ་བའམ་བསྐམ་པའང་ངོ་། །རོ་ཙནཿ འདོད་པའམ་སྲེད་པ། ཏྲཱི་བྲེ་ཎེཙྪནྡེ་ན། འདུན་པ་དྲག་པོས། ཨཱ་ཧཱ་རེ་གྲྀདྡྷིརྦྷ་བ་ཏིཿ ཁ་ཟས་ལ་བསྐམ་པར་གྱུར། ཨ་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀཿ ཁྱིམ་ལ་ལྷག་པར་འཁྲེན་པ། ཨུ་པཱ་དྷིཿ ཉེ་བར་འཛིན་པ། ཀུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏཿ བྲན་བཟའ་ལ་ཞེན་པ། གཱརྡྷམ྄། ཞེན་པ། དོ་ཧ་དཾ། འཇི་བ། ཨིཙྪཱ། འདོད་པ། ཀཱཾ་ཀྵཱ། མངོན་འདོད། ཨཱི་ཧཱ། ར་བ། ཏྲྀཥ྄། དང་། ཏྲྀཊ྄། སྲེད་པ། བཱཉྩཱ། འདོད་པ། ལིམྶ། ཆགས་པ། མ་ནོར་ཐཿ ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིད་དྲངས་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། ཀཱ་མ། འདོད་པའམ་ཆགས་པ། ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ མངོན་ཞེན། ཏརྵཿ ཞེན་པའོ། །ཧ་ཅང་ཆགས་པའི་མིང་ལ། ལཱ་ལ་སཱ། འདོད་ཆེན། ལོ་ལུ་བྷཿ ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ། ཞེས་སོ། །ཡུལ་དེ་ལ་ཆགས་ནས། ཙིནྟཱ། སེམས་པ་དང་། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པའང་ཆགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ་དེའི་དབང་གིས། ཨཱ་དྷིཿ སེམས་ནད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ། ཡུལ་གང་ཡང་ནན་ཏན་དུ་སེམས་ལ་བརྣག་པ་ལ། བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿ ཡིད་ལ་བཅགས་པ། ཨུཏྐཎྛཱ། ཡིད་ལ་གཅག་པ། ཨུཏྐ་ལི་ཀཱ། ཤིན་ཏུ་སེམས་པ། ཨཱ་སཀྟཿ ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ། པྲ་སི་ཏཿ རབ་ཏུ་བཅིངས་པ། ཏཏྤ་རཿ ཕ་རོལ་འཐས་པ། ཨུཏྐཿ སེམས་ཤོར་བ། ཨུབྡ་ནས྄། སམ་ནཱཿ ཡིད་འཕྲེང་བ། ཞེས་སོ། །ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་མིང་ལ། ཀོ་བཿ ཁྲོ་བ། ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བའམ་འཁྲུགས་པ། རོ་ཥཿ ཁྲོས་པ། ཏུ་ཥཱ། ཚིག་པ། ཀྲུ་དྷཱ། ཁོང་ཁྲོ། བྷཱ་མཿ སྡང་སེམས། རཽ་དྲཿ ཞེ་གནག་པའམ་དྲག་པ། ཙཎྚཿ གཏུམ་པ། ཨུ་གྲཿ དྲག་ཤུལ་ཅན། ཀྲཱུ་རཿ མ་རུངས་པ། བཱ་བཿ སྡིག་ཅན། དུཥྚ་ཙིཏྟཿ སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའམ་གདུག་པའི་ 26-2-127a སེམས། རཽ་དྲ་ཙིཏྟཿ གནོད་པའི་སེམས་སམ་དྲག་ཤུལ་སེམས་ལྡན། པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཁརཿ བརླང་པོ། ནིཥྛ

【現代漢語翻譯】 དྷཿ (Dhaḥ)：乾渴。 སཾ་རཀྟཿ (Saṃraktaḥ)：完全執著。 ཀུན་ཏུ་ཆགས།：普遍的執著。 རཉྫ་ནཱི་ཡཿ (Rañjanīyaḥ)：變得執著。 ཆགས་པར་འགྱུར་བ།：變得執著。 བྷཱུ་ཡསྐཱ་མ་ཏཱ། (Bhūyaskāmatā)：更多的慾望，或強烈的慾望，或反覆的慾望。 ཡང་འདོད་པའམ་མང་དུ་འདོད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པ།：再次慾望，或更多地慾望，或反覆地慾望。 ཡཱ་དྲྀ་ཙྪི་ཀཿ (Yādṛcchikaḥ)：隨心所欲，意思是想要什麼就做什麼。 འདོད་རྒྱལ་ཞེས་ཅི་འདོད་འདོད་བྱུང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་།：被稱為『隨心所欲』，意思是想要什麼就做什麼的名字。 ཨི་ཙྪནྟི་ཀཿ (Iccantikaḥ)：大欲望者。 འདོད་ཆེན།：大欲望。 བྷཱུ་ཡ་ཙྪནྡེ་ཀཿ (Bhūyacchandekaḥ)：反覆貪求，或反覆渴望。 ཕྱིར་ཞིང་སྲེད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ།：反覆貪求，或反覆渴望。 བྷཱུ་ཡོ་རུ་ཙི་ཏཱ། (Bhūyorucitā)：對反覆的事物非常喜愛。 ཕྱིར་ཞིང་དད་ཆེ་བ།：對反覆的事物非常喜愛。 བྷཱུ་ཡོ྅་བྷི་པྲཱ་ཡཿ (Bhūyo'bhiprāyaḥ)：反覆思考，或大量思考。 ཕྱིར་ཞིང་སེམས་པའམ་མང་དུ་སེམས་པ།：反覆思考，或大量思考。 སྭཱ་དུ་ཀཱ་མ་ཏཱ། (Svādukāmatā)：想要品嚐，或想要美味。 མྱང་བར་འདོད་པའམ་ཞིམ་པོར་འདོད་པ།：想要品嚐，或想要美味。 བི་ཙི་ཏཱ་ཧཱ་ར་ཏཱ། (Vicitāhāratā)：選擇食物。 ཟས་འདམ་པ།：選擇食物。 ནེ་ཏ་རེ་ཏ་རེ་ཎ་སནྟུཥྚིཿ (Netaretareṇa santuṣṭiḥ)：不知道滿足。 ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ།：不知道滿足。 ནནྡཱི་རཱ་གཿ (Nandīrāgaḥ)：喜悅的貪著。 དགའ་བའི་འདོད་ཆགས།：喜悅的貪著。 ཀཱ་མཙྪནྡཿ (Kāmacchandaḥ)：對慾望的渴望。 འདོད་པ་ལ་འདུན་པ།：對慾望的渴望。 ཨ་བྷི་ནེ་བེ་ཤཿ (Abhiniveśaḥ)：執著。 མངོན་པར་ཞེན་པ།：執著。 ཨཱསྡྱཱ། (Āsdyā)：執著或依戀。 ཆགས་པའམ་ཞེན་པ།：執著或依戀。 ཏྲྀཥྞ་ཛ྄། (Tṛṣṇaj)：和。 དང་།：和。 ཏྲྀཥྞ་ཀཿ (Tṛṣṇakaḥ)：渴愛。 སྲེད་པ།：渴愛。 སྤྲྀཧཱ། (Spṛhā)：慾望，或希望，或喜悅，或乾渴。 འདོད་པའམ། རེ་བའམ། དགའ་བའམ། བསྐམ་པའང་ངོ་།：慾望，或希望，或喜悅，或乾渴。 རོ་ཙནཿ (Rocanaḥ)：慾望或貪求。 འདོད་པའམ་སྲེད་པ།：慾望或貪求。 ཏྲཱི་བྲེ་ཎེཙྪནྡེ་ན། (Trībreṇecchandena)：以強烈的渴望。 འདུན་པ་དྲག་པོས།：以強烈的渴望。 ཨཱ་ཧཱ་རེ་གྲྀདྡྷིརྦྷ་བ་ཏིཿ (Āhāre gṛddhirbhavatiḥ)：對食物變得乾渴。 ཁ་ཟས་ལ་བསྐམ་པར་གྱུར།：對食物變得乾渴。 ཨ་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀཿ (Abhyāgārikaḥ)：特別依戀家庭。 ཁྱིམ་ལ་ལྷག་པར་འཁྲེན་པ།：特別依戀家庭。 ཨུ་པཱ་དྷིཿ (Upādhiḥ)：執取。 ཉེ་བར་འཛིན་པ།：執取。 ཀུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏཿ (Kuṭumbavyāpṛtaḥ)：依戀僕人和妻子。 བྲན་བཟའ་ལ་ཞེན་པ།：依戀僕人和妻子。 གཱརྡྷམ྄། (Gārdham)：執著。 ཞེན་པ།：執著。 དོ་ཧ་དཾ། (Dohadaṃ)：渴望。 འཇི་བ།：渴望。 ཨིཙྪཱ། (Icchā)：慾望。 འདོད་པ།：慾望。 ཀཱཾ་ཀྵཱ། (Kāṃkṣā)：渴望。 མངོན་འདོད།：渴望。 ཨཱི་ཧཱ། (Īhā)：努力。 ར་བ།：努力。 ཏྲྀཥ྄། (Tṛṣ)：和。 དང་།：和。 ཏྲྀཊ྄། (Tṛṭ)：渴愛。 སྲེད་པ།：渴愛。 བཱཉྩཱ། (Vāñcā)：慾望。 འདོད་པ།：慾望。 ལིམྶ། (Limsa)：執著。 ཆགས་པ།：執著。 མ་ནོར་ཐཿ (Manorathaḥ)：心之車，在執著的情況下，心被牽引，應理解為類似的情況。 ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིད་དྲངས་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ།：心之車，在執著的情況下，心被牽引，應理解為類似的情況。 ཀཱ་མ། (Kāma)：慾望或執著。 འདོད་པའམ་ཆགས་པ།：慾望或執著。 ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ (Abhilāṣaḥ)：渴望。 མངོན་ཞེན།：渴望。 ཏརྵཿ (Tarṣaḥ)：執著。 ཞེན་པའོ།：執著。 ཧ་ཅང་ཆགས་པའི་མིང་ལ།：非常執著的名字有： ལཱ་ལ་སཱ། (Lālasā)：大欲望。 འདོད་ཆེན།：大欲望。 ལོ་ལུ་བྷཿ (Lolubhaḥ)：非常貪求。 ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ།：非常貪求。 ཞེས་སོ།：等等。 ཡུལ་དེ་ལ་ཆགས་ནས།：執著于某個對像后， ཙིནྟཱ། (Cintā)：思考和 སེམས་པ་དང་།：思考和 སྨྲྀ་ཏིཿ (Smṛtiḥ)：記憶也變成了執著的一種形式，因此， དྲན་པའང་ཆགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ་དེའི་དབང་གིས།：記憶也變成了執著的一種形式，因此， ཨཱ་དྷིཿ (Ādhiḥ)：心病，即內心的痛苦。 སེམས་ནད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ།：心病，即內心的痛苦。 ཡུལ་གང་ཡང་ནན་ཏན་དུ་སེམས་ལ་བརྣག་པ་ལ།：對任何事物都執著於心， བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿ (Vipratisāraḥ)：內心的懊悔。 ཡིད་ལ་བཅགས་པ།：內心的懊悔。 ཨུཏྐཎྛཱ། (Utkaṇṭhā)：內心的渴望。 ཡིད་ལ་གཅག་པ།：內心的渴望。 ཨུཏྐ་ལི་ཀཱ། (Utkalikā)：非常思念。 ཤིན་ཏུ་སེམས་པ།：非常思念。 ཨཱ་སཀྟཿ (Āsaktaḥ)：完全執著。 ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ།：完全執著。 པྲ་སི་ཏཿ (Prasitaḥ)：完全束縛。 རབ་ཏུ་བཅིངས་པ།：完全束縛。 ཏཏྤ་རཿ (Tatparaḥ)：專注於此。 ཕ་རོལ་འཐས་པ།：專注於此。 ཨུཏྐཿ (Utkaḥ)：心神不寧。 སེམས་ཤོར་བ།：心神不寧。 ཨུབྡ་ནས྄། (Ubdanas)：སམ་ནཱཿ (Samnāḥ)：心煩意亂。 སམ་ནཱཿ ཡིད་འཕྲེང་བ།：心煩意亂。 ཞེས་སོ།：等等。 ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་མིང་ལ།：憤怒和暴力的名稱有： ཀོ་བཿ (Kobaḥ)：憤怒。 ཁྲོ་བ།：憤怒。 ཀྲོ་དྷཿ (Krodhaḥ)：憤怒或激動。 ཁྲོ་བའམ་འཁྲུགས་པ།：憤怒或激動。 རོ་ཥཿ (Roṣaḥ)：憤怒。 ཁྲོས་པ།：憤怒。 ཏུ་ཥཱ། (Tuṣā)：憤怒。 ཚིག་པ།：憤怒。 ཀྲུ་དྷཱ། (Krudhā)：憤怒。 ཁོང་ཁྲོ།：憤怒。 བྷཱ་མཿ (Bhāmaḥ)：惡意。 སྡང་སེམས།：惡意。 རཽ་དྲཿ (Raudraḥ)：兇猛或激烈。 ཞེ་གནག་པའམ་དྲག་པ།：兇猛或激烈。 ཙཎྚཿ (Caṇṭaḥ)：暴力。 གཏུམ་པ།：暴力。 ཨུ་གྲཿ (Ugraḥ)：殘酷。 དྲག་ཤུལ་ཅན།：殘酷。 ཀྲཱུ་རཿ (Krūraḥ)：無情。 མ་རུངས་པ།：無情。 བཱ་བཿ (Bābaḥ)：邪惡。 སྡིག་ཅན།：邪惡。 དུཥྚ་ཙིཏྟཿ (Duṣṭacittaḥ)：具有惡意或邪惡的心。 སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའམ་གདུག་པའི་སེམས།：具有惡意或邪惡的心。 རཽ་དྲ་ཙིཏྟཿ (Raudracittaḥ)：具有有害的心或殘酷的心。 གནོད་པའི་སེམས་སམ་དྲག་ཤུལ་སེམས་ལྡན།：具有有害的心或殘酷的心。 པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ (Pratihatacittaḥ)：具有敵意的心。 ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ།：具有敵意的心。 ཁརཿ (Kharaḥ)：粗暴。 བརླང་པོ།：粗暴。 ནིཥྛ (Niṣṭha)：完成

【English Translation】 Dhaḥ: Thirst. Saṃraktaḥ: Completely attached. Universal attachment. Rañjanīyaḥ: Becoming attached. Becoming attached. Bhūyaskāmatā: More desire, or intense desire, or repeated desire. Again desiring, or desiring more, or desiring repeatedly. Yādṛcchikaḥ: As one wishes, meaning doing whatever one wants. Called 'as one wishes,' meaning the name of doing whatever one wants. Iccantikaḥ: Greatly desiring. Great desire. Bhūyacchandekaḥ: Repeatedly craving, or repeatedly longing. Repeatedly craving, or repeatedly longing. Bhūyorucitā: Greatly liking repeated things. Great faith in repeated things. Bhūyo'bhiprāyaḥ: Repeatedly thinking, or thinking a lot. Repeatedly thinking, or thinking a lot. Svādukāmatā: Wanting to taste, or wanting deliciousness. Wanting to taste, or wanting deliciousness. Vicitāhāratā: Choosing food. Choosing food. Netaretareṇa santuṣṭiḥ: Not knowing satisfaction. Not knowing satisfaction. Nandīrāgaḥ: Joyful attachment. Joyful attachment. Kāmacchandaḥ: Desire for desire. Desire for desire. Abhiniveśaḥ: Attachment. Attachment. Āsdyā: Attachment or clinging. Attachment or clinging. Tṛṣṇaj: And. And. Tṛṣṇakaḥ: Thirst for love. Thirst. Spṛhā: Desire, or hope, or joy, or thirst. Desire, or hope, or joy, or thirst. Rocanaḥ: Desire or craving. Desire or craving. Trībreṇecchandena: With intense desire. With intense desire. Āhāre gṛddhirbhavatiḥ: Becoming thirsty for food. Becoming thirsty for food. Abhyāgārikaḥ: Particularly attached to family. Particularly attached to family. Upādhiḥ: Grasping. Grasping. Kuṭumbavyāpṛtaḥ: Attached to servants and wives. Attached to servants and wives. Gārdham: Attachment. Attachment. Dohadaṃ: Craving. Craving. Icchā: Desire. Desire. Kāṃkṣā: Longing. Longing. Īhā: Effort. Effort. Tṛṣ: And. And. Tṛṭ: Thirst for love. Thirst. Vāñcā: Desire. Desire. Limsa: Attachment. Attachment. Manorathaḥ: Mind's chariot, in the case of attachment, the mind is drawn, it should be understood as a similar situation. Mind's chariot, in the case of attachment, the mind is drawn, it should be understood as a similar situation. Kāma: Desire or attachment. Desire or attachment. Abhilāṣaḥ: Longing. Longing. Tarṣaḥ: Attachment. Attachment. Names for extreme attachment: Lālasā: Great desire. Great desire. Lolubhaḥ: Very craving. Very craving. Etc. Having become attached to that object, Cintā: Thinking and Thinking and Smṛtiḥ: Memory also becomes a form of attachment, therefore, Memory also becomes a form of attachment, therefore, Ādhiḥ: Mental illness, that is, inner pain. Mental illness, that is, inner pain. Clinging to anything intently in the mind, Vipratisāraḥ: Inner remorse. Inner remorse. Utkaṇṭhā: Inner longing. Inner longing. Utkalikā: Very longing. Very longing. Āsaktaḥ: Completely attached. Completely attached. Prasitaḥ: Completely bound. Completely bound. Tatparaḥ: Focused on this. Focused on this. Utkaḥ: Distracted. Distracted. Ubdanas: Samnāḥ: Distracted. Samnāḥ: Distracted. Etc. Names for anger and violence: Kobaḥ: Anger. Anger. Krodhaḥ: Anger or agitation. Anger or agitation. Roṣaḥ: Anger. Anger. Tuṣā: Anger. Anger. Krudhā: Anger. Anger. Bhāmaḥ: Malice. Malice. Raudraḥ: Fierce or intense. Fierce or intense. Caṇṭaḥ: Violence. Violence. Ugraḥ: Cruel. Cruel. Krūraḥ: Ruthless. Ruthless. Bābaḥ: Evil. Evil. Duṣṭacittaḥ: Having a malicious or evil mind. Having a malicious or evil mind. Raudracittaḥ: Having a harmful mind or a cruel mind. Having a harmful mind or a cruel mind. Pratihatacittaḥ: Having a hostile mind. Having a hostile mind. Kharaḥ: Rough. Rough. Niṣṭha: Completion

---

ུ་རཿ སྲི་བ་མེད་པ་སྟེ་གནོད་པ་ལ་ཚོད་མི་འཛིན་པ་ལྟ་བུ། དཱ་རུ་ཎཿ མི་བཟད་པ། ཏཱི་པྲཿ དྲག་པོའམ་གཞན་དུ་ན་བདོ་བ་སྟེ་ཁྲོ་བ་སོགས་དར་བའམ་རྒྱས་པའི་མིང་། ཡུདྷཱ་ཏཱི་པྲཿ ཁོང་ཁྲོ་བདོ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་མཐུན་པའི་མིང་། བཻ་རཾ། འགྲས། བི་རོ་དྷ། འགལ། བི་དྭེ་ཥ། འཁོན། ཨ་ཀྵནྟི། དང་། ཨ་མརྵཿ མི་བཟད་པ། པྲ་ཏི་གྷཿ མངོན་འཇོམས། ནྲྀ་ཤྲི་སཿ མི་ལ་འཚེ། གྷཱ་ཏུ་ཀཿ འཇོམས་བྱེད། ཀྲཱུ་རཿ ཁྲོ་ཚུལ་ཅན། པཱ་བཿ སྡིག་ཅན། ཙེཎྚ་མྲྀ་གཿ གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ། ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ གནོད་པའམ་འཚེ་བ་བྱེད་པའམ་བརྗེད་པ་ལའང་འཇུག ཨ་ནནྠོ་པ་ས་ཧི་ཏཾ། གནོད་པ་དང་བཅས་པ། ཨ་པ་ཀཱ་རཿ གནོད་པ་བྱེད་པ། བཻ་རཱ་ནུ་བནྡྷཿ མདུད་པར་འཛིན་པ། ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ། ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ། བྱཱ་རོ་ཥཿ ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ། བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། ཐོ་འཚམས་པ། ཨ་སཱུ་ཡཱ། སྐྱོན་འདོགས་པ། བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ འཚེ་བའམ་ཅོ་འདྲི་བ། ཀུ་པི་ཏཿ འཁྲུགས་པ། པྲ་ཀོ་པཿ འཁྲུགས་པའམ་ཁོང་ནས་ལྡང་བ། ཀུ་ཊུ་ཀཿ སྤྲོ་ཐུང་བ། ཨ་བྷི་ཥཀྟཿ ནོངས་པ། ར་བྷ་སཿ བརྟུན་ངས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ཅན་ཏེ། བརྟུན་པ་ནི་སྐབས་འདིར་གནོད་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ལའང་བཤད་དེ། ཁྲོ་བའི་སྐབས་ན་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟུ་ལུམས་བྱས་པར་གོའམ་སྙམ། སཱ་ཧ་སི་ཀཱ། ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་སྟེ། མི་བརྟག་པར་ཐོ་ཅོའམ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་རྒོལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁེངས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལས། ཚེ་འདིར་བྱུང་བའི་སྐྱོན་ 26-2-127b ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་། བི་ཥ་མ་ལོ་བྷཿ མི་རིགས་པར་ཆགས་པ། མི་ཐྱཱ་དྷརྨ་པ་རཱི་ཏཿ ཆོས་ལོག་པས་དཀྲིས་པ། ཨཏྨོཏྐརྵ། བདག་ལ་བསྟོད་པ། པར་པཾ་སེ་ཀཿ གཞན་ལ་སྨོད་པ། ཨཱ་བྷི་མཱ་ནི་ཀཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། མ་ནྱ་ནཱ། རློམ་སེམས། ཀུ་ཊི་ལ་ཙིཏྟཿ སེམས་ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། ཧཱི་ནཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ དམན་པ་ལ་མོས་པ། གྲ་ཧི་ཀཿ དུས་པོ་ཆེ། ཁ་ཊུངྒཿ དམུ་རྒོད། ཨུདྡྷ་ཏཿ རྒོད་པ། ཨུནྣ་ཏཿ ཕོ་ཐེག་ཆེ་བའམ་ཁེངས་པ། ཨ་ཧཾ་ཡུཿ ང་རྒྱལ་ཅན། གརྦི་ཏཿ དྲེགས་པའམ་སྙེམས་པ། སྟམྦྷཿ ཁེངས་པའམ་རེངས་པ། གརྦྦཿ སྙེམས་པ། མཱ་ན། ང་རྒྱལ། ཙིཏྟས་མུནྣ་ཏིཿ སེམས་མཐོ་བ། མ་དཿ ཁེངས་པ། མཱ་དཿ རྒྱགས་པ། ཨ་བྷི་དྷྱཱ། བརྣབ་སེམས། ཨཱིརྵྱཱ། ཕྲག་དོག་སྟེ། དེའི་མིང་གཞན་མི་བཟོད་པ་ཡང་ཟེར་རོ། །ཀརྐ་ཤཿ བརླངས་པའམ་རྩུབ་པ། པ་རུ་ཥཿ ཞེ་གཅོད་པའམ་རྩུབ་པ། ནཱི་ཙོ་བྲྀཏྟིཿ དམན་པ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་བྷཱ་ཛ་ན་བྷུ་ཏ་སཏྭཿ སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན། བྲ་མཱ་དཿ བག་མེད་པ། ཨ་ན་བ་དྷཱ་ན་ཏཱ། ཤེས་བཞིན་མེད

【現代漢語翻譯】 ུ་རཿ（Ura）：無垢，如不衡量損害。 དཱ་རུ་ཎཿ（Dāruṇa）：不可忍受的。 ཏཱི་པྲཿ（Tīpra）：猛烈，或另一種解釋為增長，即憤怒等增長或擴充套件之名。ཡུདྷཱ་ཏཱི་པྲཿ（Yudhātīpra）：如憤怒增長。 不和之名：བཻ་རཾ།（Bairaṃ）敵意。འགྲས།（'Gras）爭鬥。བི་རོ་དྷ།（Birodha）衝突。འགལ།（'Gal）矛盾。བི་དྭེ་ཥ།（Bidweṣa）怨恨。ཨ་ཀྵནྟི།（Akṣanti）不寬容。ཨ་མརྵཿ（Amarṣaḥ）不可忍受。པྲ་ཏི་གྷཿ（Pratighaḥ）對抗。ནྲྀ་ཤྲི་སཿ（Nṛśrisaḥ）害人。གྷཱ་ཏུ་ཀཿ（Ghātuḥkaḥ）破壞者。ཀྲཱུ་རཿ（Krūraḥ）殘酷。པཱ་བཿ（Pābaḥ）罪惡。ཙེཎྚ་མྲྀ་གཿ（Ceṇṭa mṛgaḥ）兇猛的野獸。ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ（Upādro tāraḥ）造成損害或傷害，或遺忘。ཨ་ནནྠོ་པ་ས་ཧི་ཏཾ།（Ananthopasāhitaṃ）伴隨損害。ཨ་པ་ཀཱ་རཿ（Apakāraḥ）造成損害。བཻ་རཱ་ནུ་བནྡྷཿ（Bairānubandhaḥ）懷有敵意。ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ།（Caṇṭa baco dāśitā）用粗魯的言語責罵。བྱཱ་རོ་ཥཿ（Byāroṣaḥ）內心激動。བི་ཧེ་ཋ་ནཱ།（Biheṭhanā）傷害。ཨ་སཱུ་ཡཱ།（Asūyā）指責。བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ（Biheṭhakāḥ）傷害或責問。ཀུ་པི་ཏཿ（Kupitaḥ）激動。པྲ་ཀོ་པཿ（Prakoḥpaḥ）激動或內心升起。ཀུ་ཊུ་ཀཿ（Kuṭukaḥ）不快樂。ཨ་བྷི་ཥཀྟཿ（Abhiṣaktaḥ）錯誤。ར་བྷ་སཿ（Rabhasaḥ）魯莽或狡猾，此處魯莽指參與有害行為，狡猾指欺騙。在憤怒的情況下，可能是因憤怒而狡猾。སཱ་ཧ་སི་ཀཱ།（Sāhasikā）無畏，即不加思考地攻擊。 諸如此類，因驕傲、自大、吝嗇、嫉妒等煩惱的影響，見到各種各樣的過錯，導致今生和來世的各種損害。以下是今生出現的過失之名：བི་ཥ་མ་ལོ་བྷཿ（Viṣama lobhaḥ）不合理地貪婪。མི་ཐྱཱ་དྷརྨ་པ་རཱི་ཏཿ（Mithyā dharma parītaḥ）被錯誤的教法所纏繞。ཨཏྨོཏྐརྵ།（Atmōtkarṣa）讚美自己。པར་པཾ་སེ་ཀཿ（Para paṃsekaḥ）誹謗他人。ཨཱ་བྷི་མཱ་ནི་ཀཿ（Ābhimānikaḥ）顯著的自大。མ་ནྱ་ནཱ།（Manyanā）傲慢。ཀུ་ཊི་ལ་ཙིཏྟཿ（Kuṭila cittaḥ）心懷狡詐。ཧཱི་ནཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ（Hīnādhimuktikaḥ）傾向於卑劣。གྲ་ཧི་ཀཿ（Grahikaḥ）大盜。ཁ་ཊུངྒཿ（Khaṭuṅgaḥ）粗暴。ཨུདྡྷ་ཏཿ（Uddhataḥ）傲慢。ཨུནྣ་ཏཿ（Unnataḥ）自負或驕傲。ཨ་ཧཾ་ཡུཿ（Ahaṃ yuḥ）自大。གརྦི་ཏཿ（Garbitaḥ）驕傲或自滿。སྟམྦྷཿ（Stambhaḥ）驕傲或僵硬。གརྦྦཿ（Garbbaḥ）自滿。མཱ་ན།（Māna）自大。ཙིཏྟས་མུནྣ་ཏིཿ（Cittasmunnatiḥ）心高氣傲。མ་དཿ（Madaḥ）驕傲。མཱ་དཿ（Mādaḥ）傲慢。ཨ་བྷི་དྷྱཱ།（Abhidhyā）貪婪。ཨཱིརྵྱཱ།（Īrṣyā）嫉妒，也稱為不寬容。ཀརྐ་ཤཿ（Karkaśaḥ）粗魯或嚴厲。པ་རུ་ཥཿ（Paruṣaḥ）傷人或粗魯。ནཱི་ཙོ་བྲྀཏྟིཿ（Nīco bṛttiḥ）從事卑劣行為。ཨ་བྷཱ་ཛ་ན་བྷུ་ཏ་སཏྭཿ（Abhājana bhūta satvaḥ）非器之眾生。བྲ་མཱ་དཿ（Bramādaḥ）粗心。ཨ་ན་བ་དྷཱ་ན་ཏཱ།（Anavadhānatā）缺乏正念。 26-2-127b

【English Translation】 Ura: Without stain, like not measuring harm. Dāruṇa: Unbearable. Tīpra: Fierce, or another explanation is growth, that is, the name of anger, etc., growing or expanding. Yudhātīpra: Like anger growing. Names of discord: Bairaṃ (Enmity). 'Gras (Struggle). Birodha (Conflict). 'Gal (Contradiction). Bidweṣa (Resentment). Akṣanti (Intolerance). Amarṣaḥ (Unbearable). Pratigha (Opposition). Nṛśrisaḥ (Harming people). Ghātuḥkaḥ (Destroyer). Krūraḥ (Cruel). Pābaḥ (Sinful). Ceṇṭa mṛgaḥ (Fierce beast). Upādro tāraḥ (Causing harm or injury, or forgetting). Ananthopasāhitaṃ (Accompanied by harm). Apakāraḥ (Causing harm). Bairānubandhaḥ (Harboring enmity). Caṇṭa baco dāśitā (Scolding with rude words). Byāroṣaḥ (Inner agitation). Biheṭhanā (Injury). Asūyā (Accusation). Biheṭhakāḥ (Harming or questioning). Kupitaḥ (Agitated). Prakoḥpaḥ (Agitation or rising from within). Kuṭukaḥ (Unhappy). Abhiṣaktaḥ (Mistake). Rabhasaḥ (Reckless or cunning, here reckless refers to engaging in harmful actions, cunning refers to deception. In the case of anger, it may be cunning due to anger). Sāhasikā (Fearless, that is, attacking without thinking). Such as, due to the influence of afflictions such as pride, arrogance, stinginess, jealousy, etc., seeing various kinds of faults, leading to various harms in this life and the next. The following are the names of faults that occur in this life: Viṣama lobhaḥ (Unreasonably greedy). Mithyā dharma parītaḥ (Entangled by false Dharma). Atmōtkarṣa (Praising oneself). Para paṃsekaḥ (Slandering others). Ābhimānikaḥ (Manifest arrogance). Manyanā (Arrogance). Kuṭila cittaḥ (Having a deceitful mind). Hīnādhimuktikaḥ (Inclined to inferiority). Grahikaḥ (Great thief). Khaṭuṅgaḥ (Rough). Uddhataḥ (Arrogant). Unnataḥ (Conceited or proud). Ahaṃ yuḥ (Self-important). Garbitaḥ (Proud or complacent). Stambhaḥ (Pride or stiffness). Garbbaḥ (Complacency). Māna (Pride). Cittasmunnatiḥ (High-minded). Madaḥ (Pride). Mādaḥ (Arrogance). Abhidhyā (Greed). Īrṣyā (Jealousy), also known as intolerance. Karkaśaḥ (Harsh or severe). Paruṣaḥ (Hurting or rude). Nīco bṛttiḥ (Engaging in base behavior). Abhājana bhūta satvaḥ (Non-vessel beings). Bramādaḥ (Careless). Anavadhānatā (Lack of mindfulness). 26-2-127b

---

་པ། ཨལྤ་ཤྲུ་ཏཿ ཐོས་པ་ཉུང་བ། ཨ་པྲཱཧྨ་ཎྱཾ། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ། ཨ་ཤྲ་མ་ཎྱཾ། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ། ཨ་བྀ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། ཕར་མི་འཛིན་པ། ཨ་མཱ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། མར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་དུ་མར་མི་འཛིན་པ། ཨ་དྷརྨ་ཀཱ་མཿ ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ། ཐོབ་པ་སོགས་ལས། བྷྲེ་ཥཿ ཉམས་པ། པཱ་བ་དྷརྨཿ སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན། ཛྙཱ་ཏྲ་ཀཱ་མཿ ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ། ཞེས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་སོགས། བ་ཧུ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། བྱ་བ་མང་བ། བ་ཧུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་མང་བ། དུཿ ཤཱི་ལཿདང་། དཽཿཤཱི་ལྱཾ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། དུཥྤྲ་ཛྙཱཿ དང་། དཽཥྤྲ་ཛྙཱཿ ཤེས་རབ་འཆལ་བ། པྲཛྙཱ་དཽརྦ་ལཾ། ཤེས་རབ་དམན་པའམ་ཞེན་པ། མནྡ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཞན་པའམ་རྟུལ་བ། བཱ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། དུཥྤོ་ཥ་ཏཱ། གསོ་དཀའ་བ། 26-2-128a དུརྦྟ་ར་ཏཱ། དགང་དཀའ་བ། སཾ་ཀཱིརྞོ་བི་ཧཱ་ར་ཏི། འདྲེས་པར་གནས་པ། ཨཱ་མི་ཥ་ཀིཾ་ཙིངྐ་ཧེ་ཏོཿ ཟ་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། དུཿཤྲུ་ཏཾ། མཉན་ཉེས་པ། པ་ད་བ་ར་མཿ ཚིག་ལ་འཆེལ་བ་ཞེས་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། དུཥླེ་ཁི་ཏཾ། བྲི་ཉེས་པ། དུརྦྷ་ཥི་ཏཱཿ བཤད་ཉེས་པ། དུརླཾ་གྷི་ཏཾ། བསྒོམ་ཉེས་སམ་སྨྱུང་ཉེས་པ། ཨ་སཾ་པྲཀ྄་ཁྱཱ་ནཾ། མི་གསལ་བ། ཨ་བྷཱ་བིཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ་ལུས་མ་སྦྱངས་བ། པྲ་གལྦྷཿ སྤྱིས་གཙན་པའམ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ། མུ་ཁརཿ མུ་ཅོར་སྨྲ་བའམ་ཁ་དྲག་པ། ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ རྒྱན་པོ་ལ་དོར་བ། མཱཏྶ་རཿ སེར་སྣ་ཅན། ཀ་ད་ལཾ། འཇུངས་པ། ཁ་ལཿ མི་སྲུན་པ། ཤ་ཋཿ གཡོ་སྒྱུ་ཅན། དྷཱུརྟྟཿ བི་ཊཿ གཡོ་ཅན། མཱ་ཡཱ་བཱི། སྒྱུ་བྱེད་པ། པཉྩ་ཀཿ སླུ་བྱེད། ཀ་པ་ཊཿ ངན་གཡོ། བྱཱ་ཛཿསྒྱུ། དམྦྷཿ ཚུལ་འཆོས། དྷཱུརྟྟཿ དང་། ཨུ་བ་དྷིཿ ཁྲམ་པ། ཚ ངམ ། ངན་ཐབས། ཀཻ་ཏ་བཾ། ཟོག ། ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ ཟོལ། ནི་ཀྲྀ་ཏིཿ བཅོས་མ། ཤཱ་ཥྱཾ། ངན་ཀྱོག་སྟེ་དེ་རྣམས་གཡོ་སྒྱུའི་མིང་ངོ་། །ལོག་འཚོ་ལྔའི་མིང་། ཀུ་ར་ཀུ་ཙིཿདམྦྷཿ ཀུ་ཧ་ནི། རྣམས་ངན་གཡོའམ་ཚུལ་འཆོས་པ་ངན་པ། ལ་བ་ནཾ། ཁ་གསག ནཻ་མཏྟི་ཀ་ཏྭཾ། གཞོགས་སློང་། ནཻ་ཥྱེ་ཤི་ཀ་ཏྭཾ། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྤ་ད་ནཱ། རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཤྩི་ཀཱིརྵཱ། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ། ཞེས་སོ། །ས་ཏྭ་བི་ཀྲ་ཡཿ སེམས་ཅན་འཚོང་བ། ཤསྟྲ་བི་ཀྲ་ཡཿ མཚོན་ཆ་འཚོང་བ། བི་ཥ་བི་ཀྲ་ཡཿ དུག་འཚོང་བ། མཾས་བི་ཀྲ་ཡཿ ཤ་འཚོང་བ། མ་དྱ་བི་ཀྲ་ཡཿ ཆང་འཚོང་བ། དུརྨནྐུཿ གནོང་མི་བསྐུར་བ། ཥདྦྷོ་གཱ་ནཱ་མ་པཱ་ཡ་སྤྲཱ་ནཱ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བའི་གནས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། མ་དྱ་པཱ་ནཾ། ཆང་འཐུང་བ། དྱཱུ་ཏཾ། རྒྱན་པོ། བི་ཀཱ་ལ་ཙཪྻཱ། མཚན་མོ་འཕྱན་པ། བཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱཿ

【現代漢語翻譯】 ཨལྤ་ཤྲུ་ཏཿ (alpaśrutaḥ)：少聞。 ཨ་པྲཱཧྨ་ཎྱཾ (aprāhmaṇyaṃ)：不認為是婆羅門。 ཨ་ཤྲ་མ་ཎྱཾ (aśramaṇyaṃ)：不認為是沙門。 ཨ་བྀ་ཏྲྀ་ཛྙཱ (avītṛjñā)：不知彼岸，實際上是不認為有彼岸。 ཨ་མཱ་ཏྲྀ་ཛྙཱ (amātṛjñā)：不知母親，實際上是不認為有母親。 ཨ་དྷརྨ་ཀཱ་མཿ (adharma-kāmaḥ)：貪求非法之事物。 བྷྲེ་ཥཿ (bhreṣaḥ)：從獲得的成就等中退失。 པཱ་བ་དྷརྨཿ (pāpa-dharmaḥ)：具有罪惡的性質。 ཛྙཱ་ཏྲ་ཀཱ་མཿ (jñātra-kāmaḥ)：爲了知識的利益而行動，例如爲了今生的安樂而聽法等。 བ་ཧུ་ཀྲྀ་ཏྱཾ (bahukṛtyaṃ)：很多事情要做。 བ་ཧུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ (bahukaraṇīyaḥ)：很多事情要做。 དུཿ ཤཱི་ལཿ (duḥśīlaḥ) 和 དཽཿཤཱི་ལྱཾ (dauḥśīlyaṃ)：破戒。 དུཥྤྲ་ཛྙཱཿ (duṣprajñāḥ) 和 དཽཥྤྲ་ཛྙཱཿ (dauṣprajñāḥ)：智慧淺薄。 པྲཛྙཱ་དཽརྦ་ལཾ (prajñā-daurbalaṃ)：智慧薄弱或執著。 མནྡ་པྲཛྙཱ (manda-prajñā)：智慧遲鈍。 བཱ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ (bāla-jātīyaḥ)：具有孩子般的本性。 དུཥྤོ་ཥ་ཏཱ (duṣpoṣatā)：難以養育。 དུརྦྟ་ར་ཏཱ (durbharatā)：難以滿足。 སཾ་ཀཱིརྞོ་བི་ཧཱ་ར་ཏི (saṃkīrṇo vihārati)：雜亂而住。 ཨཱ་མི་ཥ་ཀིཾ་ཙིངྐ་ཧེ་ཏོཿ (āmiṣa-kiṃciṅka-hetoḥ)：爲了微不足道的物質利益。 དུཿཤྲུ་ཏཾ (duḥśrutaṃ)：聽聞不正確。 པ་ད་བ་ར་མཿ (pada-paramaḥ)：執著于詞句，即對詞句非常執著。 དུཥླེ་ཁི་ཏཾ (duḥlekhitaṃ)：書寫不正確。 དུརྦྷ་ཥི་ཏཱཿ (durbhāṣitāḥ)：言說不正確。 དུརླཾ་གྷི་ཏཾ (durlaghitaṃ)：禪修不正確或禁食不正確。 ཨ་སཾ་པྲཀ྄་ཁྱཱ་ནཾ (asaṃprakhyānaṃ)：不清晰。 ཨ་བྷཱ་བིཏ་ཀཱ་ཡཿ (abhāvita-kāyaḥ)：身體沒有被修習，即身體沒有被訓練。 པྲ་གལྦྷཿ (pragalbhaḥ)：傲慢或放肆。 མུ་ཁརཿ (mukharaḥ)：多嘴或口齒伶俐。 ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ (akṣa-dhūrttaḥ)：賭博時欺騙。 མཱཏྶ་རཿ (mātsaraḥ)：吝嗇。 ཀ་ད་ལཾ (kadalaṃ)：吝嗇。 ཁ་ལཿ (khalaḥ)：不馴服。 ཤ་ཋཿ (śaṭhaḥ)：狡猾。 དྷཱུརྟྟཿ (dhūrttaḥ) བི་ཊཿ (viṭaḥ)：欺騙者。 མཱ་ཡཱ་བཱི (māyā-vī)：行幻術者。 པཉྩ་ཀཿ (pañcakaḥ)：欺騙者。 ཀ་པ་ཊཿ (kapaṭaḥ)：虛偽。 བྱཱ་ཛཿ (vyājaḥ)：欺騙。 དམྦྷཿ (dambhaḥ)：虛偽。 དྷཱུརྟྟཿ (dhūrttaḥ) 和 ཨུ་བ་དྷིཿ (upadhiḥ)：奸詐。 ཚ ངམ (tsa ngam)：惡劣的手段。 ཀཻ་ཏ་བཾ (kaitavaṃ)：虛假。 ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ (kusṛtiḥ)：偽裝。 ནི་ཀྲྀ་ཏིཿ (nikṛtiḥ)：虛偽。 ཤཱ་ཥྱཾ (śāṣyaṃ)：奸詐，這些都是欺騙的名稱。 五種邪命的名稱： ཀུ་ར་ཀུ་ཙིཿ (kurakkuciḥ) དམྦྷཿ (dambhaḥ)：虛偽。 ཀུ་ཧ་ནི (kuhanī)：虛偽或偽裝。 ལ་བ་ནཾ (lavanaṃ)：奉承。 ནཻ་མཏྟི་ཀ་ཏྭཾ (naimattikatvaṃ)：獻媚。 ནཻ་ཥྱེ་ཤི་ཀ་ཏྭཾ (naiṣyeṣikatvaṃ)：以獲得來衡量。 ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྤ་ད་ནཱ (lābhena lābha niṣpadanā)：通過獲得來成就獲得。 ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཤྩི་ཀཱིརྵཱ (lābhena lābha niścikīrṣā)：希望通過獲得來獲得。 ས་ཏྭ་བི་ཀྲ་ཡཿ (sattva-vikrayaḥ)：販賣眾生。 ཤསྟྲ་བི་ཀྲ་ཡཿ (śastra-vikrayaḥ)：販賣武器。 བི་ཥ་བི་ཀྲ་ཡཿ (viṣa-vikrayaḥ)：販賣毒藥。 མཾས་བི་ཀྲ་ཡཿ (maṃsa-vikrayaḥ)：販賣肉。 མ་དྱ་བི་ཀྲ་ཡཿ (madya-vikrayaḥ)：販賣酒。 དུརྨནྐུཿ (durmaṅkuḥ)：不道歉。 षडभोगानामापायाः स्थानानि (ṣaḍbhogānāmāpāyāḥ sthānāni)：六種損耗財富之處。 དེ་གང་ཞེ་ན། (de gaṅ she na)：那是什麼呢？ མ་དྱ་པཱ་ནཾ (madya-pānaṃ)：飲酒。 དྱཱུ་ཏཾ (dyūtaṃ)：賭博。 བི་ཀཱ་ལ་ཙཪྻཱ (vikāla-caryā)：夜晚遊蕩。 བཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱཿ (bāpa-mitratāḥ)：與惡友交往。

【English Translation】 Alpaśrutaḥ: Having little learning. Aprāhmaṇyaṃ: Not considering oneself a Brahmin. Aśramaṇyaṃ: Not considering oneself a Śramaṇa. Avītṛjñā: Not knowing the other shore, actually not believing in the other shore. Amātṛjñā: Not knowing the mother, actually not believing in the mother. Adharma-kāmaḥ: Desiring things that are not Dharma. Bhreṣaḥ: Falling away from achievements, etc. Pāpa-dharmaḥ: Having sinful qualities. Jñātra-kāmaḥ: Acting for the sake of knowledge, such as listening to the Dharma for the sake of happiness in this life. Bahukṛtyaṃ: Having many things to do. Bahukaraṇīyaḥ: Having many things to do. Duḥśīlaḥ and Dauḥśīlyaṃ: Breaking precepts. Duṣprajñāḥ and Dauṣprajñāḥ: Having weak wisdom. Prajñā-daurbalaṃ: Weak or attached wisdom. Manda-prajñā: Dull wisdom. Bāla-jātīyaḥ: Having a child-like nature. Duṣpoṣatā: Difficult to nourish. Durbharatā: Difficult to satisfy. Saṃkīrṇo vihārati: Living in a mixed-up way. Āmiṣa-kiṃciṅka-hetoḥ: For the sake of trivial material benefits. Duḥśrutaṃ: Hearing incorrectly. Pada-paramaḥ: Being attached to words, i.e., being very attached to words. Duḥlekhitaṃ: Writing incorrectly. Durbhāṣitāḥ: Speaking incorrectly. Durlaghitaṃ: Meditating incorrectly or fasting incorrectly. Asaṃprakhyānaṃ: Unclear. Abhāvita-kāyaḥ: The body has not been cultivated, i.e., the body has not been trained. Pragalbhaḥ: Arrogant or impudent. Mukharaḥ: Talkative or sharp-tongued. Akṣa-dhūrttaḥ: Cheating at gambling. Mātsaraḥ: Stingy. Kadalaṃ: Stingy. Khalaḥ: Untamed. Śaṭhaḥ: Cunning. Dhūrttaḥ and Viṭaḥ: Deceiver. Māyā-vī: Practicing illusion. Pañcakaḥ: Deceiver. Kapaṭaḥ: Hypocritical. Vyājaḥ: Deceit. Dambhaḥ: Hypocrisy. Dhūrttaḥ and Upadhiḥ: Fraudulent. Tsa ngam: Evil means. Kaitavaṃ: False. Kusṛtiḥ: Pretense. Nikṛtiḥ: Hypocrisy. Śāṣyaṃ: Deceitful, these are names for deception. Names of the five wrong livelihoods: Kurakkuciḥ Dambhaḥ: Hypocritical. Kuhanī: Hypocritical or pretending. Lavanaṃ: Flattery. Naimattikatvaṃ: Fawning. Naiṣyeṣikatvaṃ: Measuring by gain. Lābhena Lābha Niṣpadanā: Accomplishing gain through gain. Lābhena Lābha Niścikīrṣā: Wishing to gain through gain. Sattva-vikrayaḥ: Selling sentient beings. Śastra-vikrayaḥ: Selling weapons. Viṣa-vikrayaḥ: Selling poison. Maṃsa-vikrayaḥ: Selling meat. Madya-vikrayaḥ: Selling alcohol. Durmaṅkuḥ: Not apologizing. Ṣaḍbhogānāmāpāyāḥ sthānāni: Six places of loss of wealth. De gaṅ she na: What are they? Madya-pānaṃ: Drinking alcohol. Dyūtaṃ: Gambling. Vikāla-caryā: Wandering at night. Bāpa-mitratāḥ: Associating with bad friends.

---

སྡིག་པའི་བཤེས་སམ་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ། ས་མཱ་ཛ་དརྴ་ནཾ། 26-2-128b འདུས་པ་ལ་ལྟ་བ། ཨཱ་ལ་སྱཾ། ལེ་ལོའོ། །འདི་དྲུག་ལ་བཤེས་སྦྲིང་ལས་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་ཆེད་ཆེར་བྱས་ན་དོན་ཉམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བ་སོགས་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ནས་བྱ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཉེས་པ་དཔག་མེད་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དང་ལེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་སྐྲག་པའི་མིང་། ཏྲཱ་སཿ སྐྲག་པ། ད་རཿ དངངས་པ། བྷཱི་ཏིཿ ཉམ་ང་བ། བྷཱིཿ བག་ཚ་བ། སཱ་དྷཱ་སཾ། ཞད་པ། བྷ་ཡཾ། འཇིགས་པ། བྷི་ཡཱ། འཇིགས་སྔངས། རོ་མ་ཧཪྵཿ སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་སོགས་འཇིགས་སྔངས་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། འདིར་སྐྱོན་ཡོན་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་སྐབས་འདིར་བཀོད་ཀྱང་། སྤྱིར་ཡུལ་གང་དང་གང་ལས་འཇིགས་པ་སོགས་སྨྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ 以何種過失起穢言其名相類 སྐྱོན་གང་དང་གང་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨད་པའི་ཚིག་འབྱུང་བས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨ་བརྞྞཱ། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ། དོ་ཥཿ སྐྱོན་ནམ་ཉེས་བ། བྷཎྚ་ནཾ། མཚང་འབྲུ་བ། ཨ་བ་བཱ་ད། སུན་འབྱིན་པ། ཨཱ་ཀྵེ་པ། ཀུན་སྨོད། ནིརྦཱ་དཿ ངེས་རྒོལ། ཨ་བ་མཱ་ན་ནཾ། དང་། བཾ་མཱ་ན་ནཾ། བརྙས་པའམ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ཨ་བ་རཱི་ཎཿ བཤུང་བ། དྷིཀྐྲྀ་ཏཿ སྨད་པ། རཱི་ཊཱ། བཤུང་བ། པཾ་ས་ན་མ། བཤུང་བའམ་སྨད་པ། ཛུ་གུམྶཱ། གཤེ་བའམ་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བ། གི་གརྷཱ། འགོང་བའམ་སྨད་པ། ཨ་སཱུ་ཀྵ་ཎཾ། མི་མོས་པ། ཨ་བ་ཛྙཱ། དམན་པར་སེམས་པ། ཀུཏྶཱ་ནཾ། ངན་པར་བརྩི་བའམ་སྨད་པ། ཨ་བ་སཱ་དཿ སྨད་པའམ་སྤྱོ་བ། ཨ་བ་སཾ་སྱ་ཏི། སྨོད་པར་བྱེད། བི་མཱ་ན་ཡ་ཏི། ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད། བ་རཱ་བྷ་བཿ བརྙས་པ། ཨ་བ་ཧེ་ལཾ། བརྙས་པ། ཀུཏྶ་ནཱི་ཡཾ། སྨད་པར་བྱ་བ། ཨ་བ་དྷྱཱ་ཡནྟི། སྨོད་པའམ་འཕྱ་བ། 26-2-129a ཀྵི་པནྟི། གཞོགས་འཕྱེས་ཟེར་ཏེ་ཟུར་གྱིས་འཕྱ་བ། བི་བཱ་ཙ་ཡཾ་ཏི། ཁ་ཟེར་བའམ་ཁ་བཏང་། པ་རི་བྷཱ་ཥཱ། སྤྱོ་བའམ་བརྒྱད་པའམ་ཡོངས་སྨོད། ཨ་ནཱ་ད་རཿ མ་གུས་པ། ཨ་བ་མཱ་ན་ནཱ། མི་མཆོད་པ། པ་རི་བྷཱ་བཿ ཟིལ་གནོན། པ་རི་བཱ་དཿ དང་། པ་རི་བྷ་བ། ཡོངས་སྨོད་དེ། ཟིལ་གནོན་དང་འདི་གཉིས་བྷ་ལ་རིང་ཆ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་དོ། །སྨད་པ་སོགས་ལས་ངོ་ཚ་བའི་མིང་། ཧྲཱིཿ འཚེར་བའམ་ངོ་ཚ་བ། པྲཱྀ་ཌཱ། སྐྱེངས་པ། ལཛྫ། ངོ་ཚ་བའམ། ཧྲེ་བ་ཎཾ། ངོ་ཚ་བ། ཨ་པ་ཏྲ་པཱ། གཞན་འཛེམ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ལས་ངོ་ཚ་བའོ། །ནིཥྤྲ་ཏི་བྷཱ་ནཾ། སྤོབས་པ་མེད་པ། མངྒུ་བྷཱུ་ཏཿ སྤ་བཀོང་བའམ་ཡུལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། པྲསྟ་སྐནྡྷཿ ཕྲག་པ་བཅུམ་པ་སྟེ་སེམས་ཞ

【現代漢語翻譯】 親近罪惡之友或同伴，薩瑪扎達爾沙南 (samājadarśanaṃ，觀看聚會)。 觀看聚會，阿拉斯亞姆 (ālasyaṃ)，懶惰。這六者被稱為因親近損友而導致名聲衰落的六個原因。如果對這些過於執著，會導致失去意義、減少享用等諸多過失。由此可知，參與各種惡行的過失也是不可估量的。由於過失的影響，無法進入深刻的見解和良好的行為等，恐懼之名：特拉斯 (trāsaḥ，恐懼)，達拉 (daraḥ，害怕)，比提 (bhītiḥ，恐怖)，比 (bhīḥ，畏懼)，薩達桑 (sādhasaṃ，害怕)，巴揚 (bhayaṃ，恐懼)，比雅 (bhiyā，驚恐)，羅瑪哈爾沙 (romaharṣaḥ，起雞皮疙瘩)等是驚恐的不同名稱。雖然在整理優缺點時在此處列出，但通常對於從任何地方產生的恐懼等，這些名稱都是通用的，這一點在上下文中都應瞭解。 以何種過失而產生穢語，其名稱類別：阿瓦爾納 (avarṇā，不悅耳的言語)，多沙 (doṣaḥ，過失或罪過)，班達南 (bhaṇḍanaṃ，揭露隱私)，阿瓦巴達 (avabāda，駁斥)，阿克謝帕 (ākṣepa，普遍指責)，尼爾瓦達 (nirvādaḥ，確定性的反對)，阿瓦瑪納南 (avamānanaṃ) 和 瓦瑪納南 (vaṃmānanaṃ，輕蔑或鄙視)，阿瓦里納 (avarīṇaḥ，貶低)，迪克里塔 (dhikkṛtaḥ，責罵)，里塔 (rīṭā，貶低)，帕薩納瑪 (paṃsānama，貶低或責罵)，祖古薩 (jugumsā，責罵或列舉過失)，吉嘎爾哈 (gigarhā，輕視或責罵)，阿蘇克沙南 (asūkṣaṇaṃ，不贊同)，阿瓦吉尼亞 (avajñā，認為低劣)，庫薩南 (kutsānaṃ，認為不好或責罵)，阿瓦薩達 (avasādaḥ，責罵或譴責)，阿瓦桑斯亞提 (avasaṃsyati，責罵)，維瑪納亞提 (vimānayati，輕蔑)，瓦拉巴瓦 (varābhavāḥ，輕蔑)，阿瓦黑蘭 (avahelaṃ，輕蔑)，庫薩尼揚 (kutsanīyaṃ，應受責罵的)，阿瓦迪亞揚提 (avadhyāyanti，責罵或嘲笑)， 克希潘提 (kṣipanti，斜視著說，即用眼角嘲笑)，維瓦扎揚提 (vivācayaṃti，說壞話或辱罵)，帕里巴沙 (paribhāṣā，譴責或責罵或全面指責)，阿納達拉 (anādaraḥ，不尊敬)，阿瓦瑪納納 (avamānanā，不供養)，帕里巴瓦 (paribhāvaḥ，壓制)，帕里瓦達 (parivādaḥ) 和 帕里巴瓦 (paribhava，全面指責，即壓制，這兩者在程度上有所不同)。因責罵等而感到羞恥的名稱：赫里 (hrīḥ，羞愧或慚愧)，普里達 (prīḍā，害羞)，拉扎 (lajja，羞愧或 赫雷瓦南 (hrevaṇaṃ，羞愧)，阿帕特拉帕 (apatrapā，因他人知曉而感到羞恥)，尼什普拉提巴南 (niṣpratibhānaṃ，沒有勇氣)，曼古布塔 (maṅgubūtaḥ，失去勇氣或變得沮喪)，普拉斯塔斯坎達 (prastaskandhaḥ，收起肩膀，即沮喪)。

【English Translation】 Associating with sinful friends or companions, Samājadarśanaṃ (watching gatherings). Watching gatherings, Ālasyaṃ (laziness). These six are said to be the six causes of the decline of fame due to associating with bad friends. If one is too attached to these, it will lead to loss of meaning, reduction of enjoyment, and many other faults. From this, it should be known that the faults of engaging in various evil deeds are also immeasurable. Due to the influence of faults, one is unable to enter into profound views and good conduct, etc. Names of fear: Trāsaḥ (fear), Daraḥ (dread), Bhītiḥ (terror), Bhīḥ (awe), Sādhasaṃ (fear), Bhayaṃ (fear), Bhiyā (alarm), Romaharṣaḥ (goosebumps), etc. are different names of terror. Although listed here when arranging the order of merits and demerits, it should be generally understood that these names are commonly applied to all mentions of fear, etc., from any place, both above and below. By what faults do foul words arise, and what are the categories of their names: Avarṇā (unpleasant speech), Doṣaḥ (fault or sin), Bhaṇḍanaṃ (revealing secrets), Avabāda (refutation), Ākṣepa (universal accusation), Nirvādaḥ (definite opposition), Avamānanaṃ and Vaṃmānanaṃ (contempt or disdain), Avarīṇaḥ (degradation), Dhikkṛtaḥ (reproach), Rīṭā (degradation), Paṃsānama (degradation or reproach), Jugumsā (reproach or enumeration of faults), Gigarhā (disrespect or reproach), Asūkṣaṇaṃ (disapproval), Avajñā (thinking inferior), Kutsānaṃ (thinking bad or reproach), Avasādaḥ (reproach or condemnation), Vasaṃsyati (reproaches), Vimānayati (disdains), Varābhavāḥ (contempt), Avahelaṃ (contempt), Kutsanīyaṃ (to be reproached), Avadhyāyanti (reproach or mock), Kṣipanti (saying with a sidelong glance, i.e., mocking with the corner of the eye), Vivācayaṃti (speaking ill or cursing), Paribhāṣā (condemnation or reproach or universal accusation), Anādaraḥ (disrespect), Avamānanā (not offering), Paribhāvaḥ (suppression), Parivādaḥ and Paribhava (universal accusation, i.e., suppression; these two differ in degree). Names of shame arising from reproach, etc.: Hrīḥ (shame or embarrassment), Prīḍā (shyness), Lajja (shame or Hrevaṇaṃ (shame), Apatrapā (shame from others knowing), Niṣpratibhānaṃ (lack of courage), Maṅgubūtaḥ (losing courage or becoming depressed), Prastaskandhaḥ (drawing in the shoulders, i.e., being depressed).

---

ུམ་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན། ཨ་དྷོ་མུ་ཁཿ མགོ་སྨད་པ། མནྡཱ་ཀྵཾ། མིག་དམན་པ། ཏྲ་པཱ། ངོ་དམན་པ། ཞེས་སོ། །པྲ་དྷྱཱ་ན་བརཿ སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨནྟརྨ་ནས྄་ནཱཿ ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨུདྦེ་ཀཿ སྐྱོ་བ། ཨུདྡྷ་མཿ ཡིད་འབྱུང་བ། དུརྨྨ་ནས྄་སམ་ནཱཿ ཡིད་ངན། བི་མ་ནས྄་སམ་ནཱཿ སེམས་མི་བདེ་བ་ཞེས་དང་། སཾ་བྷྲ་མཿ སེམས་འཚབ་པ། སཾ་བེ་གཿ རྟབ་རྟོབ། པྲ་ལ་ཡཿ སེམས་སྟོར། ནཥྚ་ཙིཥྚ་ཏཱ། ཧོང་གཏོར་ཞེས་གྲོང་སྐད་དུ་ཁ་ཧ་ན་པ་ཞེས་པ་དེའོ། །གཞན་ཡང་མྱ་ངན་གྱི་མིང་། ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན། མ་ནྱུཿ ཡིད་གདུང་། ཨཱ་དྷིཿ སེམས་ནད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ། ཤུ་ཙ྄་དང་། ཤུ་ཀ྄། གདུང་བ། འགྱོད་པའི་མིང་། པཤྩཱཏྟཱ་པཿ ཕྱི་ནས་གདུང་། ཨ་ནུ་ཏཱ་བཿ རྗེས་སུ་འགྱོད་པ། བི་པྲ་ཏཱི་སཱ་རཿ རྣམ་པར་ཉིལ་བ། ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པས་ཉེས་པ་དེ་དག་ངང་གིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ 所斷名相類 སྤང་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཅི་རིགས་སྨྲོས་པ། པྲ་ཧཱ་ཎཿ སྤོང་བ། པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛྱཾ། སྤངས་ཏེ། བཱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། བསལ་བའམ་སྦྱངས་བ། སརྦོ་བ་དྷི་པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ ཕུང་པོ་ཀུན་སྤངས་པ། བྱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། 26-2-129b མཐའ་མེད་པར་བྱས་པ། བི་སྐཾ་བྷ་ཎཾ། རྣམ་པར་གནོན་པའམ་རྣམ་པར་སེལ་བ། རིཉྩ་ཏི། འདོར་བའམ་སྤོང་བ། ཙྪོ་རི་ཏཱ། བོར་བའམ་བཏང་བ། བཱ་ཧི་ཏཱ་པཱ་པཿ སྡིག་པ་སྤངས་བའམ་སྦྱངས་བ། བྱ་ཏི་པྲིཏྟཿ ཤིན་ཏུ་འདས་པ། པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ འདོར་བ། པྲ་ཏི་བི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ འོར་ཅིག་གམ་མཐོང་ཞིག ཨུཏྶྲ་ཛྱ་ཏི། གཏོང་བའམ་འདོར་བ། པ་རི་ཏྱཱ་གཿ ཡོངས་སུ་གཏོང་བའམ་འདོར་བ། ཛཱ་ཧཱ་ཏི། སྤོང་བའམ་འདོར་བ། པྲ་ཏི་ཀྵེ་བཿ སྤོང་བ། ཨ་པྲ་ཀརྵ་ཎཾ། བསལ་བ། པྲ་ཏི་ཀྲཱནྟཿཕྱིར་ལོག་པའམ་སྤངས་བ་ཨ་པ་ཀརྵ། འབྲི་བའམ་འགྲིབ་པ། ཨ་ཡོ་གཿ མི་ལྡན་པའམ་མི་སྦྱོར་བ། ཨཱུ་ན་ཏྭཾ། འགྲིབ་པ། བི་ཡོ་གཿ བྲལ་བ། བི་སཾ་ཡོ་གཿ མི་ལྡན་པའམ་བྲལ་བ། བི་ཤཱེ་ཥཾ། བྱེ་བའམ་བྲལ་བའམ་གྱེད་པ། བི་གཙྪེ་ཏ། བྲལ་བར་འགྱུར་རམ་མེད་པར་འགྱུར། བི་བྷཱུ་ཏཾ། བྲལ་བའམ་ཞིག་པ། ཨནྟརྡྡ་ནཾ། ནུབ་པའམ་མི་སྣང་བ། ཨ་བ་ཀྲཱནྟཿ ཕྱིར་བྱུང་བའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། བི་པ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཤྲ་ཡ་པཱ་རཱ་བྲྀཏྟཾ། གནས་གྱུར་པ། པ་རི་ཎ་ཏཾ། ཡོངས་སུ་གྱུར་བ། བ་རི་ཎྱ་མཿ གྱུར་པ། ཛཱི་བི་ཏཱཏྤྱ་པ་རོ་པ་ཡེཏ྄། སྲོག་དང་ཕྲལ། བཪྻཱ་དཱ་ནཾ་གཙྪ་ཏཿ མ་ལུས་པའམ་གཏན་ནས་སམ་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར། བི་ཧཱི་ནཾ། ཉམས་པའམ་མ་ཚངས་པ། པ་རི་བྷུ་ཀྟཾ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའམ་ཟོས་པ། ཨསྟཾ་གཙྪ་ཏིཿ ནུབ་པའམ་མེད་པའམ་ཞིག་པར་གྱུར་པ། བི་དྷ་མ་ཏི། སེལ་བའམ་འཇོམས་པ། ཨ་པ་རི་བི་དྭཾ། བོར་བ། ག་རཱ་ནི་སཱུ་ད་ནཾ། འདོད་ཆགས་སེལ་བ། པདྱུདསྟཿ

【現代漢語翻譯】 如同母胎中的身體變化。同樣地，阿陀目佉（Adho Mukha）：頭低垂，曼陀迦（Mandaaksha）：眼睛不好，特拉帕（Trapaa）：羞愧。普拉提亞那巴（Pradhyaana bara）：內心理解，安塔瑪納斯那（Antarmanas naa）：內心領會，烏貝卡（Udbeka）：厭惡，烏達瑪（Uddhama）：灰心，杜瑪納斯薩姆那（Durmanas samnaa）：不悅，維瑪納斯薩姆那（Vimanas samnaa）：不適，桑布拉瑪（Sambhrama）：心煩，桑貝嘎（Sambega）：倉促，普拉拉亞（Pralaya）：失去心智，那什塔赤什塔塔（Nashta chish tataa）：意識喪失，口語中稱之為卡哈那帕。此外，還有悲傷的名稱：肖卡（Shoka）：悲傷，曼紐（Manyu）：內心痛苦，阿迪（Aadhi）：心病，即內心的痛苦，舒察（Shuca）和舒卡（Shuka）：痛苦，悔恨的名稱：帕什查塔帕（Pashchattapa）：事後痛苦，阿努塔巴（Anutaaba）：後悔，維普拉提薩拉（Vipratiisaara）：徹底崩潰。通過學習正確的道路，這些過失自然會被拋棄。 應斷除之名相的類別： 列舉各種應斷除之名稱：普拉哈那（Prahaana）：斷除，普拉提尼斯里吉揚（Pratini srijyam）：已斷除，萬提克里塔姆（Vaantiikritam）：清除或凈化，薩爾沃巴迪普拉提尼薩爾嘎（Sarvoba dhi pratini sarga）：完全斷除蘊，嘉提克里塔姆（Jyaatiikritam）：已做到無邊無際，維斯堪巴納姆（Viskambhanam）：完全壓制或完全消除，林恰提（Rincati）：拋棄或斷除，赤奧里塔（Choritaa）：遺棄或捨棄，瓦希塔帕帕（Vaahita paapa）：斷除或凈化罪惡，嘉提普里塔（Jyaati pritta）：完全超越，普拉提尼斯里加提（Pratini srijati）：捨棄，普拉提維尼斯里加提（Prativi ni srijati）：捨棄或看見，烏特斯里加提（Utsrijyati）：捨棄或拋棄，帕里提亞嘎（Parityaaga）：完全捨棄或拋棄，嘉哈提（Jaahaati）：斷除或拋棄，普拉提克謝巴（Pratiksheba）：斷除，阿普拉卡爾沙納姆（Aprakarshanam）：消除，普拉提克蘭塔（Pratikraanta）：返回或斷除，阿帕卡爾沙（Apakarsha）：減少或減弱，阿約嘎（Ayoga）：不相應或不結合，烏納特瓦姆（Unatvam）：減弱，維約嘎（Viyoga）：分離，維桑約嘎（Visamyoga）：不相應或分離，維謝尚（Vishesham）：分離或分開或分散，維嘎切塔（Vigaccheta）：將會分離或消失，維布塔姆（Vibhutam）：分離或毀滅，安塔達納姆（Antarddhanam）：消失或不顯現，阿瓦克蘭塔（Avakraanta）：已出現或已消失，維帕里納塔姆（Viparinatam）：已轉變，阿什拉亞帕拉布里塔姆（Aashraya paaraabrittam）：住所已改變，帕里納塔姆（Parinatam）：完全轉變，瓦里尼亞瑪（Varinyaama）：已轉變，吉維塔特帕亞帕羅帕耶特（Jiivitaatpya paropaayet）：與生命分離，瓦爾亞達納姆嘎恰塔（Varyyaadaanam gacchata）：完全或徹底或逐漸耗盡，維希納姆（Vihiinam）：衰退或不完整，帕里布克塔姆（Paribhuktam）：完全享用或食用，阿斯塔姆嘎恰提（Astam gacchati）：消失或不存在或毀滅，維達瑪提（Vidhamati）：消除或摧毀，阿帕里維德瓦姆（Aparividvam）：遺棄，嘎拉尼蘇達南（Garaani suadanam）：消除貪慾，帕迪尤達斯塔（Padyudasta）：

【English Translation】 Like the changes in the body within the womb. Similarly, Adho Mukha: head lowered, Mandaaksha: poor eyesight, Trapaa: shame. Pradhyaana bara: understanding within the mind, Antarmanas naa: comprehending within the heart, Udbeka: disgust, Uddhama: discouragement, Durmanas samnaa: displeasure, Vimanas samnaa: discomfort, Sambhrama: agitation, Sambega: haste, Pralaya: loss of mind, Nashta chish tataa: loss of consciousness, which is called Kahanaapa in colloquial language. Furthermore, names for sorrow: Shoka: sorrow, Manyu: inner pain, Aadhi: mental illness, i.e., pain of the heart, Shuca and Shuka: suffering, names for regret: Pashchattapa: regret afterwards, Anutaaba: remorse, Vipratiisaara: complete collapse. By learning the correct path, these faults will naturally be abandoned. Categories of Names to be Abandoned: Enumerating various names of what should be abandoned: Prahaana: abandonment, Pratini srijyam: having abandoned, Vaantiikritam: cleared or purified, Sarvoba dhi pratini sarga: complete abandonment of aggregates, Jyaatiikritam: made boundless, Viskambhanam: completely suppressed or completely eliminated, Rincati: to discard or abandon, Choritaa: abandoned or relinquished, Vaahita paapa: abandoned or purified sins, Jyaati pritta: completely surpassed, Pratini srijati: to relinquish, Prativi ni srijati: relinquish or see, Utsrijyati: to relinquish or discard, Parityaaga: complete relinquishment or abandonment, Jaahaati: to abandon or discard, Pratiksheba: abandonment, Aprakarshanam: elimination, Pratikraanta: returned or abandoned, Apakarsha: reduction or weakening, Ayoga: non-association or non-combination, Unatvam: weakening, Viyoga: separation, Visamyoga: non-association or separation, Vishesham: separation or division or dispersion, Vigaccheta: will separate or disappear, Vibhutam: separated or destroyed, Antarddhanam: disappearance or non-appearance, Avakraanta: has appeared or has disappeared, Viparinatam: has transformed, Aashraya paaraabrittam: dwelling has changed, Parinatam: completely transformed, Varinyaama: has transformed, Jiivitaatpya paropaayet: separated from life, Varyyaadaanam gacchata: completely or thoroughly or gradually exhausted, Vihiinam: declined or incomplete, Paribhuktam: completely enjoyed or consumed, Astam gacchati: disappears or does not exist or is destroyed, Vidhamati: eliminates or destroys, Aparividvam: abandoned, Garaani suadanam: eliminating desire, Padyudasta:

---

བསྩལ་བ་སྟེ་དེང་སང་བསལ་དུ་འདོད། སྡྱི་ཏེ་ར་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ། ན་རཱ་ཤི་བྷཱ་བཿ སྤུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའམ། ཕུང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། པྲ་བྷཾ་གུ་རཾ། རབ་ཏུ་འཇིག་པ། པྲྀཥྛཱི་བྷ་བ་ཏི། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཀོ་ལཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། བསྩལ་བའམ་བཅོས་པ། ཨུ་ཙྪེཏྶ་ཏི། ཆད་པར་གྱུར། བི་ཏི་མི་ར་ཀ་རཾ། རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནུ་ན་ཡཱ྅་ 26-2-130a སམྤུ་ཀྵཎ་ཏཱ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདོ་བར་མ་བྱས་པ། ནིརླི་ཁི་ཏཾ། ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པའམ་བསྲབས་པའམ་བཞར་བ། ས་མ་བཱ་ཧནྟི། ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའམ་སྤོང་བ། སུ་པྲཀྵཱ་ལི་ཏཾ། ལེགས་པར་འཀྲུས་པའམ་བཤལ་བ། སུ་དྷོ་ཏཾ། སྦྱངས་པའམ་དུལ་བ། ནིརྡྷཱནྟཾ། བཙོམ། བཱནྟིབྷཱ་བཿ བསྩལ་བའམ་སྤྱུགས་པ། པ་རཾ་ཏྱཀྟཾ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཨུཏྶ྄ྀཥྚཾ། བཏང་བའམ་སྤང་བའམ་བོར་བ། པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། ཕུལ་བ། ཨུཏྶརྫ་ནཾ། གཏང་བ། ཤོ་ཀ་བི་ནོད་ནཾ། མྱ་ངན་བསལ་བ། པྲ་བི་ཛ་ཧྱཾ། རབ་ཏུ་སྤངས་པ། ཨ་ནཾ་ག་ཎཿ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ན་ཧ་ཏཿ བཅོམ་པ་ཞེས་སོ། ། ༈ དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ། དརྴ་ནཱ་ནུཏྟཪྻཾ། མཐོང་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཤྲེ་བ་ཎཱ་ནུཏྟཪྻཾ། ཐོས་པ་བླ་ན་མེད་པ། ལཱ་བྷཱ་ནུཏྟཪྻཾ། རྙེད་པ་བླ་ན་མེད་པ། ཤི་ཀྵཱ་ནུཏྟཪྻཾ། བསླབ་པ་བླ་ན་མེད་པ། པ་རི་ཙཪྻཱ་ནུཏྟཪྻཾ། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏྱ་ནུཏྟཪྻཾ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་དྲུག་དང་། ས་ཏྱཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཏྱཱ་གཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། གཏོང་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨུ་པ་ཤ་མཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། པྲཛྙཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞི་དང་། བུདྡྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། དྷརྨཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། སཾ་གྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཤཱི་ལཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཏྱཱ་གཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། དེ་བ་ཏཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་། ཤྲདྡྷཱ་དྷ་ནཾ། དད་པའི་ནོར། ཤཱི་ལ་དྷ་ནཾ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར། ཧྲཱི་དྷ་ནཾ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར། ཨ་བ་ཏྲཱ་བྱ་དྷ་ནཾ། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར། ཤྲུ་ཏ་དྷ་ནཾ། ཐོས་པའི་ནོར། ཏྱཱ་ག་དྷ་ནཾ། གཏོང་བའི་ནོར། 26-2-130b པྲཛྙཱ་དྷ་ནཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ནོར་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ 喜樂類名相 དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་བདེ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དགའ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། མུ་དི་ཏཿ དགའ་བ། ཧྲྀཥྚཿ

【現代漢語翻譯】 བསྩལ་བ་སྟེ་དེང་སང་བསལ་དུ་འདོད། (bstsal ba ste deng sang bsal du 'dod)意為『給予』，現在想要去除。 སྡྱི་ཏེ་ར་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། (sdyi te ra nya thA twaM)意為『從存在轉變為其他』。 གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ། (gnas pa las gzhan du gyur pa)意為『從存在轉變為其他』。 ན་རཱ་ཤི་བྷཱ་བཿ (na rA shi bhA baH)意為『沒有堆積之物』或『不是堆積狀態』。 སྤུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའམ། ཕུང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། (spungs pa'i dngos po med pa'am/ phung por gyur pa ma yin pa)意為『沒有堆積之物』或『不是堆積狀態』。 པྲ་བྷཾ་གུ་རཾ། (pra bhaM gu raM)意為『完全摧毀』。 རབ་ཏུ་འཇིག་པ། (rab tu 'jig pa)意為『完全摧毀』。 པྲྀཥྛཱི་བྷ་བ་ཏི། (pR^iShThI bha va ti)意為『變成背對』。 རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། (rgyab kyis phyogs par 'gyur)意為『變成背對』。 ཀོ་ལཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། (ko lA yi ta byaM)意為『給予』或『調整』。 བསྩལ་བའམ་བཅོས་པ། (bstsal ba'am bcos pa)意為『給予』或『調整』。 ཨུ་ཙྪེཏྶ་ཏི། (utstsed sa ti)意為『被切斷』。 ཆད་པར་གྱུར། (chad par gyur)意為『被切斷』。 བི་ཏི་མི་ར་ཀ་རཾ། (bi ti mi ra ka raM)意為『使無黑暗』。 རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད་པ། (rab rib med par byed pa)意為『使無黑暗』。 ཨ་ནུ་ན་ཡཱ྅་སམྤུ་ཀྵཎ་ཏཱ། (a nu na yA~a sampu kShaNa tA)意為『未被後續貪戀所滋養』。 རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདོ་བར་མ་བྱས་པ། (rjes su chags pa bdo bar ma byas pa)意為『未被後續貪戀所滋養』。 ནིརླི་ཁི་ཏཾ། (nir lI khi taM)意為『完全擦除』或『變薄』或『刮掉』。 ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པའམ་བསྲབས་པའམ་བཞར་བ། (shin tu phyis pa'am bsrab pa'am bzhar ba)意為『完全擦除』或『變薄』或『刮掉』。 ས་མ་བཱ་ཧནྟི། (sa ma bA han ti)意為『完全摧毀』或『放棄』。 ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའམ་སྤོང་བ། (yang dag par 'joms pa'am spong ba)意為『完全摧毀』或『放棄』。 སུ་པྲཀྵཱ་ལི་ཏཾ། (su prakShA li taM)意為『完全清洗』或『沖洗』。 ལེགས་པར་འཀྲུས་པའམ་བཤལ་བ། (legs par 'krus pa'am bshal ba)意為『完全清洗』或『沖洗』。 སུ་དྷོ་ཏཾ། (su dho taM)意為『凈化』或『馴服』。 སྦྱངས་པའམ་དུལ་བ། (sbyangs pa'am dul ba)意為『凈化』或『馴服』。 ནིརྡྷཱནྟཾ། (nir dhAntaM)意為『摧毀』。 བཙོམ། (btsom)意為『摧毀』。 བཱནྟིབྷཱ་བཿ (vAnti bhAvaH)意為『給予』或『吐出』。 བསྩལ་བའམ་སྤྱུགས་པ། (bstsal ba'am spyugs pa)意為『給予』或『吐出』。 པ་རཾ་ཏྱཀྟཾ། (paraM tyaktaM)意為『完全放棄』。 ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། (yongs su spangs pa)意為『完全放棄』。 ཨུཏྶ྄ྀཥྚཾ། (utsSR^iShTaM)意為『釋放』或『放棄』或『拋棄』。 བཏང་བའམ་སྤང་བའམ་བོར་བ། (btang ba'am spang ba'am bor ba)意為『釋放』或『放棄』或『拋棄』。 པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། (pratyAkhyAtaM)意為『拒絕』。 ཕུལ་བ། (phul ba)意為『拒絕』。 ཨུཏྶརྫ་ནཾ། (utsarjanaM)意為『釋放』。 གཏང་བ། (gtang ba)意為『釋放』。 ཤོ་ཀ་བི་ནོད་ནཾ། (shoka binod naM)意為『消除悲傷』。 མྱ་ངན་བསལ་བ། (mya ngan bsal ba)意為『消除悲傷』。 པྲ་བི་ཛ་ཧྱཾ། (pra bi jahyaM)意為『完全放棄』。 རབ་ཏུ་སྤངས་པ། (rab tu spangs pa)意為『完全放棄』。 ཨ་ནཾ་ག་ཎཿ (a naM gaNaH)意為『無煩惱』。 ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། (nyon mongs pa med pa)意為『無煩惱』。 ན་ཧ་ཏཿ (na ha taH)意為『摧毀』。 བཅོམ་པ་ཞེས་སོ། (bcom pa zhes so)意為『摧毀』。 因此，對於那些捨棄應捨棄之物並修持功德之人，有以下功德： དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ། (de ltar spang bya spang zhing yon tan bsgrub par byed pa de la)因此，對於那些捨棄應捨棄之物並修持功德之人，有以下功德： དརྴ་ནཱ་ནུཏྟཪྻཾ། (darshanAnuttaryaM)意為『無上見』。 མཐོང་བ་བླ་ན་མེད་པ། (mthong ba bla na med pa)意為『無上見』。 ཤྲེ་བ་ཎཱ་ནུཏྟཪྻཾ། (shrevaNAnuttaryaM)意為『無上聞』。 ཐོས་པ་བླ་ན་མེད་པ། (thos pa bla na med pa)意為『無上聞』。 ལཱ་བྷཱ་ནུཏྟཪྻཾ། (lAbhAnuttaryaM)意為『無上得』。 རྙེད་པ་བླ་ན་མེད་པ། (rnyed pa bla na med pa)意為『無上得』。 ཤི་ཀྵཱ་ནུཏྟཪྻཾ། (shikShAnuttaryaM)意為『無上學』。 བསླབ་པ་བླ་ན་མེད་པ། (bslab pa bla na med pa)意為『無上學』。 པ་རི་ཙཪྻཱ་ནུཏྟཪྻཾ། (paricaryAnuttaryaM)意為『無上侍奉』。 རིམ་གྲོར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ། (rim gror bya ba bla na med pa)意為『無上侍奉』。 ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏྱ་ནུཏྟཪྻཾ། (anu smR^itya nuttaryaM)意為『無上隨念』。 རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། (rjes su dran pa bla na med pa ste)意為『無上隨念』。 有六種無上，以及： བླ་ན་མེད་པ་དྲུག་དང་། (bla na med pa drug dang)有六種無上，以及： ས་ཏྱཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (satyAdhiShThAnaM)意為『真諦加持』。 བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། (bden pa'i byin gyis brlabs)意為『真諦加持』。 ཏྱཱ་གཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (tyAgAdhiShThAnaM)意為『佈施加持』。 གཏོང་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། (gtong ba'i byin gyis brlabs)意為『佈施加持』。 ཨུ་པ་ཤ་མཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (upashamAdhiShThAnaM)意為『寂靜加持』。 ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། (nye bar zhi ba'i byin gyis brlabs)意為『寂靜加持』。 པྲཛྙཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (praj~nAdhiShThAnaM)意為『智慧加持』。 ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། (shes rab kyis byin gyis brlabs te)意為『智慧加持』。 有四種加持，以及： བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞི་དང་། (byin gyis brlabs pa bzhi dang)有四種加持，以及： བུདྡྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ (buddhAnusmR^itiH)意為『佛隨念』。 སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། (sangs rgyas rjes su dran pa)意為『佛隨念』。 དྷརྨཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ (dharmAnusmR^itiH)意為『法隨念』。 ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། (chos rjes su dran pa)意為『法隨念』。 སཾ་གྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ (saMghAnusmR^itiH)意為『僧隨念』。 དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ། (dge 'dun rjes su dran pa)意為『僧隨念』。 ཤཱི་ལཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ (shIlAnusmR^itiH)意為『戒隨念』。 ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། (tshul khrims rjes su dran pa)意為『戒隨念』。 ཏྱཱ་གཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ (tyAgAnusmR^itiH)意為『佈施隨念』。 གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། (gtong ba rjes su dran pa)意為『佈施隨念』。 དེ་བ་ཏཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ (devatAnusmR^itiH)意為『天隨念』。 ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། (lha rjes su dran pa ste)意為『天隨念』。 有六種隨念，以及： རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་། (rjes su dran pa drug dang)有六種隨念，以及： ཤྲདྡྷཱ་དྷ་ནཾ། (shraddhAdhanaM)意為『信心之財』。 དད་པའི་ནོར། (dad pa'i nor)意為『信心之財』。 ཤཱི་ལ་དྷ་ནཾ། (shIlAdhanaM)意為『戒律之財』。 ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར། (tshul khrims kyi nor)意為『戒律之財』。 ཧྲཱི་དྷ་ནཾ། (hrIdhanaM)意為『慚愧之財』。 ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར། (ngo tsha shes pa'i nor)意為『慚愧之財』。 ཨ་བ་ཏྲཱ་བྱ་དྷ་ནཾ། (avatrAbyadhanaM)意為『羞恥之財』。 ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར། (khrel yod pa'i nor)意為『羞恥之財』。 ཤྲུ་ཏ་དྷ་ནཾ། (shruta dhanaM)意為『博聞之財』。 ཐོས་པའི་ནོར། (thos pa'i nor)意為『博聞之財』。 ཏྱཱ་ག་དྷ་ནཾ། (tyAga dhanaM)意為『佈施之財』。 གཏོང་བའི་ནོར། (gtong ba'i nor)意為『佈施之財』。 པྲཛྙཱ་དྷ་ནཾ། (praj~nAdhanaM)意為『智慧之財』。 ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར། (shes rab kyi nor)意為『智慧之財』。 擁有這七種聖財等無量圓滿的功德。 ཡང་དག་པའི་ནོར་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། (yang dag pa'i nor bdun la sogs pa yon tan phun sum tshogs pa tshad med pa dang ldan par 'gyur ro)擁有這七種聖財等無量圓滿的功德。 因此，將獲得喜悅、快樂和奇妙的體驗。以下是喜悅的各種名稱： དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་བདེ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། (de yi phyir na dga' ba bde ba rmad du byung ba thob par 'gyur la)因此，將獲得喜悅、快樂和奇妙的體驗。 དགའ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། (dga' ba'i ming gi rnam grangs)以下是喜悅的各種名稱： མུ་དི་ཏཿ (mu di taH)意為『喜悅』。 དགའ་བ། (dga' ba)意為『喜悅』。 ཧྲྀཥྚཿ (hRiShTaH)

【English Translation】 bstsal ba ste deng sang bsal du 'dod: It means 'giving', now I want to remove it. sdyi te ra nya thA twaM: It means 'transformed from existence to something else'. gnas pa las gzhan du gyur pa: It means 'transformed from existence to something else'. na rA shi bhA baH: It means 'without accumulated things' or 'not in an accumulated state'. spungs pa'i dngos po med pa'am/ phung por gyur pa ma yin pa: It means 'without accumulated things' or 'not in an accumulated state'. pra bhaM gu raM: It means 'completely destroyed'. rab tu 'jig pa: It means 'completely destroyed'. pR^iShThI bha va ti: It means 'turning the back'. rgyab kyis phyogs par 'gyur: It means 'turning the back'. ko lA yi ta byaM: It means 'giving' or 'adjusting'. bstsal ba'am bcos pa: It means 'giving' or 'adjusting'. utstsed sa ti: It means 'being cut off'. chad par gyur: It means 'being cut off'. bi ti mi ra ka raM: It means 'making no darkness'. rab rib med par byed pa: It means 'making no darkness'. a nu na yA~a sampu kShaNa tA: It means 'not nourished by subsequent craving'. rjes su chags pa bdo bar ma byas pa: It means 'not nourished by subsequent craving'. nir lI khi taM: It means 'completely erased' or 'thinned' or 'scraped off'. shin tu phyis pa'am bsrab pa'am bzhar ba: It means 'completely erased' or 'thinned' or 'scraped off'. sa ma bA han ti: It means 'completely destroyed' or 'abandoned'. yang dag par 'joms pa'am spong ba: It means 'completely destroyed' or 'abandoned'. su prakShA li taM: It means 'completely washed' or 'rinsed'. legs par 'krus pa'am bshal ba: It means 'completely washed' or 'rinsed'. su dho taM: It means 'purified' or 'tamed'. sbyangs pa'am dul ba: It means 'purified' or 'tamed'. nir dhAntaM: It means 'destroyed'. btsom: It means 'destroyed'. vAnti bhAvaH: It means 'giving' or 'vomiting'. bstsal ba'am spyugs pa: It means 'giving' or 'vomiting'. paraM tyaktaM: It means 'completely abandoned'. yongs su spangs pa: It means 'completely abandoned'. utsSR^iShTaM: It means 'released' or 'abandoned' or 'discarded'. btang ba'am spang ba'am bor ba: It means 'released' or 'abandoned' or 'discarded'. pratyAkhyAtaM: It means 'rejected'. phul ba: It means 'rejected'. utsarjanaM: It means 'release'. gtang ba: It means 'release'. shoka binod naM: It means 'eliminating sorrow'. mya ngan bsal ba: It means 'eliminating sorrow'. pra bi jahyaM: It means 'completely abandoned'. rab tu spangs pa: It means 'completely abandoned'. a naM gaNaH: It means 'without afflictions'. nyon mongs pa med pa: It means 'without afflictions'. na ha taH: It means 'destroyed'. bcom pa zhes so: It means 'destroyed'. Therefore, for those who abandon what should be abandoned and cultivate merits, there are the following virtues: de ltar spang bya spang zhing yon tan bsgrub par byed pa de la: Therefore, for those who abandon what should be abandoned and cultivate merits, there are the following virtues: darshanAnuttaryaM: It means 'supreme vision'. mthong ba bla na med pa: It means 'supreme vision'. shrevaNAnuttaryaM: It means 'supreme hearing'. thos pa bla na med pa: It means 'supreme hearing'. lAbhAnuttaryaM: It means 'supreme gain'. rnyed pa bla na med pa: It means 'supreme gain'. shikShAnuttaryaM: It means 'supreme learning'. bslab pa bla na med pa: It means 'supreme learning'. paricaryAnuttaryaM: It means 'supreme service'. rim gror bya ba bla na med pa: It means 'supreme service'. anu smR^itya nuttaryaM: It means 'supreme mindfulness'. rjes su dran pa bla na med pa ste: It means 'supreme mindfulness'. There are six supremes, and: bla na med pa drug dang: There are six supremes, and: satyAdhiShThAnaM: It means 'truth blessing'. bden pa'i byin gyis brlabs: It means 'truth blessing'. tyAgAdhiShThAnaM: It means 'giving blessing'. gtong ba'i byin gyis brlabs: It means 'giving blessing'. upashamAdhiShThAnaM: It means 'peace blessing'. nye bar zhi ba'i byin gyis brlabs: It means 'peace blessing'. praj~nAdhiShThAnaM: It means 'wisdom blessing'. shes rab kyis byin gyis brlabs te: It means 'wisdom blessing'. There are four blessings, and: byin gyis brlabs pa bzhi dang: There are four blessings, and: buddhAnusmR^itiH: It means 'Buddha mindfulness'. sangs rgyas rjes su dran pa: It means 'Buddha mindfulness'. dharmAnusmR^itiH: It means 'Dharma mindfulness'. chos rjes su dran pa: It means 'Dharma mindfulness'. saMghAnusmR^itiH: It means 'Sangha mindfulness'. dge 'dun rjes su dran pa: It means 'Sangha mindfulness'. shIlAnusmR^itiH: It means 'discipline mindfulness'. tshul khrims rjes su dran pa: It means 'discipline mindfulness'. tyAgAnusmR^itiH: It means 'giving mindfulness'. gtong ba rjes su dran pa: It means 'giving mindfulness'. devatAnusmR^itiH: It means 'deva mindfulness'. lha rjes su dran pa ste: It means 'deva mindfulness'. There are six mindfulnesses, and: rjes su dran pa drug dang: There are six mindfulnesses, and: shraddhAdhanaM: It means 'wealth of faith'. dad pa'i nor: It means 'wealth of faith'. shIlAdhanaM: It means 'wealth of discipline'. tshul khrims kyi nor: It means 'wealth of discipline'. hrIdhanaM: It means 'wealth of shame'. ngo tsha shes pa'i nor: It means 'wealth of shame'. avatrAbyadhanaM: It means 'wealth of embarrassment'. khrel yod pa'i nor: It means 'wealth of embarrassment'. shruta dhanaM: It means 'wealth of learning'. thos pa'i nor: It means 'wealth of learning'. tyAga dhanaM: It means 'wealth of giving'. gtong ba'i nor: It means 'wealth of giving'. praj~nAdhanaM: It means 'wealth of wisdom'. shes rab kyi nor: It means 'wealth of wisdom'. Possessing these seven noble riches and immeasurable perfect virtues. yang dag pa'i nor bdun la sogs pa yon tan phun sum tshogs pa tshad med pa dang ldan par 'gyur ro: Possessing these seven noble riches and immeasurable perfect virtues. Therefore, joy, happiness, and wonderful experiences will be obtained. The following are various names for joy: de yi phyir na dga' ba bde ba rmad du byung ba thob par 'gyur la: Therefore, joy, happiness, and wonderful experiences will be obtained. dga' ba'i ming gi rnam grangs: The following are various names for joy: mu di taH: It means 'joy'. dga' ba: It means 'joy'. hRiShTaH:

---

དགའ་བ། པྲ་མུ་དི་ཏཿ རབ་ཏུ་དགའ་བ། པྲ་མཱ་ནས྄་སམ་ནཱཿ ཡིད་རབ་བདེ་བ། ཏུཥྚཿ ཚིམ་པའམ་དགའ་བ། བི་ཀུརྦ་ཎཿ དང་། ཨུད་ག྄ཿ དང་། མཏྟཿ མགུ་བ། ཨཱཏྟ་མཱ་ན། ཡི་རངས། པྲཱི་ཏི་སཽ་མ་ན་སྱ་ཛཱ་ཏཿ དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ། ཧརྵ་ཛཱ་ཏཿ རངས་པ་སྐྱེས། ཧྲྀ་ཥི་ཏ་ཙིཤྟཿ སེམས་རངས་པར་གྱུར། པྲ་མོདྱམ྄། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ། སནྟུཥྚཿ ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་དགའ་ནས་ཚིམ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །པ་རི་ཏོ་ཥཿ ཡོངས་སུ་མགུ་བ། ཨཽདྡྷི་ལྱ་ཀ་རཱི། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། མ་ཧུ་ཛ་ན་པྲི་ཡཱ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ། སཾ་རཉྫ་ནཱི་ཡཿ ཡང་དག་པར་སྡུག་པར་འགྱུར་བའམ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ། སམྤོ་ད་ནཱི་ཡཿ ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ། ཨཱ་རཱ་དྷ་ནཿ མགུ་བར་བྱ་བའམ་མཉེས་པར་བྱ་བ། ཨ་བྷི་རཱ་དྷ་ནཱ། མངོན་པར་མགུ་བའམ་མཉེས་པ། ཨ་བྷི་ནནྡ་ཡིཥྱ་ཏིཿ མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར། སརྦཱ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀཿ རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་སྐོང་བ་དང་གང་པའོ། །དེ་བཞིན་ཨཱ་ཤྲཱ་རེ་བའམ་བསམ་པའི་མཐར་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་དང་། པ་རི་པཱུརྞྞཱ་སྦྱར་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །མུད྄། དགའ། པྲཱི་ཏིཿ མགུ། པྲཱི་ཏཿ དགའ་བར་འགྱུར། པྲ་མ་དཿ རངས། ཧརྵཿ སྤྲོ། པྲ་མོ་དཿ ཡི་རངས། ཏྲིཔྟཿ རངས། པྲ་པཱནྣཿ ཚིམས། ཧྲིཥྚ་མཱ་ནསཿ ཡིད་དགའམ་ཡིད་འཕྲོག །ཧརྵ་མཱ་ན། དགའ་བའམ་ཡིད་སྤྲོ་བ། ཨཱ་མོ་དཿ དགྱེས། སམྨདཿ མཉེས། ཨཱ་ནནྡཿཀུན་དགའ། ཨཱ་ནནྡ་ཐུཿ ཉམས་དགའ། ནནྡ། དགའ། བྷ་དྲཾ། བཟང་པོ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། སྐལ་བཟང་། བྷ་བི་ཀཾ། སྐལ་ལྡན། 26-2-131a བྷ་བྱཾ། ལེགས་པ། ཤརྨ། སྐྱིད་པ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། སཱ་ཏཾ། དང་ཤཱ་ཏཾ། བདེ་བའམ་སྡིག་ཟད་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །༈ 吉祥類名相 དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དམ་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་བ་དང་ཤིས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་ཤིས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨཱ་ཤཱིརྦཱ་དཿ ཤིས་པར་བརྗོད་པ། ཨཱ་ཤི་ཤཿ ལེགས་སུ་སྨོན་པ། བརྞ་པཱ་དཱི། བསྔགས་པ་སྨྲ་བ། ཤྲཱིཿ དཔའ་ལམ་གཡང་། ལཀྵྨཱིཿ དཔལ་ལམ་ཤིས་པ་གཡང་ཅན་ནམ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སམ་དགེ་ལྟས། ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཾ། དགེ་མཚན་ནམ་ལྟད་མོ། པྲ་ཤསྟཿ དགེ་ཤེས། སྭ་སྟིཿ དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། སྭ་སཏྱ་ཡ་ནཾ། དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་པ། སཽ་བསྟི་ཀཿ བདེ་ལེགས་བརྗོད་པ། ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཕན་ཐོབ་བམ་དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། ཤྩཱ་གྷྱཾ། ལེགས་པ། ཀུ་ཤ་ལཾ། དགེ་བ་དང་མཁས་པ་དང་བདེ་བ་གང་རུང་སྐབས་དང་སྦྱར། ཤྲེ་ཡཱམ྄། མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པ་སྟེ། ལེགས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་ཤིང་བདམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྲེ་ཡས྄། དགེ་བ། ཛྱེ་ཡཱན྄། མཆོག་ཏུ་བཏུ་བ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དྷརྨཾ་དང་། དྷརྨཿ ཆོས། པུཎྱཾ། བསོད་ནམས། ཤི་བཾ། ཞི་བ། བྷ་དྲཾ། བཟང་པོ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། སྐལ་བཟང་། བྷ་བི་ཀཾ སྐལ་ལྡན། བྷ་བྱཾ། ལེག

【現代漢語翻譯】 དགའ་བ། (dga' ba) 喜悅，པྲ་མུ་དི་ཏཿ (pramuditaḥ)，རབ་ཏུ་དགའ་བ། (rab tu dga' ba) 非常喜悅，པྲ་མཱ་ནས྄་སམ་ནཱཿ (pramānas samnāḥ)，ཡིད་རབ་བདེ་བ། (yid rab bde ba) 內心非常舒適，ཏུཥྚཿ (tuṣṭaḥ)，ཚིམ་པའམ་དགའ་བ། (tshim pa'am dga' ba) 滿足或喜悅，བི་ཀུརྦ་ཎཿ (bikurbaṇaḥ)，དང་། (dang) 和，ཨུད་ག྄ཿ (udg)，དང་། (dang) 和，མཏྟཿ (mattaḥ) 歡喜，ཨཱཏྟ་མཱ་ན། (āttamāna) 心滿意足，པྲཱི་ཏི་སཽ་མ་ན་སྱ་ཛཱ་ཏཿ (prīti saumanasya jātaḥ) 喜悅和內心舒適產生，ཧརྵ་ཛཱ་ཏཿ (harṣa jātaḥ) 喜悅產生，ཧྲྀ་ཥི་ཏ་ཙིཤྟཿ (hṛṣita ciśṭaḥ) 心變得喜悅，པྲ་མོདྱམ྄། (pramodyam) 極度喜悅，སནྟུཥྚཿ (santuṣṭaḥ) 知足，此處指因喜悅而滿足，པ་རི་ཏོ་ཥཿ (paritoṣaḥ) 完全歡喜，ཨཽདྡྷི་ལྱ་ཀ་རཱི། (auddhilya karī) 使非常喜悅，མ་ཧུ་ཛ་ན་པྲི་ཡཱ། (mahūjana priyā) 眾人喜悅，སཾ་རཉྫ་ནཱི་ཡཿ (saṃrañjanīyaḥ) 完全令人喜愛或依戀，སམྤོ་ད་ནཱི་ཡཿ (sampodanīyaḥ) 完全令人喜悅，ཨཱ་རཱ་དྷ་ནཿ (ārādhanaḥ) 令人歡喜或取悅，ཨ་བྷི་རཱ་དྷ་ནཱ། (abhirādhanā) 顯著地令人歡喜或取悅，ཨ་བྷི་ནནྡ་ཡིཥྱ་ཏིཿ (abhinandayiṣyatiḥ) 將會顯著地喜悅，སརྦཱ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀཿ (sarvāśā baripūrakaḥ) 所有希望都完全實現或滿足，同樣，ཨཱ་ཤྲཱ་ (āśrā) 希望或想法的盡頭，པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་ (paripūraṇa) 和པ་རི་པཱུརྞྞཱ་ (paripūrṇṇā) 結合使用，意思相同，མུད྄། (mud) 喜悅，པྲཱི་ཏིཿ (prītiḥ) 歡喜，པྲཱི་ཏཿ (prītaḥ) 將會喜悅，པྲ་མ་དཿ (pramadaḥ) 喜悅，ཧརྵཿ (harṣaḥ) 快樂，པྲ་མོ་དཿ (pramodaḥ) 喜悅，ཏྲིཔྟཿ (triptaḥ) 喜悅，པྲ་པཱནྣཿ (prapānnaḥ) 滿足，ཧྲིཥྚ་མཱ་ནསཿ (hṛṣṭa mānasaḥ) 心喜悅或心歡喜，ཧརྵ་མཱ་ན། (harṣa māna) 喜悅或心快樂，ཨཱ་མོ་དཿ (āmodaḥ) 高興，སམྨདཿ (sammadaḥ) 滿意，ཨཱ་ནནྡཿ (ānandaḥ) 普喜，ཀུན་དགའ། (kun dga')，ཨཱ་ནནྡ་ཐུཿ (ānanda thuḥ) 享受喜悅，ཉམས་དགའ། (nyams dga')，ནནྡ། (nanda) 喜悅，བྷ་དྲཾ། (bhadraṃ) 善良，བཟང་པོ། (bzang po)，བྷཱ་བུ་ཀཾ། (bhābukaṃ) 幸運，སྐལ་བཟང་། (skal bzang)，བྷ་བི་ཀཾ། (bhabikaṃ) 有福，སྐལ་ལྡན། (skal ldan)。 བྷ་བྱཾ། (bhabyaṃ) 良好，ལེགས་པ། (legs pa)，ཤརྨ། (śarma) 幸福，སྐྱིད་པ། (skyid pa)，སུ་ཁཿ (sukhaḥ) 安樂，བདེ་བ། (bde ba)，སཱ་ཏཾ། (sātaṃ) 和ཤཱ་ཏཾ། (śātaṃ) 應理解為安樂或罪惡消除等。 吉祥類名相 爲了那些高尚的人們增長善和吉祥，吉祥的名稱有：ཨཱ་ཤཱིརྦཱ་དཿ (āśīrbādaḥ) 祝福，ཤིས་པར་བརྗོད་པ། (śis par brjod pa)，ཨཱ་ཤི་ཤཿ (āśiśaḥ) 良好祝願，ལེགས་སུ་སྨོན་པ། (legs su smon pa)，བརྞ་པཱ་དཱི། (barṇa pādī) 讚美之詞，བསྔགས་པ་སྨྲ་བ། (bsngags pa smra ba)，ཤྲཱིཿ (śrīḥ) 光輝，財富，吉祥，དཔའ་ལམ་གཡང་། (dpa' lam g.yang)，ལཀྵྨཱིཿ (lakṣmīḥ) 財富或吉祥，有財富或圓滿，དཔལ་ལམ་ཤིས་པ་གཡང་ཅན་ནམ་ཕུན་ཚོགས། (dpal lam śis pa g.yang can nam phun tshogs)，མངྒ་ལཾ། (maṅgalaṃ) 吉祥或吉兆，བཀྲ་ཤིས་སམ་དགེ་ལྟས། (bkra śis sam dge ltas)，ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཾ། (kutūhalaṃ) 吉兆或奇觀，དགེ་མཚན་ནམ་ལྟད་མོ། (dge mtshan nam ltad mo)，པྲ་ཤསྟཿ (praśastaḥ) 吉祥，དགེ་ཤེས། (dge śes)，སྭ་སྟིཿ (svastiḥ) 吉祥或善，དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། (dge legs sam dge ba)，སྭ་སཏྱ་ཡ་ནཾ། (svasatya yanaṃ) 變得吉祥，དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་པ། (dge legs su 'gyur pa)，སཽ་བསྟི་ཀཿ (saubstikaḥ) 表達幸福，བདེ་ལེགས་བརྗོད་པ། (bde legs brjod pa)，ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། (kalyāṇaṃ) 利益或吉祥或善，ཕན་ཐོབ་བམ་དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། (phan thob bam dge legs sam dge ba)，ཤྩཱ་གྷྱཾ། (ścāghyaṃ) 良好，ལེགས་པ། (legs pa)，ཀུ་ཤ་ལཾ། (kuśalaṃ) 善和熟練以及安樂，根據情況應用，དགེ་བ་དང་མཁས་པ་དང་བདེ་བ་གང་རུང་སྐབས་དང་སྦྱར། (dge ba dang mkhas pa dang bde ba gang rung skabs dang sbyar)，ཤྲེ་ཡཱམ྄། (śreyām) 極度光榮，即在良好之中極度光榮和選擇，མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པ་སྟེ། ལེགས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་ཤིང་བདམ་པ་ལྟ་བུའོ། (mchog tu bkrabs pa ste legs pa'i nang nas mchog tu bkrabs shing bdam pa lta bu'o)，ཤྲེ་ཡས྄། (śreyas) 善，དགེ་བ། (dge ba)，ཛྱེ་ཡཱན྄། (jyeyān) 極度選擇，མཆོག་ཏུ་བཏུ་བ། (mchog tu btu ba)，以及其他：དྷརྨཾ་ (dharmaṃ) 和དྷརྨཿ (dharmaḥ) 法，ཆོས། (chos)，པུཎྱཾ། (puṇyaṃ) 福德，བསོད་ནམས། (bsod nams)，ཤི་བཾ། (śibaṃ) 寂靜，ཞི་བ། (zhi ba)，བྷ་དྲཾ། (bhadraṃ) 善良，བཟང་པོ། (bzang po)，བྷཱ་བུ་ཀཾ། (bhābukaṃ) 幸運，སྐལ་བཟང་། (skal bzang)，བྷ་བི་ཀཾ (bhabikaṃ) 有福，སྐལ་ལྡན། (skal ldan)，བྷ་བྱཾ། (bhabyaṃ) 良好，ལེག 26-2-131a

【English Translation】 དགའ་བ། (dga' ba) Joy, པྲ་མུ་དི་ཏཿ (pramuditaḥ), རབ་ཏུ་དགའ་བ། (rab tu dga' ba) Very joyful, པྲ་མཱ་ནས྄་སམ་ནཱཿ (pramānas samnāḥ), ཡིད་རབ་བདེ་བ། (yid rab bde ba) Very comfortable in mind, ཏུཥྚཿ (tuṣṭaḥ), ཚིམ་པའམ་དགའ་བ། (tshim pa'am dga' ba) Contentment or joy, བི་ཀུརྦ་ཎཿ (bikurbaṇaḥ), དང་། (dang) And, ཨུད་ག྄ཿ (udg), དང་། (dang) And, མཏྟཿ (mattaḥ) Delighted, ཨཱཏྟ་མཱ་ན། (āttamāna) Satisfied, པྲཱི་ཏི་སཽ་མ་ན་སྱ་ཛཱ་ཏཿ (prīti saumanasya jātaḥ) Joy and mental comfort arise, ཧརྵ་ཛཱ་ཏཿ (harṣa jātaḥ) Joy arises, ཧྲྀ་ཥི་ཏ་ཙིཤྟཿ (hṛṣita ciśṭaḥ) The mind becomes joyful, པྲ་མོདྱམ྄། (pramodyam) Extreme joy, སནྟུཥྚཿ (santuṣṭaḥ) Content, here it means being content from joy, པ་རི་ཏོ་ཥཿ (paritoṣaḥ) Completely delighted, ཨཽདྡྷི་ལྱ་ཀ་རཱི། (auddhilya karī) Makes very joyful, མ་ཧུ་ཛ་ན་པྲི་ཡཱ། (mahūjana priyā) Many people are joyful, སཾ་རཉྫ་ནཱི་ཡཿ (saṃrañjanīyaḥ) Completely lovely or attached, སམྤོ་ད་ནཱི་ཡཿ (sampodanīyaḥ) Completely joyful, ཨཱ་རཱ་དྷ་ནཿ (ārādhanaḥ) To be pleased or gratified, ཨ་བྷི་རཱ་དྷ་ནཱ། (abhirādhanā) Manifestly pleased or gratified, ཨ་བྷི་ནནྡ་ཡིཥྱ་ཏིཿ (abhinandayiṣyatiḥ) Will be manifestly joyful, སརྦཱ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀཿ (sarvāśā baripūrakaḥ) All hopes are completely fulfilled or satisfied, Similarly, ཨཱ་ཤྲཱ་ (āśrā) the end of hope or thought, པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་ (paripūraṇa) and པ་རི་པཱུརྞྞཱ་ (paripūrṇṇā) are combined, the meaning is the same, མུད྄། (mud) Joy, པྲཱི་ཏིཿ (prītiḥ) Delight, པྲཱི་ཏཿ (prītaḥ) Will be joyful, པྲ་མ་དཿ (pramadaḥ) Joy, ཧརྵཿ (harṣaḥ) Happiness, པྲ་མོ་དཿ (pramodaḥ) Joy, ཏྲིཔྟཿ (triptaḥ) Joy, པྲ་པཱནྣཿ (prapānnaḥ) Content, ཧྲིཥྚ་མཱ་ནསཿ (hṛṣṭa mānasaḥ) The mind is joyful or the mind is delighted, ཧརྵ་མཱ་ན། (harṣa māna) Joy or the mind is happy, ཨཱ་མོ་དཿ (āmodaḥ) Pleased, སམྨདཿ (sammadaḥ) Satisfied, ཨཱ་ནནྡཿ (ānandaḥ) Universal joy, ཀུན་དགའ། (kun dga'), ཨཱ་ནནྡ་ཐུཿ (ānanda thuḥ) Enjoying joy, ཉམས་དགའ། (nyams dga'), ནནྡ། (nanda) Joy, བྷ་དྲཾ། (bhadraṃ) Good, བཟང་པོ། (bzang po), བྷཱ་བུ་ཀཾ། (bhābukaṃ) Lucky, སྐལ་བཟང་། (skal bzang), བྷ་བི་ཀཾ། (bhabikaṃ) Fortunate, སྐལ་ལྡན། (skal ldan). བྷ་བྱཾ། (bhabyaṃ) Good, ལེགས་པ། (legs pa), ཤརྨ། (śarma) Happiness, སྐྱིད་པ། (skyid pa), སུ་ཁཿ (sukhaḥ) Comfort, བདེ་བ། (bde ba), སཱ་ཏཾ། (sātaṃ) and ཤཱ་ཏཾ། (śātaṃ) Should be understood as comfort or elimination of sins, etc. Auspicious Categories For those noble people to increase goodness and auspiciousness, the names of auspiciousness are: ཨཱ་ཤཱིརྦཱ་དཿ (āśīrbādaḥ) Blessing, ཤིས་པར་བརྗོད་པ། (śis par brjod pa), ཨཱ་ཤི་ཤཿ (āśiśaḥ) Good wishes, ལེགས་སུ་སྨོན་པ། (legs su smon pa), བརྞ་པཱ་དཱི། (barṇa pādī) Words of praise, བསྔགས་པ་སྨྲ་བ། (bsngags pa smra ba), ཤྲཱིཿ (śrīḥ) Splendor, wealth, auspiciousness, དཔའ་ལམ་གཡང་། (dpa' lam g.yang), ལཀྵྨཱིཿ (lakṣmīḥ) Wealth or auspiciousness, having wealth or perfection, དཔལ་ལམ་ཤིས་པ་གཡང་ཅན་ནམ་ཕུན་ཚོགས། (dpal lam śis pa g.yang can nam phun tshogs), མངྒ་ལཾ། (maṅgalaṃ) Auspiciousness or good omen, བཀྲ་ཤིས་སམ་དགེ་ལྟས། (bkra śis sam dge ltas), ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཾ། (kutūhalaṃ) Good omen or spectacle, དགེ་མཚན་ནམ་ལྟད་མོ། (dge mtshan nam ltad mo), པྲ་ཤསྟཿ (praśastaḥ) Auspicious, དགེ་ཤེས། (dge śes), སྭ་སྟིཿ (svastiḥ) Auspiciousness or goodness, དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། (dge legs sam dge ba), སྭ་སཏྱ་ཡ་ནཾ། (svasatya yanaṃ) Becoming auspicious, དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་པ། (dge legs su 'gyur pa), སཽ་བསྟི་ཀཿ (saubstikaḥ) Expressing happiness, བདེ་ལེགས་བརྗོད་པ། (bde legs brjod pa), ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། (kalyāṇaṃ) Benefit or auspiciousness or goodness, ཕན་ཐོབ་བམ་དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། (phan thob bam dge legs sam dge ba), ཤྩཱ་གྷྱཾ། (ścāghyaṃ) Good, ལེགས་པ། (legs pa), ཀུ་ཤ་ལཾ། (kuśalaṃ) Goodness and skillfulness as well as comfort, apply according to the situation, དགེ་བ་དང་མཁས་པ་དང་བདེ་བ་གང་རུང་སྐབས་དང་སྦྱར། (dge ba dang mkhas pa dang bde ba gang rung skabs dang sbyar), ཤྲེ་ཡཱམ྄། (śreyām) Extremely glorious, that is, extremely glorious and chosen among the good, མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པ་སྟེ། ལེགས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་ཤིང་བདམ་པ་ལྟ་བུའོ། (mchog tu bkrabs pa ste legs pa'i nang nas mchog tu bkrabs shing bdam pa lta bu'o), ཤྲེ་ཡས྄། (śreyas) Good, དགེ་བ། (dge ba), ཛྱེ་ཡཱན྄། (jyeyān) Extremely chosen, མཆོག་ཏུ་བཏུ་བ། (mchog tu btu ba), and others: དྷརྨཾ་ (dharmaṃ) and དྷརྨཿ (dharmaḥ) Dharma, ཆོས། (chos), པུཎྱཾ། (puṇyaṃ) Merit, བསོད་ནམས། (bsod nams), ཤི་བཾ། (śibaṃ) Peace, ཞི་བ། (zhi ba), བྷ་དྲཾ། (bhadraṃ) Good, བཟང་པོ། (bzang po), བྷཱ་བུ་ཀཾ། (bhābukaṃ) Lucky, སྐལ་བཟང་། (skal bzang), བྷ་བི་ཀཾ (bhabikaṃ) Fortunate, སྐལ་ལྡན། (skal ldan), བྷ་བྱཾ། (bhabyaṃ) Good, ལེག 26-2-131a

---

ས་པ། ཀུ་ཤ་ལཿ ངན་སེལ། ཤ་སྟཾ། བསྟོད་འོས། ཤུ་བྷཾ། དགེ་བ། བྷནྱཾ། ལེགས་པ། ཀྵེ་མཾ། བདེ་ལེགས། སུ་ཁཾ། དང་། ཤཱ་ཏཾ། དང་། སཱ་ཏཾ། བདེ་བ། ཤརྨན྄། སྐྱིད་པ། སམྦད྄། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྭ་དྷཱ། གཞི་སྲུང་། བ་ཥཊ྄། གཞི་མི་འགྲིབ་པ། སྭཱ་ཧཱ། གཞི་ཚུགས། སུ་ལེགས་པ་དང་། ཨོ་ཧཀ྄་གཏོང་བའི་བྱིངས་ལས་ལེགས་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་འགས་གསུངས། འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུའང་ངོ་། །ཨོཾ། རབ་བསྔགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་ 26-2-131b བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པས་དག་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་མིང་ལ། སུ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཏྲི་མཎྜལ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཿ མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཨ་ནུ་བཱ་དཱ་ཡ་ཨཱ་ཤྭ་བེབྷྱཿ ཙིཏྟཱ་ནི་བི་མུཀྟཱ་ནི། ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། པ་རི་མོ་ཙ་ཡི་ཏ་བྱཾ། ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའམ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། བི་མུ་ཙྱཏི། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཤཱི་ཏཱི་བྷ་ཏི། བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཀརྨཱ། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའམ་བྱི་དོར་བྱས་པ། ནིཪྻཱ་ཎཾ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། ནིཪྻཱ་ཏཿ ངེས་པར་བྱུང་བ། ནིཪྻ་ཏིཿ མཐར་ཕྱིན་པའམ་ངེས་པར་བྱུང་བ། ཛྙཱ་ནཾ། ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐར་པའི་བློ་ཡི་མིང་། མུཀྟིཿ གྲོལ་བ། ནིརྦྦ་ཎཾ། མྱང་འདས། མོཀྵཿ ཐར་པ། ཨ་བ་བརྒྷཿ བྱང་གྲོལ་ལམ་སྤངས་བའོ། །༈ 清凈及解脫名相 དེ་ལྟར་དག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གནས། ནིཏྱཿ རྟག་པ། དྷྲུ་པཿ བརྟན་པ། ཤཱ་ཤྭ་ཏཿ རྟག་པའམ་ཐེར་ཟུག ཀཱུ་ཊསྡྱཱ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ། ནིརྦི་ཀཱ་ལཿ མི་འགྱུར་བ། སྡྱཱསྣུཿ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། སྡྱི་ར་ཏརཿ ཆེས་བརྟན་པ། སྡྱཻ་ཡཱན྄་ནམ་ཡནས྄། མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ། ས་དཱ་ཏ་ནཱཿ གཏན་དུ་བ། ས་ནཱ་ཏ་ནཿ རྒྱུན་ལྡན། ཨ་བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དྷརྨཱ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། ཤི་བཿ ཞི་བ། ས་ན་ཏ་ནཿ གཡུང་དྲུང་། ཤུ་ཙི། གཙང་བ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། མ་ཧཱ་ཨཏྨ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིརྦྦ་ཎམ྄། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས། དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མྱང་འདས་སྤྱིའི་མིང་དུ། ནིརྦཱ་ཎཾ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ནི་ཤྲི་ཡསཿ ངེས་པར་ལེགས་པ། ཨ་པ་བརྒཿ བྱང་གྲོལ། བོ་དྷི། བྱང་ཆུབ། གཞན་ཡང་གོང་ 26-2-132a དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི། གྲོལ་བ། ཐར་པ་དང་། བི་མུགྟཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཞེས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། ། ༈ 無上及尊勝類 དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་

【現代漢語翻譯】 ས་པ། (Sapa) 吉祥。 ཀུ་ཤ་ལཿ (Kushala) 善。 ངན་སེལ། (Ngan Sel) 除惡。 ཤ་སྟཾ། (Shastam) 值得讚頌。 ཤུ་བྷཾ། (Shubham) 善妙。 དགེ་བ། (Gewa) 善。 བྷནྱཾ། (Bhanyam) 良好。 ལེགས་པ། (Legpa) 佳妙。 ཀྵེ་མཾ། (Kshemam) 安樂。 བདེ་ལེགས། (Delek) 安樂美好。 སུ་ཁཾ། (Sukham) 快樂，以及 ཤཱ་ཏཾ། (Shantam) 和 སཱ་ཏཾ། (Satam) 安樂。 བདེ་བ། (Deba) 安樂。 ཤརྨན྄། (Sharman) 幸福。 སྐྱིད་པ། (Kyipa) 快樂。 སམྦད྄། (Sambad) 圓滿。 ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། (Puntsum Tsogpa) 完具。 སྭ་དྷཱ། (Svadha，梵文：स्वधा，羅馬轉寫：svadhā，字面意思：自持) 護持根本。 གཞི་སྲུང་། (Zhi Sung) 守護根本。 བ་ཥཊ྄། (Vashat，梵文：वषट्，羅馬轉寫：vaṣaṭ，字面意思：愿你引導) 根本不退轉。 གཞི་མི་འགྲིབ་པ། (Zhi Mi Dribpa) 根本不退轉。 སྭཱ་ཧཱ། (Svaha，梵文：स्वाहा，羅馬轉寫：svāhā，字面意思：妙哉) 根本穩固。 གཞི་ཚུགས། (Zhi Tsugs) 根本穩固。 སུ་ལེགས་པ་དང་། (Su Legpa Dang) 非常好，以及 ཨོ་ཧཀ྄་གཏོང་བའི་བྱིངས་ལས་ལེགས་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་འགས་གསུངས། (Ohak Tongwai Jing Le Legpa Jinpar Yang Lotsawa Ag Sung) 一些譯師說，從佈施能捨棄罪惡的根源來說，也是一種善行。 འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུའང་ངོ་། (Di Dag Ngagi Tatendu'ang Ngo) 這些也是咒語的結尾。 ཨོཾ། (Om，梵文：ॐ，羅馬轉寫：oṃ，字面意思：唵) 讚頌！ རབ་བསྔགས་ཏེ། (Rab Ngagte) 極贊！ རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། (Dorje Tsemolé) 在《金剛頂經》中說： ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད། (Om Ni Chizhig Yinpa Shé) 『唵』是什麼？ མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། (Chog Dang Nor Ter Pal Dang Yang) 是殊勝、賜予財富、光輝和福運。 སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། (Kalzang Nampa Dang Ldenzhing) 具有吉祥的相。 དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། (Damchawa Dang Trashyi Dön) 是誓言和吉祥之義。 ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། (Norbu Dzinpai Nyingpo Yin) 是持有寶珠的精華。 ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། (Zhesungpa Zhinno) 如是說。 དེ་ལྟར་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པས་དག་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་མིང་ལ། (Detar Lam Yangdag La Zhugpé Dagpa Dang Drolwar Gyurwai Mingla) 如此，進入正道，成為清凈和解脫之名： སུ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། (Supa Parishuddham) 非常清凈。 ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། (Shintu Yongsu Dagpa) 極其完全清凈。 ཏྲི་མཎྜལ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། (Tri Mandala Parishuddham) 三輪完全清凈。 འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ། (Khor Sum Yongsu Dagpa) 三輪完全清凈。 ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཿ (Abhisamaya) 現觀。 མངོན་པར་རྟོགས་པ། (Ngönpar Togpa) 現證。 ཨ་ནུ་བཱ་དཱ་ཡ་ཨཱ་ཤྭ་བེབྷྱཿ ཙིཏྟཱ་ནི་བི་མུཀྟཱ་ནི། (Anuvadaya Ashwabebhya Chittani Vimuktani) 無取而心從諸漏解脫。 ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། (Lenpa Mepar Zagpa Lé Sem Nampa Drolwa) 無取而心從諸漏解脫。 པ་རི་མོ་ཙ་ཡི་ཏ་བྱཾ། (Parimochayita Byam) 應完全解脫。 ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའམ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། (Yongsu Tarwar Jawam Yongsu Drolwa) 應完全解脫或完全解脫。 བི་མུ་ཙྱཏི། (Vimuchyati) 解脫。 རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། (Nampa Drolwar Gyur) 將會解脫。 ཤཱི་ཏཱི་བྷ་ཏི། (Shiti Bhati) 變得清涼。 བསིལ་བར་གྱུར་པ། (Silwar Gyurpa) 變得清涼。 ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཀརྨཱ། (Krita Parikarma) 已完全凈化。 ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའམ་བྱི་དོར་བྱས་པ། (Yongsu Jangwa Jepa'am Jidor Jepa) 已完全凈化或已清理。 ནིཪྻཱ་ཎཾ། (Niryanam) 出離。 ངེས་པར་འབྱུང་བ། (Ngespar Jungwa) 決定出離。 ནིཪྻཱ་ཏཿ (Niryata) 已出離。 ངེས་པར་བྱུང་བ། (Ngespar Jungwa) 決定出離。 ནིཪྻ་ཏིཿ (Niryati) 究竟。 མཐར་ཕྱིན་པའམ་ངེས་པར་བྱུང་བ། (Tartinpa'am Ngespar Jungwa) 究竟或決定出離。 ཛྙཱ་ནཾ། (Jnanam) 智慧，即解脫之智。 ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐར་པའི་བློ་ཡི་མིང་། (Yeshe Té Tarpai Loyi Ming) 智慧，即解脫之智。 མུཀྟིཿ (Mukti) 解脫。 གྲོལ་བ། (Drolwa) 解脫。 ནིརྦྦ་ཎཾ། (Nirvanam) 涅槃。 མྱང་འདས། (Nyangdé) 涅槃。 མོཀྵཿ (Moksha) 解脫。 ཐར་པ། (Tarpa) 解脫。 ཨ་བ་བརྒྷཿ (Apavarga) 寂滅。 བྱང་གྲོལ་ལམ་སྤངས་བའོ། (Jangdrol Lam Pangwa'o) 寂滅或斷除。 清凈及解脫名相 དེ་ལྟར་དག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གནས། (Detar Dagdrol Gyi Yönten Dang Ldenpa Dedag Tartug Dugngal Dang Nyangngen Tamché Lé Depai Né) 如此，具有清凈解脫功德者，最終超越一切痛苦和悲傷的境界： ནིཏྱཿ (Nitya) 常。 རྟག་པ། (Tagpa) 常。 དྷྲུ་པཿ (Dhruva) 堅。 བརྟན་པ། (Tenpa) 堅。 ཤཱ་ཤྭ་ཏཿ (Shashvata) 常或恒。 རྟག་པའམ་ཐེར་ཟུག (Tagpa'am Terzug) 常或恒。 ཀཱུ་ཊསྡྱཱ། (Kutastha) 安住于恒。 ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ། (Terzugtu Nepa) 安住于恒。 ནིརྦི་ཀཱ་ལཿ (Nirvikala) 不變。 མི་འགྱུར་བ། (Mi Gyurwa) 不變。 སྡྱཱསྣུཿ (Sthyasnu) 極堅。 ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། (Shintu Tenpa) 極堅。 སྡྱི་ར་ཏརཿ (Sthiratarah) 最堅。 ཆེས་བརྟན་པ། (Ché Tenpa) 最堅。 སྡྱཻ་ཡཱན྄་ནམ་ཡནས྄། (Shtheyan Nam Yanas) 極堅。 མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ། (Chogtu Tenpa) 極堅。 ས་དཱ་ཏ་ནཱཿ (Sada Tana) 恒常。 གཏན་དུ་བ། (Gatenduwa) 恒常。 ས་ནཱ་ཏ་ནཿ (Sanatana) 連續。 རྒྱུན་ལྡན། (Gyünl Den) 連續。 ཨ་བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དྷརྨཱ། (Aviparinama Dharma) 具有不變之法。 མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། (Mi Gyurwai Chöchen) 具有不變之法。 ཤི་བཿ (Shiva) 寂靜。 ཞི་བ། (Zhiwa) 寂靜。 ས་ན་ཏ་ནཿ (Sanatana) 永恒。 གཡུང་དྲུང་། (Yungdrung) 永恒。 ཤུ་ཙི། (Shuchi) 清凈。 གཙང་བ། (Tsangwa) 清凈。 སུ་ཁཿ (Sukha) 安樂。 བདེ་བ། (Deba) 安樂。 མ་ཧཱ་ཨཏྨ། (Maha Atma) 大我。 བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། (Dagnyi Chenpo) 大我。 ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིརྦྦ་ཎམ྄། (Apratishtita Nirvanam) 無住涅槃。 མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས། (Mi Nepai Nyangngen Lé Depa Zhes) 稱為無住涅槃。 དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། (Denyi Tobpar Gyurro) 將會獲得此境界。 མྱང་འདས་སྤྱིའི་མིང་དུ། (Nyangdé Chiyi Mingdu) 涅槃總稱： ནིརྦཱ་ཎཾ། (Nirvanam) 涅槃。 མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། (Nyangngen Lé Depa) 涅槃。 ནི་ཤྲི་ཡསཿ (Nihshreyasa) 決定勝妙。 ངེས་པར་ལེགས་པ། (Ngespar Legpa) 決定美好。 ཨ་པ་བརྒཿ (Apavarga) 寂滅。 བྱང་གྲོལ། (Jangdrol) 寂滅。 བོ་དྷི། (Bodhi) 菩提。 བྱང་ཆུབ། (Jangchub) 菩提。 གཞན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི། (Zhenyang Gongdu Shéma Tagpai) 還有前面剛說過的： གྲོལ་བ། (Drolwa) 解脫。 ཐར་པ་དང་། (Tarpa Dang) 解脫，以及 བི་མུགྟཿ (Vimukta) 解脫。 རྣམ་པར་གྲོལ་བ། (Nampa Drolwa) 解脫。 ཞེས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། (Zhesogsu Jödo) 等等。 無上及尊勝類 དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་ (Detar Tamché Khyenpa Sanggyé Kyi Leg) 如此，一切智者佛陀善...

【English Translation】 ས་པ། (Sapa) Auspicious. ཀུ་ཤ་ལཿ (Kushala) Good. ངན་སེལ། (Ngan Sel) Dispelling evil. ཤ་སྟཾ། (Shastam) Worthy of praise. ཤུ་བྷཾ། (Shubham) Auspicious. དགེ་བ། (Gewa) Good. བྷནྱཾ། (Bhanyam) Excellent. ལེགས་པ། (Legpa) Good. ཀྵེ་མཾ། (Kshemam) Safe and secure. བདེ་ལེགས། (Delek) Happiness and goodness. སུ་ཁཾ། (Sukham) Happiness, and ཤཱ་ཏཾ། (Shantam) And སཱ་ཏཾ། (Satam) Happiness. བདེ་བ། (Deba) Happiness. ཤརྨན྄། (Sharman) Bliss. སྐྱིད་པ། (Kyipa) Happiness. སམྦད྄། (Sambad) Complete. ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། (Puntsum Tsogpa) Perfect. སྭ་དྷཱ། (Svadha, Sanskrit: स्वधा, Romanization: svadhā, Literal meaning: self-sustaining) Protecting the base. གཞི་སྲུང་། (Zhi Sung) Protecting the base. བ་ཥཊ྄། (Vashat, Sanskrit: वषट्, Romanization: vaṣaṭ, Literal meaning: may you guide) The base does not diminish. གཞི་མི་འགྲིབ་པ། (Zhi Mi Dribpa) The base does not diminish. སྭཱ་ཧཱ། (Svaha, Sanskrit: स्वाहा, Romanization: svāhā, Literal meaning: well said) The base is stable. གཞི་ཚུགས། (Zhi Tsugs) The base is stable. སུ་ལེགས་པ་དང་། (Su Legpa Dang) Very good, and ཨོ་ཧཀ྄་གཏོང་བའི་བྱིངས་ལས་ལེགས་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་འགས་གསུངས། (Ohak Tongwai Jing Le Legpa Jinpar Yang Lotsawa Ag Sung) Some translators say that giving is also good because it gives goodness from the source of abandoning sins. འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུའང་ངོ་། (Di Dag Ngagi Tatendu'ang Ngo) These are also the endings of mantras. ཨོཾ། (Om, Sanskrit: ॐ, Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) Praise! རབ་བསྔགས་ཏེ། (Rab Ngagte) Highly praised! རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། (Dorje Tsemolé) In the Vajrasekhara Sutra: ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད། (Om Ni Chizhig Yinpa Shé) 'Om' is explained as: མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། (Chog Dang Nor Ter Pal Dang Yang) Supreme, bestowing wealth, glory, and fortune. སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། (Kalzang Nampa Dang Ldenzhing) Possessing auspicious aspects. དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། (Damchawa Dang Trashyi Dön) Meaning vows and auspiciousness. ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། (Norbu Dzinpai Nyingpo Yin) It is the essence of holding the jewel. ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། (Zhesungpa Zhinno) As it is said. དེ་ལྟར་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པས་དག་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་མིང་ལ། (Detar Lam Yangdag La Zhugpé Dagpa Dang Drolwar Gyurwai Mingla) Thus, entering the correct path, names for becoming pure and liberated: སུ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། (Supa Parishuddham) Very pure. ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། (Shintu Yongsu Dagpa) Extremely completely pure. ཏྲི་མཎྜལ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། (Tri Mandala Parishuddham) Three mandalas completely pure. འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ། (Khor Sum Yongsu Dagpa) Three circles completely pure. ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཿ (Abhisamaya) Realization. མངོན་པར་རྟོགས་པ། (Ngönpar Togpa) Manifest realization. ཨ་ནུ་བཱ་དཱ་ཡ་ཨཱ་ཤྭ་བེབྷྱཿ ཙིཏྟཱ་ནི་བི་མུཀྟཱ་ནི། (Anuvadaya Ashwabebhya Chittani Vimuktani) Without taking, the mind is liberated from outflows. ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། (Lenpa Mepar Zagpa Lé Sem Nampa Drolwa) Without taking, the mind is liberated from outflows. པ་རི་མོ་ཙ་ཡི་ཏ་བྱཾ། (Parimochayita Byam) Should be completely liberated. ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའམ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། (Yongsu Tarwar Jawam Yongsu Drolwa) Should be completely liberated or completely freed. བི་མུ་ཙྱཏི། (Vimuchyati) Liberates. རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། (Nampa Drolwar Gyur) Will become liberated. ཤཱི་ཏཱི་བྷ་ཏི། (Shiti Bhati) Becomes cool. བསིལ་བར་གྱུར་པ། (Silwar Gyurpa) Becomes cool. ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཀརྨཱ། (Krita Parikarma) Completely purified. ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའམ་བྱི་དོར་བྱས་པ། (Yongsu Jangwa Jepa'am Jidor Jepa) Completely purified or cleaned. ནིཪྻཱ་ཎཾ། (Niryanam) Nirvana. ངེས་པར་འབྱུང་བ། (Ngespar Jungwa) Definitely arising. ནིཪྻཱ་ཏཿ (Niryata) Gone forth. ངེས་པར་བྱུང་བ། (Ngespar Jungwa) Definitely arisen. ནིཪྻ་ཏིཿ (Niryati) Ultimate. མཐར་ཕྱིན་པའམ་ངེས་པར་བྱུང་བ། (Tartinpa'am Ngespar Jungwa) Ultimate or definitely arisen. ཛྙཱ་ནཾ། (Jnanam) Wisdom, the name for the mind of liberation. ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐར་པའི་བློ་ཡི་མིང་། (Yeshe Té Tarpai Loyi Ming) Wisdom, the name for the mind of liberation. མུཀྟིཿ (Mukti) Liberation. གྲོལ་བ། (Drolwa) Liberation. ནིརྦྦ་ཎཾ། (Nirvanam) Nirvana. མྱང་འདས། (Nyangdé) Nirvana. མོཀྵཿ (Moksha) Liberation. ཐར་པ། (Tarpa) Liberation. ཨ་བ་བརྒྷཿ (Apavarga) Final emancipation. བྱང་གྲོལ་ལམ་སྤངས་བའོ། (Jangdrol Lam Pangwa'o) Final emancipation or abandonment. Names of Purity and Liberation དེ་ལྟར་དག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གནས། (Detar Dagdrol Gyi Yönten Dang Ldenpa Dedag Tartug Dugngal Dang Nyangngen Tamché Lé Depai Né) Thus, those who possess the qualities of purity and liberation ultimately transcend all suffering and sorrow: ནིཏྱཿ (Nitya) Constant. རྟག་པ། (Tagpa) Constant. དྷྲུ་པཿ (Dhruva) Firm. བརྟན་པ། (Tenpa) Firm. ཤཱ་ཤྭ་ཏཿ (Shashvata) Constant or eternal. རྟག་པའམ་ཐེར་ཟུག (Tagpa'am Terzug) Constant or eternal. ཀཱུ་ཊསྡྱཱ། (Kutastha) Abiding in eternity. ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ། (Terzugtu Nepa) Abiding in eternity. ནིརྦི་ཀཱ་ལཿ (Nirvikala) Unchanging. མི་འགྱུར་བ། (Mi Gyurwa) Unchanging. སྡྱཱསྣུཿ (Sthyasnu) Extremely firm. ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། (Shintu Tenpa) Extremely firm. སྡྱི་ར་ཏརཿ (Sthiratarah) Most firm. ཆེས་བརྟན་པ། (Ché Tenpa) Most firm. སྡྱཻ་ཡཱན྄་ནམ་ཡནས྄། (Shtheyan Nam Yanas) Supremely firm. མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ། (Chogtu Tenpa) Supremely firm. ས་དཱ་ཏ་ནཱཿ (Sada Tana) Always. གཏན་དུ་བ། (Gatenduwa) Always. ས་ནཱ་ཏ་ནཿ (Sanatana) Continuous. རྒྱུན་ལྡན། (Gyünl Den) Continuous. ཨ་བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དྷརྨཱ། (Aviparinama Dharma) Having the nature of non-change. མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། (Mi Gyurwai Chöchen) Having the nature of non-change. ཤི་བཿ (Shiva) Peaceful. ཞི་བ། (Zhiwa) Peaceful. ས་ན་ཏ་ནཿ (Sanatana) Eternal. གཡུང་དྲུང་། (Yungdrung) Eternal. ཤུ་ཙི། (Shuchi) Pure. གཙང་བ། (Tsangwa) Pure. སུ་ཁཿ (Sukha) Bliss. བདེ་བ། (Deba) Bliss. མ་ཧཱ་ཨཏྨ། (Maha Atma) Great Self. བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། (Dagnyi Chenpo) Great Self. ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིརྦྦ་ཎམ྄། (Apratishtita Nirvanam) Non-abiding Nirvana. མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས། (Mi Nepai Nyangngen Lé Depa Zhes) Called Non-abiding Nirvana. དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། (Denyi Tobpar Gyurro) That itself will be attained. མྱང་འདས་སྤྱིའི་མིང་དུ། (Nyangdé Chiyi Mingdu) General names for Nirvana: ནིརྦཱ་ཎཾ། (Nirvanam) Nirvana. མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། (Nyangngen Lé Depa) Nirvana. ནི་ཤྲི་ཡསཿ (Nihshreyasa) Definitely excellent. ངེས་པར་ལེགས་པ། (Ngespar Legpa) Definitely excellent. ཨ་པ་བརྒྷཿ (Apavarga) Final emancipation. བྱང་གྲོལ། (Jangdrol) Final emancipation. བོ་དྷི། (Bodhi) Bodhi. བྱང་ཆུབ། (Jangchub) Bodhi. གཞན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི། (Zhenyang Gongdu Shéma Tagpai) Also, those just mentioned above: གྲོལ་བ། (Drolwa) Liberation. ཐར་པ་དང་། (Tarpa Dang) Liberation, and བི་མུགྟཿ (Vimukta) Liberated. རྣམ་པར་གྲོལ་བ། (Nampa Drolwa) Liberated. ཞེས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། (Zhesogsu Jödo) And so on. Supreme and Victorious Categories དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་ (Detar Tamché Khyenpa Sanggyé Kyi Leg) Thus, the all-knowing Buddha well...

---

པར་གསུངས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ན་རབ་མཆོག་གཙོ་བོ་གྱ་ནོམས་པ་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱས་ན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། པྲཥྛཿ མཆོག་གམ་གཙོ་བོ། ཨ་ནུཏྟ་རཿ བླ་ན་མེད་པ། ནི་རུཏྟ་རཿ གོང་ན་མེད་པ། ཨ་ནུཏྟ་མ། ལྟག་ན་མེད་པ། ཨུཏྟ་རཿ བླ་མ། ཨུཏྟ་མཿ དམ་པ། ཛྱེཥྛཿ ཐུ་བོའམ་རྒན་རབས། ཤྲེཥྛཿ གཙོ་བོ། བརཿ མཆོག་གམ་རབ། པྲ་བརཿ རབ་མཆོག ཨ་གྲཿམཆོག ། བི་ཤིཥྚཿ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ས་མུངྐརྵ། ཁྱད་འཕགས། པྲདྷཱ་ནཾ། གཙོ་བོའམ། གཅེས་པ། པ་རམཿ མཆོག་གམ་དམ་པའམ་དཔྱིད། ཨུ་ཏ་ཀྲྀཥྚཿ མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ། པྲ་ཀྲྀཥྚཿ མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ། ཙི་ཏྲཾ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། བིསྨ་ཡཿ ངོ་མཚར། ཨུདྦྷུ་ཏཾ། རྨད་དུ་བྱུང་བ། མ་ཏལླི་ཀཱ། ཤིན་ཏུ་བཟང་། མ་ཙརྩྩི་ཀཱ། ཕུལ་བྱུང་། པྲ་ཀཱཎྚཾ། རབ། ཨུངྒྷཿ མཆོག །ཏལླ་ཛཿ རབ་བསྔགས། པྲ་ཎཱིརྟཿ གྱ་ནོམས་པ། ཨ་སམཿ མཉམ་པ་མེད་པ། ཨ་ས་མཿས་མཿ མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿ ཟླ་མེད་པ། བྷྲྀ་ཤཿ ཕུལ་བྱུང་། སུཥྛུཿ རབ་ཏུ། ཨཏྱནྟཾ། མཆོག་ཏུ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་བེ་ཏཾ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །ཤུ་བྷཾ། དེས་གནས་དང་གནས་མིན་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡི་མིང་ཁོག་དོན་འགྲོ་ལུགས་དང་བསྟན་ནས་བརྗོད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །༈ 所知第六處,根名相 ད་ནི་མཁས་བྱའི་གནས་དྲུག་པ་དབང་པོའི་མིང་ལ། ཙཀྵུ་རིནྡྲི་ཡཾ། མིག་གི་དབང་པོ། ཤོ་ཏྲེནྡྲི་ལཾ། རྣ་བའི་དབང་ 26-2-132b པོ། གྷྲཱ་ཎེནྡྲི་ཡཾ། སྣའི་དབང་པོ། ཛིཧྭེནྡྲི་ཡཾ། ལྕེའི་དབང་པོ། ཀཱ་ཡེནྡྲི་ཡཾ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ། མ་ན་ཨིནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ། པུ་རུ་ཥེནྡྲི་ཡཾ། ཕོའི་དབང་པོ། སྟྲཱིནྡྲི་ཡཾ། མོའི་དབང་ པོ། དུཿཁེནྡྲི་ཡཾ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ། དོརྨ་ན་སྱནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ། སུ་ཁེནྡྲི་ཡཾ། བདེ་བའི་དབང་པོ། སཽ་མ་ནེ་སྱེནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ། ཨུ་བེཀྵེནྡྲི་ཡཾ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ། ཤྲདྡྷེནྡྲི་ཡཾ། དད་པའི་དབང་པོ། བཱིཪྻེནྡྲི་ཡཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། པྲཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། ཨ་ནཱ་ཛྙཱ་ཏ་མཱ་ཛྙཱ་སྱཱ་མིནྡྲི་ཡཾ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ། ཨཱཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ། ཨཱཛྙཱ་ཏཱ་བཱིནྡྲི་ཡཾ། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ། ཛཱི་བི་ཏིནྡྲི་ཡཾ། སྲོག་གི་དབང་པོ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །ཨིནྡྲི་ཡ་ཀྲ་མ། དབང་པོའི་རིམ་པ། ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་མཱ་ཏྲ་ཏཱ། དབ

【現代漢語翻譯】 如果知道佛所說的道和果的法，在所有應知的法中是最殊勝、最主要、最豐富、無與倫比的，那麼精進地修持就能圓滿二利。以下是至高無上和值得尊敬的名稱：Prsta（梵文天城體：पृष्ठ，梵文羅馬擬音：pṛṣṭha，漢語字面意思：卓越或主要），Anuttara（梵文天城體：अनुत्तर，梵文羅馬擬音：anuttara，漢語字面意思：無上），Niruttara（梵文天城體：निरुत्तर，梵文羅馬擬音：niruttara，漢語字面意思：無有更高），Anuttama（梵文天城體：अनुत्तम，梵文羅馬擬音：anuttama，漢語字面意思：無有其後），Uttara（梵文天城體：उत्तर，梵文羅馬擬音：uttara，漢語字面意思：上），Uttama（梵文天城體：उत्तम，梵文羅馬擬音：uttama，漢語字面意思：殊勝），Jyestha（梵文天城體：ज्येष्ठ，梵文羅馬擬音：jyeṣṭha，漢語字面意思：最年長或最尊貴），Srestha（梵文天城體：श्रेष्ठ，梵文羅馬擬音：śreṣṭha，漢語字面意思：主要），Vara（梵文天城體：वर，梵文羅馬擬音：vara，漢語字面意思：卓越或殊勝），Pravara（梵文天城體：प्रवर，梵文羅馬擬音：pravara，漢語字面意思：極殊勝），Agra（梵文天城體：अग्र，梵文羅馬擬音：agra，漢語字面意思：殊勝），Visista（梵文天城體：विशिष्ट，梵文羅馬擬音：viśiṣṭa，漢語字面意思：特別卓越），Samutkarsa（梵文天城體：समुत्कर्ष，梵文羅馬擬音：samutkarṣa，漢語字面意思：卓越），Pradhanam（梵文天城體：प्रधानं，梵文羅馬擬音：pradhānaṃ，漢語字面意思：主要或珍貴），Parama（梵文天城體：परम，梵文羅馬擬音：parama，漢語字面意思：卓越或殊勝或精華），Utkrsta（梵文天城體：उत्कृष्ट，梵文羅馬擬音：utkṛṣṭa，漢語字面意思：卓越），Prakrsta（梵文天城體：प्रकृष्ट，梵文羅馬擬音：prakṛṣṭa，漢語字面意思：卓越），Citram（梵文天城體：चित्रं，梵文羅馬擬音：citraṃ，漢語字面意思：傑出），Vismayah（梵文天城體：विस्मय，梵文羅馬擬音：vismaya，漢語字面意思：驚奇），Udbhutam（梵文天城體：उद्भूतं，梵文羅馬擬音：udbhūtaṃ，漢語字面意思：奇妙），Matallika（梵文天城體：मतल्लिक，梵文羅馬擬音：matallika，漢語字面意思：非常美好），Matscarcika（梵文天城體：मत्सर्चीक，梵文羅馬擬音：matscarcika，漢語字面意思：傑出），Prakandam（梵文天城體：प्रकांडं，梵文羅馬擬音：prakāṇḍaṃ，漢語字面意思：卓越），Ungha（梵文天城體：उंघ，梵文羅馬擬音：uṃgha，漢語字面意思：殊勝），Tallaja（梵文天城體：तल्लज，梵文羅馬擬音：tallaja，漢語字面意思：極贊），Pranirta（梵文天城體：प्रणीर्त，梵文羅馬擬音：praṇīrta，漢語字面意思：豐富），Asama（梵文天城體：असम，梵文羅馬擬音：asama，漢語字面意思：無等），Asamasama（梵文天城體：असमसम，梵文羅馬擬音：asamasama，漢語字面意思：不等與等），Apratisama（梵文天城體：अप्रतिसम，梵文羅馬擬音：apratisama，漢語字面意思：無與倫比），Bhrsa（梵文天城體：भृश，梵文羅馬擬音：bhṛśa，漢語字面意思：傑出），Susthu（梵文天城體：सुष्ठु，梵文羅馬擬音：suṣṭhu，漢語字面意思：極），Atyantam（梵文天城體：अत्यन्तं，梵文羅馬擬音：atyantaṃ，漢語字面意思：殊勝），Sarvakaravaropetam（梵文天城體：सर्वाकारवरोपेतं，梵文羅馬擬音：sarvākāravaropetaṃ，漢語字面意思：具足一切殊勝相）。吉祥！因此，在精通處與非處的情況下，通過講述五明處的名稱、內涵、運作方式，圓滿地完成了論述。 現在是應知的第六處，即根的名相：Caksurindriyam（梵文天城體：चक्षुरिन्द्रियं，梵文羅馬擬音：cakṣurindriyaṃ，漢語字面意思：眼根），Srotrendriyam（梵文天城體：श्रोत्रेन्द्रियं，梵文羅馬擬音：śrotrendriyaṃ，漢語字面意思：耳根），Ghranendriyam（梵文天城體：घ्राणेन्द्रियं，梵文羅馬擬音：ghrāṇendriyaṃ，漢語字面意思：鼻根），Jihvendriyam（梵文天城體：जिह्वेन्द्रियं，梵文羅馬擬音：jihvendriyaṃ，漢語字面意思：舌根），Kayendriyam（梵文天城體：कायेन्द्रियं，梵文羅馬擬音：kāyendriyaṃ，漢語字面意思：身根），Mana Indriyam（梵文天城體：मन इन्द्रियं，梵文羅馬擬音：mana indriyaṃ，漢語字面意思：意根），Purusendriyam（梵文天城體：पुरुषेन्द्रियं，梵文羅馬擬音：puruṣendriyaṃ，漢語字面意思：男根），Strindriyam（梵文天城體：स्त्रीन्द्रियं，梵文羅馬擬音：strīndriyaṃ，漢語字面意思：女根），Duhkhendriyam（梵文天城體：दुःखेन्द्रियं，梵文羅馬擬音：duḥkhendriyaṃ，漢語字面意思：苦根），Daurmanasyendriyam（梵文天城體：दौर्मनस्येन्द्रियं，梵文羅馬擬音：daurmanasyendriyaṃ，漢語字面意思：憂根），Sukhendriyam（梵文天城體：सुखेन्द्रियं，梵文羅馬擬音：sukhendriyaṃ，漢語字面意思：樂根），Saumanasyendriyam（梵文天城體：सौमनस्येन्द्रियं，梵文羅馬擬音：saumanasyendriyaṃ，漢語字面意思：喜根），Upeksendriyam（梵文天城體：उपेक्षेन्द्रियं，梵文羅馬擬音：upekṣendriyaṃ，漢語字面意思：舍根），Sraddhendriyam（梵文天城體：श्रद्धेन्द्रियं，梵文羅馬擬音：śraddhendriyaṃ，漢語字面意思：信根），Viryendriyam（梵文天城體：वीर्येन्द्रियं，梵文羅馬擬音：vīryendriyaṃ，漢語字面意思：精進根），Smrtindriyam（梵文天城體：स्मृतीन्द्रियं，梵文羅馬擬音：smṛtīndriyaṃ，漢語字面意思：念根），Samadhindriyam（梵文天城體：समाधीन्द्रियं，梵文羅馬擬音：samādhīndriyaṃ，漢語字面意思：定根），Prajnendriyam（梵文天城體：प्रज्ञेन्द्रियं，梵文羅馬擬音：prajñendriyaṃ，漢語字面意思：慧根），Anajnatamajñasyamindriyam（梵文天城體：अनाज्ञातमाज्ञास्यामिन्द्रियं，梵文羅馬擬音：anājñātamājñāsyāmīndriyaṃ，漢語字面意思：未知當知根），Ajñendriyam（梵文天城體：आज्नेन्द्रियं，梵文羅馬擬音：ājñendriyaṃ，漢語字面意思：已知根），Ajñatavindriyam（梵文天城體：आज्ञातावीन्द्रियं，梵文羅馬擬音：ājñātāvīndriyaṃ，漢語字面意思：已知具根），Jivitindriyam（梵文天城體：जीवितेन्द्रियं，梵文羅馬擬音：jīvitendriyaṃ，漢語字面意思：命根），總共二十二根。Indriya Krama（梵文天城體：इन्द्रिय क्रम，梵文羅馬擬音：indriya krama，漢語字面意思：根的次第），Indriya Vaimatrata（梵文天城體：इन्द्रिय वैमात्रता，梵文羅馬擬音：indriya vaimātratā，漢語字面意思：根的差別）。

【English Translation】 If one knows that the Dharma of the path and the fruit spoken by the Buddha is the most excellent, the most principal, the most abundant, and the most incomparable among all knowable Dharmas, then diligently engaging in practice will accomplish both benefits spontaneously. The following are names for the supreme and venerable: Prsta (Sanskrit: पृष्ठ, pṛṣṭha, meaning: excellent or principal), Anuttara (Sanskrit: अनुत्तर, anuttara, meaning: unsurpassed), Niruttara (Sanskrit: निरुत्तर, niruttara, meaning: without higher), Anuttama (Sanskrit: अनुत्तम, anuttama, meaning: without after), Uttara (Sanskrit: उत्तर, uttara, meaning: upper), Uttama (Sanskrit: उत्तम, uttama, meaning: excellent), Jyestha (Sanskrit: ज्येष्ठ, jyeṣṭha, meaning: eldest or most venerable), Srestha (Sanskrit: श्रेष्ठ, śreṣṭha, meaning: principal), Vara (Sanskrit: वर, vara, meaning: excellent or noble), Pravara (Sanskrit: प्रवर, pravara, meaning: most excellent), Agra (Sanskrit: अग्र, agra, meaning: excellent), Visista (Sanskrit: विशिष्ट, viśiṣṭa, meaning: particularly excellent), Samutkarsa (Sanskrit: समुत्कर्ष, samutkarṣa, meaning: excellence), Pradhanam (Sanskrit: प्रधानं, pradhānaṃ, meaning: principal or precious), Parama (Sanskrit: परम, parama, meaning: excellent or supreme or essence), Utkrsta (Sanskrit: उत्कृष्ट, utkṛṣṭa, meaning: excellent), Prakrsta (Sanskrit: प्रकृष्ट, prakṛṣṭa, meaning: excellent), Citram (Sanskrit: चित्रं, citraṃ, meaning: outstanding), Vismayah (Sanskrit: विस्मय, vismaya, meaning: wonder), Udbhutam (Sanskrit: उद्भूतं, udbhūtaṃ, meaning: marvelous), Matallika (Sanskrit: मतल्लिक, matallika, meaning: very beautiful), Matscarcika (Sanskrit: मत्सर्चीक, matscarcika, meaning: outstanding), Prakandam (Sanskrit: प्रकांडं, prakāṇḍaṃ, meaning: excellent), Ungha (Sanskrit: उंघ, uṃgha, meaning: excellent), Tallaja (Sanskrit: तल्लज, tallaja, meaning: highly praised), Pranirta (Sanskrit: प्रणीर्त, praṇīrta, meaning: abundant), Asama (Sanskrit: असम, asama, meaning: unequal), Asamasama (Sanskrit: असमसम, asamasama, meaning: unequal and equal), Apratisama (Sanskrit: अप्रतिसम, apratisama, meaning: incomparable), Bhrsa (Sanskrit: भृश, bhṛśa, meaning: outstanding), Susthu (Sanskrit: सुष्ठु, suṣṭhu, meaning: extremely), Atyantam (Sanskrit: अत्यन्तं, atyantaṃ, meaning: supremely), Sarvakaravaropetam (Sanskrit: सर्वाकारवरोपेतं, sarvākāravaropetaṃ, meaning: endowed with all excellent aspects). Auspicious! Thus, in the context of being skilled in places and non-places, the discussion is well-completed by explaining the names, meanings, and functions of the five sciences. Now, the sixth place of knowledge, the names of the faculties: Caksurindriyam (Sanskrit: चक्षुरिन्द्रियं, cakṣurindriyaṃ, meaning: eye faculty), Srotrendriyam (Sanskrit: श्रोत्रेन्द्रियं, śrotrendriyaṃ, meaning: ear faculty), Ghranendriyam (Sanskrit: घ्राणेन्द्रियं, ghrāṇendriyaṃ, meaning: nose faculty), Jihvendriyam (Sanskrit: जिह्वेन्द्रियं, jihvendriyaṃ, meaning: tongue faculty), Kayendriyam (Sanskrit: कायेन्द्रियं, kāyendriyaṃ, meaning: body faculty), Mana Indriyam (Sanskrit: मन इन्द्रियं, mana indriyaṃ, meaning: mind faculty), Purusendriyam (Sanskrit: पुरुषेन्द्रियं, puruṣendriyaṃ, meaning: male faculty), Strindriyam (Sanskrit: स्त्रीन्द्रियं, strīndriyaṃ, meaning: female faculty), Duhkhendriyam (Sanskrit: दुःखेन्द्रियं, duḥkhendriyaṃ, meaning: pain faculty), Daurmanasyendriyam (Sanskrit: दौर्मनस्येन्द्रियं, daurmanasyendriyaṃ, meaning: sadness faculty), Sukhendriyam (Sanskrit: सुखेन्द्रियं, sukhendriyaṃ, meaning: pleasure faculty), Saumanasyendriyam (Sanskrit: सौमनस्येन्द्रियं, saumanasyendriyaṃ, meaning: joy faculty), Upeksendriyam (Sanskrit: उपेक्षेन्द्रियं, upekṣendriyaṃ, meaning: equanimity faculty), Sraddhendriyam (Sanskrit: श्रद्धेन्द्रियं, śraddhendriyaṃ, meaning: faith faculty), Viryendriyam (Sanskrit: वीर्येन्द्रियं, vīryendriyaṃ, meaning: effort faculty), Smrtindriyam (Sanskrit: स्मृतीन्द्रियं, smṛtīndriyaṃ, meaning: mindfulness faculty), Samadhindriyam (Sanskrit: समाधीन्द्रियं, samādhīndriyaṃ, meaning: concentration faculty), Prajnendriyam (Sanskrit: प्रज्ञेन्द्रियं, prajñendriyaṃ, meaning: wisdom faculty), Anajnatamajñasyamindriyam (Sanskrit: अनाज्ञातमाज्ञास्यामिन्द्रियं, anājñātamājñāsyāmīndriyaṃ, meaning: faculty of 'I shall know the unknown'), Ajñendriyam (Sanskrit: आज्नेन्द्रियं, ājñendriyaṃ, meaning: faculty of knowledge), Ajñatavindriyam (Sanskrit: आज्ञातावीन्द्रियं, ājñātāvīndriyaṃ, meaning: faculty of the one who knows), Jivitindriyam (Sanskrit: जीवितेन्द्रियं, jīvitendriyaṃ, meaning: life faculty), totaling twenty-two. Indriya Krama (Sanskrit: इन्द्रिय क्रम, indriya krama, meaning: order of the faculties), Indriya Vaimatrata (Sanskrit: इन्द्रिय वैमात्रता, indriya vaimātratā, meaning: difference of the faculties).

---

ང་པོའི་རིམ་པ། མྲྀ་ད྄ིནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་རྟུལ་པོ། མ་དྷྱེནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་འབྲིང་པོ། ཏཱིཀྵྞེནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་རྣོན་པོ།། ༈ 所知第七處,時名相 མཁས་བྱའི་གནས་བདུན་པ་དུས་ཀྱི་མིང་ལ། ཀཱ་ལཿ བགྲང་བྱ་སྟེ། དུས། དིཥྚཿ དུས། ཨི་ནི་ཧ་གྲ་ཧཱ། སླར་བྱུང་། ས་མ་ཡཿ ཡང་དག་འགྲོ་སྟེ་དུས་དང་ཚོད་དང་ཚེ་ཞེས་པར་འཇུག བེ་ལཿ དུས་ཚོད། དུས་དེ་ཡང་ཐུང་མཐའ་ནས་བརྩི་དགོས་པས། ཀྵ་ཎཿ སྐད་ཅིག ཀྵ་ཎི་ཀཿ སྐད་ཅིག་མ། ལ་བཿ ཐང་ཅིག མུ་ཧཱུརྟྟཿ ཡུད་ཙམ། གྷ་ཊི་ཀཱཿ དང་ནཱ་ཊཱི། ཆུ་ཚད། ཏི་ཐི། དང་། ཐ་ཡཿ ཚེས་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ། ཉིན་ཞག ། ཉིན་མོའི་མིང་ལ། དི་བསཿ རྩེན་དུས། དི་ནཾ། ཉིན་མོ། ཨ་ཧོ། ཉིན་མོ། ཨ་ཧ་ན་དང་ཨ་ཧཿའདོར་མེད། གྷ་སྲཿ མུན་གསལ། པཱ་སརཿ གནས་འཇུག་ཅེས་སོ། །མཚན་མོའི་མིང་། རཱ་ཏྲིཿ མཚན་མོའི་ར་ཛ་ནཱི། འདོད་པའི་དུས། ཏ་མཱི། ཆགས་དུས། ཏ་མ་སྭི་ནཱི། ནམ། ནི་ཤཱི་ཐི་ནཱི། ནམ་གུང་ཅན། 26-2-133a ཏྲི་ཡཱ་མཱ། ཐུན་གསུམ། ནི་ཤཱི་ཐྱཱ། མཚན་དུས། ཤརྦ་རཱི། བྱ་བྲལ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ལ་སྟེར། བྱ་སྤངས། སྣང་བཟློག་སོགས་ཟེར། སྣང་བ་མེད་པའི་མཚན་མོ་ལ། ཏཱ་མ་སཱི། མུན་མཚན། ཏ་མི་སྲཱ། མུན་སྡུག་ཅན་ནམ་སྨག་ནག་ཟེར། ཟླ་བ་ཡོད་པའི་མཚན་གྱི་མིང་། ཛྱཽཏྶྣཱ། སྣང་མཚན་ཟེར། ཡཱ་མཿ ཐུན། པྲ་ཐ་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་དང་པོ། མ་དྷྱ་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་དབུས་མའམ་གུང་ཐུན། པཤྩི་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་ཐ་མ། སནྡྷི། དང་། སནྡྷ། ཐུན་མཚམས། ནམ་ལངས་པའི་མིང་། ཨུཥ་ས྄་ཥཿ ཞོགས་པ། པྲ་དྲུ་ཥཿ ནམ་ལངས། ཨ་ཧ་མུ་ཁཾ། ཉིན་མོའི་སྒོ། ཀ་ཁྱཾ། སད་དུས་དང་། གཞན་ཡང་དང་པོ་གསལ། མུན་དྭངས་ཀྱང་ཟེར། སཱུཪྻོད་ཡཿ ཉི་མ་འཆར་བ། སཽཪྻོད་ཡི་ཀཱ། ཉི་མ་ཤར་བ། པཱུརྦཱ་ཧྞ། སྔ་དྲོ། པྲཱཧྞ། སྔ་ཐུན་ནམ་སྔ་དྲོ། མ་དྷྱཱཧྞ། ཉི་མའི་གུང་། ཨ་བ་རཱཧྞ། ཕྱི་དྲོ། སཱ་ཡཾ། དགུང་མོ། སཱ་ཡཱཾ་ཧྞ། དགུང་མོའམ་ཕྱི་འཕྲེད། ཨཱ་ལམྤ་ཏེ། གྲིབ་སོ་བབས་པ། ཨདྷྱཱ་ལམྦ་ཏེ། གྲིབ་སོ་ཆེར་བབ་པ། ཨ་བྷི་པྲ་ལམྤ་ཏེ། གྲིབ་སོ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་བབ་པ། སྲོད་ཀྱི་མིང་ལ། པྲ་དོ་ཥ། མཚན་མོའི་དང་པོ། ར་ཛ་ནཱི་མུ་ཁཾ། ནམ་གྱི་གདོང་ཞེས་སོ། །པྲ་ཤཱནྟཱ་རཱ་ཏྲི། མཚན་མོ་རབ་ཞི་ཞེས་མི་ཉལ་ཙམ་གྱི་མིང་། པཱུརྦ་རཱ་ཏྲ། ནམ་སྟོད། ཨརྡྷ་རཱ་ཏྲཿ མཚན་ཕྱེད། ནི་ཤཱི་ཐཿ ནམ་ཕྱེད། ཨ་བར་རཱ་ཏྲ། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད། པྲ་ཧ་རཿ མེལ་ཚེ་སྟེ་མཚན་ཐུན་ཞེས་སོ། །པྲ་མ་ཐ་པྲ་ཧ་ར། སྲོད། དྭི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་རཿ མེལ་ཚེ་གཉིས་པ་སྟེ་འཛིན། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་ར། མེལ་ཚེའི་དུས་གསུམ་པ་ལྔ་ཚིགས་ཀྱང་ཟེར། ཙ་ཏུརྠ་པྲ་ཧ་ར། བཞི་པ་ནམ་གུང་། པཉྩ་མ་པྲ་ཧ་ར། མེལ་ཚེ་ལྔ་པ་སྟེ་ཐོ་རངས་སོ། །ཨ་རུ་ཎོངྒ་ཏམ྄། སྐྱ་རིངས་ཤར་བ། ཙནྡྲ་ཨུ་དཱ་གཙྪཏ྄། ཟླ་བ་ཤར་

【現代漢語翻譯】 感官的層級：mṛdindriyaḥ（梵文）：遲鈍的感官；madhyendriyaḥ（梵文）：中等的感官；tīkṣṇendriyaḥ（梵文）：敏銳的感官。 所知第七處，時間的名稱：kālaḥ（梵文）：可數，時間；diṣṭaḥ（梵文）：時間；inihagrahaḥ（梵文）：再次出現；samayaḥ（梵文）：正確執行，指時間、時刻和壽命；velaḥ（梵文）：時刻。時間也必須從最短的開始計算：kṣaṇaḥ（梵文）：剎那；kṣaṇikaḥ（梵文）：剎那間；lavaḥ（梵文）：頃刻；muhūrttaḥ（梵文）：片刻；ghaṭikāḥ（梵文）和nāṭī（梵文）：水時；tithi（梵文）和thayaḥ（梵文）：日期名稱；ahorātram（梵文）：晝夜。 白天的名稱：divasaḥ（梵文）：嬉戲時；dinam（梵文）：白天；aho（梵文）：白天；ahana（梵文）和ahaḥ（梵文）：無異；ghasraḥ（梵文）：明暗；pāsaraḥ（梵文）：住所。 夜晚的名稱：rātriḥ（梵文）：夜晚；rajanī（梵文）：慾望之時；tamī（梵文）：貪慾之時；tamasvinī（梵文）：黑暗；nam（梵文），niśīthinī（梵文）：午夜；triyāmā（梵文）：三時；niśīthyā（梵文）：夜晚時分；śarvarī（梵文）：無鳥，也指給予、捨棄、避開光明等。沒有光明的夜晚：tāmasī（梵文）：暗夜；tamisrā（梵文）：黑暗痛苦或漆黑。有月亮的夜晚的名稱：jyotsnā（梵文）：光明之夜。yāmaḥ（梵文）：時；prathame yāme（梵文）：第一時；madhyame yāme（梵文）：中間時或午夜時；paścime yāme（梵文）：最後時；sandhi（梵文）和sandha（梵文）：時際。 黎明的名稱：uṣaḥ（梵文）：早晨；pradruṣaḥ（梵文）：黎明；aharmukham（梵文）：白天的門；kakhyam（梵文）：醒來時，也指最初的清晰、黑暗消散。sūryodayaḥ（梵文）：日出；sūryodayikā（梵文）：日出時；pūrvāhṇa（梵文）：上午；prāhṇa（梵文）：上午或早晨；madhyāhṇa（梵文）：正午；avarāhṇa（梵文）：下午；sāyaṃ（梵文）：傍晚；sāyāṃhṇa（梵文）：傍晚或下午；ālambate（梵文）：影子落下；adhyālambate（梵文）：影子大大落下；abhipralambate（梵文）：影子明顯地完全落下。 黃昏的名稱：pradoṣa（梵文）：夜晚的開始；rajanīmukham（梵文）：夜晚的臉。praśāntā rātri（梵文）：寂靜的夜晚，指未入睡之時；pūrva rātra（梵文）：上半夜；ardha rātraḥ（梵文）：半夜；niśīthaḥ（梵文）：半夜；avara rātra（梵文）：下半夜；praharaḥ（梵文）：時刻，指夜晚的時分。prathama prahara（梵文）：黃昏；dvitīya praharaḥ（梵文）：第二個時刻，指執持；tṛtīya prahara（梵文）：第三個時刻，也稱五分；caturtha prahara（梵文）：第四個時刻，午夜；pañcama prahara（梵文）：第五個時刻，黎明。aruṇoṅgatam（梵文）：曙光出現；candra udāgacchati（梵文）：月亮升起。

【English Translation】 The levels of senses: mṛdindriyaḥ (Sanskrit): dull senses; madhyendriyaḥ (Sanskrit): medium senses; tīkṣṇendriyaḥ (Sanskrit): sharp senses. The seventh place of knowledge, names of time: kālaḥ (Sanskrit): countable, time; diṣṭaḥ (Sanskrit): time; inihagrahaḥ (Sanskrit): re-emergence; samayaḥ (Sanskrit): correct operation, referring to time, moment, and lifespan; velaḥ (Sanskrit): moment. Time must also be calculated from the shortest: kṣaṇaḥ (Sanskrit): instant; kṣaṇikaḥ (Sanskrit): momentary; lavaḥ (Sanskrit): moment; muhūrttaḥ (Sanskrit): a moment; ghaṭikāḥ (Sanskrit) and nāṭī (Sanskrit): water clock; tithi (Sanskrit) and thayaḥ (Sanskrit): names of dates; ahorātram (Sanskrit): day and night. Names of daytime: divasaḥ (Sanskrit): playing time; dinam (Sanskrit): daytime; aho (Sanskrit): daytime; ahana (Sanskrit) and ahaḥ (Sanskrit): no difference; ghasraḥ (Sanskrit): light and dark; pāsaraḥ (Sanskrit): dwelling. Names of nighttime: rātriḥ (Sanskrit): nighttime; rajanī (Sanskrit): time of desire; tamī (Sanskrit): time of greed; tamasvinī (Sanskrit): darkness; nam (Sanskrit), niśīthinī (Sanskrit): midnight; triyāmā (Sanskrit): three times; niśīthyā (Sanskrit): night time; śarvarī (Sanskrit): birdless, also refers to giving, abandoning, avoiding light, etc. Night without light: tāmasī (Sanskrit): dark night; tamisrā (Sanskrit): dark suffering or pitch black. Names of nights with the moon: jyotsnā (Sanskrit): light night. yāmaḥ (Sanskrit): time; prathame yāme (Sanskrit): first time; madhyame yāme (Sanskrit): middle time or midnight time; paścime yāme (Sanskrit): last time; sandhi (Sanskrit) and sandha (Sanskrit): time interval. Names of dawn: uṣaḥ (Sanskrit): morning; pradruṣaḥ (Sanskrit): dawn; aharmukham (Sanskrit): the door of daytime; kakhyam (Sanskrit): waking time, also refers to the initial clarity, darkness dissipates. sūryodayaḥ (Sanskrit): sunrise; sūryodayikā (Sanskrit): sunrise time; pūrvāhṇa (Sanskrit): morning; prāhṇa (Sanskrit): morning or early morning; madhyāhṇa (Sanskrit): noon; avarāhṇa (Sanskrit): afternoon; sāyaṃ (Sanskrit): evening; sāyāṃhṇa (Sanskrit): evening or afternoon; ālambate (Sanskrit): shadow falls; adhyālambate (Sanskrit): shadow falls greatly; abhipralambate (Sanskrit): shadow obviously completely falls. Names of dusk: pradoṣa (Sanskrit): beginning of the night; rajanīmukham (Sanskrit): face of the night. praśāntā rātri (Sanskrit): quiet night, referring to the time before falling asleep; pūrva rātra (Sanskrit): first half of the night; ardha rātraḥ (Sanskrit): midnight; niśīthaḥ (Sanskrit): midnight; avara rātra (Sanskrit): second half of the night; praharaḥ (Sanskrit): moment, referring to the night time. prathama prahara (Sanskrit): dusk; dvitīya praharaḥ (Sanskrit): second moment, referring to holding; tṛtīya prahara (Sanskrit): third moment, also called five parts; caturtha prahara (Sanskrit): fourth moment, midnight; pañcama prahara (Sanskrit): fifth moment, dawn. aruṇoṅgatam (Sanskrit): dawn appears; candra udāgacchati (Sanskrit): moon rises.

---

བ། བཀྵཿ ཕྱོགས་ཞེས་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་། ཤུཀླ་བཀྵཿ དཀར་ཕྱོགས་ཏེ་ཡར་ངོ་། །ཀྲྀཥྞ་པཀྵཿ 26-2-133b ནག་ཕྱོགས་ཏེ་མར་ངོ་། །ཨེ་ཀ་པཀྵཿ ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་ཞག་བཅོ་ལྔ། མཱ་སཿ ཟླ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་སྡོམ་པའི་དུས་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཡ་ནཾ། བགྲོད་པ་སྟེ་ལྷོ་བྱང་དུ་ཉི་མ་འགྲོ་བའི་དུས་སོ། །བཏྶ་རཿ ལོ། པརྵ་རཿ ལོ། པརྵ་མ། ལོ། སཾ་བཏྶ་རཿ ལོའོ། རྀ་ཏུཿ དུས་ཚིགས། སརྦ། འང་དེའོ། །བ་སནྟཿ དཔྱིད། གྲཱྀཥྨཿ སོས་ཀ བརྵཱ། དབྱར། པྲཱ་པྲྀ་ཥཿ འང་དབྱར་ཀ ། ཤ་རད྄། སྟོན་ཀ ། ཧེ་མནྟཿ དགུན། ཤི་ཤིརཿ དགུན་སྨད་དོ། །ནི་དཱ་གྷཿ སོས་ཀ་ཚ་བའི་དུས། གྲཱྀཥྨཱ་ཎཱཾ་པཤྩི་མ་མཱ་སཱ་སེ། སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཐ་མལ་ཞེས་དང་། ཏསྱ་ཨེ་བ་རཱ་ཏྲྱཱ་ཨཏྟྱ་ཡེན། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་ནས། ཞེས་སོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི། ཕལྒུ་ནཿ དཔྱིད་རབ་དབོ་ཟླ་ནས་བརྩིའོ་གསུངས། ཙཻ་ཏྲཿ དཔྱིད་འབྲིང་ནག་པ། བཻ་ཤཱ་ཁཿ དང་། བི་ཤཱ་ཁཿ དཔྱིད་ཐ་ཆུང་ས་ག་ཟླ་བ། ཛྱེཥྛཿ དབྱར་ར་བ་སྣྲོན། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ དབྱར་འབྲིང་པོ་ཆུ་སྟོད། ཤྲཱ་བ་ཎཿ དབྱར་ཐ་ཆུང་གྲོ་བཞིན། བྷཱ་དྲ་པ་དཿ སྟོན་ར་བ་ཁྲུམས་སྨད། ཨཤྭི་ནཿ སྟོན་འབྲིང་ཐ་སྐར། ཀཱ་རྟི་ཀཿ སྟོན་ཐ་ཆུངས་སྨིན་དྲུག མཱརྒ་ཤཱིརྵཿ དགུན་ར་བ་མགོ པཽ་ཥཿ དགུན་འབྲིང་རྒྱལ་ཟླ། མཱ་གྷཿ དགུན་ཐ་ཆུང་མཆུ་ཡི་ཟླ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་མཱ་སཿ ཞེས་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཟླ་བའི་མིང་ངོ་། །འདི་དག་ཉ་སྐར་གྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པའི་མིང་། ཀལྤཿ བསྐལ་པ། ས་བརྟྟཿ ཡང་དག་འཇུག མ་ཧཱ་ཀལྤཿ བསྐལ་པ་ཆེན་པོ། བྷ་དྲ་ཀལྤཿ བསྐལ་པ་བཟང་པོ། སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པའི་མིང་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བི་བརྟྟ་ཀལྤཿ འཆགས་པའི་བསྐལ་པ། ལོ་ཀ་སཾ་བྷ་བཿ འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ། ཨནྟར་ཀལྤཿ བར་གྱི་བསྐལ་པ། སཾ་བརྟྟ་ཀལྤཿ འཇིག་པའི་བསྐལ་པ། ལོཀ་པིབྷ་བཿ འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ། རོ་གཱནྟ་ར་ཀལྤཿ ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ། དུརྡྷི་ཀྵཱནྟ་ར་ཀལྤཿ མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མཿ ཤཱསྟྲཱནྟ་ར་ཀལྤཿ མཚོན་གྱི་བསྐལ་ 26-2-134a པ་བར་མ། བྲ་ལ་ཡཿ འཇིག་དུས། ཀྵ་ཡཿ ཟད་པ། ཀལྤཱནྟཿ བསྐལ་པའི་མཐའ། ཏེ་ཛསྶམྦརྟ་ནཱི། མེས་འཇིག་པ། དེ་བཞིན། ཨཔ྄། ཆུ། བཱ་ཡུ། རླུང་གིས་འཇིག་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཨུཏྐརྵཿ ཡར་སྐྱེ་བ། ཨ་པ་ཀརྵཿ མར་འགྲིབ་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གམ྄། རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས། དེ་བཞིན་ཡུ་གམ྄་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། ཏྲེ་ཏཱ། གསུམ་ལྡན། དྭཱ་པརཿ ཆ་གཉིས་སམ་གཉིས་ལྡན། ཀ་ལི་ཡུ་གཾ་རྩོད་པའི་དུས་སོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས་རྫོགས་ལྡན་ལ་མི་ལོ་ས་ཡ་གཅིག་དང་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་། སུམ་ལྡན་ལས་ཡ་གཅིག་དང་ཉིས་འབུམ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། ཉིས་ལྡན་ལ་བརྒྱད་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རྩོད་ལྡན་ལ་བཞི་འབུམ

【現代漢語翻譯】 བ། བཀྵཿ (Paksha)：意為『方面』，是區分光明與黑暗的名稱。ཤུཀླ་བཀྵཿ (Shukla Paksha)：白分，指新月向上盈滿的時期（上弦月）。ཀྲྀཥྞ་པཀྵཿ (Krishna Paksha)：黑分，指滿月逐漸虧損的時期（下弦月）。ཨེ་ཀ་པཀྵཿ (Eka Paksha)：一個分，指十五天。མཱ་སཿ (Masa)：月份，是兩個分加起來的時間單位。ཨ་ཡ་ནཾ། (Ayanam)：執行，指太陽向南或向北執行的時期。 བཏྶ་རཿ (Vatsara)：年。པརྵ་རཿ (Parshara)：年。པརྵ་མ། (Parshama)：年。སཾ་བཏྶ་རཿ (Samvatsara)：年。རྀ་ཏུཿ (Ritu)：季節。སརྦ། (Sarva)：也是如此。བ་སནྟཿ (Vasanta)：春天。གྲཱྀཥྨཿ (Grishma)：夏天。བརྵཱ། (Varsha)：雨季。པྲཱ་པྲྀ་ཥཿ (Prapriush)：也是雨季。ཤ་རད྄། (Sharad)：秋天。ཧེ་མནྟཿ (Hemanta)：冬天。ཤི་ཤིརཿ (Shishira)：晚冬。ནི་དཱ་གྷཿ (Nidagha)：夏季炎熱的季節。གྲཱྀཥྨཱ་ཎཱཾ་པཤྩི་མ་མཱ་སཱ་སེ། (Grishmanam pashchima masaase)：意為『夏季的最後一個月』。ཏསྱ་ཨེ་བ་རཱ་ཏྲྱཱ་ཨཏྟྱ་ཡེན། (Tasya eva ratrya attyayena)：意為『那晚過去之後』。 十二個月的名稱：ཕལྒུ་ནཿ (Phalguna)：春季的首月，從藏曆的Dabo月開始計算。ཙཻ་ཏྲཿ (Chaitra)：春季的仲月，Nakpa月。བཻ་ཤཱ་ཁཿ (Vaishakha) 和 བི་ཤཱ་ཁཿ (Vishakha)：春季的末月，Saga月。ཛྱེཥྛཿ (Jyeshtha)：夏季的首月，Nron月。ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ (Ashadha)：夏季的仲月，Pochu Tod月。ཤྲཱ་བ་ཎཿ (Shravana)：夏季的末月，Grozhin月。བྷཱ་དྲ་པ་དཿ (Bhadrapada)：秋季的首月，Khrumsme月。ཨཤྭི་ནཿ (Ashvina)：秋季的仲月，Thakar月。ཀཱ་རྟི་ཀཿ (Kartika)：秋季的末月，Chungsmin Drug月。མཱརྒ་ཤཱིརྵཿ (Margashirsha)：冬季的首月，Go月。པཽ་ཥཿ (Pausha)：冬季的仲月，Gyalda月。མཱ་གྷཿ (Magha)：冬季的末月，Chuyi Dawa月。所有這些名稱的結尾都加上མཱ་སཿ (Masa)，表示月份的名稱。這些也是星宿的名稱。 劫的名稱：ཀལྤཿ (Kalpa)：劫。ས་བརྟྟཿ (Savartta)：完全進入。མ་ཧཱ་ཀལྤཿ (Maha Kalpa)：大劫。བྷ་དྲ་ཀལྤཿ (Bhadra Kalpa)：賢劫。同樣，也應瞭解其他的劫的名稱。བི་བརྟྟ་ཀལྤཿ (Vivarta Kalpa)：成劫。ལོ་ཀ་སཾ་བྷ་བཿ (Loka Sambhava)：世界形成。ཨནྟར་ཀལྤཿ (Antara Kalpa)：中劫。སཾ་བརྟྟ་ཀལྤཿ (Samvarta Kalpa)：壞劫。ལོཀ་པིབྷ་བཿ (Loka Pibhava)：世界毀滅。རོ་གཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (Rogantara Kalpa)：疾病的中劫。དུརྡྷི་ཀྵཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (Durdhikshantara Kalpa)：饑荒的中劫。ཤཱསྟྲཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (Shastrantara Kalpa)：刀兵的中劫。 བྲ་ལ་ཡཿ (Bralaya)：劫末。ཀྵ་ཡཿ (Kshaya)：衰減。ཀལྤཱནྟཿ (Kalpanta)：劫的終結。ཏེ་ཛསྶམྦརྟ་ནཱི། (Tejassamvartani)：火災毀滅。同樣，ཨཔ྄། (Ap)：水。བཱ་ཡུ། (Vayu)：風，也用於表示風災毀滅。ཨུཏྐརྵཿ (Utkarsha)：增長。ཨ་པ་ཀརྵཿ (Apakarsha)：衰減。ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གམ྄། (Krita Yugam)：圓滿時代。同樣，在 युगम् (Yugam) 結尾加上：ཏྲེ་ཏཱ། (Treta)：三倍時代。དྭཱ་པརཿ (Dvapara)：二倍時代或雙倍時代。ཀ་ལི་ཡུ་གཾ་ (Kali Yugam)：爭鬥時代。 《無死藏》中說，圓滿時代有1,728,000年，三倍時代有1,296,000年，二倍時代有864,000年，爭鬥時代有400,000年。

【English Translation】 བ། བཀྵཿ (Paksha): Meaning 'side', it is the name for distinguishing between light and darkness. ཤུཀླ་བཀྵཿ (Shukla Paksha): The white side, referring to the waxing period of the moon (the bright fortnight). ཀྲྀཥྞ་པཀྵཿ (Krishna Paksha): The dark side, referring to the waning period of the moon (the dark fortnight). ཨེ་ཀ་པཀྵཿ (Eka Paksha): One side, referring to fifteen days. མཱ་སཿ (Masa): Month, the name for the period of time when two sides are combined. ཨ་ཡ་ནཾ། (Ayanam): Movement, referring to the period when the sun moves south or north. བཏྶ་རཿ (Vatsara): Year. པརྵ་རཿ (Parshara): Year. པརྵ་མ། (Parshama): Year. སཾ་བཏྶ་རཿ (Samvatsara): Year. རྀ་ཏུཿ (Ritu): Season. སརྦ། (Sarva): Also that. བ་སནྟཿ (Vasanta): Spring. གྲཱྀཥྨཿ (Grishma): Summer. བརྵཱ། (Varsha): Rainy season. པྲཱ་པྲྀ་ཥཿ (Prapriush): Also rainy season. ཤ་རད྄། (Sharad): Autumn. ཧེ་མནྟཿ (Hemanta): Winter. ཤི་ཤིརཿ (Shishira): Late winter. ནི་དཱ་གྷཿ (Nidagha): The hot season of summer. གྲཱྀཥྨཱ་ཎཱཾ་པཤྩི་མ་མཱ་སཱ་སེ། (Grishmanam pashchima masaase): Meaning 'the last month of summer'. ཏསྱ་ཨེ་བ་རཱ་ཏྲྱཱ་ཨཏྟྱ་ཡེན། (Tasya eva ratrya attyayena): Meaning 'after that night has passed'. The names of the twelve months: ཕལྒུ་ནཿ (Phalguna): The first month of spring, counted from the Dabo month in the Tibetan calendar. ཙཻ་ཏྲཿ (Chaitra): The middle month of spring, Nakpa month. བཻ་ཤཱ་ཁཿ (Vaishakha) and བི་ཤཱ་ཁཿ (Vishakha): The last month of spring, Saga month. ཛྱེཥྛཿ (Jyeshtha): The first month of summer, Nron month. ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ (Ashadha): The middle month of summer, Pochu Tod month. ཤྲཱ་བ་ཎཿ (Shravana): The last month of summer, Grozhin month. བྷཱ་དྲ་པ་དཿ (Bhadrapada): The first month of autumn, Khrumsme month. ཨཤྭི་ནཿ (Ashvina): The middle month of autumn, Thakar month. ཀཱ་རྟི་ཀཿ (Kartika): The last month of autumn, Chungsmin Drug month. མཱརྒ་ཤཱིརྵཿ (Margashirsha): The first month of winter, Go month. པཽ་ཥཿ (Pausha): The middle month of winter, Gyalda month. མཱ་གྷཿ (Magha): The last month of winter, Chuyi Dawa month. All these names end with མཱ་སཿ (Masa), indicating the name of the month. These are also the names of constellations. The names of the kalpas: ཀལྤཿ (Kalpa): Kalpa (aeon). ས་བརྟྟཿ (Savartta): Complete entry. མ་ཧཱ་ཀལྤཿ (Maha Kalpa): Great Kalpa. བྷ་དྲ་ཀལྤཿ (Bhadra Kalpa): Bhadra Kalpa (Fortunate Aeon). Similarly, other names of kalpas should also be known. བི་བརྟྟ་ཀལྤཿ (Vivarta Kalpa): The Kalpa of formation. ལོ་ཀ་སཾ་བྷ་བཿ (Loka Sambhava): The origin of the world. ཨནྟར་ཀལྤཿ (Antara Kalpa): Intermediate Kalpa. སཾ་བརྟྟ་ཀལྤཿ (Samvarta Kalpa): The Kalpa of destruction. ལོཀ་པིབྷ་བཿ (Loka Pibhava): The destruction of the world. རོ་གཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (Rogantara Kalpa): The intermediate Kalpa of disease. དུརྡྷི་ཀྵཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (Durdhikshantara Kalpa): The intermediate Kalpa of famine. ཤཱསྟྲཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (Shastrantara Kalpa): The intermediate Kalpa of weapons. བྲ་ལ་ཡཿ (Bralaya): End of the kalpa. ཀྵ་ཡཿ (Kshaya): Decay. ཀལྤཱནྟཿ (Kalpanta): End of the kalpa. ཏེ་ཛསྶམྦརྟ་ནཱི། (Tejassamvartani): Destruction by fire. Similarly, ཨཔ྄། (Ap): Water. བཱ་ཡུ། (Vayu): Wind, also used to indicate destruction by wind. ཨུཏྐརྵཿ (Utkarsha): Increase. ཨ་པ་ཀརྵཿ (Apakarsha): Decrease. ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གམ྄། (Krita Yugam): Krita Yuga (the age of perfection). Similarly, adding युगम् (Yugam) at the end: ཏྲེ་ཏཱ། (Treta): Treta Yuga (the age of three). དྭཱ་པརཿ (Dvapara): Dvapara Yuga (the age of two or double). ཀ་ལི་ཡུ་གཾ་ (Kali Yugam): Kali Yuga (the age of strife). In the 'Treasury of Immortality', it is said that the Krita Yuga has 1,728,000 years, the Treta Yuga has 1,296,000 years, the Dvapara Yuga has 864,000 years, and the Kali Yuga has 400,000 years.

---

་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ངོ་། །དུས་བཞིའི་མི་ལོའི་གྲངས་བརྩི་ཚུལ་འདི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །མིའི་དུས་བཞི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་བསྐལ་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་ཉིན་མོ་གཅིག་དང་ཚད་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱིས། མཚུན་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཞག་བརྩི་ཚུལ་གསུངས་སོ། །ཨ་དྷུ་ནཱ། ཞེས་པ་དང་། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། ཞེས་པ་དང་། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དང་། ཨེ་ཧརྟི་སདྱཿ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ད་ལྟར་རམ། དེང་སང་ངམ། ད་ལྟ་ནའམ། དེ་མ་ཐག་ཏུའམ། འཕྲལ་དུ་དང་མོད་ལ། ཞེས་པའི་དོན། ཏོ། །རི་གི་ཏི། དང་། ཛྷ་ཊི་ཏི། ཞེས་པ་ཡུད་ཙམ་དང་ཨུད་ཅེས་སམ། སྤྱོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་མ་ན་ནྟ་རམ། དེ་མ་ཐག །ཨཙྪ་ཊ་སཾ་གྷཱ་ཏ་མཱ་ཏྲཾ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ། བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦམ྄། སྔོན་བྱུང་བ། ནི་རྒ་ཏཿ བྱུང་བའམ་འདས་པ། ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ འདས་པ། ཨ་ཏཱི་ཏ། འདས་པ། པཱུརྦཱནྟཿ སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་མུ། པཱུརྦ་ཀོ་ཊི། ཡང་དེ་དང་འདྲ། པཱུརྦ་ཀཱ་ལཿ སྔོན་གྱི་དུས་སམ་ཚེ། ཨ་བྷཱུ་ཏ། དང་། ཨ་སཱི་ཏྲི། བྱུང་ངམ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་སོ། །ཏེ་ན་ཀཱ་ལེན། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཏེ་ན་སམ་ལེན། དེའི་དུས་ན། བརྟྟ་མཱ་ནཿ ད་ལྟར། པྲ་ཏྱུཏྤནྣཿ ད་ལྟར་བྱུང་བ། ཨ་དྷུ་ 26-2-134b ནཱ། དང་། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། དང་། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དང་། ཨེ་ཧརྟིས་བྱཿ འདི་རྣམས་གང་ཡང་ད་ལྟར་རམ་དེང་སང་ངམ་དེ་ལྟ་ནའམ། དེ་མ་ཐག་ཏུའམ་འཕྲལ་དུའམ་མོད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ནཱ་ག་ཏཿཀཱ་ལཿ མ་འོངས་པའི་དུས། བཤྩི་མ་ཀཱ་ལཿ ཕྱི་མའི་དུས། ཨཱ་གཱ་མཱི། ཕྱི་མའམ་ཕྱིས་འབྱུང་བ། བྷ་བིཥྱ་ཏ། འང་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཨ་པ་རཱནྟཿ ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་སོ། །དཱིརྒ་རཱ་ཏམ྄། ཡུན་རིང་པོ། ཙིར་ཀཱ་ལཿ དུས་སམ་ཡུན་རིང་ངོ་། །ཏྲེ་ཡ་དྷ། དུས་གསུམ། ཏྲིསྐཱ་ལ། འང་དུས་གསུམ། སནྡྷ་ཀཱ་ལཿ དུས་མཚམས། ཏྲི་སནྡྷི། གསུམ་མཚམས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཏངྐཱ་ལ། དེ་དུས་སམ་དུས་འདི། ཨཱ་ཡ་ཏིཿ ཕྱི་མའི་དུས། བརྦཿ དུས་ཐོག་མའི་མིང་། ཨཱ་དིཿ ཐོག་མའམ་དང་པོ། པྲ་མ་ཐ། དང་པོ། པཱུརྦྦཿ སྔོན་མ། པཽ་རསཏྱཿ སྔ་བ། ཨཱ་དྱཿ རྩོམ་བྱེད་དམ་སྔར་བྱུང་ཞེས་སོ། །ཐ་མའི་མིང་། ཨནྟཿ མཐའ། ཙ་ར་མཾ། ཐ་མ། ཛ་གྷ་ནྱཾ། ཕྱི་མ། ཨནྟྱཾ། གཤམ་མམ་རྗེས་མ། པཱཤྩ་ཏྱཾ། སླད་མ། པཤྩི་མཾ། ཕྱི་མཐའ། ཞེས་སོ། །པརྦཿ དུས་སྟོན་ནམ་དུས་ཚིགས། མ་ཧཿ དུས་སྟོན། མ་ཧཱ་མ་ཧ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ། ཛཱ་ཏི་མ་ཧ། བཙས་པའི་དུས་སྟོན། ཛཱ་ཊ་མ་ཧཿ རལ་པ་བྲེགས་པའི་དུས་སྟོན། ཙཱུ་ཌཱ་མ་ཧ། གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སྟོན། པཉྩ་བརྵི་ཥ་མ་ཧཿ ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན། ཥ་ཊཱ་བརྵི་ཀ་མ་ཧཿ ལོ་དྲུག་གི་དུས་སྟོན། ཀུ་ཊཱི་མ་ཧ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དུས་སྟོན་ཞེས་བྱའོ། །ཨུཏྶ་པཿ དགའ་སྟོན་ནོ། །པཽརྞྞ་མཱ་སཱི། ཟླ་བ་གང་བ་སྟེ་ཉ། ད

【現代漢語翻譯】 三萬兩千。這種計算四季年份的方法似乎與時輪歷相似。一千個人間的四季相當於一個劫，也就是梵天的一天，等等。由此說明了計算剎那、天神和梵天日子的方法。 阿度那（Adhunā）：，桑札丹（Sāṃprataṃ）：，伊達尼（Idānīṃ）：，埃赫提薩德亞（Ehartisadyaḥ）：，這些詞的意思是現在、當今、此時此刻、立刻、馬上或迅速。 托（To）。日吉提（Rigiti）：，扎提提（Jhaṭiti）：，意思是片刻或烏德（ud），或者說斯約德（spyod）。 薩瑪南塔拉姆（Samanantaram）：，立刻。 阿察塔桑伽塔瑪特拉姆（Accaṭasaṃghātamātram）：，彈指之間。 布塔普爾瓦姆（Bhūtapūrvam）：，過去發生的事。 尼爾嘎塔（Nirgataḥ）：，發生或過去。 阿提克蘭塔（Atikrāntaḥ）：，過去。 阿提塔（Atīta）：，過去。 普爾萬塔（Pūrvāntaḥ）：，過去的盡頭或邊緣。 普爾瓦科提（Pūrvakoṭi）：，也與之相同。 普爾瓦卡拉（Pūrvakālaḥ）：，過去的時間或時期。 阿布塔（Abhūta）：和阿西特里（Asītri）：，意思是已經發生或已經變成。 德納卡列納（Tena kālena）：，那時，那個時候。 德納薩姆列納（Tena samlena）：，那個時候。 瓦塔瑪納哈（Varttamānaḥ）：，現在。 札提烏特帕納哈（Pratyutpannaḥ）：，現在發生。 阿度那（Adhunā）：，桑札丹（Sāṃprataṃ）：，伊達尼（Idānīṃ）：，埃赫提斯比亞哈（Ehartisbyaḥ）：，這些詞任何一個都表示現在、當今、此時此刻、立刻或馬上。 阿納嘎塔哈卡拉哈（Anāgataḥkālaḥ）：，未來的時間。 巴西瑪卡拉哈（Bścimakālaḥ）：，未來的時間。 阿嘎米（Āgāmī）：，未來的或後來發生的。 巴維夏塔（Bhaviṣyata）：，也與前一個相同。 阿帕蘭塔哈（Aparāntaḥ）：，未來的盡頭。 迪爾嘎拉塔姆（Dīrgharātam）：，很長一段時間。 奇爾卡拉哈（Cirkālaḥ）：，時間或很長時間。 特雷亞達（Treyadha）：，三個時間。 特里斯卡拉（Triskāla）：，也是三個時間。 桑達卡拉哈（Sandhakālaḥ）：，時間的交界。 特里桑迪（Trisandhi）：，三個交界，即三個時間的交界之名。 坦卡拉（Taṅkāla）：，那個時間或這個時間。 阿亞提（Āyatiḥ）：，未來的時間。 瓦爾巴哈（Varbaḥ）：，最初的時間之名。 阿迪（Ādiḥ）：，最初或第一。 普拉瑪塔（Pramatha）：，第一。 普爾瓦哈（Pūrvvaḥ）：，先前的。 波拉斯提亞哈（Paurasatyaḥ）：，較早的。 阿迪亞哈（Ādyaḥ）：，開始做或先前發生。 最後的名稱：安塔哈（Antaḥ）：，盡頭。 扎拉瑪姆（Caramaṃ）：，最後的。 扎嘎尼亞姆（Jaghanyaṃ）：，最後的。 安提亞姆（Antyaṃ）：，下面的或後來的。 帕西恰提亞姆（Pāścātyaṃ）：，後來的。 帕西恰瑪姆（Paścimamaṃ）：，最後的盡頭。 帕爾巴哈（Parbaḥ）：，節日或節期。 瑪哈哈（Mahaḥ）：，節日。 瑪哈瑪哈（Mahāmaha）：，盛大的節日。 扎提瑪哈（Jātīmaha）：，出生的節日。 扎塔瑪哈哈（Jāṭamahaḥ）：，剃髮的節日。 楚達瑪哈（Cūḍāmaha）：，結髮髻的節日。 潘恰瓦爾希沙瑪哈哈（Pañcavarṣīṣamahaḥ）：，五年的節日。 沙達瓦爾希卡瑪哈哈（Ṣaṭāvarṣīkamahaḥ）：，六年的節日。 庫提瑪哈嘎楚拉康嘎（Kuṭīmahāgatsuglagkhangā）：，被稱為寺廟的節日。 烏特薩帕哈（Utsapaḥ）：，歡樂的節日。 波爾納瑪西（Paurṇṇamāsī）：，滿月，即十五。

【English Translation】 Thirty-two thousand. This method of calculating the years of the four seasons seems similar to the Kalachakra system. One thousand human seasons are equal to one kalpa, which is equal to one day of Brahma, and so on. Thus, the methods of calculating kshana, deva, and Brahma days are explained. Adhunā:, Sāṃprataṃ:, Idānīṃ:, Ehartisadyaḥ:, these words mean now, nowadays, at this moment, immediately, instantly, or quickly. To. Rigiti:, Jhaṭiti:, means a moment or ud, or spyod. Samanantaram:, immediately. Accaṭasaṃghātamātram:, in a snap of fingers. Bhūtapūrvam:, something that happened in the past. Nirgataḥ:, happened or passed. Atikrāntaḥ:, past. Atīta:, past. Pūrvāntaḥ:, the end or edge of the past. Pūrvakoṭi:, also the same. Pūrvakālaḥ:, past time or period. Abhūta: and Asītri:, meaning has happened or has become. Tena kālena:, at that time, at that moment. Tena samlena:, at that time. Varttamānaḥ:, now. Pratyutpannaḥ:, happening now. Adhunā:, Sāṃprataṃ:, Idānīṃ:, Ehartisbyaḥ:, any of these words mean now, nowadays, at this moment, immediately, or instantly. Anāgataḥkālaḥ:, future time. Bścimakālaḥ:, future time. Āgāmī:, future or later happening. Bhaviṣyata:, also the same as the previous one. Aparāntaḥ:, the end of the future. Dīrgharātam:, a long time. Cirkālaḥ:, time or a long time. Treyadha:, three times. Triskāla:, also three times. Sandhakālaḥ:, the junction of time. Trisandhi:, three junctions, namely the name of the junction of the three times. Taṅkāla:, that time or this time. Āyatiḥ:, future time. Varbaḥ:, the name of the initial time. Ādiḥ:, initial or first. Pramatha:, first. Pūrvvaḥ:, previous. Paurasatyaḥ:, earlier. Ādyaḥ:, starting to do or happening earlier. The last name: Antaḥ:, end. Caramaṃ:, last. Jaghanyaṃ:, last. Antyaṃ:, below or later. Pāścātyaṃ:, later. Paścimamaṃ:, the last end. Parbaḥ:, festival or holiday. Mahaḥ:, festival. Mahāmaha:, grand festival. Jātīmaha:, the festival of birth. Jāṭamahaḥ:, the festival of shaving hair. Cūḍāmaha:, the festival of tying hair. Pañcavarṣīṣamahaḥ:, the festival of five years. Ṣaṭāvarṣīkamahaḥ:, the festival of six years. Kuṭīmahāgatsuglagkhangā:, is called the festival of the temple. Utsapaḥ:, joyful festival. Paurṇṇamāsī:, full moon, namely the fifteenth.

---

ེ་ལ་རཱ་ཀཱ། འཛིན་ཕྱེད་དམ་དགེ་སྦྱིན་ཟེར། ཨ་མཱ་བཱ་སྱ། གནམ་སྟོང་། དང་། ཀུ་ཧཱུཾཿ སྟོང་ཆེན་ཀྱང་ཟེར། ཨེ་ཀ་ཏི་ཐི། ཚེས་གཅིག་སོགས་ནས་བརྩིའོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས། ནི་མེ་ཥཿ མིག་འཛུམ། དེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། ཀཱཥྛཱི། ཉུང་གནས། དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཀ་ལཱ། ཆ་ཤས། དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཀྵ་ཎཿ སྐད་ཅིག ། དེ་བཅུ་གཉིས་ལ། མུ་ཧཱུརྟྟཿཡུད་ཙམ། 26-2-135a དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཿ ཉིན་ཞག དེ་བཅོ་ལྔ་ལ། པཀྵཿ ཕྱོགས། ཕྱོགས་གཉིས་ལ། མཱ་སཿ ཟླ་བ། མཆུ་སོགས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ལ། རྀ་ཏུཿ དུས་ཚིགས། དེ་གསུམ་ལ། ཨ་ཡ་ནཾ། འགྲོད་པ། ཨུཏྟ་རཱ་ཡ་ནཾ། བྱང་བགྲོད། དཀྵི་ཎཱ་ཡ་ནཾ། ལྷོ་བགྲོད། དེ་གཉིས་ལ། བཏྶ་རཿ ལོ་ཞེས་བཤད། དེའི་མིང་། སམྦཏྶ་རཿ བགྲང་བྱ་སོགས་སོ། །དགུན་ར་བ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ་ལ་ལོ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བཤད། དེ་ནས་དགུན་འབྲིང་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ། དུས་དྲུག་ལ། མགོ་དང་རྒྱལ་ཟླ་གཉིས་དགུན་སྟོད། ཧེམནྟཿ ཁ་བའི་དུས། མཆུ་དང་དབོ་ཟླ་དགུན་སྨད། ཤི་ཤིར། བསིལ་དུས་ནག་པ་དང་ས་ག་དཔྱིད་ཀ དེའི་མིང་མེ་ཏོག་ལྡན་དུས་དང་དགའ་བྱེད་ཟེར། སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་སོས་ཀ དེ་ལ་ཚ་བ་དང་དྲོ་བའི་དུས་ཟེར། གྲོ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བ་གཉིས་དབྱར་ཀ་དང་ཆར་དུས་ཟེར། དབྱུག་སྨིན་གཉིས་སྟོན་ཀའོ། །ཨ་དྷི་ཀཿ ལྷག་པའམ་བཤོལ་ཏེ་ཟླ་བཤོལ་དང་ཟླ་ལྷག་སོགས་ལ་འཇུག་གོ ། ༈ 所知第八處,實言類名相 མཁས་བྱའི་གནས་བརྒྱད་པ་བདེན་པ་བཤད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ས་ཏྱམ྄། བདེན་པ། ཨཱཪྱ་སཏྱཾ། འཕགས་པའི་བདེན་པ། དུཿཁས་ཏྱཾ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ། ས་མུ་ད་སཏྱཾ། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ། ནི་རོ་དྷ་ས་ཏྱཾ། འགོག་པའི་བདེན་པ། མཱརྒ་ས་ཏྱཾ། ལམ་གྱི་བདེན་པ། ཞེས་དང་། ཡང་། སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱཾ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། པ་ར་མརྠ་སཏྱཾ། དོན་དམ་བདེན་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དེའི་རྣམ་གྲངས། བྱ་བ་ཧཱ་ར་ས་ཏྱཾ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ། ལཀྵ་ཎཾ་སཏྱཾ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ། གང་དུ་སྐྱེ་བ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གང་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས། ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན། བ་ཧིརྡྷཱ་པ་ཏྲཾ་ལོ་ཀཿ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ཨ་དྷྱཱཏྨ་ས་ཏྭ་ལོ་ཀཿ ནང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན། ཕྱི་སྣོད་ལ། བཱ་ཏ་མཎྜ་ 26-2-135b ལཿ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་བཞིན། ཨུ་ད་ཀ །ཆུ། པྲྀ་ཐི་བཱི། ས་དང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནམ་མཁའ། ཨགྣི། མེ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ། །༈ 人類所處名相 བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་རེ་གནས་པའི་ས་སྟེང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདོད་པའི་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་གཉིས་ལས་མི་ཡི་གནས་ཀྱི་མིང་། པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས། དེ་ཧཿ ལུས། བི་དེ་ཧ། ལུས་འཕགས། ཛམྦུ་

【現代漢語翻譯】 ེ་ལ་རཱ་ཀཱ།（藏文）འཛིན་ཕྱེད་དམ་དགེ་སྦྱིན་ཟེར། 月亮盈虧的半月，也叫吉祥施。ཨ་མཱ་བཱ་སྱ།（藏文） अमावस्या（梵文天城體），amavasya（梵文羅馬擬音），新月。གནམ་སྟོང་། 新月。དང་། 和。ཀུ་ཧཱུཾཿ（藏文） कुहू（梵文天城體），kuhu（梵文羅馬擬音），新月。སྟོང་ཆེན་ཀྱང་ཟེར། 也叫大空。ཨེ་ཀ་ཏི་ཐི།（藏文） एकतिथी（梵文天城體），ekatithi（梵文羅馬擬音），初一。ཚེས་གཅིག་སོགས་ནས་བརྩིའོ། ། 從初一開始計算。 འཆི་མེད་མཛོད་ལས། 《不朽之藏》中說：ནི་མེ་ཥཿ（藏文） निमेष（梵文天城體），nimeṣa（梵文羅馬擬音），眨眼。མིག་འཛུམ། 眨眼。དེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། 十八個眨眼。ཀཱཥྛཱི།（藏文） काष्ठा（梵文天城體），kāṣṭhā（梵文羅馬擬音），瞬間。ཉུང་གནས། 瞬間。དེ་སུམ་ཅུ་ལ། 三十個瞬間。ཀ་ལཱ།（藏文） कला（梵文天城體），kalā（梵文羅馬擬音），分。ཆ་ཤས། 分。དེ་སུམ་ཅུ་ལ། 三十分。ཀྵ་ཎཿ（藏文） क्षण（梵文天城體），kṣaṇa（梵文羅馬擬音），剎那。སྐད་ཅིག 剎那。དེ་བཅུ་གཉིས་ལ། 十二個剎那。མུ་ཧཱུརྟྟཿ（藏文） मुहूर्त（梵文天城體），muhūrta（梵文羅馬擬音），須臾。ཡུད་ཙམ། 須臾。 དེ་སུམ་ཅུ་ལ། 三十個須臾。ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཿ（藏文） अहोरात्र（梵文天城體），ahorātra（梵文羅馬擬音），晝夜。ཉིན་ཞག 晝夜。དེ་བཅོ་ལྔ་ལ། 十五個晝夜。པཀྵཿ（藏文） पक्ष（梵文天城體），pakṣa（梵文羅馬擬音），半月。ཕྱོགས། 半月。ཕྱོགས་གཉིས་ལ། 兩個半月。མཱ་སཿ（藏文） मास（梵文天城體），māsa（梵文羅馬擬音），月。ཟླ་བ། 月。མཆུ་སོགས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ལ། 兩個月（如མཆུ་月等）。རྀ་ཏུཿ（藏文） ऋतु（梵文天城體），ṛtu（梵文羅馬擬音），季節。དུས་ཚིགས། 季節。དེ་གསུམ་ལ། 三個季節。ཨ་ཡ་ནཾ།（藏文） अयन（梵文天城體），ayana（梵文羅馬擬音），執行。འགྲོད་པ། 執行。ཨུཏྟ་རཱ་ཡ་ནཾ།（藏文） उत्तरायण（梵文天城體），uttarāyaṇa（梵文羅馬擬音），北行。བྱང་བགྲོད། 北行。དཀྵི་ཎཱ་ཡ་ནཾ།（藏文） दक्षिणायन（梵文天城體），dakṣiṇāyana（梵文羅馬擬音），南行。ལྷོ་བགྲོད། 南行。དེ་གཉིས་ལ། 兩個南行或北行。བཏྶ་རཿ（藏文） वत्सर（梵文天城體），vatsara（梵文羅馬擬音），年。ལོ་ཞེས་བཤད། 稱為年。དེའི་མིང་། 年的名稱。སམྦཏྶ་རཿ（藏文） संवत्सर（梵文天城體），saṃvatsara（梵文羅馬擬音），週年。བགྲང་བྱ་སོགས་སོ། ། 等等。 དགུན་ར་བ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ་ལ་ལོ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བཤད། 冬季的第一個月稱為一年的開始。དེ་ནས་དགུན་འབྲིང་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ། 然後冬季的第二個月等等，與前面所說的相同。དུས་དྲུག་ལ། 六個季節：མགོ་དང་རྒྱལ་ཟླ་གཉིས་དགུན་སྟོད། 前兩個月是初冬。ཧེམནྟཿ（藏文） हेमन्त（梵文天城體），hemanta（梵文羅馬擬音），冬。ཁ་བའི་དུས། 下雪的季節。མཆུ་དང་དབོ་ཟླ་དགུན་སྨད། 接下來的兩個月是晚冬。ཤི་ཤིར།（藏文） शिशिर（梵文天城體），śiśira（梵文羅馬擬音），涼。བསིལ་དུས། 寒冷的季節。ནག་པ་དང་ས་ག་དཔྱིད་ཀ 隨後的兩個月是春季。དེའི་མིང་མེ་ཏོག་ལྡན་དུས་དང་དགའ་བྱེད་ཟེར། 它的名字叫花開的季節和喜悅的季節。སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་སོས་ཀ 隨後的兩個月是夏季。དེ་ལ་ཚ་བ་དང་དྲོ་བའི་དུས་ཟེར། 這被稱為炎熱和溫暖的季節。གྲོ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བ་གཉིས་དབྱར་ཀ་དང་ཆར་དུས་ཟེར། 隨後的兩個月是雨季。དབྱུག་སྨིན་གཉིས་སྟོན་ཀའོ། ། 最後兩個月是秋季。ཨ་དྷི་ཀཿ（藏文） अधिक（梵文天城體），adhika（梵文羅馬擬音），附加。ལྷག་པའམ་བཤོལ་ཏེ་ཟླ་བཤོལ་དང་ཟླ་ལྷག་སོགས་ལ་འཇུག་གོ ། 是指額外或閏月等。 所知第八處,實言類名相 མཁས་བྱའི་གནས་བརྒྱད་པ་བདེན་པ་བཤད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། 在八種知識的第八個方面，關於真理的術語有：ས་ཏྱམ྄།（藏文） सत्य（梵文天城體），satyam（梵文羅馬擬音），真理。བདེན་པ། 真理。ཨཱཪྱ་སཏྱཾ།（藏文） आर्यसत्य（梵文天城體），āryasatya（梵文羅馬擬音），聖諦。འཕགས་པའི་བདེན་པ། 聖諦。དུཿཁས་ཏྱཾ།（藏文） दुःखसत्य（梵文天城體），duḥkhasatya（梵文羅馬擬音），苦諦。སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ། 苦諦。ས་མུ་ད་སཏྱཾ།（藏文） समुदयसत्य（梵文天城體），samudayasatya（梵文羅馬擬音），集諦。ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ། 集諦。ནི་རོ་དྷ་ས་ཏྱཾ།（藏文） निरोधसत्य（梵文天城體），nirodhasatya（梵文羅馬擬音），滅諦。འགོག་པའི་བདེན་པ། 滅諦。མཱརྒ་ས་ཏྱཾ།（藏文） मार्गसत्य（梵文天城體），mārgasatya（梵文羅馬擬音），道諦。ལམ་གྱི་བདེན་པ། 道諦。ཞེས་དང་། 以及：སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱཾ།（藏文） संवृतिसत्य（梵文天城體），saṃvṛtisatya（梵文羅馬擬音），世俗諦。ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། 世俗諦。པ་ར་མརྠ་སཏྱཾ།（藏文） परमार्थसत्य（梵文天城體），paramārthasatya（梵文羅馬擬音），勝義諦。དོན་དམ་བདེན་པ། 勝義諦。ཞེས་དང་། 以及。གཞན་ཡང་དེའི་རྣམ་གྲངས། 此外，它的術語有：བྱ་བ་ཧཱ་ར་ས་ཏྱཾ། 行為的真理。ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ། 約定俗成的真理。ལཀྵ་ཎཾ་སཏྱཾ།（藏文） लक्षणसत्य（梵文天城體），lakṣaṇasatya（梵文羅馬擬音），相真理。མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། ། 等等。སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ། 關於苦諦：གང་དུ་སྐྱེ་བ། 在哪裡產生？སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། 器世間和。གང་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས། 所產生的有情世間。ལོ་ཀཿ（藏文） लोक（梵文天城體），loka（梵文羅馬擬音），世界。འཇིག་རྟེན། 世界。བ་ཧིརྡྷཱ་པ་ཏྲཾ་ལོ་ཀཿ 外器世界。ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། 外器世界。ཨ་དྷྱཱཏྨ་ས་ཏྭ་ལོ་ཀཿ 內有情世界。ནང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན། 內有情世界。ཕྱི་སྣོད་ལ། 關於外器：བཱ་ཏ་མཎྜ་ ལཿ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། 風輪。དེ་བཞིན། 同樣。ཨུ་ད་ཀ ། 水。པྲྀ་ཐི་བཱི།（藏文） पृथिवी（梵文天城體），pṛthivī（梵文羅馬擬音），地。ས་དང་། 地。ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནམ་མཁའ།（藏文） आकाश（梵文天城體），ākāśa（梵文羅馬擬音），空。虛空。ཨགྣི།（藏文） अग्नि（梵文天城體），agni（梵文羅馬擬音），火。མེ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ། 火，這五種元素。 人類所處名相 བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས། 特別是，在地下、地上和地上之上的三個世界中，དང་པོ་རང་རེ་གནས་པའི་ས་སྟེང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདོད་པའི་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་གཉིས་ལས། 首先，我們所居住的地上世界，被認為是人與神所居住的兩個地方。མི་ཡི་གནས་ཀྱི་མིང་། 人的居所的名稱：པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ（藏文） पूर्वविदेह（梵文天城體），pūrvavideha（梵文羅馬擬音），東勝身洲。ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས། 東勝身洲。དེ་ཧཿ（藏文） देह（梵文天城體），deha（梵文羅馬擬音），身。ལུས། 身。བི་དེ་ཧ།（藏文） विदेह（梵文天城體），videha（梵文羅馬擬音），勝身。ལུས་འཕགས། 勝身。ཛམྦུ་

【English Translation】 ེ་ལ་རཱ་ཀཱ། Half moon of waxing and waning, also called auspicious giving. ཨ་མཱ་བཱ་སྱ། Amavasya (Sanskrit), New Moon. གནམ་སྟོང་། New Moon. དང་། And. ཀུ་ཧཱུཾཿ Kuhu (Sanskrit), New Moon. སྟོང་ཆེན་ཀྱང་ཟེར། Also called Great Emptiness. ཨེ་ཀ་ཏི་ཐི། Ekatithi (Sanskrit), First day of the lunar month. ཚེས་གཅིག་སོགས་ནས་བརྩིའོ། ། Counted from the first day onwards. འཆི་མེད་མཛོད་ལས། From 'The Immortal Treasury': ནི་མེ་ཥཿ Nimeṣa (Sanskrit), Blink of an eye. མིག་འཛུམ། Blink of an eye. དེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། Eighteen blinks of an eye. ཀཱཥྛཱི། Kāṣṭhā (Sanskrit), Instant. ཉུང་གནས། Instant. དེ་སུམ་ཅུ་ལ། Thirty instants. ཀ་ལཱ། Kalā (Sanskrit), Part. ཆ་ཤས། Part. དེ་སུམ་ཅུ་ལ། Thirty parts. ཀྵ་ཎཿ Kṣaṇa (Sanskrit), Moment. སྐད་ཅིག Moment. དེ་བཅུ་གཉིས་ལ། Twelve moments. མུ་ཧཱུརྟྟཿ Muhūrta (Sanskrit), Short time. ཡུད་ཙམ། Short time. དེ་སུམ་ཅུ་ལ། Thirty short times. ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཿ Ahorātra (Sanskrit), Day and night. ཉིན་ཞག Day and night. དེ་བཅོ་ལྔ་ལ། Fifteen days and nights. པཀྵཿ Pakṣa (Sanskrit), Half month. ཕྱོགས། Half month. ཕྱོགས་གཉིས་ལ། Two half months. མཱ་སཿ Māsa (Sanskrit), Month. ཟླ་བ། Month. མཆུ་སོགས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ལ། Two months (such as མཆུ་ month, etc.). རྀ་ཏུཿ Ṛtu (Sanskrit), Season. དུས་ཚིགས། Season. དེ་གསུམ་ལ། Three seasons. ཨ་ཡ་ནཾ། Ayana (Sanskrit), Course. འགྲོད་པ། Course. ཨུཏྟ་རཱ་ཡ་ནཾ། Uttarāyaṇa (Sanskrit), Northern course. བྱང་བགྲོད། Northern course. དཀྵི་ཎཱ་ཡ་ནཾ། Dakṣiṇāyana (Sanskrit), Southern course. ལྷོ་བགྲོད། Southern course. དེ་གཉིས་ལ། Two southern or northern courses. བཏྶ་རཿ Vatsara (Sanskrit), Year. ལོ་ཞེས་བཤད། Called year. དེའི་མིང་། The name of the year. སམྦཏྶ་རཿ Saṃvatsara (Sanskrit), Anniversary. བགྲང་བྱ་སོགས་སོ། ། And so on. དགུན་ར་བ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ་ལ་ལོ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བཤད། The first month of winter is called the beginning of the year. དེ་ནས་དགུན་འབྲིང་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ། Then the second month of winter, etc., is the same as mentioned above. དུས་དྲུག་ལ། Six seasons: མགོ་དང་རྒྱལ་ཟླ་གཉིས་དགུན་སྟོད། The first two months are early winter. ཧེམནྟཿ Hemanta (Sanskrit), Winter. ཁ་བའི་དུས། Snowy season. མཆུ་དང་དབོ་ཟླ་དགུན་སྨད། The next two months are late winter. ཤི་ཤིར། Śiśira (Sanskrit), Cool. བསིལ་དུས། Cold season. ནག་པ་དང་ས་ག་དཔྱིད་ཀ The following two months are spring. དེའི་མིང་མེ་ཏོག་ལྡན་དུས་དང་དགའ་བྱེད་ཟེར། Its name is called the flowering season and the joyful season. སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་སོས་ཀ The following two months are summer. དེ་ལ་ཚ་བ་དང་དྲོ་བའི་དུས་ཟེར། This is called the hot and warm season. གྲོ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བ་གཉིས་དབྱར་ཀ་དང་ཆར་དུས་ཟེར། The following two months are the rainy season. དབྱུག་སྨིན་གཉིས་སྟོན་ཀའོ། ། The last two months are autumn. ཨ་དྷི་ཀཿ Adhika (Sanskrit), Additional. ལྷག་པའམ་བཤོལ་ཏེ་ཟླ་བཤོལ་དང་ཟླ་ལྷག་སོགས་ལ་འཇུག་གོ ། Refers to extra or intercalary months, etc. The eighth place of knowledge, the names of the category of true words མཁས་བྱའི་གནས་བརྒྱད་པ་བདེན་པ་བཤད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། In the eighth aspect of the eight knowable things, the terms for explaining truth are: ས་ཏྱམ྄། Satyam (Sanskrit), Truth. བདེན་པ། Truth. ཨཱཪྱ་སཏྱཾ། Āryasatya (Sanskrit), Noble Truth. འཕགས་པའི་བདེན་པ། Noble Truth. དུཿཁས་ཏྱཾ། Duḥkhasatya (Sanskrit), Truth of Suffering. སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ། Truth of Suffering. ས་མུ་ད་སཏྱཾ། Samudayasatya (Sanskrit), Truth of Origin. ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ། Truth of Origin. ནི་རོ་དྷ་ས་ཏྱཾ། Nirodhasatya (Sanskrit), Truth of Cessation. འགོག་པའི་བདེན་པ། Truth of Cessation. མཱརྒ་ས་ཏྱཾ། Mārgasatya (Sanskrit), Truth of the Path. ལམ་གྱི་བདེན་པ། Truth of the Path. ཞེས་དང་། And: སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱཾ། Saṃvṛtisatya (Sanskrit), Conventional Truth. ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། Conventional Truth. པ་ར་མརྠ་སཏྱཾ། Paramārthasatya (Sanskrit), Ultimate Truth. དོན་དམ་བདེན་པ། Ultimate Truth. ཞེས་དང་། And. གཞན་ཡང་དེའི་རྣམ་གྲངས། Furthermore, its terms are: བྱ་བ་ཧཱ་ར་ས་ཏྱཾ། Truth of action. ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ། Truth of convention. ལཀྵ་ཎཾ་སཏྱཾ། Lakṣaṇasatya (Sanskrit), Truth of characteristics. མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། ། And so on. སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ། Regarding the Truth of Suffering: གང་དུ་སྐྱེ་བ། Where does it arise? སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། The container world and. གང་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས། The sentient world where it arises. ལོ་ཀཿ Loka (Sanskrit), World. འཇིག་རྟེན། World. བ་ཧིརྡྷཱ་པ་ཏྲཾ་ལོ་ཀཿ Outer container world. ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། Outer container world. ཨ་དྷྱཱཏྨ་ས་ཏྭ་ལོ་ཀཿ Inner sentient world. ནང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན། Inner sentient world. ཕྱི་སྣོད་ལ། Regarding the outer container: བཱ་ཏ་མཎྜ་ ལཿ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། Wind mandala. དེ་བཞིན། Similarly. ཨུ་ད་ཀ ། Water. པྲྀ་ཐི་བཱི། Pṛthivī (Sanskrit), Earth. ས་དང་། Earth. ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནམ་མཁའ། Ākāśa (Sanskrit), Space. 虛空。ཨགྣི། Agni (Sanskrit), Fire. མེ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ། Fire, these five elements. Nomenclature of Human Habitation བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས། Specifically, among the three worlds of below the earth, on the earth, and above the earth, དང་པོ་རང་རེ་གནས་པའི་ས་སྟེང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདོད་པའི་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་གཉིས་ལས། First, the world on the earth where we live, which is considered to be the two places inhabited by humans and gods. མི་ཡི་གནས་ཀྱི་མིང་། The names of the human abodes: པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ Pūrvavideha (Sanskrit), Eastern Videha. ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས། Eastern Videha. དེ་ཧཿ Deha (Sanskrit), Body. ལུས། Body. བི་དེ་ཧ། Videha (Sanskrit), Videha. ལུས་འཕགས། Videha. ཛམྦུ་

---

དྭཱི་པ། འཛམ་བུ་གླིང་། དྭཱི་པཿ ནི་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཞེས་པའི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་གླིང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། ། ཛམྦུ་ཥཎྜཿ འཛམ་བུའི་ཚལ་ཞེས་པའམ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མིང་དུ་འགྱུར། ཤིང་ཛམྦུ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་ལས་མིང་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ། ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ་གཞན། ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། ཤཱ་ཋཱ། གཡོ་ལྡན། ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ ལམ་མཆོག་འགྲོ། ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ། ཀུ་ངན་པ་དང་རུ་སྒྲའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན། ཀཽ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་སྟེ། གླིང་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ནི་མི་ཡི་གནས་སོ། །གོ་ལའི་གཞི་ལ་གནས་པ་སོགས། ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ བར་སྣང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་ལྷ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ལྷར་གཏོགས། དེར་མ་ཟད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གཙོ་བོ་ཡི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས་པ་ཡོད། ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས། ཏྲ་ཡ་སཏྲིཾ་ཤཱཿ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཡཱ་མཱཿ འཐབ་བྲལ། ཏུ་ཥི་ཏཱཿ དགའ་ལྡན། ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ འཕྲུལ་དགའ་བར་ནིརྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟིནཿ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོའི་མཐའ་བྲལ་ཡན་ཆད་ས་ལ་མ་བརྟེན་པས། ས་བླ་བར་གཏོགས་རི་རབ་ཀྱང་རིམ་བཞིར་གནས་པའི་ལྷ་རིགས་བཞི་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས། ས་བླ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ནི། བྲཧྨ་ཀཱ་ 26-2-136a ཡི་ཀཱཿ ཚངས་རིས། བྲཧྨྱ་པ་རིཥ་དྱཱཿ ཚངས་འཁོར་ཞེས་དེ་ཡང་དེ་ཡི་མིང་དུ་རུང་། བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏཱཿ ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨ་ཎ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ། དེ་གསུམ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །པ་རཱིཏྟཱི་བྷཱཿ འོད་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱཿ ཚད་མེད་འོད། ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ འོད་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷཱཿ དགེ་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུབྷཱཿ ཚད་མེད་དགེ། ཤུ་བྷ་ཀྲྀཏྶྣ། དགེ་རྒྱས་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། ཨ་ན་བྷྲཀཱཿ སྤྲིན་མེད། པུཎྱ་བྲ་ས་པཱཿ བསོད་ནམས་སྐྱེས། བྲྀ་ཧཏྥ་ལཿ འབྲས་བུ་ཆེ། གནས་གཙང་ལྔ་ནི། ཨ་བྲྀ་ཧཱཿ མི་ཆེ། ཨ་ཏ་པཱཿ མི་གདུང་། སུ་དྲྀ་ཤཱཿ གྱ་ནོམ་སྣང་། སུ་དརྴ་ནཱཿ ཤིན་ཏུ་མཐོང་། ཨ་ཀ་ནིཥྛཱཿ འོག་མིན། དེ་ལ། ཨ་གྷ་ནིཥྛཱཿ གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་གནས། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་མེད་བཞིའི་མིང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱ་ཡཏ་ནཾ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ན

【現代漢語翻譯】 དྭཱི་པ། (dvīpa) འཛམ་བུ་གླིང་། ('dzam bu gling) དྭཱི་པཿ (dvīpaḥ) ནི་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཞེས་པའི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་གླིང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། ། 島嶼（dvīpa）， Jambudvīpa（瞻部洲）。「dvīpaḥ」 也被翻譯為兩水之間，無論如何，都是島嶼的名稱。 དྭཱི་པ། (dvīpa) འཛམ་བུ་གླིང་། (Jambudvīpa) Dvīpaḥ (dvīpaḥ) also translates to 'between two waters,' and in any case, it is the name of an island. ཛམྦུ་ཥཎྜཿ (jambūṣaṇḍaḥ) འཛམ་བུའི་ཚལ་ཞེས་པའམ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མིང་དུ་འགྱུར། ཤིང་ཛམྦུ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་ལས་མིང་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། ། Jambūṣaṇḍaḥ (jambūṣaṇḍaḥ) 被翻譯為 Jambū Grove 或 Jambudvīpa 的名稱。這個名字來源於一種叫做 Jambū 的樹。 Jambūṣaṇḍaḥ (jambūṣaṇḍaḥ) translates to 'Jambū Grove' or the name of Jambudvīpa. The name is derived from the existence of a tree called Jambū. ཙཱ་མ་རཿ (cāmaraḥ) རྔ་ཡབ། Cāmaraḥ (cāmaraḥ)：拂塵。 Cāmaraḥ (cāmaraḥ): Fly-whisk. ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ (aparacāmaraḥ) རྔ་ཡབ་གཞན། Aparacāmaraḥ (aparacāmaraḥ)：另一種拂塵。 Aparacāmaraḥ (aparacāmaraḥ): Another fly-whisk. ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ (aparagodānīyaḥ) ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། Aparagodānīyaḥ (aparagodānīyaḥ)：西牛貨洲。 Aparagodānīyaḥ (aparagodānīyaḥ): Western Godānīya. ཤཱ་ཋཱ། (śāṭhā) གཡོ་ལྡན། Śāṭhā (śāṭhā)：狡猾的。 Śāṭhā (śāṭhā): Deceitful. ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ (uttaramantriṇaḥ) ལམ་མཆོག་འགྲོ། Uttaramantriṇaḥ (uttaramantriṇaḥ)：行走于至高之路。 Uttaramantriṇaḥ (uttaramantriṇaḥ): One who walks the supreme path. ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ (uttarakuruḥ) བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ། ཀུ་ངན་པ་དང་རུ་སྒྲའི་མིང་ཡིན་ནོ། ། Uttarakuruḥ (uttarakuruḥ)：北俱盧洲，其中「ku」是不好的意思，「ru」是聲音的意思。 Uttarakuruḥ (uttarakuruḥ): Northern Kuru, where 'ku' means bad and 'ru' is the name for sound. ཀུ་ར་བཿ (kuravaḥ) སྒྲ་མི་སྙན། Kuravaḥ (kuravaḥ)：聲音不好聽。 Kuravaḥ (kuravaḥ): Unpleasant sound. ཀཽ་ར་བཿ (kauravaḥ) སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་སྟེ། གླིང་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ནི་མི་ཡི་གནས་སོ། །གོ་ལའི་གཞི་ལ་གནས་པ་སོགས། Kauravaḥ (kauravaḥ)：指聲音不好聽的伴侶。四大洲和八小洲是人類居住的地方，位於地球的基礎上等等。 Kauravaḥ (kauravaḥ): Refers to a companion with an unpleasant sound. The four continents and eight subcontinents are the places where humans live, located on the basis of the globe, etc. ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ (antarikṣavāsinah) བར་སྣང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་ལྷ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ལྷར་གཏོགས། དེར་མ་ཟད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གཙོ་བོ་ཡི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས། Antarikṣavāsinaḥ (antarikṣavāsinaḥ)：居住在虛空中。這樣的小神也屬於四大天王種族的神。此外，居住在海洋中的主要龍族也屬於四大天王。 Antarikṣavāsinaḥ (antarikṣavāsinaḥ): Those who dwell in the intermediate space. Such minor deities also belong to the deities of the Four Great Kings. Moreover, the chief nāgas who dwell in the ocean also belong to the Four Great Kings. ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ། (caturmahārājakāyikā) རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས། Caturmahārājakāyikā (caturmahārājakāyikā)：四大天王族。 Caturmahārājakāyikā (caturmahārājakāyikā): The race of the Four Great Kings. ཏྲ་ཡ་སཏྲིཾ་ཤཱཿ (trayastriṃśāḥ) སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། Trayastriṃśāḥ (trayastriṃśāḥ)：三十三（天）。 Trayastriṃśāḥ (trayastriṃśāḥ): Thirty-three (heavens). ཡཱ་མཱཿ (yāmāḥ) འཐབ་བྲལ། Yāmāḥ (yāmāḥ)：離諍天。 Yāmāḥ (yāmāḥ): Heaven of strife-separation. ཏུ་ཥི་ཏཱཿ (tuṣitāḥ) དགའ་ལྡན། Tuṣitāḥ (tuṣitāḥ)：兜率天。 Tuṣitāḥ (tuṣitāḥ): Tuṣita Heaven. ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ (nirmāṇaratayaḥ) འཕྲུལ་དགའ་བར་ནིརྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟིནཿ (nirmitavaśavartin) གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོའི་མཐའ་བྲལ་ཡན་ཆད་ས་ལ་མ་བརྟེན་པས། ས་བླ་བར་གཏོགས་རི་རབ་ཀྱང་རིམ་བཞིར་གནས་པའི་ལྷ་རིགས་བཞི་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས། Nirmāṇaratayaḥ (nirmāṇaratayaḥ)，化樂天； Nirmitavaśavartin (nirmitavaśavartin)，他化自在天。由於欲界六種神族以上都不依賴於地面，所以屬於空居天。須彌山也屬於四大天王所居住的四層天。 Nirmāṇaratayaḥ (nirmāṇaratayaḥ), Heaven of delight in transformation; Nirmitavaśavartin (nirmitavaśavartin), Heaven of control over others' transformations. Since the six divine races of the desire realm and above do not rely on the ground, they belong to the aerial heavens. Mount Sumeru also belongs to the four levels of heavens where the Four Great Kings reside. ས་བླ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ནི། བྲཧྨ་ཀཱ་ 空居天，色界的十七處住所是：梵 The aerial heavens, the seventeen abodes of the form realm are: Brahma 26-2-136a ཡི་ཀཱཿ (brahmakāyikāḥ) ཚངས་རིས། བྲཧྨྱ་པ་རིཥ་དྱཱཿ (brahmapāriṣadyāḥ) ཚངས་འཁོར་ཞེས་དེ་ཡང་དེ་ཡི་མིང་དུ་རུང་། བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏཱཿ (brahmapurohitāḥ) ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨ་ཎ། (mahābrahmaṇa) ཚངས་པ་ཆེན་པོ། དེ་གསུམ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། ། 族（brahmakāyikāḥ），梵眾天；Brahmapāriṣadyāḥ (brahmapāriṣadyāḥ)，梵輔天，也可以是它的名字；Brahmapurohitāḥ (brahmapurohitāḥ)，梵前益；Mahābrahmaṇa (mahābrahmaṇa)，大梵天。這三個是初禪。 race (brahmakāyikāḥ), Brahmakāyika; Brahmapāriṣadyāḥ (brahmapāriṣadyāḥ), Brahmapāriṣadya, which can also be its name; Brahmapurohitāḥ (brahmapurohitāḥ), Brahmapurohita; Mahābrahmaṇa (mahābrahmaṇa), Great Brahma. These three are the first dhyāna. པ་རཱིཏྟཱི་བྷཱཿ (parīttābhāḥ) འོད་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱཿ (apramāṇābhāḥ) ཚད་མེད་འོད། ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ (ābhāsvarāḥ) འོད་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། ། Parīttābhāḥ (parīttābhāḥ)，少光天；Apramāṇābhāḥ (apramāṇābhāḥ)，無量光天；Ābhāsvarāḥ (ābhāsvarāḥ)，光音天，這三個是二禪的住所。 Parīttābhāḥ (parīttābhāḥ), Heaven of limited light; Apramāṇābhāḥ (apramāṇābhāḥ), Heaven of immeasurable light; Ābhāsvarāḥ (ābhāsvarāḥ), Heaven of clear light, these three are the abodes of the second dhyāna. བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷཱཿ (parīttaśubhāḥ) དགེ་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུབྷཱཿ (apramāṇaśubhāḥ) ཚད་མེད་དགེ། ཤུ་བྷ་ཀྲྀཏྶྣ། (śubhakṛtsna) དགེ་རྒྱས་ཞེས་སོ། ། 三禪有三個住所：Parīttaśubhāḥ (parīttaśubhāḥ)，少凈天；Apramāṇaśubhāḥ (apramāṇaśubhāḥ)，無量凈天；Śubhakṛtsna (śubhakṛtsna)，遍凈天。 The third dhyāna has three abodes: Parīttaśubhāḥ (parīttaśubhāḥ), Heaven of limited purity; Apramāṇaśubhāḥ (apramāṇaśubhāḥ), Heaven of immeasurable purity; Śubhakṛtsna (śubhakṛtsna), Heaven of complete purity. བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། ཨ་ན་བྷྲཀཱཿ (anabhrakāḥ) སྤྲིན་མེད། པུཎྱ་བྲ་ས་པཱཿ (puṇyabrasapāḥ) བསོད་ནམས་སྐྱེས། བྲྀ་ཧཏྥ་ལཿ (bṛhatphalaḥ) འབྲས་བུ་ཆེ། གནས་གཙང་ལྔ་ནི། ཨ་བྲྀ་ཧཱཿ (abṛhāḥ) མི་ཆེ། ཨ་ཏ་པཱཿ (atapāḥ) མི་གདུང་། སུ་དྲྀ་ཤཱཿ (sudṛśāḥ) གྱ་ནོམ་སྣང་། སུ་དརྴ་ནཱཿ (sudarśanāḥ) ཤིན་ཏུ་མཐོང་། ཨ་ཀ་ནིཥྛཱཿ (akaniṣṭhāḥ) འོག་མིན། དེ་ལ། ཨ་གྷ་ནིཥྛཱཿ (aghaniṣṭhāḥ) གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། (mahāmaheśvarāyatanaṃ) དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་གནས། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། ། 四禪有八個住所：Anabhrakāḥ (anabhrakāḥ)，無雲天；Puṇyabrasapāḥ (puṇyabrasapāḥ)，福生天；Bṛhatphalaḥ (bṛhatphalaḥ)，廣果天。五凈居天是：Abṛhāḥ (abṛhāḥ)，無煩天；Atapāḥ (atapāḥ)，無熱天；Sudṛśāḥ (sudṛśāḥ)，善現天；Sudarśanāḥ (sudarśanāḥ)，善見天；Akaniṣṭhāḥ (akaniṣṭhāḥ)，色究竟天。其中，Aghaniṣṭhāḥ (aghaniṣṭhāḥ) 是色界的盡頭，也被稱為 Mahāmaheśvarāyatanaṃ (mahāmaheśvarāyatanaṃ)，大自在天。 The fourth dhyāna has eight abodes: Anabhrakāḥ (anabhrakāḥ), Cloudless Heaven; Puṇyabrasapāḥ (puṇyabrasapāḥ), Heaven of meritorious birth; Bṛhatphalaḥ (bṛhatphalaḥ), Great Fruit Heaven. The five Pure Abodes are: Abṛhāḥ (abṛhāḥ), Non-affliction Heaven; Atapāḥ (atapāḥ), Non-heat Heaven; Sudṛśāḥ (sudṛśāḥ), Good Appearance Heaven; Sudarśanāḥ (sudarśanāḥ), Good Vision Heaven; Akaniṣṭhāḥ (akaniṣṭhāḥ), Akanistha Heaven. Among them, Aghaniṣṭhāḥ (aghaniṣṭhāḥ) is the end of the form realm, and is also called Mahāmaheśvarāyatanaṃ (mahāmaheśvarāyatanaṃ), the Great自在天. གཟུགས་མེད་བཞིའི་མིང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། (ākāśānantyāyatanaṃ) ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱ་ཡཏ་ནཾ། (vijñānānantyāyatanaṃ) རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། (ākiñcanyāyatanaṃ) ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ན 四無色處的名稱：Ākāśānantyāyatanaṃ (ākāśānantyāyatanaṃ)，空無邊處；Vijñānānantyāyatanaṃ (vijñānānantyāyatanaṃ)，識無邊處；Ākiñcanyāyatanaṃ (ākiñcanyāyatanaṃ)，無所有處；Nai'vasaṃjñāna The names of the four formless realms: Ākāśānantyāyatanaṃ (ākāśānantyāyatanaṃ), Sphere of infinite space; Vijñānānantyāyatanaṃ (vijñānānantyāyatanaṃ), Sphere of infinite consciousness; Ākiñcanyāyatanaṃ (ākiñcanyāyatanaṃ), Sphere of nothingness; Nai'vasaṃjñāna

【English Translation】 དྭཱི་པ། (dvīpa) འཛམ་བུ་གླིང་། (Jambudvīpa) དྭཱི་པཿ (dvīpaḥ) also translates to 'between two waters,' and in any case, it is the name of an island. Jambūṣaṇḍaḥ (jambūṣaṇḍaḥ) translates to 'Jambū Grove' or the name of Jambudvīpa. The name is derived from the existence of a tree called Jambū. Cāmaraḥ (cāmaraḥ): Fly-whisk. Aparacāmaraḥ (aparacāmaraḥ): Another fly-whisk. Aparagodānīyaḥ (aparagodānīyaḥ): Western Godānīya. Śāṭhā (śāṭhā): Deceitful. Uttaramantriṇaḥ (uttaramantriṇaḥ): One who walks the supreme path. Uttarakuruḥ (uttarakuruḥ): Northern Kuru, where 'ku' means bad and 'ru' is the name for sound. Kuravaḥ (kuravaḥ): Unpleasant sound. Kauravaḥ (kauravaḥ): Refers to a companion with an unpleasant sound. The four continents and eight subcontinents are the places where humans live, located on the basis of the globe, etc. Antarikṣavāsinaḥ (antarikṣavāsinaḥ): Those who dwell in the intermediate space. Such minor deities also belong to the deities of the Four Great Kings. Moreover, the chief nāgas who dwell in the ocean also belong to the Four Great Kings. Caturmahārājakāyikā (caturmahārājakāyikā): The race of the Four Great Kings. Trayastriṃśāḥ (trayastriṃśāḥ): Thirty-three (heavens). Yāmāḥ (yāmāḥ): Heaven of strife-separation. Tuṣitāḥ (tuṣitāḥ): Tuṣita Heaven. Nirmāṇaratayaḥ (nirmāṇaratayaḥ), Heaven of delight in transformation; Nirmitavaśavartin (nirmitavaśavartin), Heaven of control over others' transformations. Since the six divine races of the desire realm and above do not rely on the ground, they belong to the aerial heavens. Mount Sumeru also belongs to the four levels of heavens where the Four Great Kings reside. The aerial heavens, the seventeen abodes of the form realm are: Brahma race (brahmakāyikāḥ), Brahmakāyika; Brahmapāriṣadyāḥ (brahmapāriṣadyāḥ), Brahmapāriṣadya, which can also be its name; Brahmapurohitāḥ (brahmapurohitāḥ), Brahmapurohita; Mahābrahmaṇa (mahābrahmaṇa), Great Brahma. These three are the first dhyāna. Parīttābhāḥ (parīttābhāḥ), Heaven of limited light; Apramāṇābhāḥ (apramāṇābhāḥ), Heaven of immeasurable light; Ābhāsvarāḥ (ābhāsvarāḥ), Heaven of clear light, these three are the abodes of the second dhyāna. The third dhyāna has three abodes: Parīttaśubhāḥ (parīttaśubhāḥ), Heaven of limited purity; Apramāṇaśubhāḥ (apramāṇaśubhāḥ), Heaven of immeasurable purity; Śubhakṛtsna (śubhakṛtsna), Heaven of complete purity. The fourth dhyāna has eight abodes: Anabhrakāḥ (anabhrakāḥ), Cloudless Heaven; Puṇyabrasapāḥ (puṇyabrasapāḥ), Heaven of meritorious birth; Bṛhatphalaḥ (bṛhatphalaḥ), Great Fruit Heaven. The five Pure Abodes are: Abṛhāḥ (abṛhāḥ), Non-affliction Heaven; Atapāḥ (atapāḥ), Non-heat Heaven; Sudṛśāḥ (sudṛśāḥ), Good Appearance Heaven; Sudarśanāḥ (sudarśanāḥ), Good Vision Heaven; Akaniṣṭhāḥ (akaniṣṭhāḥ), Akanistha Heaven. Among them, Aghaniṣṭhāḥ (aghaniṣṭhāḥ) is the end of the form realm, and is also called Mahāmaheśvarāyatanaṃ (mahāmaheśvarāyatanaṃ), the Great自在天. The names of the four formless realms: Ākāśānantyāyatanaṃ (ākāśānantyāyatanaṃ), Sphere of infinite space; Vijñānānantyāyatanaṃ (vijñānānantyāyatanaṃ), Sphere of infinite consciousness; Ākiñcanyāyatanaṃ (ākiñcanyāyatanaṃ), Sphere of nothingness; Nai'vasaṃjñāna

---

ཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ཡི་མིང་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའང་ཟེར། ༈ 天及人所屬界稱善趨,其名相類 དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཟེར་ཏེ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། སྭརྒཿ མཐོ་རིས། སུ་ག་ཏིཿ བདེ་འགྲོ། སཾ་ག་ཏིཿ བཟའ་འགྲོ། ཨ་བྷྱུ་ད་ཡཿ མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ལས། དེ་བིཿ ལྷ་ཡུལ། དེ་བ་ལོ་ཀཿ ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ལྷ་ཡུལ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བྷཱུ་བིཿ སའི་སྟེང་། མ་ནུ་ཥྱ་ལོ་ཀཿ མིའི་འཇིག་རྟེན། 26-2-136b ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་དེ་དག་ན། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཱཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། ཡོད་ཅིང་དེས་དགའ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། བ་དྷ་ཀཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པ། ཨཱ་དཱིཔྟཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། དྷིཀྐཱ་མཱཾ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་པའམ་སྐྱོན། ཀཱ་མཱ་ལ་ཡཿ འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ། ཀཱ་མ་ནི་ཡནྟིཿ འདོད་པ་ལ་འཆུམ་པ། དུརྒུནྡྷཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་ནི་དྲི་ང་བ། པཱུ་ཏི་ཀཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་ནི་རུལ་བ། ཨགྣི་ཛྭཱ་ལོ་པ་མཱཿ མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། སརྦ་ཤཱིརྵོ་པ་མཱཿ སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ། ཤཱུ་ལོ་པ་མཱཿ གསལ་ཤིང་ལྟ་བུ། ཨ་སི་དྷཱ་རོ་པ་མཱཿ རལ་གྲི་ལྟ་བུ། ཏནྟྲཱ་ཛ་ལ་ཛཱ་ཏཱཿ ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། གུ་ཌཱ་གུཉྫི་ཀ་བྷཱུ་ཏཱཿ དྲུ་གུ་འཛིངས་བ་ལྟ་བུ། མུཉྫཱ་བ་ལྭ་ཛ་ཛཱ་ཏཱཿ རྩ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཛཱ་བཉྫ་བ་ས་མཱ་བནྣཿ འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་དུ། དུརྒ་ཏིཿ ངན་འགྲོ། ཨ་པཱ་ཡཿ ངན་སོང་། བི་ནི་པཱ་ཏཿ ལོག་པར་ལྟུང་བ། ཞེས་ཟེར། དེ་ཡི་བྱེ་བྲག ཏིཪྻ་ཀཿ དུད་འགྲོའམ་བྱོལ་སོང་། ཏིཪྻ་གྱོ་ནི་ག་ཏཿ དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་པའམ་སོང་བ། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། ཡ་མ་ལོ་ཀཿ གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན། པི་ཏྲྀ་བིཥ་ཡ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ། ནཱ་ར་ཀཿ དམྱལ་བ། ན་ར་ཀཿ ངན་འགྲོའི་མཐིལ། ནི་ར་ཡཿ འདོད་བྲལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཀྱི་མིང་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཡུལ་ཟེར་ན་སོ་སོའི་མིང་ལ། བི་ཥ་ཡ། ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་མ་སྨྲོས་པར་དེའི་གནས་མི་གོ་བས་དེ་ལྟར་སྨྲོས་པའོ། །ཏཱ་པ་ན་ནཱ་རཀ ཚ་བའི་དམྱལ་བ། དམྱལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། སཾ་ཛཱི་བཿ ཡང་སོས། ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲམ྄། ཐིག་ནག །སཾ་གྷཱ་ཏཿ བསྡུས་འཇོམས། རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད། མ་ཧཱ་རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད་ 26-2-137a ཆེན་པོ། ཏཱ་པ་ནཿ ཚ་བ། པྲ་ཏཱ་པ་ནཿ རབ་ཏུ་ཚ་བ། ཨ་བཱི་ཙིཿ མནར་མེད། གྲངས་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཨརྦུདཿ ཆུ་བུར་ཅན།

【現代漢語翻譯】 འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། (』du shes med 』du shes med min gyi skye mched) 無想非非想處。也叫做有頂。 天及人所屬界稱善趨,其名相類 དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཟེར་ཏེ། (de ltar lha dang mir gtogs pa』i 』jig rten de dag la mtho ris zer te) 如此，天和人所屬的世界被稱為善趣，它的名稱有：སྭརྒཿ (svargaḥ) 天堂，མཐོ་རིས། (mtho ris) 高處，སུ་ག་ཏིཿ (sugatiḥ) 善趣，བདེ་འགྲོ། (bde 』gro) 安樂之行，སཾ་ག་ཏིཿ (saṃgatiḥ) 善行，བཟའ་འགྲོ། (bza』 』gro) 美好之行，ཨ་བྷྱུ་ད་ཡཿ (abhyudayaḥ) 殊勝，མངོན་པར་མཐོ་བ། (mngon par mtho ba) 顯高。 དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ལས། (de la lha dang mi gnyis las) 其中，天和人兩者中：དེ་བིཿ (deviḥ) 天界，ལྷ་ཡུལ། (lha yul) 天界，དེ་བ་ལོ་ཀཿ (deva lokaḥ) 天界，ལྷའི་འཇིག་རྟེན། (lha』i 』jig rten) 天人的世界，也就是天界，在善趣的名稱中也有特別指稱的情況。བྷཱུ་བིཿ (bhūviḥ) 地面，སའི་སྟེང་། (sa』i steng) 地上，མ་ནུ་ཥྱ་ལོ་ཀཿ (manuṣya lokaḥ) 人間，མིའི་འཇིག་རྟེན། (mi』i 』jig rten) 人的世界。 ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་དེ་དག་ན། (lha dang mi』i yul de dag na) 在天和人的世界裡，པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཱཿ (pañca kāma guṇāḥ) 有五種妙欲，འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། (』dod pa』i yon tan lnga) 並且因此感到快樂。然而，བ་དྷ་ཀཱཿ ཀཱ་མཱཿ (badhakāḥ kāmāḥ) 慾望是殺戮，འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པ། (』dod pa rnams ni gsod pa) ཨཱ་དཱིཔྟཱཿཀཱ་མཱཿ (ādīptāḥ kāmāḥ) 慾望是燃燒，འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། (』dod pa rnams ni kun tu 』bar ba) དྷིཀྐཱ་མཱཾ། (dhikkāmāṃ) 慾望是罪惡，འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་པའམ་སྐྱོན། (』dod pa rnams ni ngan pa』am skyon) ཀཱ་མཱ་ལ་ཡཿ (kāmālayaḥ) 慾望是執著，འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ། (』dod pa la zhen pa) ཀཱ་མ་ནི་ཡནྟིཿ (kāma niyantiḥ) 慾望是束縛，འདོད་པ་ལ་འཆུམ་པ། (』dod pa la 』chum pa) དུརྒུནྡྷཱཿ ཀཱ་མཱཿ (durgandhāḥ kāmāḥ) 慾望是惡臭，འདོད་པ་ནི་དྲི་ང་བ། (』dod pa ni dri nga ba) པཱུ་ཏི་ཀཱཿཀཱ་མཱཿ (pūtikāḥ kāmāḥ) 慾望是腐爛，འདོད་པ་ནི་རུལ་བ། (』dod pa ni rul ba) ཨགྣི་ཛྭཱ་ལོ་པ་མཱཿ (agnijvālopa māḥ) 像燃燒的火焰，མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། (me 』bar ba lta bu) སརྦ་ཤཱིརྵོ་པ་མཱཿ (sarvaśīrṣopa māḥ) 像蛇頭，སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ། (sbrul gyi mgo lta bu) ཤཱུ་ལོ་པ་མཱཿ (śūlopa māḥ) 像木樁，གསལ་ཤིང་ལྟ་བུ། (gsal shing lta bu) ཨ་སི་དྷཱ་རོ་པ་མཱཿ (asi dhāropamāḥ) 像利劍，རལ་གྲི་ལྟ་བུ། (ral gri lta bu) ཏནྟྲཱ་ཛ་ལ་ཛཱ་ཏཱཿ (tantrājala jātāḥ) 像混亂的線，ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། (thags 』khrugs pa lta bu) གུ་ཌཱ་གུཉྫི་ཀ་བྷཱུ་ཏཱཿ (guḍāguñjikā bhūtāḥ) 像纏繞的線團，དྲུ་གུ་འཛིངས་བ་ལྟ་བུ། (dru gu 』dzings ba lta bu) མུཉྫཱ་བ་ལྭ་ཛ་ཛཱ་ཏཱཿ (muñjābalva jajā tāḥ) 像芒草和燈心草，རྩ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། (rtsa mun dza dang bal ba dza lta bur gyur pa) ཨཱ་ཛཱ་བཉྫ་བ་ས་མཱ་བནྣཿ (ājābañjava samābannaḥ) 像來回往復，འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ། (』ong ba dang 』gro bar gyur pa) 佛陀如是說。 ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་དུ། (sa 』og gi 』jig rten la dud 』gro yi dwags dmyal ba gsum yod pa de dag gi spyi ming du) 地下的世界有畜生、餓鬼、地獄三種，它們的總稱是：དུརྒ་ཏིཿ (durgatiḥ) 惡趣，ངན་འགྲོ། (ngan 』gro) ཨ་པཱ་ཡཿ (apāyaḥ) 惡道，ངན་སོང་། (ngan song) བི་ནི་པཱ་ཏཿ (vinipātaḥ) 墮落，ལོག་པར་ལྟུང་བ། (log par ltung ba) དེ་ཡི་བྱེ་བྲག (de yi bye brag) 它們的分類是：ཏིཪྻ་ཀཿ (tiryak) 畜生，དུད་འགྲོའམ་བྱོལ་སོང་། (dud 』gro』am byol song) ཏིཪྻ་གྱོ་ནི་ག་ཏཿ (tiryak yoni gataḥ) 畜生，དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་པའམ་སོང་བ། (dud 』gro』i skyes pa』am song ba) པྲེ་ཏཿ (pretaḥ) 餓鬼，ཡི་དྭགས། (yi dwags) ཡ་མ་ལོ་ཀཿ (yama lokaḥ) 閻魔界，གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན། (gshin rje』i 』jig rten) པི་ཏྲྀ་བིཥ་ཡ། (pitṛ viṣaya) 餓鬼界，ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ། (yi dwags kyi yul) ནཱ་ར་ཀཿ (nārakaḥ) 地獄，དམྱལ་བ། (dmyal ba) ན་ར་ཀཿ (narakaḥ) 惡趣的底部，ངན་འགྲོའི་མཐིལ། (ngan 』gro』i mthil) ནི་ར་ཡཿ (nirayaḥ) 無樂，འདོད་བྲལ། (』dod bral) འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཀྱི་མིང་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཡང་། (』di dag thams cad bcud kyi ming dang thun mong ba yin yang) 這些都和精華的名稱相同，ཡུལ་ཟེར་ན་སོ་སོའི་མིང་ལ། (yul zer na so so』i ming la) 如果說是界，就在各自的名稱後加上：བི་ཥ་ཡ། (viṣaya) འཇིག་རྟེན་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་མ་སྨྲོས་པར་དེའི་གནས་མི་གོ་བས་དེ་ལྟར་སྨྲོས་པའོ། (』jig rten sde tshan gyi ming ma smros par de』i gnas mi go bas de ltar smros pa』o) 因為不說明世界的類別就無法理解它的含義，所以這樣說了。 ཏཱ་པ་ན་ནཱ་ར་ཀ (tāpana nāraka) 熱地獄，ཚ་བའི་དམྱལ་བ། (tsha ba』i dmyal ba) དམྱལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། (dmyal ba』i bye brag tsha dmyal brgyad kyi ming) 地獄的分類，八熱地獄的名稱：སཾ་ཛཱི་བཿ (saṃjīvaḥ) 等活，ཡང་སོས། (yang sos) ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲམ྄། (kālasūtram) 黑繩，ཐིག་ནག (thig nag) སཾ་གྷཱ་ཏཿ (saṃghātaḥ) 眾合，བསྡུས་འཇོམས། (bsdus 』joms) རཽ་ར་བཿ (rauravaḥ) 號叫，ངུ་འབོད། (ngu 』bod) མ་ཧཱ་རཽ་ར་བཿ (mahārauravaḥ) 大號叫，ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། (ngu 』bod chen po) ཏཱ་པ་ནཿ (tāpanaḥ) 熱，ཚ་བ། (tsha ba) པྲ་ཏཱ་པ་ནཿ (pratāpanaḥ) 極熱，རབ་ཏུ་ཚ་བ། (rab tu tsha ba) ཨ་བཱི་ཙིཿ (avīciḥ) 無間，མནར་མེད། (mnar med) གྲངས་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། (grangs dmyal brgyad ni) 八寒地獄是：ཨརྦུདཿ (arbudaḥ) 皰，ཆུ་བུར་ཅན། (chu bur can)

【English Translation】 』The Sphere of Neither Perception nor Non-Perception.』 It is also called the Peak of Existence. The realms belonging to gods and humans are called Sugati (good migrations), and their names are similar. Thus, the worlds belonging to gods and humans are called 'high realms.' Their names are: Svarga (天堂，Heaven), Mtho ris (高處，High Place), Sugati (善趣，Good Destination), Bde 』gro (安樂之行，Peaceful Journey), Samgati (善行，Good Conduct), Bza』 』gro (美好之行，Excellent Journey), Abhyudaya (殊勝，Excellence), Mngon par mtho ba (顯高，Manifestly High). Among the gods and humans, Deviḥ (天界，Heavenly Realm), Lha yul (天界，Heavenly Realm), Deva Lokaḥ (天界，World of Gods), Lha』i 』jig rten (天人的世界，World of Gods), which is the heavenly realm, sometimes specifically refers to the high realms. Bhuviḥ (地面，Ground), Sa』i steng (地上，On the Ground), Manuṣya Lokaḥ (人間，Human World), Mi』i 』jig rten (人的世界，World of Humans). In those realms of gods and humans, Pañca Kāma Guṇāḥ (五種妙欲，Five Qualities of Desire) exist, and they bring joy. However, Badhakāḥ Kāmāḥ (慾望是殺戮，Desires are Killers), Ādīptāḥ Kāmāḥ (慾望是燃燒，Desires are Burning), Dhikkāmāṃ (慾望是罪惡，Desires are Evil), Kāmālayaḥ (慾望是執著，Desires are Attachment), Kāma Niyantiḥ (慾望是束縛，Desires are Binding), Durgandhāḥ Kāmāḥ (慾望是惡臭，Desires are Foul-Smelling), Pūtikāḥ Kāmāḥ (慾望是腐爛，Desires are Rotten), Agnijvālopa Māḥ (像燃燒的火焰，Like a Burning Flame), Sarvaśīrṣopa Māḥ (像蛇頭，Like a Snake's Head), Śūlopa Māḥ (像木樁，Like a Stake), Asi Dhāropamāḥ (像利劍，Like a Sharp Sword), Tantrājala Jātāḥ (像混亂的線，Like Tangled Threads), Guḍāguñjikā Bhūtāḥ (像纏繞的線團，Like a Ball of Tangled Yarn), Muñjābalva Jajā Tāḥ (像芒草和燈心草，Like Muñja Grass and Lampwick), Ājābañjava Samābannaḥ (像來回往復，Like Coming and Going). Thus spoke the Bhagavan (Blessed One). The worlds beneath the earth, namely animals, pretas (hungry ghosts), and hells, are collectively called Durgatiḥ (惡趣，Bad Destination), Ngan 』gro, Apāyaḥ (惡道，Evil Path), Ngan Song, and Vinipātaḥ (墮落，Fall). Their specific categories are: Tiryak (畜生，Animal), Dud 』gro』am Byol Song, Tiryak Yoni Gataḥ (畜生，Animal Birth), Dud 』gro』i skyes pa』am Song ba, Pretaḥ (餓鬼，Hungry Ghost), Yi Dwags, Yama Lokaḥ (閻魔界，World of Yama), Gshin rje』i 』jig rten, Pitṛ Viṣaya (餓鬼界，Realm of Hungry Ghosts), Yi Dwags kyi Yul, Nārakaḥ (地獄，Hell), Dmyal Ba, Narakaḥ (惡趣的底部，Bottom of Bad Destinations), Ngan 』gro』i Mthil, Nirayaḥ (無樂，Without Joy), 』Dod Bral. Although all these share the name of essence, if we say 'realm,' we add Viṣaya to each name. Because without mentioning the category of the world, its meaning cannot be understood, it is spoken in this way. Tāpana Nāraka (熱地獄，Hot Hell), Tsha ba』i Dmyal ba. The names of the eight hot hells, a category of hells: Saṃjīvaḥ (等活，Reviving), Yang Sos, Kālasūtram (黑繩，Black Line), Thig Nag, Saṃghātaḥ (眾合，Assembly), Bdus 』joms, Rauravaḥ (號叫，Screaming), Ngu 』bod, Mahārauravaḥ (大號叫，Great Screaming), Ngu 』bod Chen Po, Tāpanaḥ (熱，Hot), Tsha Ba, Pratāpanaḥ (極熱，Extremely Hot), Rab Tu Tsha Ba, Avīciḥ (無間，Uninterrupted), Mnar Med. The eight cold hells are: Arbudaḥ (皰，Blister), Chu Bur Can.

---

ནིར྄་བུདཿ ཆུ་བུར་རྡོལ། ཨ་ཊ་ཊཿ སོ་ཐམ་ཐམ་པ། ཧ་ཧ་བཿ ཀྱི་ཧུད་ཟེར། ཧུ་ཧུ་བཿ ཨ་ཆུ་ཟེར། ཨུཏྤལཿ ཨུད་པལ་ལྟར་གས་པ། པདྨཿ པདྨ་ལྟར་གས་པ། མ་ཧཱ་པདྨཿ པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། །དམྱལ་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མིང་། ཀུཌྷུ་ལམ྄། མེ་མ་མུར་ཞེས་མེ་མུར་གྱི་འོབ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །ནཱ་ར་ཀཱཿ དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་མི་རྣམས་སུ་དོན་གོ་བའི་མིང་དུ་མ་སྦྱར་ན། སྐབས་འདིའི་མིང་འགའི་དོན་དམིགས་བསལ་ཏེ་གོ་མི་ནུས་པ་འདི་འདྲ་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་མི་འགལ་ཞིང་དོན་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་བརྡར་གདགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཤེས་དགོས་ཏེ། བརྡ་དེ་ཐོགས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྡ་བྱས་པས་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཚིག་སོར་བཞག་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ན་དོན་བདེ་བླག་གོ་མི་ནུས་སོ། །ཀུ་ཎ་པམ྄། རོ་མྱགས། ཨ་སི་པཏྟྲ་བ་ན་མ྄། ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས། དམྱལ་བའི་བུ་མོ་རྣ་བ་ནག་མོའི་མིང་ལ། ཨ་ལཀྵྨཱི། དཔལ་མེད་མ་དང་། ནིཪྲྀ་ཏི། མ་ཚོགས་མ། ཞེས་ཟེར། དེ་དག་གི་གནས་ན། ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱ། སྤུ་གྲིའི་སོ། ཨ་སི་དྷཱ་རཱ། རལ་གྲིའི་སོ། ཨ་ཡཿ ཤལྨ་ལི་བ་ནམ྄། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རིའི་ནགས། ཨ་ཡོ་གུ་ཊཿ ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ། ནཱ་དཱི་བཻ་ཏ་རཱ་ཎཱི། ཆུ་བོ་རབ་མེད། ཨགྣི་ཁ་དཱ། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་སམ་དོང་། ཞེས་སོ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི། སཾ་ཙྪིདྱ་ཏེ། གཅོད་པ། བྷིནྡནྟི། འབིགས། བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ། ཞིག་པར་འགྱུར་བའམ་སྙིལ་པ། ནྱངྐུ་ཊ་ནཱ་མ་པྲཱ་ཎི། འབུ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཡསྟུཎྚ་ནཱ་མཱ་རོ་བཱ་ཡ་སཿ ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་དག་གིས། མསྟ་ཀཾ་ནིརླི་ཁནྟི། 26-2-137b ཀླད་རྒྱས་འཐོགས་པ། ཨརྟྟ་སྭ་རཾ་ཀྲནྡ་ཏི། ཉམས་ཐག་པའི་ང་རོ་འབྱིན་པའམ་འོ་དོད་འབོད་པའམ་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ། དྷཱ་བ་ཏི། རྒྱུག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཚ་དམྱལ་གྲང་དམྱལ་བཅུ་དྲུག་དམྱལ་བའི་དངོས་གཞི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ཉེ་འཁོར་བཞི་ལ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པ་དང་། པྲ་ཏྱཱ་ཀ་ནཱ་ར་ཀཿ ཉི་ཚེའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྟེ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུཿ འདོད་པའི་ཁམས། རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཏེ་གསུམ་མོ། །ཡང་དེ་དག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཀཱ་མཱ་བ་ཙ་རཿ འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ། རཱུ་པཱ་བ་ཙ་རཿགཟུགས་ན་སྤྱོད་པ། ཨཱ་རཱུ་བྱཱ་པ་ཙ་རཿ གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨ་བ་ཙ་ར་སྤྱོད་པའི་མིང་ངོ་། །ཡང་། ཨ་དྷོ་བྷཱུ་ལོ་ཀཿ ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན། བྷཱུ་བི་ལོ་ཀཿ ས་སྟེང་གི

【現代漢語翻譯】 ནིར྄་བུདཿ (nirbuda) ཆུ་བུར་རྡོལ། - Nirbuda（藏文：ནིར྄་བུདཿ，梵文天城體：निर्बुद，梵文羅馬擬音：nirbuda，漢語字面意思：水泡破裂）。 ཨ་ཊ་ཊཿ (aṭaṭa) སོ་ཐམ་ཐམ་པ། - Aṭaṭa（藏文：ཨ་ཊ་ཊཿ，梵文天城體：अटट，梵文羅馬擬音：aṭaṭa，漢語字面意思：牙齒打顫）。 ཧ་ཧ་བཿ (hahava) ཀྱི་ཧུད་ཟེར། - Hahava（藏文：ཧ་ཧ་བཿ，梵文天城體：हहव，梵文羅馬擬音：hahava，漢語字面意思：發出『哎喲』的聲音）。 ཧུ་ཧུ་བཿ (huhuva) ཨ་ཆུ་ཟེར། - Huhuva（藏文：ཧུ་ཧུ་བཿ，梵文天城體：हुहुव，梵文羅馬擬音：huhuva，漢語字面意思：發出『啊』的聲音）。 ཨུཏྤལཿ (utpala) ཨུད་པལ་ལྟར་གས་པ། - Utpala（藏文：ཨུཏྤལཿ，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：如烏 উৎপল花般裂開）。 པདྨཿ (padma) པདྨ་ལྟར་གས་པ། - Padma（藏文：པདྨཿ，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：如蓮花般裂開）。 མ་ཧཱ་པདྨཿ (mahāpadma) པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ། - Mahāpadma（藏文：མ་ཧཱ་པདྨཿ，梵文天城體：महापद्म，梵文羅馬擬音：mahāpadma，漢語字面意思：如大蓮花般裂開）。 ཞེས་སོ། །དམྱལ་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མིང་། ཀུཌྷུ་ལམ྄། མེ་མ་མུར་ཞེས་མེ་མུར་གྱི་འོབ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱའོ། ། - 這些是地獄周邊的名稱。Kuḍhulam（藏文：ཀུཌྷུ་ལམ྄，梵文天城體：कुढुलम्，梵文羅馬擬音：kuḍhulam，漢語字面意思：火坑），應理解為火坑。 ནཱ་ར་ཀཱཿ (nārakā) དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཞེས་སོ། ། - Nārakā（藏文：ནཱ་ར་ཀཱཿ，梵文天城體：नारका，梵文羅馬擬音：nārakā，漢語字面意思：地獄眾生）。 དེ་ལྟར་གོང་མི་རྣམས་སུ་དོན་གོ་བའི་མིང་དུ་མ་སྦྱར་ན། སྐབས་འདིའི་མིང་འགའི་དོན་དམིགས་བསལ་ཏེ་གོ་མི་ནུས་པ་འདི་འདྲ་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་མི་འགལ་ཞིང་དོན་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་བརྡར་གདགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཤེས་དགོས་ཏེ། བརྡ་དེ་ཐོགས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྡ་བྱས་པས་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཚིག་སོར་བཞག་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ན་དོན་བདེ་བླག་གོ་མི་ནུས་སོ། ། - 如果不在上述名稱中加入解釋，有些名稱的含義就無法理解。因此，過去的偉大譯師們在不違背發音的前提下，用能揭示含義的術語來表達，這是非常值得感謝的。因為一旦使用了某個術語，之後所有人都會用同樣的術語，這樣就能理解所有的含義。如果只是逐字翻譯這些詞語，就無法輕易理解其含義。 ཀུ་ཎ་པམ྄ (kuṇapam) རོ་མྱགས། - Kuṇapam（藏文：ཀུ་ཎ་པམ྄，梵文天城體：कुणपम्，梵文羅馬擬音：kuṇapam，漢語字面意思：腐尸）。 ཨ་སི་པཏྟྲ་བ་ན་མ྄ (asipattravanam) ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས། - Asipattravanam（藏文：ཨ་སི་པཏྟྲ་བ་ན་མ྄，梵文天城體：असिपत्रवनम्，梵文羅馬擬音：asipattravanam，漢語字面意思：葉子像劍一樣的森林）。 དམྱལ་བའི་བུ་མོ་རྣ་བ་ནག་མོའི་མིང་ལ། ཨ་ལཀྵྨཱི། དཔལ་མེད་མ་དང་། ནིཪྲྀ་ཏི། མ་ཚོགས་མ། ཞེས་ཟེར། - 地獄黑耳女的名字是：Alakṣmī（藏文：ཨ་ལཀྵྨཱི།，梵文天城體：अलक्ष्मी，梵文羅馬擬音：alakṣmī，漢語字面意思：無吉祥女）和 Nirṛti（藏文：ནིཪྲྀ་ཏི།，梵文天城體：निरृति，梵文羅馬擬音：nirṛti，漢語字面意思：毀滅女）。 དེ་དག་གི་གནས་ན། ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱ། སྤུ་གྲིའི་སོ། ཨ་སི་དྷཱ་རཱ། རལ་གྲིའི་སོ། ཨ་ཡཿ ཤལྨ་ལི་བ་ནམ྄། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རིའི་ནགས། ཨ་ཡོ་གུ་ཊཿ ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ། ནཱ་དཱི་བཻ་ཏ་རཱ་ཎཱི། ཆུ་བོ་རབ་མེད། ཨགྣི་ཁ་དཱ། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་སམ་དོང་། ཞེས་སོ། ། - 在那些地方有：Kṣuradhārā（藏文：ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱ།，梵文天城體：क्षुरधारा，梵文羅馬擬音：kṣuradhārā，漢語字面意思：剃刀刃），Asidhārā（藏文：ཨ་སི་དྷཱ་རཱ།，梵文天城體：असिधारा，梵文羅馬擬音：asidhārā，漢語字面意思：劍刃），Ayaḥ শাল্মali Vanam（藏文：ཨ་ཡཿ ཤལྨ་ལི་བ་ནམ྄།，梵文天城體：अयः शाल्मलि वनम्，梵文羅馬擬音：ayaḥ śalmali vanam，漢語字面意思：鐵棉樹林），Ayoguṭaḥ（藏文：ཨ་ཡོ་གུ་ཊཿ，梵文天城體：अयोगुटः，梵文羅馬擬音：ayoguṭaḥ，漢語字面意思：鐵錘），Nādī Vaitaraṇī（藏文：ནཱ་དཱི་བཻ་ཏ་རཱ་ཎཱི།，梵文天城體：नादी वैतरणी，梵文羅馬擬音：nādī vaitaraṇī，漢語字面意思：無情河），Agnikhadā（藏文：ཨགྣི་ཁ་དཱ།，梵文天城體：अग्निखदा，梵文羅馬擬音：agnikhadā，漢語字面意思：火坑）。 དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི། སཾ་ཙྪིདྱ་ཏེ། གཅོད་པ། བྷིནྡནྟི། འབིགས། བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ། ཞིག་པར་འགྱུར་བའམ་སྙིལ་པ། ནྱངྐུ་ཊ་ནཱ་མ་པྲཱ་ཎི། འབུ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཡསྟུཎྚ་ནཱ་མཱ་རོ་བཱ་ཡ་སཿ ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་དག་གིས། མསྟ་ཀཾ་ནིརླི་ཁནྟི། - 他們所受的痛苦是：Saṃcchidyate（藏文：སཾ་ཙྪིདྱ་ཏེ།，梵文天城體：संछिद्यते，梵文羅馬擬音：saṃcchidyate，漢語字面意思：被切割），Bhindanti（藏文：བྷིནྡནྟི།，梵文天城體：भिन्दन्ति，梵文羅馬擬音：bhindanti，漢語字面意思：被刺穿），Viśīryate（藏文：བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ།，梵文天城體：विशीर्यते，梵文羅馬擬音：viśīryate，漢語字面意思：被摧毀或擊倒），Nyaṅkuṭa nāma prāṇi（藏文：ནྱངྐུ་ཊ་ནཱ་མ་པྲཱ་ཎི།，梵文天城體：न्यङ्कुट नाम प्राणि，梵文羅馬擬音：nyaṅkuṭa nāma prāṇi，漢語字面意思：名為尖嘴蟲的生物），Ayastuṇṭa nāmā ro vāyasaḥ（藏文：ཨ་ཡསྟུཎྚ་ནཱ་མཱ་རོ་བཱ་ཡ་སཿ，梵文天城體：अयस्तुण्ट नामारो वायसः，梵文羅馬擬音：ayastuṇṭa nāmā ro vāyasaḥ，漢語字面意思：名為鐵嘴烏鴉的鳥），它們會 Mastaṁka nirlikhanti（藏文：མསྟ་ཀཾ་ནིརླི་ཁནྟི།，梵文天城體：मस्तकं निर्लिखन्ति，梵文羅馬擬音：mastaṁka nirlikhanti，漢語字面意思：抓撓頭顱）。 ཀླད་རྒྱས་འཐོགས་པ། ཨརྟྟ་སྭ་རཾ་ཀྲནྡ་ཏི། ཉམས་ཐག་པའི་ང་རོ་འབྱིན་པའམ་འོ་དོད་འབོད་པའམ་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ། དྷཱ་བ་ཏི། རྒྱུག་པ། ཞེས་སོ། ། - 它們會挖出腦髓，Artta svaraṁ krandati（藏文：ཨརྟྟ་སྭ་རཾ་ཀྲནྡ་ཏི།，梵文天城體：आर्त स्वरं क्रन्दति，梵文羅馬擬音：ārta svaraṁ krandati，漢語字面意思：發出痛苦的哀嚎或呼救或哭泣），Dhāvati（藏文：དྷཱ་བ་ཏི།，梵文天城體：धावति，梵文羅馬擬音：dhāvati，漢語字面意思：奔跑）。 དེ་ཡང་ཚ་དམྱལ་གྲང་དམྱལ་བཅུ་དྲུག་དམྱལ་བའི་དངོས་གཞི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ཉེ་འཁོར་བཞི་ལ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པ་དང་། པྲ་ཏྱཱ་ཀ་ནཱ་ར་ཀཿ ཉི་ཚེའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྟེ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ། - 此外，十六個熱地獄和寒地獄是主要地獄，四個方向的四個近邊地獄算作一個近邊地獄，以及Pratyeka-naraka（藏文：པྲ་ཏྱཱ་ཀ་ནཱ་ར་ཀཿ，梵文天城體：प्रत्येक-नरक，梵文羅馬擬音：pratyeka-naraka，漢語字面意思：獨一地獄），即短暫眾生地獄，總共有十八個地獄界。 དེ་ལྟར་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུཿ འདོད་པའི་ཁམས། རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཏེ་གསུམ་མོ། ། - 這樣，從有頂天到無間地獄的這些世界可以歸納為三種類型：Kāmadhātu（藏文：ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུཿ，梵文天城體：कामधातु，梵文羅馬擬音：kāmadhātu，漢語字面意思：欲界），Rūpadhātu（藏文：རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ，梵文天城體：रूपधातु，梵文羅馬擬音：rūpadhātu，漢語字面意思：色界），Arūpadhātu（藏文：ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ，梵文天城體：अरूपधातु，梵文羅馬擬音：arūpadhātu，漢語字面意思：無色界）。 ཡང་དེ་དག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཀཱ་མཱ་བ་ཙ་རཿ འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ། རཱུ་པཱ་བ་ཙ་རཿགཟུགས་ན་སྤྱོད་པ། ཨཱ་རཱུ་བྱཱ་པ་ཙ་རཿ གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨ་བ་ཙ་ར་སྤྱོད་པའི་མིང་ངོ་། ། - 此外，這些名稱的變體是：Kāmāvacara（藏文：ཀཱ་མཱ་བ་ཙ་རཿ，梵文天城體：कामावचर，梵文羅馬擬音：kāmāvacara，漢語字面意思：在欲界活動），Rūpāvacara（藏文：རཱུ་པཱ་བ་ཙ་རཿ，梵文天城體：रूपावचर，梵文羅馬擬音：rūpāvacara，漢語字面意思：在色界活動），Ārūpyāvacara（藏文：ཨཱ་རཱུ་བྱཱ་པ་ཙ་རཿ，梵文天城體：आरूप्यावचर，梵文羅馬擬音：ārūpyāvacara，漢語字面意思：在無色界活動），其中Avacara是活動的意思。 ཡང་། ཨ་དྷོ་བྷཱུ་ལོ་ཀཿ ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན། བྷཱུ་བི་ལོ་ཀཿ ས་སྟེང་གི - 此外，Adhobhūloka（藏文：ཨ་དྷོ་བྷཱུ་ལོ་ཀཿ，梵文天城體：अधोभूलोक，梵文羅馬擬音：adhobhūloka，漢語字面意思：地下世界），Bhūviloka（藏文：བྷཱུ་བི་ལོ་ཀཿ，梵文天城體：भूविलोक，梵文羅馬擬音：bhūviloka，漢語字面意思：地上世界）。

【English Translation】 Nirbuda: (nirbuda) Blisters burst. Aṭaṭa: (aṭaṭa) Teeth chatter. Hahava: (hahava) Saying 'Kyihud'. Huhuva: (huhuva) Saying 'Achhu'. Utpala: (utpala) Bursting like an উৎপল flower. Padma: (padma) Bursting like a lotus. Mahāpadma: (mahāpadma) Bursting like a great lotus. These are the names of the vicinity of hells. Kuḍhulam: It should be understood as a pit of fire. Nārakā: (nārakā) Those in hell. Thus, if the meaning is not added to the above names, it is impossible to understand the specific meaning of some names in this context. Therefore, it is very kind of the great translators of the past to use terms that do not contradict the sound and reveal the meaning. Because once a term is used, everyone will use the same term thereafter, so that all meanings can be understood. If only a literal translation of these words is done, the meaning cannot be easily understood. Kuṇapam: (kuṇapam) Rotten corpse. Asipattravanam: (asipattravanam) A forest with leaves like swords. The names of the hellish black-eared girls are: Alakṣmī: The unprosperous one, and Nirṛti: The disorderly one. In those places are: Kṣuradhārā: Razor's edge, Asidhārā: Sword's edge, Ayaḥ শাল্মali Vanam: Iron silk-cotton tree forest, Ayoguṭaḥ: Iron hammer, Nādī Vaitaraṇī: River of no return, Agnikhadā: Pit or hole of fire. The suffering they experience is: Saṃcchidyate: Being cut, Bhindanti: Piercing, Viśīryate: Being destroyed or knocked down, Nyaṅkuṭa nāma prāṇi: A creature called sharp-beaked insect, Ayastuṇṭa nāmā ro vāyasaḥ: A bird called iron-beaked crow. By these, Mastaṁka nirlikhanti: Digging out the brains, Artta svaraṁ krandati: Uttering a desperate cry or calling for help or wailing, Dhāvati: Running. Moreover, the sixteen hot and cold hells are the main hells, and the four surrounding hells in the four directions are counted as one surrounding hell, and Pratyeka-naraka: The hell of ephemeral beings, thus there are eighteen hell realms. Thus, these worlds from the peak of existence to Avīci are grouped into three types: Kāmadhātu: Desire realm, Rūpadhātu: Form realm, Arūpadhātu: Formless realm. Also, variations of these names are: Kāmāvacara: Acting in the desire realm, Rūpāvacara: Acting in the form realm, Ārūpyāvacara: Acting in the formless realm, where Avacara means acting. Also, Adhobhūloka: The world below the earth, Bhūviloka: The world above the earth.

---

་འཇིག་རྟེན། བྷཽ་མཱ་ལོ་ཀཿ ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེ་གསུམ་དུའང་འདུལ། ས་འོག ས་སྟེང་། ས་བླ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་སོགས་ལ། སྡྱཱ་བ་རཿ མི་རྒྱུ་བའམ་བརྟན་པ། རྒྱུ་བ་སེམས་ཅན་ལ། ཙ་རཾ། གཡོ་བའམ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་དང་། ཏྲསཾ། རྒྱུ་བྱེད། ཨངྒཾ། རྒྱུ་བ་པ། ཛཾག་མ། མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ། ཙ་རཱ་ཙ་རཾ། གཡོ་ཞིང་གཡོ་བ། ཙ་རིཥྞུ། རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏུཪྡྭཱི་པ་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། དེ་ལས་བསྒྲེས་ཏེ། 小千世界 དང་པོ། སཱ་ཧ་སྲ་ཙཱུ་ཌི་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། དྭི་སཱ་ཧ་སྲོ་མ་དྷྱ་མོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ཏྲྀ་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲེ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ཞེས་སོ། ། དེ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་མིང་དུ། ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ངེས་ཚིག ། ལུ་ཛྱ་ཏ་ 26-2-138a ཨི་ཏི་ལོ་ཀཿ འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན། ཞེས་བརྗོད། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ། ཛ་ག་ཏཱི། འགྲོ་ལྡན། བྷུ་བ་ནཾ། སྲིད་པ། བིཥྚ་བཾ། གནས་རྟེན། ཛ་གཏ྄། འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་ཅག་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མིང་། ས་ཧཱ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ། གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཅན་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་དང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ས་རཿ འཇིག་རྟེན་གི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད། བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཾ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་། ཞེས་དང་། ལོ་ཀཱནྟ་རི་ཀཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་བར། ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ལ། ཨ་བ་མཱུརྡྷཿ སྤྱིའུ་ཚུགས། ཨ་བ་མཱུརྡྷཱ་ཤ་ཡ། སྤྱི་ཚུགས་སུ་གནས་པ། བྱ་བ་ཏསྟཿ སྣེལ་གཞི། ཏིཪྻ་གློ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ ཐད་ཀ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་སོགས་སོ། ། ༈ 處所名相 ཡུལ་སྤྱིའི་མིང་ལ། བི་ཥ་ཡཿ ཡུལ། དེ་ཤཿ ཡུལ་ཕྱོགས། ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། ཉེར་འཁོར། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་མུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འཛམ་གླིང་ལ། བྷཱ་ར་ཏཾ། སྟེ་བྷ་ར་རས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ། བརྵཾ། ཆར་འབེབས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་མ་དགུ་སྤྱིར་འཇུག བྱེ་བྲག་ཡུལ་དབུས་དང་འཕགས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲགས་ཆེ་རིགས་ཀྱི་མིང་། དེ་བཱ་བ་ཏཱ་རཿ ལྷ་ཡུལ་ནས་བབ་པ། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི། བོད་སྐད་དུ་སོར་བཞག བཻ་ཤཱ་ལཱི། ཡངས་པ་ཅན། བ་རི་ནིརྦཱ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ། བེ་ཎུ་བ་ནཾ། འོད་མའ

【現代漢語翻譯】 འཇིག་རྟེན། (『jig rten) 世界。བྷཽ་མཱ་ལོ་ཀཿ (bhau maa lo kaH) 土地世界，也調伏這三者。ས་འོག (sa 『og) 地下，ས་སྟེང་། (sa steng) 地上，ས་བླ་ན་སྤྱོད་པ་ (sa bla na spyod pa) 在地上行走，與前者相同。མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་སོགས་ལ། (mi rgyu ba snod sogs la) 對於非移動的器皿等。སྡྱཱ་བ་རཿ (sdyaa ba raH) 非移動或穩定的。རྒྱུ་བ་སེམས་ཅན་ལ། (rgyu ba sems can la) 對於移動的眾生。ཙ་རཾ། (tsa ram) 被稱為移動或遊蕩。ཏྲསཾ། (trasam) 使移動者。ཨངྒཾ། (anggam) 移動者。ཛཾག་མ། (dzamg ma) 最佳的行走者。ཙ་རཱ་ཙ་རཾ། (tsa raa tsa ram) 移動且移動。ཙ་རིཥྞུ། (tsa risNu) 具有移動之性質者。ཙ་ཏུཪྡྭཱི་པ་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (tsa turdwaa pa ko lo ka dhaa tuH) 四大洲世界之界。由此推及： 小千世界 དང་པོ། (dang po) 首先，སཱ་ཧ་སྲ་ཙཱུ་ཌི་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (saa ha sra tsuu Di ko lo ka dhaa tuH) 小千世界。དྭི་སཱ་ཧ་སྲོ་མ་དྷྱ་མོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (dwi saa ha sro ma dhya mo lo ka dhaa tuH) 中千世界。ཏྲྀ་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲེ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (tri saa ha sra ma haa saa ha sre lo ka dhaa tuH) 大千世界。如是。 所有這些的總稱是：ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (『jig rten gyi khams) 世界之界。詞源：ལུ་ཛྱ་ཏ་ (lu jya ta) 26-2-138a ཨི་ཏི་ལོ་ཀཿ (i ti lo kaH) 因其毀滅故稱世界。此外，世界的名稱還有：ཛ་ག་ཏཱི། (dza ga tii) 具有運動性。བྷུ་བ་ནཾ། (bhu ba nam) 存在。བིཥྚ་བཾ། (bi STa bam) 住所。ཛ་གཏ྄། (dza gat) 行走。我們所居住的這個世界名為：ས་ཧཱ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (sa haa lo ka dhaa tuH) 娑婆世界。此外，還有極樂世界等各種不同的世界，這些世界有清凈與不清凈之分，以及各種不同的佈局。 སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ས་རཿ (sarba lo ka dhaa tu pra sa raH) 一切廣大世界。བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡཿ (buddha bi Sa yaH) 佛的境界。བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཾ། (buddha kSe tram) 佛土。以及ལོ་ཀཱནྟ་རི་ཀཿ (lo kaan ta ri kaH) 世界之間。還有一些世界：ཨ་བ་མཱུརྡྷཿ (a ba muurdhaH) 傘蓋。ཨ་བ་མཱུརྡྷཱ་ཤ་ཡ། (a ba muurdhaa Sa ya) 處於傘蓋之中。བྱ་བ་ཏསྟཿ (bya ba tas taH) 基礎。ཏིཪྻ་གློ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (tir gLo ka dhaa tuH) 橫向的世界等等。 處所名相 對於一般地方的名稱：བི་ཥ་ཡཿ (bi Sa yaH) 地方。དེ་ཤཿ (de SaH) 地區。ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། (u pa brtta nam) 附近。雖然有無數個別地方的名稱，但對於贍部洲：བྷཱ་ར་ཏཾ། (bhaa ra tam) 被稱為由婆羅多所佔據的地方。བརྵཾ། (bar Sam) 下雨，通常指贍部洲的九個部分。雖然有中部地區和聖地等許多個別地方的名稱，但由於薄伽梵在印度弘法等原因，一些著名的地方名稱有：དེ་བཱ་བ་ཏཱ་རཿ (de baa ba taa raH) 從天界降臨。བཱ་རཱ་ཎ་སཱི། (baa raa Na sii) 音譯為瓦拉納西。བཻ་ཤཱ་ལཱི། (bai Saa lii) 廣嚴城。བ་རི་ནིརྦཱ་ཎཾ། (ba ri nir baa Nam) 完全涅槃。རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ། (raa dza gRi ham) 王舍城。བེ་ཎུ་བ་ནཾ། (be Nu ba nam) 竹林。

【English Translation】 འཇིག་རྟེན། (World). བྷཽ་མཱ་ལོ་ཀཿ (Bhūmālokaḥ) The world of the earth, also taming these three. ས་འོག (Sa 'og) Underground, ས་སྟེང་། (Sa steng) Above ground, ས་བླ་ན་སྤྱོད་པ་ (Sa bla na spyod pa) Walking on the earth, similar to the former. མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་སོགས་ལ། (Mi rgyu ba snod sogs la) For non-moving vessels, etc. སྡྱཱ་བ་རཿ (Sdyāvaraḥ) Non-moving or stable. རྒྱུ་བ་སེམས་ཅན་ལ། (Rgyu ba sems can la) For moving beings. ཙ་རཾ། (Caraṃ) Called moving or wandering. ཏྲསཾ། (Trasaṃ) Causing to move. ཨངྒཾ། (Aṅgaṃ) Mover. ཛཾག་མ། (Jaṃgma) Best goer. ཙ་རཱ་ཙ་རཾ། (Carācaraṃ) Moving and moving. ཙ་རིཥྞུ། (Cariṣṇu) Having the nature of moving. ཙ་ཏུཪྡྭཱི་པ་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (Caturdvīpako lokadhātuḥ) The realm of the four continents. From this, it is inferred: Small Thousand World དང་པོ། (Dang po) Firstly, སཱ་ཧ་སྲ་ཙཱུ་ཌི་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (Sāhasracūḍiko lokadhātuḥ) Small Thousand World. དྭི་སཱ་ཧ་སྲོ་མ་དྷྱ་མོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (Dvisāhasro mādhyamo lokadhātuḥ) Medium Thousand World. ཏྲྀ་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲེ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (Triśāhasra mahāsāhasre lokadhātuḥ) Great Thousand World. Thus. All of these collectively are called: ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (Lokadhātuḥ) World realm. Etymology: ལུ་ཛྱ་ཏ་ (Lujyata) 26-2-138a ཨི་ཏི་ལོ་ཀཿ (Iti lokaḥ) Because it perishes, it is called the world. Other names for the world include: ཛ་ག་ཏཱི། (Jagatī) Possessing movement. བྷུ་བ་ནཾ། (Bhuvanam) Existence. བིཥྚ་བཾ། (Viṣṭabaṃ) Abode. ཛ་གཏ྄། (Jagat) Moving. The world we inhabit is called: ས་ཧཱ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (Sahālokadhātuḥ) Sahā World. Furthermore, there are various world realms such as Sukhāvatī, which have different pure and impure aspects and diverse arrangements. སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ས་རཿ (Sarvalokadhātu prasaraḥ) All the extensive world realms. བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡཿ (Buddhaviṣayaḥ) The realm of the Buddha. བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཾ། (Buddhakṣetraṃ) Buddha-field. And ལོ་ཀཱནྟ་རི་ཀཿ (Lokāntarikaḥ) Between worlds. Some worlds include: ཨ་བ་མཱུརྡྷཿ (Avamūrdhaḥ) Umbrella. ཨ་བ་མཱུརྡྷཱ་ཤ་ཡ། (Avamūrdhāśaya) Residing in the umbrella. བྱ་བ་ཏསྟཿ (Byāvatastaḥ) Foundation. ཏིཪྻ་གློ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (Tiryglo lokadhātuḥ) Horizontal world, etc. Nomenclature of Places For general place names: བི་ཥ་ཡཿ (Viṣayaḥ) Place. དེ་ཤཿ (Deśaḥ) Region. ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། (Upavarttanaṃ) Vicinity. Although there are countless individual place names, for Jambudvīpa: བྷཱ་ར་ཏཾ། (Bhārataṃ) Called the place occupied by Bharata. བརྵཾ། (Varṣaṃ) Raining, generally referring to the nine parts of Jambudvīpa. Although there are many individual place names such as the central region and holy lands, some famous place names due to the Buddha teaching the Dharma in India include: དེ་བཱ་བ་ཏཱ་རཿ (Devāvatāraḥ) Descended from the heavenly realm. བཱ་རཱ་ཎ་སཱི། (Vārāṇasī) Transliterated as Varanasi. བཻ་ཤཱ་ལཱི། (Vaiśālī) Vaiśālī. བ་རི་ནིརྦཱ་ཎཾ། (Varinirvāṇaṃ) Complete Nirvāṇa. རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ། (Rājagṛhaṃ) Rājagṛha. བེ་ཎུ་བ་ནཾ། (Veṇuvanaṃ) Bamboo Grove.

---

ི་ཚལ། ཀཽ་ཤམྦྷི། རང་སོར་བཞག ཤྲཱ་བ་སྲཱི། མཉན་ཡོད། ཨ་ནཱ་ཐ་པཎྚ་ད་སྱཱ་རཱ་མ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ། ཛེ་ཏ་བ་ནཾ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། 26-2-138b པུཎྜ་བརྡྡ་ནཾ། ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ། བོ་དྷི་མཎྜཿ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། གྲིདྡྷ་ཀཱུ་ཊ་བརྦ་ཏཿ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི། ག་ཡ་ཤཱིརྵཾ། ག་ཡ་མགོའི་རི། སྡྱཱུ་ཎཽ་པ་སྡྱཱུ་ཎཽ་གྲ་མཽ། ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བའི་གྲོང་། ཀ་པི་ཡ་བསྟུ་ན་ག་རཾ། སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་། མ་ཐུ་རཱ། བཙོ་བླག ཤྲཱི་ན་ལནྡཱ། དཔལ་ན་ལེན་ད། མ་ག་དྷཱ། སོར་བཞག ཤ་རཱ་བ་ཏཱི། འདམ་བུ་ཅན། ལུམྦི་ནཱི། སོར་བཞག་སྟེ། ལུམྦི་ནཱི། ཨིནྡྲ་ཤེལ་གུ་ཧཱ། དབང་པོའི་བྲག་ཕུག ཀུ་ཤ་ན་ག་རཾ། ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར། ཨུཤཱི་ར་གི་རི། ཨུ་ཤཱི་རའི་རི། ཨུཛྫཱ་ཡ་ནཱི་ན་ག་རཱིཿ གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ། ཀ་ལིངྒཿ སོར་བཞག་སྟེ། ཀ་ལིང་ག་ཞེས་འབོད། མྲྀ་ག་དཱ་བཿ རི་དགས་ཀྱི་གནས། རྀ་ཥི་བ་ད་ནཾ། དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ། རྀ་ཥི་པ་ཏ་ནཾ། དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ། ཀོ་ས་ལཱ། སོར་བཞག་སྟེ་ཀོ་ས་ལ་ཞེས་རིང་ཆ་མེད་པར་འབོད། སཱ་ཀེ་ཏམ྄། གནས་བཅས། ཨ་པིནྟིཿ སྲུང་བྱེད། ཙམྦཱ། ཙམ་པ། པཉྩཱ་ལཿ ལྔ་ལེན། ཨཊ་ཀ་བ་ཏཱི། ལྕང་ལོ་ཅན། ཀ་ལནྡ་ཀ་ནི་བཱ་ཥཿ བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ། ཞེས་སོ། །བྷ་ར་ཏའི་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་གྱིས་མཚམས་བཅད་པའི་ཤར་དང་ལྷོའི་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། པྲཱཙྱཿ ཅེས་ཤར་ཕྱོགས་པའི་མིང་གིས་འབོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ནུབ་དང་བྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། ཨུ་དཱི་ཙྱཿ ཅེས་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མ་ཀུན་སྤྱོད་མཆོག་དང་བྲལ་བ་ནི། མླེཙྪ་དེ་ཤཿ ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་ལོ། །ཤར་ནུབ་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་ཅིང་ལྷོ་བྱང་དུ་རི་འབིགས་བྱེད་དང་གངས་རིས་བཅད་པའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མིང་དུ། ཨཱནྻྻཱ་བརྟྟཾ། འཕགས་ཡུལ། པུཎྱ་བྷཱུ་མིཿ བསོད་ནམས་ས་གཞི་ཞེས་འབོད། ཡུལ་ལྗོངས་ཆེན་པོ། ཨངྒ། བངྒ། ཀ་ལིངྒ་། པཉྩ་ལཱ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ནཱི་བྲྀཏ྄། མངའ་རིས། ཛ་ན་པ་དཿ སྐྱེ་བོའི་ལྗོངས་ཞེས་ཟེར། ས་གང་དུ་འདམ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ། 26-2-139a ན་ཌ྄་ཌཱ་ན྄། འདམ་བུ་ཅན། ན་ལཿ འདམ་བུ་ཡོད་པ། དེས་མཚོན་ནས་ཀུ་མུད་ཅན་སོགས་སུ་གདགས་པའོ། །ཨོ་རྒྱན། ཤམ་བྷ་ལ་སོགས་བཀོད། ། ༈ 王城及家宅等個別名相 བྱེ་བྲག་ཏུ་གནས་མཁར་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། ཀོ་ཏྲཿ མཁར། དུརྒཿ རྫོང་སྟེ་འགྲོ་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ། །པཱུརྦ་ཛི་ནཱ་དྷྱུ་ཥི་ཏཾ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་བཞུགས་བཞུགས་པ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་མིང་། བཻ་ཛ་ཡནྟཿཔྲཱ་སཱ་དཿ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། དེ་བ་ས་བྷཱ། ལྷའི་འདུན་ས། ཨ་སུ་རས་བྷཱ་ས

【現代漢語翻譯】 ཀཽ་ཤམྦྷི། (梵文： कौशाम्बी，梵文羅馬擬音：Kauśāmbī，漢語字面意思： कौशाम्बी) རང་སོར་བཞག कौशाम्बी ( कौशाम्बी，Kauśāmbī， कौशाम्बी) ，保持不變。 ཤྲཱ་བ་སྲཱི། (梵文： श्रावस्ती，梵文羅馬擬音：Śrāvastī，漢語字面意思： श्रावस्ती) མཉན་ཡོད། श्रावस्ती ( श्रावस्ती，Śrāvastī， श्रावस्ती) ，མཉན་ཡོད། ཨ་ནཱ་ཐ་པཎྚ་ད་སྱཱ་རཱ་མ། (梵文： अनाथापिण्डदस्याराम，梵文羅馬擬音：Anāthapindadasyārāma，漢語字面意思： अनाथापिण्डदस्याराम) མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ། अनाथापिण्डदस्याराम ( अनाथापिण्डदस्याराम，Anāthapindadasyārāma， अनाथापिण्डदस्याराम) ，無依施食者的園林。 ཛེ་ཏ་བ་ནཾ། (梵文： जेतवन，梵文羅馬擬音：Jetavana，漢語字面意思： जेतवन) རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། जेतवन ( जेतवन，Jetavana， जेतवन) ，勝者王子的園林。 པུཎྜ་བརྡྡ་ནཾ། (梵文： पुण्ड्रवर्धन，梵文羅馬擬音：Pundra-vardhana，漢語字面意思： पुण्ड्रवर्धन) ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ། पुण्ड्रवर्धन ( पुण्ड्रवर्धन，Pundra-vardhana， पुण्ड्रवर्धन) ，增長的甘蔗。 བོ་དྷི་མཎྜཿ (梵文： बोधिमण्ड，梵文羅馬擬音：Bodhimanda，漢語字面意思： बोधिमण्ड) བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། बोधिमण्ड ( बोधिमण्ड，Bodhimanda， बोधिमण्ड) ，菩提樹。 གྲིདྡྷ་ཀཱུ་ཊ་བརྦ་ཏཿ (梵文： गृद्धकूटपर्वत，梵文羅馬擬音：Gṛddhakūṭaparvata，漢語字面意思： गृद्धकूटपर्वत) བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི། गृद्धकूटपर्वत ( गृद्धकूटपर्वत，Gṛddhakūṭaparvata， गृद्धकूटपर्वत) ，鷲峰山。 ག་ཡ་ཤཱིརྵཾ། (梵文： गयाशीर्ष，梵文羅馬擬音：Gayāśīrṣa，漢語字面意思： गयाशीर्ष) ག་ཡ་མགོའི་རི། गयाशीर्ष ( गयाशीर्ष，Gayāśīrṣa， गयाशीर्ष) ，伽耶山頂。 སྡྱཱུ་ཎཽ་པ་སྡྱཱུ་ཎཽ་གྲ་མཽ། (梵文： स्तूपस्तूपग्रामौ，梵文羅馬擬音：Stūpastūpagramau，漢語字面意思： स्तूपस्तूपग्रामौ) ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བའི་གྲོང་། स्तूपस्तूपग्रामौ ( स्तूपस्तूपग्रामौ，Stūpastūpagramau， स्तूपस्तूपग्रामौ) ，柱子附近的柱子村。 ཀ་པི་ཡ་བསྟུ་ན་ག་རཾ། (梵文： कपि वस्तु नगरं，梵文羅馬擬音：Kapi vastu nagaraṃ，漢語字面意思： कपि वस्तु नगरं) སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་། कपि वस्तु नगरं ( कपि वस्तु नगरं，Kapi vastu nagaraṃ， कपि वस्तु नगरं) ，黃顏色的地方的村莊。 མ་ཐུ་རཱ། (梵文： मथुरा，梵文羅馬擬音：Mathurā，漢語字面意思： मथुरा) བཙོ་བླག मथुरा ( मथुरा，Mathurā， मथुरा) ， मथुरा。 ཤྲཱི་ན་ལནྡཱ། (梵文： श्रीनालन्दा，梵文羅馬擬音：Śrī-nālandā，漢語字面意思： श्रीनालन्दा) དཔལ་ན་ལེན་ད། श्रीनालन्दा ( श्रीनालन्दा，Śrī-nālandā， श्रीनालन्दा) ，吉祥的那爛陀。 མ་ག་དྷཱ། (梵文： मगध，梵文羅馬擬音：Magadha，漢語字面意思： मगध) སོར་བཞག मगध ( मगध，Magadha， मगध) ，保持不變。 ཤ་རཱ་བ་ཏཱི། (梵文： शरावती，梵文羅馬擬音：Śarāvatī，漢語字面意思： शरावती) འདམ་བུ་ཅན། शरावती ( शरावती，Śarāvatī， शरावती) ，有蘆葦的。 ལུམྦི་ནཱི། (梵文： लुम्बिनी，梵文羅馬擬音：Lumbinī，漢語字面意思： लुम्बिनी) སོར་བཞག་སྟེ། लुम्बिनी ( लुम्बिनी，Lumbinī， लुम्बिनी) ，保持不變，即倫比尼。 ཨིནྡྲ་ཤེལ་གུ་ཧཱ། (梵文： इन्द्रशैल गुहा，梵文羅馬擬音：Indraśaila guhā，漢語字面意思： इन्द्रशैल गुहा) དབང་པོའི་བྲག་ཕུག Indraśaila guhā ( इन्द्रशैल गुहा，Indraśaila guhā， इन्द्रशैल गुहा) ，自在的石窟。 ཀུ་ཤ་ན་ག་རཾ། (梵文： कुशनगरं，梵文羅馬擬音：Kuśanagaraṃ，漢語字面意思： कुशनगरं) ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར། कुशनगरं ( कुशनगरं，Kuśanagaraṃ， कुशनगरं) ，拘尸那迦城。 ཨུཤཱི་ར་གི་རི། (梵文： उशीर गिरि，梵文羅馬擬音：Uśīra Giri，漢語字面意思： उशीर गिरि) ཨུ་ཤཱི་རའི་རི། उशीर गिरि ( उशीर गिरि，Uśīra Giri， उशीर गिरि) ，烏尸羅山。 ཨུཛྫཱ་ཡ་ནཱི་ན་ག་རཱིཿ (梵文： उज्जयिनी नगरी，梵文羅馬擬音：Ujjayinī nagarī，漢語字面意思： उज्जयिनी नगरी) གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ། उज्जयिनी नगरी ( उज्जयिनी नगरी，Ujjayinī nagarī， उज्जयिनी नगरी) ，神聖的城市。 ཀ་ལིངྒཿ (梵文： कलिङ्ग，梵文羅馬擬音：Kaliṅga，漢語字面意思： कलिङ्ग) སོར་བཞག་སྟེ། कलिङ्ग ( कलिङ्ग，Kaliṅga， कलिङ्ग) ，保持不變，即卡alinga。 མྲྀ་ག་དཱ་བཿ (梵文： मृगदाव，梵文羅馬擬音：Mṛgadāva，漢語字面意思： मृगदाव) རི་དགས་ཀྱི་གནས། मृगदाव ( मृगदाव，Mṛgadāva， मृगदाव) ，鹿野苑。 རྀ་ཥི་བ་ད་ནཾ། (梵文： ऋषि वदनं，梵文羅馬擬音：Ṛṣi vadanaṃ，漢語字面意思： ऋषि वदनं) དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ། ऋषि वदनं ( ऋषि वदनं，Ṛṣi vadanaṃ， ऋषि वदनं) ，仙人所說。 རྀ་ཥི་པ་ཏ་ནཾ། (梵文： ऋषि पतनं，梵文羅馬擬音：Ṛṣi patanaṃ，漢語字面意思： ऋषि पतनं) དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ། ऋषि पतनं ( ऋषि पतनं，Ṛṣi patanaṃ， ऋषि पतनं) ，仙人墮落。 ཀོ་ས་ལཱ། (梵文： कोसला，梵文羅馬擬音：Kosalā，漢語字面意思： कोसला) སོར་བཞག་སྟེ་ཀོ་ས་ལ་ཞེས་རིང་ཆ་མེད་པར་འབོད། Kosalā ( Kosalā，Kosalā， Kosalā) ，保持不變，即無偏頗地稱作拘薩羅。 སཱ་ཀེ་ཏམ྄། (梵文： साकेतम，梵文羅馬擬音：Sāketam，漢語字面意思： साकेतम) གནས་བཅས། Sāketam ( Sāketam，Sāketam， Sāketam) ，有住所。 ཨ་པིནྟིཿ (梵文： अपिन्ति，梵文羅馬擬音：Apinti，漢語字面意思： अपिन्ति) སྲུང་བྱེད། Apinti ( अपिन्ति，Apinti， अपिन्ति) ，守護者。 ཙམྦཱ། (梵文： चम्पा，梵文羅馬擬音：Campā，漢語字面意思： चम्पा) ཙམ་པ། Campā ( Campā，Campā， Campā) ，瞻波。 པཉྩཱ་ལཿ (梵文： पञ्चाल，梵文羅馬擬音：Pañcāla，漢語字面意思： पञ्चाल) ལྔ་ལེན། Pañcāla ( Pañcāla，Pañcāla， Pañcāla) ，五取。 ཨཊ་ཀ་བ་ཏཱི། (梵文： अट्कवती，梵文羅馬擬音：Aṭakavatī，漢語字面意思： अट्कवती) ལྕང་ལོ་ཅན། Aṭakavatī ( अट्कवती，Aṭakavatī， अट्कवती) ，有柳樹的。 ཀ་ལནྡ་ཀ་ནི་བཱ་ཥཿ (梵文： कलन्दक निवास，梵文羅馬擬音：Kalandaka nivāsa，漢語字面意思： कलन्दक निवास) བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ། Kalandaka nivāsa ( कलन्दक निवास，Kalandaka nivāsa， कलन्दक निवास) ，迦蘭陀鳥居住的地方。 ཞེས་སོ། །བྷ་ར་ཏའི་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་གྱིས་མཚམས་བཅད་པའི་ཤར་དང་ལྷོའི་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། པྲཱཙྱཿ (梵文： प्राच्य，梵文羅馬擬音：Prācya，漢語字面意思： प्राच्य) ཅེས་ཤར་ཕྱོགས་པའི་མིང་གིས་འབོད་པར་བྱེད་དོ། །也就是說，從婆羅多（梵文： भारत，梵文羅馬擬音：Bhārata，漢語字面意思： भारत）的東北到西方的海洋，被蘆葦河分隔的東方和南方地區一起被稱為東方。 དེ་བཞིན་ནུབ་དང་བྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། ཨུ་དཱི་ཙྱཿ (梵文： उदीच्य，梵文羅馬擬音：Udīcya，漢語字面意思： उदीच्य) ཅེས་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །同樣，西方和北方地區一起被稱為北方。 དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མ་ཀུན་སྤྱོད་མཆོག་དང་བྲལ་བ་ནི། མླེཙྪ་དེ་ཤཿ (梵文： म्लेच्छ देश，梵文羅馬擬音：Mleccha deśa，漢語字面意思： म्लेच्छ देश) ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་ལོ། །那些地區的邊緣，遠離最高行為的地方，是野蠻人的土地。 ཤར་ནུབ་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་ཅིང་ལྷོ་བྱང་དུ་རི་འབིགས་བྱེད་དང་གངས་རིས་བཅད་པའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མིང་དུ། ཨཱནྻྻཱ་བརྟྟཾ། (梵文： आर्यावर्त，梵文羅馬擬音：Āryāvarta，漢語字面意思： आर्यावर्त) འཕགས་ཡུལ། Āryāvarta ( Āryāvarta，Āryāvarta， Āryāvarta) ，聖地。 པུཎྱ་བྷཱུ་མིཿ (梵文： पुण्यभूमि，梵文羅馬擬音：Puṇyabhūmi，漢語字面意思： पुण्यभूमि) བསོད་ནམས་ས་གཞི་ཞེས་འབོད། Puṇyabhūmi ( Puṇyabhūmi，Puṇyabhūmi， Puṇyabhūmi) ，被稱為功德之地。 ཡུལ་ལྗོངས་ཆེན་པོ། ཨངྒ། བངྒ། ཀ་ལིངྒ་། པཉྩ་ལཱ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ནཱི་བྲྀཏ྄། (梵文： नीवृत，梵文羅馬擬音：Nīvṛta，漢語字面意思： नीवृत) མངའ་རིས། Nīvṛta ( Nīvṛta，Nīvṛta， Nīvṛta) ，領地。 ཛ་ན་པ་དཿ (梵文： जनपद，梵文羅馬擬音：Janapada，漢語字面意思： जनपद) སྐྱེ་བོའི་ལྗོངས་ཞེས་ཟེར། Janapada ( जनपद，Janapada， जनपद) ，被稱為人民的地區。 ས་གང་དུ་འདམ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ། ན་ཌ྄་ཌཱ་ན྄། (梵文： नड्डान，梵文羅馬擬音：Naḍḍāna，漢語字面意思： नड्डान) འདམ་བུ་ཅན། Naḍḍāna ( Naḍḍāna，Naḍḍāna， Naḍḍāna) ，有蘆葦的。 ན་ལཿ (梵文： नल，梵文羅馬擬音：Nala，漢語字面意思： नल) འདམ་བུ་ཡོད་པ། Nala ( Nala，Nala， Nala) ，有蘆葦的。 དེས་མཚོན་ནས་ཀུ་མུད་ཅན་སོགས་སུ་གདགས་པའོ། །這表示也包括有睡蓮等的地方。 ཨོ་རྒྱན། ཤམ་བྷ་ལ་སོགས་བཀོད། ། ༈ 鄔金、香巴拉等。 王城及家宅等個別名相 བྱེ་བྲག་ཏུ་གནས་མཁར་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། ཀོ་ཏྲཿ མཁར། 特別是住所、城堡和房屋等的名稱：kota是城堡。 དུརྒཿ རྫོང་སྟེ་འགྲོ་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ། །durga是堡壘，意思是難以進入。 པཱུརྦ་ཛི་ནཱ་དྷྱུ་ཥི་ཏཾ། (梵文： पूर्व जिना ध्युषितं，梵文羅馬擬音：Pūrva jinā dhyuṣitaṃ，漢語字面意思： पूर्व जिना ध्युषितं) སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་བཞུགས་བཞུགས་པ། Pūrva jinā dhyuṣitaṃ ( पूर्व जिना ध्युषितं，Pūrva jinā dhyuṣitaṃ， पूर्व जिना ध्युषितं) ，以前的勝利者居住的地方。 ལྷའི་གནས་ཀྱི་མིང་། བཻ་ཛ་ཡནྟཿཔྲཱ་སཱ་དཿ (梵文： वैजयन्त प्रासाद，梵文羅馬擬音：Vaijayanta prāsāda，漢語字面意思： वैजयन्त प्रासाद) རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། Vaijayanta prāsāda ( वैजयन्त प्रासाद，Vaijayanta prāsāda， वैजयन्त प्रासाद) ，完全勝利的宮殿。 དེ་བ་ས་བྷཱ། (梵文： देव सभा，梵文羅馬擬音：Deva sabhā，漢語字面意思： देव सभा) ལྷའི་འདུན་ས། Deva sabhā ( देव सभा，Deva sabhā， देव सभा) ，天神的集會。 ཨ་སུ་རས་བྷཱ་ས

【English Translation】 Kauśāmbī: Keep as is. Śrāvastī: Śrāvastī. Anāthapindadasyārāma: The garden of the benefactor of the helpless. Jetavana: The grove of Prince Jeta. Pundra-vardhana: Increasing sugarcane. Bodhimanda: The heart of enlightenment. Gṛddhakūṭaparvata: Vulture Peak Mountain. Gayāśīrṣa: The head of Gaya Mountain. Stūpastūpagramau: The village of pillars near the pillars. Kapi vastu nagaraṃ: The village of the yellow place. Mathurā: Mathurā. Śrī-nālandā: Glorious Nalanda. Magadha: Keep as is. Śarāvatī: With reeds. Lumbinī: Keep as is, i.e., Lumbini. Indraśaila guhā: Indra's cave. Kuśanagaraṃ: Kuśa City. Uśīra Giri: Uśīra Mountain. Ujjayinī nagarī: Holy City. Kaliṅga: Keep as is, called Kalinga. Mṛgadāva: Deer Park. Ṛṣi vadanaṃ: Spoken by the sage. Ṛṣi patanaṃ: Fallen sage. Kosalā: Keep as is, called Kosala without partiality. Sāketam: With residence. Apinti: Protector. Campā: Campā. Pañcāla: Five takes. Aṭakavatī: With willows. Kalandaka nivāsa: Where the Kalandaka bird dwells. That is to say, from the northeast of the land of Bharata to the western ocean, the eastern and southern regions separated by the reed river are together called the eastern region. Similarly, the western and northern regions together are termed the northern region. The edges of those regions, far from the highest conduct, are the lands of the barbarians. The central region, reaching the ocean in the east and west and separated by the mountains and snow in the south and north, is called Āryāvarta, the holy land. Puṇyabhūmi: Called the land of merit. The general name for large regions such as Anga, Banga, Kalinga, and Panchala is Nīvṛta, territory. Janapada: Called the region of the people. The land where there are many reeds: Naḍḍāna: With reeds. Nala: With reeds. This indicates that it also includes places with water lilies, etc. Ogyen, Shambhala, etc. Individual names of royal cities and residences, etc. Specifically, the names for residences, castles, and houses, etc.: Kota is a castle. Durga is a fortress, meaning difficult to enter. Pūrva jinā dhyuṣitaṃ: Where the previous victors resided. The name of the divine abode: Vaijayanta prāsāda: The palace of complete victory. Deva sabhā: Assembly of the gods. Asurasabhas

---

ུ་དྷ་ནཱ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འདུན་ས་ནོར་བཟང་། ཞེས་སོ། །ལྷ་མི་སོགས་ཀྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་མིང་། ལི་པི་ཤཱ་ལཱ། ཡི་གེ་སློབ་པའི་གྲྭ་ཁང་། ཀུཊཱ་གཱ་རཾ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ། ཨ་བ་ས་ཐཿ འདུག་གནས། པུར྄། དང་། པཱུ། དང་། གྲཱ་མཿ གྲོང་ངམ་གྲོང་ཆུང་། གྲཱ་མོ་པ་བི་ཙཱ་རཿ གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར། པུ་རཾ། དང་། པུ་རི། དང་། པུ་རཱི། གྲོང་ཁྱེར། ན་ག་རཾ། དང་། ན་ག་རཱི། གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་མེད་ཅེས་རི་དང་འདྲ་བར་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་གྲོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་ཐ་སྙད་ཡོད། དེ་ལ་ཚོང་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་ཅན་སོགས་ཀྱི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གསུངས། ནི་ག་མཿ གྲོང་རྡལ་ཏེ་མི་མང་ཡོད་ས། སཾ་བ་ས་ཐཿ གྲོང་རྡལ་ཏེ་མི་རིགས་བཞི་སོགས་མ་འདུས་པའི་གྲང་མང་པོ་ལྕགས་རི་སོགས་མེད་པའི་མིང་། བགྲོད་དཀའ་ལྕགས་རི་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ཆེན་པོ་ལ། སྡྱཱ་ནཱི་ཡཾ། འཇིགས་མེད་གནས། སཱི་མཱ། གྲོང་མཚམས། གྷོཥཿ འབྲོག་ཁྱིམ་སྟེ་ཕྱུགས་རྫིའི་གྲོང་ངམ་ཁང་པ་ལའང་འཇུག ཨཱ་བྷཱི་ར་བལླཱི། ཕྱུགས་རྫིའི་གྲོང་། བཀྐ་ཎཿ འཚེ་བྱེད་དེ་རི་ཡི་རྔོན་པའི་གྲོང་། ཤ་བ་རཱ་ལ་ཡཿ རྔོན་པའི་གནས། ཛ་ན་པ་དཾ། ལྗོངས་སམ་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོའི་གནས། རཱཥྚ། ཡུལ་འཁོར། རཱ་ཛཱ་དྷཱ་ནཱི། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། པུ་ར། གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཕོ་བྲང་། ཨུ་པ་ཀྐཱནྻྻཱ་། ཕོ་བྲང་། ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ། རྒྱལ་ཁང་། ཨུ་པ་ཀཱ་ལི་ཀཱ། 26-2-139b རྒྱལ་ཁབ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁང་པ། རྒྱལ་པོའི་གནས་ཁང་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་བཀོད་པ་ལ། སྭ་སྟི་ཀཿ བཀྲ་ཤིས་ཅན་ནམ་བདེ་ལེགས་ཅན་ཏེ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་ཡོད་པ་དང་། སརྦ་ཏོ་བྷ་དྲཿ ཀུན་བཟང་སྟེ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཁང་བརྩེགས་ཅན་དང་། ནཾ་དྱཱ་བནྟཿ དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་སྟེ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་སོགས་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། བཅུ་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །སཽ་དྷཿ བདུད་རྩི་ཅན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མིང་། ཁང་ཁྱིམ་སྤྱིའི་མིང་། གྲྀ་ཧཾ། ཁྱིམ་མམ་ཁང་བ་ལྡུམ་སར་ཡང་འབོད། ཨ་གཱ་རཾ། དང་། གེ་ཧཾ། དང་། ཀེ་ཧཾ། ཁྱིམ། ཨུ་ད་བ་སི་ཧཾ། ཆུ་སྐྱོབ། ནི་ཀེ་ཏ་ནཾ། གནས་གཞི། ནི་ཤནྟཾ། མཚན་བགྲོད། སཱ་ད་ནཾ། ཆགས་བྱེད། པ་རི་ག་ཎཿ ཁང་ཁྱིམ། བྷ་བ་ནཾ། གནས་སམ་ཁང་པ། གྷ་རཾ། དང་། ནི་ལ་ཡཿ གནས་སམ་ཚང་ངམ་ཁང་ཁྱིམ། ལ་ཡ་ནཾ། གནས་ཁང་། ཀུ་ཊ། དང་། ཀུ་ཊི། དང་། བེ་ཤྨཿ ཁང་པ། པྲཱ་སཱ་དཿ ཁང་བཟང་སྟེ། ཁང་པ་ལའང་འབོད། ཤཱ་ལཱ། བགྲོད་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་གནས་ཁང་ལ་འཇུག ཨོ་ཀཿ ཁྱིམ་དང་། ཨོ་ཀསྲ། ཕིབས་ལ་འཇུག སདྨཿ གནས་ཁང་། བསྡྱཾ། གནས། མིནྡི་རཾ། ཉལ་གནས། ཨཱ་ལ་ཡཿ གནས་ས། བཱ་སཿ འདུག་གནས་སོགས་སོ། །གནས་ཁང་དེའི་བྱེ་བྲག ས་ཁང་ཤིང་ཁང

【現代漢語翻譯】 ུ་དྷ་ནཱ། (Udāna)：天人的集會場所，諾桑（Norzang）。 以上是關於天人等各種住所的名稱。 ལི་པི་ཤཱ་ལཱ། (Lipīśālā)：學習文字的場所。 ཀུཊཱ་གཱ་རཾ། (Kuṭāgāraṃ)：樓房。 ཨ་བ་ས་ཐཿ (Avasathaḥ)：住所。 པུར྄། (Pur)：和པཱུ། (Pū)：和གྲཱ་མཿ (Grāmaḥ)：村莊或小村莊。 གྲཱ་མོ་པ་བི་ཙཱ་རཿ (Grāmopavicāraḥ)：村莊的附近。 པུ་རཾ། (Puraṃ)：和པུ་རི། (Purī)：和པུ་རཱི། (Purī)：城市。 ན་ག་རཾ། (Nagaraṃ)：和ན་ག་རཱི། (Nagarī)：城市，意為『不可移動』，像山一樣不移動。 這座城市有八百個村莊的稱謂。其中有商店和宮殿等名稱，出自《不朽寶藏》。 ནི་ག་མཿ (Nigamaḥ)：城鎮，人口眾多的地方。 སཾ་བ་ས་ཐཿ (Saṃvāsaṭhaḥ)：城鎮，沒有聚集四種姓氏等，沒有圍墻等設施的眾多村莊的名稱。 བགྲོད་དཀའ་(Bagrodaka)：難以進入，被鐵柵欄等包圍的大城市。 སྡྱཱ་ནཱི་ཡཾ། (Sdyānīyaṃ)：無畏的住所。 སཱི་མཱ། (Sīmā)：村莊的邊界。 གྷོཥཿ (Ghoṣaḥ)：牧民的住所，也指牧民的村莊或房屋。 ཨཱ་བྷཱི་ར་བལླཱི། (Ābhīravallī)：牧民的村莊。 བཀྐ་ཎཿ (Bakkaṇaḥ)：傷害者，指山中獵人的村莊。 ཤ་བ་རཱ་ལ་ཡཿ (Śavarālayaḥ)：獵人的住所。 ཛ་ན་པ་དཾ། (Janapadam)：地區或地方居民的住所。 རཱཥྚ། (Rāṣṭra)：地區。 རཱ་ཛཱ་དྷཱ་ནཱི། (Rājādhanī)：國王的宮殿。 པུ་ར། (Pura)：城市或宮殿。 ཨུ་པ་ཀྐཱནྻྻཱ་། (Upakkānayyā)：宮殿。 ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ། (Upakārikā)：王宮。 ཨུ་པ་ཀཱ་ལི་ཀཱ། (Upakālikā)：王國。 此外，所有被命名為國王的房屋、國王的住所等都包括在內。 宮殿的分類描述： སྭ་སྟི་ཀཿ (Svastikaḥ)：吉祥的或安樂的，指四方形、有四個門、有馬廄的建築。 སརྦ་ཏོ་བྷ་དྲཿ (Sarvatobhadraḥ)：普賢，指從上到下都是樓房的建築。 ནཾ་དྱཱ་བནྟཿ (Nandyāvantaḥ)：歡樂環繞，指圓形建築等，據說有五種、十二種、二十種等分類。 སཽ་དྷཿ (Saudhaḥ)：甘露，指國王的特殊宮殿的名稱。 房屋的總稱： གྲྀ་ཧཾ། (Gṛhaṃ)：房屋或房間，也稱為花園。 ཨ་གཱ་རཾ། (Agāraṃ)：和གེ་ཧཾ། (Gehaṃ)：和ཀེ་ཧཾ། (Kehaṃ)：房屋。 ཨུ་ད་བ་སི་ཧཾ། (Udavasiham)：防水處。 ནི་ཀེ་ཏ་ནཾ། (Niketanaṃ)：住所。 ནི་ཤནྟཾ། (Niśantaṃ)：夜晚的住所。 སཱ་ད་ནཾ། (Sādanaṃ)：居住地。 པ་རི་ག་ཎཿ (Parigaṇaḥ)：房屋。 བྷ་བ་ནཾ། (Bhavanaṃ)：住所或房屋。 གྷ་རཾ། (Gharaṃ)：和ནི་ལ་ཡཿ (Nilayaḥ)：住所或巢穴或房屋。 ལ་ཡ་ནཾ། (Layanaṃ)：住所。 ཀུ་ཊ། (Kuṭa)：和ཀུ་ཊི། (Kuṭi)：和བེ་ཤྨཿ (Veśmaḥ)：房屋。 པྲཱ་སཱ་དཿ (Prāsādaḥ)：高樓，也指房屋。 ཤཱ་ལཱ། (Śālā)：通道，也指住所。 ཨོ་ཀཿ (Okaḥ)：房屋，和ཨོ་ཀསྲ། (Okasra)：指屋頂。 སདྨཿ (Sadmaḥ)：住所。 བསྡྱཾ། (Vasdyaṃ)：住所。 མིནྡི་རཾ། (Mandiraṃ)：臥室。 ཨཱ་ལ་ཡཿ (Ālayaḥ)：住所。 བཱ་སཿ (Vāsaḥ)：居住地等等。 住所的分類：土房、木房

【English Translation】 Udāna: The assembly place of gods and demigods, Norzang. The above are the names of various abodes of gods, humans, etc. Lipīśālā: A place for learning letters. Kuṭāgāraṃ: A multi-storied building. Avasathaḥ: A dwelling place. Pur: and Pū: and Grāmaḥ: Village or small village. Grāmopavicāraḥ: The vicinity of a village. Puraṃ: and Purī: and Purī: City. Nagaraṃ: and Nagarī: City, meaning 'immovable,' like a mountain that does not move. This city has the designation of eight hundred villages. Among them are names such as shops and palaces, mentioned in 'The Immortal Treasury'. Nigamaḥ: Town, a place with many people. Saṃvāsaṭhaḥ: Town, a name for many villages without the gathering of the four castes, without walls, etc. Bagrodaka: Difficult to enter, a large city surrounded by iron fences, etc. Sdyānīyaṃ: A fearless abode. Sīmā: The boundary of a village. Ghoṣaḥ: Herdsman's dwelling, also referring to a herdsman's village or house. Ābhīravallī: Herdsman's village. Bakkaṇaḥ: One who harms, referring to the village of hunters in the mountains. Śavarālayaḥ: Hunter's abode. Janapadam: Region or the abode of the people of a place. Rāṣṭra: Region. Rājādhanī: King's palace. Pura: City or palace. Upakkānayyā: Palace. Upakārikā: Royal palace. Upakālikā: Kingdom. Furthermore, all that are named as the king's house, the king's residence, etc., are included. Classification of palaces: Svastikaḥ: Auspicious or comfortable, referring to a square shape with four doors and a stable. Sarvatobhadraḥ: Samantabhadra, referring to a building with floors stacked on top of each other. Nandyāvantaḥ: Joyful and encircling, referring to a round shape, etc., said to have five, twelve, twenty, etc., classifications. Saudhaḥ: Nectar, referring to the name of a special palace of the king. General names for houses: Gṛhaṃ: House or room, also called a garden. Agāraṃ: and Gehaṃ: and Kehaṃ: House. Udavasiham: Water shelter. Niketanaṃ: Abode. Niśantaṃ: Night passage. Sādanaṃ: Dwelling place. Parigaṇaḥ: House. Bhavanaṃ: Abode or house. Gharaṃ: and Nilayaḥ: Abode or nest or house. Layanaṃ: Dwelling. Kuṭa: and Kuṭi: and Veśmaḥ: House. Prāsādaḥ: Mansion, also referring to a house. Śālā: Passage, also referring to a dwelling. Okaḥ: House, and Okasra: Refers to the roof. Sadmaḥ: Dwelling. Vasdyaṃ: Abode. Mandiraṃ: Bedroom. Ālayaḥ: Abode. Vāsaḥ: Dwelling place, etc. Classification of dwellings: earth house, wooden house

---

་རྡོ་ཁང་སོགས་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས་བཏགས་པའི་མིང་དང་སྦྱར་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇག་སྤྱིལ་ལ། ཨ་གཱ་དཾ། སྤྱིལ་པོ། པརྞྞ་ཤཱ་ལཱ། དང་། པརྑ་ཀུ་ཊཱི་ཀཱ། ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ། ཏྲཱྀ་ཎ་ཀུ་ཊི། སྤྱིལ་པོའམ་རྩྭ་ཁང་། ཨུ་ཊ་ཛཿ རྩྭ་སྐྱེས་སྐྱིལ་པོ་ཟེར། མནྡུ་རཿ རྟ་ཁང་། ཤིལྤི་ཤཱ་ལཱ། བཟོ་ཁང་། སོགས་ཀྱི་མིག་དང་། པྲ་པཱ། ཆུ་ཁང་སྟེ་བཏུང་བའི་གནས། ས་ཏྲུ་ཤཱ་ལཱཿ གྲྭ་ཁང་། ངམ་དགྲ་ཁང་། སོགས་ཀྱི་མིག་མང་ངོ་། །ཀཱ་རཱ། བཙོན་ཁང་། དེ་ལ། བནྡྷ་ནཱ་ཡ་ལཿ 26-2-140a འཆིང་གནས་ཀྱང་ཟེར། དེ་བ་གྲི་ཧཿ ལྷ་ཁང་། བཻ་ཤཿ འཇུག་གནས་ཏེ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ། ཨཱ་པ་ནཿ བརྗེ་གནས་སམ་ཚོང་ཁང་། ས་བྷཱ། འདུན་ཁང་། མ་ཋཿ བླ་མའི་གནས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཏེ་བོད་དུ་དགོན་སྡེ་ཞེས་འབོད་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏི་ཤྲ་ཡཿ དགོན་གནས། གནྡྷ་ཀུ་ཊཱི། དྲི་གཙང་ཁང་། བི་ཧཱ་རཾ། གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཡོད་པའི་སྒེར་མིང་ངོ་། །པརྵ་ཀཿ དབྱར་ཁང་། མཱ་ཊཱ། རྔ་ཁང་། དཎྚ་ཙྪ་ད་ནཾ། ཡོལ་ཁང་། ཕལ་ཀཙྪ་ད་ནཾ། སྤང་ལེབ་ཁང་། ཀཱ་ཡ་མཱ་ཎཾ། སབ་མོ། བཱ་ཌ་དཌྜི་ཀཱ། སབ་མོས་བསྐོར་བའམ་རིབ་མས་བསྐོར་བ། བཱ་ཏཱ་གྲཏྤ་ཏི་ཀཱཿ སྒོ་ཁང་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་། ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལ་ཤཱ་ལཱ། རྟོག་ཁང་། ས་བྷཱ་མཎྚ་བཿ འདུན་ཁང་། པཏྟ་ནཾ། ཚོང་རྡལ་ལམ་ཚོང་འདུས། ཧ་ཌཱ། ཚོང་འདུས། མཱ་ལྱཱ་བ་ཎཿ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཚོང་ཁང་། པཎྱཱ་པ་ཎཿ ཟོང་དགྲམ་པའམ་ཚོང་ཁང་། གཉྫ། ཆང་ཁང་། གྲྀ་ཧཱ་བཱ་སཿ ཁྱིམ་གྱི་གནས། མཎྚ་ལ་མཱ་ཌཿ འཁོར་གྱི་ཁམས། ཀོ་ཤཿ མཛོད་དམ་ཤུགས་སམ་སྦུབས། ཀོཥྛཱ་གཱ་རཾ། བང་བ། བྷིཏྟིཿ རྩིག་པ། ཀུ་ཌྷྱཾ། བརྩེགས་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་ས་ཡི་གྱང་ལའང་འཇུག ། པཱ་རི་ཥཎྚཿ བང་རིམ། པྲཱ་ཀཱ་རཿ ར་བ། པ྄་ཏི་པྲཱ་ཀཱ་རཿ ཕྱི་ཡི་ར་བ། ཙ་ཡཿ ར་བའི་སྒང་། པ་པྲཾ། ར་བའི་འགྲམ། བ་ར་ཎཿ བསྐོར་བ་སྟེ་ར་བ་བསྐོར་བའི་མིང་། སཱ་ལཿ ལྕགས་རི། པ་རི་ཁཱ། འོབས། ཧརྨྱམ྄། པུ་ཤུའམ་བསིལ་ཁང་ངམ་ཡང་ཐོག ཨུ་པཱཾ་ཤུཿ པུ་ཤུ། ཧརྨྱ་སི་ཁ་རཾ། པུ་ཤུའི་སྟེང་། ཨཊ྄། ཡང་ཐོག ། ཨཥྛ་ལཿ དགྲ་ཁང་ངམ་བ་གམ། ཨོ་བི་དྷ་ན་ཁཱ། མདའ་ཡབ་བམ་བ་གམ། ནིཪྻ་ཧཿ བ་གམ་མམ་སྒོ་ཁང་སྐབས་དང་སྦྱར། པྲ་དཀྵི་ཎ་པཊྚི་ཀཱ། ཁོར་ས། ཁོ་ཊ་ཀཿ ལྕོག་གམ་ཤིང་ཐགས་སྐབས་དང་སྦྱར། སྟམྦྷཿ ཀ་བ། སྡྱུ་ཎཱ། ཀ་བའམ་གཟུ་བ། ཀུམྦྷ་ཀཿ ཀ་རྟེན། ཀྲྀ་ཀ་ཊ་ཀཾ ཀ་ 26-2-140b ཞུ། ཤཱིརྵ་ཀཾ བྲེ་ཕུལ། གོ་སཱ་ར་ཀཿ གདུང་མ། དྷཱ་ར་ཎཱི། ཕྱམ། ཀུ་ཊཿ ཕྱམ་གྱི་སྤྱི་རྟེན། གོ་བཱ་ན་སཱི། ཕྱམ་སྒུ་པོ། བི་དི་ཀཱ་ཛཱ་ལཾ། ལན་ཀན་གྱི་དྲ་བ། སྟམྦྷ་ཀཿ ལན་ཀན་གི་ཀ་བ། བེ་དི་ཀཱ། དང་། སཱུ་ཙ་ཀཿ ལན་ཀན་ནམ་ཁ་ཁྱེར་རམ། སྟེགས་བུའམ་གཟུངས་གཟེར་ཀ

【現代漢語翻譯】 石頭房等，因材料的差異而附加不同的名稱，變得多種多樣。對於修行者（Thubpa）的茅草屋，有以下幾種稱呼：阿嘎丹（藏文），茅屋；斯比拉（藏文），茅屋；帕爾納夏拉（藏文），樹葉屋；帕爾卡庫提卡（藏文），樹葉屋；羅瑪的茅屋；特日那庫提（藏文），茅屋或草房；烏達扎（藏文），指用草搭建的茅屋。曼度拉（藏文），馬廄；希爾比夏拉（藏文），作坊。等等。 還有普拉帕（藏文），水房，即飲水的地方；薩特魯夏拉（藏文），僧房，或敵房。等等。卡拉（藏文），監獄。對此，班達納亞拉（藏文），也稱為囚禁之處。德瓦格日哈（藏文），神殿；外夏（藏文），進入之處，即妓女的住所；阿帕納（藏文），交易場所或商店；薩巴（藏文），集會廳；瑪塔（藏文），上師的住所或僧侶的住所，在藏語中也稱為寺廟。普拉提夏亞（藏文），寺廟；根達庫提（藏文），香室；比哈讓（藏文），精舍，是佛教寺院的專有名稱；帕爾夏卡（藏文），夏屋；瑪塔（藏文），鼓房；丹達恰達南（藏文），涼棚；帕拉卡恰達南（藏文），木板房；卡亞瑪南（藏文），涼亭；瓦達達迪卡（藏文），涼亭環繞或籬笆環繞；瓦塔格拉特帕提卡（藏文），門樓上的涼亭；庫圖哈拉夏拉（藏文），思考室；薩巴曼達瓦（藏文），集會廳；帕塔南（藏文），市場或集市；哈達（藏文），集市；瑪亞瓦納（藏文），花環店；帕亞帕納（藏文），商品陳列處或商店；甘扎（藏文），酒館；格日哈瓦薩（藏文），住所；曼達拉瑪達（藏文），壇城；科夏（藏文），倉庫或力量或空腔；科斯塔嘎讓（藏文），糧倉；比提（藏文），墻壁；庫迪揚（藏文），堆砌物，這兩個詞也指土墻；帕日什塔（藏文），墻垛；普拉卡拉（藏文），圍墻；帕提普拉卡拉（藏文），外圍墻；查亞（藏文），圍墻的頂部；帕帕讓（藏文），圍墻的邊緣；瓦拉納（藏文），環繞，即圍墻環繞的名稱；薩拉（藏文），鐵柵欄；帕日卡（藏文），壕溝；哈爾亞姆（藏文），屋頂或涼亭或頂層；烏帕蘇（藏文），屋頂；哈爾亞斯卡讓（藏文），屋頂之上；阿特（藏文），頂層；阿什塔拉（藏文），敵房或箭樓；奧比達納卡（藏文），箭樓或箭孔；尼爾亞哈（藏文），箭樓或門樓，根據情況而定；普拉達克希納帕提卡（藏文），環繞的區域；科塔卡（藏文），架子或木架，根據情況而定；斯塔巴（藏文），柱子；斯杜納（藏文），柱子或柱礎；昆巴卡（藏文），柱基；剋日卡塔卡（藏文），柱頭；希爾沙卡（藏文），斗拱；果薩拉卡（藏文），梁；達拉尼（藏文），屋檐；庫塔（藏文），屋檐的總支撐；果瓦納斯（藏文），屋檐的滴水嘴；比迪卡扎讓（藏文），欄桿的網；斯塔巴卡（藏文），欄桿的柱子；貝迪卡（藏文），和蘇查卡（藏文），欄桿或扶手，或平臺或榫釘。

【English Translation】 Stone houses, etc., vary and become diverse due to the addition of different names based on the differences in materials. For the huts of practitioners (Thubpa), there are the following names: Agadam (Tibetan), hut; Spila (Tibetan), hut; Parna Shala (Tibetan), leaf house; Parka Kutika (Tibetan), leaf house; hut of Roma; Trina Kuti (Tibetan), hut or grass house; Udaja (Tibetan), refers to a hut built with grass. Mandura (Tibetan), stable; Shilpi Shala (Tibetan), workshop. And so on. There is also Prapa (Tibetan), water house, which is the place for drinking water; Satru Shala (Tibetan), monastery, or enemy house. And so on. Kara (Tibetan), prison. To this, Bandhanayala (Tibetan), is also called the place of imprisonment. Deva Griha (Tibetan), temple; Vaisha (Tibetan), place of entry, i.e., the residence of a prostitute; Apana (Tibetan), trading place or shop; Sabha (Tibetan), assembly hall; Mata (Tibetan), the residence of a lama or the residence of monks, which in Tibetan is also called a monastery. Pratishraya (Tibetan), monastery; Gandha Kuti (Tibetan), incense room; Viharam (Tibetan), vihara, which is the exclusive name for a Buddhist monastery; Parshaka (Tibetan), summer house; Mata (Tibetan), drum room; Danda Chhadanam (Tibetan), canopy; Palaka Chhadanam (Tibetan), plank house; Kaya Manam (Tibetan), pavilion; Vada Daddika (Tibetan), surrounded by a pavilion or surrounded by a fence; Vata Gratpatika (Tibetan), pavilion above the gatehouse; Kutu Hala Shala (Tibetan), contemplation room; Sabha Mandava (Tibetan), assembly hall; Pattanam (Tibetan), market or fair; Hada (Tibetan), fair; Malya Vana (Tibetan), flower garland shop; Panya Apana (Tibetan), merchandise display or shop; Ganja (Tibetan), tavern; Griha Vasa (Tibetan), residence; Mandala Mada (Tibetan), mandala; Kosha (Tibetan), warehouse or power or cavity; Kosthagaram (Tibetan), granary; Bhitti (Tibetan), wall; Kudhyam (Tibetan), pile, these two words also refer to earthen walls; Parishanta (Tibetan), battlement; Prakara (Tibetan), enclosure; Pati Prakara (Tibetan), outer enclosure; Chaya (Tibetan), top of the enclosure; Papram (Tibetan), edge of the enclosure; Varana (Tibetan), surrounding, i.e., the name of the surrounding enclosure; Sala (Tibetan), iron fence; Parikha (Tibetan), moat; Haryam (Tibetan), roof or pavilion or top floor; Upamsu (Tibetan), roof; Haryasikharam (Tibetan), above the roof; Atta (Tibetan), top floor; Ashtala (Tibetan), enemy house or battlement; Obidhana Kha (Tibetan), battlement or arrow slit; Nirya Ha (Tibetan), battlement or gatehouse, depending on the situation; Pradakshina Pattika (Tibetan), surrounding area; Kotaka (Tibetan), shelf or wooden frame, depending on the situation; Stambha (Tibetan), pillar; Styuna (Tibetan), pillar or base; Kumbhaka (Tibetan), pillar base; Krika Taka (Tibetan), capital; Shirshakam (Tibetan), bracket; Gosaraka (Tibetan), beam; Dharani (Tibetan), eaves; Kuta (Tibetan), general support for the eaves; Govana Si (Tibetan), eave spout; Vidika Jalam (Tibetan), railing net; Stambhaka (Tibetan), railing pillar; Vedika (Tibetan), and Suchaka (Tibetan), railing or handrail, or platform or tenon.

---

ྱང་ཟེར། ཤངྐུཿ གཟེར་བུའམ་ཕུར་བུ། ཨཱ་རམྤ་ཎ་ཀཾ གདང་བུ། སཱུ་ཙི་ཀཾ ཤར་བུ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ལན་ཀན་གྱི་སྟེན་མ། སོ་པཱ་ནཾ། ཐེམ་སྐས། པི་ཏརྡིཿ སྟེགས་བུ། ས་ཀྲ་མ་ཎ་ཀཱ་ནི། བསྟི་ཁང་། རངྒ་ཤཱ་ལཱ། ལྟ་མོའི་སའམ་ཁང་པ། མཎྚ་པཿ འདུན་ཁང་སྟེ་བཀད་ས་ཡང་ཟེར། ཀྲྀ་ཏ་ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཱ། འཆག་ས་ར་བྱས་པ། ཀྲྀ་ཏ་པྲཱ་གྦྷཱ་རཿ བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པ། སཾ་གཱི་ཏི་པྲཱ་སཱ་དཱ། བགྲོ་བའི་ཁང་པའམ་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ཁང་པ། ཨུ་པསྡྱཱ་ན་ཤཱ་ལཱ། རིམ་གྲོའི་གནས། ཨསྡྱཱ་ན་མཎྚ་པཿ གདན་ལ་གཤེགས་པ་སྟེ། བཞུགས་གདན་བཤམས་པའི་ཁང་པ་འདྲའོ། །ཨ་ལིནྡཿ ཁྱམས། ནྱ་སཿ ཐེམ་པ། དྭཱ་རཾ། སྒོ་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། དྭཱར྄། དང་། དྭཱཿ སྒོ། དྭཱ་ར་ཀ་བཱ་ཊཾ། སྒོ་གླེགས། ཀ་པཱ་ཊ་པུ་ཊཾ། སྒོ་འཕར་ཏེ་སྒོའི་མེ་ལོང་། དྭཱ་ར་ཤ་ཁཱི། སྒོ་སྐྱེས། ཨནྟརྡྭཱ་རཾ། ནང་སྒོ། དེའི་མིང་། པྲཙྪནྣཾ། རབ་སྒྲིབ་ཟེར། བཀྵ་དྭཱ་རཾ། ལོག་སྒོ་སྟེ་གློ་སྒོ། བཀྵ་ཀཿ ངོས་སྒོ། པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ སྒོ་མོ། ཕྱི་སྒོའི་མིང་ལ། ཏོ་ར་ཎཿ རྟ་བབ། བ་ཧིརྡྭཱ་རཾ། ཕྱི་སྒོ། གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་ཆེན་པོ་ལ། བུ་ར་དྭཱ་རཿ གྲོང་སྒོ། གོ་པུ་རཿ སྒོ་མོ་ཆེ། རྫོང་གི་སྒོ་བསྒྲིབ་ཕྱིར་ཕ་གུ་གླང་པོའི་སེན་མོ་ལྟར་བརྩེགས་པ་ལ། ཧསྟི་ན་ཁ། གླང་སེན། ཀ་བཱ་ཊཾ། སྒོ་གླེགས། ཨ་ར་རཾ། འགྲོ་ལྡན་ཏེ་དེ་གཉིས་སྒོའི་མེ་ལོང་གི་མིང་ངོ་། ། སྒོ་གླེགས་འཛིན་པའམ་འདན་སའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཨརྒཌཿ གཏན་པ། ཨརྒ་ལཾ། འཕྲེད་གཏན། ཨིནྡྲ་བཱི་ལ། འཁོར་གཏན་ནམ་རེས་སྒོའི་ཐེམ་པ། ཨ་ཀུ་ལཱ། འཁོར་གཏན། དེ་ཧ་ལཱི། ལུས་འཛིན་ 26-2-141a ནམ་སྒོ་སྟེགས་ཏེ་སྒོ་ཐེམ་འོག་གི་རྡོ་ཤིང་བསྒྲིག་པ། ཤི་ལཱ། མས་སྟེན་ཏེ་ཀ་གདན་དང་སྒོའི་མ་ཐེམ། བི་ད་ཀཱཿ སྣམ་བུའམ་རིག་བྱེད། སྟེགས་བུ་ཁ་ཁྱེར་ལན་ཀན་གཟུངས་གཟེར་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ ། ཨངྒ་ན་དང་། པྲཱངྒ་ཎ། སྒོ་མདོ། ཨ་ཛི་རཾ། སྒོ་ཐེམ་ནང་། ཙ་ཏྭ་རཾ། ཐེམ་པའི་དྲུང་། ནཱ་སཱ། སྣ་ཤིང་སྟེ་ཀ་བ་དང་སྒོའི་རྩིག་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་གི་མིང་། བི་ཏརྡྡིཿ སྟེགས་བུའམ་ལན་ཀན་ཏེ། འདི་དག་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀི་སྒོ་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་མིང་ཡིན་ནོ། །སྒོའི་བུ་གའི་མིང་ལ། མུ་ཁཾ། སྒོ། ནིཿ ས་ར་ནཾ། སྒོ་ལམ། ཞེས་སོ། །ཨ་བ་ཥཾ་ག ཡ་ཕུབས། པ་ཊ་ལཾ། ཐོག་ཕིབ། ཙྪ་དི་ས྄། ཆུ་སྐྱོབ། པ་ཊཾ། ཐོག ཙཱ་ལཾ། འགེབ། པཱ་ཏཱ་ཡ་ནཾ། རླུང་ལམ་སྟེ་སྐར་ཁུང་། ག་བཱཀྵ། སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཏེ་འོད་མིག་དང་གློ་སྐར་ཡང་ཟེར། ནི་ཤྲེ་ཎིཿ སྐས། ཨཱ་རོ་ཧ་ཎཾ། འཛེག་སྐས། སོ་པཱ་ནཾ། ཐེམ་སྐས་ཏེ་སྟེང་འགྲོ་ཞེས་ཟེར། ཤིང་སྐས་ལ། ཨ་དྷི་རོ་ཧི་ཎཱི། ཡ་གད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཏཱ་ལ་ཀཾ སྒོ་ལྕགས། པྲ་ཏི་ཏཱ

【現代漢語翻譯】 ྱང་ཟེར། (gyang zer) ཤངྐུཿ (shang ku) གཟེར་བུའམ་ཕུར་བུ། (zer bu'am phur bu) 'gyang zer' 的意思是釘子或楔子。 ཨཱ་རམྤ་ཎ་ཀཾ (a ram pa na kam) གདང་བུ། (gdang bu) 'a ram pa na kam' 的意思是椽子。 སཱུ་ཙི་ཀཾ (su tsi kam) ཤར་བུ། (shar bu) 'su tsi kam' 的意思是箭。 ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (a dhi shTa nam) ལན་ཀན་གྱི་སྟེན་མ། (lan kan gyi sten ma) 'a dhi shTa nam' 的意思是欄桿的支撐物。 སོ་པཱ་ནཾ། (so pa nam) ཐེམ་སྐས། (them skas) 'so pa nam' 的意思是樓梯。 པི་ཏརྡིཿ (pi tar di) སྟེགས་བུ། (steg bu) 'pi tar di' 的意思是臺階。 ས་ཀྲ་མ་ཎ་ཀཱ་ནི། (sa kra ma Na ka ni) བསྟི་ཁང་། (sti khang) 'sa kra ma Na ka ni' 的意思是住所。 རངྒ་ཤཱ་ལཱ། (rang ga sha la) ལྟ་མོའི་སའམ་ཁང་པ། (lta mo'i sa'am khang pa) 'rang ga sha la' 的意思是劇院或房間。 མཎྚ་པཿ (man Ta pa) འདུན་ཁང་སྟེ་བཀད་ས་ཡང་ཟེར། ('dun khang ste bkad sa yang zer) 'man Ta pa' 的意思是集會場所，也叫遮蔽處。 ཀྲྀ་ཏ་ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཱ། (kRi ta tsam kra ma Na) འཆག་ས་ར་བྱས་པ། ('chag sa ra byas pa) 'kRi ta tsam kra ma Na' 的意思是準備好的步行場所。 ཀྲྀ་ཏ་པྲཱ་གྦྷཱ་རཿ (kRi ta prAg bhA ra) བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པ། (bya skyibs su byas pa) 'kRi ta prAg bhA ra' 的意思是做成鳥的庇護所。 སཾ་གཱི་ཏི་པྲཱ་སཱ་དཱ། (sam gI ti prA sA dA) བགྲོ་བའི་ཁང་པའམ་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ཁང་པ། (bgro ba'i khang pa'am glu dbyangs kyi khang pa) 'sam gI ti prA sA dA' 的意思是討論的房間或歌唱的房間。 ཨུ་པསྡྱཱ་ན་ཤཱ་ལཱ། (u pasdya na shA lA) རིམ་གྲོའི་གནས། (rim gro'i gnas) 'u pasdya na shA lA' 的意思是服務的地方。 ཨསྡྱཱ་ན་མཎྚ་པཿ (asdyA na man Ta pa) གདན་ལ་གཤེགས་པ་སྟེ། བཞུགས་གདན་བཤམས་པའི་ཁང་པ་འདྲའོ། (gdan la gshegs pa ste/ bzhugs gdan bshams pa'i khang pa 'dra'o) 'asdyA na man Ta pa' 的意思是登上座位，類似於準備好座位的房間。 ཨ་ལིནྡཿ (a lin da) ཁྱམས། (khyams) 'a lin da' 的意思是陽臺。 ནྱ་སཿ (nya sa) ཐེམ་པ། (them pa) 'nya sa' 的意思是門檻。 དྭཱ་རཾ། (dwA ram) སྒོ་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། (sgo ste/ sgrib byed zer) 'dwA ram' 的意思是門，也叫遮蔽物。 དྭཱར྄། (dwAr) དང་། (dang) དྭཱཿ (dwAh) སྒོ། (sgo) 'dwAr'、'dwAh' 的意思是門。 དྭཱ་ར་ཀ་བཱ་ཊཾ། (dwA ra ka bA Tam) སྒོ་གླེགས། (sgo glegs) 'dwA ra ka bA Tam' 的意思是門扇。 ཀ་པཱ་ཊ་པུ་ཊཾ། (ka pA Ta pu Tam) སྒོ་འཕར་ཏེ་སྒོའི་མེ་ལོང་། (sgo 'phar te sgo'i me long) 'ka pA Ta pu Tam' 的意思是門板，即門的鏡子。 དྭཱ་ར་ཤ་ཁཱི། (dwA ra sha KI) སྒོ་སྐྱེས། (sgo skyes) 'dwA ra sha KI' 的意思是門柱。 ཨནྟརྡྭཱ་རཾ། (antar dwA ram) ནང་སྒོ། (nang sgo) 'antar dwA ram' 的意思是內門。 དེའི་མིང་། (de'i ming) པྲཙྪནྣཾ། (pratsChannam) རབ་སྒྲིབ་ཟེར། (rab sgrib zer) 它的名字是 'pratsChannam'，也叫完全遮蔽。 བཀྵ་དྭཱ་རཾ། (bakSha dwA ram) ལོག་སྒོ་སྟེ་གློ་སྒོ། (log sgo ste glo sgo) 'bakSha dwA ram' 的意思是側門，即便門。 བཀྵ་ཀཿ (bakSha ka) ངོས་སྒོ། (ngos sgo) 'bakSha ka' 的意思是側面的門。 པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ (pra tI hA ra) སྒོ་མོ། (sgo mo) 'pra tI hA ra' 的意思是門衛。 ཕྱི་སྒོའི་མིང་ལ། (phyi sgo'i ming la) ཏོ་ར་ཎཿ (to ra Na) རྟ་བབ། (rta bab) 外門的名字是 'to ra Na'，意思是馬的著陸點。 བ་ཧིརྡྭཱ་རཾ། (ba hir dwA ram) ཕྱི་སྒོ། (phyi sgo) 'ba hir dwA ram' 的意思是外門。 གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་ཆེན་པོ་ལ། (grong khyer sogs kyi rgyal sgo chen po la) བུ་ར་དྭཱ་རཿ (bu ra dwA ra) གྲོང་སྒོ། (grong sgo) 城市等的大門是 'bu ra dwA ra'，意思是城門。 གོ་པུ་རཿ (go pu ra) སྒོ་མོ་ཆེ། (sgo mo che) 'go pu ra' 的意思是巨大的門。 རྫོང་གི་སྒོ་བསྒྲིབ་ཕྱིར་ཕ་གུ་གླང་པོའི་སེན་མོ་ལྟར་བརྩེགས་པ་ལ། (rdzong gi sgo bsgrib phyi r pha gu glang po'i sen mo ltar brtsegs pa la) ཧསྟི་ན་ཁ། (has ti na kha) གླང་སེན། (glang sen) 爲了遮擋堡壘的門，像大象的爪子一樣堆疊起來的是 'has ti na kha'，意思是象爪。 ཀ་བཱ་ཊཾ། (ka bA Tam) སྒོ་གླེགས། (sgo glegs) 'ka bA Tam' 的意思是門扇。 ཨ་ར་རཾ། (a ra ram) འགྲོ་ལྡན་ཏེ་དེ་གཉིས་སྒོའི་མེ་ལོང་གི་མིང་ངོ་། ('gro ldan te de gnyis sgo'i me long gi ming ngo) 'a ra ram' 和 'འགྲོ་ལྡན' 的意思是門的鏡子。 སྒོ་གླེགས་འཛིན་པའམ་འདན་སའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། (sgo glegs 'dzin pa'am 'dan sa'i shing gi ming la) ཨརྒཌཿ (ar gaDa) གཏན་པ། (gtan pa) 用於固定門扇或支撐的木頭的名字是 'ar gaDa'，意思是門閂。 ཨརྒ་ལཾ། (ar ga lam) འཕྲེད་གཏན། ('phred gtan) 'ar ga lam' 的意思是橫向的門閂。 ཨིནྡྲ་བཱི་ལ། (in dra bI la) འཁོར་གཏན་ནམ་རེས་སྒོའི་ཐེམ་པ། ('khor gtan nam res sgo'i them pa) 'in dra bI la' 的意思是旋轉的門閂或旋轉門的門檻。 ཨ་ཀུ་ལཱ། (a ku lA) འཁོར་གཏན། ('khor gtan) 'a ku lA' 的意思是旋轉的門閂。 དེ་ཧ་ལཱི། (de hA lI) ལུས་འཛིན་ནམ་སྒོ་སྟེགས་ཏེ་སྒོ་ཐེམ་འོག་གི་རྡོ་ཤིང་བསྒྲིག་པ། (lus 'dzin nam sgo stegs te sgo them 'og gi rdo shing bsgrig pa) 'de hA lI' 的意思是支撐身體或門檻，即門檻下的石頭和木頭結構。 ཤི་ལཱ། (shI lA) མས་སྟེན་ཏེ་ཀ་གདན་དང་སྒོའི་མ་ཐེམ། (mas sten te ka gdan dang sgo'i ma them) 'shI lA' 的意思是下方的支撐物，即柱子的基座和門檻。 བི་ད་ཀཱཿ (bi da kA) སྣམ་བུའམ་རིག་བྱེད། (snam bu'am rig byed) 'bi da kA' 的意思是布或知識。 སྟེགས་བུ་ཁ་ཁྱེར་ལན་ཀན་གཟུངས་གཟེར་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ། (steg bu kha khyer lan kan gzungs gzer rnams don gcig go) 臺階、開口、欄桿、保護和釘子都是一個意思。 ཨངྒ་ན་དང་། (angga na dang) པྲཱངྒ་ཎ། (prAng ga Na) སྒོ་མདོ། (sgo mdo) 'angga na' 和 'prAng ga Na' 的意思是門前。 ཨ་ཛི་རཾ། (a ji ram) སྒོ་ཐེམ་ནང་། (sgo them nang) 'a ji ram' 的意思是門檻內。 ཙ་ཏྭ་རཾ། (tsa twa ram) ཐེམ་པའི་དྲུང་། (them pa'i drung) 'tsa twa ram' 的意思是門檻旁。 ནཱ་སཱ། (nA sA) སྣ་ཤིང་སྟེ་ཀ་བ་དང་སྒོའི་རྩིག་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་གི་མིང་། (sna shing ste ka ba dang sgo'i rtsig rgyun la brten pa'i shing gi ming) 'nA sA' 的意思是鼻木，即支撐柱子和門的墻壁的木頭的名字。 བི་ཏརྡྡིཿ (bi tar ddi) སྟེགས་བུའམ་ལན་ཀན་ཏེ། འདི་དག་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀི་སྒོ་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་མིང་ཡིན་ནོ། (steg bu'am lan kan te/ 'di dag lha khang sogs ki sgo khyams kyi nang du chud pa'i steg bu gru bzhi'i ming yin no) 'bi tar ddi' 的意思是臺階或欄桿，這些是寺廟等門廊內包含的方形臺階的名字。 སྒོའི་བུ་གའི་མིང་ལ། (sgo'i bu ga'i ming la) མུ་ཁཾ། (mu kham) སྒོ། (sgo) 門的孔的名字是 'mu kham'，意思是門。 ནིཿ ས་ར་ནཾ། (niH sa ra nam) སྒོ་ལམ། (sgo lam) 'niH sa ra nam' 的意思是門路。 ཞེས་སོ། (zhes so) 如此說。 ཨ་བ་ཥཾ་ག (a ba sham ga) ཡ་ཕུབས། (ya phubs) 'a ba sham ga' 的意思是屋檐。 པ་ཊ་ལཾ། (pa Ta lam) ཐོག་ཕིབ། (thog phib) 'pa Ta lam' 的意思是屋頂。 ཙྪ་དི་ས྄། (tstsha di) ཆུ་སྐྱོབ། (chu skyob) 'tstsha di' 的意思是防水。 པ་ཊཾ། (pa Tam) ཐོག (thog) 'pa Tam' 的意思是屋頂。 ཙཱ་ལཾ། (tsA lam) འགེབ། ('geb) 'tsA lam' 的意思是覆蓋。 པཱ་ཏཱ་ཡ་ནཾ། (pA tA ya nam) རླུང་ལམ་སྟེ་སྐར་ཁུང་། (rlung lam ste skar khung) 'pA tA ya nam' 的意思是通風口，即窗戶。 ག་བཱཀྵ། (ga bAkSha) སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཏེ་འོད་མིག་དང་གློ་སྐར་ཡང་ཟེར། (skar khung dra ba can te 'od mig dang glo skar yang zer) 'ga bAkSha' 的意思是帶網格的窗戶，也叫光眼和側窗。 ནི་ཤྲེ་ཎིཿ (ni shre Ni) སྐས། (skas) 'ni shre Ni' 的意思是梯子。 ཨཱ་རོ་ཧ་ཎཾ། (A ro ha Nam) འཛེག་སྐས། ('dzeg skas) 'A ro ha Nam' 的意思是攀爬的梯子。 སོ་པཱ་ནཾ། (so pA nam) ཐེམ་སྐས་ཏེ་སྟེང་འགྲོ་ཞེས་ཟེར། (them skas te steng 'gro zhes zer) 'so pA nam' 的意思是樓梯，也叫向上走。 ཤིང་སྐས་ལ། (shing skas la) ཨ་དྷི་རོ་ཧི་ཎཱི། (a dhi ro hi NI) ཡ་གད་ཀྱང་ཟེར་རོ། (ya gad kyang zer ro) 木梯子是 'a dhi ro hi NI'，也叫 'ya gad'。 ཏཱ་ལ་ཀཾ (tA la kam) སྒོ་ལྕགས། (sgo lcags) 'tA la kam' 的意思是門鎖。 པྲ་ཏི་ཏཱ

【English Translation】 ྱང་ཟེར། (gyang zer) ཤངྐུཿ (shang ku) གཟེར་བུའམ་ཕུར་བུ། (zer bu'am phur bu) 'gyang zer' means nail or wedge. ཨཱ་རམྤ་ཎ་ཀཾ (a ram pa na kam) གདང་བུ། (gdang bu) 'a ram pa na kam' means rafter. སཱུ་ཙི་ཀཾ (su tsi kam) ཤར་བུ། (shar bu) 'su tsi kam' means arrow. ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (a dhi shTa nam) ལན་ཀན་གྱི་སྟེན་མ། (lan kan gyi sten ma) 'a dhi shTa nam' means support of the railing. སོ་པཱ་ནཾ། (so pa nam) ཐེམ་སྐས། (them skas) 'so pa nam' means stairs. པི་ཏརྡིཿ (pi tar di) སྟེགས་བུ། (steg bu) 'pi tar di' means platform. ས་ཀྲ་མ་ཎ་ཀཱ་ནི། (sa kra ma Na ka ni) བསྟི་ཁང་། (sti khang) 'sa kra ma Na ka ni' means residence. རངྒ་ཤཱ་ལཱ། (rang ga sha la) ལྟ་མོའི་སའམ་ཁང་པ། (lta mo'i sa'am khang pa) 'rang ga sha la' means theater or room. མཎྚ་པཿ (man Ta pa) འདུན་ཁང་སྟེ་བཀད་ས་ཡང་ཟེར། ('dun khang ste bkad sa yang zer) 'man Ta pa' means assembly hall, also called covered place. ཀྲྀ་ཏ་ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཱ། (kRi ta tsam kra ma Na) འཆག་ས་ར་བྱས་པ། ('chag sa ra byas pa) 'kRi ta tsam kra ma Na' means prepared walking place. ཀྲྀ་ཏ་པྲཱ་གྦྷཱ་རཿ (kRi ta prAg bhA ra) བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པ། (bya skyibs su byas pa) 'kRi ta prAg bhA ra' means made into a bird's shelter. སཾ་གཱི་ཏི་པྲཱ་སཱ་དཱ། (sam gI ti prA sA dA) བགྲོ་བའི་ཁང་པའམ་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ཁང་པ། (bgro ba'i khang pa'am glu dbyangs kyi khang pa) 'sam gI ti prA sA dA' means room for discussion or room for singing. ཨུ་པསྡྱཱ་ན་ཤཱ་ལཱ། (u pasdya na shA lA) རིམ་གྲོའི་གནས། (rim gro'i gnas) 'u pasdya na shA lA' means place of service. ཨསྡྱཱ་ན་མཎྚ་པཿ (asdyA na man Ta pa) གདན་ལ་གཤེགས་པ་སྟེ། བཞུགས་གདན་བཤམས་པའི་ཁང་པ་འདྲའོ། (gdan la gshegs pa ste/ bzhugs gdan bshams pa'i khang pa 'dra'o) 'asdyA na man Ta pa' means ascending the seat, similar to a room with a prepared seat. ཨ་ལིནྡཿ (a lin da) ཁྱམས། (khyams) 'a lin da' means veranda. ནྱ་སཿ (nya sa) ཐེམ་པ། (them pa) 'nya sa' means threshold. དྭཱ་རཾ། (dwA ram) སྒོ་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། (sgo ste/ sgrib byed zer) 'dwA ram' means door, also called concealer. དྭཱར྄། (dwAr) དང་། (dang) དྭཱཿ (dwAh) སྒོ། (sgo) 'dwAr', 'dwAh' means door. དྭཱ་ར་ཀ་བཱ་ཊཾ། (dwA ra ka bA Tam) སྒོ་གླེགས། (sgo glegs) 'dwA ra ka bA Tam' means door leaf. ཀ་པཱ་ཊ་པུ་ཊཾ། (ka pA Ta pu Tam) སྒོ་འཕར་ཏེ་སྒོའི་མེ་ལོང་། (sgo 'phar te sgo'i me long) 'ka pA Ta pu Tam' means door panel, i.e., door mirror. དྭཱ་ར་ཤ་ཁཱི། (dwA ra sha KI) སྒོ་སྐྱེས། (sgo skyes) 'dwA ra sha KI' means doorpost. ཨནྟརྡྭཱ་རཾ། (antar dwA ram) ནང་སྒོ། (nang sgo) 'antar dwA ram' means inner door. དེའི་མིང་། (de'i ming) པྲཙྪནྣཾ། (pratsChannam) རབ་སྒྲིབ་ཟེར། (rab sgrib zer) Its name is 'pratsChannam', also called complete concealment. བཀྵ་དྭཱ་རཾ། (bakSha dwA ram) ལོག་སྒོ་སྟེ་གློ་སྒོ། (log sgo ste glo sgo) 'bakSha dwA ram' means side door, i.e., hidden door. བཀྵ་ཀཿ (bakSha ka) ངོས་སྒོ། (ngos sgo) 'bakSha ka' means side door. པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ (pra tI hA ra) སྒོ་མོ། (sgo mo) 'pra tI hA ra' means doorkeeper. ཕྱི་སྒོའི་མིང་ལ། (phyi sgo'i ming la) ཏོ་ར་ཎཿ (to ra Na) རྟ་བབ། (rta bab) The name for the outer door is 'to ra Na', meaning horse landing. བ་ཧིརྡྭཱ་རཾ། (ba hir dwA ram) ཕྱི་སྒོ། (phyi sgo) 'ba hir dwA ram' means outer door. གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་ཆེན་པོ་ལ། (grong khyer sogs kyi rgyal sgo chen po la) བུ་ར་དྭཱ་རཿ (bu ra dwA ra) གྲོང་སྒོ། (grong sgo) The great gate of a city etc. is 'bu ra dwA ra', meaning city gate. གོ་པུ་རཿ (go pu ra) སྒོ་མོ་ཆེ། (sgo mo che) 'go pu ra' means great gate. རྫོང་གི་སྒོ་བསྒྲིབ་ཕྱིར་ཕ་གུ་གླང་པོའི་སེན་མོ་ལྟར་བརྩེགས་པ་ལ། (rdzong gi sgo bsgrib phyi r pha gu glang po'i sen mo ltar brtsegs pa la) ཧསྟི་ན་ཁ། (has ti na kha) གླང་སེན། (glang sen) To conceal the gate of the fort, piled up like an elephant's claw is 'has ti na kha', meaning elephant claw. ཀ་བཱ་ཊཾ། (ka bA Tam) སྒོ་གླེགས། (sgo glegs) 'ka bA Tam' means door leaf. ཨ་ར་རཾ། (a ra ram) འགྲོ་ལྡན་ཏེ་དེ་གཉིས་སྒོའི་མེ་ལོང་གི་མིང་ངོ་། ('gro ldan te de gnyis sgo'i me long gi ming ngo) 'a ra ram' and 'འགྲོ་ལྡན' are the names of the door mirror. སྒོ་གླེགས་འཛིན་པའམ་འདན་སའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། (sgo glegs 'dzin pa'am 'dan sa'i shing gi ming la) ཨརྒཌཿ (ar gaDa) གཏན་པ། (gtan pa) The name of the wood that holds or supports the door leaf is 'ar gaDa', meaning bolt. ཨརྒ་ལཾ། (ar ga lam) འཕྲེད་གཏན། ('phred gtan) 'ar ga lam' means transverse bolt. ཨིནྡྲ་བཱི་ལ། (in dra bI la) འཁོར་གཏན་ནམ་རེས་སྒོའི་ཐེམ་པ། ('khor gtan nam res sgo'i them pa) 'in dra bI la' means rotating bolt or rotating door threshold. ཨ་ཀུ་ལཱ། (a ku lA) འཁོར་གཏན། ('khor gtan) 'a ku lA' means rotating bolt. དེ་ཧ་ལཱི། (de hA lI) ལུས་འཛིན་ནམ་སྒོ་སྟེགས་ཏེ་སྒོ་ཐེམ་འོག་གི་རྡོ་ཤིང་བསྒྲིག་པ། (lus 'dzin nam sgo stegs te sgo them 'og gi rdo shing bsgrig pa) 'de hA lI' means body holder or door platform, i.e., the stone and wood structure under the door threshold. ཤི་ལཱ། (shI lA) མས་སྟེན་ཏེ་ཀ་གདན་དང་སྒོའི་མ་ཐེམ། (mas sten te ka gdan dang sgo'i ma them) 'shI lA' means lower support, i.e., pillar base and door sill. བི་ད་ཀཱཿ (bi da kA) སྣམ་བུའམ་རིག་བྱེད། (snam bu'am rig byed) 'bi da kA' means cloth or knowledge. སྟེགས་བུ་ཁ་ཁྱེར་ལན་ཀན་གཟུངས་གཟེར་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ། (steg bu kha khyer lan kan gzungs gzer rnams don gcig go) Platform, opening, railing, protection, and nail are all the same meaning. ཨངྒ་ན་དང་། (angga na dang) པྲཱངྒ་ཎ། (prAng ga Na) སྒོ་མདོ། (sgo mdo) 'angga na' and 'prAng ga Na' mean in front of the door. ཨ་ཛི་རཾ། (a ji ram) སྒོ་ཐེམ་ནང་། (sgo them nang) 'a ji ram' means inside the door threshold. ཙ་ཏྭ་རཾ། (tsa twa ram) ཐེམ་པའི་དྲུང་། (them pa'i drung) 'tsa twa ram' means beside the threshold. ནཱ་སཱ། (nA sA) སྣ་ཤིང་སྟེ་ཀ་བ་དང་སྒོའི་རྩིག་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་གི་མིང་། (sna shing ste ka ba dang sgo'i rtsig rgyun la brten pa'i shing gi ming) 'nA sA' means nose wood, i.e., the name of the wood that supports the pillar and the wall of the door. བི་ཏརྡྡིཿ (bi tar ddi) སྟེགས་བུའམ་ལན་ཀན་ཏེ། འདི་དག་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀི་སྒོ་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་མིང་ཡིན་ནོ། (steg bu'am lan kan te/ 'di dag lha khang sogs ki sgo khyams kyi nang du chud pa'i steg bu gru bzhi'i ming yin no) 'bi tar ddi' means platform or railing, these are the names of the square platforms included inside the porch of temples etc. སྒོའི་བུ་གའི་མིང་ལ། (sgo'i bu ga'i ming la) མུ་ཁཾ། (mu kham) སྒོ། (sgo) The name of the door's hole is 'mu kham', meaning door. ནིཿ ས་ར་ནཾ། (niH sa ra nam) སྒོ་ལམ། (sgo lam) 'niH sa ra nam' means doorway. ཞེས་སོ། (zhes so) Thus it is said. ཨ་བ་ཥཾ་ག (a ba sham ga) ཡ་ཕུབས། (ya phubs) 'a ba sham ga' means eaves. པ་ཊ་ལཾ། (pa Ta lam) ཐོག་ཕིབ། (thog phib) 'pa Ta lam' means roof. ཙྪ་དི་ས྄། (tstsha di) ཆུ་སྐྱོབ། (chu skyob) 'tstsha di' means waterproof. པ་ཊཾ། (pa Tam) ཐོག (thog) 'pa Tam' means roof. ཙཱ་ལཾ། (tsA lam) འགེབ། ('geb) 'tsA lam' means cover. པཱ་ཏཱ་ཡ་ནཾ། (pA tA ya nam) རླུང་ལམ་སྟེ་སྐར་ཁུང་། (rlung lam ste skar khung) 'pA tA ya nam' means air passage, i.e., window. ག་བཱཀྵ། (ga bAkSha) སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཏེ་འོད་མིག་དང་གློ་སྐར་ཡང་ཟེར། (skar khung dra ba can te 'od mig dang glo skar yang zer) 'ga bAkSha' means window with a grid, also called light eye and side window. ནི་ཤྲེ་ཎིཿ (ni shre Ni) སྐས། (skas) 'ni shre Ni' means ladder. ཨཱ་རོ་ཧ་ཎཾ། (A ro ha Nam) འཛེག་སྐས། ('dzeg skas) 'A ro ha Nam' means climbing ladder. སོ་པཱ་ནཾ། (so pA nam) ཐེམ་སྐས་ཏེ་སྟེང་འགྲོ་ཞེས་ཟེར། (them skas te steng 'gro zhes zer) 'so pA nam' means stairs, also called going up. ཤིང་སྐས་ལ། (shing skas la) ཨ་དྷི་རོ་ཧི་ཎཱི། (a dhi ro hi NI) ཡ་གད་ཀྱང་ཟེར་རོ། (ya gad kyang zer ro) A wooden ladder is 'a dhi ro hi NI', also called 'ya gad'. ཏཱ་ལ་ཀཾ (tA la kam) སྒོ་ལྕགས། (sgo lcags) 'tA la kam' means lock. པྲ་ཏི་ཏཱ

---

་ལ་ཀཾ ལྡེ་མིག ཨ་བ་ཙ་ར་ཎི། ལྡེ་མིག སཾ་མཱརྫྫ་ནཱི། ཕྱགས་མ་དེའི་མིང་། ཤོ་དྷ་ནི། དག་བྱེད། སཾ་ཀཱ་ར། གད་སྙིགས། ཨ་བ་ཀཱ་རཿ ཕྱགས་དར་ཞེས་སོ། །པ་རི་བྷྲཥྚཿ སྟོར་ཁུང་ངམ་ཆུ་འབབ་པའི་ཝ་ཏི། གཞན་ཡང་གནས་གཞིའི་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ། ཨཱ་རཱ་མཿ ཀུན་དགའ་ར་བ། བཱ་ཌཱི། ལྡུམ་ར། ཤཱ་ཁ་དཱ་ཊི་ཀཿ ར་བ། ཕ་ལཱ་རཱ་མཿ བཟའ་ཤིང་ར་བ། ཙ་ལཏྠཱ། བྲེས། ལཱ་ལཱ་པིཎྚཿ བྲེས་ཀྱི་རྒྱུ། ཧསྟི་ཤཱ་ལཱ། གླང་པོ་ཆེའི་བྲེས། ཨ་ཤྭ་ཤྭཱ་ལཱ། རྟའི་བྲེས། ཁ་ར་ཤཱ་ལཱ། བོང་བུའི་བྲེས། གོ་ཤཱ་ལཱ། གླང་བྲེས། ཨ་ཛ་ཤཱ་ལཱ། ར་ལུག་གི་བྲེས། བཏྶ་ཤཱ་ལཱ། བེའུ་ར་བ། གོཥྛ། ཕྱུག་ལྷས་སམ་མཚེར་ས། ཨུ་དྱཱ་ནཾ། སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཨནྟ་རཱ་པ་ཎཾ། གྲོང་བར། ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། ཉེ་ 26-2-141b འཁོར། བཱི་ཐཱི། སྲང་ངམ་ཁྱམས་སྐབས་དང་སྦྱར། པནྠཱ། ལམ། ར་ཐྱཱ་ལམ་པོ་ཆེ་སྟེ་ཤིང་རྟ་སོགས་འགྲོ་བའི་ལམ་ཙ་ཏྭ་རཿ བཞི་མདོ། ཤཾ་གཱ་ཊ་ཀཾ སུམ་མདོ་ཞེས་སོ། །པིཥྨ་བྷུཿ ཁང་པའི་ས། བཱ་སྟུཿ ཁྱིམ་གྱི་གཞི་སྟེ་དེ་གཉིས་གང་རུང་ཁང་པ་བྱེད་པའི་ས་གཞིའི་མིང་། ཨཱ་སྤ་དཾ་དང་ནི་ཤྲ་ཡཿ གནས་སམ་བརྟེན། གྲཻཥྨ་ཀཱ་པཱ་སཿ དཔྱིད་ས། པཱརྵི་ཀཱ་བཱ་སཿ དབྱར་ས། ཧཻ་མནྟི་ཀཱ་བཱ་ས། དགུན་ས་ཞེས་སོ། །གནས་ཁང་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མིང་། སུ་སི་ཀྟཾ། ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བཏབ་པ། སུ་ཤོ་དྷི་ཏཾ། ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པ། སུ་ཤོ་བྷི་ཏཾ། ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཙ་ཏུརྵུ་ཀོ་ཎི་ཥུ། གྲ་བཞིར། ཞེས་དང་། སིཾ་ཧཱ་ས་ནཾ་པྲཛྙཔྟཾ། སིང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ། ཨརྡྷ་ཡོ་ཛ་ན་པཱ་རི་ས་མནྟ་ཀཿ ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ། ཡོ་ཛ་ན་མུཙྩ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད། ས་མ་པཱ་ཎི་ཏ་ལ་ཛཱ་ཏཿ ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། རཏྣ་མ་ཡཿསཾ་སྡྱི་ཏོ྅་བྷཱུ་ཏ། གཞི་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་དུ་གཏོགས་པ། བྷཱུ་མི་གུ་ཧཱ། ས་ཕུག །ཤཻ་ལ་གུ་ཧཱ། བྲག་ཕུག །གི་རི་གུ་ཧཱ། རི་ཕུག དཱུཥྱཾ། དང་། ཁ་ར་གྲྀ་ཧཾ། གུར། ཀུ་ཊ་རུཿ སྦྲ། པ་ཊ་ཀུ་ཊཱི། སྦྲའམ་དར་ཁྱིམ། པ་ཊ་བཱ་སཿ གོས་ཁྱིམ་ཏེ་རས་སོགས་གོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཡ་བ་ནི་ཀཱཿ དང་། པྲ་ཏི་སཱི་རཱ། དང་། ཛ་མ་ནི་ཀཱ། དང་། ཛ་བ་ནི་ཀཱ། ཡོལ་བའམ་སྒྲིབ་བྱེད། ཏི་རསྐ་རི་ཎཱི། གཡོར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཡུལ་དེ་དག་གི་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་མིང་ལ། མ་དྷྱ་དེ་ཤཿ ཡུལ་དབུས་པ། པྲ་ཏྱནྟཿ མཐའ་འཁོབ། མླེཙྪ། ཀླ་ཀློ་སྟེ་མི་གསལ་བ་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་མིང་། ན་། འདམ་བུ་ཅན། ཤརྐ་རཱ། གསེག་མ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན། ཤཱརྐྐར། གྱོ་དུམ་ཅན། ཤརྐྐ་རི་ལཿ རྫ་དུམ་ཅན་དང་། ཀིཊྚཿ སོ་དོག་ཅན་སོགས་དང་། གོང་བཤད། ས་མི་གཤིན་པ། གཤིན་པ། ཚ་སྒོ་ཅན་སོགས་དང་། ཀཙྪ། ཆུས་གཅོད་དམ་གཙང་ཤོད། སི་ཀ་ཏཱ། བྱེ་ཤོང་སོགས།

【現代漢語翻譯】 ལ་ཀཾ ལྡེ་མིག ཨ་བ་ཙ་ར་ཎི། (Lakam, demik, avacarani) ལྡེ་མིག སཾ་མཱརྫྫ་ནཱི། (Demik, sammarjani) ཕྱགས་མ་དེའི་མིང་། ཤོ་དྷ་ནི། (Shodhani) དག་བྱེད། སཾ་ཀཱ་ར། (Samkara) གད་སྙིགས། ཨ་བ་ཀཱ་རཿ (Avakarah) ཕྱགས་དར་ཞེས་སོ།། པ་རི་བྷྲཥྚཿ (Paribhrstah) སྟོར་ཁུང་ངམ་ཆུ་འབབ་པའི་ཝ་ཏི། གཞན་ཡང་གནས་གཞིའི་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ། ཨཱ་རཱ་མཿ (Arama) ཀུན་དགའ་ར་བ། བཱ་ཌཱི། (Badi) ལྡུམ་ར། ཤཱ་ཁ་དཱ་ཊི་ཀཿ (Shakhadatika) ར་བ། ཕ་ལཱ་རཱ་མཿ (Phalarama) བཟའ་ཤིང་ར་བ། ཙ་ལཏྠཱ། (Calattha) བྲེས། ལཱ་ལཱ་པིཎྚཿ (Lalapinta) བྲེས་ཀྱི་རྒྱུ། ཧསྟི་ཤཱ་ལཱ། (Hastishala) གླང་པོ་ཆེའི་བྲེས། ཨ་ཤྭ་ཤྭཱ་ལཱ། (Ashvashvala) རྟའི་བྲེས། ཁ་ར་ཤཱ་ལཱ། (Kharashala) བོང་བུའི་བྲེས། གོ་ཤཱ་ལཱ། (Goshala) གླང་བྲེས། ཨ་ཛ་ཤཱ་ལཱ། (Ajashala) ར་ལུག་གི་བྲེས། བཏྶ་ཤཱ་ལཱ། (Battshala) བེའུ་ར་བ། གོཥྛ། (Goshtha) ཕྱུག་ལྷས་སམ་མཚེར་ས། ཨུ་དྱཱ་ནཾ། (Udyanam) སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཨནྟ་རཱ་པ་ཎཾ། (Antarapanam) གྲོང་བར། ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། (Upavarttanam) ཉེ་འཁོར། བཱི་ཐཱི། (Vithi) སྲང་ངམ་ཁྱམས་སྐབས་དང་སྦྱར། པནྠཱ། (Pantha) ལམ། ར་ཐྱཱ་ལམ་པོ་ཆེ་སྟེ་ཤིང་རྟ་སོགས་འགྲོ་བའི་ལམ་ཙ་ཏྭ་རཿ (Ratya) བཞི་མདོ། ཤཾ་གཱ་ཊ་ཀཾ (Shamgatakam) སུམ་མདོ་ཞེས་སོ།། པིཥྨ་བྷུཿ (Pishmabhu) ཁང་པའི་ས། བཱ་སྟུཿ (Vastu) ཁྱིམ་གྱི་གཞི་སྟེ་དེ་གཉིས་གང་རུང་ཁང་པ་བྱེད་པའི་ས་གཞིའི་མིང་། ཨཱ་སྤ་དཾ་དང་ནི་ཤྲ་ཡཿ (Aspadam and Nishraya) གནས་སམ་བརྟེན། གྲཻཥྨ་ཀཱ་པཱ་སཿ (Graishmakapasa) དཔྱིད་ས། པཱརྵི་ཀཱ་བཱ་སཿ (Parshikavasa) དབྱར་ས། ཧཻ་མནྟི་ཀཱ་བཱ་ས། (Haimantikavasa) དགུན་ས་ཞེས་སོ།། གནས་ཁང་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མིང་། སུ་སི་ཀྟཾ། (Susiktam) ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བཏབ་པ། སུ་ཤོ་དྷི་ཏཾ། (Sushodhitam) ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པ། སུ་ཤོ་བྷི་ཏཾ། (Sushobhitam) ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཙ་ཏུརྵུ་ཀོ་ཎི་ཥུ། (Caturshukonishu) གྲ་བཞིར། ཞེས་དང་། སིཾ་ཧཱ་ས་ནཾ་པྲཛྙཔྟཾ། (Simhasanam prajnaptam) སིང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ། ཨརྡྷ་ཡོ་ཛ་ན་པཱ་རི་ས་མནྟ་ཀཿ (Ardhayojanaparisamantakah) ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ། ཡོ་ཛ་ན་མུཙྩ། (Yojanamucca) འཕང་དུ་དཔག་ཚད། ས་མ་པཱ་ཎི་ཏ་ལ་ཛཱ་ཏཿ (Samapanitalajatah) ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། རཏྣ་མ་ཡཿསཾ་སྡྱི་ཏོ྅་བྷཱུ་ཏ། (Ratnamayah samsdyito 'abhut) གཞི་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་ཏོ།། ཞེས་སོ།། གཞན་ཡང་ཁྱིམ་དུ་གཏོགས་པ། བྷཱུ་མི་གུ་ཧཱ། (Bhumiguha) ས་ཕུག །ཤཻ་ལ་གུ་ཧཱ། (Shailaguha) བྲག་ཕུག །གི་རི་གུ་ཧཱ། (Giriguha) རི་ཕུག དཱུཥྱཾ། (Dushyam) དང་། ཁ་ར་གྲྀ་ཧཾ། (Kharagrham) གུར། ཀུ་ཊ་རུཿ (Kutaruh) སྦྲ། པ་ཊ་ཀུ་ཊཱི། (Patakuti) སྦྲའམ་དར་ཁྱིམ། པ་ཊ་བཱ་སཿ (Patavasa) གོས་ཁྱིམ་ཏེ་རས་སོགས་གོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ལའོ།། ཡ་བ་ནི་ཀཱཿ (Yavanika) དང་། པྲ་ཏི་སཱི་རཱ། (Pratisira) དང་། ཛ་མ་ནི་ཀཱ། (Jamanika) དང་། ཛ་བ་ནི་ཀཱ། (Javanika) ཡོལ་བའམ་སྒྲིབ་བྱེད། ཏི་རསྐ་རི་ཎཱི། (Tiraskarini) གཡོར་བྱེད་ཅེས་སོ།། ཡུལ་དེ་དག་གི་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་མིང་ལ། མ་དྷྱ་དེ་ཤཿ (Madhyadesha) ཡུལ་དབུས་པ། པྲ་ཏྱནྟཿ (Pratyanta) མཐའ་འཁོབ། མླེཙྪ། (Mleccha) ཀླ་ཀློ་སྟེ་མི་གསལ་བ་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་མིང་། ན་། (Na) འདམ་བུ་ཅན། ཤརྐ་རཱ། (Sharkara) གསེག་མ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན། ཤཱརྐྐར། (Sharkkara) གྱོ་དུམ་ཅན། ཤརྐྐ་རི་ལཿ (Sharkkarila) རྫ་དུམ་ཅན་དང་། ཀིཊྚཿ (Kitta) སོ་དོག་ཅན་སོགས་དང་། གོང་བཤད། ས་མི་གཤིན་པ། གཤིན་པ། ཚ་སྒོ་ཅན་སོགས་དང་། ཀཙྪ། (Kaccha) ཆུས་གཅོད་དམ་གཙང་ཤོད། སི་ཀ་ཏཱ། (Sikata) བྱེ་ཤོང་སོགས། Lakam, Demik, Avarani. Demik, Sammarjani. That is the name of a broom. Shodhani, purifier. Samkara, garbage. Avakarah, is called a broom. Paribhrstah, a drain or a water outlet. Also belongs to the parts of a residence. Arama, pleasure garden. Badi, garden. Shakhadatika, enclosure. Phalarama, fruit tree garden. Calattha, shed. Lalapinta, shed base. Hastishala, elephant shed. Ashvashvala, horse shed. Kharashala, donkey shed. Goshala, cattle shed. Ajashala, goat and sheep shed. Battshala, calf enclosure. Goshtha, cattle pen or enclosure. Udyanam, pleasure grove. Antarapanam, village street. Upavarttanam, vicinity. Vithi, street or corridor, depending on the context. Pantha, path. Ratya, main road, a road for carts etc. Catvara, crossroads. Shamgatakam, is called a triple intersection. Pishmabhu, house site. Vastu, house foundation, either of these two is the name for the ground on which a house is built. Aspadam and Nishraya, place or support. Graishmakapasa, spring residence. Parshikavasa, summer residence. Haimantikavasa, winter residence. Names for well-made residences: Susiktam, well-sprinkled. Sushodhitam, well-swept. Sushobhitam, well-decorated. Caturshukonishu, in the four corners. Simhasanam prajnaptam, a lion throne is arranged. Ardhayojanaparisamantakah, half a yojana (a unit of distance) in circumference. Yojanamucca, a yojana in height. Samapanitalajatah, level like the palm of the hand. Ratnamayah samsdyito 'abhut, the ground became precious. Also belonging to the house: Bhumiguha, earth cave. Shailaguha, rock cave. Giriguha, mountain cave. Dushyam, and Kharagrham, tent. Kutaruh, hut. Patakuti, tent or silk house. Patavasa, cloth house, all cloth houses made of cloth etc. Yavanika, and Pratisira, and Jamanika, and Javanika, curtain or screen. Tiraskarini, that which conceals. Names for the various good and bad qualities of those places: Madhyadesha, central region. Pratyanta, border area. Mleccha, barbarian, unclear, name for the border area. Na, with reeds. Sharkara, with gravel. Similarly, Sharkkara, with gravel pieces. Sharkkarila, with clay pieces. Kitta, with slag etc. As mentioned above, the land is not fertile. Fertile. With hot springs etc. Kaccha, cut by water or clean shore. Sikata, sandy place etc.

【English Translation】 Lakam, Demik, Avarani. Demik, Sammarjani. That is the name of a broom. Shodhani, purifier. Samkara, garbage. Avakarah, is called a broom. Paribhrstah, a drain or a water outlet. Also belongs to the parts of a residence. Arama, pleasure garden. Badi, garden. Shakhadatika, enclosure. Phalarama, fruit tree garden. Calattha, shed. Lalapinta, shed base. Hastishala, elephant shed. Ashvashvala, horse shed. Kharashala, donkey shed. Goshala, cattle shed. Ajashala, goat and sheep shed. Battshala, calf enclosure. Goshtha, cattle pen or enclosure. Udyanam, pleasure grove. Antarapanam, village street. Upavarttanam, vicinity. Vithi, street or corridor, depending on the context. Pantha, path. Ratya, main road, a road for carts etc. Catvara, crossroads. Shamgatakam, is called a triple intersection. Pishmabhu, house site. Vastu, house foundation, either of these two is the name for the ground on which a house is built. Aspadam and Nishraya, place or support. Graishmakapasa, spring residence. Parshikavasa, summer residence. Haimantikavasa, winter residence. Names for well-made residences: Susiktam, well-sprinkled. Sushodhitam, well-swept. Sushobhitam, well-decorated. Caturshukonishu, in the four corners. Simhasanam prajnaptam, a lion throne is arranged. Ardhayojanaparisamantakah, half a yojana (a unit of distance) in circumference. Yojanamucca, a yojana in height. Samapanitalajatah, level like the palm of the hand. Ratnamayah samsdyito 'abhut, the ground became precious. Also belonging to the house: Bhumiguha, earth cave. Shailaguha, rock cave. Giriguha, mountain cave. Dushyam, and Kharagrham, tent. Kutaruh, hut. Patakuti, tent or silk house. Patavasa, cloth house, all cloth houses made of cloth etc. Yavanika, and Pratisira, and Jamanika, and Javanika, curtain or screen. Tiraskarini, that which conceals. Names for the various good and bad qualities of those places: Madhyadesha, central region. Pratyanta, border area. Mleccha, barbarian, unclear, name for the border area. Na, with reeds. Sharkara, with gravel. Similarly, Sharkkara, with gravel pieces. Sharkkarila, with clay pieces. Kitta, with slag etc. As mentioned above, the land is not fertile. Fertile. With hot springs etc. Kaccha, cut by water or clean shore. Sikata, sandy place etc.

---

དང་། ཀུ་མུད་ཅན། འདམ་རྫབ་ཅན། རྩ་ལྗང་ཅན་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་། ད་ལྨཱི་ཀཿ 26-2-142a དང་། པཱ་མ་ལཱུ་རཿ གྲོགས་མཁར། ན་ཀུ། གྲོག་ཚང་། གྲོག་ཁྱིམ་སོགས་དང་དེ་ལ་སྟེགས་བུའི་རི། བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་བོ་སོགས་ཟེར། ཡིད་འོང་ལེགས་པའི་ས་ལ། མྲྀཏྶཱ། ཤིས་པའི་ས། མྲྀཏྶྣ། བསྔགས་པའི་ས། བོང་བ་སོགས་ཉེར་སྤྱད་ཀྱི་སའི་མིང་། མྲྀད྄། ས། མྲྀཏྟི་ཀཱ། བོང་བ་ཞེས་སོ། །རེ་ཏས྄། བྱེ་མ། སི་ཀ་ཏཱ། བྱེ་མ་དང་གྱོ་དུམ་ལ་ཡང་ངོ་། །པ་རི་ཀླེ་དཿ ལྗན་ལྗིན། དེ་འདྲའི་ས་གཞིའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་རང་བློས་ཤེས་པར་བྱ། རིན་པོ་ཆེའམ་མཚལ་སོགས་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ས་ལ། ཁཱ་ནི། རྐོས། ཨཱ་ཀ་ར། འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཧ་རི་ཏ་ཤཱ་དྭ་ལཾ། ནེའུ་གསེང་སྟེ་རྩ་ལྗང་གིས་གཏམས་པའི་སའི་མིང་ངོ་། །འགྱུར་བྱེད་གྱི་སའི་མིང་། ཀྵཱ་རཿ འགྱུར་བྱེད། ཀཱ་ཙཿ འཆིང་བྱེད་དམ་འཆིང་བུ་ཟེར། འདི་བ་ཚ་ཅན་དང་མཚུར་ཞད་ཡོད་པའི་ས་སོགས་ཚ་སྒོ་ཅན་ནོ། །ག་བཱ་ནཾ། བ་ལང་གིས་སྔར་སྤྱད་པ་ཞེས་བ་ལང་རྣམས་སྔར་སོང་ནས་ཟོས་པའི་གནས་ཀྱི་མིང་ལ་འཇུག་པར་བདུད་རྩི་ལས་བཤད་དོ། །མྲི་ཏ་གྲྀ་ཧཾ། མཆད་པ་སྟེ། ཤི་བའི་ཁྱིམ་ཞེས་བུར་ཁང་ངམ་དུར་སའི་མིང་ངོ་། །ཙིཏཱ། རོ་ཐབ། ཙིཏྱཱ། པུར་ཁང་། ཙི་ཏེ། སྒོང་ཕུགས་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་དུ་བསད་པའི་རོ་སྟོང་ཕྲག་ལོང་བའི་རྟགས་སུ་མགོ་མེད་པའི་རོ་ལངས་གར་བྱེད་པ་འབྱུང་བའི་མིང་དུ། ཀ་བནྡྷཿ སྟོད་ཀག་ལངས་ཟེར། སྤྱིར་རོ་ལངས་ཀྱི་མིང་དུ། བེ་ཏཱ་ལ། དང་། བེ་ཏཱ་ཌཿ རོ་ལངས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ལ། ཤྨ་ཤཱ་ནཾ། དུར་ཁྲོད་དམ་རོ་ཉལ། པ་ཏྲི་བ་ནཾ། གཤིན་གནས་མཚུན་ཚལ། ཀ་ཊ་སི། དུར་ཁྲོད་དོ། །ཤ་བཾ། རོ། ཀུ་ཎ་པཿ དབུགས་བྲལ། སྟི་རཿ བམ་རོ་ཞེས་སོ། །གརྟྟཿ ས་ཁུང་ངམ་དོང་། ཙྪི་ཏྲཾ། བུག་པ། པུ་ལི་ནཿ གླིང་མ་སྟེ། པྲསྡྱཿ གད་ཀ པྲ་པཱ་ཏཿ གཡང་ས། པ་རི་ཁཱཿ འོབས། ཨ་ཊ་བཱི། འབྲོག ཀཱནྟཱ་རཱཾ། དགོན་པ། སྡྱཱ་ལཱི། ཐང་ངམ་དབྱེ། གཡེ་ 26-2-142b ཞེས་པ་དགོན་པ་ལས་ཀྱང་ཐག་རིང་བ་ལ་བཤད། ཨུནྣ་ཏཾ། སྒང་ངམ་མཐོ་བ། ནིམྣཾ། གཤོང་ངམ་དམའ་བ། ཤྭ་བྷྲ། གཤོང་། ཤྭ་དྷྲཾ། ངམ་གྲོག་གམ་གཡང་ས། ཀུ་ཤྭ་བྷྲཾ། ངམ་གྲོག་ཆུང་ངུ་། མ་ཧཱ་ཤྭ་བྷྲཾ། ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བཟའ་བའི། པྲྀ་ཐི་བཱི་རཱསཿ སའི་བཅུད། པྲྀ་ཐི་བཱི་སརྦ་ཊ་ཀཿ ས་ཞག བ་ན་ལ་ཏཱ། མྱུ་གུའི་ཚལ། པྲྀ་ཐི་བཱི་མཎྜཿ སའི་སྙིང་ཁུ། ཨ་ཀྲྀ ཥྚོབྟ་ཏཎྚུ་ལ་ཕ་ལ་ཤཱ་ལིཿ མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ། སཱ་ཡཾ་ལཱུ་ནཿཀཱ་ལྱཾ་བི་བརྡྷ་ཏེ། ནུབ་བརྔས་ན་ནངས་སྐྱེ། ཨ་བ་ལ་པ་ཤྭ་ན་པྲཛྙཱ་ཡ་ཏེ། བརྔས་པར་ཡང་མི་མངོན། ཀྵེ་ཏྲཱ་ཎི་མཱ་པ་ཡནྟི། ཞིང་འཇལ་ཞིང་དགོད་པ། མཪྻཱ་དཱཾ་བྱ་བ

【現代漢語翻譯】 以及，蓮花地，泥濘地，綠草地等等各種各樣的地貌，還有，礦坑，朋友之城，蟻穴，螞蟻窩等等，以及其上的臺階狀地貌，被稱為帝釋天的頭頂等等。令人愉悅的美好之地，黏土，吉祥之地，被讚頌之地，土塊等等是日常使用的土地的名稱。土，泥土，土塊等等。沙子，細沙，沙子和碎石也包括在內。污泥，像這樣的各種土地型別應該自己去了解。寶石或硃砂等產地的土地，礦，挖掘，產地或來源。綠草地，指被綠草覆蓋的土地。 改變性質的土地的名稱。堿，改變者，灰，束縛者或束縛物。這種土地具有堿性或鹽分，是具有熱性的土地。牛 पहले इस्तेमाल किया हुआ，指牛 पहले इस्तेमाल किया हुआ的地方， अमृत में कहा गया है कि यह उस जगह का नाम है जहाँ गायें पहले जाकर खाती थीं।死者之屋，指屍體存放處，即墳墓或火葬場。柴堆，火葬場，墳墓。雞蛋殼也是它的名字。在戰場上被殺的成千上萬具屍體的標誌，無頭屍體跳舞的地方被稱為無頭尸。一般來說，殭屍的名字是殭屍。火葬場的名稱是火葬場或屍體躺臥之處，死者居住的樹林，火葬場。屍體，失去呼吸，屍體等等。土坑或洞，孔，島嶼，懸崖，懸崖，壕溝，荒野，森林，空地或 मैदान，空地比森林更遠的地方。高地或高處，洼地或低處，洼地，峽谷或懸崖，小峽谷，大峽谷。古代食用的，土地的精華，土地的脂肪，嫩芽的樹林，土地的精華，未經耕種的稻米，晚上收割，早上生長，收割后也不可見，測量和劃分田地，劃定界限。

【English Translation】 And, lotus land, muddy land, green grassland and so on, various kinds of landforms, also, mine, friend's city, ant nest, ant home and so on, and the step-like landforms on it, called the top of Indra and so on. Pleasant and beautiful land, clay, auspicious land, praised land, clod and so on are the names of daily used land. Earth, soil, clod and so on. Sand, fine sand, sand and gravel are also included. Sludge, various types of land like this should be understood by oneself. Land where gems or cinnabar etc. are produced, mine, excavation, origin or source. Green grassland, refers to land covered with green grass. The name of the land that changes its nature. Alkali, changer, ash, binder or binding object. This land is alkaline or saline, and is a land with heat. Gavanam (牛 पहले इस्तेमाल किया हुआ，cow पहले इस्तेमाल किया हुआ), refers to the place where cows पहले इस्तेमाल किया हुआ, अमृत में कहा गया है कि यह उस जगह का नाम है जहाँ गायें पहले जाकर खाती थीं (amṛta meṁ kahā gayā hai ki yah us jagah kā nām hai jahāँ gāyeṁ pahale jākar khātī thīṁ, in nectar it is said that it is the name of the place where cows go and eat first). Mrita Griham (死者之屋, house of the dead), refers to the place where corpses are stored, i.e., tomb or crematorium. Pyre, crematorium, tomb. Eggshell is also its name. The sign of thousands of corpses killed on the battlefield, the place where headless corpses dance is called headless corpse. Generally, the name of the zombie is zombie. The name of the crematorium is crematorium or the place where corpses lie, the forest where the dead live, the crematorium. Corpse, breathless, corpse and so on. Pit or hole, hole, island, cliff, cliff, trench, wilderness, forest, clearing or मैदान, the clearing is farther than the forest. Highland or high place, depression or low place, depression, canyon or cliff, small canyon, large canyon. Anciently eaten, the essence of the land, the fat of the land, the forest of young shoots, the essence of the land, uncultivated rice, harvested in the evening, grows in the morning, and is not visible after harvesting, measuring and dividing fields, demarcating boundaries.

---

་སྡྱཱ་པ་ཡནྟི། ཞིང་གི་སྐབས་སུ་མུ་ཐུག་བྲེས་པ། ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཀའ་ཁྲིམས་བཅས་པ་ཞེས་སོ། །དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་། བི་བིཀྟཿ དབེན་པ་དེ་ལ། བི་ཛ་ནཿ སྐྱེ་བོས་དབེན་པ། ཙྪནྣཿ བསྒྲིབ་པ། ནི་ཤྴ་ལཱ་ཀཿ རི་སྐེགས་ཀྱང་མེད་པ། ཨུ་པཱངྴུ། ཉེ་བའི་འོད་ཅན། རཧས྄། ར་ཧཿ གསང་བའམ་འགོལ་བའང་ཟེར། པྲཱནྟཾ་ཤ་ཡྻཱ་ས་ནཾ། བས་མཐའི་གནས་མལ། པྲཱནྟ་བ་ན་བྲསྡྱཱ། ནགས་ཁྲོད། ཥཎྞཾ། དང་། ཀནྡ་རཿ ཁྲོད་དེ་གངས་ཁྲོད་སོགས་སོ། །པྲཱནྟཿ བས་མཐའ། ཨ་ར་ཎྱཾ། དགོན་པ། ཀཱནྟ་རཾ། འབྲོག་དགོན་པ། བ་ནཾ། ནགས་སམ་ཚལ་ལམ་ནགས་ཚལ། ཨུ་པ་བ་ནཾ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་ནགས་འདབ། བི་བིཀྟོ་དེ་ཤཿ དབེན་པའི་ཡུལ། བི་བིཀྟཱ་བྷཱུ་མིཿ དབེན་པའི་ས། བི་བཀྟཾ་སྡྱཱ་ནཾ། དབེན་གནས་ལྟ་བུ་རྟགས་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །རཧ་སྱཾ། གསང་བྱུང་སྟེ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །༈ 平原名相 ཐང་གི་མིང་ལ། སྡྱ་ལཾ། ཐང་ངམ་སྐམ། སྡྱི་ལཱི། དང་། པ་ཐ། སོགས་མ་བཅོས་པའི་ཐང་གི་མིང་། སྡྱཱ་ལཱ། བཅོས་མའི་ཐང་། མ་རུཿ མྱ་ངམ་ཐང་སྟེ། ཆུ་མེད་པའི་ས་ཐང་གི་མིང་། དྷ་ནྭཱ། དགོན་དུང་། དྷ་ནྭ་ནི། སྐམ་ལའམ་ཐང་གི་ལ། 26-2-143a ཁི་ལཾ། མ་རྨོས་པའི་སའི་མིང་། ཨ་པྲ་ཧ་ཏཾ། མ་བརྐོས་པ། དྲོ་ཎཱི། ལུང་པ། དྲོ་ཎི་ཤི་རོ། ལུང་པའི་མགོའམ་ཕུ། དྲོ་ཎ་མུ་ཁཾ། ལུང་པའི་སྒོ་སྟེ་ལུང་མདའ། གཞན་ཡང་ཉིན་སྲིབ་ལ་རྒྱབ་སོགས་ཀྱི་མིང་དང་། ལམ་གྱི་མིང་ལ། པནྠཱཿ དང་། ཨ་ཡ་ནཾ། ལམ། མཱརྒྒཿ བགྲོད་བྱ་སྟེ་ལམ། ཨདྷྭཱ། ཤུལ། པ་ཐིན྄། དང་། པ་ཐཿ འཇུག་བྱ། སྟེ་ལམ་འདི་སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཁྱོན་ལའང་འཇུག སྲི་ཏི། ཤུལ་ལམ། བརྟྟ་ནིཿ འཇུག་ངོགས། པརྟྨ། འགྲོ་བྱ། བད་བཱི། བགྲོད་པ། ས་ར་ཎིཿ འཁོར་བྱ། གཞན་ཡང་ལམ་ལ། ཨརྦྦཱ་པ་དྭ་ཏི། རྐང་བསྣུན་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་བརྗོད་པ་མང་། བྱ་དྷྭ། ལམ་ངན། ཀཱ་པ་ཐ། ལམ་ཆུང་། བི་པ་ཐཾ། འགལ་བའི་ལམ། ཨ་པ་ཐཾ། ལམ་མེད། སུ་པ་ཐཾ། ལམ་བཟང་། སཏྤ་ཐཿ དམ་པའི་ལམ། ཨེ་ཀ་པ་དཱི། དང་། ཨེ་ཀ་པཱ་དཿ བགྲོད་གཅིག་པ། ཨ་པ་མཱརྒཿ ལམ་གོལ་བ། དེ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙ་ཏུརྦ་ཐཾ། བཞི་མདོ། བྲཱནྟ་རཾ། བར་སྟོང་ལམ། བ་ལང་བགྲོད་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། ཆུ་འཕྲང་སོགས་ཀྱི་ཟམ་པའི་མིང་། སཾ་ཀྲ་མཿ ཟམ་པའམ་རྐྱ། སེ་ཏུཿ སྟེགས་སམ་ཟམ་པ། འདི་ཡུར་བ་ལའང་འཇུག་སྟེ་ཆུ་འཆིང་སྡུད་ཀུན་ལ་འཇུག །སེ་ཏུ་འདི་ཟམ་གདོང་རྩིག་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཟམ་པ་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད། སཉྩ་རཿ ཟམ་པ། རིན་ཆེན་མཛོད་ལས། སཉྩཱ་རཿ ཡང་དག་བགྲོད་བྱེད། ཨམྤུ་པ་ཐཿ ཆུ་ལམ། བྷྲ་མཿ རྐྱ། ནིརྒ་མཿ ངེས་འགྲོ་རྣམས་བཤད་དོ། །སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ལྷའི་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་

【現代漢語翻譯】 སྡྱཱ་པ་ཡནྟི། (sdya pa yanti)田地的意思，如『田地耕作』；法律的意思，如『制定法律』。 དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་། བི་བིཀྟཿ (bi biktaḥ) 寂靜處。དབེན་པ་དེ་ལ། བི་ཛ་ནཿ (bi ja naḥ) 無人處。ཙྪནྣཿ (tstshannaḥ) 遮蔽處。ནི་ཤྴ་ལཱ་ཀཿ (ni shsha la kaḥ) 無荊棘處。ཨུ་པཱངྴུ། (u pangshu) 近光處。རཧས྄། ར་ཧཿ (rahas, rahaḥ) 秘密或隱蔽處。པྲཱནྟཾ་ཤ་ཡྻཱ་ས་ནཾ། (prantaṁ sha yyā sa naṁ) 邊際的住所。པྲཱནྟ་བ་ན་བྲསྡྱཱ། (pranta ba na brasdya) 森林中。ཥཎྞཾ། (shannnaṁ) 和。ཀནྡ་རཿ (kandaraḥ) 山洞，如雪山洞等。པྲཱནྟཿ (prantaḥ) 邊際。ཨ་ར་ཎྱཾ། (araṇyaṁ) 寂靜處。ཀཱནྟ་རཾ། (kānta raṁ) 荒野寂靜處。བ་ནཾ། (ba naṁ) 森林或園林或森林園林。ཨུ་པ་བ་ནཾ། (u pa ba naṁ) 園林或森林邊緣。བི་བིཀྟོ་དེ་ཤཿ (bi bikto de shaḥ) 寂靜的地方。བི་བིཀྟཱ་བྷཱུ་མིཿ (bi biktā bhū miḥ) 寂靜的土地。བི་བཀྟཾ་སྡྱཱ་ནཾ། (bi bkataṁ sdya naṁ) 寂靜處，如三種標誌等的作用。 རཧ་སྱཾ། (raha syaṁ) 秘密產生，指從寂靜處產生而言。 平原名相 ཐང་གི་མིང་ལ། སྡྱ་ལཾ། (sdya laṁ) 平原或乾燥地。སྡྱི་ལཱི། (sdyi lī) 和。པ་ཐ། (pa tha) 等未加工的平原的名稱。སྡྱཱ་ལཱ། (sdya lā) 加工過的平原。མ་རུཿ (ma ruḥ) 荒漠平原，指沒有水的平原的名稱。དྷ་ནྭཱ། (dha nvā) 空曠地。དྷ་ནྭ་ནི། (dha nva ni) 在乾燥地或平原上。 ཁི་ལཾ། (khi laṁ) 未耕種的土地的名稱。ཨ་པྲ་ཧ་ཏཾ། (a pra ha taṁ) 未開墾的土地。དྲོ་ཎཱི། (droṇī) 山谷。དྲོ་ཎི་ཤི་རོ། (droṇi shi ro) 山谷的頂部或盡頭。དྲོ་ཎ་མུ་ཁཾ། (droṇa mu khaṁ) 山谷的入口，即山谷的盡頭。此外還有陰影等名稱。 ལམ་གྱི་མིང་ལ། པནྠཱཿ (panthāḥ) 和。ཨ་ཡ་ནཾ། (a ya naṁ) 道路。མཱརྒྒཿ (mārggaḥ) 行走的地方，即道路。ཨདྷྭཱ། (adhvā) 小路。པ་ཐིན྄། (pa thin) 和。པ་ཐཿ (pa thaḥ) 進入的地方，即道路，這個詞也用於像頭髮絲的寬度這樣的範圍。སྲི་ཏི། (sri ti) 小路。བརྟྟ་ནིཿ (brtta niḥ) 進入的斜坡。པརྟྨ། (partma) 行走的地方。བད་བཱི། (bad bī) 行走。ས་ར་ཎིཿ (sa ra ṇiḥ) 環繞的地方。此外，對於道路，ཨརྦྦཱ་པ་དྭ་ཏི། (arbbā pa dwa ti) 腳步等名稱的說法很多。བྱ་དྷྭ། (bya dhva) 壞路。ཀཱ་པ་ཐ། (kā pa tha) 小路。བི་པ་ཐཾ། (bi pa thaṁ) 錯誤的道路。ཨ་པ་ཐཾ། (a pa thaṁ) 沒有路。སུ་པ་ཐཾ། (su pa thaṁ) 好路。སཏྤ་ཐཿ (satpa thaḥ) 聖道。ཨེ་ཀ་པ་དཱི། (e ka pa dī) 和。ཨེ་ཀ་པཱ་དཿ (e ka pā daḥ) 單獨行走。ཨ་པ་མཱརྒཿ (a pa mārgaḥ) 迷路。這些等的區別應該知道。 ཙ་ཏུརྦ་ཐཾ། (tsa tur ba thaṁ) 四岔路口。བྲཱནྟ་རཾ། (brānta raṁ) 中間空地。牛行道等道路的測量已經在道路的章節中講述過了。 ཆུ་འཕྲང་སོགས་ཀྱི་ཟམ་པའི་མིང་། སཾ་ཀྲ་མཿ (saṁ kra maḥ) 橋或梯子。སེ་ཏུཿ (se tuḥ) 平臺或橋。這個詞也用於水渠，指所有蓄水的地方。有人認為這個 सेतु (se tuḥ) 像橋墩的墻壁，而不是真正的橋樑，但需要考察。སཉྩ་རཿ (sañca raḥ) 橋。《寶藏論》中說：སཉྩཱ་རཿ (sañcā raḥ) 正確行走的地方。ཨམྤུ་པ་ཐཿ (ampu pa thaḥ) 水路。བྷྲ་མཿ (bhra maḥ) 梯子。ནིརྒ་མཿ (nir ga maḥ) 確定行走的地方都講述完畢了。 སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ལྷའི་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་ 園林的名字，如天神的園林等。

【English Translation】 སྡྱཱ་པ་ཡནྟི། (sdya pa yanti) means field, such as 'cultivating the field'; it also means law, such as 'enacting laws'. དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་། བི་བིཀྟཿ (bi biktaḥ) A solitary place. དབེན་པ་དེ་ལ། བི་ཛ་ནཿ (bi ja naḥ) A deserted place. ཙྪནྣཿ (tstshannaḥ) A covered place. ནི་ཤྴ་ལཱ་ཀཿ (ni shsha la kaḥ) A place without thorns. ཨུ་པཱངྴུ། (u pangshu) A place with nearby light. རཧས྄། ར་ཧཿ (rahas, rahaḥ) A secret or hidden place. པྲཱནྟཾ་ཤ་ཡྻཱ་ས་ནཾ། (prantaṁ sha yyā sa naṁ) A dwelling on the edge. པྲཱནྟ་བ་ན་བྲསྡྱཱ། (pranta ba na brasdya) In the forest. ཥཎྞཾ། (shannnaṁ) And. ཀནྡ་རཿ (kandaraḥ) A cave, such as a snow cave. པྲཱནྟཿ (prantaḥ) Edge. ཨ་ར་ཎྱཾ། (araṇyaṁ) A solitary place. ཀཱནྟ་རཾ། (kānta raṁ) A desolate solitary place. བ་ནཾ། (ba naṁ) A forest or grove or forest grove. ཨུ་པ་བ་ནཾ། (u pa ba naṁ) A garden or forest edge. བི་བིཀྟོ་དེ་ཤཿ (bi bikto de shaḥ) A solitary place. བི་བིཀྟཱ་བྷཱུ་མིཿ (bi biktā bhū miḥ) A solitary land. བི་བཀྟཾ་སྡྱཱ་ནཾ། (bi bkataṁ sdya naṁ) A solitary place, such as the effect of the three signs. རཧ་སྱཾ། (raha syaṁ) Secretly produced, referring to what arises from solitude. Names of Plains ཐང་གི་མིང་ལ། སྡྱ་ལཾ། (sdya laṁ) Plain or dry land. སྡྱི་ལཱི། (sdyi lī) And. པ་ཐ། (pa tha) etc., names of unprocessed plains. སྡྱཱ་ལཱ། (sdya lā) Processed plain. མ་རུཿ (ma ruḥ) Desert plain, referring to the name of a plain without water. དྷ་ནྭཱ། (dha nvā) Open space. དྷ་ནྭ་ནི། (dha nva ni) On dry land or plain. ཁི་ལཾ། (khi laṁ) Name of uncultivated land. ཨ་པྲ་ཧ་ཏཾ། (a pra ha taṁ) Uncultivated. དྲོ་ཎཱི། (droṇī) Valley. དྲོ་ཎི་ཤི་རོ། (droṇi shi ro) Top or end of a valley. དྲོ་ཎ་མུ་ཁཾ། (droṇa mu khaṁ) Entrance of a valley, i.e., the end of a valley. Also, names for shade, etc. ལམ་གྱི་མིང་ལ། པནྠཱཿ (panthāḥ) And. ཨ་ཡ་ནཾ། (a ya naṁ) Road. མཱརྒྒཿ (mārggaḥ) Place to travel, i.e., road. ཨདྷྭཱ། (adhvā) Path. པ་ཐིན྄། (pa thin) And. པ་ཐཿ (pa thaḥ) Place to enter, i.e., road; this word also applies to a range like the width of a strand of hair. སྲི་ཏི། (sri ti) Path. བརྟྟ་ནིཿ (brtta niḥ) Slope to enter. པརྟྨ། (partma) Place to travel. བད་བཱི། (bad bī) Traveling. ས་ར་ཎིཿ (sa ra ṇiḥ) Place to circle. In addition, for roads, ཨརྦྦཱ་པ་དྭ་ཏི། (arbbā pa dwa ti) there are many expressions for names like footsteps. བྱ་དྷྭ། (bya dhva) Bad road. ཀཱ་པ་ཐ། (kā pa tha) Small road. བི་པ་ཐཾ། (bi pa thaṁ) Wrong road. ཨ་པ་ཐཾ། (a pa thaṁ) No road. སུ་པ་ཐཾ། (su pa thaṁ) Good road. སཏྤ་ཐཿ (satpa thaḥ) Holy path. ཨེ་ཀ་པ་དཱི། (e ka pa dī) And. ཨེ་ཀ་པཱ་དཿ (e ka pā daḥ) Walking alone. ཨ་པ་མཱརྒཿ (a pa mārgaḥ) Getting lost. The distinctions of these should be known. ཙ་ཏུརྦ་ཐཾ། (tsa tur ba thaṁ) Crossroads. བྲཱནྟ་རཾ། (brānta raṁ) Empty space in the middle. The measurement of roads such as cattle paths has already been discussed in the chapter on roads. ཆུ་འཕྲང་སོགས་ཀྱི་ཟམ་པའི་མིང་། སཾ་ཀྲ་མཿ (saṁ kra maḥ) Bridge or ladder. སེ་ཏུཿ (se tuḥ) Platform or bridge. This word is also used for canals, referring to all places where water is stored. Some believe that this सेतु (se tuḥ) is like the wall of a bridge pier, not an actual bridge, but it needs to be examined. སཉྩ་རཿ (sañca raḥ) Bridge. In the 'Treasury of Gems' it says: སཉྩཱ་རཿ (sañcā raḥ) Place to walk correctly. ཨམྤུ་པ་ཐཿ (ampu pa thaḥ) Waterway. བྷྲ་མཿ (bhra maḥ) Ladder. ནིརྒ་མཿ (nir ga maḥ) Places to definitely travel have all been discussed. སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ལྷའི་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་ Names of gardens, such as the gardens of the gods, etc.

---

ནགས་ཀྱི་མིང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར། གྲྀ་ཧཱ་རཱ་མ། ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་ཏེ། གྲོང་དང་ཉེ་བའི་ཚལ་གྱི་མིང་། བཙུགས་ཤིང་གི་ཚལ་ལ། ཨཱ་རམཿ སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཨུ་པ་བ་ནཾ། ཉེ་བའི་ནགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། བློན་པོ་དང་སྨད་ཚོང་སོགས་ཀྱི་ཚལ་ལ། ལྗོན་སྐོར་ཚལ་ཀྱང་ཟེར། 26-2-143b སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ཨཱ་ཀྲཱྀ་ཌཿ རྩེ་བའི་ཚལ། ཨུདྨཱ་ནཾ། དགའ་ཚལ། དེ་བར་མེད་པར་བསྒྲིལ་བ་ལ། ལེ་ཁཱ། ཁྲིགས་ཆགས། རེ་ཁཱ། རི་མོ། རཱ་ཛི། དང་། ཛ་ཡ། འགྲིག་པ། བཱ་ནྱཱ། ནག་ཚོགས། མྱུ་གུ་གསར་པའི་མིང་ལ། ཨངྐུརཿ མྱུ་གུ། དེའི་མིང་། ཨ་བྷི་ན་བོདྦྷིཏ྄། ཞ་ལུ་སར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐོག་མར་བར་སྣང་དང་གནམ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། བར་སྣང་། སཱུཪྻཿ འོད་བྱེད་དེ་ཉི་མ། དེའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ལ། དི་ན་ཀ་རཿ ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པ་སྐར་རྩིས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད། ཙནྡྲཿ ཟླ་བ། ཙནྡྲི་ཀཱ། ཟླ་འོད། བྷིཏྟཾ། དུམ་བུ་སྟེ། ཙནྡྲ་བྷི་ཏཱཾ། ཟླ་བའི་དུམ་བུ། དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ཀ་ལཾ། ཚལ་པ། ཁཎྚཾ། ཆ་ཤས། ཨརྡྷཾ། ཕྱེད་པའམ་དུམ་ཚལ། མི་མཉམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་ཨརྡྡཿ ཞེས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སོ། །པྲ་སཱ་དཿ རབ་དང་སྟེ་ཟླ་བ་དང་བའི་མིང་། ཟླ་བའི་མཚན་མའི་མིང་། ཀ་ལཾ་ཀཿ བདག་དམན་ནམ་སྙོག་བྱེད། སྤྱིར། ཨཾ་ཀཿ རྟགས། ལཱཉྩནཾ། མཚན་མ། ཙི་ཧྣཾ། རྟགས་མཚན། ལཀྵ་ཎཾ། མཚོན་བྱེད། ལཀྵྨན྄། མཚན་ཉིད་ཅེས་སོ། ། གཞན་ཁྱིམ་གཟའ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་ཀྱི་མིང་སྐར་རྩིས་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། མེ་གྷ། ཆུ་འབེབས་སྟེ་སྤྲིན། ཨབྦྷཾ། ཆུ་འཛིན། བཱ་རི་བཱ་ཧཿ ཆུ་ཁུར། སྟ་ན་ཡིཏྣུཿ སྒྲ་སྒྲོགས། བ་ལཱ་ཧ་ཀཿཆུའི་བཞོན་པ། དྷཱ་དཱ་དྷ་རཿ རྒྱུན་འཛིན། ཛ་ལ་དྷ་རཿ རླན་འཛིན། ཏ་ཌི་ཏྭ་ཏྲ། འམ། ཏྭཱ་ན྄། གློག་ཅན། པཱ་རི་དཿ ཆུ་སྦྱིན། ཨམྦུ་བྷྲྀཏྲ། གཤེར་འཛིན། གྷ་ནཿ ཚ་ཟེར་འཇོམས། ཛཱི་མཱུ་ཏཿ ཆུ་འབྱིན། མུ་རྡིརཿ དགའ་བྱེད། ཛ་ལ་མུ་ཙའམ། །ཆུ་འགྱེད། དྷཱུ་མ་ཡོ་ནིཿ དུ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་སོ། །སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ཀཱ་དཾ་བི་ནཱི། ཆུ་སྐྱར་གནས། མེ་གྷ་མཱ་ལཱ། སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ། སྤྲིན་ལས་ 26-2-144a བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། ཨབྦྷྲུ་ཡཾ། སྤྲིན་བྱུང་ཞེས་སོ། །པྲྀཥྚིཿ ཆར་པ། པརྵཾ། ཆར་ཞོད། ཆར་ཆེན་པོའི་མིང་། དྷཱ་རཱ་སཾ་པཱ་ཏཿ ཆར་རྒྱུན་ནམ་ཡོངས་ལྷུང་ངམ་ཞོད་ཆེན། ཨཱ་སཱ་རཿ དྲག་ཆར་རམ་ཆར་ཆེན། ཆུའི་ཟེགས་མའི་མིང་། ཤཱི་ཀ་རཿ ཆར་རྡུལ་ལམ་ཉར་མ། ཀ་ར་ཀཱ། དང་། ཀ་ར་ཀཿ སེར་བ། དེའི་མིང་། པརྵོ་པ་ལཿ རྡོ་ཆར་ཀྱང་ཟེར། ཐོག ཨ་བ་གྲཱ་ཧཱཿ ཐན་པ་ཆེན་པོ། ཨ་བ་གྲ་ཧཿ ཆར་འགོག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཆར་མི་འབབ་པའི་མ

【現代漢語翻譯】 森林的名稱被稱為：Grharama（गृह आराम，Gṛha ārāma，家的花園）：房屋的花園，靠近村莊的花園的名稱；種植樹木的花園：Arama（आराम，Ārāma，花園）：遊樂園；Upavana（उपवन，Upavana，小森林）：也被稱為附近的小樹林；大臣和妓女等人的花園：也被稱為樹林花園。 與人們共同使用的國王的花園的名稱：Akridah（आक्रीड，Ākrīḍa，遊戲場所）：遊玩的花園；Udmana（उद्मान，Udmāna，喜悅花園）：歡樂的花園。連續滾動：Lekha（लेखा，Lekhā，線）：連續；Rekha（रेखा，Rekhā，線）：線條；Raji（राजि，Rāji，行）：行；Jaya（जय，Jaya，勝利）：整齊；Vanya（वन्या，Vanyā，野生的）：森林；新芽的名稱：Ankura（अंकुर，Aṅkura，嫩芽）：嫩芽；它的名稱：Abhinavodbhid（अभिनवोद्भिद्，Abhinavodbhid，新生的植物）：被稱為'夏魯薩爾瓦'。最初存在於天空和空中的各種外部物體的名稱：Antariksham（अन्तरिक्षं，Antarikṣaṃ，空間）：空間；Surya（सूर्य，Sūrya，太陽）：發光者，即太陽；其名稱的同義詞：Dinakara（दिनकर，Dinakara，白天的製造者）等，在占星術同義詞中已說明。Chandra（चन्द्र，Candra，月亮）：月亮；Chandrika（चन्द्रिका，Candrikā，月光）：月光；Bhittam（भित्तं，Bhittaṃ，碎片）：碎片，即Chandra-bhittam（चन्द्र भित्तं，Candra bhittaṃ，月亮的碎片）：月亮的碎片。同樣地：Shakalam（शकलं，Śakalaṃ，碎片）：碎片；Khandam（खण्डं，Khaṇḍaṃ，部分）：部分；Ardham（अर्धं，Ardhaṃ，一半）：一半或碎片；不均勻的碎片被稱為Arddha（अर्द्ध，Arddha，一半），這是一個陽性詞。Prasada（प्रसाद，Prasāda，恩惠）：'拉布'和'達'，即月亮和'瓦'的名稱。月亮標誌的名稱：Kalamka（कलंक，Kalaṃka，污點）：污點或瑕疵。一般而言：Amka（अंक，Aṃka，標記）：標記；Lanchhanam（लाञ्छनं，Lāñchanaṃ，標誌）：標誌；Chihnam（चिह्नं，Cihnaṃ，符號）：符號；Lakshanam（लक्षणं，Lakṣaṇaṃ，特徵）：特徵；Lakshman（लक्ष्मन्，Lakṣman，有特徵的）。此外，房屋、行星、恒星等的名稱已在占星術中說明。Megha（मेघ，Megha，云）：降水者，即云；Abbham（अब्भं，Abbhaṃ，云）：持水者；Varivaha（वारिवाह，Vārivāha，載水者）：載水者；Stanayitnu（स्तनयित्नु，Stanayitnu，雷聲）：發出聲音；Balahaka（बलाहक，Balāhaka，云的坐騎）：水的坐騎；Dharadhara（धाराधर，Dhārādhara，持流者）：持流者；Jaladhara（जलधर，Jaladhara，持水者）：持水者；Taditvaatra（तडित्वत्त्र，Taḍitvattra，閃電）或Tvan（त्वान्，Tvān，閃電）：有閃電的；Parida（पारिद，Pārida，給水者）：給水者；Ambhubhrt（अम्भुभृत्，Ambhubhṛt，持濕者）：持濕者；Ghana（घन，Ghana，固體）：摧毀熱射線；Jimuta（जीमूत，Jīmūta，給水者）：給水者；Murdir（मुर्दिर्，Murdīr，喜悅者）：喜悅者；Jalamucha（जलमुच，Jalamuca，放水者）：放水者；Dhumayoni（धूमयोनि，Dhūmayoni，煙的來源）：煙的來源。 云的集合的名稱：Kadambini（कादम्बिनी，Kādambinī，云的集合）：水鳥的住所；Meghamala（मेघमाला，Meghamālā，云的項鍊）：云的項鍊。描述從雲中產生的事物：Abbhruyam（अब्भ्रुयम्，Abbhruyam，云生的）：云生的。Prishti（पृष्टि，Pṛṣṭi，雨）：雨；Parsham（पर्षं，Parṣaṃ，雨）：雨。大雨的名稱：Dharasampata（धारासंपात，Dhārāsaṃpāta，雨的連續）：雨的連續或完全落下或大雨；Asara（आसार，Āsāra，暴雨）：暴雨或大雨。水滴的名稱：Shikara（शीकर，Śīkara，水滴）：雨滴或霧；Karaka（करक，Karaka，冰雹）和Karaka（करक，Karaka，冰雹）：冰雹；它的名稱：Parshopala（पर्षोपल，Parṣopala，冰雹）：也被稱為冰雹。冰雹：Avagraha（अवग्रह，Avagraha，乾旱）：大幹旱；Avagraha（अवग्रह，Avagraha，阻雨）：阻礙雨水，這兩個詞都表示不下雨的狀態。

【English Translation】 The names of forests are called: Grharama (गृह आराम, Gṛha ārāma, Home Garden): a garden of houses, the name of a garden near a village; a garden where trees are planted: Arama (आराम, Ārāma, Garden): a pleasure garden; Upavana (उपवन, Upavana, Small Forest): also called a nearby grove; a garden for ministers and prostitutes, etc.: also called a grove garden. The name of the king's garden commonly used by people: Akridah (आक्रीड, Ākrīḍa, Playground): a garden for playing; Udmana (उद्मान, Udmāna, Joyful Garden): a joyful garden. Continuously rolled: Lekha (लेखा, Lekhā, Line): continuous; Rekha (रेखा, Rekhā, Line): line; Raji (राजि, Rāji, Row): row; Jaya (जय, Jaya, Neat): neat; Vanya (वन्या, Vanyā, Wild): forest; The name of a new sprout: Ankura (अंकुर, Aṅkura, Sprout): sprout; its name: Abhinavodbhid (अभिनवोद्भिद्, Abhinavodbhid, Newly Sprouted): is called 'Shalu Sarva'. The names of various external objects initially present in the sky and space: Antariksham (अन्तरिक्षं, Antarikṣaṃ, Space): space; Surya (सूर्य, Sūrya, Sun): the illuminator, i.e., the sun; synonyms of its name: Dinakara (दिनकर, Dinakara, Day Maker), etc., are explained in the context of astrological synonyms. Chandra (चन्द्र, Candra, Moon): moon; Chandrika (चन्द्रिका, Candrikā, Moonlight): moonlight; Bhittam (भित्तं, Bhittaṃ, Fragment): fragment, i.e., Chandra-bhittam (चन्द्र भित्तं, Candra bhittaṃ, Moon Fragment): fragment of the moon. Similarly: Shakalam (शकलं, Śakalaṃ, Piece): piece; Khandam (खण्डं, Khaṇḍaṃ, Part): part; Ardham (अर्धं, Ardhaṃ, Half): half or fragment; an uneven fragment is called Arddha (अर्द्ध, Arddha, Half), which is a masculine word. Prasada (प्रसाद, Prasāda, Grace): 'Rab' and 'Da', i.e., the names of the moon and 'Va'. The name of the moon's mark: Kalamka (कलंक, Kalaṃka, Stain): stain or blemish. Generally: Amka (अंक, Aṃka, Mark): mark; Lanchhanam (लाञ्छनं, Lāñchanaṃ, Symbol): symbol; Chihnam (चिह्नं, Cihnaṃ, Sign): sign; Lakshanam (लक्षणं, Lakṣaṇaṃ, Characteristic): characteristic; Lakshman (लक्ष्मन्, Lakṣman, Having Characteristics). Furthermore, the names of houses, planets, stars, etc., have been explained in astrology. Megha (मेघ, Megha, Cloud): the rain-giver, i.e., cloud; Abbham (अब्भं, Abbhaṃ, Cloud): water-holder; Varivaha (वारिवाह, Vārivāha, Water Carrier): water carrier; Stanayitnu (स्तनयित्नु, Stanayitnu, Thunder): sound-maker; Balahaka (बलाहक, Balāhaka, Cloud Mount): water mount; Dharadhara (धाराधर, Dhārādhara, Stream Holder): stream holder; Jaladhara (जलधर, Jaladhara, Water Holder): water holder; Taditvaatra (तडित्वत्त्र, Taḍitvattra, Lightning) or Tvan (त्वान्, Tvān, Lightning): having lightning; Parida (पारिद, Pārida, Water Giver): water giver; Ambhubhrt (अम्भुभृत्, Ambhubhṛt, Moisture Holder): moisture holder; Ghana (घन, Ghana, Solid): destroyer of heat rays; Jimuta (जीमूत, Jīmūta, Water Giver): water giver; Murdir (मुर्दिर्, Murdīr, Joyful): joyful; Jalamucha (जलमुच, Jalamuca, Water Releaser): water releaser; Dhumayoni (धूमयोनि, Dhūmayoni, Smoke Source): smoke source. The name of a collection of clouds: Kadambini (कादम्बिनी, Kādambinī, Cloud Collection): abode of water birds; Meghamala (मेघमाला, Meghamālā, Cloud Garland): garland of clouds. Describing something that arises from clouds: Abbhruyam (अब्भ्रुयम्, Abbhruyam, Cloud-Born): cloud-born. Prishti (पृष्टि, Pṛṣṭi, Rain): rain; Parsham (पर्षं, Parṣaṃ, Rain): rain. The name of heavy rain: Dharasampata (धारासंपात, Dhārāsaṃpāta, Rain Continuous): continuous rain or complete fall or heavy rain; Asara (आसार, Āsāra, Downpour): downpour or heavy rain. The name of water droplets: Shikara (शीकर, Śīkara, Water Droplet): raindrop or mist; Karaka (करक, Karaka, Hail) and Karaka (करक, Karaka, Hail): hail; its name: Parshopala (पर्षोपल, Parṣopala, Hailstone): also called hailstone. Hail: Avagraha (अवग्रह, Avagraha, Drought): great drought; Avagraha (अवग्रह, Avagraha, Rain Interruption): rain interruption, both of these words indicate a state of no rain.

---

ིང་ངོ་། །ཏུ་ཥཱ་རཿ ཆར་སྐྱ། ཏུ་ཧི་ནཾ། ཁུ་འཕང་། ནཱི་ཧཱ་རཿ བ་མོ། ཤྱཱ་ཡཿ ཟིལ་པའམ་བ་མོ། ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡཿ ཁ་བ། ཧི་མཾ། གངས། ཧི་མཱ་ནཱི། གངས་ལྡན་ཏེ་གངས་རི་ལ་ཡོད་པའི་ཁ་བའི་ཕུང་པོ། དེའི་རེག་བྱ། ཤཱི་ཏཾ། བསིལ་བ། ཏུ་ཥ་ར། གྲང་བ། ཤཱི་ཏ་ལཿ གྲང་ངར། ཧི་མཿ གྲང་མོ། སུ་ཥི་མཿ བསིལ་ལྡན། ཤི་སིརཿ བསིར་བ། ཛ་ཌཿ འཁྱགས་པ་ཞེས་པ། བསིལ་བ་ཅན་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱི་ཏ་ལཱ་བྷཱུཿ བསིལ་བའི་ས། ཤཱི་ཏ་ལཾ་ཛ་ལཾ། བསིལ་བའི་ཆུ། ཤཱི་ཏ་ལོ་བཱ་ཏཿ བསིལ་བའི་ང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུརྡི་ནཾ། ཡུལ་ངན་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྲིན་གཏིབ་ནས་མི་གསལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་རྨུས་པའང་ཟེར། ཨནྟརྡྷཱ། མུན་པ། ག་ཧ་ནཾ། དང་། བྱ་བདྷཱ། ཐིབས་པོ། ཨནྟརྡྷིཿ མི་མངོན་པ། ཨ་བ་བཱ་ར་ཎཾ། མི་གསལ་བ། ཨ་བི་དྷཱ་ནཾ། བསྒྲིབ་པ། ཏི་རོ་དྷཱ་ནཾ། གཡོགས་པ། བི་དྷཱ་ནཾ། མི་སྣང་བ། ཙྪ་ད་ནཾ། ཁེབས་པ་ཞེས་སོ། །ཉི་མ་སོགས་གསལ་བའི་འོད་སྤྱིའི་མིང་ལ། གྷྀ་ཎིཿ འོད། དྷྲྀཥྞིཿ སྣང་བ། བྷཱ་ནུཿ གསལ། རཥྨི། དང་། ཀ་རཿ འོད་ཟེར། དཱི་དྷི་ཏིཿ གསལ་བྱེད། ཨངྴཿ ཕྱོགས་འགྲོ་སྟེ་འོད་དང་གསལ་བ། ཀི་ར་ཎ། འདེད་བྱེད། ཨུ་ས྄ཿ གནས་བྱེད། མ་ཡཱུ་ཁཿ མཇལ་འགྲོ། ག་བྷསྟིཿ འགྲོ་སྣང་། མ་རཱི་ཙི། སྲིན་བུ་འཇོམ་སྟེ་དེ་ཡང་ 26-2-144b མུན་སེལ་ལམ་འོད་ཟེར་གྱི་མིང་ངོ་། །པྲ་བྷཱ། རབ་སྣང་སྟེ་འོད་ལ་འཇུག ། རུ་ཙ྄། གསལ། རུ་ཙིཿ སྣང་བ། བྷཱཿ དང་། བྷ། དང་བྷས྄། སོགས་སྣང་གསལ། ཨཱ་བྷཱཿ འོད་སྣང་། ཚ་བིཿདྭངས་པ། ཏྱུ་ཏིཿ འོད་སྣང་། ཏྭིཥ྄། ཏྭིཊ྄། སྒྲོན། དཱིཔྟིཿ སྒྲོན་མའམ་འབར་བ། རོ་ཙིས྄། རོ་ཙིཿ འོད་མདངས། ཤོ་ཙིས྄། ཤོ་ཙིཿགསལ་སྒྲོན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཨཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་བ། ཏེ་ཛཿ འབར་བའམ་གཟི་བརྗིད། ཛྭཱ་ལཿ འབར་བ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ལ་འཇུག་གོ ། ཁྱད་པར་དུ་མུན་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀཱ་ཤཿ མུན་སེལ། དྱོ་ཏཿ མུན་འཇོམས། ཨཱ་ཏ་པཿ ཀུན་གདུང་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འོད་ཀུན་ལ་མིང་དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏ་ཌི་ཏཿ གློག །བི་དྱུ་ཏ། རྣམ་གསལ་ཏེ་གློག དྱུ་ཏིཿ སྣང་བའམ་འོད་དང་གློག་ལའང་འཇུག ཤཾ་པཱ། བདེ་འཐུང་། ཤ་ཏ་ཧྲ་དཱ། སྒྲ་བརྒྱ་པ། ཧྲཱ་དི་ནཱི། སྒྲ་འགྱེད། ཀྵ་ཎ་པྲ་བྷཱ། སྐད་ཅིག་འོད། ཨཻ་རཱ་བ་ཏཱི། ཆུ་སྐྱེས་ཅན། སཽ་དཱ་མ་ནཱི། ཆུན་མཛེས་ཅན། ཙཉྩ་ལཱ། སྐྱོད་བྱེད། ཙ་པ་ལཱ། སྡོད་མེད། ཅེས་སོ། །སྟ་ནི་ཏཾ། འབྲུག་སྒྲ། དེའི་མིང་། མེ་གྷ་ནིརྒྷོ་ཥི། དང་། མེ་གྷ་སྭརཿ སྤྲིན་སྒྲ། གརྫྫི་ཏཾ། སྒྲ་ཆེན། ར་བི་ཏཾ། སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མིང་ལ། མེ་གྷ་ཛྱོ་ཏིཿ སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར། ཨི་རམྨ་དཿ ཆུ་འཛིན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །ཐོག་དང་ལྡན་པའི་འབྲུག་

【現代漢語翻譯】 ིང་ངོ་། །ཏུ་ཥཱ་རཿ ཆར་སྐྱ། (tuṣāraḥ, charkya) 冰雹。 ཏུ་ཧི་ནཾ། ཁུ་འཕང་། (tuhinam, khu 'phang) 霜。 ནཱི་ཧཱ་རཿ བ་མོ། (nīhāraḥ, bamo) 霧。 ཤྱཱ་ཡཿ ཟིལ་པའམ་བ་མོ། ('śyāyaḥ, zilpa'am bamo) 露水或霧。 ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡཿ ཁ་བ། (avaśyāyaḥ, khaba) 雪。 ཧི་མཾ། གངས། (himam, gangs) 雪，冰。 ཧི་མཱ་ནཱི། གངས་ལྡན་ཏེ་གངས་རི་ལ་ཡོད་པའི་ཁ་བའི་ཕུང་པོ། (himānī, gangden te gangs ri la yod pa'i khaba'i phungpo) 冰川，即雪山上的積雪。 དེའི་རེག་བྱ། ཤཱི་ཏཾ། བསིལ་བ། (de'i reg bya, śītam, bsilba) 其觸感，寒冷。 ཏུ་ཥ་ར། གྲང་བ། (tuṣara, grangba) 寒冷。 ཤཱི་ཏ་ལཿ གྲང་ངར། (śītalaḥ, grangngar) 寒冷。 ཧི་མཿ གྲང་མོ། (himaḥ, grangmo) 寒冷。 སུ་ཥི་མཿ བསིལ་ལྡན། (suṣimaḥ, bsilldan) 涼爽。 ཤི་སིརཿ བསིར་བ། (śisiraḥ, bsirba) 寒冷。 ཛ་ཌཿ འཁྱགས་པ་ཞེས་པ། (jaḍaḥ, 'khyagspa zhes pa) 冰凍。 བསིལ་བ་ཅན་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱི་ཏ་ལཱ་བྷཱུཿ བསིལ་བའི་ས། ཤཱི་ཏ་ལཾ་ཛ་ལཾ། བསིལ་བའི་ཆུ། ཤཱི་ཏ་ལོ་བཱ་ཏཿ བསིལ་བའི་ང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (bsilba can brjod pa 'di rnams brjod bya'i rtags te, dper na, śītalābhūḥ bsilba'i sa, śītalam jalam bsilba'i chu, śītalo bātaḥ bsilba'i nga zhes pa lta bu'o) 這些表達寒冷的詞語是所表達事物的標誌，例如：寒冷之地，寒冷之水，寒冷之風。 དུརྡི་ནཾ། ཡུལ་ངན་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྲིན་གཏིབ་ནས་མི་གསལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་རྨུས་པའང་ཟེར། (durdinam, yul ngan te nyin mo sprin gtib nas mi gsal ba'i ming ngo, de la rmus pa'ang zer) 惡劣天氣，指白天陰雲密佈，光線昏暗。也稱為霧霾。 ཨནྟརྡྷཱ། མུན་པ། (antardhā, munpa) 黑暗。 ག་ཧ་ནཾ། དང་། བྱ་བདྷཱ། ཐིབས་པོ། (gahanam, dang, bya badhā, thibspo) 濃密。 ཨནྟརྡྷིཿ མི་མངོན་པ། (antardhiḥ, mi mngonpa) 消失。 ཨ་བ་བཱ་ར་ཎཾ། མི་གསལ་བ། (avabāraṇam, mi gsalba) 不清晰。 ཨ་བི་དྷཱ་ནཾ། བསྒྲིབ་པ། (avidhānam, bsgribpa) 遮蔽。 ཏི་རོ་དྷཱ་ནཾ། གཡོགས་པ། (tirodhānam, g.yogs pa) 覆蓋。 བི་དྷཱ་ནཾ། མི་སྣང་བ། (vidhānam, mi snangba) 看不見。 ཙྪ་ད་ནཾ། ཁེབས་པ་ཞེས་སོ། ། (cchadanam, khebs pa zhes so) 覆蓋。 ཉི་མ་སོགས་གསལ་བའི་འོད་སྤྱིའི་མིང་ལ། གྷྀ་ཎིཿ འོད། (nyima sogs gsal ba'i 'od spyi'i ming la, ghṛṇiḥ, 'od) 太陽等明亮光線的總稱：光。 དྷྲྀཥྞིཿ སྣང་བ། (dhṛṣṇiḥ, snangba) 顯現。 བྷཱ་ནུཿ གསལ། (bhānuḥ, gsal) 明亮。 རཥྨི། དང་། ཀ་རཿ འོད་ཟེར། (raśmi, dang, karaḥ, 'odzer) 光線，光芒。 དཱི་དྷི་ཏིཿ གསལ་བྱེད། (dīdhitiḥ, gsalbyed) 使明亮。 ཨངྴཿ ཕྱོགས་འགྲོ་སྟེ་འོད་དང་གསལ་བ། (aṃśaḥ, phyogs 'gro ste 'od dang gsalba) 四處照射，即光和明亮。 ཀི་ར་ཎ། འདེད་བྱེད། (kiraṇa, 'ded byed) 驅散。 ཨུ་ས྄ཿ གནས་བྱེད། (uḥ, gnas byed) 存在。 མ་ཡཱུ་ཁཿ མཇལ་འགྲོ། (mayūkhaḥ, mjal 'gro) 照射。 ག་བྷསྟིཿ འགྲོ་སྣང་། (gabhastiḥ, 'gro snang) 顯現。 མ་རཱི་ཙི། སྲིན་བུ་འཇོམ་སྟེ་དེ་ཡང་ (marīci, srin bu 'jom ste de yang) 消除黑暗，也是光芒的名稱。 མུན་སེལ་ལམ་འོད་ཟེར་གྱི་མིང་ངོ་། །པྲ་བྷཱ། རབ་སྣང་སྟེ་འོད་ལ་འཇུག ། (mun sel lam 'odzer gyi ming ngo, prabhā, rab snang ste 'od la 'jug) 消除黑暗，也是光芒的名稱。光輝，指光。 རུ་ཙ྄། གསལ། (ruc, gsal) 明亮。 རུ་ཙིཿ སྣང་བ། (ruciḥ, snangba) 顯現。 བྷཱཿ དང་། བྷ། དང་བྷས྄། སོགས་སྣང་གསལ། (bhāḥ dang, bha, dang bhas sogs snang gsal) 等等，顯現明亮。 ཨཱ་བྷཱཿ འོད་སྣང་། (ābhāḥ, 'od snang) 光芒。 ཚ་བིཿདྭངས་པ། (chaviḥ, dwangspa) 清澈。 ཏྱུ་ཏིཿ འོད་སྣང་། (dyutiḥ, 'od snang) 光芒。 ཏྭིཥ྄། ཏྭིཊ྄། སྒྲོན། (tviṣ, tviṭ, sgron) 照亮。 དཱིཔྟིཿ སྒྲོན་མའམ་འབར་བ། (dīptiḥ, sgronma'am 'barba) 燈或燃燒。 རོ་ཙིས྄། རོ་ཙིཿ འོད་མདངས། (rocis, rociḥ, 'od mdangs) 光彩。 ཤོ་ཙིས྄། ཤོ་ཙིཿགསལ་སྒྲོན་ནོ། ། (śocis, śociḥ, gsal sgron no) 明亮照耀。 གཞན་ཡང་། ཨཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་བ། (gzhan yang, ālokaḥ, snangba) 此外，光明。 ཏེ་ཛཿ འབར་བའམ་གཟི་བརྗིད། (tejaḥ, 'barba'am gzi brjid) 燃燒或光輝。 ཛྭཱ་ལཿ འབར་བ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ལ་འཇུག་གོ ། (jvālāḥ, 'barba rnams kyang 'od la 'jug go) 火焰等也指光。 ཁྱད་པར་དུ་མུན་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀཱ་ཤཿ མུན་སེལ། (khyad par du munpa med pa'i 'od kyi ming, prakāśaḥ, mun sel) 特別是指沒有黑暗的光：光明。 དྱོ་ཏཿ མུན་འཇོམས། (dyotaḥ, mun 'joms) 消除黑暗。 ཨཱ་ཏ་པཿ ཀུན་གདུང་ཞེས་སོ། ། (ātapaḥ, kun gdung zhes so) 陽光普照。 དེ་ལྟར་འོད་ཀུན་ལ་མིང་དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། (de ltar 'od kun la ming de ltar ci rigs su shespar bya'o) 因此，對於所有的光，都應該根據情況瞭解這些名稱。 ཏ་ཌི་ཏཿ གློག ། (taḍitaḥ, glog) 閃電。 བི་དྱུ་ཏ། རྣམ་གསལ་ཏེ་གློག (vidyuta, rnam gsal te glog) 閃電，即閃電。 དྱུ་ཏིཿ སྣང་བའམ་འོད་དང་གློག་ལའང་འཇུག (dyutiḥ, snangba'am 'od dang glog la'ang 'jug) 光芒，也指光和閃電。 ཤཾ་པཱ། བདེ་འཐུང་། (śampā, bde 'thung) 閃電。 ཤ་ཏ་ཧྲ་དཱ། སྒྲ་བརྒྱ་པ། (śatahradā, sgra brgyapa) 百雷。 ཧྲཱ་དི་ནཱི། སྒྲ་འགྱེད། (hrādinī, sgra 'gyed) 雷鳴。 ཀྵ་ཎ་པྲ་བྷཱ། སྐད་ཅིག་འོད། (kṣaṇaprabhā, skad cig 'od) 瞬間之光。 ཨཻ་རཱ་བ་ཏཱི། ཆུ་སྐྱེས་ཅན། (airāvatī, chu skyed can) 具蓮花者。 སཽ་དཱ་མ་ནཱི། ཆུན་མཛེས་ཅན། (saudāmanī, chun mdzes can) 具束美者。 ཙཉྩ་ལཱ། སྐྱོད་བྱེད། (cañcalā, skyod byed) 動搖者。 ཙ་པ་ལཱ། སྡོད་མེད། (capalā, sdod med) 不停留者。 ཅེས་སོ། །སྟ་ནི་ཏཾ། འབྲུག་སྒྲ། (ces so, stanitam, 'brug sgra) 如是說。雷聲。 དེའི་མིང་། མེ་གྷ་ནིརྒྷོ་ཥི། དང་། མེ་གྷ་སྭརཿ སྤྲིན་སྒྲ། (de'i ming, meghanirghoṣi, dang, meghasvaraḥ, sprin sgra) 其名稱：云之聲。 གརྫྫི་ཏཾ། སྒྲ་ཆེན། ར་བི་ཏཾ། སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། (garjjitam, sgra chen, rabitam, sgra can sogs zer) 大聲，有聲等。 གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མིང་ལ། མེ་གྷ་ཛྱོ་ཏིཿ སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར། (gnam lcags kyi ming la, meghajyotiḥ, sprin gyi 'odzer) 隕石的名稱：云之光。 ཨི་རམྨ་དཿ ཆུ་འཛིན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །ཐོག་དང་ལྡན་པའི་འབྲུག་ (irammadaḥ, chu 'dzin skyes zhes so, thog dang ldan pa'i 'brug) 因陀羅之子。伴隨冰雹的雷聲

【English Translation】 ིང་ངོ་། །ཏུ་ཥཱ་རཿ ཆར་སྐྱ། (tuṣāraḥ, charkya) Hail. ཏུ་ཧི་ནཾ། ཁུ་འཕང་། (tuhinam, khu 'phang) Frost. ནཱི་ཧཱ་རཿ བ་མོ། (nīhāraḥ, bamo) Mist. ཤྱཱ་ཡཿ ཟིལ་པའམ་བ་མོ། ('śyāyaḥ, zilpa'am bamo) Dew or mist. ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡཿ ཁ་བ། (avaśyāyaḥ, khaba) Snow. ཧི་མཾ། གངས། (himam, gangs) Snow, ice. ཧི་མཱ་ནཱི། གངས་ལྡན་ཏེ་གངས་རི་ལ་ཡོད་པའི་ཁ་བའི་ཕུང་པོ། (himānī, gangden te gangs ri la yod pa'i khaba'i phungpo) Glacier, which is the accumulation of snow on a snow mountain. དེའི་རེག་བྱ། ཤཱི་ཏཾ། བསིལ་བ། (de'i reg bya, śītam, bsilba) Its touch, cold. ཏུ་ཥ་ར། གྲང་བ། (tuṣara, grangba) Cold. ཤཱི་ཏ་ལཿ གྲང་ངར། (śītalaḥ, grangngar) Cold. ཧི་མཿ གྲང་མོ། (himaḥ, grangmo) Cold. སུ་ཥི་མཿ བསིལ་ལྡན། (suṣimaḥ, bsilldan) Cool. ཤི་སིརཿ བསིར་བ། (śisiraḥ, bsirba) Cold. ཛ་ཌཿ འཁྱགས་པ་ཞེས་པ། (jaḍaḥ, 'khyagspa zhes pa) Frozen. བསིལ་བ་ཅན་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱི་ཏ་ལཱ་བྷཱུཿ བསིལ་བའི་ས། ཤཱི་ཏ་ལཾ་ཛ་ལཾ། བསིལ་བའི་ཆུ། ཤཱི་ཏ་ལོ་བཱ་ཏཿ བསིལ་བའི་ང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (bsilba can brjod pa 'di rnams brjod bya'i rtags te, dper na, śītalābhūḥ bsilba'i sa, śītalam jalam bsilba'i chu, śītalo bātaḥ bsilba'i nga zhes pa lta bu'o) These words expressing coldness are the signs of what is expressed, for example: cold land, cold water, cold wind. དུརྡི་ནཾ། ཡུལ་ངན་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྲིན་གཏིབ་ནས་མི་གསལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་རྨུས་པའང་ཟེར། (durdinam, yul ngan te nyin mo sprin gtib nas mi gsal ba'i ming ngo, de la rmus pa'ang zer) Bad weather, referring to daytime when it is cloudy and the light is dim. It is also called smog. ཨནྟརྡྷཱ། མུན་པ། (antardhā, munpa) Darkness. ག་ཧ་ནཾ། དང་། བྱ་བདྷཱ། ཐིབས་པོ། (gahanam, dang, bya badhā, thibspo) Dense. ཨནྟརྡྷིཿ མི་མངོན་པ། (antardhiḥ, mi mngonpa) Disappearance. ཨ་བ་བཱ་ར་ཎཾ། མི་གསལ་བ། (avabāraṇam, mi gsalba) Unclear. ཨ་བི་དྷཱ་ནཾ། བསྒྲིབ་པ། (avidhānam, bsgribpa) Obscuring. ཏི་རོ་དྷཱ་ནཾ། གཡོགས་པ། (tirodhānam, g.yogs pa) Covering. བི་དྷཱ་ནཾ། མི་སྣང་བ། (vidhānam, mi snangba) Invisible. ཙྪ་ད་ནཾ། ཁེབས་པ་ཞེས་སོ། ། (cchadanam, khebs pa zhes so) Covering. ཉི་མ་སོགས་གསལ་བའི་འོད་སྤྱིའི་མིང་ལ། གྷྀ་ཎིཿ འོད། (nyima sogs gsal ba'i 'od spyi'i ming la, ghṛṇiḥ, 'od) The general name for the bright light of the sun, etc.: light. དྷྲྀཥྞིཿ སྣང་བ། (dhṛṣṇiḥ, snangba) Appearance. བྷཱ་ནུཿ གསལ། (bhānuḥ, gsal) Bright. རཥྨི། དང་། ཀ་རཿ འོད་ཟེར། (raśmi, dang, karaḥ, 'odzer) Ray, beam. དཱི་དྷི་ཏིཿ གསལ་བྱེད། (dīdhitiḥ, gsalbyed) Makes bright. ཨངྴཿ ཕྱོགས་འགྲོ་སྟེ་འོད་དང་གསལ་བ། (aṃśaḥ, phyogs 'gro ste 'od dang gsalba) Radiating in all directions, that is, light and brightness. ཀི་ར་ཎ། འདེད་བྱེད། (kiraṇa, 'ded byed) Dispelling. ཨུ་ས྄ཿ གནས་བྱེད། (uḥ, gnas byed) Existing. མ་ཡཱུ་ཁཿ མཇལ་འགྲོ། (mayūkhaḥ, mjal 'gro) Radiating. ག་བྷསྟིཿ འགྲོ་སྣང་། (gabhastiḥ, 'gro snang) Manifesting. མ་རཱི་ཙི། སྲིན་བུ་འཇོམ་སྟེ་དེ་ཡང་ (marīci, srin bu 'jom ste de yang) Destroying darkness, also the name of light. མུན་སེལ་ལམ་འོད་ཟེར་གྱི་མིང་ངོ་། །པྲ་བྷཱ། རབ་སྣང་སྟེ་འོད་ལ་འཇུག ། (mun sel lam 'odzer gyi ming ngo, prabhā, rab snang ste 'od la 'jug) Destroying darkness, also the name of light. Radiance, referring to light. རུ་ཙ྄། གསལ། (ruc, gsal) Bright. རུ་ཙིཿ སྣང་བ། (ruciḥ, snangba) Appearance. བྷཱཿ དང་། བྷ། དང་བྷས྄། སོགས་སྣང་གསལ། (bhāḥ dang, bha, dang bhas sogs snang gsal) And so on, appearance and brightness. ཨཱ་བྷཱཿ འོད་སྣང་། (ābhāḥ, 'od snang) Radiance. ཚ་བིཿདྭངས་པ། (chaviḥ, dwangspa) Clear. ཏྱུ་ཏིཿ འོད་སྣང་། (dyutiḥ, 'od snang) Radiance. ཏྭིཥ྄། ཏྭིཊ྄། སྒྲོན། (tviṣ, tviṭ, sgron) Illuminating. དཱིཔྟིཿ སྒྲོན་མའམ་འབར་བ། (dīptiḥ, sgronma'am 'barba) Lamp or burning. རོ་ཙིས྄། རོ་ཙིཿ འོད་མདངས། (rocis, rociḥ, 'od mdangs) Luster. ཤོ་ཙིས྄། ཤོ་ཙིཿགསལ་སྒྲོན་ནོ། ། (śocis, śociḥ, gsal sgron no) Brightly illuminating. གཞན་ཡང་། ཨཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་བ། (gzhan yang, ālokaḥ, snangba) Furthermore, light. ཏེ་ཛཿ འབར་བའམ་གཟི་བརྗིད། (tejaḥ, 'barba'am gzi brjid) Burning or splendor. ཛྭཱ་ལཿ འབར་བ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ལ་འཇུག་གོ ། (jvālāḥ, 'barba rnams kyang 'od la 'jug go) Flames, etc., also refer to light. ཁྱད་པར་དུ་མུན་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀཱ་ཤཿ མུན་སེལ། (khyad par du munpa med pa'i 'od kyi ming, prakāśaḥ, mun sel) Especially referring to light without darkness: light. དྱོ་ཏཿ མུན་འཇོམས། (dyotaḥ, mun 'joms) Destroying darkness. ཨཱ་ཏ་པཿ ཀུན་གདུང་ཞེས་སོ། ། (ātapaḥ, kun gdung zhes so) Sunshine. དེ་ལྟར་འོད་ཀུན་ལ་མིང་དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། (de ltar 'od kun la ming de ltar ci rigs su shespar bya'o) Therefore, for all lights, one should understand these names accordingly. ཏ་ཌི་ཏཿ གློག ། (taḍitaḥ, glog) Lightning. བི་དྱུ་ཏ། རྣམ་གསལ་ཏེ་གློག (vidyuta, rnam gsal te glog) Lightning, that is, lightning. དྱུ་ཏིཿ སྣང་བའམ་འོད་དང་གློག་ལའང་འཇུག (dyutiḥ, snangba'am 'od dang glog la'ang 'jug) Radiance, also referring to light and lightning. ཤཾ་པཱ། བདེ་འཐུང་། (śampā, bde 'thung) Lightning. ཤ་ཏ་ཧྲ་དཱ། སྒྲ་བརྒྱ་པ། (śatahradā, sgra brgyapa) Hundred thunders. ཧྲཱ་དི་ནཱི། སྒྲ་འགྱེད། (hrādinī, sgra 'gyed) Thunder. ཀྵ་ཎ་པྲ་བྷཱ། སྐད་ཅིག་འོད། (kṣaṇaprabhā, skad cig 'od) Instant light. ཨཻ་རཱ་བ་ཏཱི། ཆུ་སྐྱེས་ཅན། (airāvatī, chu skyed can) Having lotuses. སཽ་དཱ་མ་ནཱི། ཆུན་མཛེས་ཅན། (saudāmanī, chun mdzes can) Having beautiful clusters. ཙཉྩ་ལཱ། སྐྱོད་བྱེད། (cañcalā, skyod byed) Shaking. ཙ་པ་ལཱ། སྡོད་མེད། (capalā, sdod med) Not staying. ཅེས་སོ། །སྟ་ནི་ཏཾ། འབྲུག་སྒྲ། (ces so, stanitam, 'brug sgra) Thus it is said. Thunder. དེའི་མིང་། མེ་གྷ་ནིརྒྷོ་ཥི། དང་། མེ་གྷ་སྭརཿ སྤྲིན་སྒྲ། (de'i ming, meghanirghoṣi, dang, meghasvaraḥ, sprin sgra) Its name: cloud sound. གརྫྫི་ཏཾ། སྒྲ་ཆེན། ར་བི་ཏཾ། སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། (garjjitam, sgra chen, rabitam, sgra can sogs zer) Loud, having sound, etc. གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མིང་ལ། མེ་གྷ་ཛྱོ་ཏིཿ སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར། (gnam lcags kyi ming la, meghajyotiḥ, sprin gyi 'odzer) The name of meteorite: cloud light. ཨི་རམྨ་དཿ ཆུ་འཛིན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །ཐོག་དང་ལྡན་པའི་འབྲུག་ (irammadaḥ, chu 'dzin skyes zhes so, thog dang ldan pa'i 'brug) Son of Indra. Thunder with hail.

---

སྒྲའི་མིང་། སྤཱུརྫྫ་ཐུཿ ཐོག་གི་སྒྲ། བཛྲ་ནི ཥྤེ་ཥཿ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཟེར། ཨ་རུ་ཎཿ སྐྱ་རེངས། དེའི་མིང་། སཱུ་ར་སཱུ་ཏཿ ཉི་མའི་ཁ་ལོ་པ། ཨ་ནཱུ་རུཿ བརླ་མེད། ག་རུ་ཌ་གྲ་ཛཿ ཁྱུང་སྔོན་སྐྱེས། ཀཱ་ཤྱ་པི། ཟེར། འོད་སྲུང་རྒྱུད། ཨུ་པ་སཱུཪྻྻ་ཀཾ། ཉི་མ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་ཉི་མའི་མཐའ་འོད་ཟླུམ་པོས་འཁོར་བ་ཉི་གུར་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་མིང་། པ་རི་དྷིཿ ཡོངས་དཀྲིས། པ་རི་བེ་ཥཿ ཡོངས་བསྐོར་ཀྱང་ཟེར། 26-2-145a འཇའ་ཚོན་དྲང་པོའི་མིང་། རོ་ཧི་ཏཾ། འཁྲུངས་བྱེད། འཁྱོགས་པོའི་མིང་། ཨིནྡྲཱ་ཡུ་དྷཾ། དབང་པོའི་མཚོན་ཆ། ཤ་ཀྲ་དྷ་ནུ། བརྒྱ་བྱིན་གཞུ། ཞེས་སོ། །མུན་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀཱ་ཤཿ མུན་སེལ་ལམ་རབ་གསལ། ཉི་འོད་སོགས་དྲོ་བའི་མིང་། ཀོཥྞཾ། ཅུང་དྲོ། ཀ་བོཥྞཾ། བག་དྲོ། མོ་དོཥྞ། དྲོད་དམན། ཀ་དུཥྞཾ། དྲོ་ཙམ། ཆེས་དྲོ་བའི་མིང་། ཏིགྨཾ། དང་། ཏིཀྵྞ། རྣོན་པོ། ཁ་རཾ། འདི་རྣམས་ཚ་རྣོ་རྩུབ་པ་གང་བདེར་བསྒྱུར། ཨ་ཏཱ་བཿ ཀུན་གདུང་ཞེས་སོ། །མ་རཱི་ཙི་ཀཱ། སྨིག་རྒྱུ་དེ་ལ། མྲི་ག་ཏྲྀཥྞཱ། རི་དྭགས་སྲེད་ཀྱང་ཟེར། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ནམ་མཁའི་མིང་། ན་བྷ་ས྄། དང་། ན་བྷཿ ནམ་མཁའ། ཁཾ། ནམ་མཁའ་འམ་གནམ། དྱོ། དང་། དྱཽཿ ལྷས་རྩེན། དི་བཿ རོལ་གནས། ག་ག་ནཾ། ཀུན་འགྲོ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཾ ཀུན་གསལ་ལམ་གོ་འབྱེད། ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། བར་སྣང་། ཨ་ནནྟཾ། མཐའ་མེད། སུ་ར་བརྟྨན྄། དང་། སུ་ར་བརྟྨ། ལྷ་ལམ། ཨ་བྷྲཾ། འགྲོ་མེད། བྱོ་མན྄། དང་། བྱོ་མ། ཀུན་ཁྱབ། བི་ཡ་ཏ། མི་གཡོ། པུཥྐ་རཾ། རྒྱས་བྱེད། བི་ཧཱ་ཡ་སཱ། རྣམ་གྲོལ། ཨཾ་བ་རཾ། སྒྲ་སྒྲོགས། བིཥྞུ་པ་དཾ། ཁྱབ་འཇུག་གནས་ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཡུལ་དུས་ཀུན་ན་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པ་སྤྱིའི་མིང་དུ། ཀུ་ཊསྡྱཿ གཡོ་མེད་གནས་པའམ་རྟག་ཁྱབ་ཅེས་སོ། །རྟག་པའི་སྐད་དོད་ཀཱུ་ཊ་རིང་པོ་ཡིན་ཡང་ཐུང་དུ་བྱས་པ་འདི་འདྲ་ཡང་བྱེ་རྟོགས་ལས་བྱུང་བས་འདྲའམ་སྙམ་མོ། །རླུང་གི་མིང་། བཱ་ཡུཿ རླུང་། བཱ་ཏཿ འགྲོ་བ་པ་སྟེ་ང་། ཨ་ནི་ལཿ སྲོག་བྱེད། ཨཱ་ཤུ་གཿ མྱུར་འགྲོ། ས་མཱི་རཿ ཡང་དག་རྒྱུག །མཱ་རུ་ཏཿ འཆི་བྱེད། མ་རུ་ཏྲ། སྲོག་འདོར། ཛ་གཏྤྲཱ་ཎཿ འགྲོ་བའི་སྲོག །ས་མཱི་ར་ཎཿ གཡོ་བའི་རང་བཞིན། ཤྭ་ས་ནཿ དབུགས་འབྱིན། སྤརྴ་ནཿ རེག་ལྡན། ས་ 26-2-145b དཱ་ག་ཏིཿ རྟག་འགྲོ། གནྡྷ་བ་ཧཿ དྲི་ལེན་གནྡྷ་བཱ་ཧཿ དྲི་བཞོན་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། མཱ་ཏ་རི་ཤྭཱ། མ་མོས་འཕེལ། པྲྀ་ཥ་ད་ཤྭཿ རྟ་སྲེ། ན་བྷ་སྭ་ཏྲ། ནམ་མཁའི་བདག་པོ། བཱ་ཏཿ འགྲོ་བ་པ། པ་བ་ནཿ གང་བྱེད། པ་བ་མཱ་ནཿ གང་ལྡན། པྲ་བཉྫ་ནཿ རབ་འཇོམས་ཟེར། མཱ་རུ་ཏཿ རླུང་དམར། རླུང་འཚུབ། ཨིཉྩི་ཏཾ། གཡོ་བ། སྱནྡི་ཏམ྄། གཡོས་པ་ཞེས་སོ།

【現代漢語翻譯】 聲音的名稱：Spūrdza thuḥ，雷聲。 Vajra ni ṣpe ṣaḥ，意為金剛之聲。 Aruṇaḥ，意為曙光。其名稱：Sūrasūtaḥ，太陽的馭者。 Anūruḥ，無腿者。 Garuḍa grajaḥ，金翅鳥先出生者。 Kāśyapi，迦葉波（Kāśyapa）的後裔。又名：光守護者血統。 Upasūryakaṃ，意為太陽光環，指太陽周圍光芒呈圓形環繞，被稱為太陽傘。 Paridhiḥ，意為完全環繞。 Pariveṣaḥ，也意為完全包圍。 彩虹直線的名稱：Rohitaṃ，產生者。 彎曲的名稱：Indrāyudhaṃ，帝釋天的武器。 Śakradhanu，百神的弓。等等。 無黑暗之光的名字：Prakāśaḥ，驅散黑暗或完全明亮。 太陽光等溫暖的名字：Koṣṇaṃ，稍微溫暖。 Kaboṣṇaṃ，微溫。 Modoṣṇa，溫度低。 Kaduṣṇaṃ，有點暖。 非常溫暖的名字：Tigmaṃ，以及 Tīkṣṇa，鋒利的。 Kharaṃ，這些可以翻譯成熱、銳利、粗糙等任何合適的詞。 Atāpaḥ，意為一切苦惱。 Marīcikā，指海市蜃樓，也稱為 Mṛgatṛṣṇā，意為鹿的渴望。 從大種（四大元素）中，天空的名稱：Nabhas，以及 Nabhaḥ，天空。 Khaṃ，天空或天空。 Dyo，以及 Dyauḥ，天神嬉戲之處。 Divaḥ，玩樂之地。 Gaganaṃ，一切運動。 Ākāśaṃ，一切顯現或開闊空間。 Antarīkṣaṃ，虛空。 Anantaṃ，無邊。 Suravartman，以及 Suravartma，天道。 Abhraṃ，無行。 Vyoman，以及 Vyoma，一切遍佈。 Viyata，不動。 Puṣkaraṃ，滋養者。 Vihāyasā，完全解脫。 Ambaraṃ，聲音傳播。 Viṣṇupadaṃ，遍入天（毗濕奴）的住所。等等。 天空和法界等，在所有時間和空間中無間隙地普遍存在的總稱：Kūṭastha，意為不動或常遍。 永恒的梵語詞是kūṭa，本應是長的，但縮短了，這種情況也出現在《辨析論》中，所以我想是相似的。 風的名稱：Vāyuḥ，風。 Vātaḥ，行動者，即我。 Anilaḥ，生命製造者。 Āśugaḥ，快速移動。 Samīraḥ，正確流動。 Mārutaḥ，死亡製造者。 Marutra，放棄生命。 Jagatprāṇaḥ，眾生的生命。 Samīraṇaḥ，移動的性質。 Śvāsanaḥ，呼吸。 Sparśanaḥ，觸覺。 Sadāgatiḥ，常動。 Gandhavahaḥ，攜帶氣味，Gandhavāhaḥ，氣味騎手。此外：Mātariśvā，母親增長。 Pṛṣadaśvaḥ，斑馬。 Nabhasvatra，天空的主人。 Vātaḥ，行動者。 Pavanaḥ，凈化者。 Pavamānaḥ，擁有凈化。 Prabhañjanaḥ，完全破壞。 Mārutaḥ，紅風，暴風。 Iñcitaṃ，移動。 Syanditam，搖動。等等。

【English Translation】 Name of sound: Spūrdza thuḥ, thunder. Vajra ni ṣpe ṣaḥ, meaning the sound of vajra. Aruṇaḥ, meaning dawn. Its name: Sūrasūtaḥ, the charioteer of the sun. Anūruḥ, the legless one. Garuḍa grajaḥ, Garuda (mythical bird) born first. Kāśyapi, descendant of Kāśyapa. Also known as: lineage of light protectors. Upasūryakaṃ, meaning solar halo, refers to the circular halo of light around the sun, called the solar umbrella. Paridhiḥ, meaning completely surrounded. Pariveṣaḥ, also means completely surrounded. Name of the straight rainbow: Rohitaṃ, producer. Name of the curved one: Indrāyudhaṃ, weapon of Indra (king of gods). Śakradhanu, bow of the hundred-eyed one. And so on. Name of light without darkness: Prakāśaḥ, dispelling darkness or completely bright. Name of warmth such as sunlight: Koṣṇaṃ, slightly warm. Kaboṣṇaṃ, lukewarm. Modoṣṇa, low temperature. Kaduṣṇaṃ, somewhat warm. Name of extreme warmth: Tigmaṃ, and Tīkṣṇa, sharp. Kharaṃ, these can be translated as hot, sharp, rough, or whatever is appropriate. Atāpaḥ, meaning all suffering. Marīcikā, refers to mirage, also called Mṛgatṛṣṇā, meaning deer's thirst. From the great elements (four elements), the name of sky: Nabhas, and Nabhaḥ, sky. Khaṃ, sky or heaven. Dyo, and Dyauḥ, place where gods play. Divaḥ, place of enjoyment. Gaganaṃ, all movement. Ākāśaṃ, all manifestation or open space. Antarīkṣaṃ, void. Anantaṃ, infinite. Suravartman, and Suravartma, path of the gods. Abhraṃ, no movement. Vyoman, and Vyoma, all pervading. Viyata, unmoving. Puṣkaraṃ, nourisher. Vihāyasā, complete liberation. Ambaraṃ, sound propagation. Viṣṇupadaṃ, abode of Viṣṇu (pervading deity). And so on. General term for sky and dharmadhatu (realm of truth) etc., pervading without gaps in all times and spaces: Kūṭastha, meaning immovable or constantly pervading. The Sanskrit word for eternal is kūṭa, which should be long, but it is shortened, this situation also appears in the 'Analysis Treatise', so I think it is similar. Name of wind: Vāyuḥ, wind. Vātaḥ, mover, that is, I. Anilaḥ, life maker. Āśugaḥ, fast moving. Samīraḥ, correctly flowing. Mārutaḥ, death maker. Marutra, abandoning life. Jagatprāṇaḥ, life of beings. Samīraṇaḥ, nature of moving. Śvāsanaḥ, breathing. Sparśanaḥ, tactile. Sadāgatiḥ, always moving. Gandhavahaḥ, carrying odor, Gandhavāhaḥ, odor rider. Also: Mātariśvā, mother growth. Pṛṣadaśvaḥ, zebra. Nabhasvatra, lord of the sky. Vātaḥ, mover. Pavanaḥ, purifier. Pavamānaḥ, possessing purification. Prabhañjanaḥ, completely destroying. Mārutaḥ, red wind, storm. Iñcitaṃ, moving. Syanditam, shaking. And so on.

---

།ལུས་ལ་གནས་པའི་ང་ལྔའི་མིང་། པྲཱ་ཎཿ སྲོག ཨ་པཱ་ནཿ ཐུར་སེལ། ས་མཱ་ནཿ མཉམ་གནས། ཨུ་དཱ་ནཿ གྱེན་རྒྱུ། བྱཱ་ནཿ ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་མྱུར་བའི་མིང་ལ། ཤི་གྷྲཾ། མང། ཏྭ་རི་ཏཾ། མགྱོགས་པ། ལ་གྷུ། ལ་གོར། ཀྵི་པྲཾ། སྐྱེན་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཨ་རཾ། ཡུད། དྲུ་ཏཾ། གཅིག་ཅར། ས་ཏྭ་རཾ། མྱུར་བཅས། ཙ་པ་ལཾ། མྱུར་མགྱོགས། ཏཱུརྞྞཾ། མི་ཐོགས། ཨ་བི་ལམྦི་ཏཾ། མི་འགོར། ཨཱ་ཤུ། དར་ཙམ་སོགས་ཟེར། མེ་ལྷ་དང་མེ་ཐུན་ཐུན་མོང་གི་མིང་ལ། ཨགྣིཿ མེའམ་འཁྱོགས་འགྲོ། ཏེ་ཛོ། མེའམ་གཟི་བརྗིད། བཻ་ཤྭཱ་ན་རཿ བི་ཤྭཱ་ན་རའི་བུ། ཧུ་ཏཱ་བྷུ་ཀ྄་དང་། ཧུ་ཏཱ་བྷུ་ཛ྄། བསྲེག་ཟ། ཧུ་ཏཱ་ཤ་ནཿ འང་དེའོ། །བཧྣིཿ རྙེད་ཟ། བཱི་ཏི་ཧོ་ཏྲཿ བྱིན་ཟ། ད་ཧ་ནཿ སྲེག་བྱེད། པཱ་བ་ཀཿ སྨིན་བྱེད། ཛྭ་ལ་ནཿ འབར་བ་ཅན་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དྷ་ནཉྫ་ལཿ ནོར་ལས་རྒྱལ། ཀྲྀ་བཱི་ཊ་ཡོ་ནི། ཆུའི་སྐྱེ་གནས། ཀྲྀཥྞ་བརྨ། ལམ་ནག ཨུ་ཥརྦུ་དྷཿ སྔ་དྲོ་སད། ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་ཤཿ རྟེན་ཟ་ཀྲྀ་ཤཱ་ནུཿ ཆུ་བྱེད། ཨ་ན་ལཿ འཚོ་བྱེད། ཤི་ཁཱ་བཱན྄། གཙུག་ཕུད་ཅན། ཤུ་ཀྲཿ མྱ་ངན་བྱེད། ད་མུ་ནཱཿ ཉེར་ཞི། ཧི་ར་ཎྱ་རེ་ཏཱཿ གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ། ཛཱ་ཏ་བེ་དཱཿ སྐྱེས་ཐོག ཤུཥྨཱ། སྐེམ་བྱེད། ཤུ་ཙིཿ གཙང་བྱེད། ཨཔྤིཏྟཾ། ཆུ་མཁྲིས། རོ་ཧི་ཏཱ་ཤྭཿ རྟ་དམར་ཅན། བ་ཡུ་ས་ཁཱ། རླུང་གྲོགས། བྲྀ་ཧདྦྷཱ་ནུཿ འོད་ཟེར་ཆེན་པོ། སཔྟཱརྩྩིཿ འོད་བདུན་པ་སོགས་ཟེར། མེའི་བྱེ་བྲག་རྟ་གདོང་གི་མེའི་མིང་། ཨཽརྦྦཿ བྲང་སྐྱེས། 26-2-146a བཱ་ཌ་བཿ རྒོད་མ་སྐྱེས། བ་ཌ་བཱ་ན་ལཿ རྒོད་མའི་མེ་ཞེས་སོ། །མེ་ལྕེའི་མིང་ལ། ཛྭཱ་ལཿའབར་བ། ཀཱི་ལཿ མེ་ལྕེ། ཨརྩྩིཿ ཡལ་མེ། ཧེ་ཏིཿ འབར་མེ། ཤི་ཁཱཿ ཉལ་ལྡན་ཞེས་སོ། །མེ་སྟག་གི་མིང་། སྤུ་ལིཾ་གཿ དང་། གཱ། དང་། གཾ། མཐའ་ཅན་མེ་སྟག ། ཨགྣི་ཀ་ཎཿ མེ་སྐར། ཞེས་སོ། །མེ་ཡི་ཚད་པའི་མིང་། སཾ་ཏཱ་པཿ ཤིན་ཏུ་གདུང་བ། སཾ་ཛྭ་རཿ ཚད་པ་ཅན། ཞེས་སོ། །ས་གཞིའི་མིང་། བྷཱུཿ ས་གཞི། ཨ་ན་ལཿ ས། བྷཱུ་མིཿ སྐྲུན་བྱེད། ཨ་ཙ་ལཱཿ མི་གཡོ་བ། སྡྱི་རཱ། བརྟན་པ། དྷ་རཱ། འཛིན་མ། དྷ་རི་ཏྲཱི། རྟེན་བྱེད་མ། དྷ་ར་ཎིཿ འཆང་བྱེད་མ། ཛྱཱ། རྒ་གནས། ཀྵི་ཏིཿ གནས། བ་སུ་དྷཱ། ནོར་འཛིན། ཨུརྦྦཱི། ཡངས་ཅན། བི་པུ་ལཱཿ ཡངས་མ། སརྦྦཾ་སཧཱཿ ཀུན་བཟོད། ཀྵ་མཱ། བཟོད་ལྡན། བ་སུ་མ་ཏཱི། ནོར་ལྡན་མ། པྲྀ་ཐི་བཱི། རྒྱ་ཆེན། པྲྀ་ཐཱི། ཡངས་ལྡན་མ། བ་སུནྡྷཱ་རཱ། དབྱིག་འཛིན། སཱ་ག་རཱམྦ་རཱ། རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན། ཨ་བྡྷི་མེ་ཁ་ལཱ། རྒྱ་མཚོའི་སྐ་རགས་ཅན། མདྷྱ་མ་ལོ་ཀ་མ་ཏཱི། འཇིག་རྟེན་དབུས་ལྡན། རཏྣ་གརྦྷཱ། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། རཏྣ་བ་ཏཱི། རིན་ཆེན་ལྡན། ཨབྡྷི་དྭི་པཱ། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལྡན།

【現代漢語翻譯】 身體中存在的五種我的名稱：Prāṇa（生命），Apāna（下行氣），Samāna（平等氣），Udāna（上升氣），Vyāna（遍行氣）。 風的快速性質的名稱：Śīghraṃ（迅速），Maṅa（快速），Tvaritaṃ（迅速），Mgyogs pa（快速），Laghu（輕快），Lagora（輕快），Kṣipraṃ（敏捷），Skyen pa（敏捷）。此外，還有Araṃ（立即），Yud（立即），Drutaṃ（迅速），Gcig car（立即），Satvaraṃ（迅速地），Capalaṃ（快速地），Tūrṇṇaṃ（立即），Avilambitaṃ（不延遲），Āśu（瞬間）等。 火神和火的共同名稱：Agniḥ（火或彎曲行者），Tejo（火或光輝），Vaiśvānaraḥ（毗濕婆那羅之子），Hutābhuk 和 Hutābhuj（祭品吞噬者），Hutāśanaḥ（也是如此），Vahniḥ（獲得吞噬者），Vītihotraḥ（給予吞噬者），Dahanaḥ（焚燒者），Pāvakaḥ（成熟者），Jvālanaḥ（燃燒者）。此外，還有Dhanañjalaḥ（從財富中獲勝），Kṛvīṭayoni（水的出生地），Kṛṣṇavarma（黑色道路），Uṣarbudhaḥ（早晨覺醒），Āśrayāśaḥ（庇護所吞噬者），Kṛśānuḥ（製造水），Analaḥ（滋養者），Śikhāvān（頂髻者），Śukraḥ（悲傷者），Damunā（接近寂靜），Hiraṇyaretāḥ（金色的精液），Jātavedāḥ（天生知者），Śuṣmā（乾燥者），Śuciḥ（純凈者），Appittaṃ（水膽汁），Rohitāśvaḥ（紅馬者），Vāyusakhā（風的朋友），Bṛhadbhānuḥ（大光芒），Saptārcchiḥ（七光芒者）等。 火的種類中馬頭火的名稱：Aurvaḥ（大腿所生），Vāḍavaḥ（母馬所生），Vāḍavānalaḥ（母馬之火）。 火焰的名稱：Jvālaḥ（燃燒），Kīlaḥ（火焰），Arcciḥ（餘燼），Hetiḥ（燃燒的火焰），Śikhāḥ（有火焰的）。 火星的名稱：Puliṃgaḥ，Gā 和 Gaṃ（以結尾的火星），Agnikaṇaḥ（火花）。 火的熱度的名稱：Saṃtāpaḥ（非常痛苦），Saṃjvaraḥ（有熱度的）。 土地的名稱：Bhūḥ（土地），Analaḥ（土），Bhūmiḥ（創造者），Acalāḥ（不動的），Sdyirā（穩定的），Dharā（持有者），Dharitrī（支持者），Dharaṇiḥ（攜帶者），Jyā（衰老之地），Kṣitiḥ（住所），Vasudhā（財富持有者），Urvī（廣闊的），Vipulāḥ（廣闊的），Sarvaṃsahāḥ（一切忍受者），Kṣamā（有耐心的），Vasumatī（有財富的），Pṛthivī（廣闊的），Pṛthā（有廣闊的），Vasundharā（財富持有者），Sāgarāmbarā（海洋為衣者），Abdhimēkhalā（海洋為腰帶者），Madhyamalokamatā（有中間世界的），Ratnagarbhā（珍寶的精華），Ratnavatī（有珍寶的），Abdhidvīpā（有海洋島嶼的）。

【English Translation】 The names of the five 'I's residing in the body: Prāṇa (life), Apāna (downward air), Samāna (equalizing air), Udāna (ascending air), Vyāna (pervading air). Names for the swift nature of wind: Śīghraṃ (swift), Maṅa (fast), Tvaritaṃ (quick), Mgyogs pa (fast), Laghu (light), Lagora (light), Kṣipraṃ (agile), Skyen pa (agile). Also, Araṃ (immediately), Yud (immediately), Drutaṃ (quickly), Gcig car (at once), Satvaraṃ (speedily), Capalaṃ (rapidly), Tūrṇṇaṃ (instantly), Avilambitaṃ (without delay), Āśu (instantly), etc. Common names for the fire deity and fire: Agniḥ (fire or crooked goer), Tejo (fire or splendor), Vaiśvānaraḥ (son of Vishvanara), Hutābhuk and Hutābhuj (oblation eater), Hutāśanaḥ (also that), Vahniḥ (acquisition eater), Vītihotraḥ (giving eater), Dahanaḥ (burner), Pāvakaḥ (maturer), Jvālanaḥ (flaming). Also, Dhanañjalaḥ (victorious from wealth), Kṛvīṭayoni (source of water), Kṛṣṇavarma (black path), Uṣarbudhaḥ (morning awakening), Āśrayāśaḥ (shelter eater), Kṛśānuḥ (maker of water), Analaḥ (nourisher), Śikhāvān (crested), Śukraḥ (sorrowful), Damunā (near silence), Hiraṇyaretāḥ (golden seed), Jātavedāḥ (born knowing), Śuṣmā (drying), Śuciḥ (pure), Appittaṃ (water bile), Rohitāśvaḥ (red horse), Vāyusakhā (friend of wind), Bṛhadbhānuḥ (great light), Saptārcchiḥ (seven lights), etc. The name of the horse-headed fire among the types of fire: Aurvaḥ (born from the thigh), Vāḍavaḥ (born from a mare), Vāḍavānalaḥ (mare's fire). Names for flames: Jvālaḥ (burning), Kīlaḥ (flame), Arcciḥ (ember), Hetiḥ (burning flame), Śikhāḥ (with flames). Names for sparks: Puliṃgaḥ, Gā and Gaṃ (spark with ending), Agnikaṇaḥ (spark). Names for the heat of fire: Saṃtāpaḥ (very tormented), Saṃjvaraḥ (having heat). Names for the earth: Bhūḥ (earth), Analaḥ (earth), Bhūmiḥ (creator), Acalāḥ (immovable), Sdyirā (stable), Dharā (holder), Dharitrī (supporter), Dharaṇiḥ (bearer), Jyā (place of aging), Kṣitiḥ (abode), Vasudhā (wealth holder), Urvī (wide), Vipulāḥ (wide), Sarvaṃsahāḥ (all-enduring), Kṣamā (patient), Vasumatī (wealthy), Pṛthivī (vast), Pṛthā (having vastness), Vasundharā (wealth holder), Sāgarāmbarā (ocean-clothed), Abdhimēkhalā (ocean-girdled), Madhyamalokamatā (having the middle world), Ratnagarbhā (essence of jewels), Ratnavatī (having jewels), Abdhidvīpā (having ocean islands).

---

བྷཱུ་ཏ་དྷ་ཏྲཱི། འབྱུང་པོའི་རྟེན། ཀྵྨཱ། བཟོད་བྱེད། ཀུཿ ས། གོ་ཏྲཱ། ཆུ་སྐྱོབ། ར་སཱ། བཅུད་ལྡན། མེ་དི་ནཱི། ཞག་ལྡན་མ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་ཡས། བི་ཤྭམྦྷ་རཱ། སྣ་ཚོགས་འགེངས། དྷ་ར་ཎྀ་འཆང་བྱེད་མ། ཀྵོ་ཎཱི། སྒྲ་སྒྲོགས། ཀཱ་ཤྱ་པཱི། འོད་སྲུང་བྱིན། ཨ་བ་ནིཿ སྲུང་བྱེད། མ་ཧིཿ མཆོད་བྱེད། ཞེས་བྱའོ། །ས་གཞིའི་ཁྱད་པར། ས་གཤིན་མི་གཤིན་དང་ལམ་དང་ཐང་སོགས་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད། འབྱུང་བ་སའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས། ཀཀྑ་ཊཾ། སྲ་བ། ཀ་ཋི་ནཾ། མཁྲེགས་པ། ཀྲུ་རཾ། མཁྲངས་པ། ཀ་ཋོ་རཾ། སྲ་མོ། ནིཥྛུ་རཾ། ངེས་བརྟན། དྲྀ་ཌྷཾ། བརྟན་པོ། ཛ་ཋ་རཾ་ 26-2-146b མེ་ཕེད་པ། མཱུརྟི་མཏྲ། མཁྲེགས་ལྡན། མཱུརྟི། མཁྲེགས་པོ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གཙོ་ཆེ་བས། ཙ་ལ་ནཾ། བསྐྱོད་པ། ཀམྤ་ནཾ། གཡོ་བ། ཀམྤྲཾ། འགུལ་བ། ཙ་ལཾ། འཁྱམས་པ། ལོ་ལཾ། ཡམ་ཡོམ། ཙ་ལཱ་ཙ་ལཾ། གཡོ་འགུལ། ཙཉྩ་ལཾ། སྒུལ་བསྐྱོད། ཏ་ར་ལཾ། ཤག་ཤིག པ་རི་བླ་བཾ། ལྡེག་པ། པཱ་རི་བླ་བཾ། ཡོངས་སུ་འགུལ་པ། བྲྀདྡྷཾ། འཕེལ་བ། པྲ་བྲྀདྡྷཾ། རབ་འཕེལ། བྲཽཌྷཾ། རབ་རྒྱས། ཨེ་དྷི་ཏཾ། ཆེར་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲོ་བ་སོགས་གོང་དུ་སོང་། ཨོ་ཥཿ སྲེག་པ། བློ་བཿ ཚིག་བྱེད། བ་ཀྭཾ། སྨིན་པ། མེ་ལ་བརྟེན་ནས། ནིསྦ་ཀྭཾ། བསྐོལ་བ། པཱ་ཙཿ འཚེད་པ། དེ་ལ། པཱ་ཀཿ སྨིན་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཀྭ་ཐི་ཏཾ། བཙོས་པ། ཤྲྀ་ཏཾ། བསྐོལ་བའམ་བཞུས་པ་སྟེ་འོ་མ་མར་སོགས་བསྐོལ་བཞུས་སྒེར་མིང་ངོ་། །ཆུའི་མིང་འོག་ཏུ་འཆད་ཅིང་། ཆུ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལས། ཨཱརྡྡྲཾ། བརླན་པ། ཏེ་མ། དང་། སརྡྡྲཾ། གཤེར་བ། ཀླིནྣཾ། སླས་པ། ཏི་མི་ཏཾ། དང་། སྟི་མི་ཏཾ། སྤངས་པ། ས་མུནྣཾ། བརླན་བྱས། ས་མུཏྟཾ། གཤེར་བྱས། ཨུཏྟཾ། རློན་པ། སྟེ་མཿ དང་། ཨུནྣཾ། བངས་པ། ཞེས་སོ། །རྡུལ་གྱི་མིང་། རེ་ཎུཿ རྡུལ། དྷཱུ་ལི། རྡུལ་འཚུབ། ར་ཛས྄། དང་། ར་ཛཿ གཡོ་བྱེད་དེ་རྡུལ། པཾ་ཤུཿ དང་། པཱཾ་ཤུཿ ཉམས་བྱེད། ཕྱེར་བཏགས་པའི་རྡུལ་གྱི་མིང་། ཙཱུཎཿ ཕྱེ་མ། ཀྵོ་དཿ བཏགས་པའི་དེ་གཉིས་རྡུལ་ཙམ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད་པ་ཡོད། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པ་ཞེས་སོ། །དྷཱུ་མཿ དུ་བ། ནཱི་ཧཱ་རཿ ཁུག་སྣ། སི་ཀ་ཏཱ། དང་། བཱ་ལུ་ཀཾ ཆུ་ཁའི་བྱེ་མ། ཙྪ་ཡཿ གྲིམ་མ། མ་ཧི་ཀཱ། ན་བུན་ནམ་སྨུག་པ། སྤྲིན་སོགས་འཐིབ་པའི་མིང་། བྱསྟཿ གཏིབས་པ། ཨ་པྲ་གུ་ཎཿ མི་འབྱེད་པ་སྟེ་བར་སིང་མེད་པ། ཨཱ་ཀུ་ལཿ དཀྲིགས་པ། སཾ་མཱུརྩྩ་ནཾ། ཀུན་ནས་འགེབས། ཨ་བྷི་བྱཱཔྟི། མངོན་པར་ཁྱབ། ཅེས་དང་། ཐིབས་པོ་དང་སྟུག་པོའི་སྒྲ་ཡང་འཇུག་གོ། གཞན་ 26-2-147a ཉི་མའི་རྣ་ཆ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་གཉིས་ན་འཇའ་ཐིག་བྱུང་བ་དང་། གཟའ་འཛིན་དང་། ཉི་མའམ་ཟླ་བ་

【現代漢語翻譯】 Bhutadhatri（藏語：འབྱུང་པོའི་རྟེན།，含義：萬物之基）, Kshma（藏語：ཀྵྨཱ།，含義：寬容者）, Kuh Sa（藏語：ཀུཿ ས།，含義：大地）, Gotra（藏語：གོ་ཏྲཱ།，含義：水之守護）, Rasa（藏語：ར་སཱ།，含義：富饒者）, Medini（藏語：མེ་དི་ནཱི།，含義：肥沃者）。此外，Ananta（藏語：ཨ་ནནྟཱ།，含義：無邊無際）, Vishvambhara（藏語：བི་ཤྭམྦྷ་རཱ།，含義：承載萬物）, Dharani（藏語：དྷ་ར་ཎྀ་འཆང་བྱེད་མ།，含義：持載者）, Kshoni（藏語：ཀྵོ་ཎཱི།，含義：發出聲音）, Kashyapi（藏語：ཀཱ་ཤྱ་པཱི།，含義：光明之施予者）, Avani（藏語：ཨ་བ་ནིཿ，含義：守護者）, Mahi（藏語：མ་ཧིཿ，含義：供養者）。 關於土地的特性，如肥沃與貧瘠，道路與平原等，將在其他章節中闡述。由於地大的特性，Kakkhatam（藏語：ཀཀྑ་ཊཾ།，含義：堅硬）, Kathinam（藏語：ཀ་ཋི་ནཾ།，含義：堅固）, Kruram（藏語：ཀྲུ་རཾ།，含義：粗糙）, Kathoram（藏語：ཀ་ཋོ་རཾ།，含義：堅硬的）, Nisthuram（藏語：ནིཥྛུ་རཾ།，含義：堅定）, Dridham（藏語：དྲྀ་ཌྷཾ།，含義：穩固）, Jatharam（藏語：ཛ་ཋ་རཾ་，含義：燃燒）, Murtimatr（藏語：མཱུརྟི་མཏྲ།，含義：堅硬的）, Murti（藏語：མཱུརྟི།，含義：堅硬）等。 風的特性主要有：Chalanam（藏語：ཙ་ལ་ནཾ།，含義：移動）, Kampanam（藏語：ཀམྤ་ནཾ།，含義：搖動）, Kampram（藏語：ཀམྤྲཾ།，含義：震動）, Chalam（藏語：ཙ་ལཾ།，含義：遊蕩）, Lolam（藏語：ལོ་ལཾ།，含義：搖擺不定）, Chalachalam（藏語：ཙ་ལཱ་ཙ་ལཾ།，含義：搖動和震動）, Chanchalam（藏語：ཙཉྩ་ལཾ།，含義：移動和搖動）, Taralam（藏語：ཏ་ར་ལཾ།，含義：閃爍）, Pariblavam（藏語：པ་རི་བླ་བཾ།，含義：飄動）, Pariblavam（藏語：པཱ་རི་བླ་བཾ།，含義：完全移動）, Vriddham（藏語：བྲྀདྡྷཾ།，含義：增長）, Pravriddham（藏語：པྲ་བྲྀདྡྷཾ།，含義：增長）, Braudham（藏語：བྲཽཌྷཾ།，含義：擴大）, Edhitam（藏語：ཨེ་དྷི་ཏཾ།，含義：大大增加）等等。 火的特性，如溫暖等，已在前面提到。Osha（藏語：ཨོ་ཥཿ，含義：燃燒）, Bloba（藏語：བློ་བཿ，含義：燒燬）, Bakvam（藏語：བ་ཀྭཾ།，含義：成熟），依賴於火。Nisbakvam（藏語：ནིསྦ་ཀྭཾ།，含義：煮沸）, Pacha（藏語：པཱ་ཙཿ，含義：烹飪），因此，Paka（藏語：པཱ་ཀཿ，含義：成熟者）也被稱為煮熟。Kwathitam（藏語：ཀྭ་ཐི་ཏཾ།，含義：煮熟的）, Shritam（藏語：ཤྲྀ་ཏཾ།，含義：煮沸或融化，如牛奶、黃油等）。 水的名稱將在後面解釋，水的特性是：Ardram（藏語：ཨཱརྡྡྲཾ།，含義：潮濕）, Tema（藏語：ཏེ་མ།，含義：潮濕）, Sardram（藏語：སརྡྡྲཾ།，含義：濕潤）, Klinnam（藏語：ཀླིནྣཾ།，含義：浸透）, Timitam（藏語：ཏི་མི་ཏཾ།，含義：潮濕）, Stimittam（藏語：སྟི་མི་ཏཾ།，含義：浸透）, Samunnam（藏語：ས་མུནྣཾ།，含義：濕潤）, Samuttam（藏語：ས་མུཏྟཾ།，含義：濕潤）, Uttam（藏語：ཨུཏྟཾ།，含義：濕潤）, Tema（藏語：སྟེ་མཿ，含義：潮濕）, Unnam（藏語：ཨུནྣཾ།，含義：潮濕）。 塵土的名稱：Renu（藏語：རེ་ཎུཿ，含義：塵土）, Dhuli（藏語：དྷཱུ་ལི།，含義：塵埃）, Rajas（藏語：ར་ཛས྄།，含義：和）, Rajah（藏語：ར་ཛཿ，含義：移動者，即塵土）, Pamshu（藏語：པཾ་ཤུཿ，含義：和）, Pamshu（藏語：པཱཾ་ཤུཿ，含義：破壞者）。磨碎的塵土的名稱：Churna（藏語：ཙཱུཎཿ，含義：粉末）, Kshoda（藏語：ཀྵོ་དཿ，含義：磨碎的），這兩者也可指微小的塵土。Pinjala（藏語：པིཉྫ་ལཿ，含義：混亂）。 Dhuma（藏語：དྷཱུ་མཿ，含義：煙）, Niharah（藏語：ནཱི་ཧཱ་རཿ，含義：霧）, Sikata（藏語：སི་ཀ་ཏཱ།，含義：和）, Balukam（藏語：བཱ་ལུ་ཀཾ，含義：沙灘上的沙子）, Chhaya（藏語：ཙྪ་ཡཿ，含義：陰影）, Mahika（藏語：མ་ཧི་ཀཱ།，含義：霧或霾），云等濃密的名稱：Bhyasta（藏語：བྱསྟཿ，含義：濃密）, Apraguna（藏語：ཨ་པྲ་གུ་ཎཿ，含義：不清晰，即沒有空隙）, Akula（藏語：ཨཱ་ཀུ་ལཿ，含義：擁擠）, Sammurchchanam（藏語：སཾ་མཱུརྩྩ་ནཾ།，含義：完全覆蓋）, Abhivyapti（藏語：ཨ་བྷི་བྱཱཔྟི།，含義：完全滲透）。也指濃密和稠密的聲音。 此外，'太陽的耳環'指的是在一側或兩側出現的彩虹，以及日食或月食。

【English Translation】 Bhutadhatri (Tibetan: འབྱུང་པོའི་རྟེན།, meaning: Basis of beings), Kshma (Tibetan: ཀྵྨཱ།, meaning: Forbearing), Kuh Sa (Tibetan: ཀུཿ ས།, meaning: Earth), Gotra (Tibetan: གོ་ཏྲཱ།, meaning: Protector of water), Rasa (Tibetan: ར་སཱ།, meaning: Abundant), Medini (Tibetan: མེ་དི་ནཱི།, meaning: Fertile). Furthermore, Ananta (Tibetan: ཨ་ནནྟཱ།, meaning: Infinite), Vishvambhara (Tibetan: བི་ཤྭམྦྷ་རཱ།, meaning: All-sustaining), Dharani (Tibetan: དྷ་ར་ཎྀ་འཆང་བྱེད་མ།, meaning: Holder), Kshoni (Tibetan: ཀྵོ་ཎཱི།, meaning: Sounding), Kashyapi (Tibetan: ཀཱ་ཤྱ་པཱི།, meaning: Giver of light), Avani (Tibetan: ཨ་བ་ནིཿ, meaning: Protector), Mahi (Tibetan: མ་ཧིཿ, meaning: Worshipper). Regarding the characteristics of the earth, such as fertility and barrenness, roads and plains, etc., will be explained in other chapters. Due to the qualities of the earth element, Kakkhatam (Tibetan: ཀཀྑ་ཊཾ།, meaning: Hard), Kathinam (Tibetan: ཀ་ཋི་ནཾ།, meaning: Solid), Kruram (Tibetan: ཀྲུ་རཾ།, meaning: Rough), Kathoram (Tibetan: ཀ་ཋོ་རཾ།, meaning: Hard), Nisthuram (Tibetan: ནིཥྛུ་རཾ།, meaning: Firm), Dridham (Tibetan: དྲྀ་ཌྷཾ།, meaning: Stable), Jatharam (Tibetan: ཛ་ཋ་རཾ་, meaning: Burning), Murtimatr (Tibetan: མཱུརྟི་མཏྲ།, meaning: Hard), Murti (Tibetan: མཱུརྟི།, meaning: Hard), etc. The main characteristics of wind are: Chalanam (Tibetan: ཙ་ལ་ནཾ།, meaning: Moving), Kampanam (Tibetan: ཀམྤ་ནཾ།, meaning: Shaking), Kampram (Tibetan: ཀམྤྲཾ།, meaning: Vibrating), Chalam (Tibetan: ཙ་ལཾ།, meaning: Wandering), Lolam (Tibetan: ལོ་ལཾ།, meaning: Unstable), Chalachalam (Tibetan: ཙ་ལཱ་ཙ་ལཾ།, meaning: Shaking and vibrating), Chanchalam (Tibetan: ཙཉྩ་ལཾ།, meaning: Moving and shaking), Taralam (Tibetan: ཏ་ར་ལཾ།, meaning: Flickering), Pariblavam (Tibetan: པ་རི་བླ་བཾ།, meaning: Fluttering), Pariblavam (Tibetan: པཱ་རི་བླ་བཾ།, meaning: Completely moving), Vriddham (Tibetan: བྲྀདྡྷཾ།, meaning: Increasing), Pravriddham (Tibetan: པྲ་བྲྀདྡྷཾ།, meaning: Increasing), Braudham (Tibetan: བྲཽཌྷཾ།, meaning: Expanding), Edhitam (Tibetan: ཨེ་དྷི་ཏཾ།, meaning: Greatly increased), etc. The characteristics of fire, such as warmth, have been mentioned earlier. Osha (Tibetan: ཨོ་ཥཿ, meaning: Burning), Bloba (Tibetan: བློ་བཿ, meaning: Consuming), Bakvam (Tibetan: བ་ཀྭཾ།, meaning: Ripening), depending on fire. Nisbakvam (Tibetan: ནིསྦ་ཀྭཾ།, meaning: Boiling), Pacha (Tibetan: པཱ་ཙཿ, meaning: Cooking), therefore, Paka (Tibetan: པཱ་ཀཿ, meaning: Ripener) is also called cooked. Kwathitam (Tibetan: ཀྭ་ཐི་ཏཾ།, meaning: Boiled), Shritam (Tibetan: ཤྲྀ་ཏཾ།, meaning: Boiled or melted, such as milk, butter, etc.). The names of water will be explained later, and the characteristics of water are: Ardram (Tibetan: ཨཱརྡྡྲཾ།, meaning: Moist), Tema (Tibetan: ཏེ་མ།, meaning: Moist), Sardram (Tibetan: སརྡྡྲཾ།, meaning: Wet), Klinnam (Tibetan: ཀླིནྣཾ།, meaning: Soaked), Timitam (Tibetan: ཏི་མི་ཏཾ།, meaning: Moist), Stimittam (Tibetan: སྟི་མི་ཏཾ།, meaning: Soaked), Samunnam (Tibetan: ས་མུནྣཾ།, meaning: Moistened), Samuttam (Tibetan: ས་མུཏྟཾ།, meaning: Moistened), Uttam (Tibetan: ཨུཏྟཾ།, meaning: Wet), Tema (Tibetan: སྟེ་མཿ, meaning: Moist), Unnam (Tibetan: ཨུནྣཾ།, meaning: Wet). The names of dust: Renu (Tibetan: རེ་ཎུཿ, meaning: Dust), Dhuli (Tibetan: དྷཱུ་ལི།, meaning: Dust), Rajas (Tibetan: ར་ཛས྄།, meaning: and), Rajah (Tibetan: ར་ཛཿ, meaning: Mover, i.e., dust), Pamshu (Tibetan: པཾ་ཤུཿ, meaning: and), Pamshu (Tibetan: པཱཾ་ཤུཿ, meaning: Destroyer). The names of ground dust: Churna (Tibetan: ཙཱུཎཿ, meaning: Powder), Kshoda (Tibetan: ཀྵོ་དཿ, meaning: Ground), both of which can also refer to tiny dust. Pinjala (Tibetan: པིཉྫ་ལཿ, meaning: Confused). Dhuma (Tibetan: དྷཱུ་མཿ, meaning: Smoke), Niharah (Tibetan: ནཱི་ཧཱ་རཿ, meaning: Fog), Sikata (Tibetan: སི་ཀ་ཏཱ།, meaning: and), Balukam (Tibetan: བཱ་ལུ་ཀཾ, meaning: Sand on the beach), Chhaya (Tibetan: ཙྪ་ཡཿ, meaning: Shadow), Mahika (Tibetan: མ་ཧི་ཀཱ།, meaning: Fog or haze), the names of dense clouds, etc.: Bhyasta (Tibetan: བྱསྟཿ, meaning: Dense), Apraguna (Tibetan: ཨ་པྲ་གུ་ཎཿ, meaning: Unclear, i.e., without gaps), Akula (Tibetan: ཨཱ་ཀུ་ལཿ, meaning: Crowded), Sammurchchanam (Tibetan: སཾ་མཱུརྩྩ་ནཾ།, meaning: Completely covering), Abhivyapti (Tibetan: ཨ་བྷི་བྱཱཔྟི།, meaning: Completely permeating). It also refers to dense and thick sounds. In addition, 'the sun's earring' refers to the rainbow appearing on one or both sides, as well as solar or lunar eclipses.

---

གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ཉི་རོགས་ཟླ་རོགས་ཞེས་དང་། ཉི་ཟླ་ལ་བུག་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་སོགས་འཆི་ལྟས་སམ་མི་དགེ་བའི་ལྟས་དང་། གནམ་གྲུབ་པའི་སྒྲ་སོགས་མཁའ་དང་བར་སྣང་གི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་དང་། སོགས་ཀྱང་འདི་སྐབས་སུ་གཏོགས་སོ། ། ༈ 第二隨前依附大地的外器所屬諸物名相 གཉིས་པ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། རི་དང་། ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། ལྡུམ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲས་བུ་དང་འབྲུ་ཡི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། རྡོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་བཅས་བདུན་ལས། 山川名相 དང་པོ། རི་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ། གི་རིཿ རི། ཨ་དྲི། རི་བོ། པརྦ་ཏཿ ཚིགས་ཅན་ཏེ་རི། དེ་བཞིན་དུ་རིའི་མིང་གཞན། ཤི་ཁ་རཱི། རྩེ་མོ་ཅན། གྲཱ་པཱ། གྱེན་ཕྱུར། ཀྵྨཱ་བྷྲིཏ྄། ས་གཞི་འཆང་། ཨ་ཧཱཪྻྻཿ མི་འཕྲོག ། མ་ཧཱི་དྷཱཿ ས་འཛིན། གོ་ཏྲཿ ས་སྐྱོབ་ཞེས་དང་གཞན་འཛིན་བྱེད་དང་གཡོ་མེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཤཻ་ལཿ བྲག་རི། ཧི་མ་གི་རིཿ གངས་རི། སྤང་རི། ཀུཉྫཿ ནགས་རི། རཏྣ་གི་རིཿ རིན་པོཆེའི་རི་བོ། དེ་བཞིན་སྨན་རི་སོགས་དང་། གི་རི་ཀུཉྫཱ། སྨན་རིའམ་སྨན་ལྗོངས། མ་ཧཱ་པརྦྦ་ཏཿ རི་ཆེན་པོ། པཱ་དཿ རི་ཕྲན། ཨསྟཿ ནུབ་ཏི། ཨུ་ད་ཡཿ ཤར་རི་སོགས་དང་། རི་གཞན་འགའ་ཡི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་དོ། །མེ་རུཿ ལྷུན་པོ། སུ་མེ་རུཿ རི་རབ། པརྦ་ཏ་རཱ་ཛཱཿ རིའི་རྒྱལ་པོ། སུ་མེ་རུ་པཱ་རི་ཥཎྜཿ རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ། ཙཀྲ་བཱ་ཊཿ ཁོར་ཡུག ། མ་ཧཱ་ཙཀྲ་བཱ་ཌ། ཁོར་ཡུགས་ཆེན་པོ། ལོ་ཀཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་མི་སྣང་ཡང་དེའི་མིང་ངོ་། ། ནང་གི་རི་བདུན་མིང་། ནི་མིནྡྷཱ་རཿ མུ་ཁྱུད་འཛིན། ཨ་ཤྭ་ཀཪྵཿ རྟ་རྣ། སུ་དརྴ་ནཿ ལྟ་ན་སྡུག ཁ་དི་ར་ཀཿ སེང་ལྡེང་ཅན། ཨི་ཥཱ་དྷཱ་རཿ གཤོལ་མདའ་འཛིན། 26-2-147b ཡུ་གནྡྷ་རཿ གཉའ་ཤིང་འཛིན། བི་ན་ཏ་ཀཿ རྣམ་པར་འདུད། ཅེས་སོ། །འཛམ་གླིང་གི་རི་གྲགས་ཆེ་བ། གནྡྷཱ་མཱ་ད་ནཿ སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡན། ཧི་མ་བཱན྄། གངས་ཅན། ཀཻ་ལཱ་ཤཿ ཏི་སེའི་གངས། མ་ལ་ཡཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་རི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་འབོད། བིནྡྷཿ འབིགས་བྱེད། པོ་ཏ་ལ་ཀཿ གྲུ་འཛིན་ཏེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞུགས་གནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། རཀྵ་གི་རི། སྲིན་པོའི་རི་སྟེ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་འབོད། འཆི་མེད་མཛོད་ལས། སྲིན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིའི་མིང་། ཏྲི་ཀཱུ་ཊཿ རི་རྩེ་གསུམ། ཏྲི་ཀ་ཀུ་ཏྲ། ནོག་གསུམ་པ། ཞེས་བཤད། རི་འདི་ལང་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཡོད་པར་བཤད་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་འདྲ་སྙམ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུངས། རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ཤར་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་བཞུགས་གནས་སོ། །བི་པུ་ལ་པཱརྴྭ། ངོས་ཡངས། བཻ་དེ་ཧ་ཀ་པརྦྦ་ཏཿ ལུས་འཕགས་པའི་རི། དེ་ལ་སོགས་པ་རིའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ་རྨ་

【現代漢語翻譯】 將二元對立視為日月並存，或將日月視為有孔洞等，都是不祥之兆或不吉利的預兆。天空中出現破裂的聲音等，以及各種天空和空間的預兆，都屬於這種情況。 第二，與先前依附於大地的外器相關的各種事物名稱，包括山、樹、水、灌木、各種花卉、各種果實和穀物、石頭以及各種珍寶等七類。 山川名相 第一，山的總稱：གི་རིཿ (藏文)，गिरि (梵文天城體)，giri (梵文羅馬擬音)，山；རི། (藏文)，山；ཨ་དྲི། (藏文)，adri (梵文羅馬擬音)，山；རི་བོ། (藏文)，山；པརྦ་ཏཿ (藏文)，पर्वत (梵文天城體)，parvata (梵文羅馬擬音)，節，山；同樣，其他的山名：ཤི་ཁ་རཱི། (藏文)，शिखरि (梵文天城體)，śikhari (梵文羅馬擬音)，頂峰；གྲཱ་པཱ། (藏文)，ग्रापा (梵文天城體)，grāpā (梵文羅馬擬音)，高聳；ཀྵྨཱ་བྷྲིཏ྄། (藏文)，क्ष्माभृत् (梵文天城體)，kṣmābhṛt (梵文羅馬擬音)，持地；ཨ་ཧཱཪྻྻཿ (藏文)，अहार्य (梵文天城體)，ahārya (梵文羅馬擬音)，不可奪；མ་ཧཱི་དྷཱཿ (藏文)，महीध्र (梵文天城體)，mahīdhra (梵文羅馬擬音)，持地；གོ་ཏྲཿ (藏文)，गोत्र (梵文天城體)，gotra (梵文羅馬擬音)，護地，也指持有者和不動者。ཤཻ་ལཿ (藏文)，शैल (梵文天城體)，śaila (梵文羅馬擬音)，石山；ཧི་མ་གི་རིཿ (藏文)，हिमगिरि (梵文天城體)，himagiri (梵文羅馬擬音)，雪山；སྤང་རི། (藏文)，草山；ཀུཉྫཿ (藏文)，कुञ्ज (梵文天城體)，kuñja (梵文羅馬擬音)，森林山；རཏྣ་གི་རིཿ (藏文)，रत्नगिरि (梵文天城體)，ratnagiri (梵文羅馬擬音)，珍寶山；同樣，還有藥山等。གི་རི་ཀུཉྫཱ། (藏文)，गिरिकुञ्जा (梵文天城體)，girikuñjā (梵文羅馬擬音)，藥山或藥林；མ་ཧཱ་པརྦྦ་ཏཿ (藏文)，महापर्वत (梵文天城體)，mahāparvata (梵文羅馬擬音)，大山；པཱ་དཿ (藏文)，पाद (梵文天城體)，pāda (梵文羅馬擬音)，小山；ཨསྟཿ (藏文)，अस्त (梵文天城體)，asta (梵文羅馬擬音)，西山；ཨུ་ད་ཡཿ (藏文)，उदय (梵文天城體)，udaya (梵文羅馬擬音)，東山等。其他一些山的名字在《不朽寶藏》中有所記載。མེ་རུཿ (藏文)，मेरु (梵文天城體)，meru (梵文羅馬擬音)，須彌山；སུ་མེ་རུཿ (藏文)，सुमेरु (梵文天城體)，sumeru (梵文羅馬擬音)，妙高山；པརྦ་ཏ་རཱ་ཛཱཿ (藏文)，पर्वतराज (梵文天城體)，parvatarāja (梵文羅馬擬音)，山王；སུ་མེ་རུ་པཱ་རི་ཥཎྜཿ (藏文)，सुमेरुपारिषण्ड (梵文天城體)，sumerupāriṣaṇḍa (梵文羅馬擬音)，須彌山的山階；ཙཀྲ་བཱ་ཊཿ (藏文)，चक्रवाट (梵文天城體)，cakravāṭa (梵文羅馬擬音)，輪圍山；མ་ཧཱ་ཙཀྲ་བཱ་ཌ། (藏文)，महाचक्रवाड (梵文天城體)，mahācakravāḍa (梵文羅馬擬音)，大輪圍山；ལོ་ཀཱ་ལོ་ཀཿ (藏文)，लोकालोक (梵文天城體)，lokāloka (梵文羅馬擬音)，明暗山，也是它的名字。 內七山名：ནི་མིནྡྷཱ་རཿ (藏文)，निमिन्धर (梵文天城體)，nimindhara (梵文羅馬擬音)，持邊；ཨ་ཤྭ་ཀཪྵཿ (藏文)，अश्वकर्ण (梵文天城體)，aśvakarṇa (梵文羅馬擬音)，馬耳；སུ་དརྴ་ནཿ (藏文)，सुदर्शन (梵文天城體)，sudarśana (梵文羅馬擬音)，善見；ཁ་དི་ར་ཀཿ (藏文)，खदिरक (梵文天城體)，khadiraka (梵文羅馬擬音)，有旃檀；ཨི་ཥཱ་དྷཱ་རཿ (藏文)，ईषाधर (梵文天城體)，īṣādhara (梵文羅馬擬音)，持犁； ཡུ་གནྡྷ་རཿ (藏文)，युगन्धर (梵文天城體)，yugandhara (梵文羅馬擬音)，持軛；བི་ན་ཏ་ཀཿ (藏文)，विनतक (梵文天城體)，vinataka (梵文羅馬擬音)，善順。 贍部洲著名的山：གནྡྷཱ་མཱ་ད་ནཿ (藏文)，गन्धमादन (梵文天城體)，gandhamādana (梵文羅馬擬音)，香醉山；ཧི་མ་བཱན྄། (藏文)，हिमवान् (梵文天城體)，himavān (梵文羅馬擬音)，雪山；ཀཻ་ལཱ་ཤཿ (藏文)，कैलाश (梵文天城體)，kailāśa (梵文羅馬擬音)，岡底斯山；མ་ལ་ཡཿ (藏文)，मलय (梵文天城體)，malaya (梵文羅馬擬音)，音譯為'瑪拉雅山'；བིནྡྷཿ (藏文)，विन्ध्य (梵文天城體)，vindhya (梵文羅馬擬音)，可穿透；པོ་ཏ་ལ་ཀཿ (藏文)，पोतलक (梵文天城體)，potalaka (梵文羅馬擬音)，普陀山，觀世音菩薩的居所，位於南方；རཀྵ་གི་རི། (藏文)，रक्षगिरि (梵文天城體)，rakṣagiri (梵文羅馬擬音)，羅剎山，被稱為銅色吉祥山。 《不朽寶藏》中記載：羅剎居住地的特殊山名：ཏྲི་ཀཱུ་ཊཿ (藏文)，त्रिकूट (梵文天城體)，trikūṭa (梵文羅馬擬音)，三峰山；ཏྲི་ཀ་ཀུ་ཏྲ། (藏文)，त्रिककुत्र (梵文天城體)，trikakutra (梵文羅馬擬音)，三曲山。據說此山位於蘭卡的城市中，因此被認為是著名的銅色吉祥山，學者們如是說。五臺山位於中國東部，是文殊菩薩的居所。བི་པུ་ལ་པཱརྴྭ། (藏文)，विपुलपार्श्व (梵文天城體)，vipulapārśva (梵文羅馬擬音)，廣脅山；བཻ་དེ་ཧ་ཀ་པརྦྦ་ཏཿ (藏文)，वैदेहकपर्वत (梵文天城體)，vaidehakaparvata (梵文羅馬擬音)，身勝山。諸如此類的山名還有很多。

【English Translation】 Seeing duality as the sun and moon together, or seeing holes in the sun and moon, are inauspicious omens. Sounds of the sky breaking, and various omens of the sky and space, also belong to this category. Secondly, the names of various objects included in the external vessel that relies on the earth, which follows the previous one, include seven categories: mountains, trees, water, shrubs, various flowers, various fruits and grains, stones, and various gems. Names of Mountains and Rivers First, the general names for mountains: གི་རིཿ (Tibetan), गिरि (Sanskrit Devanagari), giri (Sanskrit Romanization), mountain; རི། (Tibetan), mountain; ཨ་དྲི། (Tibetan), adri (Sanskrit Romanization), mountain; རི་བོ། (Tibetan), mountain; པརྦ་ཏཿ (Tibetan), पर्वत (Sanskrit Devanagari), parvata (Sanskrit Romanization), joint, mountain; Similarly, other mountain names: ཤི་ཁ་རཱི། (Tibetan), शिखरि (Sanskrit Devanagari), śikhari (Sanskrit Romanization), peak; གྲཱ་པཱ། (Tibetan), ग्रापा (Sanskrit Devanagari), grāpā (Sanskrit Romanization), towering; ཀྵྨཱ་བྷྲིཏ྄། (Tibetan), क्ष्माभृत् (Sanskrit Devanagari), kṣmābhṛt (Sanskrit Romanization), earth-holder; ཨ་ཧཱཪྻྻཿ (Tibetan), अहार्य (Sanskrit Devanagari), ahārya (Sanskrit Romanization), unseizable; མ་ཧཱི་དྷཱཿ (Tibetan), महीध्र (Sanskrit Devanagari), mahīdhra (Sanskrit Romanization), earth-holder; གོ་ཏྲཿ (Tibetan), गोत्र (Sanskrit Devanagari), gotra (Sanskrit Romanization), protector of the earth, also refers to the holder and the immovable. ཤཻ་ལཿ (Tibetan), शैल (Sanskrit Devanagari), śaila (Sanskrit Romanization), rocky mountain; ཧི་མ་གི་རིཿ (Tibetan), हिमगिरि (Sanskrit Devanagari), himagiri (Sanskrit Romanization), snow mountain; སྤང་རི། (Tibetan), grass mountain; ཀུཉྫཿ (Tibetan), कुञ्ज (Sanskrit Devanagari), kuñja (Sanskrit Romanization), forest mountain; རཏྣ་གི་རིཿ (Tibetan), रत्नगिरि (Sanskrit Devanagari), ratnagiri (Sanskrit Romanization), jewel mountain; Similarly, there are also medicinal mountains, etc. གི་རི་ཀུཉྫཱ། (Tibetan), गिरिकुञ्जा (Sanskrit Devanagari), girikuñjā (Sanskrit Romanization), medicinal mountain or medicinal forest; མ་ཧཱ་པརྦྦ་ཏཿ (Tibetan), महापर्वत (Sanskrit Devanagari), mahāparvata (Sanskrit Romanization), great mountain; པཱ་དཿ (Tibetan), पाद (Sanskrit Devanagari), pāda (Sanskrit Romanization), small mountain; ཨསྟཿ (Tibetan), अस्त (Sanskrit Devanagari), asta (Sanskrit Romanization), western mountain; ཨུ་ད་ཡཿ (Tibetan), उदय (Sanskrit Devanagari), udaya (Sanskrit Romanization), eastern mountain, etc. Some other mountain names are recorded in 'The Immortal Treasure'. མེ་རུཿ (Tibetan), मेरु (Sanskrit Devanagari), meru (Sanskrit Romanization), Mount Meru; སུ་མེ་རུཿ (Tibetan), सुमेरु (Sanskrit Devanagari), sumeru (Sanskrit Romanization), Mount Sumeru; པརྦ་ཏ་རཱ་ཛཱཿ (Tibetan), पर्वतराज (Sanskrit Devanagari), parvatarāja (Sanskrit Romanization), king of mountains; སུ་མེ་རུ་པཱ་རི་ཥཎྜཿ (Tibetan), सुमेरुपारिषण्ड (Sanskrit Devanagari), sumerupāriṣaṇḍa (Sanskrit Romanization), the mountain range of Mount Sumeru; ཙཀྲ་བཱ་ཊཿ (Tibetan), चक्रवाट (Sanskrit Devanagari), cakravāṭa (Sanskrit Romanization), the surrounding mountain; མ་ཧཱ་ཙཀྲ་བཱ་ཌ། (Tibetan), महाचक्रवाड (Sanskrit Devanagari), mahācakravāḍa (Sanskrit Romanization), the great surrounding mountain; ལོ་ཀཱ་ལོ་ཀཿ (Tibetan), लोकालोक (Sanskrit Devanagari), lokāloka (Sanskrit Romanization), the mountain of light and darkness, is also its name. The names of the seven inner mountains: ནི་མིནྡྷཱ་རཿ (Tibetan), निमिन्धर (Sanskrit Devanagari), nimindhara (Sanskrit Romanization), holding the boundary; ཨ་ཤྭ་ཀཪྵཿ (Tibetan), अश्वकर्ण (Sanskrit Devanagari), aśvakarṇa (Sanskrit Romanization), horse ear; སུ་དརྴ་ནཿ (Tibetan), सुदर्शन (Sanskrit Devanagari), sudarśana (Sanskrit Romanization), beautiful to see; ཁ་དི་ར་ཀཿ (Tibetan), खदिरक (Sanskrit Devanagari), khadiraka (Sanskrit Romanization), having acacia; ཨི་ཥཱ་དྷཱ་རཿ (Tibetan), ईषाधर (Sanskrit Devanagari), īṣādhara (Sanskrit Romanization), holding the plow; ཡུ་གནྡྷ་རཿ (Tibetan), युगन्धर (Sanskrit Devanagari), yugandhara (Sanskrit Romanization), holding the yoke; བི་ན་ཏ་ཀཿ (Tibetan), विनतक (Sanskrit Devanagari), vinataka (Sanskrit Romanization), well-behaved. The famous mountains of Jambudvipa: གནྡྷཱ་མཱ་ད་ནཿ (Tibetan), गन्धमादन (Sanskrit Devanagari), gandhamādana (Sanskrit Romanization), fragrant mountain; ཧི་མ་བཱན྄། (Tibetan), हिमवान् (Sanskrit Devanagari), himavān (Sanskrit Romanization), snowy mountain; ཀཻ་ལཱ་ཤཿ (Tibetan), कैलाश (Sanskrit Devanagari), kailāśa (Sanskrit Romanization), Mount Kailash; མ་ལ་ཡཿ (Tibetan), मलय (Sanskrit Devanagari), malaya (Sanskrit Romanization), transliterated as 'Mount Malaya'; བིནྡྷཿ (Tibetan), विन्ध्य (Sanskrit Devanagari), vindhya (Sanskrit Romanization), that which can be pierced; པོ་ཏ་ལ་ཀཿ (Tibetan), पोतलक (Sanskrit Devanagari), potalaka (Sanskrit Romanization), Mount Potala, the residence of Avalokiteśvara, located in the south; རཀྵ་གི་རི། (Tibetan), रक्षगिरि (Sanskrit Devanagari), rakṣagiri (Sanskrit Romanization), Rakshasa Mountain, known as the Copper-Colored Auspicious Mountain. It is recorded in 'The Immortal Treasure': The special mountain names of the Rakshasa's residence: ཏྲི་ཀཱུ་ཊཿ (Tibetan), त्रिकूट (Sanskrit Devanagari), trikūṭa (Sanskrit Romanization), three-peaked mountain; ཏྲི་ཀ་ཀུ་ཏྲ། (Tibetan), त्रिककुत्र (Sanskrit Devanagari), trikakutra (Sanskrit Romanization), three-humped mountain. It is said that this mountain is located in the city of Lanka, so it is considered the famous Copper-Colored Auspicious Mountain, as scholars say. Mount Wutai is located in eastern China and is the residence of Manjushri. བི་པུ་ལ་པཱརྴྭ། (Tibetan), विपुलपार्श्व (Sanskrit Devanagari), vipulapārśva (Sanskrit Romanization), broad-sided mountain; བཻ་དེ་ཧ་ཀ་པརྦྦ་ཏཿ (Tibetan), वैदेहकपर्वत (Sanskrit Devanagari), vaidehakaparvata (Sanskrit Romanization), Mount Videhaka. There are many such mountain names.

---

བྱ་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་གསུངས་པས་མཚོན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ལ་རིའམ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་སོགས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དང་གནས་ཀྱི་མིང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རི་གཟར་པོ་ལ། ཨ་ཏ་ཊཿ སྟེ་གཡང་ས་དང་། པྲ་པཱ་ཏཿ ལྟུང་གནས་ཟེར། བྷྲྀ་གུཿ རི་གཟར། ཀ་ཊ་ཀཿ རི་སྐེད། རིའི་སྟེང་ངམ་ངོས་སུ་ཐང་བདེ་བའི་མིང་། སྣུཿ རི་གཞོང་ཟེར། པྲསྡྱཿ རབ་གནས་ཏེ་བང་རིམ། སཱ་ནུ། རི་ལྗོངས། པྲཱགྦྷ་རཿ བྱ་སྐྱིབས། ད་རཱི། རི་སུལ། ནི་ཧམྤཿ རི་ཞོལ། ཨུ་བཏྟྱ་ཀཱཿ རིའི་རྩ་བ། ཨ་དྷི་ཏྱ་ཀཱ། རི་སྟེང་། ཀརྦ་ཊ་པྲ་དེ་ཤཿ རི་བྲག་གམ་རི་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས། ཀཱུ་ཊཿ འཇོམས་བྱེད་དེ་རི་རྩེ། ཤི་ཁ་རཾ། རྩེ་མོ། ཤྲྀངྒཾ། རྭ་སྟེ་རྩེ་མོའོ། །སི་ཁ་རཾ་སཱ་ནུ། ཟོམ་མམ་རྩེ་མོ། ཧི་མ་བཱ་ན྄་པརྦ་ཏ། རི་ཁ་བ་ཅན་ནམ་གངས་ཅན། རི་ངོས་སུ་བགྲོད་དཀའ་བ་ལ། དུརྒཿ སྟེ་བགྲོད་དཀའ་ཟེར། འདི་རྫོང་གི་མིང་ཡང་ཡིན། གི་རི་ག་ཧྭ་རཿ རི་ཁྲད་ཁྲོད་དམ་ཚང་ཚིང་། པརྦ་ཏ་ཀནྡ་རཿ རི་ཁྲོད། 26-2-148a གི་རི་ཀུཉྫཱ། སྨན་ལྗོངས། ཨུརྶཿ ཆུ་ཚན་ཅན་གྱི་རིའི་མིང་། རི་སོགས་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་འབབ་ཅན་ལ། ནིརྫྷ་རཿ ཆུ་སྒྲ་ཅན་དང་། ཛྷ་རཿ སྒྲོགས་ལྡན་ཟེར། ད་རཱི། བཅོས་མའི་ཕུག་པ། ཀནྡ་རཿ བྱས་པའི་ཕུག་པ། མ་བཅོས་རང་གྲུབ་ཀྱི་ཕུག་པར། གུ་ཧཱ། ཕུག ། ག་ཧྭ་རཾ། རི་ཕུག་སོགས་སོ། །སྡོང་རོས་དང་མཚལ་སོགས་ཀྱི་ཁམས་འབྱུང་བའི་རི་ལ་དེའི་མིང་དུ་གདགས། དབྱིབས་དང་མདོག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རི་ཡི་མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ 樹木名相 གཉིས་པ་ཤིང་གི་མིང་ལ། བྲྀཀྵཿ ལྗོན་པ། བྲྀཀྵཿ ཤིང་། བི་ཊ་བིན྄། ལྗོན་པ། པཱ་ད་པཱཿ རྐང་པས་འཐུང་བ། ཏ་རུཿ ཆུར་མི་ལྷུང་། སཱ་ལཿ འདབ་བསྐྱོད། དྲུཿ སྡོང་པོ། དྲུ་མཿ དང་། ཀཱ་ར་སྐ་རཿ ལྗོན་ཤིང་། མ་ཧཱི་རུ་ཏཿ ས་སྐྱེས། ཤཱ་ཁཱི། ཡལ་ག་ཅན། ཨ་ནོ྅་ཀ་ཧཿ ཤིང་རྟ་འགྲོ་འགོག ཀུ་ཋཿ སྒྲ་འབྱིན། ཀུ་ཊཿ ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། པ་ལཱ་ཤིན྄། ལོ་མ་ཅན། ཨ་ག་མཿ འགྲོ་མེད། རྣམས་ཤིང་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །པླཀྵ་དང་ཨུ་དུམ་ཝ་རིའི་ཤིང་སོགས་རེ་འགའ་ལས་རྒྱུན་དུ་མེ་ཏོག་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། བ་ནསྦ་ཏིཿ འབྲས་ལྡན་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཟེར། འདི་ནགས་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡོད། ཨཱ་མྲ་སྐྱུ་རུ་ར་སོགས་མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ལྗོན་པའི་མིང་། བཱ་ནསྤ་ཏྱཿ མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་ནམ་ནགས་བདག་སྐྱེས། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནས་འཇིགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཨོ་ཥ་དྷྱཿ བསྲེག་འཛིན་ཟེར། དུས་ཚིགས་སུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཤིང་ལ། ཨ་བནྡྱུཿ མོ་གཤམ་མིན། ཞེས་དང་། བ་ལེ་གྲ་ཧིཿ འབྲས་འཛིན་ཟེར། འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ། བནྡྷཿ མོ་གཤམ་དང་། ཨ་ཕ་ལཿ འབྲས་མེད་

【現代漢語翻譯】 如《大鵬金翅鳥經》等中所說，佛陀的眷屬包括居住在山、海、河流等處的諸神，以及以地名共同稱呼的（神祇）。陡峭的山崖稱為阿塔塔（藏文：ཨ་ཏ་ཊཿ），意為懸崖；普拉帕塔（藏文：པྲ་པཱ་ཏཿ），意為墜落處。布里古（藏文：བྷྲྀ་གུཿ）意為陡峭的山。卡塔卡（藏文：ཀ་ཊ་ཀཿ）意為山腰。山頂或山坡上平坦的地方稱為斯努（藏文：སྣུཿ），意為山谷。普拉斯迪亞（藏文：པྲསྡྱཿ）意為階地，即梯田。薩努（藏文：སཱ་ནུ།）意為山坡。普拉格巴拉（藏文：པྲཱགྦྷ་རཿ）意為鳥棲息處。達里（藏文：ད་རཱི།）意為山溝。尼漢帕（藏文：ནི་ཧམྤཿ）意為山腳。烏巴提亞卡（藏文：ཨུ་བཏྟྱ་ཀཱཿ）意為山根。阿迪提亞卡（藏文：ཨ་དྷི་ཏྱ་ཀཱ།）意為山頂。卡爾巴塔普拉德夏（藏文：ཀརྦ་ཊ་པྲ་དེ་ཤཿ）意為山巖或山環繞的地方。庫塔（藏文：ཀཱུ་ཊཿ）意為摧毀者，即山峰。希卡拉姆（藏文：ཤི་ཁ་རཾ།）意為頂端。什林伽姆（藏文：ཤྲྀངྒཾ།）意為角，即頂端。斯卡拉姆薩努（藏文：སི་ཁ་རཾ་སཱ་ནུ།）意為山脊或頂端。喜馬拉雅山（藏文：ཧི་མ་བཱ་ན྄་པརྦ་ཏ།）意為雪山或有雪的山。山坡上難以通行的地方稱為杜爾伽（藏文：དུརྒཿ），意為難以通行。這也是城堡的名稱。吉里伽瓦拉（藏文：གི་རི་ག་ཧྭ་རཿ）意為山洞或叢林。帕爾巴塔坎達拉（藏文：པརྦ་ཏ་ཀནྡ་རཿ）意為山洞。 吉里昆扎（藏文：གི་རི་ཀུཉྫཱ།）意為藥草園。烏爾薩（藏文：ཨུརྶཿ）意為有溫泉的山。山等水流湍急的地方稱為尼爾扎拉（藏文：ནིརྫྷ་རཿ），意為有水聲；扎拉（藏文：ཛྷ་རཿ）意為喧鬧。達里（藏文：ད་རཱི།）意為人造洞穴。坎達拉（藏文：ཀནྡ་རཿ）意為人工洞穴。天然形成的洞穴稱為古哈（藏文：གུ་ཧཱ།），意為洞穴。嘎瓦拉姆（藏文：ག་ཧྭ་རཾ།）意為山洞等。出產樹脂、硃砂等礦物的山以其名稱命名。從形狀和顏色等方面命名的各種山名，應如是理解。 第二，關於樹木的名稱：布里ksh（藏文：བྲྀཀྵཿ）意為樹木。布里ksh（藏文：བྲྀཀྵཿ）意為樹。維塔賓（藏文：བི་ཊ་བིན྄།）意為樹木。帕達帕（藏文：པཱ་ད་པཱཿ）意為用腳喝水的。塔茹（藏文：ཏ་རུཿ）意為不落入水中。薩拉（藏文：སཱ་ལཿ）意為枝繁葉茂。德茹（藏文：དྲུཿ）意為樹幹。德茹瑪（藏文：དྲུ་མཿ）和卡拉斯卡拉（藏文：ཀཱ་ར་སྐ་རཿ）意為樹木。瑪哈茹塔（藏文：མ་ཧཱི་རུ་ཏཿ）意為地上生長的。夏卡（藏文：ཤཱ་ཁཱི།）意為有樹枝的。阿諾卡哈（藏文：ཨ་ནོ྅་ཀ་ཧཿ）意為阻止車輛行駛的樹。庫塔（藏文：ཀུ་ཋཿ）意為發出聲音的。庫塔（藏文：ཀུ་ཊཿ）意為彎曲的。帕拉辛（藏文：པ་ལཱ་ཤིན྄།）意為有葉子的。阿嘎瑪（藏文：ཨ་ག་མཿ）意為不移動的。這些都是樹木的總稱。普拉卡和烏杜姆瓦里的樹等少數幾種不經常開花而結果的樹，其名稱為瓦納斯帕蒂（藏文：བ་ནསྦ་ཏིཿ），意為有果實的森林之主。據說這也指代一般的森林。芒果、余甘子等從花朵中結果的樹木的名稱為瓦納斯帕蒂亞（藏文：བཱ་ནསྤ་ཏྱཿ），意為有花有果或森林之主所生。水生植物等結果后枯萎的樹木的名稱為奧沙迪亞（藏文：ཨོ་ཥ་དྷྱཿ），意為燃燒的持有者。在特定季節結果的樹木稱為阿萬杜（藏文：ཨ་བནྡྱུཿ），意為非寡婦；以及瓦列格拉希（藏文：བ་ལེ་གྲ་ཧིཿ），意為持果者。沒有果實的樹木稱為班達（藏文：བནྡྷཿ），意為寡婦；以及阿帕拉（藏文：ཨ་ཕ་ལཿ），意為無果。

【English Translation】 As mentioned in texts like the 'Garuda Sutra,' the retinue of the Buddha includes deities residing in mountains, oceans, rivers, and other places, as well as those commonly referred to by place names. Steep cliffs are called Atata (Tibetan: ཨ་ཏ་ཊཿ), meaning precipice; Prapata (Tibetan: པྲ་པཱ་ཏཿ), meaning the place of falling. Bhrigu (Tibetan: བྷྲྀ་གུཿ) means a steep mountain. Kataka (Tibetan: ཀ་ཊ་ཀཿ) means the waist of a mountain. A flat area on the top or side of a mountain is called Snu (Tibetan: སྣུཿ), meaning valley. Prasdya (Tibetan: པྲསྡྱཿ) means terrace, i.e., terraced fields. Sanu (Tibetan: སཱ་ནུ།) means mountain slope. Pragbhara (Tibetan: པྲཱགྦྷ་རཿ) means a bird's roost. Dari (Tibetan: ད་རཱི།) means mountain ravine. Nihampa (Tibetan: ནི་ཧམྤཿ) means the foot of a mountain. Ubattyaka (Tibetan: ཨུ་བཏྟྱ་ཀཱཿ) means the base of a mountain. Adhityaka (Tibetan: ཨ་དྷི་ཏྱ་ཀཱ།) means the top of a mountain. Karbatapradesha (Tibetan: ཀརྦ་ཊ་པྲ་དེ་ཤཿ) means a rocky mountain or the area surrounding a mountain. Kuta (Tibetan: ཀཱུ་ཊཿ) means destroyer, i.e., mountain peak. Shikhara (Tibetan: ཤི་ཁ་རཾ།) means summit. Shringam (Tibetan: ཤྲྀངྒཾ།) means horn, i.e., summit. Sikharam Sanu (Tibetan: སི་ཁ་རཾ་སཱ་ནུ།) means ridge or summit. Himavan Parvata (Tibetan: ཧི་མ་བཱ་ན྄་པརྦ་ཏ།) means snowy mountain or mountain with snow. A difficult-to-traverse area on a mountain slope is called Durga (Tibetan: དུརྒཿ), meaning difficult to traverse. This is also the name of a fortress. Giri Gahvara (Tibetan: གི་རི་ག་ཧྭ་རཿ) means mountain cave or jungle. Parvata Kandara (Tibetan: པརྦ་ཏ་ཀནྡ་རཿ) means mountain cave. Giri Kunja (Tibetan: གི་རི་ཀུཉྫཱ།) means herb garden. Ursa (Tibetan: ཨུརྶཿ) means a mountain with hot springs. A mountain with a strong stream of water is called Nirjhara (Tibetan: ནིརྫྷ་རཿ), meaning with water sound; Jhara (Tibetan: ཛྷ་རཿ) means noisy. Dari (Tibetan: ད་རཱི།) means artificial cave. Kandara (Tibetan: ཀནྡ་རཿ) means man-made cave. A naturally formed cave is called Guha (Tibetan: གུ་ཧཱ།), meaning cave. Gahvaram (Tibetan: ག་ཧྭ་རཾ།) means mountain cave, etc. A mountain that produces minerals such as resin and cinnabar is named after them. The various names of mountains named from aspects such as shape and color should be understood as such. Second, regarding the names of trees: Briksha (Tibetan: བྲྀཀྵཿ) means tree. Briksha (Tibetan: བྲྀཀྵཿ) means tree. Vitabin (Tibetan: བི་ཊ་བིན྄།) means tree. Padapa (Tibetan: པཱ་ད་པཱཿ) means drinking with feet. Taru (Tibetan: ཏ་རུཿ) means not falling into water. Sala (Tibetan: སཱ་ལཿ) means leafy. Dru (Tibetan: དྲུཿ) means trunk. Druma (Tibetan: དྲུ་མཿ) and Karaskara (Tibetan: ཀཱ་ར་སྐ་རཿ) mean tree. Mahiruta (Tibetan: མ་ཧཱི་རུ་ཏཿ) means earth-grown. Shakhi (Tibetan: ཤཱ་ཁཱི།) means with branches. Anokaha (Tibetan: ཨ་ནོ྅་ཀ་ཧཿ) means preventing vehicles from moving. Kuta (Tibetan: ཀུ་ཋཿ) means producing sound. Kuta (Tibetan: ཀུ་ཊཿ) means crooked. Palashin (Tibetan: པ་ལཱ་ཤིན྄།) means with leaves. Agama (Tibetan: ཨ་ག་མཿ) means not moving. These are general names for trees. Vanaspati (Tibetan: བ་ནསྦ་ཏིཿ), meaning lord of the fruit-bearing forest, is the name for trees like Plaksha and Udumvara, which rarely have flowers but bear fruit. It is said that this also refers to general forests. The names of trees that bear fruit from flowers, such as mango and amla, are Vanaspatya (Tibetan: བཱ་ནསྤ་ཏྱཿ), meaning with flowers and fruits or born of the forest lord. The names of trees that bear fruit and then wither, such as aquatic plants, are Oshadhya (Tibetan: ཨོ་ཥ་དྷྱཿ), meaning holding fire. Trees that bear fruit in a specific season are called Avandu (Tibetan: ཨ་བནྡྱུཿ), meaning not a widow; and Valegrahi (Tibetan: བ་ལེ་གྲ་ཧིཿ), meaning fruit holder. Trees without fruit are called Bandha (Tibetan: བནྡྷཿ), meaning widow; and Aphala (Tibetan: ཨ་ཕ་ལཿ), meaning without fruit.

---

སོགས་ཟེར། མེ་ཏོག་འདབ་མ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། བྲ་ཕུལླཿ རབ་ཤར་དང་། ཉེར་ཕྱེ། ཡང་དག་རྒྱས། སོགས་སུ་བརྗོད། སྡོང་པོ་བཅད་ཀྱང་སར་གནས་རྩ་བའི་མིང་ 26-2-148b ལ། སྡྱཱ་ནུ། སྡོང་རྩ། དྷྲུ་བཿ བརྟན་པོ། དང་། ཤངྐུཿ རྩ་ཀོག ཡལ་གའམ་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་ལ། ཀྵུ་པ། སྐྱོད་བྱེད་དེ་སྐྲད་དང་ཆུ་བའང་ཟེར། སྡོང་པོ་ཆེ་བ་མེད་པའི་ཡལ་ག་མང་པོ་སྤུངས་སྐྱེས་ལ། སྟམྦཿ ལྗོན་ཕུང་། གུལྨཿ དཀྲི་བྱེད་ཟེར། པལླཱི། འཁྲི་ཤིང་། པྲ་ཏ་ཏིཿ གུ་གེ ལ་ཏཱ། ལྕུག་ཕྲན། འཁྲི་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་མ་མང་པོ་ཅན་ལ། གུལྨི་ནིཿ ཡལ་འདབ་ཅན། བཱི་རུ་ཏ། རྣམ་འགོག ཨུ་ལ་བཿ ཚང་ཚིང་ཅན་ཟེར། རི་དང་ཤིང་སོགས། ཨུཙྪྭཱ་ཡཿ མཐོ་བ། ཨུཏྶེ་དྷཿ བསྟོད་པ། ཨུཙྪ་ཡཿ བསྒྲེང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཐོ་བའི་མིང་ངོ་། །པྲ་ཀཱཎྚཿསྡོང་པོ། སྐནྡྷཿ སྡོང་རྐང་། ཡལ་གའི་མིང་། ཤཱ་ཁཱ། ཡལ་ག བལླཱི། དང་། ལཱ་ཏཱ། འཁྲི་ཤིང་ངམ་ལྕུག་མ། རྩ་བའི་ཡལ་གའམ་ཡལ་ག་སྦོམ་པོའི་མིང་། སྐནྡྷ་ཤཱ་ཁཱ། ཡལ་གའི་སྡོང་པོ། ཤཱ་ལཱ། རྩ་བའི་ཡལ་ག་ཟེར། པཏྟྲཾ། དང་། པ་ལཱ་ཤ ། ལོ་མ། ད་ལཾ། འདབ་མ། པཎྞ། ཤིང་ལོ། ཙྪ་དཿ ལོ་འདབ། ཤིང་གི་ཡན་ལག་བསྒྲད་པ་ལ། ཤི་ཕཱཿ རྩ་ལག ཛ་ཊཱ། རྩ་རལ། བལྐཾ། ཤུན་པ། བལྐ་ལཾ། ལྐོགས་ས། ཤིར། མགོ ཨ་གྲཾ། རྩེ་མོ། ཤི་ཥ་རཾ། རྩེ། མཱུ་ལཾ། རྩ་བ། པྲདྷྣཿརྨིང་། ཨདྦྷི། རྐང་པ། དེའི་མིང་གཞན། ནླ་མ་ཀཿ དང་། པཱ་ད། སྟེ་རྐང་པ་ཞེས་ཟེར་པ་སོགས་སོ། །སཱ་རཿ སྙིང་པོ། མཛྫཱ། རྐང་། ཏྭ་ཙ྄། དང་། ཏྭཀ྄། པགས་པ། བེཥྚཿ ཐང་ཆུ། ནིཪྻཱ་ཐང་ཆུ། ཡལ་ག་ལོ་མ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མིང་། བིསྟཱ་རཿ རྒྱ་ཆེན་ནས་རྒྱས་པ། བི་ཊ་པཿ མགོ་ལིང་རྒྱས་ཟེར། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ། སསྱཾ། ཐོག་བུ། བཱ་ནཾ། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ། ཤ་ལཱ་ཊུཿའབྲས་བུ་མ་སྨིན་པ། མེ་འབྲས་སོགས་ཁ་འབུས་ཙམ་མིང་། ཀྵཱ་རཀཿ འགྱུར་བ། ཛཱ་ལ་ཀཾ ཁ་འབུས་པའམ་སྦལ་མིག་བྱེས། པཱཎྚུ་པ་ལཱ་ཤཿ ལོ་མ་སེར། ཤཱི་རྣ་པ་ལཱ་ཤཿ འདབ་མ་ལྷག་ཞེས་སོ། །དཱ་རུ། ཤིང་སྐམ། ཨེ་དྷཿ ཡམ་ཤིང་ངམ་མེ་ཤིང་། ས་མི་ཏཿ བུད་ཤིང་ངམ། ཧོམ་ཤིང་། ཀཥྛཾ། བུད་ཤིང་། ཞེས་སོ། །ཤིང་སོགས་ཁོང་ 26-2-149a སྟོང་གི་མིང་། ནིཥྐུ་ཧཿ ཁོང་སྟོང་། ཀོཊ་རཾ། སྤུབས་སྟོང་། ཤིང་ཙཱུ་ཏ་སོགས་ཀྱི་སྙེ་མ་སྤྱིའི་མིང་། མཉྫ་རིཿ དང་། བལླ་རིཿ སྙེ་མ། ཏཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་སྙེ་མའི་སྒེར་མིང་། བལླ་རིཿ མེ་ཏོག་སྙེ་མ་ཞེས་ཟེར། བྱེ་བྲག་གི་ཤིང་ལ། བོ་དྷི་པྲྀཀྵཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་། བོདྷི་དྲུ་མཿ བྱང་ཆུབ་སྡོང་པོའམ་ལྗོན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤིང་དེའི་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཀལྤ་བྲྀཀྵཿ དཔག་བསམ་ཤིང་སྟེ། འདོད་པ་སྩོལ་བ། ལྷའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ། པ

【現代漢語翻譯】 索格則（sogs zer）：指花瓣等非常茂盛的樹木的名稱。 扎普拉（བྲ་ཕུལླཿ）：表示極其茂盛，完全開放，非常繁榮等含義。 斯亞努（སྡྱཱ་ནུ།）：樹樁。 德汝瓦（དྷྲུ་བཿ，梵文：ध्रुव，dhruva，漢語字面意思：堅固的）：堅固。 香庫（ཤངྐུཿ）：樹根。 克修帕（ཀྵུ་པ）：小樹，也指灌木和水。 斯丹巴（སྟམྦཿ）：樹叢，指沒有大樹幹，但有很多枝條叢生。 古爾瑪（གུལྨཿ）：纏繞物。 帕里（པལླཱི）：攀緣植物。 普拉達迪（པྲ་ཏ་ཏིཿ）：蔓草，嫩枝。 古爾米尼（གུལྨི་ནིཿ）：指枝葉繁茂的攀緣植物。 維汝達（བཱི་རུ་ཏ）：各種阻礙。 烏拉瓦（ཨུ་ལ་བཿ）：指茂密的叢林。 烏察亞（ཨུཙྪྭཱ་ཡཿ）：高聳，指山和樹等。 烏策達（ཨུཏྶེ་དྷཿ）：讚頌。 烏察亞（ཨུཙྪ་ཡཿ）：舉起，這些都是指樹等頂端高聳的名稱。 普拉康達（པྲ་ཀཱཎྚཿ）：樹幹。 斯坎達（སྐནྡྷཿ）：樹莖。 夏卡（ཤཱ་ཁཱ།）：樹枝。 瓦里（བལླཱི།）：攀緣植物或嫩枝。 拉達（ལཱ་ཏཱ།）：攀緣植物或嫩枝。 斯坎達夏卡（སྐནྡྷ་ཤཱ་ཁཱ།）：樹幹的枝條，指根部的枝條或粗大的枝條。 夏拉（ཤཱ་ལཱ།）：指根部的枝條。 帕特朗（པཏྟྲཾ།）：樹葉。 帕拉夏（པ་ལཱ་ཤ །）：樹葉。 達朗（ད་ལཾ།）：花瓣。 潘納（པཎྞ།）：樹葉。 察達（ཙྪ་དཿ）：葉子。 西帕（ཤི་ཕཱཿ）：根鬚，指樹的延伸部分。 扎達（ཛ་ཊཱ།）：髮狀根。 瓦爾康（བལྐཾ།）：樹皮。 瓦爾卡朗（བལྐ་ལཾ།）：樹皮。 西爾（ཤིར།）：頭。 阿格朗（ཨ་གྲཾ།）：頂端。 西沙朗（ཤི་ཥ་རཾ།）：頂端。 穆朗（མཱུ་ལཾ།）：根。 普拉德納（པྲདྷྣཿ）：基礎。 阿德比（ཨདྦྷི།）：樹幹。 納拉瑪卡（ནླ་མ་ཀཿ）：樹幹，這是它的另一個名字。 帕達（པཱ་ད།）：樹幹，也稱為樹幹等。 薩拉（སཱ་རཿ）：樹心。 瑪扎（མཛྫཱ།）：髓。 特瓦彩（ཏྭ་ཙ྄།）：面板。 特瓦克（ཏྭཀ྄།）：樹皮。 貝什塔（བེཥྚཿ）：樹液。 尼爾雅（ནིཪྻཱ་）：樹液。 維斯塔拉（བིསྟཱ་རཿ）：廣闊，指枝葉等非常茂盛。 維達帕（བི་ཊ་པཿ）：指樹冠茂盛。 帕拉姆（ཕ་ལཾ།）：果實。 薩斯揚（སསྱཾ།）：新苗。 瓦南（བཱ་ནཾ།）：乾果。 夏拉圖（ཤ་ལཱ་ཊུཿ）：未成熟的果實。 克夏拉卡（ཀྵཱ་རཀཿ）：變化，指剛開始結果實等。 扎拉康（ཛཱ་ལ་ཀཾ）：剛開始結果實或像青蛙的眼睛。 潘度帕拉夏（པཱཎྚུ་པ་ལཱ་ཤཿ）：黃葉。 西爾納帕拉夏（ཤཱི་རྣ་པ་ལཱ་ཤཿ）：殘留的葉子。 達汝（དཱ་རུ།）：枯木。 埃達（ཨེ་དྷཿ）：燃料木或火木。 薩米達（ས་མི་ཏཿ）：柴火或祭祀木。 卡什塔姆（ཀཥྛཾ།）：柴火。 尼什庫哈（ནིཥྐུ་ཧཿ）：空心，指樹等內部空。 科達朗（ཀོཊ་རཾ།）：空洞。 曼扎日（མཉྫ་རིཿ）：花穗，指芒果樹等的花穗。 瓦拉日（བལླ་རིཿ）：花穗。 瓦拉日（བལླ་རིཿ）：花穗，這是塔拉樹等花穗的專用名稱。 菩提普瑞克沙（བོ་དྷི་པྲྀཀྵཿ）：菩提樹。 菩提德汝瑪（བོ་དྷི་དྲུ་མཿ）：菩提樹或菩提樹木，佛陀們在此樹下成佛。 卡爾帕瑞克沙（ཀལྤ་བྲྀཀྵཿ）：如意樹，能滿足願望。 帕（པ）：天界的如意樹。

【English Translation】 Sogs zer: Name of trees with very lush petals, etc. Bhra phulla: Refers to being extremely lush, fully open, and very prosperous, etc. Sdyanu: Tree stump. Dhruva (Sanskrit: ध्रुव, dhruva, literal meaning: firm): Firm. Shanku: Tree root. Kshupa: Shrub, also refers to bushes and water. Stamba: Thicket, refers to having no large trunk but many branches growing in clusters. Gulma: Entanglement. Palli: Climbing plant. Pratati: Creeper, tendril. Gulmini: Refers to climbing plants with lush branches and leaves. Viruta: Various obstacles. Ulava: Refers to dense thickets. Ucchaya: Towering, refers to mountains and trees, etc. Utsedha: Praise. Ucchaya: Lifting up, these are all names referring to the towering tops of trees, etc. Prakanda: Tree trunk. Skandha: Tree stem. Shakha: Branch. Valli: Climbing plant or tendril. Lata: Climbing plant or tendril. Skandha shakha: Branch of the tree trunk, refers to the branches at the base or thick branches. Shala: Refers to the branches at the base. Pattram: Leaf. Palasha: Leaf. Dalam: Petal. Panna: Leaf. Cchada: Leaf. Shipha: Root, refers to the extension of the tree. Jata: Hair-like root. Valkam: Bark. Valkalam: Bark. Shir: Head. Agram: Tip. Shisharam: Tip. Mulam: Root. Pradhna: Foundation. Adhbi: Trunk. Nlamak: Trunk, this is another name for it. Pada: Trunk, also called trunk, etc. Sara: Heartwood. Mazza: Marrow. Tvac: Skin. Tvak: Bark. Beshta: Sap. Niryat: Sap. Vistara: Vast, refers to branches and leaves being very lush. Vitapa: Refers to a lush canopy. Phalam: Fruit. Sasyam: Seedling. Vanam: Dried fruit. Shalatu: Unripe fruit. Ksharak: Change, refers to just starting to bear fruit, etc. Jalakam: Just starting to bear fruit or like a frog's eye. Pantu palasha: Yellow leaf. Shirna palasha: Remaining leaf. Daru: Dry wood. Edha: Fuel wood or fire wood. Samita: Firewood or sacrificial wood. Kashtam: Firewood. Nishkuha: Hollow, refers to trees, etc., being hollow inside. Kotaram: Hollow. Manjari: Inflorescence, refers to the inflorescence of mango trees, etc. Vallari: Inflorescence. Vallari: Inflorescence, this is the specific name for the inflorescence of Tala trees, etc. Bodhi priksha: Bodhi tree. Bodhi druma: Bodhi tree or Bodhi tree wood, Buddhas attain enlightenment under this tree. Kalpa vriksha: Wish-fulfilling tree, can grant wishes. Pa: Celestial wish-fulfilling tree.

---

ཱ་རི་ཡཱ་ཏྲཿ ཡོངས་འདུ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་དེའི་དྲུང་དུ་འདུ་བས་སོ། །ཀོ་བི་དཱ་རཿ ས་བརྟོལ་ཞེས་སོ། །ཤིང་སྤྱི་རིགས་ནས། པུཥྤ་བྲྀཀྵཿ མེ་ཏོག་གི་ཤིང་། ཕལ་བྲྀཀྵཿ འབྲས་བུའི་ཤིང་། གནྡྷ་བྲྀཀྵཿསྤོས་ཀྱི་ཤིང་། གཞན་སྨན་ཤིང་དང་། བཟའ་ཤིང་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བའམ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང་། ཤིང་ཆེན་པོ་དང་ཤིང་ཕྲན། ལས་སུ་བྱ་བའི་ཆ་ནས་ཁང་ཤིང་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའོ། །ཤིང་སོ་སོའི་མིང་། བོ་དྷི་དྲུ་མཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དེའི་མིང་། ཨ་ཤྭཏྠ། རྟ་གནས་དང་། ཙ་ལ་ད་ལཿ འདབ་བསྐྱོད། པིཔྤ་ལཿ ཆུ་ལྡན། ཀུཉྫ་ར་ཤ་ནཿ གླང་པོའི་ཟས་ཟེར། དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཤིང་ཨ་ཤྭཏྠའི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཨ་ཤྭཏྠ་ཡིན་ཚད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དུ་འབོད། ཨ་ཤྭཏྠ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་རྟག་གནས་སམ་སྔར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གནས་ཞེས་སུའང་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཡང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམ་གཟིགས་མྱ་ངན་འཚང་ལ་གནས། །རྒྱལ་བ་གཙུག་ཏོར་པདྨ་དཀར་པོའི་དྲུང་། །ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་སཱ་ལའི་དྲུང་ན་གནས། །བྲམ་ཟེ་འཁོར་བ་འཇིག་ནི་ཤིརྵའི་དྲུང་། །སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་དྲུང་། །འོད་ 26-2-149b སྲུང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་དྲུང་ན་གནས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་མཆོག་ཁྱད་པར་གནས་དྲུང་དུ། །ཕྱིན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་གཽ་ཏ་མ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ། །མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་གང་འཁོད་པ་དག ། ལྷ་རྣམས་དེ་དག་ཡིད་རབ་མགུ་གྱུར་ནས། །རྟག་ཏུ་དགེ་དང་ཞི་བར་འགྱུར་བར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞིང་འདི་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་གིས་མཚོན་ནས་ཤིང་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་དེའི་བསྟན་པའི་དུས་སུ་ཤིང་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དུ་གྲགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་དུས་སུ་མིང་སོ་སོར་འགྱུར་བ་ཡང་བཤད་པ་སྣང་མོད། མིང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཤིང་འདི་རྣམས་རིགས་སོ་སོ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་དང་དེའི་དུས་སུ་ཤིང་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དུ་མིང་འགྱུར་བ་འདྲ་སྙམ་མོ། །གཞན་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཞིང་རྣམས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམ་པ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན་བདེ་བ་ཅན་ན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་པ་དང་། མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀ་པིཏྠཿ སྦྲེའུ་གནས་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་ད་དྷིཏྠཿ ཞོ་གནས་དང་མིང་གཞན་ཡིད་སྲུབ། སོལ་གནོད་སོགས་ཟེར

【現代漢語翻譯】 ཱ་རི་ཡཱ་ཏྲཿ (Āriyātra)：意為『大眾聚集』，因為諸神聚集於此。 ཀོ་བི་དཱ་རཿ (Kovidāra)：意為『破土而出』。 從樹木的種類上分：པུཥྤ་བྲྀཀྵཿ (Puṣpabṛkṣa)：花樹；ཕལ་བྲྀཀྵཿ (Phalabṛkṣa)：果樹；གནྡྷ་བྲྀཀྵཿ (Gandhabṛkṣa)：香樹。此外，還有藥樹、食用樹以及因其價值或材質特性而被視為珍寶的樹等，通過這些名稱來區分。還有大樹和小樹，以及根據用途命名的房用樹等。 各種樹的名稱：བོ་དྷི་དྲུ་མཿ (Bodhidruma)：菩提樹的名稱。ཨ་ཤྭཏྠ (Aśvattha)：馬處；ཙ་ལ་ད་ལཿ (Caladala)：動葉；པིཔྤ་ལཿ (Pippala)：有水；ཀུཉྫ་ར་ཤ་ནཿ (Kuñjaraśana)：象食。由於我們的導師釋迦王在ཨ་ཤྭཏྠ (Aśvattha)樹下證得菩提，因此在這個教法中，凡是ཨ་ཤྭཏྠ (Aśvattha)樹都被稱為菩提樹。ཨ་ཤྭཏྠ (Aśvattha)在藏語中意為『常住』，或者以前的偉大譯師們特別翻譯為『處』。 同樣，其他佛陀的菩提樹也是如此。《孔雀大明咒經》中說：『勝者遍見於憂傷之樹，勝者頂髻處於白蓮之旁，一切救護者處於娑羅樹旁，婆羅門輪迴摧毀者處於尸利沙樹旁，佛陀金光處於優曇婆羅樹旁，光護處於榕樹旁，釋迦牟尼勝者處於特別之樹旁，前往證得菩提的喬達摩。對於那些佛陀大神通，心懷虔誠的天神們，愿天神們心滿意足，恒常行善得安寧。』 如經文所說，就這些剎土而言，以這些不同的菩提樹為代表，在這些佛陀的教法時期，這些樹被稱為菩提樹。雖然有說法說同一棵菩提樹在不同的佛陀時期有不同的名字，但不僅是名字不同，這些樹的種類也不同，但在不同的佛陀時期，這些樹都被稱為菩提樹，似乎是這樣。 此外，在由特殊願力創造的剎土中，有各種各樣具有廣大形態和功德的菩提樹。例如，在極樂世界，阿彌陀佛背後所依的菩提樹有八萬四千棵，還有觀世音菩薩的菩提樹等等。 ཀ་པིཏྠཿ (Kapittha)：意為『猴住』之樹。它的其他名稱有ད་དྷིཏྠཿ (Dadhittha)：酸奶處，以及ཡིད་སྲུབ (Yidsrub)、སོལ་གནོད (Solgnod)等。

【English Translation】 ཱ་རི་ཡཱ་ཏྲཿ (Āriyātra): Meaning 'gathering of the assembly,' because the gods gather there. ཀོ་བི་དཱ་རཿ (Kovidāra): Meaning 'breaking through the earth'. From the general category of trees: པུཥྤ་བྲྀཀྵཿ (Puṣpabṛkṣa): flowering tree; ཕལ་བྲྀཀྵཿ (Phalabṛkṣa): fruit tree; གནྡྷ་བྲྀཀྵཿ (Gandhabṛkṣa): fragrant tree. Others are distinguished by names such as medicinal trees, edible trees, and precious trees valued for their worth or the special qualities of their material. Also, large trees and small trees, and trees designated for specific purposes, such as timber for houses. Names of individual trees: བོ་དྷི་དྲུ་མཿ (Bodhidruma): the name of the Bodhi tree. ཨ་ཤྭཏྠ (Aśvattha): horse abode; ཙ་ལ་ད་ལཿ (Caladala): moving leaves; པིཔྤ་ལཿ (Pippala): having water; ཀུཉྫ་ར་ཤ་ནཿ (Kuñjaraśana): elephant food. Because our teacher, the King of the Shakyas, manifested enlightenment under the ཨ་ཤྭཏྠ (Aśvattha) tree, in this teaching, every ཨ་ཤྭཏྠ (Aśvattha) tree is called a Bodhi tree. ཨ་ཤྭཏྠ (Aśvattha) in Tibetan means 'everlasting abode,' or the great translators of the past specifically translated it as 'abode'. Similarly, the Bodhi trees of other Buddhas are also mentioned. From the sutra of the Great Peacock Mantra: 'The Victorious One, All-Seeing, abides in the Sorrowless Tree. The Victorious One, Crown, is near the White Lotus. The Protector of All is near the Sal Tree. The Brahmin, Destroyer of Samsara, is near the Shirisha Tree. The Buddha Golden Light is near the Udumbara Tree. Light Protector abides near the Nyagrodha Tree. The Supreme Shakyamuni, Gautama, went to the special abode and attained enlightenment.' As it is said, considering these fields, represented by these different Bodhi trees, in the time of those Buddhas, those trees were known as Bodhi trees. Although it is said that one Bodhi tree has different names in the times of different Buddhas, it seems that not only the names are different, but also the species of these trees are different, yet in the times of those Buddhas, those trees are called Bodhi trees. Furthermore, in the fields created by special aspirations, there are various Bodhi trees with vast forms and qualities. For example, in Sukhavati, the Bodhi trees that support the body of Lord Amitabha number eight thousand four hundred, and there are the Bodhi trees of Lord Avalokiteshvara, and so on. ཀ་པིཏྠཿ (Kapittha): the tree meaning 'monkey abode.' Its other names are ད་དྷིཏྠཿ (Dadhittha): yogurt abode, and ཡིད་སྲུབ (Yidsrub), སོལ་གནོད (Solgnod), etc.

---

། ཨུ་དུམྦ་རཿ མཆོག་འཕགས་སམ་ཆེར་འཛག་སྟེ་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཛནྟུའི་འབྲས། མཆོད་སྦྱིན་ཡན་ལག གསེར་གྱི་འོ་མ་ཟེར། ཤིང་ཀཉྩའི་བྱེ་བྲག ཀོ་བི་དཱ་རཿ ས་རྟོལ། དེ་ལ། རྔ་ཡབ་ཅན། ས་འཇོམས། འདབ་ཟུང་ཟེར། སཔྟ་པརྞྞཿ ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཤུན་མཐུག་དང་སྟོན་ཀ་ལེགས། མི་མཉམ་འདབ་ཟེར། གདོན་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཨཱ་རགྦདྷཿ དོང་འཇོམས་ཏེ་དོང་གའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཤིང་རྒྱལ་དང་ནད་འཁྲུད། སོར་མོ་བཞི་ 26-2-150a པ་སོགས་ཟེར། ཛམྦཱི་རཿ ཤིང་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པ། དེ་ལ་སོ་བརྩེ་སོགས་ཟེར། བ་རུ་ཌཎཿ ཆུ་ལྷའི་ཤིང་། དེ་ལ་སྒྲིབ་ཤིང་དང་འཆིང་ཤིང་། གཞོན་ནུ་ཅན་སོགས་ཟེར། བུནྣཱ་གཿ ཀླུ་ཤིང་། དེ་ལ་ཀེ་ས་རཿ སྐྲ་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུ། ལྷ་དགའ་ཟེར། ནིམྤ་ཏ་རུཿ ནིམ་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་མནྡཱ་རཿ དལ་གཡོའམ་མནྡཱ་རའི་ཤིང་། ཡོངས་བཟང་། སྐྱེས་ཐོབ་ཟེར། ཏི་ནི་ཤ ། མཚན་འདས་ཤིང་། དེ་ལ་འཛག་བྱེད། མུ་ཁྱུད་ཤིང་། ཤིང་རྟའི་ཤིང་། སྣོད་ཤིང་། སྣ་ཚོགས་བྱེད། ཤིན་གྲོལ་ཟེར། ཨཱམྲཱ་ཏ་ཀཿ ཨཱ་མྲའི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་སེར་བྱེད། སྤྲེའུ་རྒྱས་བྱེད་ཟེར། མ་དྷཱུ་ཀཿ སྦྲང་ཤིང་། དེ་ལ་མ་ཧུ་ཡ་ཞེས་གྲགས། མིང་གཞན་མངར་ཤིང་། བུ་རམ་མེ་ཏོག་སོགས་ཟེར། དེ་རིལ་སྐྱེས་པར། མ་དྷཱུ་ལ་ཀཿ སྦྲང་འཛིན་སོགས་ཟེར། བཱི་ལུཿ བརྟན་གསལ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་བུ་རམ་འབྲས་དང་ལྟུང་བྱེད་ཟེར། དེ་རི་སྐྱེས་ལ། ཨཀྵོ་ཌཿ མངར་མེད། རས་བལ་འཛིན་ཟེར། ཨངྐོ་ཋ། གཡའ་ཤིང་། གཡའ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། བ་ལཱ་ཤཿ འདབ་ལྗང་ཤིང་། དེ་ལ། ཀིཾ་ཤུ་ཀཿ ནེ་ཙོའམ་ཅི་སྟེ། ནེ་ཙོའི་མཆུ་ལྟར་དམར་བས་སོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ཅན་དང་། རླུང་ལ་འཚེ་ཟེར། བེ་ཏ་སཿ སྨན་ཤིང་། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་ལྕང་མ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར། དེ་ལ། ཤེས་འཛིན། བསིལ་ཤིང་སོགས་ཟེར། བེ་ཏ་པ་སྐྱུར་བོའི་མིང་། པ་རི་བྱཱ་དྷཿ ཡོངས་བསྣུན། བི་དུ་ལཿ ཤེས་ཚུལ། ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཟེར། སཽ་བྷཱཉྫ་ནཿ མཛེས་པའི་མིག་སྨན་ཞེས་པའི་ཤིང་། འདི་ཤི་གྲུའི་ཤིང་སྟེ། ཤི་གྲུཿ ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། དེ་ལ་དྲི་རྣོ། མིག་འདྲ། གྲོལ་བ་ཅན་ཟེར། ཤི་གྲུ་དམར་པོའི་མིང་། མ་དྷུ་ཤི་གྲུཿ ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཟེར། ཨ་རིཥྚཿ ལུང་ཏང་ཤིང་། ཕེ་ནི་ལཿ ལྦུ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། བིལྤཿ བིལ་བའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཀ་བེད་དང་། དབལ་འབྲས་སོགས་ཟེར། །པླཀྵཿ རབ་འགྱུར་ཤིང་། དེ་ལ་ཚོགས་ཅན་དང་། འཕྲད་བྱེད་ཟེར། ནྱ་གྲོ་དྷཿ དམན་འགོག་ཞེས་པའི་ཤིང་ 26-2-150b བོད་དུ་ནེ་གྲོ་ཏ་ཞེས་འབོད། པཊ། འཁོར་བྱེད་དང་། རྐང་མང་ཡང་ཟེར། ཤིང་གི་མིང་འདི་རིགས་སྐད་སོར་བཞག་པ་ནོར་སོ་ཆུང་བས། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། ཤིང་བ་ཊ་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཱ་བ་ལཿ གཱ་ལ་བ་སྐྱེས་ཏེ་

【現代漢語翻譯】 Udumbara (烏曇跋羅): श्रेष्ठ（殊勝）或 अतिस्रुत（極度流溢），即烏曇跋羅樹。 其別名有：Jantu's fruit（ जन्तु फल，jantu phala，眾生果），祭祀之肢，金色的乳汁。以及一種Kañcana樹。 Kovidara (拘尾陀羅): 地裂。其別名有：持扇者，破地者，雙瓣。 Saptaparna (七葉樹): 七葉之樹。其別名有：厚皮，秋季美好，不等瓣。能驅除邪魔。 Aragvadha (阿梨俱吠陀): 破塹，即棟樹。其別名有：樹王，凈病，四指等。 Jambira (閻浮): 大酸果樹。其別名有：緊齒等。 Varuna (婆樓那): 水神之樹。其別名有：遮蔽樹，束縛樹，青春樹等。 Bunnaga (奔那伽): 龍樹。其別名有：Kesara（केसर，kesara，毛髮），男子，天喜。 Nimba Taru (寧巴樹): 寧巴樹。其別名有：Mandara（मन्दार，mandara，遲緩搖曳）或曼陀羅樹，圓滿美好，天生。 Tinisa (提尼沙): 超名之樹。其別名有：流溢者，圓周樹，車乘樹，容器樹，雜作，速脫。 Amrataka (庵沒羅): 隨庵沒羅之樹。其別名有：變黃者，猴子增益者。 Madhuka (馬杜卡): 蜜樹。其別名有：Mahua（माहुय，mahuya），又名甜樹，糖蜜花等。其果實圓形。 Madhulaka (馬杜拉卡): 持蜜者等。 Bila (毗羅): 穩固明亮之樹。其別名有：糖蜜果，墮落者。 其野生者，名為：Aksoda (阿克肖達): 無甜味，持棉絮。 Ankotha (安可塔): 癭樹，亦名生癭者。 Palasha (波羅奢): 綠葉樹。其別名有：Kimshuka（किंशुक，kimshuka，鸚鵡）或什麼，因其紅如鸚鵡之喙。其別名有：具葉者，傷風者。 Vetasa (吠陀娑): 藥樹。于別解脫中譯為柳樹。其別名有：知持，涼樹等。 酸吠陀娑之名。 Parijatha (波利質多): 圓滿擊打。 Vidula (毗杜羅): 知法，水生。 Sauvancana (蘇瓦南迦那): 美麗眼藥之樹。此為白花菜樹，白花菜：白色鼻涕樹。其別名有：銳利，眼狀，解脫者。 紅花菜之名。 Madhushigru (馬杜希格魯): 甜花菜。 Arishta (阿里什塔): 隆塘樹，亦名起泡者。 Bilva (毗羅婆): 毗羅婆樹。其別名有：甲貝，木橘等。 Plaksha (波拉叉): 轉變樹。其別名有：具群者，相遇者。 Nyagrodha (尼拘律): 遮止下劣之樹，藏語稱尼拘律樹。 Pata (帕塔): 旋轉者，亦名多足者。 此類樹名保留梵語發音錯誤較少，即稱為尼拘律樹和榕樹。 Gabalaka (嘎巴拉卡): 生長嘎拉瓦。

【English Translation】 Udumbara: 'Excellent' or 'Extremely Flowing,' referring to the Udumbara tree. Its other names include: Jantu's fruit, limb of offering, golden milk, and a type of Kañcana tree. Kovidara: Earth-splitting. Its other names include: Fan-bearer, earth-breaker, double-petal. Saptaparna: The seven-leaved tree. Its other names include: Thick-skinned, autumn beauty, unequal petals. It can dispel evil spirits. Aragvadha: Ditch-breaking, referring to the Dong tree. Its other names include: Tree king, disease cleanser, four fingers, etc. Jambira: Large sour fruit tree. Its other names include: Tight teeth, etc. Varuna: Tree of the water god. Its other names include: Obscuring tree, binding tree, youthful tree, etc. Bunnaga: Dragon tree. Its other names include: Kesara (hair), male, delight of the gods. Nimba Taru: Nimba tree. Its other names include: Mandara (slowly swaying) or Mandara tree, perfectly good, innate. Tinisa: Tree beyond name. Its other names include: Flowing one, circumference tree, chariot tree, container tree, diverse maker, quick release. Amrataka: Tree that follows Amra. Its other names include: Yellowing one, monkey increaser. Madhuka: Honey tree. Its other names include: Mahua, also known as sweet tree, molasses flower, etc. Its fruit is round. Madhulaka: Honey holder, etc. Bila: Stable and bright tree. Its other names include: Molasses fruit, fallen one. Its wild form is called: Aksoda: Without sweetness, cotton holder. Ankotha: Gall tree, also called gall maker. Palasha: Green-leaved tree. Its other names include: Kimshuka (parrot) or what, because it is as red as a parrot's beak. Its other names include: Leafy one, wind harmer. Vetasa: Medicine tree. In the Vinaya, it is translated as willow. Its other names include: Knowledge holder, cool tree, etc. Name of sour Vetasa. Parijatha: Completely struck. Vidula: Knowing the way, water-born. Sauvancana: Tree of beautiful eye medicine. This is the white Shigru tree, white Shigru: White snot tree. Its other names include: Sharp, eye-shaped, liberated one. Name of red Shigru. Madhushigru: Sweet Shigru. Arishta: Lungtang tree, also called foamy one. Bilva: Bilva tree. Its other names include: Cowry, wood apple, etc. Plaksha: Transforming tree. Its other names include: Grouped one, meeting one. Nyagrodha: Tree that prevents inferiority, called Nyagrodha tree in Tibetan. Pata: Rotating one, also called many-legged. It is less erroneous to keep the Sanskrit pronunciation of such tree names, that is, called Nyagrodha tree and Bata tree. Gabalaka: Gabala grows.

---

ཞུ་མཁན་དཀར་པོའི་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ལོ་དྷྲཿ ཞུ་མཁན། དང་། རི་ཁྲོད་པ།དག་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཨཱ་མྲཿ ནད་བྱེད་དེ། སྨན་ཨ་འབྲས་འབྱུང་བའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཙཱུ་ཏཿ འཛག་བྱེད། ར་སཱ་ལཿ རོ་ལྡན་ཟེར། ས་ཧ་ཀཱ་རཿ ལྷན་ཅིག་བྱེད་ཅེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཨཱ་མྲའི་མིང་ངོ་། །ཀུམྦྷཾ། ཆུ་རྫོགས་ཞེས་གུ་གུལ་ཤིང་། གུགྒུལཿ གུ་གུལ། ཤིང་དེའི་མིང་། མཛོད་བྱུང་། སྟེང་ལེན། གང་བ་ཟེར། ཤེ་ལུཿ ཤིང་སེ་ལུ། དེ་ལ་བད་ཀན་འགྲོ། མང་སྒྲིབ་སོགས་ཟེར། བི་ཡཱ་ལཿ འཐུང་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་ཟས་དང་། དགའ་བྱེད། གཞུ་གོས། གཞུ་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཤྲཱི་བརྞྞི། དཔལ་འདབ་བམ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། ཆུ་འཛིན། སྦྲང་ལོ་སོགས་ཟེར། ཀརྐྐནྡྷཱུཿ རག་ཆུང་ཤིང་། དེ་ལ་བ་ད་རཱི། རྒྱ་ཤུགས་གམ་བརྟན་པ་དང་། མཁྲེགས་ཤིང་དང་། ས་སྟོབས་ཟེར། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུའི་མིང་། བ་ད་རཾ། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་བུ། ཀོ་ལཾ། མཁྲེགས་ཤིང་འབྲས་བུ། རག་ཆུང་། དབུ་བ་ཅན། རབ་དཔལ་སྐྱེས། ཟེར། གྷོཎྜཱ་ནི། རྒྱ་ཤུགས་འདྲ་བའི་ཤིང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པས། དེའི་འབྲས་བུ་ལའང་བད་རིའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡོད། སྦཱ་དུ་ཀཎྚ་ཀཿ ཚོར་མ་ཞིམ་པ། ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། སྲུ་བཱ་བྲྀཀྵཿ དགང་གཟར་ཤིང་དང་། ཧོམ་གཟར་ཤིང་དང་། ཚིགས་ཅན། སྟག་རྐང་། འདབ་མངར་ཟེར། ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿ གློག་ཅན་ཞེས་ཀླུ་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ནཱ་ག་རངྒཿ ལི་ཁྲི་མདོག་དང་སའི་འཛམྦུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། ཏིནྡུ་ཀཿ གཤེར་བྱེད་དེ་བོད་དུ་ཨཱ་མྲའི་འབྲས་བུར་གྲགས་པའི་ཤིང་ཐོག་འདི་འབྱུང་བའི་ཤིང་གི་མིང་། དེ་ལ་འཐག་བྱེད། སྡོང་ནག རྐང་ནག་ཟེར། ཀཱ་ཀེནྡུཿ བྱ་རོག་ཟླ་བ་ 26-2-151a ཞེས་ཤིང་མ རྐ་ཊའི་མིང་དེ་ལ་རིགས་ཅན་དང་། བྱ་རོག་བཱི་ལུ་སོགས་ཟེར། གྷཎྜཱ་པཱ་ཊ་ལིཿ གནོད་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། གོ་ལཱི་ཌྷཿ བ་ལང་མྱང་། འདུས་འཛིན། གྲོལ་འདོད། ནད་རྐུན་ཟེར། ཏི་ལ་ཀཿ སྣུམ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྐོ་བྱེད་དང་དཔལ་ལྡན་ཀྱང་ཟེར། པི་ཙུ་ལཿ བལ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། ཛྷཱ་བུ་ཀཿ ཛྷཱ་སྒྲོགས་ཀྱང་ངོ་། །ཤྲཱི་པརྞྞི་ཀཱ། དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཀུ་མུད་ཅན། བུམ་འདྲ་སོགས་ཟེར། ཀྲ་མུ་ཀཿ ཞུ་མཁན་དམར་པོ། དེ་ལ། པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ གོས་ལྡན་མིང་ཅན། པཊྚི། དང་། པཊྚིན྄ དང་། པ་ཊཱཾ། སེང་ཕྲོམ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཟེར། པྲཧྨ་དཱ་རུ། ཚངས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ནཱུ་དཿ འདེད་བྱེད། གསོ་བྱེད། འདྲེས་ཤིང་། ཚངས་ལེགས་སོགས་ཟེར། ནཱི་པ། འདྲེན་བྱེད་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཀ་དམྤཿ དང་། ཀཱ་དམྤཿ རྒྱགས་བྱེད་དང་། དགའ་བྱེད། གཤོལ་ལྡན་དགའ། ཟེར། བྷལླཱ་ཏ་ཀཱི་ཀ །འཚེ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། བཱི་ར་བྲཾཀྵཿ

【現代漢語翻譯】 ཞུ་མཁན་དཀར་པོའི་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ལོ་དྷྲཿ ཞུ་མཁན། དང་། རི་ཁྲོད་པ།དག་བྱེད་སོགས་ཟེར། (白檀樹被稱為 Lodhraḥ (लोध्र, lodhra, 白檀), ཞུ་མཁན། (白檀), རི་ཁྲོད་པ། (山居者), དག་བྱེད། (凈化者) 等) ཨཱ་མྲཿ ནད་བྱེད་དེ། སྨན་ཨ་འབྲས་འབྱུང་བའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཙཱུ་ཏཿ འཛག་བྱེད། ར་སཱ་ལཿ རོ་ལྡན་ཟེར། (芒果樹，能產生藥用芒果的樹，被稱為 Cūtaḥ (चूत, cūta, 滴落者), འཛག་བྱེད། (滴落者), Rasālaḥ (रसाल, rasāla, 多汁者)) ས་ཧ་ཀཱ་རཿ ལྷན་ཅིག་བྱེད་ཅེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཨཱ་མྲའི་མིང་ངོ་། །(Sahakāraḥ (सहकार, sahakāra, 一起行動者) 是指非常香甜的芒果) ཀུམྦྷཾ། ཆུ་རྫོགས་ཞེས་གུ་གུལ་ཤིང་། གུགྒུལཿ གུ་གུལ། ཤིང་དེའི་མིང་། མཛོད་བྱུང་། སྟེང་ལེན། གང་བ་ཟེར། (Kumbhaṃ (कुम्भ, kumbha, 水罐) 是指古古爾樹，Guggulaḥ (गुग्गुल, guggula, 古古爾) 是該樹的名稱，也稱為 Mdzod byung (寶生), Steng len (上取), གང་བ། (充滿)) ཤེ་ལུཿ ཤིང་སེ་ལུ། དེ་ལ་བད་ཀན་འགྲོ། མང་སྒྲིབ་སོགས་ཟེར། (Śeluḥ (शेलु, śelu, 賽盧樹) 也被稱為 Bad kan 'gro (祛痰), མང་སྒྲིབ། (多障) 等) བི་ཡཱ་ལཿ འཐུང་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་ཟས་དང་། དགའ་བྱེད། གཞུ་གོས། གཞུ་བྱེད་སོགས་ཟེར། (Biyālaḥ (बियाल, biyāla, 飲用者) 是指一種樹，也稱為 rGyal zas (王食), dGa' byed (喜悅者), gZhu gos (弓衣), gZhu byed (弓制者) 等) ཤྲཱི་བརྞྞི། དཔལ་འདབ་བམ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། ཆུ་འཛིན། སྦྲང་ལོ་སོགས་ཟེར། (Śrīvarṇi (श्रीवर्णि, śrīvarṇi, 吉祥葉) 或 dPal gyi lo ma (吉祥之葉) 是指一種樹，也稱為 Chu 'dzin (持水者), sBrang lo (蜜葉) 等) ཀརྐྐནྡྷཱུཿ རག་ཆུང་ཤིང་། དེ་ལ་བ་ད་རཱི། རྒྱ་ཤུགས་གམ་བརྟན་པ་དང་། མཁྲེགས་ཤིང་དང་། ས་སྟོབས་ཟེར། (Karkandhūḥ (कर्कन्धू, karkandhū, 小棗樹) 也被稱為 Badārī (बदारी, badārī, 棗), rGya shugs gam brTan pa (中國力或堅固), mKhregs shing (硬木), Sa stobs (地力)) རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུའི་མིང་། བ་ད་རཾ། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་བུ། ཀོ་ལཾ། མཁྲེགས་ཤིང་འབྲས་བུ། རག་ཆུང་། དབུ་བ་ཅན། རབ་དཔལ་སྐྱེས། ཟེར། (棗的果實被稱為 Badaraṃ (बदरं, badaraṃ, 棗果), rGya shug 'bras bu (棗果), Kolaṃ (कोलं, kolaṃ, 硬木果), Rag chung (小棗), dBu ba can (有頭者), Rab dpal skyes (極吉祥生)) གྷོཎྜཱ་ནི། རྒྱ་ཤུགས་འདྲ་བའི་ཤིང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པས། དེའི་འབྲས་བུ་ལའང་བད་རིའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡོད། (Ghoṇḍāni (घोण्डाणि, ghoṇḍāṇi, 類似棗樹的樹) 是一種樹的名稱，其果實也稱為 Badarī (बदरी, badarī, 棗)) སྦཱ་དུ་ཀཎྚ་ཀཿ ཚོར་མ་ཞིམ་པ། ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། སྲུ་བཱ་བྲྀཀྵཿ དགང་གཟར་ཤིང་དང་། ཧོམ་གཟར་ཤིང་དང་། ཚིགས་ཅན། སྟག་རྐང་། འདབ་མངར་ཟེར། (Svādukaṇṭakaḥ (स्वादुकण्टक, svādukaṇṭaka, 不可口之刺) 是指一種樹，也稱為 Sruvāvṛkṣaḥ (स्रुवावृक्ष, sruvāvṛkṣa, 杓樹), dGang gzar shing (滿杓樹), Hom gzar shing (護摩杓樹), Tshigs can (節狀), sTag rkang (虎足), 'Dab mngar (甜葉)) ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿ གློག་ཅན་ཞེས་ཀླུ་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ནཱ་ག་རངྒཿ ལི་ཁྲི་མདོག་དང་སའི་འཛམྦུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། (Airāvataḥ (ऐरावत, airāvata, 持電者) 是指龍樹，也稱為 Nāgarangaḥ (नागरङ्ग, nāgaraṅga, 橙色), Li khri mdog (胭脂色), Sa'i 'dzambu (地上的閻浮樹), Chu skyes (水生)) ཏིནྡུ་ཀཿ གཤེར་བྱེད་དེ་བོད་དུ་ཨཱ་མྲའི་འབྲས་བུར་གྲགས་པའི་ཤིང་ཐོག་འདི་འབྱུང་བའི་ཤིང་གི་མིང་། དེ་ལ་འཐག་བྱེད། སྡོང་ནག རྐང་ནག་ཟེར། (Tindukaḥ (तिन्दुक, tinduka, 濕潤者) 是指一種樹，在西藏被稱為產生類似芒果果實的樹，也稱為 'Thag byed (紡織者), sDong nag (黑樹), rKang nag (黑腳)) ཀཱ་ཀེནྡུཿ བྱ་རོག་ཟླ་བ་ཞེས་ཤིང་མ རྐ་ཊའི་མིང་དེ་ལ་རིགས་ཅན་དང་། བྱ་རོག་བཱི་ལུ་སོགས་ཟེར། (Kākenduḥ (काकेन्दु, kākendu, 烏鴉月) 是指一種樹，也稱為 Rigs can (種姓者), Bya rog bī lu (烏鴉枇杷) 等) གྷཎྜཱ་པཱ་ཊ་ལིཿ གནོད་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། གོ་ལཱི་ཌྷཿ བ་ལང་མྱང་། འདུས་འཛིན། གྲོལ་འདོད། ནད་རྐུན་ཟེར། (Ghaṇṭāpāṭaliḥ (घण्टापाटलि, ghaṇṭāpāṭali, 損害行者) 是指一種樹，也稱為 Go līḍhaḥ (गोलीढ, golīḍha, 牛舔), 'Dus 'dzin (聚集者), Grol 'dod (解脫欲), Nad rkun (病盜)) ཏི་ལ་ཀཿ སྣུམ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྐོ་བྱེད་དང་དཔལ་ལྡན་ཀྱང་ཟེར། (Tilakaḥ (तिलक, tilaka, 油脂者) 是指一種樹，也稱為 rKo byed (挖掘者) 和 dPal ldan (吉祥者)) པི་ཙུ་ལཿ བལ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། ཛྷཱ་བུ་ཀཿ ཛྷཱ་སྒྲོགས་ཀྱང་ངོ་། །(Piculaḥ (पिचुल, picula, 持棉者) 是指一種樹，Jhābukaḥ (झाबुक, jhābuka, 叢生) 也被稱為 Jhā sgrogs (叢聲)) ཤྲཱི་པརྞྞི་ཀཱ། དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཀུ་མུད་ཅན། བུམ་འདྲ་སོགས་ཟེར། (Śrīparṇikā (श्रीपर्णिका, śrīparṇikā, 吉祥葉者) 是指一種樹，也稱為 Kumud can (睡蓮者), Bum 'dra (瓶狀) 等) ཀྲ་མུ་ཀཿ ཞུ་མཁན་དམར་པོ། དེ་ལ། པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ གོས་ལྡན་མིང་ཅན། པཊྚི། དང་། པཊྚིན྄ དང་། པ་ཊཱཾ། སེང་ཕྲོམ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཟེར། (Kramukaḥ (क्रमुक, kramuka, 紅白檀) 也被稱為 Paṭṭikākhyaḥ (पट्टिकाख्य, paṭṭikākhya, 具衣名者), Paṭṭi (पट्टि, paṭṭi, 布), Paṭṭin (पट्टिन्, paṭṭin, 布者), Paṭāṃ (पटां, paṭāṃ, 布), Seng phrom (獅鬃), rGya skyegs (中國筐), Byed (作者)) པྲཧྨ་དཱ་རུ། ཚངས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ནཱུ་དཿ འདེད་བྱེད། གསོ་བྱེད། འདྲེས་ཤིང་། ཚངས་ལེགས་སོགས་ཟེར། (Brahmadāru (ब्रह्मदारु, brahmadāru, 梵天木) 是指一種樹，也稱為 Nūdaḥ (नूद, nūda, 驅逐者), gSo byed (治療者), 'Dres shing (混合木), Tshangs legs (梵天善) 等) ནཱི་པ། འདྲེན་བྱེད་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཀ་དམྤཿ དང་། ཀཱ་དམྤཿ རྒྱགས་བྱེད་དང་། དགའ་བྱེད། གཤོལ་ལྡན་དགའ། ཟེར། (Nīpa (नीप, nīpa, 引導者) 是指一種樹，也稱為 Kadampaḥ (कदम्प, kadampa, 伽曇婆) 和 Kā dampaḥ (कादम्प, kādampa, 伽曇婆), rGyags byed (肥胖者), dGa' byed (喜悅者), gShol ldan dga' (犁具喜悅)) བྷལླཱ་ཏ་ཀཱི་ཀ །འཚེ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། བཱི་ར་བྲཾཀྵཿ (Bhallātatakīka (भल्लातकीक, bhallātatakīka, 傷害者) 是指一種樹，也稱為 Bīravraṃkṣaḥ (वीरव्रंक्ष, bīravraṃkṣaḥ, 勇士)

【English Translation】 The white sandalwood tree is called Lodhraḥ (लोध्र, lodhra, sandalwood), also known as ཞུ་མཁན། (sandalwood), རི་ཁྲོད་པ། (hermit), དག་བྱེད། (purifier), etc. Āmraḥ (आम्र, āmra, mango) is a disease-causing tree from which medicinal mangoes come. It is also called Cūtaḥ (चूत, cūta, dripping), འཛག་བྱེད། (dripping), and Rasālaḥ (रसाल, rasāla, juicy). Sahakāraḥ (सहकार, sahakāra, one who acts together) is the name for a very fragrant mango. Kumbhaṃ (कुम्भ, kumbha, water pot) refers to the Guggula tree. Guggulaḥ (गुग्गुल, guggula, guggula) is the name of that tree, also known as Mdzod byung (treasure source), Steng len (upper taking), and གང་བ། (full). Śeluḥ (शेलु, śelu, Śelu tree) is also called Bad kan 'gro (phlegm remover), མང་སྒྲིབ། (many obstacles), etc. Biyālaḥ (बियाल, biyāla, drinker) is the name of a tree, also known as rGyal zas (royal food), dGa' byed (joyful), gZhu gos (bow cloth), gZhu byed (bow maker), etc. Śrīvarṇi (श्रीवर्णि, śrīvarṇi, auspicious leaf) or dPal gyi lo ma (auspicious leaf) is the name of a tree, also known as Chu 'dzin (water holder), sBrang lo (honey leaf), etc. Karkandhūḥ (कर्कन्धू, karkandhū, small jujube tree) is also called Badārī (बदारी, badārī, jujube), rGya shugs gam brTan pa (Chinese force or firm), mKhregs shing (hardwood), Sa stobs (earth force). The fruit of the jujube is called Badaraṃ (बदरं, badaraṃ, jujube fruit), rGya shug 'bras bu (jujube fruit), Kolaṃ (कोलं, kolaṃ, hardwood fruit), Rag chung (small jujube), dBu ba can (one with a head), Rab dpal skyes (very auspicious born). Ghoṇḍāni (घोण्डाणि, ghoṇḍāṇi, a tree similar to the jujube) is the name of a tree, and its fruit is also called Badarī (बदरी, badarī, jujube). Svādukaṇṭakaḥ (स्वादुकण्टक, svādukaṇṭaka, unpleasant thorn) is the name of a tree, also called Sruvāvṛkṣaḥ (स्रुवावृक्ष, sruvāvṛkṣa, ladle tree), dGang gzar shing (full ladle tree), Hom gzar shing (homa ladle tree), Tshigs can (jointed), sTag rkang (tiger foot), 'Dab mngar (sweet leaf). Airāvataḥ (ऐरावत, airāvata, having lightning) is the name of the dragon tree, also called Nāgarangaḥ (नागरङ्ग, nāgaraṅga, orange color), Li khri mdog (carmine color), Sa'i 'dzambu (earthly jambu), Chu skyes (aquatic). Tindukaḥ (तिन्दुक, tinduka, moistener) is the name of the tree that produces the fruit similar to mangoes in Tibet. It is also called 'Thag byed (weaver), sDong nag (black tree), rKang nag (black foot). Kākenduḥ (काकेन्दु, kākendu, crow moon) is the name of a tree, also called Rigs can (caste holder), Bya rog bī lu (crow bilva), etc. Ghaṇṭāpāṭaliḥ (घण्टापाटलि, ghaṇṭāpāṭali, harm-goer) is the name of a tree, also called Go līḍhaḥ (गोलीढ, golīḍha, cow-licked), 'Dus 'dzin (gatherer), Grol 'dod (desire for liberation), Nad rkun (disease thief). Tilakaḥ (तिलक, tilaka, oil-maker) is the name of a tree, also called rKo byed (digger) and dPal ldan (auspicious). Piculaḥ (पिचुल, picula, cotton holder) is the name of a tree. Jhābukaḥ (झाबुक, jhābuka, bushy) is also called Jhā sgrogs (bushy sound). Śrīparṇikā (श्रीपर्णिका, śrīparṇikā, auspicious leafed) is the name of a tree, also called Kumud can (lotus holder), Bum 'dra (pot-like), etc. Kramukaḥ (क्रमुक, kramuka, red sandalwood) is also called Paṭṭikākhyaḥ (पट्टिकाख्य, paṭṭikākhya, having cloth name), Paṭṭi (पट्टि, paṭṭi, cloth), Paṭṭin (पट्टिन्, paṭṭin, cloth-possessor), Paṭāṃ (पटां, paṭāṃ, cloth), Seng phrom (lion mane), rGya skyegs (Chinese basket), Byed (maker). Brahmadāru (ब्रह्मदारु, brahmadāru, Brahma wood) is the name of a tree, also called Nūdaḥ (नूद, nūda, expeller), gSo byed (healer), 'Dres shing (mixed wood), Tshangs legs (Brahma good), etc. Nīpa (नीप, nīpa, leader) is the name of a tree, also called Kadampaḥ (कदम्प, kadampa, kadamba) and Kā dampaḥ (कादम्प, kādampa, kadamba), rGyags byed (fattener), dGa' byed (joyful), gShol ldan dga' (plow-holder joyful). Bhallātatakīka (भल्लातकीक, bhallātatakīka, harmer) is the name of a tree, also called Bīravraṃkṣaḥ (वीरव्रंक्ष, bīravraṃkṣaḥ, hero).

---

དཔའ་བོའི་ཤིང་། རྨ་བྱེད་མེ་གདོང་ཟེར། གརྡྡ་བྷཱཎྚཿ བོད་འབྲས་ཏེ། གརྦྷ་མུཎྚའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཀཾ་ད་རཱ་ལཿ ཕུག་པ་ཅན་དང་། ཆུང་སེར། ལོགས་བཟང་། པཱཀྵ་ཡང་ཟེར། ཏིནྟིཌཱི། དང་། ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཱཿ བསེ་ཡབ་སྟེ་དེའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཙིཉྩཱ། སྒྱུར་ཤིང་། ཨམླཱི་ཀཱཿ སྒྱུར་མོ་དང་། སྤྲེ་དགའ་ཟེར། སརྫ་ཀཿ འདོར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། བཱི་ཏ་ས་ལཿ སཱ་ལ་སེར་པོ། འཕེན་བྱེད་དམ་ན་གནས་ཅན། བནྡཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག དགའ་བྱེད་འཚོ་བྱེད་ཟེར། སཱ་ལཿ ཤིང་སཱ་ལ་སྟེ་སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་། དེ་ལ། སརྫྫཿ པྲ་རྩིའི་ཤིང་། རྐོ་བྱེད། རྟ་སྣ། འབྲས་སྡོམ་ཟེར། ན་དཱི་སརྫྫཿགཙང་པོའི་སྲ་ཤིང་། དེ་ལ་དཔའ་ཤིང་། དབང་པོའི་ཤིང་དང་། ཀ་ཀུ་བྷཿ ཕྱོགས་ཁྱབ། ཨརྫྫུ་ནཿ ཤིང་སྐྱ་ཟེར། ཀྵཱི་རི་ཀཱཿ འོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཟས། འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཟེར། ཨིངྒུ་དཱི། འགྲོ་གཅོད་ཅེས་ 26-2-151b པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཏ་བ་ས་ཏཱ་རུཿ དཀའ་ཐུབ་ཤིང་ཟེར། བྷཱུརྡྫཿ སྟག་པ། དེ་ལ་གྲོ་ག་ཅན། ཤུན་འཇམ་ཟེར། ཤཱལྨ་ལིཿ འགྲོ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་ལ། པིཙྪི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན་དང་། ཚིམ་བྱེད། ཚེ་བརྟན། གྲོལ་བ་ཟེར། ཤཱལ་མ་ལིའི་ཐང་ཆུའི་མིང་། བིཙྪ། ལྟུང་འདོད་དང་། འགྲོ་འཛིན་ཐང་ཆུ་ཟེར། ཀླུ་ཊ་ཤཱལླ་ལི། རི་རྩེའི་ཤཱ ལ་མ་ལི། དེ་ལ་ཀཱ་ཤིམྦ་ལ། ཞེས་དང་། རོ་ཙ་ནཿ བཅུད་ཅན་ཟེར། ཀ་རཉྫཿ ལག་འདུལ་ཤིང་། དེ་ལ། ཙི་རི་བིལྦཿ རིང་འབིགས། ཀ་ར་ཛཿ འཇམ་འབྲས། ནཀྟ་མཱ་ལཿཔྲ་ཀཱིཪྻྻཿ རབ་བཀྲམ་ཞེས་ཀ་རཉྫ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མིང་། དེ་ལ། པཱུ་ཏི་ཀ་ར་ཛཿ གང་བའི་འཇམ་འབྲས། གཙང་བྱེད། ཀ་ལི་མཱ་རཿ རྩོད་འཇོམས། ཀ་ལི་ཀཱ་རཿ རྩོད་བྱེད། པཱུཏི་ཀཿ གཙང་བྱེད་ཟེར། ཀ་རཉྫའི་བྱེ་བྲག ཥཊྒྲནྠཿ མདུད་པ་དྲུག་པ། མརྐ་ཊཱི། སྤྲེལ་ཤིང་། ཨངྒཱ་ར་པལླ་རཱི། སོལ་བའི་སྙེ་མ་ཞེས་སོ། །རོ་ཧི་ཏ། དམར་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། རོ་ཧཱི། སྐྱེ་བྱེད། དཱ་ཌི་མ་པུཥྤ་ཀཿ སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་ཅན། བླི་ཧ་ཤ་དྲུཿ མཚེར་དགྲ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། སྔར་མཆིན་དགྲ་ཞེས་སེ་འབྲུ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་། བླཱི་ཧའི་སྒྲ་མཆིན་མཚེར་གཉིས་ཀར་འཇུག་ཅིང་། ཚིག་ཟླ་ལས་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སེ་འབྲུའི་མིང་དངོས་འོག་ཏུ་འཆད་པས། མི་འཐད་ཅེས་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་གསུངས། ཁ་དེརཿ མཁྲེགས་ཤིང་སྟེ་སེང་ལྡེང་། དེ་ལ། གཱ་ཡ་ཏྲཱི། གྲུ་སྐྱོང་། བྱིས་གཞོན། སོ་དག་བྱེད་ཟེར། བི་ཊ་ཁ་དིརཿ བཤང་བའི་སེང་ལྡང་སྟེ།ཨ་རི་མེདཿ ཚིལ་གྱི་དགྲ་ཡང་ཟེར། ཁ་དིར་སུ་ཏ། སེང་ལྡེང་དཀར་པོ། དེ་ལ། ཀ་རདཿ ཆུ་འདྲལ་དང་། སོ་མ་བལྐཿ ཟླ་བའི་ཤུན་པ་ཟེར། ཨེ་རཎྚཿ དན་ད་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་སྟག་མཇུག་དང་། དྲི་ཟའི་ལ

{ "translations": [ "དཔའ་བོའི་ཤིང་། (dpa' bo'i shing)勇士之樹，རྨ་བྱེད་མེ་གདོང་ཟེར། (rma byed me gdong zer)被稱為療傷火焰面容。", "གརྡྡ་བྷཱཎྚཿ (gard+da bhAN+TaH) བོད་འབྲས་ཏེ། (bod 'bras te)意為藏果，གརྦྷ་མུཎྚའི་ཤིང་། (garb+ha muN+TI'i shing)意為胎藏樹。", "དེ་ལ། (de la)它又被稱為：ཀཾ་ད་རཱ་ལཿ (kaM da rA laH) ཕུག་པ་ཅན་དང་། (phug pa can dang)有孔的，ཆུང་སེར། (chung ser)小黃，ལོགས་བཟང་། (logs bzang)好邊，པཱཀྵ་ཡང་ཟེར། (pAkSha yang zer)也叫翼。", "ཏིནྟིཌཱི། (tintIDi) དང་། (dang)和ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཱཿ (tintiDI kAH) བསེ་ཡབ་སྟེ་དེའི་ཤིང་། (bse yab ste de'i shing)即是余甘子的樹。", "དེ་ལ། (de la)它又被稱為：ཙིཉྩཱ། (ciJcA) སྒྱུར་ཤིང་། ('gyur shing)酸樹，ཨམླཱི་ཀཱཿ (amlIkAH) སྒྱུར་མོ་དང་། ('gyur mo dang)酸女，སྤྲེ་དགའ་ཟེར། (spre dga' zer)猴喜。", "སརྫ་ཀཿ (sardza kaH) འདོར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། ('dor byed ces pa'i shing de la)那棵被稱為拋棄之樹的樹，བཱི་ཏ་ས་ལཿ (bI ta sa laH) སཱ་ལ་སེར་པོ། (sA la ser po)黃色娑羅樹，འཕེན་བྱེད་དམ་ན་གནས་ཅན། ('phen byed dam na gnas can)投擲者或具居處者。", "བནྡཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག (band+U ka'i me tog)紅花樹之花，དགའ་བྱེད་འཚོ་བྱེད་ཟེར། (dga' byed 'tsho byed zer)被稱為喜悅者和養育者。", "སཱ་ལཿ (sA laH) ཤིང་སཱ་ལ་སྟེ་སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་། (shing sA la ste spos dkar gyi shing)娑羅樹，即白香樹。", "དེ་ལ། (de la)它又被稱為：སརྫྫཿ (sardz+zaH) པྲ་རྩིའི་ཤིང་། (pra rtsi'i shing)一種樹，རྐོ་བྱེད། (rko byed)挖掘者，རྟ་སྣ། (rta sna)馬鼻，འབྲས་སྡོམ་ཟེར། ('bras sdom zer)果結。", "ན་དཱི་སརྫྫཿ (na dI sardz+zaH)གཙང་པོའི་སྲ་ཤིང་། (gtsang po'i sra shing)河岸邊的硬木。", "དེ་ལ་དཔའ་ཤིང་། (de la dpa' shing)它又被稱為勇樹，དབང་པོའི་ཤིང་དང་། (dbang po'i shing dang)自在之樹，ཀ་ཀུ་བྷཿ (ka ku bhAH) ཕྱོགས་ཁྱབ། (phyogs khyab)遍佈四方，ཨརྫྫུ་ནཿ ('ardz+zu naH) ཤིང་སྐྱ་ཟེར། (shing skya zer)被稱為灰樹。", "ཀྵཱི་རི་ཀཱཿ (kShI rI kAH) འོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། ('o ma can zhes pa'i shing)被稱為有乳之樹，དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཟས། (de la rgyal po'i zas)它又被稱為國王之食，འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཟེར། ('bras bu'i gtso bo zer)被稱為果實之主。", "ཨིངྒུ་དཱི། ('iNg+gu dI) འགྲོ་གཅོད་ཅེས་( 'gro gcod ces) པའི་ཤིང་། (pa'i shing)被稱為截斷行者之樹。", "དེ་ལ། (de la)它又被稱為：ཏ་བ་ས་ཏཱ་རུཿ (ta ba sa tA ruH) དཀའ་ཐུབ་ཤིང་ཟེར། (dka' thub shing zer)被稱為苦行樹。", "བྷཱུརྡྫཿ (bhUrdz+zaH) སྟག་པ། (stag pa)樺樹，དེ་ལ་གྲོ་ག་ཅན། (de la gro ga can)它又被稱為有皮者，ཤུན་འཇམ་ཟེར། (shun 'jam zer)被稱為皮滑者。", "ཤཱལྨ་ལིཿ (shAl+ma liH) འགྲོ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། ('gro 'dzin zhes pa'i shing)被稱為執持行者之樹，དེའི་མིང་ལ། (de'i ming la)它的名字是：པིཙྪི་ལཱ། (picchi lA) ཐང་ཆུ་ཅན་དང་། (thang chu can dang)有汁液的，ཚིམ་བྱེད། (tshim byed)滿足者，ཚེ་བརྟན། (tshe brtan)長壽，གྲོལ་བ་ཟེར། (grol ba zer)解脫。", "ཤཱལ་མ་ལིའི་ཐང་ཆུའི་མིང་། (shAl ma li'i thang chu'i ming)木棉樹汁液的名字：བིཙྪ། (biccha) ལྟུང་འདོད་དང་། (ltung 'dod dang)欲墜者，འགྲོ་འཛིན་ཐང་ཆུ་ཟེར། ('gro 'dzin thang chu zer)被稱為執持行者之汁。", "ཀླུ་ཊ་ཤཱལླ་ལི། (k+lu Ta shAlla li) རི་རྩེའི་ཤཱ ལ་མ་ལི། (ri rtse'i shA la ma li)山頂的木棉樹，དེ་ལ་ཀཱ་ཤིམྦ་ལ། (de la kA shim+ba la)它又被稱為迦濕摩羅，ཞེས་དང་། (zhes dang)以及རོ་ཙ་ནཿ (ro tsa naH) བཅུད་ཅན་ཟེར། (bcud can zer)被稱為有精華者。", "ཀ་རཉྫཿ (ka raJdz+zaH) ལག་འདུལ་ཤིང་། (lag 'dul shing)手馴之樹，དེ་ལ། (de la)它又被稱為：ཙི་རི་བིལྦཿ (tsi ri bil+baH) རིང་འབིགས། (ring 'bigs)長穿孔，ཀ་ར་ཛཿ (ka ra dz+zaH) འཇམ་འབྲས། ('jam 'bras)柔果，ནཀྟ་མཱ་ལཿ (nak+ta mA laH)པྲ་ཀཱིཪྻྻཿ (pra kIry+yaH) རབ་བཀྲམ་ཞེས་ཀ་རཉྫ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མིང་། (rab bkram zhes ka raJdza tsher ma can gyi ming)被稱為遍佈，即有刺的苦楝樹之名。", "དེ་ལ། (de la)它又被稱為：པཱུ་ཏི་ཀ་ར་ཛཿ (pU ti ka ra dz+zaH) གང་བའི་འཇམ་འབྲས། (gang ba'i 'jam 'bras)充滿的柔果，གཙང་བྱེད། (gtsang byed)凈化者，ཀ་ལི་མཱ་རཿ (ka li mA raH) རྩོད་འཇོམས། (rtsod 'joms)爭鬥止息，ཀ་ལི་ཀཱ་རཿ (ka li kA raH) རྩོད་བྱེད། (rtsod byed)爭鬥者，པཱུཏི་ཀཿ (pU ti kaH) གཙང་བྱེད་ཟེར། (gtsang byed zer)被稱為凈化者。", "ཀ་རཉྫའི་བྱེ་བྲག (ka raJdza'i bye brag)苦楝樹的分類：ཥཊྒྲནྠཿ (Shad+graNthaH) མདུད་པ་དྲུག་པ། (mdud pa drug pa)六結，མརྐ་ཊཱི། (markaTI) སྤྲེལ་ཤིང་། (sprel shing)猴樹，ཨངྒཱ་ར་པལླ་རཱི། ('aNgA ra palla rI) སོལ་བའི་སྙེ་མ་ཞེས་སོ། (sol ba'i snye ma zhes so)被稱為炭之穗。", "རོ་ཧི་ཏ། (ro hi ta) དམར་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། (dmar ldan zhes pa'i shing)被稱為具紅之樹，རོ་ཧཱི། (ro hI) སྐྱེ་བྱེད། (skye byed)生者，དཱ་ཌི་མ་པུཥྤ་ཀཿ (dA Di ma puShpa kaH) སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་ཅན། (se 'bru'i me tog can)石榴花。", "བླི་ཧ་ཤ་དྲུཿ (b+lI ha sha druH) མཚེར་དགྲ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། (mtsher dgra zhes kyang zer)也被稱為脾臟之敵，སྔར་མཆིན་དགྲ་ཞེས་སེ་འབྲུ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་། (sngar mchin dgra zhes se 'bru la 'jug par bshad kyang)雖然之前解釋為肝臟之敵，指的是石榴，བླཱི་ཧའི་སྒྲ་མཆིན་མཚེར་གཉིས་ཀར་འཇུག་ཅིང་། (b+lI ha'i sgra mchin mtsher gnyis kar 'jug cing)但b+lI ha一詞既指肝臟也指脾臟，ཚིག་ཟླ་ལས་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སེ་འབྲུའི་མིང་དངོས་འོག་ཏུ་འཆད་པས། (tshig zla las se 'bru'i me tog 'dra ba'i me tog can zhes 'byung ba dang se 'bru'i ming dngos 'og tu 'chad pas)詞組中說，它具有像石榴花一樣的花，並且石榴的真名將在下面解釋，མི་འཐད་ཅེས་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་གསུངས། (mi 'thad ces gtsug lag chos kyi snang bas gsungs)因此，gtsug lag chos kyi snang bas說這不合適。", "ཁ་དེརཿ (kha derH) མཁྲེགས་ཤིང་སྟེ་སེང་ལྡེང་། (mkhregs shing ste seng ldeng)硬木，即黑兒茶，དེ་ལ། (de la)它又被稱為：གཱ་ཡ་ཏྲཱི། (gA ya trI) གྲུ་སྐྱོང་། (gru skyong)船護，བྱིས་གཞོན། (byis gzhon)童稚，སོ་དག་བྱེད་ཟེར། (so dag byed zer)被稱為潔牙者。", "བི་ཊ་ཁ་དིརཿ (bi Ta kha dirH) བཤང་བའི་སེང་ལྡང་སྟེ། (bshang ba'i seng ldang ste)糞便黑兒茶，ཨ་རི་མེདཿ ('a ri medH) ཚིལ་གྱི་དགྲ་ཡང་ཟེར། (tshil gyi dgra yang zer)也被稱為脂肪之敵。", "ཁ་དིར་སུ་ཏ། (kha dir su ta) སེང་ལྡེང་དཀར་པོ། (seng ldeng dkar po)白兒茶，དེ་ལ། (de la)它又被稱為：ཀ་རདཿ (ka radH) ཆུ་འདྲལ་དང་། (chu 'dral dang)水流，སོ་མ་བལྐཿ (so ma balkaH) ཟླ་བའི་ཤུན་པ་ཟེར། (zla ba'i shun pa zer)被稱為月亮之皮。", "ཨེ་རཎྚཿ ('e raNTaH) དན་ད་ཞེས་པའི་ཤིང་། (dan da zhes pa'i shing)被稱為蓖麻的樹，དེ་ལ་སྟག་མཇུག་དང་། (de la stag mjug dang)它又被稱為虎尾，དྲི་ཟའི་ལ(dri za'i la)……" ], "english_translations": [ "དཔའ་བོའི་ཤིང་། (dpa' bo'i shing) Hero's tree, རྨ་བྱེད་མེ་གདོང་ཟེར། (rma byed me gdong zer) is called the healing flame face.", "གརྡྡ་བྷཱཎྚཿ (gard+da bhAN+TaH) means Tibetan fruit, གརྦྷ་མུཎྚའི་ཤིང་། (garb+ha muN+TI'i shing) means the womb tree.", "དེ་ལ། (de la) It is also called: ཀཾ་ད་རཱ་ལཿ (kaM da rA laH) having holes, ཆུང་སེར། (chung ser) small yellow, ལོགས་བཟང་། (logs bzang) good side, པཱཀྵ་ཡང་ཟེར། (pAkSha yang zer) also called wing.", "ཏིནྟིཌཱི། (tintIDi) and ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཱཿ (tintiDI kAH) is the Emblica officinalis tree.", "དེ་ལ། (de la) It is also called: ཙིཉྩཱ། (ciJcA) sour tree, ཨམླཱི་ཀཱཿ (amlIkAH) sour woman, སྤྲེ་དགའ་ཟེར། (spre dga' zer) monkey joy.", "སརྫ་ཀཿ (sardza kaH) That tree called the throwing tree, བཱི་ཏ་ས་ལཿ (bI ta sa laH) yellow sAla tree, འཕེན་བྱེད་དམ་ན་གནས་ཅན། ('phen byed dam na gnas can) thrower or having a place.", "བནྡཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག (band+U ka'i me tog) Bandhuka flower, དགའ་བྱེད་འཚོ་བྱེད་ཟེར། (dga' byed 'tsho byed zer) is called the rejoicer and nourisher.", "སཱ་ལཿ (sA laH) sAla tree, which is the white incense tree.", "དེ་ལ། (de la) It is also called: སརྫྫཿ (sardz+zaH) a kind of tree, རྐོ་བྱེད། (rko byed) digger, རྟ་སྣ། (rta sna) horse nose, འབྲས་སྡོམ་ཟེར། ('bras sdom zer) fruit knot.", "ན་དཱི་སརྫྫཿ (na dI sardz+zaH) hard wood of the river.", "དེ་ལ་དཔའ་ཤིང་། (de la dpa' shing) It is also called the hero tree, དབང་པོའི་ཤིང་དང་། (dbang po'i shing dang) the powerful tree, ཀ་ཀུ་བྷཿ (ka ku bhAH) spreading in all directions, ཨརྫྫུ་ནཿ ('ardz+zu naH) is called the gray tree.", "ཀྵཱི་རི་ཀཱཿ (kShI rI kAH) The tree called milky, དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཟས། (de la rgyal po'i zas) it is also called the king's food, འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཟེར། ('bras bu'i gtso bo zer) is called the chief of fruits.", "ཨིངྒུ་དཱི། ('iNg+gu dI) The tree called cutting off the goer.", "དེ་ལ། (de la) It is also called: ཏ་བ་ས་ཏཱ་རུཿ (ta ba sa tA ruH) is called the ascetic tree.", "བྷཱུརྡྫཿ (bhUrdz+zaH) Birch, དེ་ལ་གྲོ་ག་ཅན། (de la gro ga can) it is also called having bark, ཤུན་འཇམ་ཟེར། (shun 'jam zer) is called smooth bark.", "ཤཱལྨ་ལིཿ (shAl+ma liH) The tree called holding the goer, དེའི་མིང་ལ། (de'i ming la) its name is: པིཙྪི་ལཱ། (picchi lA) having sap, ཚིམ་བྱེད། (tshim byed) satisfier, ཚེ་བརྟན། (tshe brtan) long life, གྲོལ་བ་ཟེར། (grol ba zer) liberation.", "ཤཱལ་མ་ལིའི་ཐང་ཆུའི་མིང་། (shAl ma li'i thang chu'i ming) The name of the silk-cotton tree sap: བིཙྪ། (biccha) wanting to fall, འགྲོ་འཛིན་ཐང་ཆུ་ཟེར། ('gro 'dzin thang chu zer) is called the sap of holding the goer.", "ཀླུ་ཊ་ཤཱལླ་ལི། (k+lu Ta shAlla li) Silk-cotton tree on the top of the mountain, དེ་ལ་ཀཱ་ཤིམྦ་ལ། (de la kA shim+ba la) it is also called Kashimbala, ཞེས་དང་། (zhes dang) and རོ་ཙ་ནཿ (ro tsa naH) is called having essence.", "ཀ་རཉྫཿ (ka raJdz+zaH) Hand-taming tree, དེ་ལ། (de la) it is also called: ཙི་རི་བིལྦཿ (tsi ri bil+baH) long piercing, ཀ་ར་ཛཿ (ka ra dz+zaH) soft fruit, ནཀྟ་མཱ་ལཿ (nak+ta mA laH)པྲ་ཀཱིཪྻྻཿ (pra kIry+yaH) is called spreading, the name of the thorny Pongamia pinnata.", "དེ་ལ། (de la) It is also called: པཱུ་ཏི་ཀ་ར་ཛཿ (pU ti ka ra dz+zaH) full soft fruit, གཙང་བྱེད། (gtsang byed) purifier, ཀ་ལི་མཱ་རཿ (ka li mA raH) stopping strife, ཀ་ལི་ཀཱ་རཿ (ka li kA raH) strife maker, པཱུཏི་ཀཿ (pU ti kaH) is called purifier.", "ཀ་རཉྫའི་བྱེ་བྲག (ka raJdza'i bye brag) Classification of Pongamia pinnata: ཥཊྒྲནྠཿ (Shad+graNthaH) six knots, མརྐ་ཊཱི། (markaTI) monkey tree, ཨངྒཱ་ར་པལླ་རཱི། ('aNgA ra palla rI) is called the coal spike.", "རོ་ཧི་ཏ། (ro hi ta) The tree called having red, རོ་ཧཱི། (ro hI) producer, དཱ་ཌི་མ་པུཥྤ་ཀཿ (dA Di ma puShpa kaH) pomegranate flower.", "བླི་ཧ་ཤ་དྲུཿ (b+lI ha sha druH) It is also called spleen enemy, སྔར་མཆིན་དགྲ་ཞེས་སེ་འབྲུ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་། (sngar mchin dgra zhes se 'bru la 'jug par bshad kyang) although it was previously explained as liver enemy, referring to pomegranate, བླཱི་ཧའི་སྒྲ་མཆིན་མཚེར་གཉིས་ཀར་འཇུག་ཅིང་། (b+lI ha'i sgra mchin mtsher gnyis kar 'jug cing) but the word b+lI ha refers to both liver and spleen, ཚིག་ཟླ་ལས་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སེ་འབྲུའི་མིང་དངོས་འོག་ཏུ་འཆད་པས། (tshig zla las se 'bru'i me tog 'dra ba'i me tog can zhes 'byung ba dang se 'bru'i ming dngos 'og tu 'chad pas) the phrase says that it has flowers like pomegranate flowers, and the real name of pomegranate will be explained below, མི་འཐད་ཅེས་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་གསུངས། (mi 'thad ces gtsug lag chos kyi snang bas gsungs) therefore, gtsug lag chos kyi snang bas said that this is not appropriate.", "ཁ་དེརཿ (kha derH) Hard wood, namely Acacia catechu, དེ་ལ། (de la) it is also called: གཱ་ཡ་ཏྲཱི། (gA ya trI) boat protector, བྱིས་གཞོན། (byis gzhon) child youth, སོ་དག་བྱེད་ཟེར། (so dag byed zer) is called tooth cleaner.", "བི་ཊ་ཁ་དིརཿ (bi Ta kha dirH) Feces Acacia catechu, ཨ་རི་མེདཿ ('a ri medH) is also called fat enemy.", "ཁ་དིར་སུ་ཏ། (kha dir su ta) White Acacia catechu, དེ་ལ། (de la) it is also called: ཀ་རདཿ (ka radH) water flow, སོ་མ་བལྐཿ (so ma balkaH) is called moon bark.", "ཨེ་རཎྚཿ ('e raNTaH) The tree called castor, དེ་ལ་སྟག་མཇུག་དང་། (de la stag mjug dang) it is also called tiger tail, དྲི་ཟའི་ལ(dri za'i la)……" ] }

---

ག་པ། ནད་ཆེན་སྐེམ་བྱེད། ཙི་ཏྲ་ཀཿ རི་མོ་ཅན། སོར་མོ་ལྔ་པ། རྒྱན་བྱེད། 26-2-152a དྲི་མ་ལྟུང་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཤ་མཱི་རཿའམ། ཤི་མཱི་རུཿ ཞི་བྱེད་ཅེས་པ་ཤ་མཱི་ཆུང་ངུའི་མིང་། ས་མཱི། ཞི་ཤི་ད། དེའི་མིང་། སཀྟུ་ཕ་ལཿ རྩམ་འབྲས་དང་། ཤི་བཱ། དགེ་བྱེད་ཟེར། མ་ད་ནཿ མྱོས་བྱེད་དམ་པོ་སོ་འཆའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཏ་ཀཿ གོང་བུ་རྒྱས། དབུགས་འབྱིན།དགོན་དུང་འགྲོ། ལག་གསལ། འགྲོ་བྱེད་ཟེར། དེ་བ་དཱ་རུཿལྷ་ཤིང་སྟེ་ཤུགས། དཱ་རུ་བྲུགས་པ་ཤཀྲ་པཱ་ད་བཿབརྒྱ་བྱིན་རྐང་འཐུང་། ཡོངས་བཟང་། ཤིང་བཟང་། ཤིང་སེར། རྩེ་ཤིང་། ངད་ཅན་ཤིང་ཟེར། པཱ་ཊ་ལི། ཤིང་སྐྱ་སྣར་རྣམ་འགྲོ་འཛིན། དེ་ལ་དོན་ཡིད། མཆིང་བུའི་སྣོད། ཤུན་ནག ལུས་ངན་མིག་སོགས་ཟེར། པྲི་ཡཾ་གུཿ དགའ་འགྲོ་སྟེ། ཤིང་པྲི་ཡཾ་གུ་ཞེས་པའི་མིང་། དེ་ལ་སྔོ་བསངས། འཁྲི་ཤིང་། བུད་མེད་མིང་ཅན། ས་ལ་འདུད་བྱེད། དགའ་བྱེད། འབྲས་ཅན་སོགས་ཟེར། ཤོ་ཎ་ཀཿ དམར་པོ་ཅན་ཏེ་ཤིང་དམར་གྱི་མིང་། དེ་ལ། མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞཿ སྦལ་པའི་ལོ་མ་བལ་འདབ་ནེ་ཙོ་སྣ། མེ་ཏོག་མགུལ་རིང་། ཡན་ལག་ཚ། གར་བྱེད། འཁྱོགས་གར། འགྲོ་བྱེད། ཊུ་ཊུའི་སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། རྒྱལ་འབྲས། ཞེས་སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་། ཨཱ་མ་ལ་ཀཱི། སྐྱུར་ར། དེའི་མིང་མཐའ་ཀཿདང་ཀཾ་དུ་བྱས་པའང་ཡོད། དེ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་བདུད་རྩི་ཅན་དང་། བ་ཡ་སྠཱ། ན་ཚོད་གནས་ཟེར། བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། བ་རུ་ངའམ་འཇིགས་བྲལ། ཤིང་དེའི་མིང་། ཨཀྵཿ ཁྱབ་བྱེད་དང་དགའ་བྱེད། འབྱུང་པོའི་གནས། རྩོད་པའི་ཤིང་། ཀརྵ་ཕ་ལཿ ཞོ་གང་འབྲས་ཟེར། ཨ་རུ་རའི་ཤིང་གི་མིང་། ཨ་བྷ་ཡཱ། འཇིགས་མེད། ཨ་བྱ་ཐཱ། ནད་སེལ། ཕན་པ་ཅན། ལུས་བརྟན། ན་ཚོད་གནས། དག་བྱེད། བདུད་རྩི་ཅན། གངས་ཅན་སྐྱེས། སིམས་བྱེད། དགེ་ལེགས་ཅན། བདེ་བྱེད་ཟེར། ཧ་རཱི་ཏཱ་ཀི གསེར་མདོག་གམ། ཨ་རུ་ར་ཞེས་སོ། །ནི་ཙུ་ལ། ངེས་འགྲེང་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཧི་ཛྫ་ལཿ ཆུས་འཕེལ། ཨིཛྫ་ལཿ ཞེས་སུ འང་འབོད། ཨམྦུ་ཛཿ ཆུ་སྐྱེས་ཟེར། ཀཱ་ཀོ་དུམྦ་རི་ཀཱཿ བྱ་རོག་ཨུ་དུ་བར། དེ་ལ། ཕལྐུཿ རྫོང་ 26-2-152b བྱེད། མ་ལ་བྷཱུཿ དྲི་གཙང་དང་སྨད་འབྲས་ཅན་ཟེར། ནིམྤཿནིམ་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཨ་རིཥྚཿ མི་དགེ་མེད། ཤིང་ཀུན་ཐང་ཆུ་ཅན། འཛིན་བྱེད། མཛེ་འཇོམས་ཟེར། ས་ར་ལཿ ཐང་ཤིང་སྟེ་ཐང་ཆུའི་ཤིང་གི་མིང་། བཱི་ཏ་དྲུཿ ཤིང་སེར། པཱུ་ཏི་ཀཱ་ཥྛཾ། གཙང་ཤིང་ཟེར། དྲུ་མོདྤ་ལཿ ཨུཏྤལ་ཤིང་ཀརྞྞི་ཀཱ་རཿ འཕྱངས་བྱེད། པ་རི་བྱ་དྷཿ ཡོངས་བསྣུན། ཞེས་སོ། །ལ་ཀུ་ཙཿདང་། ལི་ཀུ་ཙཿ ཞིམ་ཤིང་། ཌ་ཧུཿ སྲེག་བྱེད་དམ་འཚོ་བྱེད། ལ་ཧུ་ཙ། ཡང་ཟེར། པ་ན་སཿ བསྟོད་ཤིང་། ཚེར་འབྲས་ཅན་ཞེས་སོ། །པིཙྪི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན་ཏེ་ཨ་ག་རུའི་ཤིང་། ཨ་གུ་

【現代漢語翻譯】 ག་པ། （Gapa） ནད་ཆེན་སྐེམ་བྱེད། （Nad Chen Kyam Jye） ཙི་ཏྲ་ཀཿ （Tsitra Ka） རི་མོ་ཅན། （Ri Mo Chen） སོར་མོ་ལྔ་པ། （Sor Mo Nga Pa） རྒྱན་བྱེད། （Gyen Jye） ག་པ། （Gapa）：大病消除者。 ཙི་ཏྲ་ཀཿ （Tsitra Ka）：有花紋者。 སོར་མོ་ལྔ་པ། （Sor Mo Nga Pa）：五指。 རྒྱན་བྱེད། （Gyen Jye）：裝飾者。 དྲི་མ་ལྟུང་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཤ་མཱི་རཿའམ། ཤི་མཱི་རུཿ ཞི་བྱེད་ཅེས་པ་ཤ་མཱི་ཆུང་ངུའི་མིང་། ས་མཱི། ཞི་ཤི་ད། དེའི་མིང་། སཀྟུ་ཕ་ལཿ རྩམ་འབྲས་དང་། ཤི་བཱ། དགེ་བྱེད་ཟེར། མ་ད་ནཿ མྱོས་བྱེད་དམ་པོ་སོ་འཆའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཏ་ཀཿ གོང་བུ་རྒྱས། དབུགས་འབྱིན།དགོན་དུང་འགྲོ། ལག་གསལ། འགྲོ་བྱེད་ཟེར། དེ་བ་དཱ་རུཿལྷ་ཤིང་སྟེ་ཤུགས། དཱ་རུ་བྲུགས་པ་ཤཀྲ་པཱ་ད་བཿབརྒྱ་བྱིན་རྐང་འཐུང་། ཡོངས་བཟང་། ཤིང་བཟང་། ཤིང་སེར། རྩེ་ཤིང་། ངད་ཅན་ཤིང་ཟེར། པཱ་ཊ་ལི། ཤིང་སྐྱ་སྣར་རྣམ་འགྲོ་འཛིན། དེ་ལ་དོན་ཡིད། མཆིང་བུའི་སྣོད། ཤུན་ནག ལུས་ངན་མིག་སོགས་ཟེར། པྲི་ཡཾ་གུཿ དགའ་འགྲོ་སྟེ། ཤིང་པྲི་ཡཾ་གུ་ཞེས་པའི་མིང་། དེ་ལ་སྔོ་བསངས། འཁྲི་ཤིང་། བུད་མེད་མིང་ཅན། ས་ལ་འདུད་བྱེད། དགའ་བྱེད། འབྲས་ཅན་སོགས་ཟེར། ཤོ་ཎ་ཀཿ དམར་པོ་ཅན་ཏེ་ཤིང་དམར་གྱི་མིང་། དེ་ལ། མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞཿ སྦལ་པའི་ལོ་མ་བལ་འདབ་ནེ་ཙོ་སྣ། མེ་ཏོག་མགུལ་རིང་། ཡན་ལག་ཚ། གར་བྱེད། འཁྱོགས་གར། འགྲོ་བྱེད། ཊུ་ཊུའི་སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། རྒྱལ་འབྲས། ཞེས་སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་། ཨཱ་མ་ལ་ཀཱི། སྐྱུར་ར། དེའི་མིང་མཐའ་ཀཿདང་ཀཾ་དུ་བྱས་པའང་ཡོད། དེ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་བདུད་རྩི་ཅན་དང་། བ་ཡ་སྠཱ། ན་ཚོད་གནས་ཟེར། བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། བ་རུ་ངའམ་འཇིགས་བྲལ། ཤིང་དེའི་མིང་། ཨཀྵཿ ཁྱབ་བྱེད་དང་དགའ་བྱེད། འབྱུང་པོའི་གནས། རྩོད་པའི་ཤིང་། ཀརྵ་ཕ་ལཿ ཞོ་གང་འབྲས་ཟེར། ཨ་རུ་རའི་ཤིང་གི་མིང་། ཨ་བྷ་ཡཱ། འཇིགས་མེད། ཨ་བྱ་ཐཱ། ནད་སེལ། ཕན་པ་ཅན། ལུས་བརྟན། ན་ཚོད་གནས། དག་བྱེད། བདུད་རྩི་ཅན། གངས་ཅན་སྐྱེས། སིམས་བྱེད། དགེ་ལེགས་ཅན། བདེ་བྱེད་ཟེར། ཧ་རཱི་ཏཱ་ཀི གསེར་མདོག་གམ། ཨ་རུ་ར་ཞེས་སོ། །ནི་ཙུ་ལ། ངེས་འགྲེང་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཧི་ཛྫ་ལཿ ཆུས་འཕེལ། ཨིཛྫ་ལཿ ཞེས་སུ འང་འབོད། ཨམྦུ་ཛཿ ཆུ་སྐྱེས་ཟེར། ཀཱ་ཀོ་དུམྦ་རི་ཀཱཿ བྱ་རོག་ཨུ་དུ་བར། དེ་ལ། ཕལྐུཿ རྫོང་ 被稱為去除污垢等。ཤ་མཱི་རཿ （Shami Ra） 或者 ཤི་མཱི་རུཿ （Shimi Ru），意為『寂靜者』，是小Shami的名字。ས་མཱི། （Sa Mi） ཞི་ཤི་ད། （Zhi Shi Da） 是它的名字。སཀྟུ་ཕ་ལཿ （Saktu Pha La） 指炒青稞果實，ཤི་བཱ། （Shi Ba） 意為『帶來吉祥者』。མ་ད་ནཿ （Ma Da Na） 指使人陶醉的樹，也指催吐樹。ཏ་ཀཿ （Ta Ka） 指增生肉瘤，呼氣，去寺院，手清晰，行走者。དེ་བ་དཱ་རུཿ （De Ba Da Ru） 指天木，即杜松。དཱ་རུ་བྲུགས་པ་ཤཀྲ་པཱ་ད་བཿ （Da Ru Brug Pa Sha Kra Pa Da Ba） 指百種根飲者，完全的善良，好木，黃木，頂木，香木。པཱ་ཊ་ལི། （Pa Ta Li） 指灰樹，各種姿勢的行走者。它也指意義，心意，李子的容器，黑皮，身體不好，眼睛等。པྲི་ཡཾ་གུཿ （Pri Yam Gu） 意為『快樂的行走者』，是Priyamgu樹的名字。它也指藍色，藤蔓，女性的名字，向大地鞠躬者，帶來快樂者，有果實者等。ཤོ་ཎ་ཀཿ （Sho Na Ka） 意為『紅色者』，是紅樹的名字。它也指མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞཿ （Man Du Ka Bar Nya） 蛙葉，棉花，鸚鵡的食物，長頸花，多枝，舞者，彎曲的舞姿，行走者，發出Tutu的聲音等。ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། （Ti Shya Pha La） 指『國王的果實』，即余甘子樹。ཨཱ་མ་ལ་ཀཱི། （A Ma La Ki） 指余甘子，它的名字也可以是以Ka或者Kam結尾。它也指ཨ་མྲྀ་ཏཱ་ （A Mri Ta） 具有甘露者，བ་ཡ་སྠཱ། （Ba Ya Stha） 意為『保持年輕』。བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། （Bi Bhi Ta Kam） 指毗黎勒或者無畏，是樹的名字。ཨཀྵཿ （Ak Sha） 意為『遍佈者』和『帶來快樂者』，是元素之源，爭論之樹。ཀརྵ་ཕ་ལཿ （Kar Sha Pha La） 指半升果實，是訶梨勒樹的名字。ཨ་བྷ་ཡཱ། （A Bha Ya） 意為『無畏』，ཨ་བྱ་ཐཱ། （A Bya Tha） 意為『消除疾病』，有益者，身體穩固者，保持年輕者，凈化者，具有甘露者，雪山所生者，使人平靜者，帶來吉祥者，帶來安樂者。ཧ་རཱི་ཏཱ་ཀི （Ha Ri Ta Ki） 意為『金色』或者訶梨勒。ནི་ཙུ་ལ། （Ni Tsu La） 指筆直站立的樹。它也指ཧི་ཛྫ་ལཿ （Hi Dza La） 被水滋養者，也稱為ཨིཛྫ་ལཿ （Idza La）。ཨམྦུ་ཛཿ （Am Bu Dza） 意為『水中生』。ཀཱ་ཀོ་དུམྦ་རི་ཀཱཿ （Ka Ko Dum Ba Ri Ka） 指烏鴉無花果。它也指ཕལྐུཿ （Phal Ku） It is called removing dirt etc. Shami Ra or Shimi Ru, meaning 'the peaceful one', is the name of small Shami. Sa Mi, Zhi Shi Da is its name. Saktu Pha La refers to fried barley fruit, Shi Ba means 'the one who brings auspiciousness'. Ma Da Na refers to the tree that makes people intoxicated, and also refers to the emetic tree. Ta Ka refers to the growth of sarcoma, exhalation, going to the monastery, clear hand, walker. De Ba Da Ru refers to the heavenly tree, that is, juniper. Da Ru Brug Pa Sha Kra Pa Da Ba refers to the drinker of a hundred roots, complete goodness, good wood, yellow wood, top wood, fragrant wood. Pa Ta Li refers to ash tree, walkers in various postures. It also refers to meaning, intention, plum container, black skin, bad body, eyes, etc. Pri Yam Gu means 'happy walker', is the name of the Priyamgu tree. It also refers to blue, vines, female names, those who bow to the earth, those who bring happiness, those who have fruits, etc. Sho Na Ka means 'red one', is the name of the red tree. It also refers to Man Du Ka Bar Nya frog leaves, cotton, parrot food, long-necked flowers, many branches, dancers, curved dance postures, walkers, making Tutu sounds, etc. Ti Shya Pha La refers to 'the fruit of the king', that is, the amla tree. A Ma La Ki refers to amla, its name can also end with Ka or Kam. It also refers to A Mri Ta who has nectar, Ba Ya Stha means 'staying young'. Bi Bhi Ta Kam refers to vibhitaka or fearless, is the name of the tree. Ak Sha means 'pervader' and 'bringer of happiness', is the source of elements, the tree of contention. Kar Sha Pha La refers to half a liter of fruit, is the name of the haritaki tree. A Bha Ya means 'fearless', A Bya Tha means 'eliminating disease', beneficial, body stable, staying young, purifier, having nectar, born in the snow mountain, calming, bringing auspiciousness, bringing happiness. Ha Ri Ta Ki means 'golden' or haritaki. Ni Tsu La refers to the tree that stands straight. It also refers to Hi Dza La who is nourished by water, also called Idza La. Am Bu Dza means 'born in water'. Ka Ko Dum Ba Ri Ka refers to crow fig. It also refers to Phal Ku བྱེད། མ་ལ་བྷཱུཿ དྲི་གཙང་དང་སྨད་འབྲས་ཅན་ཟེར། ནིམྤཿནིམ་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཨ་རིཥྚཿ མི་དགེ་མེད། ཤིང་ཀུན་ཐང་ཆུ་ཅན། འཛིན་བྱེད། མཛེ་འཇོམས་ཟེར། ས་ར་ལཿ ཐང་ཤིང་སྟེ་ཐང་ཆུའི་ཤིང་གི་མིང་། བཱི་ཏ་དྲུཿ ཤིང་སེར། པཱུ་ཏི་ཀཱ་ཥྛཾ། གཙང་ཤིང་ཟེར། དྲུ་མོདྤ་ལཿ ཨུཏྤལ་ཤིང་ཀརྞྞི་ཀཱ་རཿ འཕྱངས་བྱེད། པ་རི་བྱ་དྷཿ ཡོངས་བསྣུན། ཞེས་སོ། །ལ་ཀུ་ཙཿདང་། ལི་ཀུ་ཙཿ ཞིམ་ཤིང་། ཌ་ཧུཿ སྲེག་བྱེད་དམ་འཚོ་བྱེད། ལ་ཧུ་ཙ། ཡང་ཟེར། པ་ན་སཿ བསྟོད་ཤིང་། ཚེར་འབྲས་ཅན་ཞེས་སོ། །པིཙྪི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན་ཏེ་ཨ་ག་རུའི་ཤིང་། ཨ་གུ་ 製造堡壘。མ་ལ་བྷཱུཿ （Ma La Bhu） 意為『乾淨的香味』和『下部有果實者』。ནིམྤཿ （Nimpa） 指楝樹。它也指ཨ་རིཥྚཿ （A Rishta） 沒有不吉祥，苦楝樹，具有湯水，抓住者，麻風病摧毀者。ས་ར་ལཿ （Sa Ra La） 指松樹，即松樹的名字。བཱི་ཏ་དྲུཿ （Bi Ta Dru） 指黃木。པཱུ་ཏི་ཀཱ་ཥྛཾ། （Pu Ti Ka Shtham） 意為『乾淨的木頭』。དྲུ་མོདྤ་ལཿ （Dru Mod Pa La） 指烏特帕拉樹。ཀརྞྞི་ཀཱ་རཿ （Kar Ni Ka Ra） 意為『懸掛者』。པ་རི་བྱ་དྷཿ （Pa Ri Bya Dha） 意為『完全擊打』。ལ་ཀུ་ཙཿ （La Ku Tsa） 和 ལི་ཀུ་ཙཿ （Li Ku Tsa） 指甜樹。ཌ་ཧུཿ （Da Hu） 意為『燃燒者』或『生存者』。也叫ལ་ཧུ་ཙ། （La Hu Tsa）。པ་ན་སཿ （Pa Na Sa） 指讚美樹，有刺的果實。པིཙྪི་ལཱ། （Pi Tsi La） 具有湯水，是沉香樹。ཨ་གུ་ making a fortress. Ma La Bhu means 'clean fragrance' and 'the one with fruit in the lower part'. Nimpa refers to the neem tree. It also refers to A Rishta without inauspiciousness, neem tree, with soup, grabber, leprosy destroyer. Sa Ra La refers to pine tree, that is, the name of pine tree. Bi Ta Dru refers to yellow wood. Pu Ti Ka Shtham means 'clean wood'. Dru Mod Pa La refers to the utpala tree. Kar Ni Ka Ra means 'hanger'. Pa Ri Bya Dha means 'complete strike'. La Ku Tsa and Li Ku Tsa refer to sweet tree. Da Hu means 'burner' or 'survivor'. Also called La Hu Tsa. Pa Na Sa refers to praise tree, thorny fruit. Pi Tsi La has soup, is agarwood tree. Agu

【English Translation】 ག་པ། (Gapa) ནད་ཆེན་སྐེམ་བྱེད། (Nad Chen Kyam Jye) ཙི་ཏྲ་ཀཿ (Tsitra Ka) རི་མོ་ཅན། (Ri Mo Chen) སོར་མོ་ལྔ་པ། (Sor Mo Nga Pa) རྒྱན་བྱེད། (Gyen Jye) Gapa: Eliminator of great diseases. Tsitra Ka: The one with patterns. Sor Mo Nga Pa: Five fingers. Gyen Jye: Adorner. དྲི་མ་ལྟུང་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཤ་མཱི་རཿའམ། ཤི་མཱི་རུཿ ཞི་བྱེད་ཅེས་པ་ཤ་མཱི་ཆུང་ངུའི་མིང་། ས་མཱི། ཞི་ཤི་ད། དེའི་མིང་། སཀྟུ་ཕ་ལཿ རྩམ་འབྲས་དང་། ཤི་བཱ། དགེ་བྱེད་ཟེར། མ་ད་ནཿ མྱོས་བྱེད་དམ་པོ་སོ་འཆའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཏ་ཀཿ གོང་བུ་རྒྱས། དབུགས་འབྱིན།དགོན་དུང་འགྲོ། ལག་གསལ། འགྲོ་བྱེད་ཟེར། དེ་བ་དཱ་རུཿལྷ་ཤིང་སྟེ་ཤུགས། དཱ་རུ་བྲུགས་པ་ཤཀྲ་པཱ་ད་བཿབརྒྱ་བྱིན་རྐང་འཐུང་། ཡོངས་བཟང་། ཤིང་བཟང་། ཤིང་སེར། རྩེ་ཤིང་། ངད་ཅན་ཤིང་ཟེར། པཱ་ཊ་ལི། ཤིང་སྐྱ་སྣར་རྣམ་འགྲོ་འཛིན། དེ་ལ་དོན་ཡིད། མཆིང་བུའི་སྣོད། ཤུན་ནག ལུས་ངན་མིག་སོགས་ཟེར། པྲི་ཡཾ་གུཿ དགའ་འགྲོ་སྟེ། ཤིང་པྲི་ཡཾ་གུ་ཞེས་པའི་མིང་། དེ་ལ་སྔོ་བསངས། འཁྲི་ཤིང་། བུད་མེད་མིང་ཅན། ས་ལ་འདུད་བྱེད། དགའ་བྱེད། འབྲས་ཅན་སོགས་ཟེར། ཤོ་ཎ་ཀཿ དམར་པོ་ཅན་ཏེ་ཤིང་དམར་གྱི་མིང་། དེ་ལ། མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞཿ སྦལ་པའི་ལོ་མ་བལ་འདབ་ནེ་ཙོ་སྣ། མེ་ཏོག་མགུལ་རིང་། ཡན་ལག་ཚ། གར་བྱེད། འཁྱོགས་གར། འགྲོ་བྱེད། ཊུ་ཊུའི་སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། རྒྱལ་འབྲས། ཞེས་སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་། ཨཱ་མ་ལ་ཀཱི། སྐྱུར་ར། དེའི་མིང་མཐའ་ཀཿདང་ཀཾ་དུ་བྱས་པའང་ཡོད། དེ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་བདུད་རྩི་ཅན་དང་། བ་ཡ་སྠཱ། ན་ཚོད་གནས་ཟེར། བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། བ་རུ་ངའམ་འཇིགས་བྲལ། ཤིང་དེའི་མིང་། ཨཀྵཿ ཁྱབ་བྱེད་དང་དགའ་བྱེད། འབྱུང་པོའི་གནས། རྩོད་པའི་ཤིང་། ཀརྵ་ཕ་ལཿ ཞོ་གང་འབྲས་ཟེར། ཨ་རུ་རའི་ཤིང་གི་མིང་། ཨ་བྷ་ཡཱ། འཇིགས་མེད། ཨ་བྱ་ཐཱ། ནད་སེལ། ཕན་པ་ཅན། ལུས་བརྟན། ན་ཚོད་གནས། དག་བྱེད། བདུད་རྩི་ཅན། གངས་ཅན་སྐྱེས། སིམས་བྱེད། དགེ་ལེགས་ཅན། བདེ་བྱེད་ཟེར། ཧ་རཱི་ཏཱ་ཀི གསེར་མདོག་གམ། ཨ་རུ་ར་ཞེས་སོ། །ནི་ཙུ་ལ། ངེས་འགྲེང་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཧི་ཛྫ་ལཿ ཆུས་འཕེལ། ཨིཛྫ་ལཿ ཞེས་སུ འང་འབོད། ཨམྦུ་ཛཿ ཆུ་སྐྱེས་ཟེར། ཀཱ་ཀོ་དུམྦ་རི་ཀཱཿ བྱ་རོག་ཨུ་དུ་བར། དེ་ལ། ཕལྐུཿ རྫོང་ It is called removing dirt etc. Shami Ra or Shimi Ru, meaning 'the peaceful one', is the name of small Shami. Sa Mi, Zhi Shi Da is its name. Saktu Pha La refers to fried barley fruit, Shi Ba means 'the one who brings auspiciousness'. Ma Da Na refers to the tree that makes people intoxicated, and also refers to the emetic tree. Ta Ka refers to the growth of sarcoma, exhalation, going to the monastery, clear hand, walker. De Ba Da Ru refers to the heavenly tree, that is, juniper. Da Ru Brug Pa Sha Kra Pa Da Ba refers to the drinker of a hundred roots, complete goodness, good wood, yellow wood, top wood, fragrant wood. Pa Ta Li refers to ash tree, walkers in various postures. It also refers to meaning, intention, plum container, black skin, bad body, eyes, etc. Pri Yam Gu means 'happy walker', is the name of the Priyamgu tree. It also refers to blue, vines, female names, those who bow to the earth, those who bring happiness, those who have fruits, etc. Sho Na Ka means 'red one', is the name of the red tree. It also refers to Man Du Ka Bar Nya frog leaves, cotton, parrot food, long-necked flowers, many branches, dancers, curved dance postures, walkers, making Tutu sounds, etc. Ti Shya Pha La refers to 'the fruit of the king', that is, the amla tree. A Ma La Ki refers to amla, its name can also end with Ka or Kam. It also refers to A Mri Ta who has nectar, Ba Ya Stha means 'staying young'. Bi Bhi Ta Kam refers to vibhitaka or fearless, is the name of the tree. Ak Sha means 'pervader' and 'bringer of happiness', is the source of elements, the tree of contention. Kar Sha Pha La refers to half a liter of fruit, is the name of the haritaki tree. A Bha Ya means 'fearless', A Bya Tha means 'eliminating disease', beneficial, body stable, staying young, purifier, having nectar, born in the snow mountain, calming, bringing auspiciousness, bringing happiness. Ha Ri Ta Ki means 'golden' or haritaki. Ni Tsu La refers to the tree that stands straight. It also refers to Hi Dza La who is nourished by water, also called Idza La. Am Bu Dza means 'born in water'. Ka Ko Dum Ba Ri Ka refers to crow fig. It also refers to Phal Ku བྱེད། མ་ལ་བྷཱུཿ དྲི་གཙང་དང་སྨད་འབྲས་ཅན་ཟེར། ནིམྤཿནིམ་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཨ་རིཥྚཿ མི་དགེ་མེད། ཤིང་ཀུན་ཐང་ཆུ་ཅན། འཛིན་བྱེད། མཛེ་འཇོམས་ཟེར། ས་ར་ལཿ ཐང་ཤིང་སྟེ་ཐང་ཆུའི་ཤིང་གི་མིང་། བཱི་ཏ་དྲུཿ ཤིང་སེར། པཱུ་ཏི་ཀཱ་ཥྛཾ། གཙང་ཤིང་ཟེར། དྲུ་མོདྤ་ལཿ ཨུཏྤལ་ཤིང་ཀརྞྞི་ཀཱ་རཿ འཕྱངས་བྱེད། པ་རི་བྱ་དྷཿ ཡོངས་བསྣུན། ཞེས་སོ། །ལ་ཀུ་ཙཿདང་། ལི་ཀུ་ཙཿ ཞིམ་ཤིང་། ཌ་ཧུཿ སྲེག་བྱེད་དམ་འཚོ་བྱེད། ལ་ཧུ་ཙ། ཡང་ཟེར། པ་ན་སཿ བསྟོད་ཤིང་། ཚེར་འབྲས་ཅན་ཞེས་སོ། །པིཙྪི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན་ཏེ་ཨ་ག་རུའི་ཤིང་། ཨ་གུ་ making a fortress. Ma La Bhu means 'clean fragrance' and 'the one with fruit in the lower part'. Nimpa refers to the neem tree. It also refers to A Rishta without inauspiciousness, neem tree, with soup, grabber, leprosy destroyer. Sa Ra La refers to pine tree, that is, the name of pine tree. Bi Ta Dru refers to yellow wood. Pu Ti Ka Shtham means 'clean wood'. Dru Mod Pa La refers to the utpala tree. Kar Ni Ka Ra means 'hanger'. Pa Ri Bya Dha means 'complete strike'. La Ku Tsa and Li Ku Tsa refer to sweet tree. Da Hu means 'burner' or 'survivor'. Also called La Hu Tsa. Pa Na Sa refers to praise tree, thorny fruit. Pi Tsi La has soup, is agarwood tree. Agu

---

རུ། ལྕི་མེད་དེ། ཨོ་ག་རུ་ཞེས་སུ་འབོད། ཤིམྴ་པཱཿ མགོ་སྲུང་ངམ། ཨ་ག་རུ། ག་པི་ལཱཿ མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། བྷ་སྨ་གརྦྷཿ ཐལ་སྙིང་ཞེས་སོ། །ཤི་རཱི་ཥཿ ཤིང་ཤིང་ཤའམ་འཚོ་བྱེད་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། སེར་རྒྱས། ཤིས་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཙམྤ་ཀ །འགྲོ་ལྡན་ནམ་ཙམྤ་ཀའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཙམྤ་སྐྱེས། དང་། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། དེའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་ཁ་མ་ཕྱེ་བའི་མིང་། གནྡྷ་ཕ་ལཱི། དྲི་འབྲས་ཅན་ཟེར། བ་ཀུ་ལཿ རྟོད་བྱེད་དམ་སོར་བཞག་དེ་ལ། ཀེ་ས་རཿ སྐྲ་ཅན་ཟེར། ཨ་ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན་མེད། བཉྫུ་ལཿ འགྲོས་ཅན་ཞེས་སོ། །དཱ་ཌི་མཿ སེའུའི་ཤིང་སྟེ་སེ་འབྲུའི་ཤིང་གི་མིང་། དེའི་མིང་ཀ་ར་ཀཿ བྱེད་ཅན། ད་ཌིམྤ། འཇོམས་བྱེད། སཱ་ར་བིཎྜཱི། གོང་བུའི་རྐང་། སྭཱ་དཱམླཿ མངར་སྐྱུར། ཤུ་ཀ་བལླ་བྷཿ ནེ་ཙོ་ཡིད་འོང་ཟེར། ན་ག་གེ་སརཿ གླང་པོའི་གེ་སར་ཏེ་ན་ག་གེ་སར་གྱི་མིང་། ཙཱམྤ་ཡེཿཙམྤ་སྐྱེས་དང་། གསེར་མིང་། ཀླུ་མིང་། གླང་མིང་། རྐང་དྲུག་དགའ་ཡང་ཟེར། ཛ་ཡནྟི། རྒྱལ་བྱེད། དེ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཤིང་། རྒྱལ་བ། གེགས་ཟློག ཆུ་བྱུང་ཞེས་ཟེར། ཤྲཱི་བརྞྞཾ། དཔལ་འདབ་མ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ། དེ་ལ་མེ་སྲུབ་ཤིང་། སྒྲ་བྱེད། འགྲོ་ཤིང་སོགས་ཟེར། ཀུ་ཊ་ཛཿ འཁྱོགས་སྐྱེས་ཏེ་དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་། ཤ་ཀྲཿ ནུས་བྱེད་དམ་དབང་པོ་དགའ། བརྟན་ 26-2-153a ཤིང་དང་། རི་འཛིན་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དེའི་འབྲུའི་མིང་། ཀ་ལིཾ་གཱཿ སུ་མཚན་ནམ་དུག་ཉུང་གི་འབྲས་བུ། ཨིནྟྲ་ཡ་བཿ དབང་པོའི་ནས། བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། བཟང་པོའི་ནས། ཞེས་སོ། །ཀྲྀཥྞ་བཱ་ཀ་ཕ་ལཿ ནག་སྨིན་འབྲས་ཏེ། བིགྣ་ཞེས་པའི་མིང་། དེ་ལ། ནག་པ་འབྲས་སྨིན། ནག་སྨིན། སྨིན་ནག་སོགས་སུ་འབོད། ཏ་མཱ་ལཿ འདོད་བྱེད། དེ་ལ་སྡོང་ནག་དང་། གདུང་སྐྱོབ་ཏུའང་བརྗོད་དོ། །སིནྡྷུ་བཱ་རཿ འཛག་སྒྲིབ། སིནྡྷུ་ཀཿ འཛག་བྱེད། ངེས་སྲུང་། དབང་པོའི་བཅུད་བཟང་སོགས་ཟེར། བཻ་ཎཱི། ལན་བུ་ཅན། ཁ་རཱ། རྩུབ་ཤིང་། ག་རཱི།སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཤྲཱི་ཧ་སྟི་ནཱིཿ དཔལ་གྱི་ལག་པ་ཅན་ནམ་དཔལ་འཛིན། དེ་ལ་ས་སྒྲིབ་ཀྱང་ཟེར། མལླི་ཀཱ། འཛིན་བྱེད། དེ་ལ་ཏྲི་ཎ་ཤཱུ་ནྱཾ། རྩྭ་སྟོང་ལེགས། སའི་རྐང་པ་སོགས་སུ་བརྗོད། དེ་ཉིད་ནགས་སྐྱེས་ལ། ཨ་སྤོ་ཏཱ་། མཐོར་མེད། ཡང་ན། ཨསྥོ་ཏཱ། ཀུན་རྒྱས་ཟེར། ཤེ་ཕ་ལི་ཀཱ། རྩ་བའི་ཕྲེང་ཅན་ནམ་ཉལ་རྫོགས་དེ་ལ་ལེགས་འབབ། ངེས་སྲུང་སྔོན་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། ཤྭེ་ཏ་སུ་ར་སཱ། རོ་བཟང་དཀར་པོ་སོགས་ཟེར། ཡཱུ་ཐི་ཀཱཿ ཁྱུ་ཅན་ཤིང་། ཨམྦཥྛཱ། མ་གནས་དང་དབུས་སྐྱེས་དང་ཚོགས་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། པུཎྚ་ཀཿ གཏུབ་བྱེད་དེ། ཨ་ཏི་མུཀྟཿ ཤིན་ཏུ་གྲོལ་དང་དཔྱིད་ལྡན་ནག་

【現代漢語翻譯】 རུ། (Ru) ལྕི་མེད་དེ། (lci med de) ཨོ་ག་རུ་ཞེས་སུ་འབོད། (o ga ru zhes su 'bod) ཤིམྴ་པཱཿ (shimSha pAH) མགོ་སྲུང་ངམ། ('go srung ngam) ཨ་ག་རུ། (a ga ru) ག་པི་ལཱཿ (ga pi lAH) མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། (me tog ser skya) བྷ་སྨ་གརྦྷཿ (bha sma garbhaH) ཐལ་སྙིང་ཞེས་སོ། (thal snying zhes so) ཤི་རཱི་ཥཿ (shI rI ShaH) ཤིང་ཤིང་ཤའམ་འཚོ་བྱེད་ཞེས་པའི་ཤིང་། (shing shing sha'am 'tsho byed zhes pa'i shing) དེའི་མིང་། (de'i ming) སེར་རྒྱས། (ser rgyas) ཤིས་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། (shis byed kyang zer) ཙམྤ་ཀ (tsam+pa ka) །འགྲོ་ལྡན་ནམ་ཙམྤ་ཀའི་ཤིང་། ('gro ldan nam tsam+pa ka'i shing) དེ་ལ་ཙམྤ་སྐྱེས། (de la tsam+pa skyes) དང་། (dang) གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། (gser gyi me tog zer) དེའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་ཁ་མ་ཕྱེ་བའི་མིང་། (de'i me tog gzhon nu kha ma phye ba'i ming) གནྡྷ་ཕ་ལཱི། (gandha pha lI) དྲི་འབྲས་ཅན་ཟེར། (dri 'bras can zer) བ་ཀུ་ལཿ (ba ku laH) རྟོད་བྱེད་དམ་སོར་བཞག་དེ་ལ། (rtod byed dam sor bzhag de la) ཀེ་ས་རཿ (ke sa raH) སྐྲ་ཅན་ཟེར། (skra can zer) ཨ་ཤོ་ཀཿ (a sho kaH) མྱ་ངན་མེད། (mya ngan med) བཉྫུ་ལཿ ('ban+dzu laH) འགྲོས་ཅན་ཞེས་སོ། ('gros can zhes so) དཱ་ཌི་མཿ (dA Di maH) སེའུའི་ཤིང་སྟེ་སེ་འབྲུའི་ཤིང་གི་མིང་། (se'u'i shing ste se 'bru'i shing gi ming) དེའི་མིང་ཀ་ར་ཀཿ (de'i ming ka ra kaH) བྱེད་ཅན། (byed can) ད་ཌིམྤ། (da Dimp) འཇོམས་བྱེད། ('joms byed) སཱ་ར་བིཎྜཱི། (sA ra biN+DI) གོང་བུའི་རྐང་། (gong bu'i rkang) སྭཱ་དཱམླཿ (svA dAmlaH) མངར་སྐྱུར། (mngar skyur) ཤུ་ཀ་བལླ་བྷཿ (shu ka balla bhaH) ནེ་ཙོ་ཡིད་འོང་ཟེར། (ne tso yid 'ong zer) ན་ག་གེ་སརཿ (na ga ge sa raH) གླང་པོའི་གེ་སར་ཏེ་ན་ག་གེ་སར་གྱི་མིང་། (glang po'i ge sar te na ga ge sar gyi ming) ཙཱམྤ་ཡེཿ (tsAm+pa yeH) ཙམྤ་སྐྱེས་དང་། (tsam+pa skyes dang) གསེར་མིང་། (gser ming) ཀླུ་མིང་། (klu ming) གླང་མིང་། (glang ming) རྐང་དྲུག་དགའ་ཡང་ཟེར། (rkang drug dga' yang zer) ཛ་ཡནྟི། (dza yanti) རྒྱལ་བྱེད། (rgyal byed) དེ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཤིང་། (de la rnam rgyal shing) རྒྱལ་བ། (rgyal ba) གེགས་ཟློག (gegs zlog) ཆུ་བྱུང་ཞེས་ཟེར། (chu byung zhes zer) ཤྲཱི་བརྞྞཾ། (shrI barNNaM) དཔལ་འདབ་མ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ། (dpal 'dab ma dpal gyi lo ma) དེ་ལ་མེ་སྲུབ་ཤིང་། (de la me srub shing) སྒྲ་བྱེད། (sgra byed) འགྲོ་ཤིང་སོགས་ཟེར། ('gro shing sogs zer) ཀུ་ཊ་ཛཿ (ku Ta dzaH) འཁྱོགས་སྐྱེས་ཏེ་དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་། ('khyogs skyes te dug mo nyung gi shing) ཤ་ཀྲཿ (sha kraH) ནུས་བྱེད་དམ་དབང་པོ་དགའ། (nus byed dam dbang po dga') བརྟན་(brtan) 26-2-153a ཤིང་དང་། (shing dang) རི་འཛིན་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། (ri 'dzin lta bu zhes kyang zer) དེའི་འབྲུའི་མིང་། (de'i 'bru'i ming) ཀ་ལིཾ་གཱཿ (ka liM gAH) སུ་མཚན་ནམ་དུག་ཉུང་གི་འབྲས་བུ། (su mtshan nam dug nyung gi 'bras bu) ཨིནྟྲ་ཡ་བཿ (indra ya baH) དབང་པོའི་ནས། (dbang po'i nas) བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། (bha dra ya baM) བཟང་པོའི་ནས། (bzang po'i nas) ཞེས་སོ། (zhes so) །ཀྲྀཥྞ་བཱ་ཀ་ཕ་ལཿ (kRiShNa bA ka pha laH) ནག་སྨིན་འབྲས་ཏེ། (nag smin 'bras te) བིགྣ་ཞེས་པའི་མིང་། (bigna zhes pa'i ming) དེ་ལ། (de la) ནག་པ་འབྲས་སྨིན། (nag pa 'bras smin) ནག་སྨིན། (nag smin) སྨིན་ནག་སོགས་སུ་འབོད། (smin nag sogs su 'bod) ཏ་མཱ་ལཿ (ta mAh laH) འདོད་བྱེད། ('dod byed) དེ་ལ་སྡོང་ནག་དང་། (de la sdong nag dang) གདུང་སྐྱོབ་ཏུའང་བརྗོད་དོ། (gdung skyob tu'ang brjod do) །སིནྡྷུ་བཱ་རཿ (sindhu bA raH) འཛག་སྒྲིབ། ('dzag sgrib) སིནྡྷུ་ཀཿ (sindhu kaH) འཛག་བྱེད། ('dzag byed) ངེས་སྲུང་། (nges srung) དབང་པོའི་བཅུད་བཟང་སོགས་ཟེར། (dbang po'i bcud bzang sogs zer) བཻ་ཎཱི། (bai NAI) ལན་བུ་ཅན། (lan bu can) ཁ་རཱ། (kha rA) རྩུབ་ཤིང་། (rtsub shing) ག་རཱི། (ga rI) སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། (sgra can zhes so) ཤྲཱི་ཧ་སྟི་ནཱིཿ (shrI ha stI nI) དཔལ་གྱི་ལག་པ་ཅན་ནམ་དཔལ་འཛིན། (dpal gyi lag pa can nam dpal 'dzin) དེ་ལ་ས་སྒྲིབ་ཀྱང་ཟེར། (de la sa sgrib kyang zer) མལླི་ཀཱ། (malli kA) འཛིན་བྱེད། ('dzin byed) དེ་ལ་ཏྲི་ཎ་ཤཱུ་ནྱཾ། (de la tri Na shU nyaM) རྩྭ་སྟོང་ལེགས། (rtswa stong legs) སའི་རྐང་པ་སོགས་སུ་བརྗོད། (sa'i rkang pa sogs su brjod) དེ་ཉིད་ནགས་སྐྱེས་ལ། (de nyid nags skyes la) ཨ་སྤོ་ཏཱ་། (a spo tA) མཐོར་མེད། (mthor med) ཡང་ན། (yang na) ཨསྥོ་ཏཱ། (aspho TA) ཀུན་རྒྱས་ཟེར། (kun rgyas zer) ཤེ་ཕ་ལི་ཀཱ། (she pha li kA) རྩ་བའི་ཕྲེང་ཅན་ནམ་ཉལ་རྫོགས་དེ་ལ་ལེགས་འབབ། (rtsa ba'i phreng can nam nyal rdzogs de la legs 'bab) ངེས་སྲུང་སྔོན་པོ་ཞེས་སོ། (nges srung sngon po zhes so) །དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། (de nyid me tog dkar po can gyi ming) ཤྭེ་ཏ་སུ་ར་སཱ། (shwe ta su ra sA) རོ་བཟང་དཀར་པོ་སོགས་ཟེར། (ro bzang dkar po sogs zer) ཡཱུ་ཐི་ཀཱཿ (yU thi kAH) ཁྱུ་ཅན་ཤིང་། (khyu can shing) ཨམྦཥྛཱ། (ambaShThA) མ་གནས་དང་དབུས་སྐྱེས་དང་ཚོགས་ཅན་ཞེས་སོ། (ma gnas dang dbus skyes dang tshogs can zhes so) །དེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། (de me tog ser po can la) གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། (gser gyi me tog zer) པུཎྚ་ཀཿ (puNTa kaH) གཏུབ་བྱེད་དེ། (gtub byed de) ཨ་ཏི་མུཀྟཿ (a ti muktaH) ཤིན་ཏུ་གྲོལ་དང་དཔྱིད་ལྡན་ནག་(shin tu grol dang dpyid ldan nag) Ru, also called 'O ga ru' (Agaru). Shimsha Pa, meaning 'head protector' or Agaru. Ga Pi La, meaning 'yellow flower'. Bhasma Garbha, meaning 'ash heart'. Shiri Sha, a tree called 'Shing Shing Sha' or 'life-giving tree'. Its name is Ser Gye (Golden Increase), also called Shis Jye (Beneficial). Tsampa Ka, a tree called 'Gro Den' or Tsampa Ka. It is also called Tsampa Kye (Tsampa Born) and 'Golden Flower'. The name for its young, unopened flower is Gandha Pa Li, meaning 'fragrant fruit'. Ba Ku La, meaning 'supporter' or 'preserved'. Ke Sa Ra, meaning 'hairy'. A Sho Ka, meaning 'no sorrow'. Banjula, meaning 'graceful'. Da Di Ma, a tree of apples, the name of the apple tree. Its name is Ka Ra Ka, meaning 'active'. Da Dimp, meaning 'destroyer'. Sa Ra Bi Ndi, meaning 'ball leg'. Swa Daamla, meaning 'sweet and sour'. Shu Ka Balla Bha, meaning 'parrot pleasing'. Na Ga Ge Sar, meaning 'elephant's filament', the name of Na Ga Ge Sar. Tsam Pa Ye, also called Tsampa Kye (Tsampa Born) and 'Golden Name', 'Naga Name', 'Elephant Name', also called 'Six-legged Delight'. Dza Yanti, meaning 'victorious'. It is also called 'Namgyal Shing' (Victorious Tree), 'Victorious One', 'Obstacle Remover', and 'Chu Jung' (Water Born). Shri Barna, meaning 'glorious petal' or 'glorious leaf'. It is also called 'Me Srub Shing' (Fire Stirring Tree), 'Sound Maker', 'Gro Shing' (Walking Tree), etc. Ku Ta Dza, meaning 'crooked born', the tree of poison arrow. Sha Kra, meaning 'powerful' or 'Indra's delight', a stable tree, like a mountain holder. The name of its fruit is Ka Lim Ga, meaning 'good sign' or the fruit of poison arrow. Indra Ya Ba, meaning 'Indra's barley'. Bhadra Ya Bam, meaning 'good barley'. Krishna Ba Ka Pa La, meaning 'black ripe fruit', the name of Bigna. It is also called 'Black Ripe Fruit', 'Black Ripe', 'Ripe Black', etc. Ta Ma La, meaning 'desire maker'. It is also called 'Black Tree' and 'Gung Kyob' (Protecting Lineage). Sindhu Ba Ra, meaning 'dripping cover'. Sindhu Ka, meaning 'dripping maker', 'certain protector', 'Indra's good essence', etc. Bai Nai, meaning 'braided'. Kha Ra, meaning 'rough tree'. Ga Ri, meaning 'sound maker'. Shri Hasti Ni, meaning 'possessing the hand of glory' or 'holding glory'. It is also called 'Sa Grib' (Earth Cover). Malli Ka, meaning 'holder'. It is also called 'Tri Na Shu Nyam', meaning 'good empty of grass', 'foot of the earth', etc. The same one that grows in the forest is called A Spo Ta, meaning 'no height'. Or Aspho Ta, meaning 'all increase'. She Pa Li Ka, meaning 'having a string of roots' or 'sleeping completion', also called 'Leg Ab' (Good Descent), 'certain blue protector'. The same one with white flowers is called Shwe Ta Su Ra Sa, meaning 'good white taste', etc. Yu Thi Ka, meaning 'flock tree'. Amba Shtha, meaning 'mother place', 'central born', and 'group possessor'. The one with yellow flowers is called 'Golden Flower'. Pun Ta Ka, meaning 'cutter', A Ti Mukta, meaning 'very liberated' and 'spring possessing black'.

【English Translation】 Ru, also called 'O ga ru' (Agaru). Shimsha Pa, meaning 'head protector' or Agaru. Ga Pi La, meaning 'yellow flower'. Bhasma Garbha, meaning 'ash heart'. Shiri Sha, a tree called 'Shing Shing Sha' or 'life-giving tree'. Its name is Ser Gye (Golden Increase), also called Shis Jye (Beneficial). Tsampa Ka, a tree called 'Gro Den' or Tsampa Ka. It is also called Tsampa Kye (Tsampa Born) and 'Golden Flower'. The name for its young, unopened flower is Gandha Pa Li, meaning 'fragrant fruit'. Ba Ku La, meaning 'supporter' or 'preserved'. Ke Sa Ra, meaning 'hairy'. A Sho Ka, meaning 'no sorrow'. Banjula, meaning 'graceful'. Da Di Ma, a tree of apples, the name of the apple tree. Its name is Ka Ra Ka, meaning 'active'. Da Dimp, meaning 'destroyer'. Sa Ra Bi Ndi, meaning 'ball leg'. Swa Daamla, meaning 'sweet and sour'. Shu Ka Balla Bha, meaning 'parrot pleasing'. Na Ga Ge Sar, meaning 'elephant's filament', the name of Na Ga Ge Sar. Tsam Pa Ye, also called Tsampa Kye (Tsampa Born) and 'Golden Name', 'Naga Name', 'Elephant Name', also called 'Six-legged Delight'. Dza Yanti, meaning 'victorious'. It is also called 'Namgyal Shing' (Victorious Tree), 'Victorious One', 'Obstacle Remover', and 'Chu Jung' (Water Born). Shri Barna, meaning 'glorious petal' or 'glorious leaf'. It is also called 'Me Srub Shing' (Fire Stirring Tree), 'Sound Maker', 'Gro Shing' (Walking Tree), etc. Ku Ta Dza, meaning 'crooked born', the tree of poison arrow. Sha Kra, meaning 'powerful' or 'Indra's delight', a stable 26-2-153a tree, like a mountain holder. The name of its fruit is Ka Lim Ga, meaning 'good sign' or the fruit of poison arrow. Indra Ya Ba, meaning 'Indra's barley'. Bhadra Ya Bam, meaning 'good barley'. Krishna Ba Ka Pa La, meaning 'black ripe fruit', the name of Bigna. It is also called 'Black Ripe Fruit', 'Black Ripe', 'Ripe Black', etc. Ta Ma La, meaning 'desire maker'. It is also called 'Black Tree' and 'Gung Kyob' (Protecting Lineage). Sindhu Ba Ra, meaning 'dripping cover'. Sindhu Ka, meaning 'dripping maker', 'certain protector', 'Indra's good essence', etc. Bai Nai, meaning 'braided'. Kha Ra, meaning 'rough tree'. Ga Ri, meaning 'sound maker'. Shri Hasti Ni, meaning 'possessing the hand of glory' or 'holding glory'. It is also called 'Sa Grib' (Earth Cover). Malli Ka, meaning 'holder'. It is also called 'Tri Na Shu Nyam', meaning 'good empty of grass', 'foot of the earth', etc. The same one that grows in the forest is called A Spo Ta, meaning 'no height'. Or Aspho Ta, meaning 'all increase'. She Pa Li Ka, meaning 'having a string of roots' or 'sleeping completion', also called 'Leg Ab' (Good Descent), 'certain blue protector'. The same one with white flowers is called Shwe Ta Su Ra Sa, meaning 'good white taste', etc. Yu Thi Ka, meaning 'flock tree'. Amba Shtha, meaning 'mother place', 'central born', and 'group possessor'. The one with yellow flowers is called 'Golden Flower'. Pun Ta Ka, meaning 'cutter', A Ti Mukta, meaning 'very liberated' and 'spring possessing black'.

---

ཟླ་ཅན། ལྕུག་མ་ཟེར། རྒྱ་བལ་གྱི་མཐའ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་གྱི་སྲིན་ཤིང་སྣ་མའི་མིང་། སུ་མ་ནཱ། ཡིད་དགའ་མཱ་ལ་ཏཱི། སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས། ཛ་ཏི་ཏཱི། བྱས་ཀྱང་རུང་། དགའ་བསྐྱེད། ཅེས་སོ། །སབྟ་ལཱཿ བདུན་ལྡན་ཏེ་འདབ་མ་བདུན་པའི་མིང་། དེ་ལ། ན་བ་མཱ་ལི་ཀཱཿ བསྟོད་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་སོ། །ཀུནྡཾ། ས་སྦྱིན་ཏེ། མཱ་གྷྱཾ། མཆུ་ཟླ་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །བནྡྷཱུ་ཛཱི་བ་ཀཿ རྩ་ལག་འཚོའམ་ 26-2-153b ཆུའི་གཉེན། དེ་ལ། རཀྟ་ཀཿ དམར་ཅན། བནྡྷུ་ཀཿ འཆིང་བྱེད། ཞེས་སོ། །ས་ཧཱཿ བཟོད་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དང་སྒྲོལ་བྱེད་ཟེར། མ་ཧཱ་ས་ཧཱ། སཱ་ཧ་ཆེན་པོ། དེ་ལ། ཨམླཱ་ནཿ དྲི་མེད་ཤིང་ཟེར། དེ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་ལ། ཀུ་རུ་བ་ཀཿ ཆུར་སྒྲོགས་སམ་སྨད་སྒྲོགས་ཟེར། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། ཀུ་རུཎྚ་ཀཿ སྨད་རྐུན་ཟེར། ཛྙིཎྚི། ཛྷཻ་མ་སྒྲོགས་སམ་ཟ་བྱེད། སཻ་རཱི་ཡ་ཀཿ རྐོ་འབྱུང་། ཞེས་སོ། །དེ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན་ལ། བཱ་ཎཱ་ཎཿ སྒྲ་བྱེད། དཱ་སཱི། འཛད་ཤིང་དང་། འཛད་ཟ་ཟེར། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། ཀུ་རཎྚ་ཀཿ གཅོད་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཛ་བཱཿ ཤུགས་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཨོ་དྲ་པུཥྤཾ། གཤེར་ཆུང་མེ་ཏོག་ཟེར། ཤིང་དེའི་མེ་ཏོག་ལ་ཡང་ཛཱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀ་ར་བཱི་ར། ལག་དཔའ། པྲ་ཏཱི་ཧཱ་སཿ ལོགས་རྒྱས་སམ་ལོགས་དགོད། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་བརྒྱར་གྱེས། གཏུམ་འགྲོ། རྟ་གསོད། ཞེས་སོ། །ཀ་རཱི་ར། གཡེང་བྱེད། ཀྲ་ཀ་རཿ གྲ་སྒྲོགས། གྲནྠི་ལཿ ཚིགས་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཨུནྣནྟཿ སྨྱོ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དྷུ་སྟཱུ་རཿདྷ་ཏུ་ར་མ་འབར་འཚེ། ཀ་ན་ཀཱ་ཧུ་ལཿ གསེར་མིང་ཅན། མཱ་ཏུ་ལཿ ཐང་ཕྲོམ་མམ་མཉམ་མེད། མ་ད་ནཿ མྱོས་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ། མཱ་ཏུ་ལ་བུ་ཏྲཿ མ་ཏུ་ལའི་བུ་ཞེས་སོ། །བཱི་ཛ་པཱུ་རཿ གང་བའི་ས་བོན། ཕ་ལ་པཱུ་རཿ འབྲས་བུས་གང་བའང་ངོ་། །མཱ་ཏུ་ལུངྒཿ མཉམ་མེད་འགྲོའམ་བ་ལུང་ཁ་ལུང་། རུ་ཙ་ཀཿ མདོག་མཛེས་ཞེས་སོ། །བརྑཱ་སཿ ལོ་མ་འཕེན། ཀ་ཋིཉྩ་རཿ རྒས་མཁྲེགས། ཀུ་ཋི་ར་ཀཿ འཚེ་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་ཅན་གྱི་མིང་། ས་མཱི་ར་ཎཿ ཡང་དག་འགྲོགས། མ་ཏུ་བ་ཀཿ དགོན་དུང་འགྲོ་དང་རི་ལྗོངས་མེ་ཏོག ཛམྦཱི་ར། ཐ་དབའ་སོགས་ཟེར། བཎྞས་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཨརྫྫ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཙི་ཏྲ་ཀཿ གློ་སྐྱོང་། པཱཋི་ན྄། ཀློག་ལྡན། བཧྣི་སཾ་ཛྙ་ཀཿ མེ་མེད་ཅན་ཟེར། ཨརྐྐ་པརྞྞཿ ཉི་ 26-2-154a མའི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་། ཨརྐྐཱ་ཧྭཿ ཉི་མའི་མིང་ཅན། ཚོགས་གཟུགས་སོགས་ཟེར། དེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། ཨ་ལརྐཿ ཉི་རྒྱན་དང་། མདངས་རྫོགས་ཀྱང་ཟེར། ཤི་བ་མལླཱི། ཞི་འཛིན། དེ་ལ་པཱ་ཤུ་པ་ཏཿ ཕྱུགས་བདག་དགའ། བ་ཀ་པུཥྤཿ བ་ཀའི་

【現代漢語翻譯】 ཟླ་ཅན། (Zla can) ལྕུག་མ་ཟེར། (lcug ma zer) 月亮花，又名「柳條」。 རྒྱ་བལ་གྱི་མཐའ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་གྱི་སྲིན་ཤིང་སྣ་མའི་མིང་། (rgya bal gyi mtha' sogs su skye ba'i me tog dkar chung dri bzang can gyi srin shing sna ma'i ming) 生長在印度和尼泊爾邊境等地的一種白色小花，氣味芬芳，是多種昆蟲喜愛的樹木。 སུ་མ་ནཱ། (su ma nA) ཡིད་དགའ། (yid dga') མཱ་ལ་ཏཱི། (mA la tI) 悅意，馬拉提。 སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས། (sna ma'am dpal dkris) ཛ་ཏི་ཏཱི། (dza ti tI) 多種或吉祥環繞，茉莉。 བྱས་ཀྱང་རུང་། (byas kyang rung) དགའ་བསྐྱེད། (dga' bskyed) 也可稱為「喜悅生」。 ཅེས་སོ། །(ces so) 如是說。 སབྟ་ལཱཿ (sabta lAH) བདུན་ལྡན་ཏེ་འདབ་མ་བདུན་པའི་མིང་། (bdun ldan te 'dab ma bdun pa'i ming) 七葉樹，即有七片葉子的樹。 དེ་ལ། (de la) ན་བ་མཱ་ལི་ཀཱཿ (na ba mA li kAH) བསྟོད་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་སོ། །(bstod phreng can zhes so) 又名「讚頌之環」。 ཀུནྡཾ། (kundam) ས་སྦྱིན་ཏེ། (sa sbyin te) 昆曇，意為「施予大地」。 མཱ་གྷྱཾ། (mA ghyam) མཆུ་ཟླ་སྐྱེས། (mchu zla skyes) 又名「唇月生」。 ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是說。 བནྡྷཱུ་ཛཱི་བ་ཀཿ (bandhU dzI ba kaH) རྩ་ལག་འཚོའམ་ཆུའི་གཉེན། (rtsa lag 'tsho'am chu'i gnyen) 班度吉瓦卡，意為「滋養根莖」或「水之友」。 དེ་ལ། (de la) རཀྟ་ཀཿ (rakta kaH) དམར་ཅན། (dmar can) 又名「紅色者」。 བནྡྷུ་ཀཿ (bandhu kaH) འཆིང་བྱེད། (』ching byed) 班度卡，意為「束縛者」。 ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是說。 ས་ཧཱཿ (sa hAH) བཟོད་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། (bzod ldan zhes pa'i shing gi ming) 薩哈，一種名為「忍耐者」的樹。 དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དང་སྒྲོལ་བྱེད་ཟེར། (de la gzhon nu ma dang sgrol byed zer) 又名「少女」和「救度者」。 མ་ཧཱ་ས་ཧཱ། (ma hA sa hA) སཱ་ཧ་ཆེན་པོ། (sA ha chen po) 瑪哈薩哈，意為「大薩哈」。 དེ་ལ། (de la) ཨམླཱ་ནཿ (amlA naH) དྲི་མེད་ཤིང་ཟེར། (dri med shing zer) 又名「無垢樹」。 དེ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་ལ། (de me tog dmar po can la) ཀུ་རུ་བ་ཀཿ (ku ru ba kaH) ཆུར་སྒྲོགས་སམ་སྨད་སྒྲོགས་ཟེར། (chur sgrogs sam smad sgrogs zer) 對於開紅花的，稱為「庫魯瓦卡」，意為「水之宣告者」或「低劣宣告者」。 མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། (me tog ser po can la) ཀུ་རུཎྚ་ཀཿ (ku ruNTa kaH) སྨད་རྐུན་ཟེར། (smad rkun zer) 對於開黃花的，稱為「庫倫達卡」，意為「低劣竊賊」。 ཛྙིཎྚི། (jJiNTi) ཛྷཻ་མ་སྒྲོགས་སམ་ཟ་བྱེད། (JhEi ma sgrogs sam za byed) 智尼提，意為「不宣告」或「吞噬者」。 སཻ་རཱི་ཡ་ཀཿ (sEi rI ya kaH) རྐོ་འབྱུང་། (rko 'byung) 賽里亞卡，意為「挖掘者」。 ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是說。 དེ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན་ལ། (de me tog sngon po can la) བཱ་ཎཱ་ཎཿ (bA NA NaH) སྒྲ་བྱེད། (sgra byed) 對於開藍花的，稱為「瓦納納」，意為「製造聲音者」。 དཱ་སཱི། (dA sI) འཛད་ཤིང་དང་། (』dzad shing dang) འཛད་ཟ་ཟེར། (』dzad za zer) 達西，意為「耗盡樹」或「耗盡吞噬者」。 མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། (me tog ser po can la) ཀུ་རཎྚ་ཀཿ (ku raNTa kaH) གཅོད་བྱེད་སོགས་ཟེར། (gcod byed sogs zer) 對於開黃花的，稱為「庫倫達卡」，意為「切割者」等。 ཛ་བཱཿ (dza bAH) ཤུགས་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། (shugs ldan zhes pa'i shing) 扎瓦，一種名為「力量者」的樹。 དེ་ལ། (de la) ཨོ་དྲ་པུཥྤཾ། (o dra puShpam) གཤེར་ཆུང་མེ་ཏོག་ཟེར། (gsher chung me tog zer) 又名「奧德拉普什帕姆」，意為「小濕花」。 ཤིང་དེའི་མེ་ཏོག་ལ་ཡང་ཛཱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །(shing de'i me tog la yang dzA ba zhes bya'o) 這棵樹的花也叫扎瓦。 ཀ་ར་བཱི་ར། (ka ra bI ra) ལག་དཔའ། (lag dpa') 卡拉維拉，意為「手勇」。 པྲ་ཏཱི་ཧཱ་སཿ (pra tI hA saH) ལོགས་རྒྱས་སམ་ལོགས་དགོད། (logs rgyas sam logs dgod) 普拉提哈薩，意為「側面生長」或「側面歡笑」。 གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་བརྒྱར་གྱེས། (gzhan yang me tog brgyar gyes) གཏུམ་འགྲོ། (gtum 』gro) 此外，它還被稱為「百花」、「兇猛行者」。 རྟ་གསོད། (rta gsod) 殺馬者。 ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是說。 ཀ་རཱི་ར། (ka rI ra) གཡེང་བྱེད། (g.yeng byed) 卡里拉，意為「分散者」。 ཀྲ་ཀ་རཿ (kra ka raH) གྲ་སྒྲོགས། (gra sgrogs) 卡卡拉，意為「星辰宣告者」。 གྲནྠི་ལཿ (granThi laH) ཚིགས་འཛིན་ཞེས་སོ། །(tshigs 』dzin zhes so) 格蘭提拉，意為「關節保持者」。 ཨུནྣནྟཿ (un nantaH) སྨྱོ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། (smyo byed ces pa'i shing) 烏南塔，一種名為「瘋狂者」的樹。 དྷུ་སྟཱུ་རཿ (dhu stU raH) དྷ་ཏུ་ར་མ་འབར་འཚེ། (dha tu ra ma 』bar 』tshe) 都斯圖拉，達圖拉，意為「不燃燒」。 ཀ་ན་ཀཱ་ཧུ་ལཿ (ka na kA hu laH) གསེར་མིང་ཅན། (gser ming can) 卡納卡胡拉，意為「金名者」。 མཱ་ཏུ་ལཿ (mA tu laH) ཐང་ཕྲོམ་མམ་མཉམ་མེད། (thang phrom mam mnyam med) 瑪圖拉，意為「湯普隆」或「無等者」。 མ་ད་ནཿ (ma da naH) མྱོས་བྱེད་ཅེས་སོ། །(myos byed ces so) 瑪達納，意為「使醉者」。 དེའི་འབྲས་བུ་ལ། (de'i 'bras bu la) མཱ་ཏུ་ལ་བུ་ཏྲཿ (mA tu la bu traH) མ་ཏུ་ལའི་བུ་ཞེས་སོ། །(ma tu la'i bu zhes so) 它的果實被稱為「瑪圖拉布特拉」，意為「瑪圖拉之子」。 བཱི་ཛ་པཱུ་རཿ (bI dza pU raH) གང་བའི་ས་བོན། (gang ba'i sa bon) 比扎普拉，意為「充滿的種子」。 ཕ་ལ་པཱུ་རཿ (pha la pU raH) འབྲས་བུས་གང་བའང་ངོ་། །(』bras bus gang ba'ang ngo) 帕拉普拉，也意為「充滿果實」。 མཱ་ཏུ་ལུངྒཿ (mA tu lunggaH) མཉམ་མེད་འགྲོའམ་བ་ལུང་ཁ་ལུང་། (mnyam med 』gro』am ba lung kha lung) 瑪圖隆嘎，意為「無等行者」或「巴隆卡隆」。 རུ་ཙ་ཀཿ (ru tsa kaH) མདོག་མཛེས་ཞེས་སོ། །(mdog mdzes zhes so) 魯扎卡，意為「顏色美麗者」。 བརྑཱ་སཿ (barKhA saH) ལོ་མ་འཕེན། (lo ma 』phen) 瓦爾卡薩，意為「投擲葉子」。 ཀ་ཋིཉྩ་རཿ (kaThiJca raH) རྒས་མཁྲེགས། (rgas mkhregs) 卡提恰拉，意為「老硬」。 ཀུ་ཋི་ར་ཀཿ (kuThi ra kaH) འཚེ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(』tshe byed ces so) 庫提拉卡，意為「傷害者」。 དེ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་ཅན་གྱི་མིང་། (de lo ma chung ngu can gyi ming) 這是小葉子的名稱。 ས་མཱི་ར་ཎཿ (sa mI ra NaH) ཡང་དག་འགྲོགས། (yang dag 』grogs) 薩米拉納，意為「真實伴侶」。 མ་ཏུ་བ་ཀཿ (ma tu ba kaH) དགོན་དུང་འགྲོ་དང་རི་ལྗོངས་མེ་ཏོག (dgon dung 』gro dang ri ljongs me tog) 瑪圖瓦卡，意為「寺廟海螺行者」和「山地花朵」。 ཛམྦཱི་ར། (dzam bI ra) ཐ་དབའ་སོགས་ཟེར། (tha dba' sogs zer) 贊比拉，意為「塔瓦」等。 བཎྞས་དཀར་པོའི་མིང་ལ། (baNNas dkar po'i ming la) ཨརྫྫ་ཀཿ (ar dza kaH) སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(sgrub byed ces so) 對於白色森林，稱為「阿爾扎卡」，意為「成就者」。 ཙི་ཏྲ་ཀཿ (tsi tra kaH) གློ་སྐྱོང་། (glo skyong) 奇特拉卡，意為「保護肺」。 པཱཋི་ན྄། (pAThi n) ཀློག་ལྡན། (klog ldan) 帕提，意為「閱讀者」。 བཧྣི་སཾ་ཛྙ་ཀཿ (bahni sam jJa kaH) མེ་མེད་ཅན་ཟེར། (me med can zer) 巴赫尼桑吉亞卡，意為「無火者」。 ཨརྐྐ་པརྞྞཿ (ar kka parNNaH) ཉི་མའི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་། (nyi ma'i lo ma zhes pa'i shing) 阿爾卡帕爾納，一種名為「太陽葉」的樹。 ཨརྐྐཱ་ཧྭཿ (ar kkA hwaH) ཉི་མའི་མིང་ཅན། (nyi ma'i ming can) 阿爾卡阿瓦，意為「太陽名者」。 ཚོགས་གཟུགས་སོགས་ཟེར། (tshogs gzugs sogs zer) 意為「群體形象」等。 དེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། (de me tog dkar po can gyi ming) 這是白花的名稱。 ཨ་ལརྐཿ (a lar kaH) ཉི་རྒྱན་དང་། (nyi rgyan dang) མདངས་རྫོགས་ཀྱང་ཟེར། (mdangs rdzogs kyang zer) 阿拉卡，意為「太陽裝飾」和「光彩圓滿」。 ཤི་བ་མལླཱི། (shi ba mallI) ཞི་འཛིན། (zhi 』dzin) 希瓦瑪利，意為「寂靜保持者」。 དེ་ལ་པཱ་ཤུ་པ་ཏཿ (de la pA shu pa taH) ཕྱུགས་བདག་དགའ། (phyugs bdag dga') 又名「帕舒帕塔」，意為「畜主喜悅」。 བ་ཀ་པུཥྤཿ (ba ka puShpaH) བ་ཀའི་

【English Translation】 ཟླ་ཅན། (Zla can) ལྕུག་མ་ཟེར། (lcug ma zer) Zla can, also known as 'lcug ma'. རྒྱ་བལ་གྱི་མཐའ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་གྱི་སྲིན་ཤིང་སྣ་མའི་མིང་། (rgya bal gyi mtha' sogs su skye ba'i me tog dkar chung dri bzang can gyi srin shing sna ma'i ming) The name of a small white flower with a pleasant fragrance that grows in areas such as the borders of India and Nepal, and is a type of insect-attracting tree. སུ་མ་ནཱ། (su ma nA) ཡིད་དགའ། (yid dga') མཱ་ལ་ཏཱི། (mA la tI) Sumana, meaning 'Pleasing', Malati. སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས། (sna ma'am dpal dkris) ཛ་ཏི་ཏཱི། (dza ti tI) Sna ma or 'Glorious Encirclement', Jati. བྱས་ཀྱང་རུང་། (byas kyang rung) དགའ་བསྐྱེད། (dga' bskyed) Also known as 'Joyful Creation'. ཅེས་སོ། །(ces so) Thus it is said. སབྟ་ལཱཿ (sabta lAH) བདུན་ལྡན་ཏེ་འདབ་མ་བདུན་པའི་མིང་། (bdun ldan te 'dab ma bdun pa'i ming) Sabtala, meaning 'Seven-Fold', the name of a tree with seven leaves. དེ་ལ། (de la) ན་བ་མཱ་ལི་ཀཱཿ (na ba mA li kAH) བསྟོད་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་སོ། །(bstod phreng can zhes so) Also known as 'Garland of Praise'. ཀུནྡཾ། (kundam) ས་སྦྱིན་ཏེ། (sa sbyin te) Kundam, meaning 'Giving to the Earth'. མཱ་གྷྱཾ། (mA ghyam) མཆུ་ཟླ་སྐྱེས། (mchu zla skyes) Also known as 'Born of the Lip Moon'. ཞེས་སོ། །(zhes so) Thus it is said. བནྡྷཱུ་ཛཱི་བ་ཀཿ (bandhU dzI ba kaH) རྩ་ལག་འཚོའམ་ཆུའི་གཉེན། (rtsa lag 'tsho'am chu'i gnyen) Bandhu Jivaka, meaning 'Nourishing Roots' or 'Friend of Water'. དེ་ལ། (de la) རཀྟ་ཀཿ (rakta kaH) དམར་ཅན། (dmar can) Also known as 'Red One'. བནྡྷུ་ཀཿ (bandhu kaH) འཆིང་བྱེད། (』ching byed) Bandhuka, meaning 'Binding One'. ཞེས་སོ། །(zhes so) Thus it is said. ས་ཧཱཿ (sa hAH) བཟོད་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། (bzod ldan zhes pa'i shing gi ming) Saha, the name of a tree called 'Patient One'. དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དང་སྒྲོལ་བྱེད་ཟེར། (de la gzhon nu ma dang sgrol byed zer) Also known as 'Young Woman' and 'Liberator'. མ་ཧཱ་ས་ཧཱ། (ma hA sa hA) སཱ་ཧ་ཆེན་པོ། (sA ha chen po) Maha Saha, meaning 'Great Saha'. དེ་ལ། (de la) ཨམླཱ་ནཿ (amlA naH) དྲི་མེད་ཤིང་ཟེར། (dri med shing zer) Also known as 'Immaculate Tree'. དེ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་ལ། (de me tog dmar po can la) ཀུ་རུ་བ་ཀཿ (ku ru ba kaH) ཆུར་སྒྲོགས་སམ་སྨད་སྒྲོགས་ཟེར། (chur sgrogs sam smad sgrogs zer) For the one with red flowers, it is called 'Kuru Vaka', meaning 'Proclaimer of Water' or 'Proclaimer of Inferiority'. མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། (me tog ser po can la) ཀུ་རུཎྚ་ཀཿ (ku ruNTa kaH) སྨད་རྐུན་ཟེར། (smad rkun zer) For the one with yellow flowers, it is called 'Kuruntaka', meaning 'Inferior Thief'. ཛྙིཎྚི། (jJiNTi) ཛྷཻ་མ་སྒྲོགས་སམ་ཟ་བྱེད། (JhEi ma sgrogs sam za byed) Jnyinti, meaning 'Non-Proclaimer' or 'Devourer'. སཻ་རཱི་ཡ་ཀཿ (sEi rI ya kaH) རྐོ་འབྱུང་། (rko 'byung) Sairiyaka, meaning 'Arising from Digging'. ཞེས་སོ། །(zhes so) Thus it is said. དེ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན་ལ། (de me tog sngon po can la) བཱ་ཎཱ་ཎཿ (bA NA NaH) སྒྲ་བྱེད། (sgra byed) For the one with blue flowers, it is called 'Vanana', meaning 'Maker of Sound'. དཱ་སཱི། (dA sI) འཛད་ཤིང་དང་། (』dzad shing dang) འཛད་ཟ་ཟེར། (』dzad za zer) Dasi, meaning 'Consuming Tree' and 'Consuming Eater'. མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། (me tog ser po can la) ཀུ་རཎྚ་ཀཿ (ku raNTa kaH) གཅོད་བྱེད་སོགས་ཟེར། (gcod byed sogs zer) For the one with yellow flowers, it is called 'Kurantaka', meaning 'Cutter', etc. ཛ་བཱཿ (dza bAH) ཤུགས་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། (shugs ldan zhes pa'i shing) Java, a tree called 'Powerful One'. དེ་ལ། (de la) ཨོ་དྲ་པུཥྤཾ། (o dra puShpam) གཤེར་ཆུང་མེ་ཏོག་ཟེར། (gsher chung me tog zer) Also known as 'Odra Pushpam', meaning 'Small Wet Flower'. ཤིང་དེའི་མེ་ཏོག་ལ་ཡང་ཛཱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །(shing de'i me tog la yang dzA ba zhes bya'o) The flower of that tree is also called Java. ཀ་ར་བཱི་ར། (ka ra bI ra) ལག་དཔའ། (lag dpa') Kara Vira, meaning 'Hand Brave'. པྲ་ཏཱི་ཧཱ་སཿ (pra tI hA saH) ལོགས་རྒྱས་སམ་ལོགས་དགོད། (logs rgyas sam logs dgod) Pratihasa, meaning 'Side Growth' or 'Side Laughter'. གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་བརྒྱར་གྱེས། (gzhan yang me tog brgyar gyes) གཏུམ་འགྲོ། (gtum 』gro) Also known as 'Hundred Flowers', 'Fierce Goer'. རྟ་གསོད། (rta gsod) Horse Killer. ཞེས་སོ། །(zhes so) Thus it is said. ཀ་རཱི་ར། (ka rI ra) གཡེང་བྱེད། (g.yeng byed) Kari Ra, meaning 'Distracter'. ཀྲ་ཀ་རཿ (kra ka raH) གྲ་སྒྲོགས། (gra sgrogs) Krakara, meaning 'Star Proclaimer'. གྲནྠི་ལཿ (granThi laH) ཚིགས་འཛིན་ཞེས་སོ། །(tshigs 』dzin zhes so) Granthila, meaning 'Joint Holder'. ཨུནྣནྟཿ (un nantaH) སྨྱོ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། (smyo byed ces pa'i shing) Unnanta, a tree called 'Mad Maker'. དྷུ་སྟཱུ་རཿ (dhu stU raH) དྷ་ཏུ་ར་མ་འབར་འཚེ། (dha tu ra ma 』bar 』tshe) Dhustura, Dhatura, meaning 'Not Burning'. ཀ་ན་ཀཱ་ཧུ་ལཿ (ka na kA hu laH) གསེར་མིང་ཅན། (gser ming can) Kanaka Hula, meaning 'Golden Name'. མཱ་ཏུ་ལཿ (mA tu laH) ཐང་ཕྲོམ་མམ་མཉམ་མེད། (thang phrom mam mnyam med) Matula, meaning 'Tang Phrom' or 'Unequaled'. མ་ད་ནཿ (ma da naH) མྱོས་བྱེད་ཅེས་སོ། །(myos byed ces so) Madana, meaning 'Intoxicating One'. དེའི་འབྲས་བུ་ལ། (de'i 'bras bu la) མཱ་ཏུ་ལ་བུ་ཏྲཿ (mA tu la bu traH) མ་ཏུ་ལའི་བུ་ཞེས་སོ། །(ma tu la'i bu zhes so) Its fruit is called 'Matula Putra', meaning 'Son of Matula'. བཱི་ཛ་པཱུ་རཿ (bI dza pU raH) གང་བའི་ས་བོན། (gang ba'i sa bon) Bija Pura, meaning 'Filled Seed'. ཕ་ལ་པཱུ་རཿ (pha la pU raH) འབྲས་བུས་གང་བའང་ངོ་། །(』bras bus gang ba'ang ngo) Phala Pura, also meaning 'Filled with Fruit'. མཱ་ཏུ་ལུངྒཿ (mA tu lunggaH) མཉམ་མེད་འགྲོའམ་བ་ལུང་ཁ་ལུང་། (mnyam med 』gro』am ba lung kha lung) Matulunga, meaning 'Unequaled Goer' or 'Ba Lung Kha Lung'. རུ་ཙ་ཀཿ (ru tsa kaH) མདོག་མཛེས་ཞེས་སོ། །(mdog mdzes zhes so) Ruchaka, meaning 'Beautiful Color'. བརྑཱ་སཿ (barKhA saH) ལོ་མ་འཕེན། (lo ma 』phen) Varkhasa, meaning 'Throwing Leaves'. ཀ་ཋིཉྩ་རཿ (kaThiJca raH) རྒས་མཁྲེགས། (rgas mkhregs) Kathinjara, meaning 'Old Hard'. ཀུ་ཋི་ར་ཀཿ (kuThi ra kaH) འཚེ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(』tshe byed ces so) Kuthiraka, meaning 'Harmer'. དེ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་ཅན་གྱི་མིང་། (de lo ma chung ngu can gyi ming) This is the name of the one with small leaves. ས་མཱི་ར་ཎཿ (sa mI ra NaH) ཡང་དག་འགྲོགས། (yang dag 』grogs) Samirana, meaning 'True Companion'. མ་ཏུ་བ་ཀཿ (ma tu ba kaH) དགོན་དུང་འགྲོ་དང་རི་ལྗོངས་མེ་ཏོག (dgon dung 』gro dang ri ljongs me tog) Matuvaka, meaning 'Monastery Conch Goer' and 'Mountain Landscape Flower'. ཛམྦཱི་ར། (dzam bI ra) ཐ་དབའ་སོགས་ཟེར། (tha dba' sogs zer) Jambira, meaning 'Tava', etc. བཎྞས་དཀར་པོའི་མིང་ལ། (baNNas dkar po'i ming la) ཨརྫྫ་ཀཿ (ar dza kaH) སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(sgrub byed ces so) For the white forest, it is called 'Arjaka', meaning 'Accomplisher'. ཙི་ཏྲ་ཀཿ (tsi tra kaH) གློ་སྐྱོང་། (glo skyong) Chitraka, meaning 'Protecting the Lungs'. པཱཋི་ན྄། (pAThi n) ཀློག་ལྡན། (klog ldan) Pathin, meaning 'Reader'. བཧྣི་སཾ་ཛྙ་ཀཿ (bahni sam jJa kaH) མེ་མེད་ཅན་ཟེར། (me med can zer) Bahni Sanjyaka, meaning 'Without Fire'. ཨརྐྐ་པརྞྞཿ (ar kka parNNaH) ཉི་མའི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་། (nyi ma'i lo ma zhes pa'i shing) Arka Parna, a tree called 'Sun Leaf'. ཨརྐྐཱ་ཧྭཿ (ar kkA hwaH) ཉི་མའི་མིང་ཅན། (nyi ma'i ming can) Arka Ahva, meaning 'Sun Name'. ཚོགས་གཟུགས་སོགས་ཟེར། (tshogs gzugs sogs zer) Meaning 'Group Form', etc. དེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། (de me tog dkar po can gyi ming) This is the name of the one with white flowers. ཨ་ལརྐཿ (a lar kaH) ཉི་རྒྱན་དང་། (nyi rgyan dang) མདངས་རྫོགས་ཀྱང་ཟེར། (mdangs rdzogs kyang zer) Alarka, meaning 'Sun Ornament' and also 'Complete Radiance'. ཤི་བ་མལླཱི། (shi ba mallI) ཞི་འཛིན། (zhi 』dzin) Shiva Malli, meaning 'Peace Holder'. དེ་ལ་པཱ་ཤུ་པ་ཏཿ (de la pA shu pa taH) ཕྱུགས་བདག་དགའ། (phyugs bdag dga') Also known as 'Pashupata', meaning 'Lord of Beasts Joy'. བ་ཀ་པུཥྤཿ (ba ka puShpaH) བ་ཀའི་

---

མེ་ཏོག་དང་། ཁྭ་ཏའི་མགོ མེ་ཏོག་སྦོམ་པོ། སོགས་ཟེར། སུ་ཌཱུ་ཙཱི། སླེ་ཏྲེས་སམ་སྲུང་བྱེད། བཏྶཱ་ད་ནཱི། བེའུའི་ཟས། འཚོ་བྱེད། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། བཅད་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། གཞུ་རྒྱུད་བྱེད་པའི་ཤིང་ལ། མཱུརྡཱ། རྒྱུད་བྱེད། མ་དྷུ་ར་སཱ། སྦྲང་གི་རོ། ལྷ་མོ་སོགས་ཟེར། སྦོར་རམ་ཚ་བའི་མིང་ལ། ཀ་ཊུཿ རོ་ཚ་བ། ཨ་ཤོ་ཀཱ། མྱ་ངན་མེད། རོ་ཧི་ཎཱི། སྦོར། ཨ་ཤྭོ་ཀ་རོ་ཧི་ཎཱི། མྱ་ངན་འཚང་སྐྱེས་དང་། གཞན་ཡང་རེ་ལྡེ་འཛིན་དང་། རྩ་ལྷས་སྡོམ་བྱེད་དང་ཚ་སྦོར་དང་ཉ་མཁྲིས། ནག་གཅོད། འཁོར་ལོའི་ལུས་ཅན། བྱའི་ཟས་ཟེར་རོ། །ཨ་པ་མཱརྒྒཱ། ལོག་འཁྲུད་དེ་ལ་རྨ་བྱ་ཅན་དང་སྤྲེ་སྤུའི་འདབ་མ་སོགས་ཟེར། ཀཎྚ་ཀ་རིཿ ཚེར་མ་ཅན། སྒྲ་སོར་བཞག་དེ་ལ། བྱཱ་གྷྲཱི། སྟག་ཚེར། སྤྲྀ་ཤཱི། རེག་མ། བྲྀ་ཧ་ཏཱི། ཡངས་མ། ཀྵུ་དྲཱ། འཐག་བྱེད། ཀུ་ལཱི། རིགས་མ་དང་། ངེས་བསགས། རེག་དཀའ་ཟེར་རོ། །ནཱི་ལཱི། རམས་ཤིང་དེ་ལ། གྲོང་སྐྱེས། མངར་བའི་ལོ་མ། ཚོས་བྱེད་སོགས་ཟེར། སཽ་མ་རཱ་ཛིན། ཟླ་གསལ། ཟླ་བའི་སྡོང་བུ། འབྲས་ནག་རླུང་འཁུམས་སོགས་ཟེར། པིཔྤ་ལི། པི་པི་ལིང་ངམ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོགས་སྐེད། ཨཱུ་ཥ་ཎཱ། ཚན་དེ། ཀྲྀཥྞཱ། ནག་པོ། མཱ་ག་དྷཱི། དབུས་སྤྱོད། ལུས་འཕགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། ཀ་རི་པིཔྤ་ལཱི། གླང་པོ་པི་ལིང་སྟེ་པི་ལིང་སྦོམ་པོ། དེ་ལ་སྦྲེ་སྤུའི་ལྕུག་མ། ཀོ་མའི་ལྕུག་མ་སོགས་ཟེར། ཙ་བྱཾ། དབྱི་མོ། ཙི་པི་ཀཾ ཟ་བྱེད་ཟེར། སྤྱི་མོ་ཞེས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད། ཀུཉྫཱ། དམར་རུ་མགོ་ནག ཀཱ་ཀ་ཙིཉྩཱི། བྱ་རོག་སྨེ་བ་དང་ནག་འཛིན། དམར་རུ། སྲང་གི་ས་བོན་ཟེར། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཙའོ་ཀོ་ར་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་ 26-2-154b མིང་། བ་ལཾ་ཀ་ཥཱ། ཤ་ལ་འཚེ། འདི་ལའང་བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་ཟེར། ཁྱིམ་ཚེ། ནགས་ཀྱི་རྭ། ཚེར་མ་ཞིམ་པོ། བ་ལང་ཚེར་ཅན། བ་ལང་རྨིག་པ་སོགས་ཟེར། བརྫྫ་ནཱི། སྐྱེར་པའམ་སྲུང་བྱེད། དཱ་རུ་ཧ་རི་དྲཱ། ཤིང་སེར་དང་། འཚེད་ཤིང་། གཅད་ཤིང་སོགས་ཟེར། ཀྵཱི་ར་བི། འཁྲི་ཤིང་འོ་སྐྱོད ། དེ་ལ། དུགྡྷིཀཱ། འོ་མ་ཅན་ཡང་ཟེར། མཉྫིཥྛཱ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས་དང་། རྒྱན་བྱེད་སོགས་ཟེར། བྲཱཧྨ་ཎཱི། ཚངས་པའི་ཤིང་། པཉྩི་ཀཱ། འཇོམས་བྱེད་དམ་སྐྱུར་རྩི། བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྡོང་། པདྨ་ཅན་སོགས་ཟེར། སིཾ་ཧ་པུཙྪཱི། སེང་མཇུག་ཤིང་། དེ་ལ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་། ཅེ་སྤྱང་སྤྱོད། དག་བྱེད། སྒྲིབ་ཤིང་སོགས་ཟེར། ཤཱུ་ཀ་ཤིམྤིཿ ཤིམ་པོ་གྲ་མ་ཅན། དེ་ལ་བདག་སྦེད། སྤྲེལ་འདྲ་སོགས་ཟེར། མཱུ་ཥི་ཀ་པརྞྞི། བྱི་བའི་ལོ་མ། དེ་ལ། ནྱགྲོ་དྷཱི། འགྲོ་འགོག འཛག་ལྡན། རྩེ་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། དེ་ལ་ཀུན་འཇོམས། གི་རི། ཀརྞྞི། རི་བྱའི་རྣ་བ། ཁྱབ་འཇུག་རྣམ

【現代漢語翻譯】 『མེ་ཏོག་དང་། ཁྭ་ཏའི་མགོ མེ་ཏོག་སྦོམ་པོ། སོགས་ཟེར།』 被稱為『鮮花』、『烏鴉頭』、『大鮮花』等。 『སུ་ཌཱུ་ཙཱི།』 被稱為『蘇度子』，意為『篩子』或『守護者』。 『བཏྶཱ་ད་ནཱི།』 被稱為『巴匝達尼』，意為『小牛的食物』、『養育者』、『月亮的藤蔓』、『切斷生長』等。 『གཞུ་རྒྱུད་བྱེད་པའི་ཤིང་ལ། མཱུརྡཱ།』 用於製作弓弦的樹被稱為『穆爾達』，意為『弦的製造者』。 『མ་དྷུ་ར་སཱ།』 被稱為『瑪度羅薩』，意為『蜂蜜的味道』、『女神』等。 『སྦོར་རམ་ཚ་བའི་མིང་ལ། ཀ་ཊུཿ རོ་ཚ་བ། ཨ་ཤོ་ཀཱ། མྱ་ངན་མེད། རོ་ཧི་ཎཱི། སྦོར། ཨ་ཤྭོ་ཀ་རོ་ཧི་ཎཱི། མྱ་ངན་འཚང་སྐྱེས་དང་། གཞན་ཡང་རེ་ལྡེ་འཛིན་དང་། རྩ་ལྷས་སྡོམ་བྱེད་དང་ཚ་སྦོར་དང་ཉ་མཁྲིས། ནག་གཅོད། འཁོར་ལོའི་ལུས་ཅན། བྱའི་ཟས་ཟེར་རོ། །』 對於腫脹或發熱的名稱，有『कटु (kaṭu, kaṭu, 辛辣的)』，『अशोका (aśokā, aśokā, 無憂)』，『रोहिणी (rohiṇī, rohiṇī, 紅色)』，腫脹，『無憂樹』，意為『無憂生長』，也被稱為『希望的持有者』、『根部編織者』、『熱腫脹』、『魚膽』、『黑色切割者』、『輪之身』、『鳥的食物』。 『ཨ་པ་མཱརྒྒཱ། ལོག་འཁྲུད་དེ་ལ་རྨ་བྱ་ཅན་དང་སྤྲེ་སྤུའི་འདབ་མ་སོགས་ཟེར།』 『阿帕瑪爾嘎』，意為『反向清洗』，也被稱為『孔雀』和『猴毛的葉子』等。 『ཀཎྚ་ཀ་རིཿ ཚེར་མ་ཅན། སྒྲ་སོར་བཞག་དེ་ལ། བྱཱ་གྷྲཱི། སྟག་ཚེར། སྤྲྀ་ཤཱི། རེག་མ། བྲྀ་ཧ་ཏཱི། ཡངས་མ། ཀྵུ་དྲཱ། འཐག་བྱེད། ཀུ་ལཱི། རིགས་མ་དང་། ངེས་བསགས། རེག་དཀའ་ཟེར་རོ། །』 『कण्टकारि (kaṇṭakāri, kaṇṭakāri, 多刺的)』，意為『多刺的』，也被稱為『व्याघ्री (vyāghrī, vyāghrī, 母老虎)』，『虎刺』，『स्पृशी (spṛśī, spṛśī, 觸碰)』，『觸碰』，『बृहती (bṛhatī, bṛhatī, 巨大的)』，『廣闊的』，『क्षुद्रा (kṣudrā, kṣudrā, 微小的)』，『編織者』，『कुली (kulī, kulī, 高貴的)』，『種姓』，以及『確定』、『難以觸碰』。 『ནཱི་ལཱི། རམས་ཤིང་དེ་ལ། གྲོང་སྐྱེས། མངར་བའི་ལོ་མ། ཚོས་བྱེད་སོགས་ཟེར།』 『尼里』，即『靛藍樹』，也被稱為『村莊生長』、『甜葉』、『染色者』等。 『སཽ་མ་རཱ་ཛིན། ཟླ་གསལ། ཟླ་བའི་སྡོང་བུ། འབྲས་ནག་རླུང་འཁུམས་སོགས་ཟེར།』 『索瑪拉金』，意為『月亮的光輝』、『月亮的樹』、『黑果風』等。 『པིཔྤ་ལི། པི་པི་ལིང་ངམ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོགས་སྐེད། ཨཱུ་ཥ་ཎཱ། ཚན་དེ། ཀྲྀཥྞཱ། ནག་པོ། མཱ་ག་དྷཱི། དབུས་སྤྱོད། ལུས་འཕགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར།』 『畢波里』，即『畢畢靈』，意為『守護者』或『朋友的腰』，『ऊषणा (ūṣaṇā, ūṣaṇā, 熱的)』，『熱的』，『कृष्णा (kṛṣṇā, kṛṣṇā, 黑色的)』，『黑色的』，『मागधी (māgadhī, māgadhī, 摩揭陀)』，『中央行為』、『身體高貴的出生』等。 『ཀ་རི་པིཔྤ་ལཱི། གླང་པོ་པི་ལིང་སྟེ་པི་ལིང་སྦོམ་པོ། དེ་ལ་སྦྲེ་སྤུའི་ལྕུག་མ། ཀོ་མའི་ལྕུག་མ་སོགས་ཟེར།』 『卡里畢波里』，即『象畢靈』，也就是『大畢靈』，也被稱為『猴毛的嫩芽』、『皮革的嫩芽』等。 『ཙ་བྱཾ། དབྱི་མོ། ཙི་པི་ཀཾ ཟ་བྱེད་ཟེར། སྤྱི་མོ་ཞེས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད།』 『查揚』，即『豆蔻』，『奇比康』意為『食用者』，也被稱為『斯摩』。 『ཀུཉྫཱ། དམར་རུ་མགོ་ནག ཀཱ་ཀ་ཙིཉྩཱི། བྱ་རོག་སྨེ་བ་དང་ནག་འཛིན། དམར་རུ། སྲང་གི་ས་བོན་ཟེར། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཙའོ་ཀོ་ར་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་།』 『昆扎』，即『紅頭黑』，『嘎嘎欽奇』，意為『烏鴉的胎記』和『黑色持有者』，『紅頭』，被稱為『秤的種子』，在中國被稱為『草果』的樹的名字。 『བ་ལཾ་ཀ་ཥཱ། ཤ་ལ་འཚེ། འདི་ལའང་བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་ཟེར། ཁྱིམ་ཚེ། ནགས་ཀྱི་རྭ། ཚེར་མ་ཞིམ་པོ། བ་ལང་ཚེར་ཅན། བ་ལང་རྨིག་པ་སོགས་ཟེར།』 『巴朗嘎夏』，意為『肉的燃燒』，也被稱為『有香味的樟腦樹』，『家荊棘』，『森林的角』，『美味的荊棘』，『牛荊棘』，『牛蹄』等。 『བརྫྫ་ནཱི། སྐྱེར་པའམ་སྲུང་བྱེད། དཱ་རུ་ཧ་རི་དྲཱ། ཤིང་སེར་དང་། འཚེད་ཤིང་། གཅད་ཤིང་སོགས་ཟེར།』 『巴扎尼』，即『酸棗』或『守護者』，『達魯哈里德拉』，意為『黃樹』，也被稱為『烹飪樹』、『切割樹』等。 『ཀྵཱི་ར་བི། འཁྲི་ཤིང་འོ་སྐྱོད ། དེ་ལ། དུགྡྷིཀཱ། འོ་མ་ཅན་ཡང་ཟེར།』 『克希拉比』，即『產奶的藤蔓』，也被稱為『दुग्धिका (dugdhikā, dugdhikā, 產奶的)』，意為『有牛奶的』。 『མཉྫིཥྛཱ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས་དང་། རྒྱན་བྱེད་སོགས་ཟེར།』 『曼吉斯塔』，即『茜草』，意為『良好的狀態』和『裝飾者』等。 『བྲཱཧྨ་ཎཱི། ཚངས་པའི་ཤིང་། པཉྩི་ཀཱ། འཇོམས་བྱེད་དམ་སྐྱུར་རྩི། བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྡོང་། པདྨ་ཅན་སོགས་ཟེར།』 『布拉瑪尼』，即『梵天的樹』，『潘奇卡』，意為『破壞者』或『酸味』，『婆羅門的祭祀樹』，『蓮花』等。 『སིཾ་ཧ་པུཙྪཱི། སེང་མཇུག་ཤིང་། དེ་ལ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་། ཅེ་སྤྱང་སྤྱོད། དག་བྱེད། སྒྲིབ་ཤིང་སོགས་ཟེར།』 『辛哈普奇』，即『獅尾樹』，也被稱為『小葉』、『豺狼行為』、『凈化者』、『遮蔽樹』等。 『ཤཱུ་ཀ་ཤིམྤིཿ ཤིམ་པོ་གྲ་མ་ཅན། དེ་ལ་བདག་སྦེད། སྤྲེལ་འདྲ་སོགས་ཟེར།』 『舒卡辛比』，即『有穀物的豆莢』，也被稱為『自我隱藏』、『像猴子』等。 『མཱུ་ཥི་ཀ་པརྞྞི། བྱི་བའི་ལོ་མ། དེ་ལ། ནྱགྲོ་དྷཱི། འགྲོ་འགོག འཛག་ལྡན། རྩེ་བྱེད་སོགས་ཟེར།』 『穆什卡帕尼』，即『老鼠的葉子』，也被稱為『尼格羅提』，意為『阻止行走』、『滴落』、『頂點』等。 『ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། དེ་ལ་ཀུན་འཇོམས། གི་རི། ཀརྞྞི། རི་བྱའི་རྣ་བ། ཁྱབ་འཇུག་རྣམས』 『阿帕拉吉塔』，意為『不可戰勝的』，也被稱為『一切的破壞者』、『吉里』、『卡尼』、『山鳥的耳朵』、『遍入者』。

【English Translation】 『མེ་ཏོག་དང་། ཁྭ་ཏའི་མགོ མེ་ཏོག་སྦོམ་པོ། སོགས་ཟེར།』 It is called 'Flowers', 'Crow's head', 'Big flowers', etc. 『སུ་ཌཱུ་ཙཱི།』 It is called 'Suduci', meaning 'Sieve' or 'Guardian'. 『བཏྶཱ་ད་ནཱི།』 It is called 'Batsadani', meaning 'Calf's food', 'Nourisher', 'Moon's vine', 'Cut growth', etc. 『གཞུ་རྒྱུད་བྱེད་པའི་ཤིང་ལ། མཱུརྡཱ།』 The tree used to make bowstrings is called 'Murda', meaning 'String maker'. 『མ་དྷུ་ར་སཱ།』 It is called 'Madhurasa', meaning 'Honey taste', 'Goddess', etc. 『སྦོར་རམ་ཚ་བའི་མིང་ལ། ཀ་ཊུཿ རོ་ཚ་བ། ཨ་ཤོ་ཀཱ། མྱ་ངན་མེད། རོ་ཧི་ཎཱི། སྦོར། ཨ་ཤྭོ་ཀ་རོ་ཧི་ཎཱི། མྱ་ངན་འཚང་སྐྱེས་དང་། གཞན་ཡང་རེ་ལྡེ་འཛིན་དང་། རྩ་ལྷས་སྡོམ་བྱེད་དང་ཚ་སྦོར་དང་ཉ་མཁྲིས། ནག་གཅོད། འཁོར་ལོའི་ལུས་ཅན། བྱའི་ཟས་ཟེར་རོ། །』 For the name of swelling or fever, there are 『कटु (kaṭu, kaṭu, Pungent)』, 『अशोका (aśokā, aśokā, Without sorrow)』, 『रोहिणी (rohiṇī, rohiṇī, Red)』, swelling, 'Ashoka', meaning 'Sorrowful growth', also known as 'Hope holder', 'Root weaver', 'Hot swelling', 'Fish bile', 'Black cutter', 'Wheel body', 'Bird food'. 『ཨ་པ་མཱརྒྒཱ། ལོག་འཁྲུད་དེ་ལ་རྨ་བྱ་ཅན་དང་སྤྲེ་སྤུའི་འདབ་མ་སོགས་ཟེར།』 'Apamarga', meaning 'Reverse cleansing', is also known as 'Peacock' and 'Monkey hair leaves', etc. 『ཀཎྚ་ཀ་རིཿ ཚེར་མ་ཅན། སྒྲ་སོར་བཞག་དེ་ལ། བྱཱ་གྷྲཱི། སྟག་ཚེར། སྤྲྀ་ཤཱི། རེག་མ། བྲྀ་ཧ་ཏཱི། ཡངས་མ། ཀྵུ་དྲཱ། འཐག་བྱེད། ཀུ་ལཱི། རིགས་མ་དང་། ངེས་བསགས། རེག་དཀའ་ཟེར་རོ། །』 『कण्टकारि (kaṇṭakāri, kaṇṭakāri, Thorny)』, meaning 'Thorny', is also known as 『व्याघ्री (vyāghrī, vyāghrī, Tigress)』, 'Tiger thorn', 『स्पृशी (spṛśī, spṛśī, Touch)』, 'Touch', 『बृहती (bṛhatī, bṛhatī, Huge)』, 'Vast', 『क्षुद्रा (kṣudrā, kṣudrā, Tiny)』, 'Weaver', 『कुली (kulī, kulī, Noble)』, 'Caste', as well as 'Certain', 'Difficult to touch'. 『ནཱི་ལཱི། རམས་ཤིང་དེ་ལ། གྲོང་སྐྱེས། མངར་བའི་ལོ་མ། ཚོས་བྱེད་སོགས་ཟེར།』 'Nili', that is, 'Indigo tree', is also known as 'Village growth', 'Sweet leaf', 'Dyer', etc. 『སཽ་མ་རཱ་ཛིན། ཟླ་གསལ། ཟླ་བའི་སྡོང་བུ། འབྲས་ནག་རླུང་འཁུམས་སོགས་ཟེར།』 'Saumarajin', meaning 'Moon's radiance', 'Moon's tree', 'Black fruit wind', etc. 『པིཔྤ་ལི། པི་པི་ལིང་ངམ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོགས་སྐེད། ཨཱུ་ཥ་ཎཱ། ཚན་དེ། ཀྲྀཥྞཱ། ནག་པོ། མཱ་ག་དྷཱི། དབུས་སྤྱོད། ལུས་འཕགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར།』 'Pippali', that is, 'Piling', meaning 'Guardian' or 'Friend's waist', 『ऊषणा (ūṣaṇā, ūṣaṇā, Hot)』, 'Hot', 『कृष्णा (kṛṣṇā, kṛṣṇā, Black)』, 'Black', 『मागधी (māgadhī, māgadhī, Magadhi)』, 'Central behavior', 'Body noble birth', etc. 『ཀ་རི་པིཔྤ་ལཱི། གླང་པོ་པི་ལིང་སྟེ་པི་ལིང་སྦོམ་པོ། དེ་ལ་སྦྲེ་སྤུའི་ལྕུག་མ། ཀོ་མའི་ལྕུག་མ་སོགས་ཟེར།』 'Kari Pippali', that is, 'Elephant Piling', that is, 'Big Piling', is also known as 'Monkey hair shoots', 'Leather shoots', etc. 『ཙ་བྱཾ། དབྱི་མོ། ཙི་པི་ཀཾ ཟ་བྱེད་ཟེར། སྤྱི་མོ་ཞེས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད།』 'Chavyam', that is, 'Cardamom', 'Chipikam' means 'Eater', also known as 'Smo'. 『ཀུཉྫཱ། དམར་རུ་མགོ་ནག ཀཱ་ཀ་ཙིཉྩཱི། བྱ་རོག་སྨེ་བ་དང་ནག་འཛིན། དམར་རུ། སྲང་གི་ས་བོན་ཟེར། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཙའོ་ཀོ་ར་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་།』 'Kunja', that is, 'Red head black', 'Kaka Chinchi', meaning 'Crow's birthmark' and 'Black holder', 'Red head', is called 'Seed of the scale', the name of the tree known as 'Cao Guo' in China. 『བ་ལཾ་ཀ་ཥཱ། ཤ་ལ་འཚེ། འདི་ལའང་བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་ཟེར། ཁྱིམ་ཚེ། ནགས་ཀྱི་རྭ། ཚེར་མ་ཞིམ་པོ། བ་ལང་ཚེར་ཅན། བ་ལང་རྨིག་པ་སོགས་ཟེར།』 'Balamkasha', meaning 'Burning of meat', is also known as 'Fragrant camphor tree', 'Home thorn', 'Forest horn', 'Delicious thorn', 'Cow thorn', 'Cow hoof', etc. 『བརྫྫ་ནཱི། སྐྱེར་པའམ་སྲུང་བྱེད། དཱ་རུ་ཧ་རི་དྲཱ། ཤིང་སེར་དང་། འཚེད་ཤིང་། གཅད་ཤིང་སོགས་ཟེར།』 'Bajani', that is, 'Jujube' or 'Guardian', 'Daru Haridra', meaning 'Yellow tree', is also known as 'Cooking tree', 'Cutting tree', etc. 『ཀྵཱི་ར་བི། འཁྲི་ཤིང་འོ་སྐྱོད ། དེ་ལ། དུགྡྷིཀཱ། འོ་མ་ཅན་ཡང་ཟེར།』 'Kshirabi', that is, 'Milk-producing vine', is also known as 『दुग्धिका (dugdhikā, dugdhikā, Milky)』, meaning 'With milk'. 『མཉྫིཥྛཱ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས་དང་། རྒྱན་བྱེད་སོགས་ཟེར།』 'Manjistha', that is, 'Rubia', meaning 'Good condition' and 'Decorator', etc. 『བྲཱཧྨ་ཎཱི། ཚངས་པའི་ཤིང་། པཉྩི་ཀཱ། འཇོམས་བྱེད་དམ་སྐྱུར་རྩི། བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྡོང་། པདྨ་ཅན་སོགས་ཟེར།』 'Brahmani', that is, 'Brahma's tree', 'Panchika', meaning 'Destroyer' or 'Sour taste', 'Brahmin's sacrificial tree', 'Lotus', etc. 『སིཾ་ཧ་པུཙྪཱི། སེང་མཇུག་ཤིང་། དེ་ལ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་། ཅེ་སྤྱང་སྤྱོད། དག་བྱེད། སྒྲིབ་ཤིང་སོགས་ཟེར།』 'Simhapuchhi', that is, 'Lion's tail tree', is also known as 'Small leaves', 'Jackal behavior', 'Purifier', 'Obscuring tree', etc. 『ཤཱུ་ཀ་ཤིམྤིཿ ཤིམ་པོ་གྲ་མ་ཅན། དེ་ལ་བདག་སྦེད། སྤྲེལ་འདྲ་སོགས་ཟེར།』 'Shuka Shimbi', that is, 'Pod with grain', is also known as 'Self-hiding', 'Like a monkey', etc. 『མཱུ་ཥི་ཀ་པརྞྞི། བྱི་བའི་ལོ་མ། དེ་ལ། ནྱགྲོ་དྷཱི། འགྲོ་འགོག འཛག་ལྡན། རྩེ་བྱེད་སོགས་ཟེར།』 'Mushika Parni', that is, 'Mouse's leaf', is also known as 'Nyagrodhi', meaning 'Stop walking', 'Dropping', 'Apex', etc. 『ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། དེ་ལ་ཀུན་འཇོམས། གི་རི། ཀརྞྞི། རི་བྱའི་རྣ་བ། ཁྱབ་འཇུག་རྣམས』 'Aparajita', meaning 'Invincible', is also known as 'Destroyer of all', 'Giri', 'Karni', 'Ear of the mountain bird', 'Pervader'.

---

་གནོན་ཟེར། ཨི་ཀྵུ་གནྡྷཱ། བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་དེ་ལ། ཀཎྚེ་ཀྵུ། བུར་ཤིང་སྡོང་བུ། ཁུ་བྱུག་མིག སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ཟེར། རྒྱ་ཡུལ་ཕལ་སྐད་ཀོ་ཡི་ལ་བ་ཞེས་སུ་འབོད། མ་དྷུ་རཱ། མངར་ལྡན། དེ་ལ་ཤཱ་ལེ་ཡཿ སཱ་ལའི་ཤིང་ཅན་དང་། གདུགས་ལྡན་བསིལ་དགེ་སོགས་ཟེར།བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་བཙུགས་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ལོ་མ་མེད་པ་འོ་མའི་ཁཎྚ་ལ། དེང་སང་ཤྲཱི་ཁཎྚ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་མིང་། སི་ཧུཎྚཿ སིང་མཆུ། བཛྲ་དྲུཿ རྡོ་རྗེའི་ཤིང་། སྣུ་ཧཱི། སྐྱུག་བྱེད་དམ་འཁྲུ་བྱེད་དང་སྐོར་བྱེད། ཀུན་ནས་འོ་མ། ཞེས་ཟེར། བི་ཌཾ་གཾ བྱི་ཏང་གའམ་ཁྱད་པར་འགྲོ་དེ་ལ། བེལླཾ། སྤྱོད་བྱེད། སྲིན་བུ་གསོད། སོགས་ཟེར། གཞན། བཱ་ལ་ཞེས་པ་དང་། གྷཎྜཱ་ར་བཱ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཞེས་པ་དང་། བི་དཱ་རཱི། རྣམ་འཇོམས་དཀར་ནག་སོགས་དུ་མ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མྲྀ་དྭཱི་ཀཱཿ རྒུན་འབྲུའམ། ཞིམ་ཤིང་། དེ་ལ་བ་ནུ་དང་། སྟེང་འབྲུ། རོ་ལྡན། རོ་མངར་ 26-2-155a ཟེར། མ་དྷུ་ཡཥྚི་ཀཱ། ཤིང་མངར། དེ་ལ་སྦྲང་འདྲ། མངར་ཤིང་། སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་ཟེར། ལྡུ་མ། ཁྭ་རཱཾ་ཤྭཱ། རྩུབ་ཁྱབ། དེ་ལ་མེ་སྐུལ། རྨ་བྱ་གཙུག་ཕུད་སོགས་ཟེར། གོ་པཱི། སྦེད་མ། དེ་ལ་སྔོ་སངས་སོགས་ཟེར། རམྦྷཱ། ཆུ་ཤིང་ངམ་དགའ་བྱེད། དེ་ལ་གླང་པོའི་ཟས། ཤུན་གྲོལ་སོགས་ཟེར། ཀཱ་ཀ་མུངྒཱ། བྱ་རོག་སྲན་མ། དེ་ལ་སྡེའུའི་ལོ་མ་དང་། ས་ཧཱ། ནུས་ལྡན་ཟེར། པཱཾ་ཨིངྒི་ཎ། ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ཧིཾ་ཀུ་ལཱི། ཤུན་ཀུན་འཛིན། ངན་སྤོབས། ནད་སེལ་སོགས་ཟེར། ནཱ་གུ་ལཱི། སྲེ་མོང་དགའ། དེ་ལ་རོ་ཞིམ་དང་། སུ་གནྡྷ། དྲི་བཟང་། རཱ་སྣཱ། སྦྱིན་བྱེད་སོགས་ཟེར། རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཏུཎྜི་ཀེ་རཱི། ལུས་བསྒོས། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། གོས་བྱེད། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་ཅན་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུའི་མིང་། ཀརྦ་སཾ། ཞེས་བྱའོ། །མ་བཏབ་པར་ནགས་སུ་འབྱུང་བའི་རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་། བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛཱི། བྷ་ར་དྭཱ་ཛས་བྱས་པ་ཞེས་ཟེར། སྨན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི། ཛཱི་བ་ཀཿ འཚོ་བྱེད། རྀ་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག མེ་དཿ ཞག་ལྡན། མ་ཧཱ་མེ་དཿ ཞག་ཆེན་པོ། ཀཱ་ཀོ་ལཱི། ཀྵཱི་ར་ཀཱ་ཀོ་ལཱི། རིབྡྷི། བྲྀདྡྷིཿ ཞེས་པ་འདི་དག་སོ་སོའི་མིང་གོང་འོག་ཏུ་བཤད་པ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་ཡོད་དོ། །གོ་ར་ཁ་ཙཱ་ཊ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞེས་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་པ་སྐབས་འདིར་བཞག དེར་དྲི་བཟང་གི་རིགས་སོགས་སླར་མིང་འཚོལ་དགོས་ན། སི་ཏུའི་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་སྤར་མའི་ལྡེབ་ང་ལྔ་སྐོར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སོ་མ་བལླཱི། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། དེ་ལ་ཚངས་དགྱེ་སོགས་ཟེར། ནནྡི་བྲྀཀྵཿ དགའ་བྱེད་ཤིང་། དེ་ལ་གཟིར་ཤིང་འཁུམ་ཤིང་མཛེས་ཞིམ་སོགས་ཟེར། བེ་ཏ་སཿ སྐྱུར་པོ་སྟེ་ཏ་རུ་ཤིང་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བ

【現代漢語翻譯】 གནོན་ཟེར། ཨི་ཀྵུ་གནྡྷཱ། (Ikshu Gandha) བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་དེ་ལ། ཀཎྚེ་ཀྵུ། (Kante kshu) བུར་ཤིང་སྡོང་བུ། ཁུ་བྱུག་མིག སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ཟེར། རྒྱ་ཡུལ་ཕལ་སྐད་ཀོ་ཡི་ལ་བ་ཞེས་སུ་འབོད། མ་དྷུ་རཱ། (Madhura) མངར་ལྡན། དེ་ལ་ཤཱ་ལེ་ཡཿ (Shaliyah) སཱ་ལའི་ཤིང་ཅན་དང་། གདུགས་ལྡན་བསིལ་དགེ་སོགས་ཟེར།བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་བཙུགས་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ལོ་མ་མེད་པ་འོ་མའི་ཁཎྚ་ལ། དེང་སང་ཤྲཱི་ཁཎྚ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་མིང་། སི་ཧུཎྚཿ (Sihunta) སིང་མཆུ། བཛྲ་དྲུཿ (Vajra dru) རྡོ་རྗེའི་ཤིང་། སྣུ་ཧཱི། (Snuhi) སྐྱུག་བྱེད་དམ་འཁྲུ་བྱེད་དང་སྐོར་བྱེད། ཀུན་ནས་འོ་མ། ཞེས་ཟེར། བི་ཌཾ་གཾ (Bidamgam) བྱི་ཏང་གའམ་ཁྱད་པར་འགྲོ་དེ་ལ། བེལླཾ། (Bellam) སྤྱོད་བྱེད། སྲིན་བུ་གསོད། སོགས་ཟེར། གཞན། བཱ་ལ་ཞེས་པ་དང་། གྷཎྜཱ་ར་བཱ། (Ghanda rava) དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཞེས་པ་དང་། བི་དཱ་རཱི། (Vidari) རྣམ་འཇོམས་དཀར་ནག་སོགས་དུ་མ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མྲྀ་དྭཱི་ཀཱཿ (Mridvika) རྒུན་འབྲུའམ། ཞིམ་ཤིང་། དེ་ལ་བ་ནུ་དང་། སྟེང་འབྲུ། རོ་ལྡན། རོ་མངར་ 被稱為『壓』。ཨི་ཀྵུ་གནྡྷཱ། (Ikshu Gandha，香甜甘蔗) 指的是有香味的甘蔗。ཀཎྚེ་ཀྵུ། (Kante kshu，刺甘蔗) 指的是甘蔗樹，又名『鷓鴣眼』、『像剃刀』。在漢地俗語中被稱為『枸杞』。མ་དྷུ་རཱ། (Madhura，甜的) 指的是甜味。ཤཱ་ལེ་ཡཿ (Shaliyah，稻田) 指的是有娑羅樹，有傘，帶來涼爽和美德等。在尼泊爾等地種植，有刺且無葉，是牛奶的 खंड (khanda)。現在被稱為 श्रीखंड (Shrikhanda) 的名字。སི་ཧུཎྚཿ (Sihunta，單峰駱駝) 指的是單峰駱駝的嘴。བཛྲ་དྲུཿ (Vajra dru，金剛樹) 指的是金剛樹。སྣུ་ཧཱི། (Snuhi，狼毒) 指的是催吐、瀉藥或致暈的植物，也被稱為『到處是奶』。བི་ཌཾ་གཾ (Bidamgam，毗麤迦) 指的是毗麤迦或者特殊的，也被稱為 བེལླཾ། (Bellam，有用的) 、『殺蟲劑』等。此外，還有被稱為 བཱ་ལ་ (Bala，頭髮) 的，གྷཎྜཱ་ར་བཱ། (Ghanda rava，鐘聲) 指的是鐘聲，བི་དཱ་རཱི། (Vidari，裂開) 指的是各種各樣的白色和黑色等，應該在《不朽寶藏》中查詢。མྲྀ་དྭཱི་ཀཱཿ (Mridvika，葡萄乾) 指的是葡萄或美味的樹，也被稱為 『森林』、『頂端果實』、『味道好』、『味道甜』。 ཟེར། མ་དྷུ་ཡཥྚི་ཀཱ། (Madhu yashtika) ཤིང་མངར། དེ་ལ་སྦྲང་འདྲ། མངར་ཤིང་། སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་ཟེར། ལྡུ་མ། ཁྭ་རཱཾ་ཤྭཱ། (Khva ramshva) རྩུབ་ཁྱབ། དེ་ལ་མེ་སྐུལ། རྨ་བྱ་གཙུག་ཕུད་སོགས་ཟེར། གོ་པཱི། (Gopi) སྦེད་མ། དེ་ལ་སྔོ་སངས་སོགས་ཟེར། རམྦྷཱ། (Rambha) ཆུ་ཤིང་ངམ་དགའ་བྱེད། དེ་ལ་གླང་པོའི་ཟས། ཤུན་གྲོལ་སོགས་ཟེར། ཀཱ་ཀ་མུངྒཱ། (Kaka mungga) བྱ་རོག་སྲན་མ། དེ་ལ་སྡེའུའི་ལོ་མ་དང་། ས་ཧཱ། (Saha) ནུས་ལྡན་ཟེར། པཱཾ་ཨིངྒི་ཎ། ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ཧིཾ་ཀུ་ལཱི། (Himkuli) ཤུན་ཀུན་འཛིན། ངན་སྤོབས། ནད་སེལ་སོགས་ཟེར། ནཱ་གུ་ལཱི། (Naguli) སྲེ་མོང་དགའ། དེ་ལ་རོ་ཞིམ་དང་། སུ་གནྡྷ། (Sugandha) དྲི་བཟང་། རཱ་སྣཱ། (Rasna) སྦྱིན་བྱེད་སོགས་ཟེར། རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཏུཎྜི་ཀེ་རཱི། (Tundikeri) ལུས་བསྒོས། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། གོས་བྱེད། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་ཅན་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུའི་མིང་། ཀརྦ་སཾ། (Karbasa) ཞེས་བྱའོ། །མ་བཏབ་པར་ནགས་སུ་འབྱུང་བའི་རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་། བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛཱི། (Bharadvaji) བྷ་ར་དྭཱ་ཛས་བྱས་པ་ཞེས་ཟེར། སྨན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི། ཛཱི་བ་ཀཿ (Jivaka) འཚོ་བྱེད། རྀ་ཥ་བྷཿ (Rishabha) ཁྱུ་མཆོག མེ་དཿ (Meda) ཞག་ལྡན། མ་ཧཱ་མེ་དཿ (Maha meda) ཞག་ཆེན་པོ། ཀཱ་ཀོ་ལཱི། (Kakoli) ཀྵཱི་ར་ཀཱ་ཀོ་ལཱི། (Kshira kakoli) རིབྡྷི། (Riddhi) བྲྀདྡྷིཿ (Vriddhi) ཞེས་པ་འདི་དག་སོ་སོའི་མིང་གོང་འོག་ཏུ་བཤད་པ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་ཡོད་དོ། །གོ་ར་ཁ་ཙཱ་ཊ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞེས་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་པ་སྐབས་འདིར་བཞག དེར་དྲི་བཟང་གི་རིགས་སོགས་སླར་མིང་འཚོལ་དགོས་ན། སི་ཏུའི་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་སྤར་མའི་ལྡེབ་ང་ལྔ་སྐོར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སོ་མ་བལླཱི། (Soma valli) ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། དེ་ལ་ཚངས་དགྱེ་སོགས་ཟེར། ནནྡི་བྲྀཀྵཿ (Nandi vriksha) དགའ་བྱེད་ཤིང་། དེ་ལ་གཟིར་ཤིང་འཁུམ་ཤིང་མཛེས་ཞིམ་སོགས་ཟེར། བེ་ཏ་སཿ (Vetasa) སྐྱུར་པོ་སྟེ་ཏ་རུ་ཤིང་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བ མ་དྷུ་ཡཥྚི་ཀཱ། (Madhu yashtika，甘草) 指的是甘草，也被稱為『像蜂蜜』、『甜樹』、『去除自卑』。ལྡུ་མ། ཁྭ་རཱཾ་ཤྭཱ། (Khva ramshva，粗糙蔓延) 指的是粗糙蔓延的植物，也被稱為『火的刺激』、『孔雀頂飾』等。གོ་པཱི། (Gopi，牧女) 指的是牧女，也被稱為『藍色』等。རམྦྷཱ། (Rambha，香蕉) 指的是香蕉或令人愉悅的植物，也被稱為『大象的食物』、『脫皮』等。ཀཱ་ཀ་མུངྒཱ། (Kaka mungga，烏鴉豆) 指的是烏鴉豆，也被稱為『豆莢葉』，ས་ཧཱ། (Saha，能忍) 指的是能忍。པཱཾ་ཨིངྒི་ཎ། 被稱為 པཱཾ་ཨིངྒི་ཎ། 的，ཧིཾ་ཀུ་ལཱི། (Himkuli，阿魏) 指的是阿魏，具有『收斂』、『去除邪惡』、『治療疾病』等作用。ནཱ་གུ་ལཱི། (Naguli，貓薄荷) 指的是貓薄荷，也被稱為『味道好』，སུ་གནྡྷ། (Sugandha，香味) 指的是香味，རཱ་སྣཱ། (Rasna，白花丹) 指的是白花丹等。棉花樹的名字是 ཏུཎྜི་ཀེ་རཱི། (Tundikeri，蔓生植物) ，具有『使身體強壯』、『海邊』、『做衣服』、『有海棠果實』等含義。它的果實的名字是 ཀརྦ་སཾ། (Karbasa，棉花)。未經種植，在森林中生長的棉花樹的名字是 བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛཱི། (Bharadvaji，雲雀) ，意為『由雲雀所做』。八種藥材是：ཛཱི་བ་ཀཿ (Jivaka，命) ，意思是『生命』；རྀ་ཥ་བྷཿ (Rishabha，牛王) ，意思是『最好的』；མེ་དཿ (Meda，髓) ，意思是『脂肪』；མ་ཧཱ་མེ་དཿ (Maha meda，大髓) ，意思是『大脂肪』；ཀཱ་ཀོ་ལཱི། (Kakoli，假婆婆納) ；ཀྵཱི་ར་ཀཱ་ཀོ་ལཱི། (Kshira kakoli，乳假婆婆納) ；རིབྡྷི། (Riddhi，豐盛) ；བྲྀདྡྷིཿ (Vriddhi，增長)。這些各自的名字在《不朽寶藏》中有詳細的解釋。像『戈拉卡扎塔拉』等很多在《不朽寶藏》中都有記載，這裡不再贅述。如果需要再次查詢香味的種類等名稱，請查閱司徒的《不朽寶藏註釋》印刷版的第五十五頁左右。སོ་མ་བལླཱི། (Soma valli，蘇摩藤) 指的是月亮的藤蔓，也被稱為『梵天』等。ནནྡི་བྲྀཀྵཿ (Nandi vriksha，使樂樹) 指的是使人快樂的樹，也被稱為『折磨樹』、『收縮樹』、『美麗美味』等。བེ་ཏ་སཿ (Vetasa，海柳) 是酸的，即塔魯樹，需要區分理解。

【English Translation】 གནོན་ཟེར། Ikshu Gandha: It is called 'pressure'. Ikshu Gandha (Ikshu Gandha) refers to the fragrant sugarcane. Kante kshu: (Kante kshu) refers to the sugarcane tree, also known as 'cuckoo's eye' or 'like a razor'. In Chinese vernacular, it is called 'Gouqi'. Madhura: (Madhura) refers to sweetness. Shaliyah: (Shaliyah) refers to having Sala trees, umbrellas, bringing coolness and virtue, etc. Planted in Nepal and other places, it is thorny and leafless, and is a milk khanda. It is now called by the name Shrikhanda. Sihunta: (Sihunta) refers to the mouth of a single-humped camel. Vajra dru: (Vajra dru) refers to the Vajra tree. Snuhi: (Snuhi) refers to an emetic, laxative, or dizzying plant, also known as 'milk everywhere'. Bidamgam: (Bidamgam) refers to Bidanga or special, also known as Bellam, 'insecticide', etc. In addition, there is also Bala, Ghanda rava: (Ghanda rava) refers to the sound of bells, Vidari: (Vidari) refers to various white and black, etc., which should be looked up in the 'Immortal Treasure'. Mridvika: (Mridvika) refers to grapes or delicious trees, also known as 'forest', 'top fruit', 'good taste', 'sweet taste'. It is called 'pressure'. Ikshu Gandha (Ikshu Gandha, fragrant sweet sugarcane) refers to sugarcane with fragrance. Kante kshu (Kante kshu, thorny sugarcane) refers to the sugarcane tree, also known as 'partridge eye' and 'like a razor'. In Chinese vernacular, it is called 'Gouqi'. Madhura (Madhura, sweet) refers to sweetness. Shaliyah (Shaliyah, rice field) refers to having Sala trees, umbrellas, bringing coolness and virtue, etc. Planted in Nepal and other places, it is thorny and leafless, and is a milk khanda (khanda). Now it is called by the name Shrikhanda. Sihunta (Sihunta, single-humped camel) refers to the mouth of a single-humped camel. Vajra dru (Vajra dru, vajra tree) refers to the vajra tree. Snuhi (Snuhi, wolfbane) refers to an emetic, laxative, or dizzying plant, also known as 'milk everywhere'. Bidamgam (Bidamgam, Vidanga) refers to Vidanga or special, also known as Bellam (useful), 'insecticide', etc. In addition, there are also those called Bala (hair), Ghanda rava (bell sound) refers to the sound of bells, Vidari (split) refers to various white and black, etc., which should be looked up in the 'Immortal Treasure'. Mridvika (raisin) refers to grapes or delicious trees, also known as 'forest', 'top fruit', 'good taste', 'sweet taste'. Madhu yashtika: (Madhu yashtika) refers to licorice, also known as 'honey-like', 'sweet tree', 'removing inferiority'. Lduma, Khva ramshva: (Khva ramshva) refers to a rough and spreading plant, also known as 'fire stimulation', 'peacock crest', etc. Gopi: (Gopi) refers to a shepherdess, also known as 'blue', etc. Rambha: (Rambha) refers to banana or a pleasant plant, also known as 'elephant food', 'peeling', etc. Kaka mungga: (Kaka mungga) refers to crow beans, also known as 'pod leaves', Saha: (Saha) refers to being able to endure. Pam ingina: Known as Pam ingina, Himkuli: (Himkuli) refers to asafoetida, which has the effects of 'astringency', 'removing evil', 'treating diseases', etc. Naguli: (Naguli) refers to catnip, also known as 'good taste', Sugandha: (Sugandha) refers to fragrance, Rasna: (Rasna) refers to Pluchea lanceolata, etc. The name of the cotton tree is Tundikeri: (Tundikeri), which has the meanings of 'strengthening the body', 'seaside', 'making clothes', 'having sea buckthorn fruit', etc. The name of its fruit is Karbasa. The name of the cotton tree that grows uncultivated in the forest is Bharadvaji: (Bharadvaji), which means 'made by Bharadvaja'. The eight medicinal herbs are: Jivaka: (Jivaka), meaning 'life'; Rishabha: (Rishabha), meaning 'best'; Meda: (Meda), meaning 'fat'; Maha meda: (Maha meda), meaning 'great fat'; Kakoli; Kshira kakoli; Riddhi; Vriddhi: These respective names are explained in detail in the 'Immortal Treasure'. Many such as 'Gorakha Zhatala' are recorded in the 'Immortal Treasure', so I will not repeat them here. If you need to find the names of fragrance types again, please refer to page fifty-five of Situ's 'Immortal Treasure Commentary' printed edition. Soma valli: (Soma valli) refers to the vine of the moon, also known as 'Brahma', etc. Nandi vriksha: (Nandi vriksha) refers to the tree that makes people happy, also known as 'torture tree', 'contraction tree', 'beautiful and delicious', etc. Vetasa is sour, that is, Taru tree, which needs to be understood separately. Madhu yashtika (Madhu yashtika, licorice) refers to licorice, also known as 'honey-like', 'sweet tree', 'removing inferiority'. Lduma, Khva ramshva (Khva ramshva, rough spread) refers to a rough and spreading plant, also known as 'fire stimulation', 'peacock crest', etc. Gopi (Gopi, shepherdess) refers to a shepherdess, also known as 'blue', etc. Rambha (Rambha, banana) refers to banana or a pleasant plant, also known as 'elephant food', 'peeling', etc. Kaka mungga (Kaka mungga, crow bean) refers to crow beans, also known as 'pod leaves', Saha (Saha, able to endure) refers to being able to endure. Pam ingina, known as Pam ingina, Himkuli (Himkuli, asafoetida) refers to asafoetida, which has the effects of 'astringency', 'removing evil', 'treating diseases', etc. Naguli (Naguli, catnip) refers to catnip, also known as 'good taste', Sugandha (Sugandha, fragrance) refers to fragrance, Rasna (Rasna, Pluchea lanceolata) refers to Pluchea lanceolata, etc. The name of the cotton tree is Tundikeri (Tundikeri, creeper), which has the meanings of 'strengthening the body', 'seaside', 'making clothes', 'having sea buckthorn fruit', etc. The name of its fruit is Karbasa (cotton). The name of the cotton tree that grows uncultivated in the forest is Bharadvaji (Bharadvaji, lark), which means 'made by lark'. The eight medicinal herbs are: Jivaka (Jivaka, life), meaning 'life'; Rishabha (Rishabha, bull king), meaning 'best'; Meda (Meda, marrow), meaning 'fat'; Maha meda (Maha meda, great marrow), meaning 'great fat'; Kakoli; Kshira kakoli; Riddhi; Vriddhi: These respective names are explained in detail in the 'Immortal Treasure'. Many such as 'Gorakha Zhatala' are recorded in the 'Immortal Treasure', so I will not repeat them here. If you need to find the names of fragrance types again, please refer to page fifty-five of Situ's 'Immortal Treasure Commentary' printed edition. Soma valli (Soma valli, soma vine) refers to the vine of the moon, also known as 'Brahma', etc. Nandi vriksha (Nandi vriksha, joyful tree) refers to the tree that makes people happy, also known as 'torture tree', 'contraction tree', 'beautiful and delicious', etc. Vetasa is sour, that is, Taru tree, which needs to be understood separately.

---

ྱེད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་མིང་། སྟོང་འབིགས་རྒྱ་འབིགས་ཞེས་སོགས་སོ། །ལྡུམ་སེང་ལྡེང་ལ། ཁ་དི་རཱིཿ སེང་ལྡེང་ལྟར་ལོ་མ་ཕྲ་བས་སོ། །དེའི་མིང་ཕྱག་བྱེད། ཐལ་སྦྱོར་ཕག་ 26-2-155b གནོན་སོགས་ཟེར། བཾ་ཤཿ འོད་མའམ་མཛེས་སྒྲོགས་སམ་སྐྱུག་བྱེད་དེ་སྨྱུག་མའི་མིང་། དེ་ལ་པགས་སྙིང་། ལས་འགྲོ། ཤུན་མཁྲེགས། རྩའི་རྒྱལ་མཚན། ཚིགས་བརྒྱ་པ། ནས་འབྲས། བེ་ཎུཿ སྨྱུག་མའམ་ཤེས་བྱེད་སོགས་ཟེར། བིཎྜ། དང་། བེ་ཎུཿ ཤེས་བྱེད་དམ་སྨྱུག་མ་ཞེས་སོ། །འོད་མ་ཤིན་ཏུ་རིང་བའམ་གས་པའམ་བུག་པ་ལས་ང་གི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྨྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ཀཱི་ཙ་ཀཱ། མི་བཟོད་པའམ་ཀཱི་ཙའི་སྒྲ་ཅན་ཟེར། གུནྡྲཿ མདའ་སྨྱུག་གམ་རྩེ་བྱེད། ཏེ་ཛ་ན་ཀཿ རྣོ་བྱེད་དམ་འབར་བྱེད། ཤ་རཿ འཚེ་བྱེད་དམ་མདའ་རྒྱུ་ཞེས་སོ། །ཀ་རཱི་རཿ སྨྱིག་མའི་ལྡུམ་བུ། བེ་ཏྲཾ། སྦ་སྨྱུག ན་ཌཿ དང་། ན་ལཿ འདམ་བུ་དེའི་མིང་དུ། དྷ་མ་ནཿ མེ་བྱེད། བེ་ཊ་ག་ལཿ གྲུ་མཛད་དམ་འབྱར་ཟག་ཞེས་སོ། །ཀཱ་ཤཾ སྣང་བྱེད་དམ་རྩྭ་ཀ་ཤ་དེ་ཆུང་ངུ་ལ་ཀཱ་ཤཱི་ཞེས་སོ། །དེ་ལའང་འབྱར་ཟག་དང་བུར་ཤིང་དྲི་ཡང་ཟེར་རོ། །ཨིཀྵུཿ བུར་ཤིང་ངམ་འདོད་བྱེད། དེ་ལ་ར་སཱ་ལཿ རོས་གང་ཡང་ཟེར་རོ། །ཀུ་ཤཾ་དང་། ཀུ་ཤ སར་ཉལ་ཏེ་རྩ་ཀུ་ཤ དེའི་མིང་། པ་བི་ཏྲཾ། གཙང་བྱེད། དརྦྷ། མཆོད་བྱེད་དམ་ཀུ་ཤ་ཞེས་སོ། །ཏཱ་ལཿ བརྟན་གནས་ཏེ་ཤིང་ཏ་ལའི་ལྗོན་པ། དེའི་མིང་། ཏྲི་ཎ་རཱ་ཛཿ རྩ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཟེར། བོད་དུ་འབྲས་བུ་ལ་བེ་ཏ་ར་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། ནཱ་རི་ཀེ་ལཿ མི་མོ་རྩ་བའམ་སྡོང་བུ་ཅན་འགྱེད། དེ་ལ་གཤོལ་འདྲ་དང་། ལཱངྒ་ལཱི། གཤོལ་ལྡན་དང་མགོ་འབྲས། གཙུག་ཕུད་ཁང་བུ་སོགས་ཟེར། གླ་གོར་ཞོ་ཤའི་ཤིང་གི་མིང་། གོཎྜཱ། འཁྲུལ་ཤིང་། པཱུ་གཿ དག་བྱེད། ཀྲ་མུ་ཀཿ འཆག་བྱེད། གུ་བཱ་ཀཿ བཤང་འདོར་རམ་སྦེད་བྱེད། ཁ་བུ་རཿ མཁའ་སྐྱོང་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུའི་མིང་། ཨུཏྤེ་གཾ རབ་སྐྱོད་ཟེར། རྩ་ལྗོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གཞན། ཧིཾ་ཏཱ་ལཿ ཏཱ་ལ་དམན་པ་དང་། ཁརྫྫུ་རཿ གཟིར་བྱེད་དང་འབྲ་གོ་དང་། ཀེ་ཏ་ཀཱི། གནས་ཅན་དང་། ཏཱ་ལཱི། གནས་བྱེད་དང་། ཁརྫྫུ་རཱིཿ འབྲ་གོ་ཆུང་ངུ་སྟེ། 26-2-156a ནགས་ཀྱི་འབྲ་གོར་གྲགས་པའམ་ཏཱ་ལཱ་ནས་འདིའི་བར་ཤིང་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ། ཏྲི་ཎ་དྲུ་མཿ སྟེ་རྩའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན་ནོ། །གུལྨཿ ཤིང་གེལ་བ་སྟེ། ཏཱ་ལཱི་སཿ བ་ལུ་སྟེ་སུར་དཀར། པཱ་ལེ་བ་ཏཿ ཀུ་ཤུ། ད་ཌི་མ་བྲིཀྵཿ བལ་པོ་སེའུ་ཤིང་སྟེ་སེ་འབྲུའི་ཤིང་། ཀཎྚ་ཀཿ ཚེར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག པཏྨ་ཀཿ ཤུག་པ། དེ་ལ་རྒྱ་ཤུག་དང་དེ་བ་དཱ་རུ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་སྣང་། ནཱ་ག་བྲྀཀྵཿ ཀླུ་ཤིང་སྟེ་ཀླུ་ཤིང་ཞེས་པ་འགའ་ཡོད་པར་སྣང་། དེ་བ་དཱ་རུཿ ཤུག་པའམ་མ

【現代漢語翻譯】 它們被稱為『空穿』、『廣穿』等等。對於『lDum seng ldeng la』（植物名）：『khadiriḥ』（梵文天城體：खादिरिः，梵文羅馬擬音：khādiriḥ，字面意思：金合歡），因為它的葉子像『seng ldeng』一樣細小。它的名字是『phyag byed』（作用於手），也叫『thal sbyor phag gnon』等等。 『vaṃśaḥ』（梵文天城體：वंशः，梵文羅馬擬音：vaṃśaḥ，字面意思：竹子）：意為『光』、『悅耳』或『催吐』，是竹子的名字。它有『pags snying』（皮心）、『las 'gro』（工作進行）、『shun mkhregs』（硬皮）、『rtsa'i rgyal mtshan』（根的標誌）、『tshigs brgya pa』（百節）、『nas 'bras』（大麥果實）。『veṇuḥ』（梵文天城體：वेणुः，梵文羅馬擬音：veṇuḥ，字面意思：竹笛）：意為竹子或『知者』等等。『viṇḍa』和『veṇuḥ』（梵文天城體：वेणुः，梵文羅馬擬音：veṇuḥ，字面意思：竹笛）：意為『知者』或竹子。那些非常長、有裂縫或孔洞，能發出『nga gi』聲音的竹子的名字是『kīcaka』（梵文天城體：कीचक，梵文羅馬擬音：kīcaka，字面意思：風動竹）。意為『不可忍受』或『有kīca聲音的』。 『gundraḥ』（梵文天城體：गुन्द्रः，梵文羅馬擬音：gundraḥ，字面意思：香茅草）：意為箭桿或『尖端製造者』。『tejanakaḥ』（梵文天城體：तेजनकः，梵文羅馬擬音：tejanakaḥ，字面意思：鋒利者）：意為『銳利者』或『燃燒者』。『śaraḥ』（梵文天城體：शरः，梵文羅馬擬音：śaraḥ，字面意思：箭）：意為『傷害者』或箭的材料。『karīraḥ』（梵文天城體：करीरः，梵文羅馬擬音：karīraḥ，字面意思：無葉灌木）：是竹林的名稱。『vetraṃ』（梵文天城體：वेत्रं，梵文羅馬擬音：vetraṃ，字面意思：藤條）：是竹杖。『naḍaḥ』和『nalaḥ』（梵文天城體：नलः，梵文羅馬擬音：nalaḥ，字面意思：蘆葦）：是蘆葦的名字。『dhamanaḥ』（梵文天城體：धमनः，梵文羅馬擬音：dhamanaḥ，字面意思：吹火筒）：意為『生火者』。『veṭagalaḥ』（梵文天城體：वेटगलः，梵文羅馬擬音：veṭagalaḥ，字面意思：編織者）：意為『船製造者』或『粘合劑』。 『kāśaṃ』（梵文天城體：काशं，梵文羅馬擬音：kāśaṃ，字面意思：卡莎草）：意為『顯現者』，這種草的小型變種稱為『kāśī』。它也被稱為『粘合劑』和『糖』。『ikṣuḥ』（梵文天城體：इक्षुः，梵文羅馬擬音：ikṣuḥ，字面意思：甘蔗）：意為甘蔗或『慾望者』。它也被稱為『rasālāḥ』（梵文天城體：रसालाः，梵文羅馬擬音：rasālāḥ，字面意思：多汁的）。『kuśaṃ』和『kuśa』（梵文天城體：कुशं，梵文羅馬擬音：kuśaṃ，字面意思：吉祥草）：意為『躺在地上』，是吉祥草的名字。『pavitraṃ』（梵文天城體：पवित्रं，梵文羅馬擬音：pavitraṃ，字面意思：凈化）：意為『凈化者』。『darbha』（梵文天城體：दर्भ，梵文羅馬擬音：darbha，字面意思：茅草）：意為『供奉者』或吉祥草。 『tālaḥ』（梵文天城體：तालः，梵文羅馬擬音：tālaḥ，字面意思：棕櫚樹）：意為『堅固』，是棕櫚樹的名字。它也被稱為『triṇarājaḥ』（梵文天城體：तृणराजः，梵文羅馬擬音：tṛṇarājaḥ，字面意思：草之王），意為『草之王』。在藏語中，果實被稱為『be ta ra』的樹的名字。『nārikelaḥ』（梵文天城體：नारिकेलः，梵文羅馬擬音：nārikelaḥ，字面意思：椰子）：意為『女性根』或『有樹幹的』。它也被稱為『犁形』、『lāṅgalī』（梵文天城體：लाङ्गली，梵文羅馬擬音：lāṅgalī，字面意思：有犁的）、『頭果』、『頂髻』、『小屋』等等。『gla gor zho sha』是椰子樹的名字。『goṇḍā』（梵文天城體：गोण्डा，梵文羅馬擬音：goṇḍā，字面意思：球果）：意為『迷惑樹』。『pūgaḥ』（梵文天城體：पूगः，梵文羅馬擬音：pūgaḥ，字面意思：檳榔）：意為『清潔者』。『kramukaḥ』（梵文天城體：क्रमुकः，梵文羅馬擬音：kramukaḥ，字面意思：檳榔樹）：意為『行走者』。『guvākaḥ』（梵文天城體：गुवाकः，梵文羅馬擬音：guvākaḥ，字面意思：檳榔樹）：意為『排泄』或『隱藏者』。『khaburaḥ』（梵文天城體：खबुरः，梵文羅馬擬音：khaburaḥ，字面意思：天空守護者）：意為『天空守護者』。它的果實的名字是『utpegaṃ』（梵文天城體：उत्पेगं，梵文羅馬擬音：utpegaṃ，字面意思：極度運動），意為『極度運動』。 其他根莖植物的種類：『hiṃtālaḥ』（梵文天城體：हिंतालः，梵文羅馬擬音：hiṃtālaḥ，字面意思：海棗）：是較小的棕櫚樹。『kharjjuraḥ』（梵文天城體：खर्ज्जुरः，梵文羅馬擬音：kharjjuraḥ，字面意思：棗椰樹）：意為『折磨者』、『棗子』。『ketakī』（梵文天城體：केतकी，梵文羅馬擬音：ketakī，字面意思：露兜樹）：意為『有住所的』。『tālī』（梵文天城體：ताली，梵文羅馬擬音：tālī，字面意思：棕櫚樹）：意為『住所製造者』。『kharjjurīḥ』（梵文天城體：खर्ज्जूरीः，梵文羅馬擬音：kharjjurīḥ，字面意思：小棗椰樹）：是小棗子，被稱為森林棗子。從棕櫚樹到這八種樹木，都屬於『triṇadrumaḥ』（梵文天城體：तृणद्रुमः，梵文羅馬擬音：tṛṇadrumaḥ，字面意思：草樹），即屬於草類的樹木。 『gulmaḥ』（梵文天城體：गुल्मः，梵文羅馬擬音：gulmaḥ，字面意思：灌木叢）：是灌木叢。『tālīsaḥ』（梵文天城體：तालीशः，梵文羅馬擬音：tālīsaḥ，字面意思：冷杉）：是白色的冷杉。『pāle bataḥ』（梵文天城體：पाले बतः，梵文羅馬擬音：pāle bataḥ，字面意思：無）：是蘋果樹，即蘋果的樹。『kaṇṭakaḥ』（梵文天城體：कण्टकः，梵文羅馬擬音：kaṇṭakaḥ，字面意思：刺）：指所有的荊棘。『padmakaḥ』（梵文天城體：पद्मकः，梵文羅馬擬音：padmakaḥ，字面意思：紅蓮木）：是柏樹。似乎有中國柏樹和雪松等的不同種類。『nāgabṛkṣaḥ』（梵文天城體：नागवृक्षः，梵文羅馬擬音：nāgabṛkṣaḥ，字面意思：龍樹）：是龍樹，似乎有一些被稱為龍樹的樹木。『devadāruḥ』（梵文天城體：देवदारुः，梵文羅馬擬音：devadāruḥ，字面意思：神木）：是柏樹或...

【English Translation】 They are called 'stong 'bhigs', 'rgya 'bhigs', and so on. For 'lDum seng ldeng la' (a plant name): 'khadiriḥ' (Sanskrit: खादिरिः, Romanized: khādiriḥ, literal meaning: acacia catechu), because its leaves are as small as 'seng ldeng'. Its name is 'phyag byed' (that which acts on the hand), also called 'thal sbyor phag gnon' etc. 'vaṃśaḥ' (Sanskrit: वंशः, Romanized: vaṃśaḥ, literal meaning: bamboo): means 'light', 'pleasant to hear', or 'emetic', is the name for bamboo. It has 'pags snying' (skin heart), 'las 'gro' (work proceeds), 'shun mkhregs' (hard skin), 'rtsa'i rgyal mtshan' (mark of the root), 'tshigs brgya pa' (hundred joints), 'nas 'bras' (barley fruit). 'veṇuḥ' (Sanskrit: वेणुः, Romanized: veṇuḥ, literal meaning: flute): means bamboo or 'knower' etc. 'viṇḍa' and 'veṇuḥ' (Sanskrit: वेणुः, Romanized: veṇuḥ, literal meaning: flute): means 'knower' or bamboo. The names for those bamboos that are very long, have cracks or holes, and produce the sound of 'nga gi' are 'kīcaka' (Sanskrit: कीचक, Romanized: kīcaka, literal meaning: wind-shaken bamboo). Meaning 'unbearable' or 'having the sound of kīca'. 'gundraḥ' (Sanskrit: गुन्द्रः, Romanized: gundraḥ, literal meaning: cyperus rotundus): means arrow shaft or 'tip maker'. 'tejanakaḥ' (Sanskrit: तेजनकः, Romanized: tejanakaḥ, literal meaning: sharpener): means 'sharpener' or 'burner'. 'śaraḥ' (Sanskrit: शरः, Romanized: śaraḥ, literal meaning: arrow): means 'harmer' or the material of an arrow. 'karīraḥ' (Sanskrit: करीरः, Romanized: karīraḥ, literal meaning: capparis decidua): is the name of a bamboo forest. 'vetraṃ' (Sanskrit: वेत्रं, Romanized: vetraṃ, literal meaning: cane): is a bamboo cane. 'naḍaḥ' and 'nalaḥ' (Sanskrit: नलः, Romanized: nalaḥ, literal meaning: reed): are the names for reeds. 'dhamanaḥ' (Sanskrit: धमनः, Romanized: dhamanaḥ, literal meaning: bellows): means 'fire maker'. 'veṭagalaḥ' (Sanskrit: वेटगलः, Romanized: veṭagalaḥ, literal meaning: weaver): means 'boat maker' or 'adhesive'. 'kāśaṃ' (Sanskrit: काशं, Romanized: kāśaṃ, literal meaning: kasha grass): means 'that which appears', and the smaller variety of this grass is called 'kāśī'. It is also called 'adhesive' and 'sugar'. 'ikṣuḥ' (Sanskrit: इक्षुः, Romanized: ikṣuḥ, literal meaning: sugarcane): means sugarcane or 'desirer'. It is also called 'rasālāḥ' (Sanskrit: रसालाः, Romanized: rasālāḥ, literal meaning: juicy). 'kuśaṃ' and 'kuśa' (Sanskrit: कुशं, Romanized: kuśaṃ, literal meaning: kusha grass): means 'lying on the ground', is the name for kusha grass. 'pavitraṃ' (Sanskrit: पवित्रं, Romanized: pavitraṃ, literal meaning: purifier): means 'purifier'. 'darbha' (Sanskrit: दर्भ, Romanized: darbha, literal meaning: darbha grass): means 'offerer' or kusha grass. 'tālaḥ' (Sanskrit: तालः, Romanized: tālaḥ, literal meaning: palmyra palm): means 'firm', is the name of the palmyra palm tree. It is also called 'triṇarājaḥ' (Sanskrit: तृणराजः, Romanized: tṛṇarājaḥ, literal meaning: king of grass), meaning 'king of grass'. In Tibetan, the name of the tree whose fruit is called 'be ta ra'. 'nārikelaḥ' (Sanskrit: नारिकेलः, Romanized: nārikelaḥ, literal meaning: coconut): means 'female root' or 'having a trunk'. It is also called 'plow-shaped', 'lāṅgalī' (Sanskrit: लाङ्गली, Romanized: lāṅgalī, literal meaning: having a plow), 'head fruit', 'topknot', 'small house' etc. 'gla gor zho sha' is the name of the coconut tree. 'goṇḍā' (Sanskrit: गोण्डा, Romanized: goṇḍā, literal meaning: ball): means 'confusing tree'. 'pūgaḥ' (Sanskrit: पूगः, Romanized: pūgaḥ, literal meaning: areca nut): means 'cleaner'. 'kramukaḥ' (Sanskrit: क्रमुकः, Romanized: kramukaḥ, literal meaning: areca palm): means 'walker'. 'guvākaḥ' (Sanskrit: गुवाकः, Romanized: guvākaḥ, literal meaning: areca palm): means 'excreting' or 'hider'. 'khaburaḥ' (Sanskrit: खबुरः, Romanized: khaburaḥ, literal meaning: sky protector): means 'sky protector'. The name of its fruit is 'utpegaṃ' (Sanskrit: उत्पेगं, Romanized: utpegaṃ, literal meaning: extreme movement), meaning 'extreme movement'. Other kinds of root plants: 'hiṃtālaḥ' (Sanskrit: हिंतालः, Romanized: hiṃtālaḥ, literal meaning: date palm): is a smaller palm tree. 'kharjjuraḥ' (Sanskrit: खर्ज्जुरः, Romanized: kharjjuraḥ, literal meaning: date palm): means 'tormentor', 'date'. 'ketakī' (Sanskrit: केतकी, Romanized: ketakī, literal meaning: screwpine): means 'having a dwelling'. 'tālī' (Sanskrit: ताली, Romanized: tālī, literal meaning: palm tree): means 'dwelling maker'. 'kharjjurīḥ' (Sanskrit: खर्ज्जूरीः, Romanized: kharjjurīḥ, literal meaning: small date palm): is a small date, called forest date. From the palm tree to these eight trees, they belong to 'triṇadrumaḥ' (Sanskrit: तृणद्रुमः, Romanized: tṛṇadrumaḥ, literal meaning: grass tree), that is, trees belonging to the grass family. 'gulmaḥ' (Sanskrit: गुल्मः, Romanized: gulmaḥ, literal meaning: bush): is a bush. 'tālīsaḥ' (Sanskrit: तालीशः, Romanized: tālīsaḥ, literal meaning: fir): is white fir. 'pāle bataḥ' (Sanskrit: पाले बतः, Romanized: pāle bataḥ, literal meaning: none): is an apple tree, that is, the tree of apples. 'kaṇṭakaḥ' (Sanskrit: कण्टकः, Romanized: kaṇṭakaḥ, literal meaning: thorn): refers to all thorns. 'padmakaḥ' (Sanskrit: पद्मकः, Romanized: padmakaḥ, literal meaning: padmaka): is a cypress. It seems that there are different kinds of Chinese cypress and cedar etc. 'nāgabṛkṣaḥ' (Sanskrit: नागवृक्षः, Romanized: nāgabṛkṣaḥ, literal meaning: dragon tree): is a dragon tree, it seems that there are some trees called dragon trees. 'devadāruḥ' (Sanskrit: देवदारुः, Romanized: devadāruḥ, literal meaning: deodar): is a cypress or...

---

ཐང་ཤིང་ཡང་ཟེར། དྲེས་མ་ལྟ་བའི་ཐག་པའི་རྒྱུ། རཱ་བ་རཱི། ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། བལྤ་ཛཱཿ རི་སྐྱེས་སམ་སྡོམ་འགྲོ། ཀ་རཱི་ཀཿ སྨྱིག་མའི་ལྡུམ་བུའོ། ཤིང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་གི་རིགས་ནི། ག་བུར་དང་། ཙན་དན་དང་། ཨུ་ར་ག་སཱ་ར་ཙནྡ་ནཾ། ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ། ཀཱ་ལཱ་ནུ་ས་རི་ཙནྡ་ནཾ། དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་ཙན་དན། ཨ་ག་རུ། ཏུ་རུ་སྐཿ དུ་རུ་ཀ ཀྲིཥྞཱ་ག་རུཿ ཨ་ག་རུ་ནག་པོ། ཏ་མཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། ཏ་མ་ལའི་འདབ་མ། གུ་གུལ། ཀུནྡུ་རུ། སོག་སྤོས། སརྫ་རསཿ པྲ་རྩི་སོག་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་། རྒྱ་སྤོས་དང་། གུར་གུམ། སྤང་སྤོས་ན་གི་ལ་སོགས་པའོ། །སྨན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྗོན་པ་དང་ཤིང་ཕྲན་འཁྲི་ཤིང་རྩ་སྨན་ལྡུམ་སོགས་ས་ནས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ། ཨུདྦྷི་ད྄། ས་བརྟོལ། ཨུདྦྷིཛྫཾ། བརྟོལ་སྐྱེས། ཨུདྦྷི་དཾ། གྱེན་བརྟོལ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཤིང་དེ་དག་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། བ་ནཾ། ནགས་སམ་ཚལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཨ་ཊ་བཱི། ནགས་ཚལ། ཀཱ་ན་ཀཾ། ཚལ། མ་ཧཱ་བ་ནཾ། ནགས་ཆེན་པོ། ཨ་ར་ཎྱཾ། དགོན་པ་སྟེ་མི་མེད་པའི་ནགས། གཞན་ཡང་ནགས་སྟུག་པོ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །བཱ་ནྱཱ། ནགས་ཚོགས་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ལྷའི་གནས་ཀྱི། ནནྡན་བ་ནཾ། དགའ་བའི་ཚལ། མི་ཤྲ་ཀཱ་བ་ནཾ། འདྲེས་པའི་ཚལ། པ་རཱུ་ཥ་ཀཱ་ 26-2-156b བ་ནཾ། རྩུབ་འགྱུར་ཚལ། ཙཻ་ཏྲ་རཱ་ཐཱ་བ་ནམ྄། ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚལ། ཞེས་སོ། །བ་ན་ཥཎྚཾ། ནགས་ཁྲོད། ཨིཀྵུ་བ་ནཾ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ། ཤཱ་ལི་བ་ནཾ། འབྲས་ཀྱི་ཚལ། ན་ཌ་བ་ནཾ། འདབ་བུའི་ཚལ། ཞེས་སོ། ༈ ། 河水類名相 གསུམ་པ་ཆུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་ལ། ས་མུ་དྲཿ རྒྱ་མཚོ། སཱ་ག་རཿ དུག་ཅན་ས། ཛ་ལ་དྷི། དང་། ཨབྡྷི། ཆུ་འཛིན། ཛ་ལ་ནི་དྷིཿ ཆུ་གཏེར་ཏེ་འདི་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མིང་། དེའི་མིང་གཞན་ཡང་། ཨ་ཀཱུ་པཱ་རཿ ཕ་རོལ་མི་དམན་ནམ་ཁྲོ་ན་མི་འགྲོ། བཱ་རཱ་བཱ་རཿ དང་། པཱ་རཱ་པཱ་རཿ མཐའ་མི་མངོན། ཨུ་ད་དྷིཿ འབབ་ལྡན། སིནྡྷུཿ ཆུ་ཅན། ས་ར་སྭཏ྄། མཚོ་ཅན། མ་ཧཱརྑ་བཿ ཆུ་ཆེན་པོ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་བདག་པོ་སོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མིང་མངོན་བརྗོད་ཇི་སྙེད་པའང་དེའོ། །ལཱི་ལཱ་ས་རཿ རོལ་མཚོ་སྟེ་དེ་བཞིན་རོལ་སྒེག་རོལ་རྩེད་སོགས་ཀྱི་རོལ་བའང་ལཱི་ལཱའོ། །ལ་བ་ཎོ་ད་ཀཿ ལན་ཚའི་རྒྱ་མཚོའམ་ཆུ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་གཞན་དང་མ་འདོམས་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་ཆོག་ལ་འདོམ་ན་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་གོང་བསྟན་ལྟར་བསྒྱུར་ཅེས་གསུངས། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག །ཀྵཱི་རོ་དཿ འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ། ལ་བ་ཎོ་དཿ ལན་ཚའི་རྒྱ་མཚོ། སུ་རོ་དཿ ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ། གྷྲི་ཏོ་དཿ མར་ཁུའི་རྒྱ་མཚོ། ཨིཀྵུ་ར་སོ་དཿ བུ

【現代漢語翻譯】 唐辛也叫唐辛樹，是用來製作繩索的植物纖維。 rāva rī（梵文羅馬擬音），意思是『著名的名字』。 balpa jāḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，力量生）是山生的或是叢生的。 karī kaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，作者）是竹林的灌木叢。 在這些樹木中，屬於香樹的有：樟樹、檀香，以及uraga sāra candanaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，蛇心檀香，蛇的心臟檀香），kālānu sārī candanaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，時隨檀香，隨時間流逝的檀香），沉香，turuskaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，圖魯什卡），杜魯克，kṛṣṇāgaruḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，黑沉香，黑色沉香），tamāla patraṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，塔瑪拉葉，塔瑪拉的葉子），古古爾，昆杜魯，索格香，sarja rasaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，薩迦樹脂，薩迦樹脂），以及其他如：廣藿香、藏紅花、那吉香等。 藥用樹木也應如此分類瞭解。 樹木、灌木、藤本植物、根藥、草本植物等從地下生長的植物，其名稱有：udbhidaḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，破土而出，破土而出），udbhijjaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，破土而生，破土而生），udbhidaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，向上突破，向上突破），也稱為『向上突破』。 許多樹木聚集在一起的地方，稱為vanaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，森林，森林）或『樹林』。aṭa vī（梵文羅馬擬音），森林。kānakam（梵文羅馬擬音），樹林。mahāvanaṃ（梵文羅馬擬音），大森林。araṇyaṃ（梵文羅馬擬音），寂靜處，即無人的森林。此外，還有茂密的森林等說法。vānyā（梵文羅馬擬音），森林集合。 其中，屬於天界居所的有：nandana vanaṃ（梵文羅馬擬音），歡樂的樹林。miśra kāvanaṃ（梵文羅馬擬音），混合的樹林。parūṣa kāvanaṃ（梵文羅馬擬音），粗糙變化的樹林。caitra rāthāvanam（梵文羅馬擬音），雜色車乘的樹林。 vana ṣaṇḍaṃ（梵文羅馬擬音），森林深處。ikṣu vanaṃ（梵文羅馬擬音），甘蔗林。śāli vanaṃ（梵文羅馬擬音），稻田。naḍa vanaṃ（梵文羅馬擬音），蘆葦叢。 第三類，水類的名稱：samudraḥ（梵文羅馬擬音），海洋。sāgaraḥ（梵文羅馬擬音），有毒之地。jala dhi（梵文羅馬擬音）和abdhi（梵文羅馬擬音），儲水器。jala niddhiḥ（梵文羅馬擬音），水庫，這些都是大海的名稱。 大海的其他名稱還有：akūpāraḥ（梵文羅馬擬音），彼岸不淺或不怒。bārā bāraḥ（梵文羅馬擬音）和pārā pāraḥ（梵文羅馬擬音），無邊無際。udadhiḥ（梵文羅馬擬音），有流動的。sindhuḥ（梵文羅馬擬音），有水的。sarasvat（梵文羅馬擬音），有湖泊的。mahārkhavaḥ（梵文羅馬擬音），大水。 此外，珍寶的來源和河流的主人等，大海的各種名稱也包含在內。līlā saraḥ（梵文羅馬擬音），嬉戲之湖，同樣，嬉戲、玩樂、遊戲等也都是līlā（梵文羅馬擬音）。 lavaṇodakaḥ（梵文羅馬擬音），鹽海或鹽水。如果不與其他海洋的名稱混淆，都可以翻譯成海洋，如果混淆，則應按照上述的詞源進行翻譯。 這些海洋的分類有：kṣīrodaḥ（梵文羅馬擬音），牛奶海。lavaṇodaḥ（梵文羅馬擬音），鹽海。surodaḥ（梵文羅馬擬音），酒海。ghṛtodaḥ（梵文羅馬擬音），酥油海。ikṣu rasodaḥ（梵文羅馬擬音），甘蔗汁海。

【English Translation】 Tangxing is also called Tangxing tree, which is a plant fiber used to make ropes. rāva rī (Sanskrit Romanization), meaning 'famous name'. balpa jāḥ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Power Born) is mountain-grown or clumped. karī kaḥ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Author) is a thicket of bamboo groves. Among these trees, the types of fragrant trees are: camphor, sandalwood, and uraga sāra candanaṃ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Snake Heart Sandalwood, Heart Sandalwood of Snake), kālānu sārī candanaṃ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Time Following Sandalwood, Sandalwood that follows time), agarwood, turuskaḥ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Turushka), Duruk, kṛṣṇāgaruḥ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Black Agarwood, Black Agarwood), tamāla patraṃ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Tamala Leaf, Leaf of Tamala), Gugul, Kunduru, Sog incense, sarja rasaḥ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Sarja Resin, Sarja Resin), and others such as: patchouli, saffron, Nagi incense, etc. Medicinal trees should also be classified and understood in this way. Trees, shrubs, vines, root medicines, herbs, etc., the names of plants that grow from the ground are: udbhidaḥ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Breaking Ground, Breaking Ground), udbhijjaṃ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Born from Breaking Ground, Born from Breaking Ground), udbhidaṃ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Breaking Upward, Breaking Upward), also known as 'Breaking Upward'. A place where many trees gather together is called vanaṃ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Forest, Forest) or 'grove'. aṭa vī (Sanskrit Romanization), forest. kānakam (Sanskrit Romanization), grove. mahāvanaṃ (Sanskrit Romanization), great forest. araṇyaṃ (Sanskrit Romanization), a quiet place, that is, a forest without people. In addition, there are sayings such as dense forests. vānyā (Sanskrit Romanization), forest collection. Among them, belonging to the abode of the heavens are: nandana vanaṃ (Sanskrit Romanization), the joyful grove. miśra kāvanaṃ (Sanskrit Romanization), the mixed grove. parūṣa kāvanaṃ (Sanskrit Romanization), the rough and changing grove. caitra rāthāvanam (Sanskrit Romanization), the grove of variegated chariots. vana ṣaṇḍaṃ (Sanskrit Romanization), deep in the forest. ikṣu vanaṃ (Sanskrit Romanization), sugarcane forest. śāli vanaṃ (Sanskrit Romanization), rice field. naḍa vanaṃ (Sanskrit Romanization), reed bed. The third category, the names of water categories: samudraḥ (Sanskrit Romanization), ocean. sāgaraḥ (Sanskrit Romanization), poisonous land. jala dhi (Sanskrit Romanization) and abdhi (Sanskrit Romanization), water reservoir. jala niddhiḥ (Sanskrit Romanization), reservoir, these are the names of the great sea. Other names for the sea include: akūpāraḥ (Sanskrit Romanization), the other shore is not shallow or not angry. bārā bāraḥ (Sanskrit Romanization) and pārā pāraḥ (Sanskrit Romanization), boundless. udadhiḥ (Sanskrit Romanization), has flowing. sindhuḥ (Sanskrit Romanization), has water. sarasvat (Sanskrit Romanization), has lakes. mahārkhavaḥ (Sanskrit Romanization), great water. In addition, the source of treasures and the master of rivers, etc., are also included in the various names of the great sea. līlā saraḥ (Sanskrit Romanization), the lake of play, similarly, play, frolic, games, etc. are also līlā (Sanskrit Romanization). lavaṇodakaḥ (Sanskrit Romanization), salt sea or salt water. If it is not confused with the names of other oceans, it can be translated as ocean, and if it is confused, it should be translated according to the above-mentioned etymology. The classifications of these oceans are: kṣīrodaḥ (Sanskrit Romanization), milk sea. lavaṇodaḥ (Sanskrit Romanization), salt sea. surodaḥ (Sanskrit Romanization), wine sea. ghṛtodaḥ (Sanskrit Romanization), ghee sea. ikṣu rasodaḥ (Sanskrit Romanization), sugarcane juice sea.

---

ར་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། ད་དྷི་མཎྜོ་དཿཞོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། སྭཱ་ཧཱུ་དཿ ཞིམ་པའི་རྒྱ་མཚོ། ཨ་ན་བ་ཏཔྟ། མཚོ་མ་དྲོས་པ། མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་མི་དཔོག་པ་ལ་པདྨ་ཡོད་པའི་མིང་། པདྨཱ་ཀ་རཿ ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་པདྨ་མེད་ཀྱང་མཚོ་ཆེན་ལ་འཇུག་གསུངས། ཆུ་སྤྱི་ཡི་མིང་། ཨ་པ྄། ཆུའམ་ཁྱབ་པ། འདི་རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཨཱ་པ་མོ་རྟགས་སོ། །བཱ་ར྄། དང་། བཱཿ དང་། པཱ་ད། དང་། ད་ཀཾ ཏོ་ཡ། རྣམས་ཆུ། བཱ་རི། 26-2-157a སྒྲིབ་བྱེད། ས་ལི་ལཾ། ཐུར་འགྲོ། ཀ་མ་ལཾ། འདོད་པ། ཛ་ལཾ། འབྲུ་ཕན། པ་ཡས྄། དང་། པ་ཡཿ བཏུང་བྱ། པཱ་ནི་ཡཾ། བཏུང་བ། ཀཱི་ལཱ་ཡཾ། འཆིང་བྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། མི་འཆི། ཛཱི་བ་ན། འཚོ་བྱེད། བྷུ་བ་ནཾ། འབྱུང་བྱེད། ཀ་བནྡྷཾ། ལུས་འཆིང་། བཱ་ཐཿ སྐྱོང་བྱེད། པུསྐ་རཾ། རྒྱས་བྱེད། སརྦ་ཏོ་མུ་ཁཾ། ཀུན་ནས་སྒོ། ཨམྦྷཿ ནང་བྱེད། ཨརྑཿ མཐར་འགྲོ། མེགྷ་པུཥྤཾ། སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག གྷ་ན་ར་སཾ། སྤྲིན་བཅུད། པ་ནཾ། གུས་བྱེད། ཨུ་ད་ཀཾ གཤེར་བྱེད། ནཱི་རཾ། འོག་འགྲོ། ཀྵཱི་རཾ། ཆབ། ཨམྦུ། སྒྲ་ལྡན། སམྦ་རཾ། བདེ་མཆོག་གམ་སྒྲིབ་བྱེད་དེ། དེ་སོགས་ཆུའི་མིང་མང་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་རྣམས་གང་ཡང་ཆུའི་མིང་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པས། ཆུའི་མིང་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་ཆུ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་ཚིག་གི་སོ་སོའི་མིང་དོན་ནས་བརྗོད་དེ་འབོད་མི་དགོས་ལ། སྒྲ་འདོམ་ན་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་གི་མིང་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཨོ་གྷཿ ཆུ་བོ། ན་དཱི། ཀླུང་ངམ་འབབ་ཆུ། ནཱ་དི། གཙང་པོའམ་ཆུ་ཀླུང་། ཀུ་ན་དཱི། ཆུ་བྲན། ས་རཿ མཚོ། ཏ་ཌཱ་ཀཿ མཚེའུ་སྟེ་མིང་མཐའ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འུ་སྦྱར་བ་འདི་འདྲ་བོད་སྐད་ལ་ཕལ་ཆེར་ཆུང་ངུའི་དོན་དུ་འཇུག་པས། ལེགས་སྦྱར་ལྟར་ན་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། རྔེའུ་རྟེའུ་སོགས་ཟེར་བ་ཕྲུག་གུའམ་ཆུང་ངུའམ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཅན་དུའང་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ། །བེ་ཤནྟཿ མཚེའུ་སྟེ། རྒྱས་ཀྱང་པུས་ནུབ་ཙམ་གྱི་མིང་། བ་ལཱ་ལཾ། རྫིང་ཆུང་། ཨལྤ་ས་རཿ མཚོ་ཕྲན། ཁཱ་ཏཾ། རྫིང་བུ་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་བརྐོས་པ་བཅོས་མའི་མིང་། མིས་བྱས་པ་མིན་པ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པར་གྲགས་པའི་མཚོ་ཆེ་ཆུང་གི་མིང་ལ་ལྷ་བརྐོས་ལྷས་བཀང་སོགས་ཟེར། བྷི་ལཱཾ། ལྟེང་ཀ །ཨུཏྶཿ 26-2-119b པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་ཆེན་པོའང་ཡིན། གཞན་དུ་ཟབ་གསལ་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། ༈ ། 善觀通達名相 ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་མཁས་པའ

【現代漢語翻譯】 ར་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། 乳海（dadhi-maṇḍo-daḥ），ཞོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། 酸奶海（svāhū-daḥ），ཞིམ་པའི་རྒྱ་མཚོ། 甜海，ཨ་ན་བ་ཏཔྟ། 無熱惱海（anavatapta），མཚོ་མ་དྲོས་པ། 不熱海，མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་མི་དཔོག་པ་ལ་པདྨ་ཡོད་པའི་མིང་། 深不可測的大海，其中有蓮花，པདྨཱ་ཀ་རཿ 蓮花海（padmā-karaḥ）。 ཁ་ཅིག་པདྨ་མེད་ཀྱང་མཚོ་ཆེན་ལ་འཇུག་གསུངས། 有些人說，即使沒有蓮花，也指大海。ཆུ་སྤྱི་ཡི་མིང་། 水的總稱：ཨ་པ྄། 水（ap），ཆུའམ་ཁྱབ་པ། 水或遍佈。འདི་རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཨཱ་པ་མོ་རྟགས་སོ། །བཱ་ར྄། 和（bār），དང་། བཱཿ 和（bāḥ），དང་། པཱ་ད། 和（pāda），དང་། ད་ཀཾ ཏོ་ཡ། 水（dakaṃ toya），རྣམས་ཆུ། 都是水。བཱ་རི། 水（bāri）。 སྒྲིབ་བྱེད། 遮蔽（sali-laṃ），ས་ལི་ལཾ། 下流（thur-'gro），ཀ་མ་ལཾ། 慾望（ka-malaṃ），འདོད་པ། 水（ja-laṃ），ཛ་ལཾ། 穀物利益（'bru-phan），པ་ཡས྄། 和（pa-yas），དང་། པ་ཡཿ 飲料（pa-yaḥ），བཏུང་བྱ། 飲料（pā-ni-yaṃ），པཱ་ནི་ཡཾ། 飲用（btung-ba），ཀཱི་ལཱ་ཡཾ། 束縛（kī-lā-yaṃ），འཆིང་བྱེད། 不死（a-mṛ-taṃ），ཨ་མྲྀ་ཏཾ། 生命（mi-'chi），ཛཱི་བ་ན། 生命（zī-ba-na），འཚོ་བྱེད། 產生（bhu-ba-naṃ），བྷུ་བ་ནཾ། 軀體束縛（'byung-byed），ཀ་བནྡྷཾ། 保護（lus-'ching），བཱ་ཐཿ 滋養（bā-thaḥ），སྐྱོང་བྱེད། 增長（pus-ka-raṃ），པུསྐ་རཾ། 四面門（rgyas-byed），སརྦ་ཏོ་མུ་ཁཾ། 內部（kun-nas-sgo），ཨམྦྷཿ 盡頭（'ambhḥ），ནང་བྱེད། 盡頭（ar-khaḥ），ཨརྑཿ 云之花（mthar-'gro），མེགྷ་པུཥྤཾ། 云之精華（sprin-gyi-me-tog），གྷ་ན་ར་སཾ། 尊敬（sprin-bcud），པ་ནཾ། 濕潤（gus-byed），ཨུ་ད་ཀཾ 下流（u-da-kaṃ），གཤེར་བྱེད། 下流（nī-raṃ），ནཱི་རཾ། 乳汁（'og-'gro），ཀྵཱི་རཾ། 水（chab），ཨམྦུ། 聲音（sgra-ldan），སམྦ་རཾ། བདེ་མཆོག་གམ་སྒྲིབ་བྱེད་དེ། 勝樂或遮蔽，དེ་སོགས་ཆུའི་མིང་མང་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །還有許多其他水的名稱。འདི་རྣམས་གང་ཡང་ཆུའི་མིང་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པས། 這些都毫無差別地是水的名稱，ཆུའི་མིང་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་ཆུ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་ཚིག་གི་སོ་སོའི་མིང་དོན་ནས་བརྗོད་དེ་འབོད་མི་དགོས་ལ། 如果不與其他水的名稱混淆，翻譯成『水』即可，不必逐一說明每個詞的含義。སྒྲ་འདོམ་ན་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་གི་མིང་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །如果混淆，爲了不弄錯，應該說明每個詞的詞源含義，上下都要明白。 ཆུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། 水的分類名稱：ཨོ་གྷཿ 河流（o-ghaḥ），ཆུ་བོ། 河流（na-dī），ན་དཱི། 江或河流（klung-ngam-'bab-chu），ནཱ་དི། 河或水流（nā-di），གཙང་པོའམ་ཆུ་ཀླུང་། 泉水（ku-na-dī），ཀུ་ན་དཱི། 湖泊（chu-bran），ས་རཿ 湖泊（sa-raḥ），མཚོ། 池塘（ta-ḍā-kaḥ），ཏ་ཌཱ་ཀཿ 湖泊（mtsho'u-ste-ming-mtha'-snga-ma'i-dbyangs-e-ru-bsgyur-ba-dang），སྟེ་མིང་མཐའ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འུ་སྦྱར་བ་འདི་འདྲ་བོད་སྐད་ལ་ཕལ་ཆེར་ཆུང་ངུའི་དོན་དུ་འཇུག་པས། མིང་མཐའ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འུ་སྦྱར་བ་འདི་འདྲ་བོད་སྐད་ལ་ཕལ་ཆེར་ཆུང་ངུའི་དོན་དུ་འཇུག་པས། ལེགས་སྦྱར་ལྟར་ན་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། 就像梵語一樣，這與後綴相似，རྔེའུ་རྟེའུ་སོགས་ཟེར་བ་ཕྲུག་གུའམ་ཆུང་ངུའམ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཅན་དུའང་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ། །例如，『小』或『後代』的意思。བེ་ཤནྟཿ 池塘（be-śan-taḥ），མཚེའུ་སྟེ། 池塘，རྒྱས་ཀྱང་པུས་ནུབ་ཙམ་གྱི་མིང་། 即使擴大也只到膝蓋的高度。བ་ལཱ་ལཾ། 小水池（ba-lā-laṃ），རྫིང་ཆུང་། 小湖（al-pa-sa-raḥ），ཨལྤ་ས་རཿ 水池（mtsho-phran），ཁཱ་ཏཾ། 人工挖掘的方形水池（khā-taṃ），རྫིང་བུ་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་བརྐོས་པ་བཅོས་མའི་མིང་། མིས་བྱས་པ་མིན་པ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པར་གྲགས་པའི་མཚོ་ཆེ་ཆུང་གི་མིང་ལ་ལྷ་བརྐོས་ལྷས་བཀང་སོགས་ཟེར། 不是人造的，而是神等創造的湖泊，被稱為神造湖。བྷི་ལཱཾ། 水坑（bhi-lāṃ），ལྟེང་ཀ །泉水（ut-saḥ），ཨུཏྶཿ པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་ཆེན་པོའང་ཡིན། 是八種信心的寶藏，也是佛法的偉大綱領。གཞན་དུ་ཟབ་གསལ་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་བརྒྱད་དང་། 另外，還有深奧、清晰、迅速等八種信心，རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་། 以及十二種分類等等，བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །經中還提到了許多功德寶藏等分類。 善觀通達名相 ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་མཁས་པའ 善於理解和掌握名相是精通的基礎。

【English Translation】 ra chu'i rgya mtsho. Ocean of Milk (dadhi-maṇḍo-daḥ), zho chu'i rgya mtsho. Ocean of Yogurt (svāhū-daḥ), zhím pa'i rgya mtsho. Sweet Ocean, a na ba tapta. Anavatapta Lake (anavatapta), mtsho ma dros pa. Non-Hot Lake, mtsho chen po gting mi dpog pa la padma yod pa'i ming. A vast, unfathomable lake with lotuses, padmā karaḥ Lotus Lake (padmā-karaḥ). kha cig padma med kyang mtsho chen la 'jug gsung. Some say that even without lotuses, it refers to a great lake. chu spyi yi ming. General term for water: a p. Water (ap), chu'am khyab pa. Water or pervasive. 'di rtag tu mang tshig gi mtha' can no. ā pa mo rtags so. bā r. And (bār), dang. bāḥ And (bāḥ), dang. pā da. And (pāda), dang. da kaṃ to ya. Water (dakaṃ toya), rnams chu. All are water. bā ri. Water (bāri). sgrib byed. Obscuring (sali-laṃ), sa li laṃ. Downward flowing (thur-'gro), ka ma laṃ. Desire (ka-malaṃ), 'dod pa. Water (ja-laṃ), dza laṃ. Benefit of grain ('bru-phan), pa yas. And (pa-yas), dang. pa yaḥ Beverage (pa-yaḥ), btung bya. Drink (pā-ni-yaṃ), pā ni yaṃ. Drinking (btung-ba), kī lā yaṃ. Binding (kī-lā-yaṃ), 'ching byed. Immortal (a-mṛ-taṃ), a mṛ taṃ. Life (mi-'chi), zī ba na. Life-giving (zī-ba-na), 'tsho byed. Producing (bhu-ba-naṃ), bhu ba naṃ. Body binding ('byung-byed), ka bandhaṃ. Protecting (lus-'ching), bā thaḥ Nourishing (bā-thaḥ), skyong byed. Increasing (pus-ka-raṃ), pus ka raṃ. All-sided door (rgyas-byed), sarba to mu kham. Inside (kun-nas-sgo), ambhaḥ End (ambhḥ), nang byed. End (ar-khaḥ), ar khaḥ Cloud flower (mthar-'gro), megha puṣpaṃ. Cloud essence (sprin-gyi-me-tog), ghana rasaṃ. Respect (sprin-bcud), pa naṃ. Moistening (gus-byed), u da kaṃ Downward flowing (u-da-kaṃ), gsher byed. Downward flowing (nī-raṃ), nī raṃ. Milk ('og-'gro), kṣī raṃ. Water (chab), ambu. Sound (sgra-ldan), samba raṃ. bde mchog gam sgrib byed de. Bliss or obscuring, de sogs chu'i ming mang po gzhan yang yod do. There are many other names for water as well. 'di rnams gang yang chu'i ming yin par khyad par med pas. These are all names for water without distinction, chu'i ming gzhan dang ma 'dom na chu zhes bsgyur bas tshig gi so so'i ming don nas brjod de 'bod mi dgos la. If not confused with other names for water, translating as 'water' is sufficient, and it is not necessary to explain the meaning of each word individually. sgra 'dom na mi nor ba'i phyir so so'i nges tshig gi ming nas brjod par bya ba gong 'og kun tu'ang shes par bya'o. If confused, in order not to make mistakes, the etymological meaning of each word should be explained, and it should be understood throughout. chu'i bye brag gi ming. Specific names for water: o ghaḥ River (o-ghaḥ), chu bo. River (na-dī), na dī. River or stream (klung-ngam-'bab-chu), nā di. River or stream (nā-di), gtsang po'am chu klung. Spring (ku-na-dī), ku na dī. Lake (chu-bran), sa raḥ Lake (sa-raḥ), mtsho. Pond (ta-ḍā-kaḥ), ta ḍā kaḥ Lake (mtsho'u-ste-ming-mtha'-snga-ma'i-dbyangs-e-ru-bsgyur-ba-dang), ste ming mtha' snga ma'i dbyangs e ru bsgyur ba dang. ming mtha' snga ma'i dbyangs e ru bsgyur ba dang. 'u sbyar ba 'di 'dra bod skad la phal cher chung ngu'i don du 'jug pas. Like Sanskrit, this is similar to a suffix, rnge'u rte'u sogs zer ba phrug gu'am chung ngu'am bu rgyud kyi don can du'ang 'gyur ba bzhin no zhes zhar la 'phros pa'o. For example, 'small' or 'descendant'. be śan taḥ Pond (be-śan-taḥ), mtsho'u ste. Pond, rgyas kyang pus nub tsam gyi ming. Even when enlarged, it is only up to the knees. ba lā laṃ Small pond (ba-lā-laṃ), rdzing chung. Small lake (al-pa-sa-raḥ), al pa sa raḥ Pool (mtsho-phran), khā taṃ. Man-made square pool (khā-taṃ), rdzing bu gru bzhi mnyam pa brkos pa bcos ma'i ming. mis byas pa min pa lha sogs kyis byas par grags pa'i mtsho che chung gi ming la lha brkos lhas bkang sogs zer. Lakes not made by humans but said to be created by gods are called god-made lakes. bhi lāṃ. Puddle (bhi-lāṃ), lteng ka. Spring (ut-saḥ), ut saḥ pas spobs pa'i gter brgyad yin la chos kyi sdom chen po'ang yin. It is the eight treasures of confidence and the great summary of Dharma. gzhan du zab gsal myur ba sogs kyi spobs pa brgyad dang. In addition, there are eight confidences such as profound, clear, and swift, rnam grangs bcu gnyis la sogs pa dang. and twelve categories, etc., bsod nams kyi gter sogs rnam grangs du ma mdo las gsungs so. Many categories such as the treasure of merit are also mentioned in the sutras. 善觀通達名相 legs par rtogs shing khong du chud pa las mkhas pa' Knowledge comes from understanding and mastering the names and categories.

---

ི་མིང་། ཏཿ མཁས་པའམ་མཛངས་པ། བི་ཙཀྵ་ནཿ མཁས་པའམ་རྟོགས་པ། ཏ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ། མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། པྲ་བི་ཎཿ མཁས་པ། ནིཥྞཱ་ཏཿ བྱང་བ། བྱཀྟཿ གསལ་བ། མེ་དྷཱ་བཱི། ཡིད་གཞུངས་པ་སྟེ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བུདྡྷཿ རྟོགས་པ། བུདྡྷི་མཱན྄། བློ་དང་ལྡན། སཾ་ཁྱཱ་བཱན྄། རྣམ་དཔྱོད་ཅན། ཀོ་བི་དཿ ཅི་ཡང་རིག །བི་ཙཀྵ་ཎཿ རྣམ་གསལ། བོདྡྷཱཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པ། པྲཛྙཱ་བཱན྄། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། བི་དྭཱན྄། དང་། བི་དན྄། མཁས་པའམ་རིག་པ་ལྡན། མ་ནཱི་ཥཱི། དང་། དྷཱི་མཱན྄། བློ་ལྡན། སཏ྄། དང་། སན྄། གནས་ཅན། ཛྙཱཿ ཤེས་ལྡན། དྷཱི་རཿ བརྟན་པ། ནི་པུ་ཎཿ བརྟགས་པའམ་རྟོགས་པའམ་མཁས་པ། བི་ཛྙཿ མཛངས་པའམ་ཤེས་པ། སུ་དྷཱིཿ བློ་བཟང་། ཨཱ་ཀྲྀཥྚི་མཱན྄། ལྡོང་སྐྱེན་པ། པེ་ཤ་ལཿ གྲིམ་པོ་སྟེ་སྒྲིམ་པོ། ཨུཥྞ། གྲུང་པོའང་།པ་ཊུཿ གྲུང་པོའམ་དེའི་མིང་གཞན་གཡེར་པོ། ཙ་ཏུ་ར་སྲཿ སྒྲིམ་པ། དཀྵཿམྱུར་བའམ་མཁས་པའམ་མིང་གཞན་ཤེས་ཉན་ཅན་ཞེས་སོ། །ཟབ་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གམྦྷི་རཿ ཟབ་པ། གམྦྷི་རོ་གམྦྷཱི་རཱ་བ་བྷཱ་སཿ ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ། དུརྡྡྲྀཤཿ མཐོང་བར་དཀའ་བ། དུ་ར་བ་བོདྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། དུ་ར་ནུ་བོ་དྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། སཱུཀྵྨ་ནི་བུ་ཎ་ཏ་བི་ཛྙཱ་བེ་ད་ནཱ་ཡཿ ཞིབ་མོར་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པ། ཨ་ཏརྐྱཿ བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། ཨ་ཏརྐཱ་བ་ཙ་རཿ རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། 26-2-120a ཨ་ནི་དརྴ་ནཿ བསྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བ་གཱ་ཧཿ གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། ཤི་བཿ ཞི་བ། ཨ་པྲ་པཉྩཿ སྤྲོས་པ་མེད་པ། ནིཿཔྲ་པཉྩ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཨ་བི་པྲ་པཉྩཿ རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པ། དུ་བི་གཱ་ཏྱཾ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། ཨ་ཙིནྟྱ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། གཞལ་དུ་མེད་པའམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ས་པྲ་ཏི་ས་མ། མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིང་ལ། ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར། ཡོ་གཱི། རྣལ་འབྱོར་པ། ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག །བྷཱ་བ་ནཱཿ སྒོམ་པ། ཞེས་སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས། ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན། བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ།སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ། ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། མཉེན་པར་བྱེད། པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་མཉན་པར་བྱེད། པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། པ་རི་སྥ་ར་ཏི། ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་ཡང་། ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། གཅིག་པུ་དབེན་པའམ་ལྐོག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཞེས་དང་། དེས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོ

【現代漢語翻譯】 ི་མིང་། (I ming) 智者或賢者。 ཏཿ (taḥ) 智者或賢者。 བི་ཙཀྵ་ནཿ (bi tsakṣa naḥ) 智者或覺悟者。 ཏ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ། (ta dzā tī yaṃ) 具有智者的自性。 པྲ་བི་ཎཿ (pra bi ṇaḥ) 智者。 ནིཥྞཱ་ཏཿ (ni ṣṇā taḥ) 精通。 བྱཀྟཿ (bya ktaḥ) 清楚。 མེ་དྷཱ་བཱི། (me dhā bāi) 記憶力強，不忘失的。 བུདྡྷཿ (buddhaḥ) 覺悟。 བུདྡྷི་མཱན྄། (buddhi mān) 具有智慧。 སཾ་ཁྱཱ་བཱན྄། (saṃ khyā bān) 具有辨別力。 ཀོ་བི་དཿ (ko bi daḥ) 無所不知。 བི་ཙཀྵ་ཎཿ (bi tsakṣa ṇaḥ) 非常清楚。 བོདྡྷཱཿ (boddhāḥ) 理解。 པྲཛྙཱ་བཱན྄། (prajñā bān) 具有智慧。 བི་དྭཱན྄། (bi dvān) 和 བི་དན྄། (bi dan) 智者或具有知識。 མ་ནཱི་ཥཱི། (ma nāī ṣī) 和 དྷཱི་མཱན྄། (dhī mān) 具有智慧。 སཏ྄། (sat) 和 སན྄། (san) 具有存在。 ཛྙཱཿ (jñāḥ) 具有知識。 དྷཱི་རཿ (dhī raḥ) 堅定。 ནི་པུ་ཎཿ (ni pu ṇaḥ) 考察、覺悟或精通。 བི་ཛྙཿ (bi jñaḥ) 賢者或智者。 སུ་དྷཱིཿ (su dhīḥ) 善慧。 ཨཱ་ཀྲྀཥྚི་མཱན྄། (ā kṛṣṭi mān) 敏捷。 པེ་ཤ་ལཿ (pe śa laḥ) 嚴格，即嚴謹。 ཨུཥྞ། (uṣṇa) 敏捷。 པ་ཊུཿ (pa ṭuḥ) 敏捷或其別名，輕快。 ཙ་ཏུ་ར་སྲཿ (tsa tu ra sraḥ) 嚴謹。 དཀྵཿ (dakṣaḥ) 迅速、精通或其別名，善於聽聞。 關於深奧的名稱分類： གམྦྷི་རཿ (gambhī raḥ) 深奧。 གམྦྷི་རོ་གམྦྷཱི་རཱ་བ་བྷཱ་སཿ (gambhī ro gambhī rā ba bhā saḥ) 深奧而顯現深奧。 དུརྡྡྲྀཤཿ (durdṛ śaḥ) 難以見到。 དུ་ར་བ་བོདྷཿ (du rā ba bodhaḥ) 難以理解。 དུ་ར་ནུ་བོ་དྷཿ (du rā nu bo dhaḥ) 難以理解。 སཱུཀྵྨ་ནི་བུ་ཎ་ཏ་བི་ཛྙཱ་བེ་ད་ནཱ་ཡཿ (sūkṣma ni bu ṇa ta bi jñā be dā nā yaḥ) 通過精細考察的智者和賢者所瞭解的。 ཨ་ཏརྐྱཿ (a tarkyaḥ) 無法考察。 ཨ་ཏརྐཱ་བ་ཙ་རཿ (a tarkā ba tsa raḥ) 不是思辨的行為。 ཨ་ནི་དརྴ་ནཿ (a ni dar śa naḥ) 無法指示。 ཨ་བ་གཱ་ཧཿ (a ba gā haḥ) 難以衡量深度。 ཤི་བཿ (śi baḥ) 寂靜。 ཨ་པྲ་པཉྩཿ (a pra pañcaḥ) 無戲論。 ནིཿཔྲ་པཉྩ། (niḥ pra pañca) 遠離戲論。 ཨ་བི་པྲ་པཉྩཿ (a bi pra pañcaḥ) 無分別戲論。 དུ་བི་གཱ་ཏྱཾ། (du bi gā tyaṃ) 難以理解。 ཨ་ཙིནྟྱ། (a cintya) 不可思議。 ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། (a pra me yo) 無法衡量或無法估計。 ས་པྲ་ཏི་ས་མ། (sa pra ti sa ma) 無與倫比。 關於通過禪修來體驗的名稱： ཡོ་གཿ (yogaḥ) 瑜伽。 ཡོ་གཱི། (yogī) 瑜伽士。 ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ (yogā tsā raḥ) 瑜伽行。 ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ (yo ni śo ma na si kā raḥ) 如理作意。 པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། (pra ti saṃ la ya naṃ) 向內正確地安放。 བྷཱ་བ་ནཱཿ (bhā ba nāḥ) 禪修。 關於心一境性的功德： དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ (dṛ ṣṭa dharma su kha bi hā raḥ) 在可見的法中安樂住。 ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། (ā svā da na saṃ pra yukta dhyā naṃ) 與體驗相結合的禪定。 བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ། (bhā pa nā ra ma tā) 喜愛禪修。 ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། (a bhi ṣya nda ya ti) 使柔軟。 པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། (pa ri ṣya nda ya ti) 使完全柔軟。 པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། (pa ri prī ṇa ya ti) 使完全滿足。 པ་རི་སྥ་ར་ཏི། (pa ri spha ra ti) 使完全擴充套件。 也就是說： ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། (e kā ki no ra ho ga tā) 獨自一人前往僻靜處。 通過這種方式，心變得難以從事不善之事。

【English Translation】 ི་མིང་། (I ming): Wise or intelligent. ཏཿ (taḥ): Wise or intelligent. བི་ཙཀྵ་ནཿ (bi tsakṣa naḥ): Wise or enlightened. ཏ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ། (ta dzā tī yaṃ): Having the nature of the wise. པྲ་བི་ཎཿ (pra bi ṇaḥ): Wise. ནིཥྞཱ་ཏཿ (ni ṣṇā taḥ): Proficient. བྱཀྟཿ (bya ktaḥ): Clear. མེ་དྷཱ་བཱི། (me dhā bāi): Having a strong memory, not forgetting. བུདྡྷཿ (buddhaḥ): Awakened. བུདྡྷི་མཱན྄། (buddhi mān): Having wisdom. སཾ་ཁྱཱ་བཱན྄། (saṃ khyā bān): Having discernment. ཀོ་བི་དཿ (ko bi daḥ): Knowing everything. བི་ཙཀྵ་ཎཿ (bi tsakṣa ṇaḥ): Very clear. བོདྡྷཱཿ (boddhāḥ): Understanding. པྲཛྙཱ་བཱན྄། (prajñā bān): Having wisdom. བི་དྭཱན྄། (bi dvān) and བི་དན྄། (bi dan): Wise or having knowledge. མ་ནཱི་ཥཱི། (ma nāī ṣī) and དྷཱི་མཱན྄། (dhī mān): Having wisdom. སཏ྄། (sat) and སན྄། (san): Having existence. ཛྙཱཿ (jñāḥ): Having knowledge. དྷཱི་རཿ (dhī raḥ): Steadfast. ནི་པུ་ཎཿ (ni pu ṇaḥ): Investigated, enlightened, or proficient. བི་ཛྙཿ (bi jñaḥ): Intelligent or wise. སུ་དྷཱིཿ (su dhīḥ): Good wisdom. ཨཱ་ཀྲྀཥྚི་མཱན྄། (ā kṛṣṭi mān): Agile. པེ་ཤ་ལཿ (pe śa laḥ): Strict, i.e., rigorous. ཨུཥྞ། (uṣṇa): Agile. པ་ཊུཿ (pa ṭuḥ): Agile or another name for it, quick. ཙ་ཏུ་ར་སྲཿ (tsa tu ra sraḥ): Rigorous. དཀྵཿ (dakṣaḥ): Quick, proficient, or another name for it, good at listening. About the classification of profound names: གམྦྷི་རཿ (gambhī raḥ): Profound. གམྦྷི་རོ་གམྦྷཱི་རཱ་བ་བྷཱ་སཿ (gambhī ro gambhī rā ba bhā saḥ): Profound and appearing profound. དུརྡྡྲྀཤཿ (durdṛ śaḥ): Difficult to see. དུ་ར་བ་བོདྷཿ (du rā ba bodhaḥ): Difficult to understand. དུ་ར་ནུ་བོ་དྷཿ (du rā nu bo dhaḥ): Difficult to understand. སཱུཀྵྨ་ནི་བུ་ཎ་ཏ་བི་ཛྙཱ་བེ་ད་ནཱ་ཡཿ (sūkṣma ni bu ṇa ta bi jñā be dā nā yaḥ): Understood by the wise and intelligent through careful investigation. ཨ་ཏརྐྱཿ (a tarkyaḥ): Unable to be investigated. ཨ་ཏརྐཱ་བ་ཙ་རཿ (a tarkā ba tsa raḥ): Not an act of speculation. ཨ་ནི་དརྴ་ནཿ (a ni dar śa naḥ): Unable to be indicated. ཨ་བ་གཱ་ཧཿ (a ba gā haḥ): Difficult to fathom the depth. ཤི་བཿ (śi baḥ): Peaceful. ཨ་པྲ་པཉྩཿ (a pra pañcaḥ): Without elaboration. ནིཿཔྲ་པཉྩ། (niḥ pra pañca): Free from elaboration. ཨ་བི་པྲ་པཉྩཿ (a bi pra pañcaḥ): Without differentiated elaboration. དུ་བི་གཱ་ཏྱཾ། (du bi gā tyaṃ): Difficult to realize. ཨ་ཙིནྟྱ། (a cintya): Inconceivable. ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། (a pra me yo): Immeasurable or inestimable. ས་པྲ་ཏི་ས་མ། (sa pra ti sa ma): Incomparable. About the names to be experienced through meditation: ཡོ་གཿ (yogaḥ): Yoga. ཡོ་གཱི། (yogī): Yogi. ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ (yogā tsā raḥ): Yogic practice. ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ (yo ni śo ma na si kā raḥ): Proper attention. པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། (pra ti saṃ la ya naṃ): Correctly placing inward. བྷཱ་བ་ནཱཿ (bhā ba nāḥ): Meditation. About the merits of one-pointedness of mind: དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ (dṛ ṣṭa dharma su kha bi hā raḥ): Abiding happily in the visible Dharma. ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། (ā svā da na saṃ pra yukta dhyā naṃ): Dhyana associated with experience. བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ། (bhā pa nā ra ma tā): Delighting in meditation. ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། (a bhi ṣya nda ya ti): Makes soft. པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། (pa ri ṣya nda ya ti): Makes completely soft. པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། (pa ri prī ṇa ya ti): Makes completely satisfied. པ་རི་སྥ་ར་ཏི། (pa ri spha ra ti): Makes completely expanded. That is: ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། (e kā ki no ra ho ga tā): Alone, having gone to a secluded place. In this way, the mind becomes difficult to engage in unwholesome activities.

---

ན། སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ། རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར། ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ། རགས་པ། དུཿཁ་ལི་ཏཱ། ཐབ་ངན་པ་ལྟར། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ནས། ཨ་མོ་གྷཱ། དོན་ཡོད་པ། ཨ་བནྡྷཾ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ། ས་ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ། དེ་གང་ཞེ་ན། པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ། ཡིད་དགའ་བའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་གྱུར་ཏོ། །པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ སུ་ཁ་བེ་ད་ 26-2-120b ཡ་ཏི། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སུ་ཁི་ཏ་ཙིཏྟཾ་ས་མཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟོ་ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཡ་ཐཱ་བྷཱུཾ་ཏཾ་པ་ཤྱ་ཏི། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏ་དརྴཱི་ནིརྦི་དྱ་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་བིརྞྞོ་བི་ར་ཛྱ་ཏེ། སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་རཀྟོ་བི་མུ་ཙྱ་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་མུཀྟ་སྱ་བི་མུཀྟོ་྅སྨཱི་ཏི་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་བྷ་བ་ཏི། རྣམ་པར་གྲོལ་ན་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཥཊ྄་ནིསྶ་ར་ཎཱི་ཡ་དྷཱ་ཏ་པ། འབྱུང་བར་འོས་པའི་ཁམས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། བྱཱ་བཱ་ད་སྱཱ་བྱཱ་པཱ་དོ་ནི་སར་ཎཾ་མཻ་ཏྲཱི། གནོད་སེམས་ལས་འབྱིན་པ་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པ་སྟེ་བྱམས་པ།བི་ཧིཾ་སཱ་ནིསྶ་ར་ཎཾ་ཀ་རུ་ཎཱ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ། ཨ་ར་ཏི་ནིསྶ་ར་ཎཾ་མུ་དི་ཏཱ། མི་དགའ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་དགའ་བ། ཀཱ་མ་ནིཿས་ར་ཎ་མུ་པེཀྵཱ། འདོད་པ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས། པི་ཙི་ཀིཏྶ་ནིསྶ་ར་ཎ་མསྟི་མཱ་ན་ས་མུ་ཧགྷཱ་ཏཿ ཐེ་ཚོམ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ། ནི་མིཏྟ་ནིཿས་ར་ཎ་མ་ནི་མི་ཏྟཾ། མཚན་མ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ལ་སློབ་པ་དེས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་། དགེ་བཅུ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། བུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ། དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཡཾ་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ནས། ཤཱི་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས། བྷཱ་བ་ནཱ། བསྒོམ་པ། ཨཽ་པ་དྷི་ཀཾ རྫས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དེ་བཞིའོ། །ལམ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ 26-2

【現代漢語翻譯】 那（藏文：ན།），斯宇拉毗提嘎達（藏文：སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ།）：如同厚墻一般。 奧達日嘎達（藏文：ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ།）：粗糙。 杜卡利達（藏文：དུཿཁ་ལི་ཏཱ།）：如同劣質的爐灶。 如是等等都應捨棄。 阿摩嘎（藏文：ཨ་མོ་གྷཱ།）：有意義。 阿班達（藏文：ཨ་བནྡྷཾ།）：有果實。 薩帕拉（藏文：ས་ཕ་ལཾ།）：具果實。 誒闊迪巴瓦（藏文：ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ）：成為一續流。 納瓦普拉摩迪亞普爾瓦嘎達瑪哈（藏文：ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ）：以極喜為先導的九法。 那什麼是九法呢？ 普拉姆迪達斯亞普里提加亞帖（藏文：པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ།）：由極喜生歡喜。 格里提瑪納薩卡亞普列比亞帖（藏文：གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ།）：心懷歡喜，身極調柔。 普拉斯拉達卡拉蘇卡貝達亞提（藏文：པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ སུ་ཁ་བེ་ད་）：身極調柔，體驗快樂。 蘇奇達奇當薩瑪迪亞帖（藏文：ཡ་ཏི། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སུ་ཁི་ཏ་ཙིཏྟཾ་ས་མཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ།）：心感快樂，心得禪定。 薩瑪希達奇多亞塔布當普拉加納提亞塔布當帕夏提（藏文：བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟོ་ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཡ་ཐཱ་བྷཱུཾ་ཏཾ་པ་ཤྱ་ཏི།）：心得禪定，如實知見。 亞塔布達達希尼比迪亞帖（藏文：སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏ་དརྴཱི་ནིརྦི་དྱ་ཏེ།）：如實見者，生厭離心。 尼比諾比拉加帖（藏文：ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་བིརྞྞོ་བི་ར་ཛྱ་ཏེ།）：厭離者，離貪慾。 比拉克托比穆佳帖（藏文：སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་རཀྟོ་བི་མུ་ཙྱ་ཏེ།）：離貪慾者，得解脫。 比穆達斯亞比穆克托阿斯米提加納達夏南巴瓦提（藏文：འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་མུཀྟ་སྱ་བི་མུཀྟོ་྅སྨཱི་ཏི་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་བྷ་བ་ཏི།）：解脫者，生起『我已解脫』之智見。 謝索（藏文：ཞེས་སོ།）：如是說。 沙特尼薩拉尼雅達塔帕（藏文：།ཥཊ྄་ནིསྶ་ར་ཎཱི་ཡ་དྷཱ་ཏ་པ།）：應出離之六界。 那什麼是六界呢？ 亞瓦達斯亞亞瓦帕多尼薩拉南麥特里（藏文：འབྱུང་བར་འོས་པའི་ཁམས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། བྱཱ་བཱ་ད་སྱཱ་བྱཱ་པཱ་དོ་ནི་སར་ཎཾ་མཻ་ཏྲཱི།）：從嗔恚中出離是無嗔，即慈愛。 比辛薩尼薩拉南嘎如那（藏文：གནོད་སེམས་ལས་འབྱིན་པ་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པ་སྟེ་བྱམས་པ།བི་ཧིཾ་སཱ་ནིསྶ་ར་ཎཾ་ཀ་རུ་ཎཱ།）：從傷害中出離是悲憫。 阿拉提尼薩拉南穆迪達（藏文：རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ། ཨ་ར་ཏི་ནིསྶ་ར་ཎཾ་མུ་དི་ཏཱ།）：從不悅中出離是喜悅。 嘎瑪尼赫薩拉那穆佩克沙（藏文：མི་དགའ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་དགའ་བ། ཀཱ་མ་ནིཿས་ར་ཎ་མུ་པེཀྵཱ།）：從慾望中出離是舍。 比奇吉薩尼薩拉納阿斯提瑪納薩穆哈嘎達（藏文：འདོད་པ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས། པི་ཙི་ཀིཏྶ་ནིསྶ་ར་ཎ་མསྟི་མཱ་ན་ས་མུ་ཧགྷཱ་ཏཿ）：從懷疑中出離是徹底摧毀『我』之慢心。 尼米達尼赫薩拉納瑪尼米當（藏文：ཐེ་ཚོམ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ། ནི་མིཏྟ་ནིཿས་ར་ཎ་མ་ནི་མི་ཏྟཾ།）：從相中出離是無相。 謝索（藏文：ཞེས་སོ།）：如是說。 如是修習道者，應捨棄十不善，安住於十善。 布尼亞克里亞瓦斯圖（藏文：དེ་ལྟར་ལམ་ལ་སློབ་པ་དེས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་། དགེ་བཅུ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། བུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ）：福德之事物。 達納瑪揚布尼亞克里亞瓦斯圖（藏文：བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ། དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ）：佈施所生之福德事物。 如是等等，如前述般結合，即： 希拉（藏文：ཤཱི་ལ།）：戒律。 巴瓦那（藏文：བྷཱ་བ་ནཱ།）：禪修。 奧帕迪康（藏文：བསྒོམ་པ། ཨཽ་པ་དྷི་ཀཾ）：物質，即從彼等所生之福德事物，如是說，共有四種。 修習道者之……

【English Translation】 Na (Tibetan: ན།), Syula Bhittikata (Tibetan: སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ།): Like a thick wall. Odarikata (Tibetan: ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ།): Coarse. Dukhalita (Tibetan: དུཿཁ་ལི་ཏཱ།): Like a bad stove. Such things should be abandoned. Amogha (Tibetan: ཨ་མོ་གྷཱ།): Meaningful. Abandha (Tibetan: ཨ་བནྡྷཾ།): Having fruit. Saphala (Tibetan: ས་ཕ་ལཾ།): With fruit. Ekoti Bhava (Tibetan: ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ): Becoming a single stream. Nava Pramodya Purva Kadharmah (Tibetan: ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ): Nine dharmas preceded by great joy. What are the nine dharmas? Pramuditasya Priti Jayate (Tibetan: པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ།): From great joy, joy arises. Gritimanasa Kaya Prebhyate (Tibetan: གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ།): With a joyful mind, the body becomes very pliable. Prasrabdha Kala Sukha Beda Yati (Tibetan: པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ སུ་ཁ་བེ་ད་): The very pliable body experiences happiness. Sukita Chittam Samadhiyate (Tibetan: ཡ་ཏི། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སུ་ཁི་ཏ་ཙིཏྟཾ་ས་མཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ།): The happy mind is placed in samadhi. Samahita Chitto Yatha Bhutam Prajanati Yatha Bhutam Pashyati (Tibetan: བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟོ་ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཡ་ཐཱ་བྷཱུཾ་ཏཾ་པ་ཤྱ་ཏི།): When the mind is placed in samadhi, one truly knows and sees as it is. Yatha Bhuta Darshi Nirbidyate (Tibetan: སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏ་དརྴཱི་ནིརྦི་དྱ་ཏེ།): Seeing things as they are, one becomes disgusted. Nirbirno Birajyate (Tibetan: ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་བིརྞྞོ་བི་ར་ཛྱ་ཏེ།): The disgusted one becomes free from attachment. Birakto Bimuchyate (Tibetan: སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་རཀྟོ་བི་མུ་ཙྱ་ཏེ།): The one free from attachment is liberated. Bimuktasya Bimukto 'Smiti Jnana Darshanam Bhavati (Tibetan: འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་མུཀྟ་སྱ་བི་མུཀྟོ་྅སྨཱི་ཏི་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་བྷ་བ་ཏི།): For the liberated one, the knowledge and vision arise: 'I am liberated'. Sheso (Tibetan: ཞེས་སོ།): Thus it is said. Shat Nissaraniya Dhata Pa (Tibetan: །ཥཊ྄་ནིསྶ་ར་ཎཱི་ཡ་དྷཱ་ཏ་པ།): Six realms from which one should escape. What are the six realms? Byavadasya Avyapado Nisarana Maitri (Tibetan: འབྱུང་བར་འོས་པའི་ཁམས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། བྱཱ་བཱ་ད་སྱཱ་བྱཱ་པཱ་དོ་ནི་སར་ཎཾ་མཻ་ཏྲཱི།): Escape from malice is non-malice, which is loving-kindness. Bihimsa Nisarana Karuna (Tibetan: གནོད་སེམས་ལས་འབྱིན་པ་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པ་སྟེ་བྱམས་པ།བི་ཧིཾ་སཱ་ནིསྶ་ར་ཎཾ་ཀ་རུ་ཎཱ།): Escape from harming is compassion. Arati Nisarana Mudita (Tibetan: རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ། ཨ་ར་ཏི་ནིསྶ་ར་ཎཾ་མུ་དི་ཏཱ།): Escape from displeasure is joy. Kama Nihsarana Upeksha (Tibetan: མི་དགའ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་དགའ་བ། ཀཱ་མ་ནིཿས་ར་ཎ་མུ་པེཀྵཱ།): Escape from desire is equanimity. Pichikitsa Nisarana Asti Mana Samuhaghata (Tibetan: འདོད་པ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས། པི་ཙི་ཀིཏྶ་ནིསྶ་ར་ཎ་མསྟི་མཱ་ན་ས་མུ་ཧགྷཱ་ཏཿ): Escape from doubt is the complete destruction of the pride of 'I'. Nimitta Nihsarana Animittam (Tibetan: ཐེ་ཚོམ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ། ནི་མིཏྟ་ནིཿས་ར་ཎ་མ་ནི་མི་ཏྟཾ།): Escape from signs is signlessness. Sheso (Tibetan: ཞེས་སོ།): Thus it is said. Thus, one who trains on the path should abandon the ten non-virtues and abide in the ten virtues. Punya Kriya Vastu (Tibetan: དེ་ལྟར་ལམ་ལ་སློབ་པ་དེས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་། དགེ་བཅུ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། བུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ): Objects of meritorious action. Dana Mayam Punya Kriya Vastu (Tibetan: བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ། དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ): Objects of meritorious action arising from giving. Likewise, combine the above as before, namely: Shila (Tibetan: ཤཱི་ལ།): Discipline. Bhavana (Tibetan: བྷཱ་བ་ནཱ།): Meditation. Aupadhikam (Tibetan: བསྒོམ་པ། ཨཽ་པ་དྷི་ཀཾ): Substance, that is, objects of meritorious action arising from those, it is said, there are four. Of those who train on the path...

---

-121a རྒྱུད་སྡོམ་པས་བསྡམ་དགོས་པས་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨུ་པ་བཱ་ས་མུ་པ་བ་སནྟི། བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ། ཨེ་ཀ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ། པྲ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། ཉི་ཚེ་སྤྱོད་པ། ཡདྦྷཱུ་ཡ་སྐཱ་རཱི། དེ་བས་མང་དུ་སྤྱོད་པ། ཨ་པ་རི་པཱུརྞྞ་ཀཱ་རཱི། མ་ཆུབ་པར་སྤྱོད་པ། པ་རི་པཱུརྑ་ཀཱ་རཱི། ཆུབ་པར་སྤྱོད་པའམ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད་པ། ཨུ་པ་བསྟཾ། བསྙེན་གནས། ཨུ་པ་བས། བསྙུང་གནས། ཨུ་པ་བཱ་སཿ ཟ་གཅིག་གམ་སྨྱུང་བ། པྲ་ཏྱཾ། བརྟུལ་ཞུགས། དེའི་མིང་། ནི་ཡ་མཿ ངེས་པ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཨུ་པ་ས་མྤནྣཿ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། ཤྲ་མ་ཎཿ དགེ་སྦྱོང་། བྷིཀྵུ། དགེ་སློང་། བྷིཀྵུ་ཎཱི། དགེ་སློང་མ། ཤྲ་མ་ཎེ་རཿ དགེ་ཚུལ། ཤྲ་མ་ཎེ་རི་ཀཱ། དགེ་ཚུལ་མ། ཤིཀྵ་མཱ་ཎཱ། དགེ་སློབ་མ། ཨུ་པཱ་སི་ཀཿ དགེ་བསྙེན། ཨུ་པཱ་སི་ཀཱ། དགེ་བསྙེན་མ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཤི་ཀྵཱ་དཏྟ་ཀཿ བསླབ་པ་བྱིན་པ། བོ་ཥ་དྷི་ཀཿ གསོ་སྦྱོང་བ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ མཁན་པོ། ཨཱ་ཙཱཪྻཿ སློབ་དཔོན། ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ ལས་བྱེད་པ། ར་ཧོ་྅་ནུ་ཤཱ་ས་ཀཿ གསང་སྟེ་སྟོན་པ། ནི་ཤྲ་ཡ་དཱ་བ་ཀཿ གནས་སྦྱིན་པ། པཱ་ཥཱ་ཙཪྻཿ ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན།སྠཱ་བི་རཿ གནས་བརྟན། ད་ཧྲཿ གཞོན་རབས། མ་ཧཱལླ་ཀཿ རྒན་ཞུགས། བཻ་ཡཱ་བྲྀ་ཏྱ་ཀ་རཿ དང་། བཱ་རི་ཀཿ ཞལ་ཏ་བ། ན་བ་ཀིརྨི་ཀཿ ལག་གི་བླ། ཤི་ཥྱཿ སློབ་མ། པྲ་ཤི་ཥྱཿ ཡང་སློབ། ཨནྟ་བཱ་སཱི། ཉེ་གནས། སཱརྡྷཾ་བི་ཧཱ་རཱིཿ ལྷན་ཅིག་གནས་པ། མ་དྷྱཿ བ་ར་མ། ན་བ་ཀཿགསར་བུ། བྲྀདྡྷཱནྟཿ རྒན་རིམས། ན་བཱནྟཿ གཞོན་རིམས། ནཻ་བཱ་སི་ཀཿ ག་ཞིག ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ་བུར་དུ་འོང་བ། ག་མི་ཀཿ འགྲོ་བར་ཆས་པ། ཨཱ་ག་མི་ཀཿ འོངས་པ། ཀཱ་ལ་པཏྟྲི་ཀཿ ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན། ཨུ་པ་དྷི་པཱ་རི་ཀཿ དགེ་བསྐོས། སཾ་ཛྙཱ་བྷིཀྵུཿ མིང་གི་དགེ་སློང་། པྲ་ཏི་ཛྙཱ་བྷི་ཀྵུཿ 26-2-121b ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་། བྷི་ཀྵ་ཏ་ཨི་ཏི་བྷི་ཀྵུཿ སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། བྷིནྣ་ཀླེ་ཤ་ཏྭཱ་ཏ་བྷི་ཀྵུཿ ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཛྙཱཔྟི་ཙ་ཏུརྠ་ཀརྨ་ཎོ་པ་སཾ་པནྣོ་བྷི་ཀྵུཿ གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཞེས་སོ། །སྡེ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞི་བཅུ་བདུན་ནི། པྲ་བྲ་ཛྱཱ་བསྟུཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི། པོ་ཥ་དྷ་བསྟུཿ གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། བརྵཱ་བསྟུཿ དབྱར་གྱི་གཞི། པྲ་བཱ་ར་ཎ་བསྟུཿ དགག་དབྱེའི་གཞི། ཀ་ཋི་ན་བསྟུཿ སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི། ཙཱི་བར་བསྟུ། གོས་ཀྱི་གཞི། ཙརྨ་བསྟུཿ ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི། བྷཻ་ཥ་ཛྱ་བས

【現代漢語翻譯】 由於需要通過律儀來約束，因此，關於它的各種名稱有：'Upa-vāsa mupa-va-santi'（近住），意為'接近而住'；'Eka-deśa-kāri'（一分行），意為'行持一部分'；'Pradeśa-kāri'（少分行），意為'行持少許'；'Yadbūya-skāri'（多分行），意為'行持較多'；'Apari-pūrṇa-kāri'（未圓滿行），意為'未完全行持'；'Pari-pūrṇa-kāri'（圓滿行），意為'完全行持'或'全部行持'；'Upa-bstam'（近住）；'Upa-bas'（齋戒）；'Upa-vāsaḥ'（一食或齋戒）；'Pratyam'（禁戒），這是它的名稱；'Niyamaḥ'（決定），以及從律藏中產生的名稱：'Pra-brajitaḥ'（出家）；'Upa-sampannaḥ'（具足戒）；'Śramaṇaḥ'（沙門）；'Bhikṣu'（比丘）；'Bhikṣuṇī'（比丘尼）；'Śrāmaṇeraḥ'（沙彌）；'Śrāmaṇerikā'（沙彌尼）；'Śikṣamāṇā'（式叉摩那）；'Upāsikaḥ'（近事男）；'Upāsikā'（近事女）。' 此外，還有：'Śikṣā-datta-kaḥ'（授學處者）；'Boṣa-dhi-kaḥ'（行布薩者）；'Upādhyāyaḥ'（親教師）；'Ācāryaḥ'（軌範師）；'Karma-kāra-kaḥ'（作事者）；'Raho 'nu-śāsa-kaḥ'（秘密教導者）；'Ni-śraya-dā-ba-kaḥ'（給依止處者）；'Pā-ṣā-caryaḥ'（誦經的老師）；'Sthā-biraḥ'（長老）；'Da-hṛḥ'（青年）；'Mahālla-kaḥ'（老年）；'Bai-yā-bṛ-tya-ka-raḥ'（侍者）和'Bā-ri-kaḥ'（侍者）；'Nava-kirmi-kaḥ'（執事）；'Śiṣyaḥ'（弟子）；'Pra-śiṣyaḥ'（再傳弟子）；'Anta-bāsī'（近侍）；'Sārdhaṃ-bi-hārīḥ'（同住者）；'Madhyaḥ'（中品）；'Ba-ra-ma'（上品）；'Nava-kaḥ'（新學）；'Bṛddhāntaḥ'（老輩）；'Navāntaḥ'（少輩）；'Nai-bāsi-kaḥ'（住處）；'Āgantu-kaḥ'（新來者）；'Gami-kaḥ'（行者）；'Āgāmi-kaḥ'（來者）；'Kāla-pattri-kaḥ'（持黑缽者）；'Upadhi-pāri-kaḥ'（僧值）；'Saṃjñā-bhikṣuḥ'（名義比丘）；'Pratijñā-bhi-kṣuḥ'（自稱比丘）。 'Bhikṣa-ta iti bhikṣuḥ'（乞食故名比丘）；'Bhinna-kleśa-tvā-ta bhikṣuḥ'（破煩惱故名比丘）；'Jñāpti-caturtha-karmaṇo-pa-sampanno bhikṣuḥ'（以四羯磨受具足戒故名比丘）。以上這些，以及從四部（有部等）分為十八部的情況，可以從《分別論》中瞭解。 十七事：'Pra-brajyā-bstuḥ'（出家事）；'Poṣa-dha-bstuḥ'（布薩事）；'Varṣā-bstuḥ'（安居事）；'Pra-bā-raṇa-bstuḥ'（自恣事）；'Ka-ṭhi-na-bstuḥ'（迦絺那衣事）；'Cī-bar-bstu'（衣事）；'Carma-bstuḥ'（皮革事）；'Bhai-ṣajya-bas'（藥事）。

【English Translation】 Because it is necessary to be restrained by the vows, the various names for its distinctions include: 'Upa-vāsa mupa-va-santi' (Near Dwelling), meaning 'dwelling nearby'; 'Eka-deśa-kāri' (One Part Practice), meaning 'practicing one part'; 'Pradeśa-kāri' (Small Part Practice), meaning 'practicing a little'; 'Yadbūya-skāri' (Many Parts Practice), meaning 'practicing more'; 'Apari-pūrṇa-kāri' (Incomplete Practice), meaning 'not fully practicing'; 'Pari-pūrṇa-kāri' (Complete Practice), meaning 'fully practicing' or 'completely practicing'; 'Upa-bstam' (Near Dwelling); 'Upa-bas' (Fasting); 'Upa-vāsaḥ' (One Meal or Fasting); 'Pratyam' (Vow), this is its name; 'Niyamaḥ' (Determination), and the names arising from the Vinaya: 'Pra-brajitaḥ' (Ordained); 'Upa-sampannaḥ' (Fully Ordained); 'Śramaṇaḥ' (Ascetic); 'Bhikṣu' (Monk); 'Bhikṣuṇī' (Nun); 'Śrāmaṇeraḥ' (Novice Monk); 'Śrāmaṇerikā' (Novice Nun); 'Śikṣamāṇā' (Trainee Nun); 'Upāsikaḥ' (Male Lay Follower); 'Upāsikā' (Female Lay Follower). Furthermore, there are: 'Śikṣā-datta-kaḥ' (One who gives training); 'Boṣa-dhi-kaḥ' (One who performs the Uposatha); 'Upādhyāyaḥ' (Preceptor); 'Ācāryaḥ' (Teacher); 'Karma-kāra-kaḥ' (Worker); 'Raho 'nu-śāsa-kaḥ' (Secret Instructor); 'Ni-śraya-dā-ba-kaḥ' (One who gives a place of reliance); 'Pā-ṣā-caryaḥ' (Teacher of recitation); 'Sthā-biraḥ' (Elder); 'Da-hṛḥ' (Youth); 'Mahālla-kaḥ' (Elderly); 'Bai-yā-bṛ-tya-ka-raḥ' (Attendant) and 'Bā-ri-kaḥ' (Attendant); 'Nava-kirmi-kaḥ' (Steward); 'Śiṣyaḥ' (Disciple); 'Pra-śiṣyaḥ' (Grand-disciple); 'Anta-bāsī' (Close Attendant); 'Sārdhaṃ-bi-hārīḥ' (Co-dweller); 'Madhyaḥ' (Middle); 'Ba-ra-ma' (Superior); 'Nava-kaḥ' (New Learner); 'Bṛddhāntaḥ' (Elders); 'Navāntaḥ' (Juniors); 'Nai-bāsi-kaḥ' (Resident); 'Āgantu-kaḥ' (Newcomer); 'Gami-kaḥ' (Traveler); 'Āgāmi-kaḥ' (One who is coming); 'Kāla-pattri-kaḥ' (One with a black begging bowl); 'Upadhi-pāri-kaḥ' (Monk in charge); 'Saṃjñā-bhikṣuḥ' (Nominal Monk); 'Pratijñā-bhi-kṣuḥ' (Self-proclaimed Monk). 'Bhikṣa-ta iti bhikṣuḥ' (Because of begging, he is called a monk); 'Bhinna-kleśa-tvā-ta bhikṣuḥ' (Because of destroying afflictions, he is called a monk); 'Jñāpti-caturtha-karmaṇo-pa-sampanno bhikṣuḥ' (Because of being fully ordained by the four karmas, he is called a monk). These, as well as the division from the four schools (Sarvāstivāda, etc.) into eighteen schools, can be understood from the Vibhajyavāda. The seventeen matters: 'Pra-brajyā-bstuḥ' (Matter of ordination); 'Poṣa-dha-bstuḥ' (Matter of Uposatha); 'Varṣā-bstuḥ' (Matter of rains retreat); 'Pra-bā-raṇa-bstuḥ' (Matter of Pravāraṇa); 'Ka-ṭhi-na-bstuḥ' (Matter of Kaṭhina); 'Cī-bar-bstu' (Matter of robes); 'Carma-bstuḥ' (Matter of leather); 'Bhai-ṣajya-bas' (Matter of medicine).

---

ྟུཿ རྩིའི་གཞིའམ་སྨན་གྱི་གཞི། ཀརྨ་བསྟུཿ ལས་ཀྱི་གཞི། པྲ་ཏེ་ཀྲི་ཡཱ་བ སྟུཿ ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི། ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སམྤཱ་ཏ་བསྟུཿ དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་བའི་གཞི་བྷ་ར་སྠཱ་ཙ་ར་ཎ་བསྟུཿ ས་གཞན་དུ་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པའི་གཞི། པ་རི་ཀརྨ་ཎ་བསྟུཿ ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའི་གཞི། ཀརྨ་བྷེ་ད་བསྟུ་ལས་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཙཀྲ་བྷེ་ད་བསྟུཿ འཁོར་ལོ་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བསྟུཿ རྩོད་པའི་གཞི། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་བསྟུཿ མལ་ཆའི་གཞི། ཞེས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ལྔའི་མིང་། ཙ྄ཏྭཱ་རཿཔཱ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དྷརྨཱ། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་བཞི། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་པ་ཤེ་ཥཱ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། ལྟུང་བྱེད། ཙ་ཏྭཱ་རཿབྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱཿ བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི། སམྦ་ཧུ་ལཱཿཤཻ་ཥྱ་དྷརྨཱཿ བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ། ཞེས་དང་། དྭཱ་པ་ནི་ཡཾ་ཏོ། མ་ངེས་པ་གཉིས། ནསྶཻརྒི་ཀ་པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་ཡོད། ཤུདྡྷ་པྲཱ་ཡཤྩིཏྟ་ཀཿ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ། དེ་ལ་ནང་གསེས་དགུ་བཅུ་ཡོད། པྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱ་ནི། སོ་སོར་བཤགས་པ། དེ་ལ་བཞི་ཡོད། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོའམ། དུཥྚི་ཏཾ་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་རེ་རེ་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོར་ 26-2-122a བལྟ་བར་བྱའོ། །ཏྲི་ཤ་ར་ཎ་ག་མ་ཎཾ། སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ། བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ད྄ཾ་པཱ་དཱ་ནཱ་མཱ་གྲྱམ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བི་རཱ་གཱ་ཎ་མ་གྲྱམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སཾ་གྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི་ག་ཎཱ་ནཱ་མ་གྲྱམ྄། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱ་ཏ་བི་ར་ཏིཿ སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ། ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ན་བིར་ཏིཿ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། ཨ་བྲཧྨ་ཙཪྻ་བི་ར་ཏིཿ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ། མྲྀ་ཥཱ་བ་ད་བི་ར་ཏིཿ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། མ་དྱ་པཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ མྱོས་པར་གྱུར་པའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ། གནྡྷ་མཱ་ལྱ་བིལ་བ་ན་བརྞྞ་ཀ་དྷཱ་ར་ཎ་བི་ར་ཏིཿ སྤོས་དང་ཁ་དོག་དང་བྱུགས་པ་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་སྤོང་བ། ཨུཙྪ་ཤ་ཡ་ན་མ་ཧཱ་ཤ་ཡ་ན་བི་ར་ཏིཿ ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། བི་ཀཱ་ལ་བྷོ་ཛཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤང་བ་ཞེས་སོ། །ས་མབཱ ན ཧ་ར་ཨཱ་ཙཱཪྻ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཤྲྀ་ཎོ་ཏུ་བྷ་དནྟུ་སཾགྷཿ དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཡཱ་བཛྫི་བམ྄། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། ཨུཏྒུམྦ་ཏུ་མཱ་མ྄། བདག་དྲང

【現代漢語翻譯】 ྟུཿ rtsi'i gzhi'am sman gyi gzhi (རྩིའི་གཞིའམ་སྨན་གྱི་གཞི།): 藥的基礎或藥物的基礎。 karma bstu (ཀརྨ་བསྟུཿ): 業的基礎。 prate kriya ba bstu (པྲ་ཏེ་ཀྲི་ཡཱ་བ སྟུཿ): 補救的基礎。 kala kala sampata bstu (ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སམྤཱ་ཏ་བསྟུཿ): 與時和非時相關的基礎。 bhara stha tsaraṇa bstu (བྷ་ར་སྠཱ་ཙ་ར་ཎ་བསྟུཿ): 遷移到其他地方的行為的基礎。 pari karmaṇa bstu (པ་རི་ཀརྨ་ཎ་བསྟུཿ): 完全訓練的基礎。 karma bheda bstu (ཀརྨ་བྷེ་ད་བསྟུ་): 不一致的業的基礎。 chakra bheda bstu (ཙཀྲ་བྷེ་ད་བསྟུཿ): 不一致的輪的基礎。 adhikaraṇa bstu (ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བསྟུཿ): 爭論的基礎。 shayana asana bstu (ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་བསྟུཿ): 床的基礎，等等。 墮罪五部的名稱： tsatvarah parajikadharmah (ཙ྄ཏྭཱ་རཿཔཱ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དྷརྨཱ།): 四種他勝法。 trayodasha samghapavesha (ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་པ་ཤེ་ཥཱ།): 十三種僧殘。 paparattika (པཱ་པརྟྟི་ཀཱ།): 墮罪。 tsatvarah brati deshaniyah (ཙ་ཏྭཱ་རཿབྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱཿ): 四種應懺悔罪。 sambahulaha shishya dharmah (སམྦ་ཧུ་ལཱཿཤཻ་ཥྱ་དྷརྨཱཿ): 許多應學法。 dva paniyam to (དྭཱ་པ་ནི་ཡཾ་ཏོ།): 二不定法。 nassairgika paparattika (ནསྶཻརྒི་ཀ་པཱ་པརྟྟི་ཀཱ།): 捨墮，共有三十種。 shuddha prayashchittakah (ཤུདྡྷ་པྲཱ་ཡཤྩིཏྟ་ཀཿ): 單墮，其中有九十種。 prati deshaniyani (པྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱ་ནི།): 向他人懺悔，共有四種。 許多應學法或 दुष्कृतम् (藏文：དུཥྚི་ཏཾ།，梵文天城體：दुष्कृतम्，梵文羅馬擬音：duṣkṛtam，漢語字面意思：惡作)被稱為一百一十二種。 如果想知道這五部墮罪的每一個名稱的漢語音譯，請參考《大毗婆沙論》。 trisharaṇa gamaṇam (ཏྲི་ཤ་ར་ཎ་ག་མ་ཎཾ།): 皈依三寶。 buddham sharaṇam gachchami dam padanam agryam (བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ད྄ཾ་པཱ་དཱ་ནཱ་མཱ་གྲྱམ།): 我皈依佛，兩足尊。 dharmam sharaṇam gachchami viraganam agryam (དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བི་རཱ་གཱ་ཎ་མ་གྲྱམ།): 我皈依法，離欲尊。 samgham sharaṇam gachchami gaṇanam agryam (སཾ་གྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི་ག་ཎཱ་ནཱ་མ་གྲྱམ྄།): 我皈依僧，眾中尊。 八支戒： praṇati ghata viratih (པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱ་ཏ་བི་ར་ཏིཿ): 離殺生。 adatta dana viratih (ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ན་བིར་ཏིཿ): 離不與取。 abrahma charya viratih (ཨ་བྲཧྨ་ཙཪྻ་བི་ར་ཏིཿ): 離非梵行。 mṛṣa vada viratih (མྲྀ་ཥཱ་བ་ད་བི་ར་ཏིཿ): 離妄語。 madya pana viratih (མ་དྱ་པཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ): 離飲酒。 gandha malya bilvana varṇa ka dharaṇa viratih (གནྡྷ་མཱ་ལྱ་བིལ་བ་ན་བརྞྞ་ཀ་དྷཱ་ར་ཎ་བི་ར་ཏིཿ): 離香、花、塗飾、裝飾。 uchchha shayana maha shayana viratih (ཨུཙྪ་ཤ་ཡ་ན་མ་ཧཱ་ཤ་ཡ་ན་བི་ར་ཏིཿ): 離高廣大床。 vikala bhojana viratih (བི་ཀཱ་ལ་བྷོ་ཛཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ): 離非時食，等等。 sama ba na hara acharya (ས་མབཱ ན ཧ་ར་ཨཱ་ཙཱཪྻ།): 請上師垂聽。 shriṇotu bhadantu samghah (ཤྲྀ་ཎོ་ཏུ་བྷ་དནྟུ་སཾགྷཿ): 請諸位賢者諦聽。 ya bajjibam (ཡཱ་བཛྫི་བམ྄།): 盡我一生。 utgumbatu mam (ཨུཏྒུམྦ་ཏུ་མཱ་མ྄།): 請扶持我。

【English Translation】 stuḥ rtsi'i gzhi'am sman gyi gzhi: The basis of medicine or the basis of drugs. karma bstu: The basis of karma. prate kriya ba bstu: The basis of remedies. kala kala sampata bstu: The basis related to time and non-time. bhara stha tsaraṇa bstu: The basis of the practice of moving to another place. pari karmaṇa bstu: The basis of complete training. karma bheda bstu: The basis of inconsistent karma. chakra bheda bstu: The basis of inconsistent wheels. adhikaraṇa bstu: The basis of disputes. shayana asana bstu: The basis of bedding, etc. Names of the five categories of offenses: tsatvarah parajikadharmah: Four defeats. trayodasha samghapavesha: Thirteen sanghavaseshas. paparattika: Offenses. tsatvarah brati deshaniyah: Four offenses to be confessed. sambahulaha shishya dharmah: Many training rules. dva paniyam to: Two uncertain rules. nassairgika paparattika: Nissaggiya Pacittiya, there are thirty of them. shuddha prayashchittakah: Suddha Pacittiya, there are ninety of them. prati deshaniyani: To be confessed individually, there are four of them. Many training rules or duṣkṛtam (藏文：དུཥྚི་ཏཾ།，梵文天城體：दुष्कृतम्，梵文羅馬擬音：duṣkṛtam，漢語字面意思：ill-done) are known as one hundred and twelve. If you want to know the Chinese transliteration of each name of these five categories of offenses, please refer to the Mahavibhasa. trisharaṇa gamaṇam: Going for refuge to the Three Jewels. buddham sharaṇam gachchami dam padanam agryam: I go for refuge to the Buddha, the best of bipeds. dharmam sharaṇam gachchami viraganam agryam: I go for refuge to the Dharma, the best of the passionless. samgham sharaṇam gachchami gaṇanam agryam: I go for refuge to the Sangha, the best of assemblies. The eight precepts: praṇati ghata viratih: Abstaining from killing. adatta dana viratih: Abstaining from taking what is not given. abrahma charya viratih: Abstaining from unchastity. mṛṣa vada viratih: Abstaining from false speech. madya pana viratih: Abstaining from intoxicants. gandha malya bilvana varṇa ka dharaṇa viratih: Abstaining from perfumes, garlands, and adornments. uchchha shayana maha shayana viratih: Abstaining from high and luxurious beds. vikala bhojana viratih: Abstaining from untimely meals, etc. sama ba na hara acharya: Please listen, teacher. shriṇotu bhadantu samghah: Please listen, venerable Sangha. ya bajjibam: For as long as I live. utgumbatu mam: Please support me.

---

་དུ་གསོལ། ཨ་ནུ་ཤི་ཀྵེ།རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །ཨ་ནུ་བི་དྷཱི་ཡེ། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །ཨ་ནུ་ཀ་རོ་མི། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བལྟ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཤིཀྵཿ བསླབ་པ། པྲཛྙཱཔྟི། བཅས་པ། ཨ་བྷྱ་ནུ་ཛྙཱ། གནང་བ། པྲ་ཏི་མོ་ཀྵཿ སོ་སོར་ཐར་པ། བྷ་དནྟཿ བཙུན་པ། ཨཱ་ཡུཥྨཱན྄། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །སིཀྵཱ་པ་དམ྄། བསླབ་པའི་གཞི། ཤཱི་ལམ྄། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ངང་ཚུལ། སམྦ་རཿ སྡོམ་པ། དྷུ་ཏ་གུ་ཎཿ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན། སཾ་ལེ་ཁཿ ཡོ་བྱད་བསྙུང་ 26-2-122b བ། སཾ་ཡ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། པཱཾ་སུཌྷུ་ལི་ཀཿ ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཏྲཻ་ཙཱི་བ་རི་ཀཿ ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ནཱ་མ་ཙི་ཀཿ འཕྱིང་བ་པ། པཻརྞྞ་པཱ་ཏི་ཀཿ བསོད་སྙོམས་པ། ཨེ་ཀཱ་ས་ནི་ཀཿ སྟན་གཅིག་པ། ཁ་ལུ་པཤྩཱརྦྷཀྟི་ཀཿ ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། ཨཱ་ར་རྞྱ་ཀཿ དགོན་པ་པ། པྲྀཀྵ་མཱུ་ལི་ཀཿ ཤིང་དྲུང་པ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་སི་ཀཿ བླ་གབ་མེད་པ། ཤྨཱ་སཱ་ནི་ཀཿ དུར་ཁྲོད་པ། ནཻ་ཥདྡི་ཀཿཙོག་པུ་པ། ཡཱ་ཐཱ་སཾ་སྟ་རི་ཀཿ གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཞེས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་དྷ་རཿ མདོ་འཛིན། བི་ན་ཡ་དྷ་རཿ འདུལ་བ་འཛིན། མཱ་ཏྲི་ཀ་དྷ་རཿ མ་མོ་འཛིན། མཱརྒ་ཛི་ནཿ ལམ་རྒྱལ་བ། མཱརྒ་དེ་ཤི་ཀཿ ལམ་སྟོན་པ། མཱརྒ་ཛཱི་བིཿ ལམ་གྱིས་འཚོ་བ། མཱརྒ་དཱུ་ཥཱི། ལམ་སུན་བར་བྱེད་པ། ཨཱཪྱ་སཾ་གྷཿ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། ཨཱཪྱ་ག་ཎཿ འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །སཾ་ཡ་མཿ ལེགས་པར་སྡོམ་པ། ད་མཿ དུལ་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏ། ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། པྲ་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡ་ཏི། སྡོམ་བརྩོན། ཨཙྪི་དྲཾ། སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་ཁཎྚཾ། མ་ཉམས་པ། ཨ་ས་བ་ལཾ། འདྲེས་པར་མ་གྱུར་པ། ཨ་ཀལྨཱ་ཥཾ། ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ། བྷཱུ་ཛི་ཥྱཾ། རང་དབང་ཅན། ཨ་བ་རཱུ་མྀཥྟཾ། ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ། སུས་མཱ་པྟཾ། ལེགས་པར་འཛིན་པའམ་ལེགས་པར་ཆུབ་པ། སུ་ས་མཱ་ར བྡྷཾ། ལེགས་པར་བརྩམ་པ། ཨཱཪྱ་ཀཱནྟཾ། འཕགས་པ་བཞེད་པའམ། འཕགས་པ་དགྱེས་པ། ཙཱ་རི་ཏྲ་སམྤནྣཿ ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཱ་རི་ཏྲཱ་སཾ་པནྣཿ བཟློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སཾ་བ་ར་མཱ་བདྱ་ཏེ། ཕྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ། ས་མཱ་དཱ་ཡ་བརྟྟཾ་ཏེ། ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་པ། སཱ་དྷུ་ད་མཿ དུལ་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་ཤ་མཿ ཞི་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་སཾ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལེགས། ཞེས་སོ། ༈ ། 精進類名相 དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ 26-2-123a གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་དགོས་པས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། བཱིཪྻྻཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། སྤྲོ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་མིང་། ཨུཏྒྲི་ཙི་ཏ། སྤྲོ་བའམ་བརྩོ

【現代漢語翻譯】 དུ་གསོལ། ཨ་ནུ་ཤི་ཀྵེ། (藏文) རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །ཨ་ནུ་བི་དྷཱི་ཡེ། (藏文) རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །ཨ་ནུ་ཀ་རོ་མི།(藏文) རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཞེས་སོ། ། 祈請！Anuśikṣe（藏文，梵文天城體，anuśikṣe，隨學）。Anubidhīye（藏文，梵文天城體，anubidhīye，隨行）。Anukaromi（藏文，梵文天城體，anukaromi，隨作）。如是說。 གཞན་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བལྟ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། ། 此外，從《律藏》中出現的名稱都集中在《辨別釋》的末尾，非常重要，應該去看。 ཤིཀྵཿ (藏文，梵文天城體，śikṣā，學)。 བསླབ་པ། པྲཛྙཱཔྟི།(藏文，梵文天城體，prajñāpti，安立)。 བཅས་པ། ཨ་བྷྱ་ནུ་ཛྙཱ།(藏文，梵文天城體，abhyanujñā，開許)。 གནང་བ། པྲ་ཏི་མོ་ཀྵཿ(藏文，梵文天城體，prātimokṣa，別解脫)。 སོ་སོར་ཐར་པ། བྷ་དནྟཿ(藏文，梵文天城體，bhadanta，賢善)。 བཙུན་པ། ཨཱ་ཡུཥྨཱན྄།(藏文，梵文天城體，āyuṣmān，具壽)。 ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། ། Śikṣā（藏文，梵文天城體，śikṣā，學）：學。Prajñāpti（藏文，梵文天城體，prajñāpti，安立）：安立。Abhyanujñā（藏文，梵文天城體，abhyanujñā，開許）：開許。Prātimokṣa（藏文，梵文天城體，prātimokṣa，別解脫）：別解脫。Bhadanta（藏文，梵文天城體，bhadanta，賢善）：尊者。Āyuṣmān（藏文，梵文天城體，āyuṣmān，具壽）：具壽。如是說。 སིཀྵཱ་པ་དམ྄།(藏文，梵文天城體，śikṣāpadam，學處)。 བསླབ་པའི་གཞི། ཤཱི་ལམ྄།(藏文，梵文天城體，śīlam，戒)。 ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ངང་ཚུལ། སམྦ་རཿ(藏文，梵文天城體，saṃvara，律儀)。 སྡོམ་པ། དྷུ་ཏ་གུ་ཎཿ(藏文，梵文天城體，dhūtaguṇa，功德)。 སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན། སཾ་ལེ་ཁཿ(藏文，梵文天城體，saṃlekha，減損)。 ཡོ་བྱད་བསྙུང་བ། སཾ་ཡ་མཿ(藏文，梵文天城體，saṃyama，調伏)。 ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། Śikṣāpadam（藏文，梵文天城體，śikṣāpadam，學處）：學處。Śīlam（藏文，梵文天城體，śīlam，戒）：戒或自性。Saṃvara（藏文，梵文天城體，saṃvara，律儀）：律儀。Dhūtaguṇa（藏文，梵文天城體，dhūtaguṇa，功德）：凈功德。Saṃlekha（藏文，梵文天城體，saṃlekha，減損）：減少所需品。Saṃyama（藏文，梵文天城體，saṃyama，調伏）：完全調伏。 སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། པཱཾ་སུཌྷུ་ལི་ཀཿ(藏文，梵文天城體，pāṃsudhūlika，糞掃衣)。 ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཏྲཻ་ཙཱི་བ་རི་ཀཿ(藏文，梵文天城體，traicīvarika，三衣)。 ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ནཱ་མ་ཙི་ཀཿ(藏文，梵文天城體，nāmācika，補衲衣)。 འཕྱིང་བ་པ། པཻརྞྞ་པཱ་ཏི་ཀཿ(藏文，梵文天城體，paiṇḍapātika，常乞食)。 བསོད་སྙོམས་པ། ཨེ་ཀཱ་ས་ནི་ཀཿ(藏文，梵文天城體，ekāsanika，一座食)。 སྟན་གཅིག་པ། ཁ་ལུ་པཤྩཱརྦྷཀྟི་ཀཿ(藏文，梵文天城體，khalupaścārbhaktika，不后食)。 ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། ཨཱ་ར་རྞྱ་ཀཿ(藏文，梵文天城體，āraṇyaka，阿蘭若)。 དགོན་པ་པ། པྲྀཀྵ་མཱུ་ལི་ཀཿ(藏文，梵文天城體，vṛkṣamūlika，樹下住)。 ཤིང་དྲུང་པ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་སི་ཀཿ(藏文，梵文天城體，abhyavakāśika，露地住)。 བླ་གབ་མེད་པ། ཤྨཱ་སཱ་ནི་ཀཿ(藏文，梵文天城體，śmāśānika，冢間住)。 དུར་ཁྲོད་པ། ནཻ་ཥདྡི་ཀཿ(藏文，梵文天城體，naiṣadyika，隨處住)。 ཙོག་པུ་པ། ཡཱ་ཐཱ་སཾ་སྟ་རི་ཀཿ(藏文，梵文天城體，yāthāsaṃstarika，敷具隨處住)。 གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཞེས་སོ། ། 十二種凈功德的名稱：Pāṃsudhūlika（藏文，梵文天城體，pāṃsudhūlika，糞掃衣）：穿糞掃衣者。Traicīvarika（藏文，梵文天城體，traicīvarika，三衣）：擁有三法衣者。Nāmācika（藏文，梵文天城體，nāmācika，補衲衣）：穿補衲衣者。Paiṇḍapātika（藏文，梵文天城體，paiṇḍapātika，常乞食）：托缽乞食者。Ekāsanika（藏文，梵文天城體，ekāsanika，一座食）：一座食者。Khalupaścārbhaktika（藏文，梵文天城體，khalupaścārbhaktika，不后食）：不接受後來食物者。Āraṇyaka（藏文，梵文天城體，āraṇyaka，阿蘭若）：住在阿蘭若者。Vṛkṣamūlika（藏文，梵文天城體，vṛkṣamūlika，樹下住）：住在樹下者。Abhyavakāśika（藏文，梵文天城體，abhyavakāśika，露地住）：住在露地者。Śmāśānika（藏文，梵文天城體，śmāśānika，冢間住）：住在墳墓間者。Naiṣadyika（藏文，梵文天城體，naiṣadyika，隨處住）：隨處坐者。Yāthāsaṃstarika（藏文，梵文天城體，yāthāsaṃstarika，敷具隨處住）：隨處敷座具者。如是說。 སཱུ་ཏྲ་དྷ་རཿ(藏文，梵文天城體，sūtradhara，經師)。 མདོ་འཛིན། བི་ན་ཡ་དྷ་རཿ(藏文，梵文天城體，vinayadhara，持律)。 འདུལ་བ་འཛིན། མཱ་ཏྲི་ཀ་དྷ་རཿ(藏文，梵文天城體，mātṛkādhara，論母)。 མ་མོ་འཛིན། མཱརྒ་ཛི་ནཿ(藏文，梵文天城體，mārgajina，道勝)。 ལམ་རྒྱལ་བ། མཱརྒ་དེ་ཤི་ཀཿ(藏文，梵文天城體，mārgadeśika，導師)。 ལམ་སྟོན་པ། མཱརྒ་ཛཱི་བིཿ(藏文，梵文天城體，mārgajīvi，道命)。 ལམ་གྱིས་འཚོ་བ། མཱརྒ་དཱུ་ཥཱི།(藏文，梵文天城體，mārgadūṣī，壞道)。 ལམ་སུན་བར་བྱེད་པ། ཨཱཪྱ་སཾ་གྷཿ(藏文，梵文天城體，āryasaṃgha，聖僧)。 འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། ཨཱཪྱ་ག་ཎཿ(藏文，梵文天城體，āryagaṇa，聖眾)。 འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། ། Sūtradhara（藏文，梵文天城體，sūtradhara，經師）：持經者。Vinayadhara（藏文，梵文天城體，vinayadhara，持律）：持律者。Mātṛkādhara（藏文，梵文天城體，mātṛkādhara，論母）：持論母者。Mārgajina（藏文，梵文天城體，mārgajina，道勝）：勝道者。Mārgadeśika（藏文，梵文天城體，mārgadeśika，導師）：導師。Mārgajīvi（藏文，梵文天城體，mārgajīvi，道命）：以道為生者。Mārgadūṣī（藏文，梵文天城體，mārgadūṣī，壞道）：毀壞道者。Āryasaṃgha（藏文，梵文天城體，āryasaṃgha，聖僧）：聖僧伽。Āryagaṇa（藏文，梵文天城體，āryagaṇa，聖眾）：聖眾。如是說。 སཾ་ཡ་མཿ(藏文，梵文天城體，saṃyama，調伏)。 ལེགས་པར་སྡོམ་པ། ད་མཿ(藏文，梵文天城體，dama，寂靜)。 དུལ་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏ།(藏文，梵文天城體，suvinīta，善調)。 ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། ཏ་པ་སྭཱི།(藏文，梵文天城體，tapasvī，苦行)。 དཀའ་ཐུབ་ཅན། པྲ་ཏཱི།(藏文，梵文天城體，vrati，誓戒)。 བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡ་ཏི།(藏文，梵文天城體，yati，禁戒)。 སྡོམ་བརྩོན། ཨཙྪི་དྲཾ།(藏文，梵文天城體，acchidram，無缺)。 སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་ཁཎྚཾ།(藏文，梵文天城體，akhaṇḍam，不毀)。 མ་ཉམས་པ། ཨ་ས་བ་ལཾ།(藏文，梵文天城體，asabalam，不雜)。 འདྲེས་པར་མ་གྱུར་པ། ཨ་ཀལྨཱ་ཥཾ།(藏文，梵文天城體，akalmāṣam，無濁)。 ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ། བྷཱུ་ཛི་ཥྱཾ།(藏文，梵文天城體，bhūjiṣyam，自在)。 རང་དབང་ཅན། ཨ་བ་རཱུ་མྀཥྟཾ།(藏文，梵文天城體，aparāmṛṣṭam，不退)。 ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ། སུས་མཱ་པྟཾ།(藏文，梵文天城體，susmāptam，善取)。 ལེགས་པར་འཛིན་པའམ་ལེགས་པར་ཆུབ་པ། སུ་ས་མཱ་ར བྡྷཾ།(藏文，梵文天城體，susamārabdham，善發起)。 ལེགས་པར་བརྩམ་པ། ཨཱཪྱ་ཀཱནྟཾ།(藏文，梵文天城體，āryakāntam，聖喜)。 འཕགས་པ་བཞེད་པའམ། འཕགས་པ་དགྱེས་པ། ཙཱ་རི་ཏྲ་སམྤནྣཿ(藏文，梵文天城體，cāritrasampannaḥ，行具足)。 ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཱ་རི་ཏྲཱ་སཾ་པནྣཿ(藏文，梵文天城體，vāritrāsaṃpannaḥ，止具足)。 བཟློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སཾ་བ་ར་མཱ་བདྱ་ཏེ།(藏文，梵文天城體，āyatyāṃ saṃvaramāpadyate，未來護持律儀)。 ཕྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ། ས་མཱ་དཱ་ཡ་བརྟྟཾ་ཏེ།(藏文，梵文天城體，samādāyavarttate，正受而轉)。 ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་པ། སཱ་དྷུ་ད་མཿ(藏文，梵文天城體，sādhudamaḥ，善調伏)。 དུལ་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་ཤ་མཿ(藏文，梵文天城體，sādhūśamaḥ，善寂靜)。 ཞི་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་སཾ་ཡཱ་མཿ(藏文，梵文天城體，sādhusaṃyāmaḥ，善防護)。 ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལེགས། ཞེས་སོ། ། Saṃyama（藏文，梵文天城體，saṃyama，調伏）：善於調伏。Dama（藏文，梵文天城體，dama，寂靜）：調伏。Suvinīta（藏文，梵文天城體，suvinīta，善調）：非常調伏。Tapasvī（藏文，梵文天城體，tapasvī，苦行）：擁有苦行。Vrati（藏文，梵文天城體，vrati，誓戒）：擁有誓戒。Yati（藏文，梵文天城體，yati，禁戒）：勤于戒律。Acchidram（藏文，梵文天城體，acchidram，無缺）：無瑕疵。Akhaṇḍam（藏文，梵文天城體，akhaṇḍam，不毀）：不毀壞。Asabalam（藏文，梵文天城體，asabalam，不雜）：不混雜。Akalmāṣam（藏文，梵文天城體，akalmāṣam，無濁）：非污濁。Bhūjiṣyam（藏文，梵文天城體，bhūjiṣyam，自在）：有自主權。Aparāmṛṣṭam（藏文，梵文天城體，aparāmṛṣṭam，不退）：不退轉。Susmāptam（藏文，梵文天城體，susmāptam，善取）：善於掌握或善於理解。Susamārabdham（藏文，梵文天城體，susamārabdham，善發起）：善於開始。Āryakāntam（藏文，梵文天城體，āryakāntam，聖喜）：聖者所喜或聖者歡喜。Cāritrasampannaḥ（藏文，梵文天城體，cāritrasampannaḥ，行具足）：具足正行。Vāritrāsaṃpannaḥ（藏文，梵文天城體，vāritrāsaṃpannaḥ，止具足）：具足止息。Āyatyāṃ saṃvaramāpadyate（藏文，梵文天城體，āyatyāṃ saṃvaramāpadyate，未來護持律儀）：未來受持律儀。Samādāyavarttate（藏文，梵文天城體，samādāyavarttate，正受而轉）：如理受持而住。Sādhudamaḥ（藏文，梵文天城體，sādhudamaḥ，善調伏）：調伏是善的。Sādhūśamaḥ（藏文，梵文天城體，sādhūśamaḥ，善寂靜）：寂靜是善的。Sādhusaṃyāmaḥ（藏文，梵文天城體，sādhusaṃyāmaḥ，善防護）：如理調伏是善的。如是說。 精進類名相 དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་དགོས་པས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། བཱིཪྻྻཾ།(藏文，梵文天城體，vīryam，精進)。 བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། སྤྲོ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་མིང་། ཨུཏྒྲི་ཙི་ཏ།(藏文，梵文天城體，udgrīcita，策勵)。 སྤྲོ་བའམ་བརྩོན། 因此，必須精進於三學的處所，所以它的名稱的類別是：Vīryam（藏文，梵文天城體，vīryam，精進）：精進，是卓越歡喜的名稱。Udgrīcita（藏文，梵文天城體，udgrīcita，策勵）：歡喜或精進。

【English Translation】 Pray! Anuśikṣe (Tibetan, Devanagari, anuśikṣe, following learning). Anubidhīye (Tibetan, Devanagari, anubidhīye, following practice). Anukaromi (Tibetan, Devanagari, anukaromi, following doing). Thus it is said. Furthermore, the names that appear in the Vinaya are all gathered at the end of the 'Discriminating Explanation,' which is very important and should be consulted. Śikṣā (Tibetan, Devanagari, śikṣā, learning): learning. Prajñāpti (Tibetan, Devanagari, prajñāpti, establishment): establishment. Abhyanujñā (Tibetan, Devanagari, abhyanujñā, permission): permission. Prātimokṣa (Tibetan, Devanagari, prātimokṣa, individual liberation): individual liberation. Bhadanta (Tibetan, Devanagari, bhadanta, venerable): venerable. Āyuṣmān (Tibetan, Devanagari, āyuṣmān, long-lived): long-lived. Thus it is said. Śikṣāpadam (Tibetan, Devanagari, śikṣāpadam, precept): basis of learning. Śīlam (Tibetan, Devanagari, śīlam, morality): morality or nature. Saṃvara (Tibetan, Devanagari, saṃvara, restraint): restraint. Dhūtaguṇa (Tibetan, Devanagari, dhūtaguṇa, quality of purification): quality of purification. Saṃlekha (Tibetan, Devanagari, saṃlekha, reduction): reducing possessions. Saṃyama (Tibetan, Devanagari, saṃyama, control): perfect control. Names of the twelve qualities of purification: Pāṃsudhūlika (Tibetan, Devanagari, pāṃsudhūlika, rag robe): wearing rag robes. Traicīvarika (Tibetan, Devanagari, traicīvarika, three robes): having three religious robes. Nāmācika (Tibetan, Devanagari, nāmācika, patched robe): wearing patched robes. Paiṇḍapātika (Tibetan, Devanagari, paiṇḍapātika, alms-food): living on alms. Ekāsanika (Tibetan, Devanagari, ekāsanika, one session): eating in one session. Khalupaścārbhaktika (Tibetan, Devanagari, khalupaścārbhaktika, no later food): not taking food later. Āraṇyaka (Tibetan, Devanagari, āraṇyaka, forest dweller): living in the forest. Vṛkṣamūlika (Tibetan, Devanagari, vṛkṣamūlika, tree root dweller): living at the root of a tree. Abhyavakāśika (Tibetan, Devanagari, abhyavakāśika, open space dweller): living in the open without shelter. Śmāśānika (Tibetan, Devanagari, śmāśānika, cemetery dweller): living in the cemetery. Naiṣadyika (Tibetan, Devanagari, naiṣadyika, sitting dweller): sitting and dwelling. Yāthāsaṃstarika (Tibetan, Devanagari, yāthāsaṃstarika, any bed dweller): dwelling on any seat. Thus it is said. Sūtradhara (Tibetan, Devanagari, sūtradhara, sutra holder): holder of the sutras. Vinayadhara (Tibetan, Devanagari, vinayadhara, vinaya holder): holder of the Vinaya. Mātṛkādhara (Tibetan, Devanagari, mātṛkādhara, matrix holder): holder of the matrix. Mārgajina (Tibetan, Devanagari, mārgajina, path victor): victor of the path. Mārgadeśika (Tibetan, Devanagari, mārgadeśika, path shower): shower of the path. Mārgajīvi (Tibetan, Devanagari, mārgajīvi, path life): living by the path. Mārgadūṣī (Tibetan, Devanagari, mārgadūṣī, path corrupter): corrupting the path. Āryasaṃgha (Tibetan, Devanagari, āryasaṃgha, noble sangha): noble sangha. Āryagaṇa (Tibetan, Devanagari, āryagaṇa, noble assembly): noble assembly. Thus it is said. Saṃyama (Tibetan, Devanagari, saṃyama, control): well controlled. Dama (Tibetan, Devanagari, dama, calm): tamed. Suvinīta (Tibetan, Devanagari, suvinīta, well tamed): very tamed. Tapasvī (Tibetan, Devanagari, tapasvī, ascetic): having asceticism. Vrati (Tibetan, Devanagari, vrati, vow): having vows. Yati (Tibetan, Devanagari, yati, restrained): striving for restraint. Acchidram (Tibetan, Devanagari, acchidram, without flaw): without fault. Akhaṇḍam (Tibetan, Devanagari, akhaṇḍam, unbroken): not diminished. Asabalam (Tibetan, Devanagari, asabalam, unmixed): not mixed. Akalmāṣam (Tibetan, Devanagari, akalmāṣam, without stain): not impure. Bhūjiṣyam (Tibetan, Devanagari, bhūjiṣyam, independent): independent. Aparāmṛṣṭam (Tibetan, Devanagari, aparāmṛṣṭam, untouched): not confused. Susmāptam (Tibetan, Devanagari, susmāptam, well grasped): well grasped or well understood. Susamārabdham (Tibetan, Devanagari, susamārabdham, well begun): well begun. Āryakāntam (Tibetan, Devanagari, āryakāntam, noble pleasing): pleasing to the noble ones or delighting the noble ones. Cāritrasampannaḥ (Tibetan, Devanagari, cāritrasampannaḥ, accomplished in conduct): accomplished in conduct. Vāritrāsaṃpannaḥ (Tibetan, Devanagari, vāritrāsaṃpannaḥ, accomplished in restraint): accomplished in restraint. Āyatyāṃ saṃvaramāpadyate (Tibetan, Devanagari, āyatyāṃ saṃvaramāpadyate, undertaking restraint in the future): holding restraint in the future. Samādāyavarttate (Tibetan, Devanagari, samādāyavarttate, properly undertaken and maintained): properly taken and maintained. Sādhudamaḥ (Tibetan, Devanagari, sādhudamaḥ, good taming): taming is good. Sādhūśamaḥ (Tibetan, Devanagari, sādhūśamaḥ, good calming): calming is good. Sādhusaṃyāmaḥ (Tibetan, Devanagari, sādhusaṃyāmaḥ, good protection): properly restraining is good. Thus it is said. Categories of Diligence Therefore, one must engage with diligence in the places of the three trainings, so here are the categories of its names: Vīryam (Tibetan, Devanagari, vīryam, diligence): diligence, which is a name for excellent joy. Udgrīcita (Tibetan, Devanagari, udgrīcita, encouragement): joy or diligence.

---

ན་པ། ཨུཏྶཱ་ཧཿ་བའམ་བརྩོན་པ། ཨཱ་རམྦྷཿ རྩོམ་པ། ཨ་ཏནྡྲི་ཏཿ མི་གཡེལ་བའམ་སྙོམས་ལས་མེད་པ། སཾཏྐྲྀཏྱ་ཀཱ་རཱི། གུས་པར་བྱེད་པ། སཱ་ཏནྟྱ་ཀཱ་རཱི། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ། ནི་ཡ་ཀཿ རྟག་འགྲུས་ཆེ། པྲ་ཏི་ཛྙོཏྟ་ར་ཀཿ ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པ། ཨཱསྡྱི་ཏི་ཀྲྀ་ཡཱ། ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་ཞེན་པར་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ མངོན་པར་བརྩོན་པ། ཨུ་དྱོགཿ བརྩོན་པ། ཡོ་ག་མཱ་པནྟ་བྱཾ།བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་ཞེས་སམ་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞེས་པ་གང་རུང་སྐབས་སྦྱར་གདག དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན། ཨཱ་དཱི་པྟ་ཤིར་ཤྩེ་ལོ་པ་མཿ མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། ཨོཏྶུ་ཀྟཾ། སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། པ་རཱ་ཀྲ་མཿ བརྟུལ་བའམ་ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་དཔའ་བ། ཨཱ་ཏཱ་ཡཱི། རྟུན་པ། ཨཱ་ཏཔྟ་ཀཱ་རཱི། བརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ། ཨུ་དྱ་ཏཿ བརྩོན་པའམ་ཞུགས་པ། ནི་ར་ཏཿ འབད་པའམ་བརྩོན་པ། ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ཡཿ ལྷག་པར་འབད་པ ། ཨིཥྚརྠོ་དྱུཀྟཿ འདོད་དོན་ལ་བརྩོན་པ། ཨུཏྶུ་ཀཿ འབད་པ། ཨསྡྱཱི་ཀྲི་ཏྱཿ རུ་ཤིང་ལྟར་འཛིན་པའམ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ། པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་རཿ ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ། ན་བྱཱ་ཧཱ་ར་རུ་ཏ་བཱ་ཀྤ་ར་མཿ བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་སྨྲ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། བྱ་བ་སཱ་ཡཿ འབད་པའམ་རྩོལ་བ། ཨ་བྷྱུཏྶཱ་ཧཿ མངོན་པར་སྤྲོ་བ། སནྣཱ་ཧ་སནྣ་དྷཿ གོ་ཆ་བགོས། དྲྀ་ཌྷ་སཱ་རཾ། སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། ཨུཏྟཔྟཿ འབར་བའམ་གསལ་བའམ་སྦྱང་བ་སྐབས་སྦྱར། ཨུདྱ་མཿ ནན་ཏན་ནམ་འབད་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་གོང་ 26-2-123b དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ 解難辨深義,于等無畏名相 ཁྱད་པར་རྟོགས་དཀའ་བ་ཟབ་མོའི་དོན་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མིང་ནི། ཨ་བྷཱི་རུ་ཏཱ་བི་སཱ་ར་དཿ མི་འཇིགས་པ། ཨཙྪ་བྷཱི། བག་ཚ་བ་མེད་པ། ནིརྦྷ་ཡཿ འཇིགས་པ་མེད་པ། ཨ་བི་ཥཱ་དཿ ཞུམ་པ་མེད་པ། ནོཏྲཱ་ས་ཏི་ན་སནྟྲཱ་ས་ཏིཿ མི་སྐྲག་མི་སྔངས། ན་སནྟྲཱ་ས་མཱ་པདྱ་ཏི། དངངས་བར་མི་འགྱུར། ན་ལཱི་ཡ་ཏེ། མི་ཞུམ། ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། མི་འགོང་། ན་ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། མི་འཛེམ། ནཱརྟི་ཡ་ཏེ། མི་ལྡོག་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་། དྷརྨཱརྠིཀཿ ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བའམ་འདོད་པ། བོ་དྷི་ཙིཏྟཱ་སམྤྲ་མོ་ཥཿ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ལ། ཨ་ནི་ཤྲི་ཏཿ མི་གནས་པའམ་མི་བརྟན་པ། ཨུ་དཱ་རཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ། ཨཱ་ཙཱ་ཤཱི་ལཿ ཆོ་གའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཨཱ་ཙཱ་རསྡྱཿ ཆོ་ག་ལ་གནས་པ། ཀྲྀ་ཏ་བེ་དཱི། བྱས་པ་ཚོར་བའམ་བྱས་པ་ཤེས་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཱཿ བྱས་པ

【現代漢語翻譯】 ནཱ་པ། ཨུཏྶཱ་ཧཿ་བའམ་བརྩོན་པ། (nā pa, utsāha ba'am brtson pa) 努力，勤奮。 ཨཱ་རམྦྷཿ (ā rambha) 開始。 ཨ་ཏནྡྲི་ཏཿ (a tandrita) 不懈怠，不懶惰。 སཾཏྐྲྀཏྱ་ཀཱ་རཱི། (samtkritya kārī) 恭敬地做。 སཱ་ཏནྟྱ་ཀཱ་རཱི། (sā tantya kārī) 持續地做。 ནི་ཡ་ཀཿ (ni ya ka) 非常堅定。 པྲ་ཏི་ཛྙོཏྟ་ར་ཀཿ (pra ti jnyottara ka) 承諾之後履行。 ཨཱསྡྱི་ཏི་ཀྲྀ་ཡཱ། (āsdyi ti krī yā) 實踐或執著。 ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ (a bhi yo ga) 顯著地努力。 ཨུ་དྱོགཿ (u dyoga) 努力。 ཡོ་ག་མཱ་པནྟ་བྱཾ། (yo ga mā panta byam) 應當努力，或者應當瑜伽，或者應當結合，根據語境選擇。 དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ (dharmā nu dharma pra ti patti) 與法相應的法的實踐。 ཨཱ་དཱི་པྟ་ཤིར་ཤྩེ་ལོ་པ་མཿ (ā dīpta shir shce lo pa ma) 猶如頭和衣服著火。 ཨོཏྶུ་ཀྟཾ། (ottsuktam) 熱情或努力，根據語境選擇。 པ་རཱ་ཀྲ་མཿ (pa rā kra ma) 堅韌，或征服他人，或勇敢。 ཨཱ་ཏཱ་ཡཱི། (ā tā yī) 堅韌。 ཨཱ་ཏཔྟ་ཀཱ་རཱི། (ā tapta kārī) 堅韌地做。 ཨུ་དྱ་ཏཿ (u dya ta) 努力或開始。 ནི་ར་ཏཿ (ni ra ta) 努力。 ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ཡཿ (a dhya ba sā ya) 特別努力。 ཨིཥྚརྠོ་དྱུཀྟཿ (ishṭartho dyukta) 努力實現所 желаемого。 ཨུཏྶུ་ཀཿ (uttsu ka) 努力。 ཨསྡྱཱི་ཀྲི་ཏྱཿ (asdyī kritya) 像樹幹一樣抓住，或非常重視。 པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་རཿ (pra ti patti sā ra) 以實踐為核心。 ན་བྱཱ་ཧཱ་ར་རུ་ཏ་བཱ་ཀྤ་ར་མཿ (na byā hā ra ru ta bā kpa ra ma) 不是以言語的聲音和說話為重點。 བྱ་བ་སཱ་ཡཿ (bya ba sā ya) 努力。 ཨ་བྷྱུཏྶཱ་ཧཿ (a bhyuttsā ha) 顯著的熱情。 སནྣཱ་ཧ་སནྣ་དྷཿ (sannā ha sanna dha) 穿戴盔甲。 དྲྀ་ཌྷ་སཱ་རཾ། (dṛḍha sā raṃ) 堅硬且穩固。 ཨུཏྟཔྟཿ (uttapta) 燃燒，或清晰，或凈化，根據語境選擇。 ཨུདྱ་མཿ (u dyama) 努力。 如上所述，通過在正確的道路上努力，個人的功德會增長，而過失會減少。正如上面所顯示的智者的功德之名。 解難辨深義,于等無畏名相 ཁྱད་པར་རྟོགས་དཀའ་བ་ཟབ་མོའི་དོན་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མིང་ནི། (khyad par rtogs dka' ba zab mo'i don smra ba sogs la mi 'jigs pa'i ming ni) 尤其對於講述難以理解的深奧意義等不畏懼的名稱是： ཨ་བྷཱི་རུ་ཏཱ་བི་སཱ་ར་དཿ (a bhī ru tā bi sā ra da) 無畏。 ཨཙྪ་བྷཱི། (acchā bhī) 沒有恐懼。 ནིརྦྷ་ཡཿ (nir bha ya) 沒有恐懼。 ཨ་བི་ཥཱ་དཿ (a bi ṣā da) 沒有沮喪。 ནོཏྲཱ་ས་ཏི་ན་སནྟྲཱ་ས་ཏིཿ (notrā sa ti na santrā sa ti) 不害怕，不驚慌。 ན་སནྟྲཱ་ས་མཱ་པདྱ་ཏི། (na santrā sa mā padya ti) 不會驚慌。 ན་ལཱི་ཡ་ཏེ། (na lī ya te) 不沮喪。 ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། (na saṃ lī ya te) 不退縮。 ན་ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། (na je hrī ya te) 不畏懼。 ནཱརྟི་ཡ་ཏེ། (nārti ya te) 不退卻。 此外，還有各種功德的名稱： དྷརྨཱརྠིཀཿ (dharmārthika) 追求或渴望佛法。 བོ་དྷི་ཙིཏྟཱ་སམྤྲ་མོ་ཥཿ (bo dhi cittā sampra mo ṣa) 不忘記菩提心，在過失方面。 ཨ་ནི་ཤྲི་ཏཿ (a ni shri ta) 不安住或不穩定。 ཨུ་དཱ་རཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ (u dā rā dhi mukti ka) 傾向於廣闊。 ཨཱ་ཙཱ་ཤཱི་ལཿ (ā cā shī la) 具有儀軌的行為。 ཨཱ་ཙཱ་རསྡྱཿ (ā cāra sdya) 安住于儀軌。 ཀྲྀ་ཏ་བེ་དཱི། (kṛ ta be dī) 感知或知道所做之事。 ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཱཿ (kṛ ta jñā) 感知所做之事。

【English Translation】 Nā pa, Utsāha ba'am brtson pa: Diligence, effort. Ā rambha: Beginning. A tandrita: Not懈怠, not lazy. Samtkritya kārī: Doing respectfully. Sā tantya kārī: Doing continuously. Ni ya ka: Very firm. Pra ti jnyottara ka: Fulfilling after promising. Āsdyi ti krī yā: Practicing or clinging. A bhi yo ga: Significantly striving. U dyoga: Effort. Yo ga mā panta byam: Should strive, or should yoga, or should combine, choose according to the context. Dharmā nu dharma pra ti patti: The practice of Dharma in accordance with Dharma. Ā dīpta shir shce lo pa ma: Like the head and clothes are on fire. Ottsuktam: Enthusiasm or effort, choose according to the context. Pa rā kra ma: Perseverance, or conquering others, or bravery. Ā tā yī: Perseverance. Ā tapta kārī: Doing perseveringly. U dya ta: Striving or beginning. Ni ra ta: Effort. A dhya ba sā ya: Especially striving. Ishṭartho dyukta: Striving to achieve the desired. Uttsu ka: Effort. Asdyī kritya: Grasping like a tree trunk, or valuing very much. Pra ti patti sā ra: Taking practice as the core. Na byā hā ra ru ta bā kpa ra ma: Not focusing on the sound of speech and speaking. Bya ba sā ya: Effort. A bhyuttsā ha: Significant enthusiasm. Sannā ha sanna dha: Wearing armor. Dṛḍha sā raṃ: Hard and firm. Uttapta: Burning, or clear, or purifying, choose according to the context. U dyama: Effort. As mentioned above, by striving on the correct path, one's own merits will increase and faults will decrease. Just like the names of the merits of the wise shown above. Solving difficult and profound meanings, names of fearlessness in equality Khyad par rtogs dka' ba zab mo'i don smra ba sogs la mi 'jigs pa'i ming ni: Especially for the names of fearlessness in speaking about difficult to understand profound meanings etc. are: A bhī ru tā bi sā ra da: Fearlessness. Acchā bhī: Without fear. Nir bha ya: Without fear. A bi ṣā da: Without depression. Notrā sa ti na santrā sa ti: Not afraid, not panicked. Na santrā sa mā padya ti: Will not panic. Na lī ya te: Not depressed. Na saṃ lī ya te: Not shrinking back. Na je hrī ya te: Not afraid. Nārti ya te: Not retreating. In addition, there are various names of merits: Dharmārthika: Seeking or desiring Dharma. Bo dhi cittā sampra mo ṣa: Not forgetting Bodhicitta, in terms of faults. A ni shri ta: Not abiding or unstable. U dā rā dhi mukti ka: Inclined towards vastness. Ā cā shī la: Having the behavior of rituals. Ā cāra sdya: Abiding in rituals. Kṛ ta be dī: Perceiving or knowing what has been done. Kṛ ta jñā: Perceiving what has been done.

---

་གཟོ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་ཀ་རཿ བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ། སུ་ཁ་སཾ་བཱ་ས། འགྲོགས་ན་བདེ་བ། སཱུ་ར་ཏཿ དེས་པ། སཽར་ཏྱམ྄། ངེས་པ། བཻ་ས་ལཿ ངེས་པའམ་གྱ་ནོམས་པ། རྀ་ཛུ་ཙིཏྟཿ སེམས་དྲང་པོ། ཨཱརྫ་བཿ གནམ་སོ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན། གནམ་སོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཞད་གད་ཀྱི་མིང་དུ་བཤད་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཚིག་རིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཞིག་ཕྱེ་དགོས་འདྲ་སྙམ། དཀྵི་ཎཿ གཡོ་མེད་པ། ས་ར་ལཿ དྲང་པོ། ཨུ་དཱ་རཿ སྒྱུ་མེད་པ། མཱརྡ་བཿ མཉེན་པ། པྲ་དཀྵི་ཎ་གྲཱ་ཧཱི། མཐུན་པར་འཛིན་པ། སུབ་ཙྩ། བཀའ་བློ་བདེ་བ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ། པྲ་ཏིཙྪ་ད་ཀ་ལྱཱ་ཎཿ དགེ་བ་མི་ཆོམས་པ། ཨལྤ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་ཉུང་བ། ཨལྤ་ཀྲྀ་ཏྱ། བྱ་བ་ཉུང་བ། ཨལྤེ་ཙྪཿ འདོད་པ་ཆུང་བ། ཨཱཪྱ་བཾ་ཤ་སནྟུཥྚཿ འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཞེས་སོ། །དྷརྨ་ལཱ་བྷ་སནྟུཥྚཿ ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ 26-2-124a ཞེས། ཆོས་མཐུན་གྱི་རྙེད་པས་ཆོག་འཛིན་ནོ། །ཙཱི་བ་ར་སནྟུཥྚཿ གོས་ཀྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ། པིཎྚ་པཱ་ཏྲ་སནྟུཥྚ། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་སནྟུཥྚཿ མལ་སྟན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། སུ་པོ་ཥ་ཏཱཿ གསོ་སླ་བ། སུ་བྷ་ར་ཏཱ། དགང་སླ་བ། ནནྡ་བྷཱ་ཥྱོ་བྷ་བ་ཏི། ཉུང་ངུ་སྨྲ་བ་ཡིན། ན་ཙ་བ་རེ་ཥཱྀ་དོ་ཥཱནྟ་རསྑ་ལི་ཏག་བེ་ཥཱི། གཞན་དག་ཉེས་པའི་སྐབས་དང་འཁྲུལ་བ་མི་ཚོལ། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མེ་ཏྲེ་ཎ་པ་རི་གྲྀ་ཧཱ་ཏཿ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། བ་ཧུ་ཤྲུ་ཏཿ མང་དུ་ཐོས་ལ། བི་པིཤྩི་ཏ། ལེགས་བསགས། ཨིཾ་གི་ཏྲ་ཛྙཿ ཟུར་ཙམ་གྱིས་གོ་བ། སུ་པྲ་བུདྡྷཿ ལེགས་པར་སད་པའམ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨུཏྦྷ་ཊྚི་ཏ་ཛྙཿ མགོ་སྨྲོས་པས་གོ་བ། བི་པཉྩི་ཏ་ཛྙཿ རྣམ་པར་སྤྲོད་པས་གོ་བའམ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་གོ་བ། སུ་ཤྲུ་ཏཿ ལེགས་པར་མཉན་པ། དེ་ཤ་ཛྙཿ ཡུལ་ཤེས་པ། ལོ་ཀ་ཛྙཿ འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ། ཨཱཏྨ་ཛྙཿ བདག་ཤེས་པ། ཀཱ་ལ་ཛྙཿ དུས་ཤེས་པ། བེ་ལ་ཛྙཿ ཚོད་ཤེས་པ། དོ་ཥ་ཛྙཿ ཉེས་པ་ཤེས་པ། ངཱུ་ར་དརྴཱི། རིང་པོ་མཐོང་བ། དིརྒྷ་དརྴཱི། རིང་པོ་ཤེས་པ། སཱུ་རཱི། དག་བྱེད། ས་མ་ཡ་ཛྙཿ དུས་ཤེས་པ། མཱ་ཏྲ་ཛྙཱཿ དྲོད་ཤེས་པའམ་ཚོད་ཤེས་པ། ཨཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། མཉེས་པར་བྱེད། ན་བི་རཱ་ག་ཡ་ཏི། ཐུགས་དབྱུང་བར་མི་བྱེད་དམ་སེམས་སུན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་འདྲའོ། །ཨ་པར་པྲཏྱ་ཡཿ གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷཱི་ནཿ གཞན་ལ་རགས་མ་ལས་པ། ཨ་པར་པྲ་ཎེ་ཡཿ གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། ཨ་ན་ནྱ་ནེ་ཡཿ གཞན་གྱིས་མི་དཀྲི་བའམ་གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ། སམྤྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ། ཨུཏྶཱ་ཧཿ སྤྲོ་བ། པྲ་ཤ་ཋ་ཏཱ། རྣལ་དུ་བབ་པའམ་རྣལ་དུ་འདུག་པ། ཀརྨ་ཎྱ་ཏཱ། ལས་སུ་རུང་བ། ཤྲེ་ཡཿ

ལེགས་པའམ་དགེ་བའམ་ཆེ་བ། བ་ཧུནྟ་ར་བི་ཤཥྚཿ ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ། བི་ཀྲ་མིུ། རྩལ་ཆེན་པོ། བཱི་རཿ དཔའ་བའམ་ 26-2-124b རྟུལ་ཕོད་པ། ཤཱུ་རཿ དཔའ་བོ། བི་ཧཱ་ཡ་ས་གཱ་མཱི། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས། ཕལ་སྐད་དུ་ཡོན་ཏན་དང་གོ་ས་མཐོར་ལ་གནམ་སྔོན་པོའི་འགོ་ན་འགྲོ་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ ཚུལ་དུ་ཤིས་པའམ་མཛེས་པ། ཨ་པ་ག་ཏ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཿ ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ། ཞེས་གཞན་ལ་ཁྲོས་ནས་ངོ་གནག་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། སྒྱུ་མེད་པ། ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ། བྷ་ཡ་དརྴཱི། འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལའང་འཛེམ་ཞིང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའོ། །ལཛྫཱ། འཛེམ་པའམ་ངོ་ཚ་བ། བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ ཁ་ཏོན་བྱུང་བ། སུ་པ་རི་ཛི་ཏཿ ལེགས་པར་བྱང་བ། ཀྲྀ་ཏཱི། གོམས་པ་ཅན། སུ་ས་མཱཔྟཿ ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ། ཨཱ་བྷོ་གཿ སྒྲིན་པའམ་འཇུག་པའམ་གཟོ་བ་ལའང་འཇུག ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ འདོད་པ། སཾ་སྟུ་ཏཾ། འདྲིས་པ། ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ མི་བརྗེད་པ། བི་ཧི་ཏཾ། བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། ཨ་བྷི་ས་མྤྲ་ཏྱ་ཡཾ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། སུ་ས་མཱ་ར་བྡྷཿ ལེགས་པར་བརྩམ་པ། མ་ན་སཱ྅ནྲཱི་ཀྵིཏཿ ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ། ད྄ཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བདྡྷིཿ མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ། བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞམྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ ལམ་དུ་བྱས་པའམ་བགྲོད་པར་བྱས་པ། བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ དངོས་པོར་བྱས་པའམ་རྟེན་དུ་བྱས་པ། ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ། ས་མ་བ་ཧནྟི། ཡང་དག་པར་འཇོམ་པའམ་སེལ་བ་ཞེས་སྤང་བྱ་སེལ་བའི་མིང་ངོ་། །ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏིཿ སྤྲུག་པ་ཞེས་དྲི་མ་རྣམས་རྡུལ་སྤྲུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སརྦ་ཀཥ་ཥྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི། སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། ཤུ་ཤཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ ཉན་འདོད་པའམ་གུས་པ། ཨ་ནུ་བིདྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ བསྒོ་བ་བཞིན་ཉན་པའམ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ་མ་རངས་པ་མེད་པའམ་མི་བཟོད་པ་མེད་པ། ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ། འང་དེ་དང་འདྲའོ། ། 26-2-125a ཏི་ཏིཀྵཱ། བསྲན་ཐུབ་པ། ཀྵ་མཿ སྲན་ནུས་པ། ཀྵཱནྟི། བཟོད་པ། ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་བྲེ་ཀྵིཎཿ ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ། ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ རྣ་བླགས་པ་ཞེས་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ སེམས་བཏུད་པའམ་སེམས་བསྡུས་པ་ཞེས་ཆོས་ཉན་པའི་དོན་ལ་ཡིད་གཏད་པའོ། །དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ། ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི། ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ། ཨཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱིཿ དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ། ཨ་ཀི་སར་ལཱ་བྷཱི། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པའམ་ངན་ངོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ། ཨཱ་བེ་ཏྱ་པྲ་སཱ་དཿ ཤེས་ནས་ད

【現代漢語翻譯】 ལེགས་པའམ་དགེ་བའམ་ཆེ་བ། (leg pa'am dge ba'am che ba) བ་ཧུནྟ་ར་བི་ཤཥྚཿ (ba hun ta ra bi shashTaH)：極好或善或大。ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ། (khyad ches 'phags pa)：極其殊勝。བི་ཀྲ་མིུ། (bi kra miu)：大勇猛。བཱི་རཿ (bA raH)：勇猛或。 རྟུལ་ཕོད་པ། (rtul phod pa)：剛毅。ཤཱུ་རཿ (ShU raH)：勇士。བི་ཧཱ་ཡ་ས་གཱ་མཱི། (bi hA ya sa gA mI)：虛空行。意思是，就像俗語說的，品德和地位高的人，就像在蔚藍的天空中行走一樣。པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ (prA sA di kaH)：令人愉悅或美麗。ཨ་པ་ག་ཏ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཿ (a pa ga ta bhRi ku Ti kaH)：沒有皺眉。意思是，不因對他人生氣而面露慍色，不皺眉頭。ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ (aChChi dro pa cA raH)：行為無瑕疵。ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། (a mA ya bI)：沒有虛偽。ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། (ya thA bA dI ta thA kA rI)：如其所言而行。དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ (dRiDha sa mA dA naH)：堅定誓願。བྷ་ཡ་དརྴཱི། (bha ya darShI)：見怖畏。意思是，即使是微小的過失也謹慎，視之為可怖。ལཛྫཱ། ('dzem pa'am ngo tsha ba)：羞愧或慚愧。བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ (ba tsa sA pa ri ji taH)：能流利背誦。སུ་པ་རི་ཛི་ཏཿ (su pa ri ji taH)：精通。ཀྲྀ་ཏཱི། (kRi tI)：習慣者。སུ་ས་མཱཔྟཿ (su sa mAPtaH)：完全完成。ཨཱ་བྷོ་གཿ (A bho gaH)：專注或投入或裝飾。ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ (a bhi lAShaH)：慾望。སཾ་སྟུ་ཏཾ། (saM stu taM)：熟悉。ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ (a saM pra mo ShaH)：不忘失。བི་ཧི་ཏཾ། (bi hi taM)：已做或已生。ཨ་བྷི་ས་མྤྲ་ཏྱ་ཡཾ། (a bhi saM pratya yaM)：完全信賴。སུ་ས་མཱ་ར་བྡྷཿ (su sa mA ra bdhaH)：善始。མ་ན་སཱ྅ནྲཱི་ཀྵིཏཿ (ma na sA~anrIkShi taH)：用心觀察。ད྄ཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བདྡྷིཿ (d.hShTyA su pra ti baddhiH)：通過觀看而完全理解。བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞམྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། (bI ta tRiShNaM bha bA bha be)：于生與滅離貪。ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ (yA nI kRi taH)：已成道路或已行。བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ (bstu kRi taH)：已成事物或已成所依。ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ (a nuShThi taH)：已勤奮。ས་མ་བ་ཧནྟི། (sa ma ba han ti)：完全摧毀或消除，意思是消除應斷之物。ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏིཿ (A dhu nA tiH)：搖動，就像抖掉灰塵一樣去除污垢。སརྦ་ཀཥ་ཥྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི། (sarba kaShaShTaM shADa ya ti)：去除一切殘渣。ཤུ་ཤཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ (ShU ShUSha mANaH)：渴望聽聞或恭敬。ཨ་ནུ་བིདྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ (a nu bi dhI ya mANaH)：如教導般聽聞或隨行或無不滿或無不忍。ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ། (a nU sUyA)：也與此相同。 ཏི་ཏིཀྵཱ། (ti ti kShA)：能忍。ཀྵ་མཿ (kSha maH)：能忍。ཀྵཱནྟི། (kShAnti)：忍耐。ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་བྲེ་ཀྵིཎཿ (a nU pAlaM bha bre kShiNaH)：不挑剔過失。ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ (a ba hi ta sro traH)：傾聽，意思是集中注意力聽聞。ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ (A ba ji ta mA na saH)：專注心，意思是聽聞佛法時集中注意力。དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ (dharmo dharma labdhaH)：具法且由法而得。ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི། (ni kA ma lA bhi)：如意獲得。ཨཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱིཿ (a kRiChCha lA bhI)：毫不費力地獲得。ཨ་ཀི་སར་ལཱ་བྷཱི། (a ki sar lA bhI)：毫不費力地獲得或非惡劣地獲得。ཨཱ་བེ་ཏྱ་པྲ་སཱ་དཿ (A be tya pra sAdaH)：知已歡喜。

【English Translation】 ལེགས་པའམ་དགེ་བའམ་ཆེ་བ། (leg pa'am dge ba'am che ba) Bahuntarabishiṣṭaḥ: Excellent, virtuous, or great. ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ། (khyad ches 'phags pa): Extremely superior. Vikrami: Greatly courageous. Vīraḥ: Courageous or རྟུལ་ཕོད་པ། (rtul phod pa): Steadfast. Śūraḥ: Hero. Vihāyasa-gāmī: One who goes in the sky. It means, like the common saying, a person of high virtue and status is like walking in the blue sky. Prāsādikaḥ: Pleasing or beautiful. Apagata-bhṛkuṭīkaḥ: Without a frown. It means not showing anger or frowning at others. Acchidropacāraḥ: Flawless in conduct. Amāyāvī: Without deceit. Yathāvādī tathākārī: Doing as one says. Dṛḍha-samādānaḥ: Firm in vows. Bhaya-darśī: Seeing fear. It means being cautious and seeing fear even in small faults. Lajjā: Shame or embarrassment. Vaca-sā parijitaḥ: Fluent in recitation. Suparijitaḥ: Well-versed. Kṛtī: Habitual. Susamāptaḥ: Completely accomplished. Ābhogaḥ: Attentive or engaged or also means adornment. Abhilāṣaḥ: Desire. Saṃstutaṃ: Familiar. Asaṃpramoṣaḥ: Not forgetting. Vihitaṃ: Done or produced. Abhisampatyayaṃ: Completely trusting. Susamārabdhaḥ: Well begun. Manasā'nrīkṣitaḥ: Examining with the mind. Dṛṣṭyā supratibaddhaḥ: Fully understanding through seeing. Vīta-tṛṣṇambhāvābhāve: Free from craving for arising and ceasing. Yānīkṛtaḥ: Made into a path or traveled. Vastukṛtaḥ: Made into a thing or made into a support. Anuṣṭhitaḥ: Diligently done. Samavahanti: Completely destroying or eliminating, meaning eliminating what should be abandoned. Ādhunāti: Shaking, like shaking off dust to remove impurities. Sarva-kaṣṭaṃ śāḍayati: Removing all impurities. Śuśrūṣamāṇaḥ: Desiring to hear or respectful. Anuvidhīyamānaḥ: Hearing as instructed or following or without displeasure or without intolerance. Anusūyā: Also similar to that. Titikṣā: Able to endure. Kṣamaḥ: Able to endure. Kṣānti: Patience. Anupālambhabrekṣiṇaḥ: Not finding fault. Avahita-śrotraḥ: Listening attentively, meaning paying attention to listen. Āvajita-mānasaḥ: Focused mind, meaning focusing the mind on listening to the Dharma. Dharmodharmalabdhaḥ: Possessing Dharma and obtained through Dharma. Nikāmalābhī: Obtaining as desired. Akṛcchralābhī: Obtaining without difficulty. Akisaralābhī: Obtaining without effort or obtaining without wickedness. Ābetyaprasādaḥ: Rejoicing after knowing.

---

ད་པ། ཨ་བྷེ་དྱ་པྲ་སཱ་དཿ དད་པ་མི་ཕྱེད་པ། ཀུ་ལ་ཛྱེཥྠོ་བ་ཙཱ་ཡ་ཀཿ རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་རབས་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ། ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ན་ཀ་རཿ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤྱོད་པ། ཨ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏོ་དྷྱཱ་ཡཱི། མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ། པྲྀ་ཧཾ་ཡི་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་བྷཱ་ར་ཎཱཾ། ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྔོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དེའི་རིང་ལ་ཡར་འཕེལ་གྱུར་པ། སྭ་ཀཱརྠ་ཡོ་ག་མ་ནུ་ཡུཀྟཿ རང་གི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ། ཨ་མོ་གྷ་རཱཥྚ་བིཎྚཾ་པ་རི་བྷུ་གྷཾ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པའམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བ། ཨུ་པ་རོ་དྷ་ཤཱི་ལཿ ངོ་མི་ཆོད་པའམ་ངོ་མི་བཟློག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ 禮讚及名望類 བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཀཱིརྟྟིཿ གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ། པྲ་ཤཾ་སཱ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ། བི་གྷུཥྚཿ དང་། བི་ཁྱཱ་ཏཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། ཡ་ཤཿ སྙན་པའམ་གྲགས་པ། ཁྱཱ་ཏཿ དང་། བིཏྟཿ གྲགས་པ། སྟུ་ཏི། དང་། སྟ་བཿ བསྟོད་པ། སྟོ་ཥི་ཏཾ། བཀུར་བ་དང་མ་འདོམ་ན་བསྟོད་པ། སྟོཏྲཾ། བསྟོད་པའམ་བསྐུར་ཚིག །ཤ་སྟཾ། བསྟོད་འོས། པྲ་ཤཾ་སི་ཏཿ རབ་ཏུ་བསྟོད་པ། ནུ་ཏིཿ དང་། བིཪྞ་ཏཿ བསྔགས་པ། ཤབྡཿ སྒྲ། ཤྩོ་ཀཿ ཚིགས་ 26-2-125b སུ་བཅད་པ། ཞེས་བསྔགས་པའི་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་ནས་གོ་བར་བྱའོ། །བརྞྞཿ བསྔགས་པའམ་སྙན་པར་བརྗོད་པ། པནྣི་ཏཿ བསྔགས་པ། ཨ་བྷི་ནནྡི་ཏ་ཡ་ཤཿ མངོན་པར་བསྟོད་པའི་གྲགས་པ། བྷཱུ་ཏ་བརྞྞ་ནིཤྩཱ་ར་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པའི་མིང་། ཀྲྀ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ མིང་བྱང་བ་སྟེ་ལཀྵ་ཎ་མིང་ལའང་འཇུག །ཨཱ་ཧ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ མིང་སྤེལ་བའམ་མིང་བསྒྱུར་བར་འཇུག་སྟེ་འདིའི་དོན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་མིང་ངམ་མཚན་ཉིད་ཡང་ཡང་ཤེས་ཤིང་གླེང་བའི་དོན་ཏོ། །པྲ་སིདྡྷིཿ རབ་ཏུ་གྲུབ་པའམ་གྲགས་པ། པྲ་ཐི་ཏཿ གསལ་བར་གྲགས་པ། བི་ཤྲཱ་བཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། པྲ་བི་ཁྱཱ་ཏིཿ རབ་ཏུ་གྲགས་པ། འདི་གཉིས་གྲགས་པ་ཕུལ་བྱུང་ལའང་བཤད། པྲ་ཐཱ། གསལ་བ། ས་མཱ་ཛྙཱ། ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ། ས་མ་ཛྱཱ། ཀུན་གྲགས། བི་ཛྙཱ་ཏཿ རྣམ་པར་ཤེས། བི་ཤྲུ་ཏཿ རྣམ་པར་ཐོས། པྲ་ཐི་ཏཿ རབ་གྲགས། པྲ་ཏཱི་ཏཿ རབ་ཤེས་སམ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའམ། པྲ་སིདྡྷ་དང་མ་འདོམས་ན་གྲགས་པར་གདགས། ཤཾ་སཱཿ ཕན་ཡོན་ཞེས་སོ། ། ༈ 所斷過失名相 ལམ་ལ་བསླབ་པས་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བ་རྣམས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤང་བྱ་སྐྱོན་གྱི་མིང་། ཨ་བཀྵཱ་ལཿ སྐྱོན། ཨཱ་གསྲ། ཉེས་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷ། ནོངས་པ། མནྟུཿ སྐྱོན་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའོ། །ཉེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་སྐྱ

【現代漢語翻譯】 彼等具有不退轉的信心（梵文：Abhedya-prasādaḥ，藏文：དད་པ་མི་ཕྱེད་པ།），是家族中備受尊敬的長者（梵文：Kula-jyeṣṭho-vācāyakaḥ，藏文：རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་རབས་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ།），奉行導師的教誨（梵文：Śāstuḥ-śāsana-karaḥ，藏文：སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤྱོད་པ།），不捨棄禪修（梵文：Anirākṛto-dhyāyī，藏文：མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ།），使空虛的家庭充滿繁榮，通過前所未有的功德而不斷增長（梵文：Pṛhaṃ-yitā-śūnyā-bhāraṇāṃ，藏文：ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྔོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དེའི་རིང་ལ་ཡར་འཕེལ་གྱུར་པ།），致力於實現自身的目標（梵文：Sva-kārtha-yoga-manu-yuktaḥ，藏文：རང་གི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ།），有意義地食用國土的佈施（梵文：Amogha-rāṣṭra-biṇḍaṃ-pari-bhugam，藏文：ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པའམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བ།），不屈服於情面（梵文：Uparodha-śīlaḥ，藏文：ངོ་མི་ཆོད་པའམ་ངོ་མི་བཟློག་པ།）。 如上所述，獲得眾多功德之人，將成為眾人讚頌的對象。 禮讚及名望類 關於讚頌和名望的各種名稱：Kīrttiḥ（藏文：གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ།，名聲或述說），Praśaṃsā（藏文：རབ་ཏུ་བསྔགས་པ།，讚揚），Vighuṣṭaḥ（藏文：དང་།，和），Vikhyātaḥ（藏文：རྣམ་པར་གྲགས་པ།，廣為人知），Yaśaḥ（藏文：སྙན་པའམ་གྲགས་པ།，聲譽或名聲），Khyātaḥ（藏文：དང་།，和），Vittaḥ（藏文：གྲགས་པ།，名聲），Stuti（藏文：དང་།，和），Stavaḥ（藏文：བསྟོད་པ།，讚美），Stoṣitaṃ（藏文：བཀུར་བ་དང་མ་འདོམ་ན་བསྟོད་པ།，尊敬或不輕視的讚美），Stotraṃ（藏文：བསྟོད་པའམ་བསྐུར་ཚིག，讚美或獻詞），Śastaṃ（藏文：བསྟོད་འོས།，值得讚美），Praśaṃsitaḥ（藏文：རབ་ཏུ་བསྟོད་པ།，極度讚美），Nutiḥ（藏文：དང་།，和），Virṇataḥ（藏文：བསྔགས་པ།，讚揚），Śabdaḥ（藏文：སྒྲ།，聲音），Ślokaḥ（藏文：ཚིགས་，詩節）。 這些都應從讚美的聲音和詩節的角度來理解。Varṇaḥ（藏文：བསྔགས་པའམ་སྙན་པར་བརྗོད་པ།，讚美或美言），Pannitaḥ（藏文：བསྔགས་པ།，讚美），Abhinandita-yaśaḥ（藏文：མངོན་པར་བསྟོད་པའི་གྲགས་པ།，公開讚美的名聲），Bhūta-varṇaniścārayati（藏文：ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ།，表達真實的讚美），功德名聲之名。Kṛta-lakṣaṇaḥ（藏文：མིང་བྱང་བ་སྟེ་ལཀྵ་ཎ་མིང་ལའང་འཇུག，已命名的，也指名稱），Āhata-lakṣaṇaḥ（藏文：མིང་སྤེལ་བའམ་མིང་བསྒྱུར་བར་འཇུག་སྟེ་འདིའི་དོན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་མིང་ངམ་མཚན་ཉིད་ཡང་ཡང་ཤེས་ཤིང་གླེང་བའི་དོན་ཏོ།，重複或改變名稱，意味著所有人都反覆瞭解和談論其名稱或特徵），Prasiddhiḥ（藏文：རབ་ཏུ་གྲུབ་པའམ་གྲགས་པ།，完全成就或名聲），Prathitaḥ（藏文：གསལ་བར་གྲགས་པ།，清晰地出名），Viśrāvaḥ（藏文：རྣམ་པར་གྲགས་པ།，廣為人知），Pravikhyātiḥ（藏文：རབ་ཏུ་གྲགས་པ།，非常出名），這兩個詞也用來形容卓越的名聲。Prathā（藏文：གསལ་བ།，清晰），Samājñā（藏文：ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ།，眾人皆知），Samajyā（藏文：ཀུན་གྲགས།，普遍出名），Vijñātaḥ（藏文：རྣམ་པར་ཤེས།，完全瞭解），Viśrutaḥ（藏文：རྣམ་པར་ཐོས།，廣為人知），Prathitaḥ（藏文：རབ་གྲགས།，非常出名），Pratītaḥ（藏文：རབ་ཤེས་སམ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའམ།，完全瞭解或眾人皆知），如果與Prasiddha不區分，則意味著被賦予名聲，Śaṃsāḥ（藏文：ཕན་ཡོན་ཞེས་སོ།，利益）。 所斷過失名相 通過學習道路，世間被認為是過失的事物將被捨棄。應捨棄的過失之名：Avakṣālaḥ（藏文：སྐྱོན།，過失），Āgasra（藏文：ཉེས་པ།，罪過），Aparādha（藏文：ནོངས་པ།，錯誤），Mantuḥ（藏文：སྐྱོན་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའོ།，有過失的，諸如此類）。雖然罪過的種類無數，但此處主要指內心的過失。

【English Translation】 They possess unwavering faith (Sanskrit: Abhedya-prasādaḥ, Tibetan: དད་པ་མི་ཕྱེད་པ།), are respected elders in their families (Sanskrit: Kula-jyeṣṭho-vācāyakaḥ, Tibetan: རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་རབས་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ།), practice the teachings of the teacher (Sanskrit: Śāstuḥ-śāsana-karaḥ, Tibetan: སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤྱོད་པ།), do not abandon meditation (Sanskrit: Anirākṛto-dhyāyī, Tibetan: མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ།), fill empty homes with prosperity, and grow through unprecedented merits (Sanskrit: Pṛhaṃ-yitā-śūnyā-bhāraṇāṃ, Tibetan: ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྔོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དེའི་རིང་ལ་ཡར་འཕེལ་གྱུར་པ།), are diligent in achieving their own goals (Sanskrit: Sva-kārtha-yoga-manu-yuktaḥ, Tibetan: རང་གི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ།), and meaningfully consume the alms of the land (Sanskrit: Amogha-rāṣṭra-biṇḍaṃ-pari-bhugam, Tibetan: ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པའམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བ།), and do not yield to favoritism (Sanskrit: Uparodha-śīlaḥ, Tibetan: ངོ་མི་ཆོད་པའམ་ངོ་མི་བཟློག་པ།). As mentioned above, those who attain numerous merits will become objects of praise for all. Praise and Fame Categories Various names for praise and fame: Kīrttiḥ (Tibetan: གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ།, fame or saying), Praśaṃsā (Tibetan: རབ་ཏུ་བསྔགས་པ།, praise), Vighuṣṭaḥ (Tibetan: དང་།, and), Vikhyātaḥ (Tibetan: རྣམ་པར་གྲགས་པ།, well-known), Yaśaḥ (Tibetan: སྙན་པའམ་གྲགས་པ།, reputation or fame), Khyātaḥ (Tibetan: དང་།, and), Vittaḥ (Tibetan: གྲགས་པ།, fame), Stuti (Tibetan: དང་།, and), Stavaḥ (Tibetan: བསྟོད་པ།, praise), Stoṣitaṃ (Tibetan: བཀུར་བ་དང་མ་འདོམ་ན་བསྟོད་པ།, respect or praise without belittling), Stotraṃ (Tibetan: བསྟོད་པའམ་བསྐུར་ཚིག, praise or dedication), Śastaṃ (Tibetan: བསྟོད་འོས།, worthy of praise), Praśaṃsitaḥ (Tibetan: རབ་ཏུ་བསྟོད་པ།, highly praised), Nutiḥ (Tibetan: དང་།, and), Virṇataḥ (Tibetan: བསྔགས་པ།, praised), Śabdaḥ (Tibetan: སྒྲ།, sound), Ślokaḥ (Tibetan: ཚིགས་, verse). These should be understood from the perspective of the sound of praise and verses. Varṇaḥ (Tibetan: བསྔགས་པའམ་སྙན་པར་བརྗོད་པ།, praise or beautiful words), Pannitaḥ (Tibetan: བསྔགས་པ།, praised), Abhinandita-yaśaḥ (Tibetan: མངོན་པར་བསྟོད་པའི་གྲགས་པ།, openly praised fame), Bhūta-varṇaniścārayati (Tibetan: ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ།, expressing true praise), the name of meritorious fame. Kṛta-lakṣaṇaḥ (Tibetan: མིང་བྱང་བ་སྟེ་ལཀྵ་ཎ་མིང་ལའང་འཇུག, named, also refers to a name), Āhata-lakṣaṇaḥ (Tibetan: མིང་སྤེལ་བའམ་མིང་བསྒྱུར་བར་འཇུག་སྟེ་འདིའི་དོན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་མིང་ངམ་མཚན་ཉིད་ཡང་ཡང་ཤེས་ཤིང་གླེང་བའི་དོན་ཏོ།, repeating or changing the name, meaning that everyone repeatedly knows and talks about its name or characteristics), Prasiddhiḥ (Tibetan: རབ་ཏུ་གྲུབ་པའམ་གྲགས་པ།, fully accomplished or fame), Prathitaḥ (Tibetan: གསལ་བར་གྲགས་པ།, clearly famous), Viśrāvaḥ (Tibetan: རྣམ་པར་གྲགས་པ།, widely known), Pravikhyātiḥ (Tibetan: རབ་ཏུ་གྲགས་པ།, very famous), these two words are also used to describe outstanding fame. Prathā (Tibetan: གསལ་བ།, clear), Samājñā (Tibetan: ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ།, known by all), Samajyā (Tibetan: ཀུན་གྲགས།, universally famous), Vijñātaḥ (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས།, fully understood), Viśrutaḥ (Tibetan: རྣམ་པར་ཐོས།, widely heard), Prathitaḥ (Tibetan: རབ་གྲགས།, very famous), Pratītaḥ (Tibetan: རབ་ཤེས་སམ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའམ།, fully understood or known by all), if not distinguished from Prasiddha, it means being given fame, Śaṃsāḥ (Tibetan: ཕན་ཡོན་ཞེས་སོ།, benefits). Names of Faults to be Abandoned By learning the path, the things that are considered faults in the world will be abandoned. Names of faults to be abandoned: Avakṣālaḥ (Tibetan: སྐྱོན།, fault), Āgasra (Tibetan: ཉེས་པ།, sin), Aparādha (Tibetan: ནོངས་པ།, mistake), Mantuḥ (Tibetan: སྐྱོན་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའོ།, faulty, and so on). Although there are countless types of sins, here it mainly refers to the faults of the mind.

---

ོན་ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་སྨྲོས་པ་ལ། རྨོངས་པའི་མིང་། ཨ་ཛྙཱ་ནཾ། མི་ཤེས་པ། ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། མོ་ཧ། རྨོངས་པ། ཛ་ཌཿ དང་། མཱུ་ཌྷ། གླེན་པའམ་རྨོངས་པ། ཨ་ཧམྨ་ཏིཿ ངར་འཛིན། བྷྲ་མཿ ནོར་བ། བྷྲནྟིཿ འཁྲུང་པ། མི་ཐྱ་མ་ཏིཿ ལོག་ཤེས། མཱུརྑཿ བླུན་པོ། ཨཛྙཿ ཤེས་མེད། མཱུ་ཌྷཿ རྨོངས་པ། བཻ་དྷེ་ཡཿ མི་རིགས་པ། བཱ་ལི་ཤཿ མི་མཚོན་པ། ཡ་ཐཱ་ཛཱ་ཏཿ ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའམ་འཐམ་པ། ཕལ་བི་པཱ་ཀ་སམྨོ་ཧཿ 26-2-126a འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ། ཏ་ཏྭཱརྠ་སམྨོ་ཧཿ དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་སོགས་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པའི་མིང་ལ། རཀྟཿ ཆགས་པ། སཀྟཿ ཞེན་པ། གྲྀདྡྷཿ འཆུམས་པའམ་མ ཁྲོན་པ། གྲཾ་ཐི་ཏཾ། མདུད་པ་བོར་བའམ་བྱས་པ། མཱུརྩྞི་ཏཾ། བརྒྱལ་བ་སྟེ་ནད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཆགས་ཞེན་གྱིས་སེམས་འཐུམ་པར་བྱས་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་འདི་འདྲ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཨ་དྷྱ་བ་སི་ཏཿ ལྷག་པར་ཆགས་པ། ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ན་མཱ་པནྣཿ ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ། ཨ་བྱ་བ་སཱ་ནཾ། ལྷག་པར་ཞེན་པ། བི་ནི་བནྡྷཾ། རྣམ་པར་བཅིངས་པ། པ་རི་གྲེ་དྷཿ ཡོངས་སུ་ཞེན་པ། སཾ་རཱ་གཿ ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས། ལོ་ལུ་པཿ བསྐམ་པའམ་རྔེ་ཆེན། གྷསྨ་རཿ ལྟོ་ཆེ་བའམ་ཟ་ཕོད་པ། ལམྤཊཿ ཟས་དད་ཆེ་བའམ་ལྟོ་ཆེ་སྟེ། ཕོ་བའི་དབྱིབས་ཆེ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཟས་མང་དུ་ཟ་བས་གསུས་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཟས་ལ་ཆགས་པའི་མིང་། རང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་ཆོས་ཕྱིར་གཏོང་མི་ནུས་པར་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཙིར་ནས་ནོར་གསོག་པ་ལ། ཀ་དཏྻྻཿ ནོར་བདག་ངན་པ། ཀྲི་པཎཿ འཆུམ་པ། ཀྵུ་དྲཿ སེར་སྣ་ཅན། ཀིམྦ་ཙཱནཿ ཅི་འཚེད་དམ་འཇུངས་པ། མི་ཏམྦ་ཙཿ ཅུང་ཟད་འཚེད་པ་ཞེས་སོ། །ལུབྡྷཿ བསྐམ་ཆགས། སཾ་རཀྟཿ ཀུན་ཏུ་ཆགས། རཉྫ་ནཱི་ཡཿ ཆགས་པར་འགྱུར་བ། བྷཱུ་ཡསྐཱ་མ་ཏཱ། ཡང་འདོད་པའམ་མང་དུ་འདོད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པ། ཡཱ་དྲྀ་ཙྪི་ཀཿ འདོད་རྒྱལ་ཞེས་ཅི་འདོད་འདོད་བྱུང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨི་ཙྪནྟི་ཀཿ འདོད་ཆེན། བྷཱུ་ཡ་ཙྪནྡེ་ཀཿ ཕྱིར་ཞིང་སྲེད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ། བྷཱུ་ཡོ་རུ་ཙི་ཏཱ། ཕྱིར་ཞིང་དད་ཆེ་བ། བྷཱུ་ཡོ྅་བྷི་པྲཱ་ཡཿ ཕྱིར་ཞིང་སེམས་པའམ་མང་དུ་སེམས་པ། སྭཱ་དུ་ཀཱ་མ་ཏཱ། མྱང་བར་འདོད་པའམ་ཞིམ་པོར་འདོད་པ། བི་ཙི་ཏཱ་ཧཱ་ར་ཏཱ། ཟས་འདམ་པ། ནེ་ཏ་རེ་ཏ་རེ་ཎ་སནྟུཥྚིཿ ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ནནྡཱི་རཱ་གཿ དགའ་བའི་འདོད་ 26-2-126b ཆགས། ཀཱ་མཙྪནྡཿ འདོད་པ་ལ་འདུན་པ། ཨ་བྷི་ནེ་བེ་ཤཿ མངོན་པར་ཞེན་པ། ཨཱསྡྱཱ། ཆགས་པའམ་ཞེན་པ། ཏྲྀཥྞ་ཛ྄། དང་། ཏྲྀཥྞ་ཀཿ སྲེད་པ། སྤྲྀཧཱ། འདོད་པའམ། རེ་བའམ། དགའ་བའམ་བསྐམ་པའང་ངོ་། །རོ་ཙནཿ འདོད་པའམ་སྲེད་པ། ཏྲཱི་བྲེ་ཎེཙྪནྡེ་ན། འདུན་པ་དྲག་པོས། ཨཱ་ཧཱ་རེ་གྲྀདྡྷིརྦྷ་

【現代漢語翻譯】 那麼，什麼種類的名稱被稱為愚癡呢？有這些名稱：『རྨོངས་པའི་མིང་།』 (愚癡之名)，『ཨ་ཛྙཱ་ནཾ།』 (藏文，梵文天城體 अज्ञान，梵文羅馬擬音 ajñānaṃ，無知)，『མི་ཤེས་པ།』 (不知)，『ཨ་བིདྱཱ།』 (藏文，梵文天城體 अविद्या，梵文羅馬擬音 avidyā，無明)，『མ་རིག་པ།』 (未明)，『མོ་ཧ།』 (藏文，梵文天城體 मोह，梵文羅馬擬音 moha，迷惑)，『རྨོངས་པ།』 (愚癡)，『ཛ་ཌཿ』 (藏文，梵文天城體 जड，梵文羅馬擬音 jaḍaḥ，癡呆) 和 『མཱུ་ཌྷ།』 (藏文，梵文天城體 मूढ，梵文羅馬擬音 mūḍha，愚笨)，『གླེན་པའམ་རྨོངས་པ།』 (愚蠢或愚癡)，『ཨ་ཧམྨ་ཏིཿ』 (藏文，梵文天城體 अहम्मति，梵文羅馬擬音 ahammatiḥ，我慢)，『བྷྲ་མཿ』 (藏文，梵文天城體 भ्रम，梵文羅馬擬音 bhramaḥ，錯覺)，『ནོར་བ།』 (錯誤)，『བྷྲནྟིཿ』 (藏文，梵文天城體 भ्रान्ति，梵文羅馬擬音 bhrāntiḥ，迷亂)，『འཁྲུང་པ།』 (迷惑)，『མི་ཐྱ་མ་ཏིཿ』 (藏文，梵文天城體 मिथ्यामति，梵文羅馬擬音 mithyāmatiḥ，邪見)，『ལོག་ཤེས།』 (邪見)，『མཱུརྑཿ』 (藏文，梵文天城體 मूर्ख，梵文羅馬擬音 mūrkhaḥ，愚人)，『བླུན་པོ།』 (愚人)，『ཨཛྙཿ』 (藏文，梵文天城體 अज्ञ，梵文羅馬擬音 ajñaḥ，無知者)，『ཤེས་མེད།』 (無知)，『མཱུ་ཌྷཿ』 (藏文，梵文天城體 मूढ，梵文羅馬擬音 mūḍhaḥ，愚癡)，『རྨོངས་པ།』 (愚癡)，『བཻ་དྷེ་ཡཿ』 (藏文，梵文天城體 वैधेय，梵文羅馬擬音 vaideyaḥ，不合規矩)，『མི་རིགས་པ།』 (不合規矩)，『བཱ་ལི་ཤཿ』 (藏文，梵文天城體 बालिश，梵文羅馬擬音 bāliśaḥ，幼稚)，『མི་མཚོན་པ།』 (不明顯)，『ཡ་ཐཱ་ཛཱ་ཏཿ』 (藏文，梵文天城體 यथाजात，梵文羅馬擬音 yathājātaḥ，如實而生)，『ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའམ་འཐམ་པ།』 (如未生或執著)，『ཕལ་བི་པཱ་ཀ་སམྨོ་ཧཿ』 (藏文，梵文天城體 फलविपाकसंमोह，梵文羅馬擬音 phalavipākasammohaḥ，于果報迷惑)。 『འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ།』 (于果報成熟時愚癡)，『ཏ་ཏྭཱརྠ་སམྨོ་ཧཿ』 (藏文，梵文天城體 तत्वार्थसंमोह，梵文羅馬擬音 tatvārthasammohaḥ，于真實義迷惑)，『དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་སོགས་དང་།』 (于彼真實義迷惑)等等。以及，貪著和執著的名稱有：『རཀྟཿ』 (藏文，梵文天城體 रक्त，梵文羅馬擬音 raktaḥ，貪)，『ཆགས་པ།』 (貪著)，『སཀྟཿ』 (藏文，梵文天城體 सक्त，梵文羅馬擬音 saktaḥ，執著)，『ཞེན་པ།』 (執著)，『གྲྀདྡྷཿ』 (藏文，梵文天城體 गृद्ध，梵文羅馬擬音 gṛddhaḥ，貪婪)，『འཆུམས་པའམ་མཁྲོན་པ།』 (緊抓或吝嗇)，『གྲཾ་ཐི་ཏཾ།』 (藏文，梵文天城體 ग्रथितं，梵文羅馬擬音 granthitaṃ，結縛)，『མདུད་པ་བོར་བའམ་བྱས་པ།』 (已解開或已作結)，『མཱུརྩྞི་ཏཾ།』 (藏文，梵文天城體 मूर्च्छितं，梵文羅馬擬音 mūrchitaṃ，昏厥)，『བརྒྱལ་བ་སྟེ་ནད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཆགས་ཞེན་གྱིས་སེམས་འཐུམ་པར་བྱས་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་འདི་འདྲ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ།』 (昏厥，不是指因疾病等引起的昏厥，而是指因貪執而使心昏昧，這種情況在任何時候都非常重要)，『ཨ་དྷྱ་བ་སི་ཏཿ』 (藏文，梵文天城體 अध्यवसित，梵文羅馬擬音 adhyavasitaḥ，勝解)，『ལྷག་པར་ཆགས་པ།』 (特別貪著)，『ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ན་མཱ་པནྣཿ』 (藏文，梵文天城體 अध्यवसानमापन्न，梵文羅馬擬音 adhyavasānamāpannaḥ，已生起勝解)，『ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ།』 (已變得特別貪著)，『ཨ་བྱ་བ་སཱ་ནཾ།』 (藏文，梵文天城體 अध्यवसानं，梵文羅馬擬音 adhyavasānaṃ，勝解)，『ལྷག་པར་ཞེན་པ།』 (特別執著)，『བི་ནི་བནྡྷཾ།』 (藏文，梵文天城體 विनिबन्धं，梵文羅馬擬音 vinibandhaṃ，束縛)，『རྣམ་པར་བཅིངས་པ།』 (完全束縛)，『པ་རི་གྲེ་དྷཿ』 (藏文，梵文天城體 परिग्रेध，梵文羅馬擬音 parigredhaḥ，完全貪執)，『ཡོངས་སུ་ཞེན་པ།』 (完全執著)，『སཾ་རཱ་གཿ』 (藏文，梵文天城體 संराग，梵文羅馬擬音 saṃrāgaḥ，普遍貪慾)，『ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས།』 (普遍欲貪)，『ལོ་ལུ་པཿ』 (藏文，梵文天城體 लोलुप，梵文羅馬擬音 lolupaḥ，渴望)，『བསྐམ་པའམ་རྔེ་ཆེན།』 (乾渴或大聲)，『གྷསྨ་རཿ』 (藏文，梵文天城體 घस्मर，梵文羅馬擬音 ghasmaraḥ，貪吃)，『ལྟོ་ཆེ་བའམ་ཟ་ཕོད་པ།』 (大胃口或能吃)，『ལམྤཊཿ』 (藏文，梵文天城體 लम्पट，梵文羅馬擬音 lampaṭaḥ，貪吃)，『ཟས་དད་ཆེ་བའམ་ལྟོ་ཆེ་སྟེ།』 (對食物非常渴望或大胃口)，『ཕོ་བའི་དབྱིབས་ཆེ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཟས་མང་དུ་ཟ་བས་གསུས་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཟས་ལ་ཆགས་པའི་མིང་།』 (不是指胃的形狀大，而是指吃很多食物導致肚子大，這是對食物貪著的名稱)，『རང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་ཆོས་ཕྱིར་གཏོང་མི་ནུས་པར་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཙིར་ནས་ནོར་གསོག་པ་ལ།』 (自己或他人使用，爲了佛法也不能施捨，壓榨兒子和妻子等來積攢財富的人)，『ཀ་དཏྻྻཿ』 (藏文，梵文天城體 कदत्य，梵文羅馬擬音 kadatyaḥ，吝嗇鬼)，『ནོར་བདག་ངན་པ།』 (惡劣的財物主人)，『ཀྲི་པཎཿ』 (藏文，梵文天城體 कृपण，梵文羅馬擬音 kṛpaṇaḥ，吝嗇)，『འཆུམ་པ།』 (吝嗇)，『ཀྵུ་དྲཿ』 (藏文，梵文天城體 क्षुद्र，梵文羅馬擬音 kṣudraḥ，小氣)，『སེར་སྣ་ཅན།』 (小氣)，『ཀིམྦ་ཙཱནཿ』 (藏文，梵文天城體 किम्बतान，梵文羅馬擬音 kimbatānaḥ，吝嗇)，『ཅི་འཚེད་དམ་འཇུངས་པ།』 (如何吝嗇或吝嗇)，『མི་ཏམྦ་ཙཿ』 (藏文，梵文天城體 मितम्बच，梵文羅馬擬音 mitambacaḥ，稍微吝嗇)，『ཅུང་ཟད་འཚེད་པ་ཞེས་སོ།』 (稍微吝嗇)，『ལུབྡྷཿ』 (藏文，梵文天城體 लुब्ध，梵文羅馬擬音 lubdhaḥ，貪婪)，『བསྐམ་ཆགས།』 (乾渴貪著)，『སཾ་རཀྟཿ』 (藏文，梵文天城體 संरक्त，梵文羅馬擬音 saṃraktaḥ，完全貪著)，『ཀུན་ཏུ་ཆགས།』 (完全貪著)，『རཉྫ་ནཱི་ཡཿ』 (藏文，梵文天城體 रजनीय，梵文羅馬擬音 rañjanīyaḥ，令人貪著)，『ཆགས་པར་འགྱུར་བ།』 (變得貪著)，『བྷཱུ་ཡསྐཱ་མ་ཏཱ།』 (藏文，梵文天城體 भूयस्कामता，梵文羅馬擬音 bhūyaskāmatā，更多欲望)，『ཡང་འདོད་པའམ་མང་དུ་འདོད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པ།』 (再次想要，或想要更多，或想要返回)，『ཡཱ་དྲྀ་ཙྪི་ཀཿ』 (藏文，梵文天城體 यादृच्छिक，梵文羅馬擬音 yādṛcchikaḥ，隨欲)，『འདོད་རྒྱལ་ཞེས་ཅི་འདོད་འདོད་བྱུང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་།』 (隨心所欲，指隨心所欲，隨性而為的名稱)，『ཨི་ཙྪནྟི་ཀཿ』 (藏文，梵文天城體 इच्छन्तिक，梵文羅馬擬音 icchantikaḥ，慾望強烈)，『འདོད་ཆེན།』 (大欲)，『བྷཱུ་ཡ་ཙྪནྡེ་ཀཿ』 (藏文，梵文天城體 भूयच्छन्दिक，梵文羅馬擬音 bhūyacchandekaḥ，更多意願)，『ཕྱིར་ཞིང་སྲེད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ།』 (渴望返回或想要返回)，『བྷཱུ་ཡོ་རུ་ཙི་ཏཱ།』 (藏文，梵文天城體 भूयो रुचिता，梵文羅馬擬音 bhūyo rucitā，非常喜歡)，『ཕྱིར་ཞིང་དད་ཆེ་བ།』 (非常喜歡返回)，『བྷཱུ་ཡོ྅་བྷི་པྲཱ་ཡཿ』 (藏文，梵文天城體 भूयोऽभिप्राय，梵文羅馬擬音 bhūyo'bhiprāyaḥ，更多意樂)，『ཕྱིར་ཞིང་སེམས་པའམ་མང་དུ་སེམས་པ།』 (想著返回或想著更多)，『སྭཱ་དུ་ཀཱ་མ་ཏཱ།』 (藏文，梵文天城體 स्वादुकामता，梵文羅馬擬音 svādukāmatā，喜歡美味)，『མྱང་བར་འདོད་པའམ་ཞིམ་པོར་འདོད་པ།』 (想要品嚐或想要美味)，『བི་ཙི་ཏཱ་ཧཱ་ར་ཏཱ།』 (藏文，梵文天城體 विचीताहारता，梵文羅馬擬音 vicītāhāratā，選擇食物)，『ཟས་འདམ་པ།』 (選擇食物)，『ནེ་ཏ་རེ་ཏ་རེ་ཎ་སནྟུཥྚིཿ』 (藏文，梵文天城體 नेतरेतरेण सन्तुष्टि，梵文羅馬擬音 netaretareṇa santuṣṭiḥ，不知滿足)，『ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ།』 (對壞的不滿足)，『ནནྡཱི་རཱ་གཿ』 (藏文，梵文天城體 नन्दीराग，梵文羅馬擬音 nandīrāgaḥ，喜貪)，『དགའ་བའི་འདོད་ཆགས།』 (喜悅的貪慾)， 『ཀཱ་མཙྪནྡཿ』 (藏文，梵文天城體 कामच्छन्द，梵文羅馬擬音 kāmacchandaḥ，欲樂)，『འདོད་པ་ལ་འདུན་པ།』 (對慾望的意願)，『ཨ་བྷི་ནེ་བེ་ཤཿ』 (藏文，梵文天城體 अभिनिवेश，梵文羅馬擬音 abhiniveśaḥ，執著)，『མངོན་པར་ཞེན་པ།』 (明顯執著)，『ཨཱསྡྱཱ།』 (藏文，梵文天城體 आसद्या，梵文羅馬擬音 āsdyā，接近)，『ཆགས་པའམ་ཞེན་པ།』 (貪著或執著)，『ཏྲྀཥྞ་ཛ྄།』 (藏文，梵文天城體 तृष्णज्，梵文羅馬擬音 tṛṣṇaj，生渴愛)，和 『ཏྲྀཥྞ་ཀཿ』 (藏文，梵文天城體 तृष्णक，梵文羅馬擬音 tṛṣṇakaḥ，渴愛)，『སྲེད་པ།』 (渴愛)，『སྤྲྀཧཱ།』 (藏文，梵文天城體 स्पृहा，梵文羅馬擬音 spṛhā，渴望)，『འདོད་པའམ། རེ་བའམ། དགའ་བའམ། བསྐམ་པའང་ངོ་།』 (慾望或希望或喜悅或乾渴)，『རོ་ཙནཿ』 (藏文，梵文天城體 रोचन，梵文羅馬擬音 rocanaḥ，喜歡)，『འདོད་པའམ་སྲེད་པ།』 (慾望或渴愛)，『ཏྲཱི་བྲེ་ཎེཙྪནྡེ་ན།』 (藏文，梵文天城體 त्रीब्रेणेच्छन्देन，梵文羅馬擬音 trībreṇecchandena，強烈意願)，『འདུན་པ་དྲག་པོས།』 (以強烈意願)，『ཨཱ་ཧཱ་རེ་གྲྀདྡྷིརྦྷ་』 (藏文，梵文天城體 आहारे गृद्धिर्भा，梵文羅馬擬音 āhāre gṛddhirbhā，對食物的貪婪)。

【English Translation】 So, what kinds of names are called ignorance? There are these names: 'རྨོངས་པའི་མིང་།' (name of ignorance), 'ཨ་ཛྙཱ་ནཾ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari अज्ञान, Sanskrit Romanization ajñānaṃ, ignorance), 'མི་ཤེས་པ།' (not knowing), 'ཨ་བིདྱཱ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari अविद्या, Sanskrit Romanization avidyā, ignorance), 'མ་རིག་པ།' (unawareness), 'མོ་ཧ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari मोह, Sanskrit Romanization moha, delusion), 'རྨོངས་པ།' (ignorance), 'ཛ་ཌཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari जड, Sanskrit Romanization jaḍaḥ, dullness) and 'མཱུ་ཌྷ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari मूढ, Sanskrit Romanization mūḍha, foolish), 'གླེན་པའམ་རྨོངས་པ།' (foolish or ignorant), 'ཨ་ཧམྨ་ཏིཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari अहम्मति, Sanskrit Romanization ahammatiḥ, egoism), 'བྷྲ་མཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari भ्रम, Sanskrit Romanization bhramaḥ, illusion), 'ནོར་བ།' (error), 'བྷྲནྟིཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari भ्रान्ति, Sanskrit Romanization bhrāntiḥ, confusion), 'འཁྲུང་པ།' (confusion), 'མི་ཐྱ་མ་ཏིཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari मिथ्यामति, Sanskrit Romanization mithyāmatiḥ, false view), 'ལོག་ཤེས།' (false knowledge), 'མཱུརྑཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari मूर्ख, Sanskrit Romanization mūrkhaḥ, fool), 'བླུན་པོ།' (fool), 'ཨཛྙཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari अज्ञ, Sanskrit Romanization ajñaḥ, ignorant), 'ཤེས་མེད།' (without knowledge), 'མཱུ་ཌྷཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari मूढ, Sanskrit Romanization mūḍhaḥ, ignorant), 'རྨོངས་པ།' (ignorance), 'བཻ་དྷེ་ཡཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari वैधेय, Sanskrit Romanization vaideyaḥ, improper), 'མི་རིགས་པ།' (improper), 'བཱ་ལི་ཤཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari बालिश, Sanskrit Romanization bāliśaḥ, childish), 'མི་མཚོན་པ།' (unclear), 'ཡ་ཐཱ་ཛཱ་ཏཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari यथाजात, Sanskrit Romanization yathājātaḥ, as it is born), 'ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའམ་འཐམ་པ།' (as unborn or clinging), 'ཕལ་བི་པཱ་ཀ་སམྨོ་ཧཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari फलविपाकसंमोह, Sanskrit Romanization phalavipākasammohaḥ, delusion in the ripening of fruit). 'འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ།' (delusion in the ripening of fruit), 'ཏ་ཏྭཱརྠ་སམྨོ་ཧཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari तत्वार्थसंमोह, Sanskrit Romanization tatvārthasammohaḥ, delusion in the meaning of reality), 'དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་སོགས་དང་།' (delusion in that very meaning), and so on. And, the names for attachment and clinging are: 'རཀྟཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari रक्त, Sanskrit Romanization raktaḥ, attached), 'ཆགས་པ།' (attachment), 'སཀྟཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari सक्त, Sanskrit Romanization saktaḥ, clinging), 'ཞེན་པ།' (clinging), 'གྲྀདྡྷཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari गृद्ध, Sanskrit Romanization gṛddhaḥ, greedy), 'འཆུམས་པའམ་མཁྲོན་པ།' (grasping or miserly), 'གྲཾ་ཐི་ཏཾ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari ग्रथितं, Sanskrit Romanization granthitaṃ, tied), 'མདུད་པ་བོར་བའམ་བྱས་པ།' (untied or tied), 'མཱུརྩྞི་ཏཾ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari मूर्च्छितं, Sanskrit Romanization mūrchitaṃ, fainted), 'བརྒྱལ་བ་སྟེ་ནད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཆགས་ཞེན་གྱིས་སེམས་འཐུམ་པར་བྱས་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་འདི་འདྲ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ།' (fainted, not referring to fainting due to illness, but referring to the mind being obscured by attachment and clinging, which is very important in all situations), 'ཨ་དྷྱ་བ་སི་ཏཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari अध्यवसित, Sanskrit Romanization adhyavasitaḥ, determined), 'ལྷག་པར་ཆགས་པ།' (especially attached), 'ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ན་མཱ་པནྣཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari अध्यवसानमापन्न, Sanskrit Romanization adhyavasānamāpannaḥ, having attained determination), 'ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ།' (having become especially attached), 'ཨ་བྱ་བ་སཱ་ནཾ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari अध्यवसानं, Sanskrit Romanization adhyavasānaṃ, determination), 'ལྷག་པར་ཞེན་པ།' (especially clinging), 'བི་ནི་བནྡྷཾ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari विनिबन्धं, Sanskrit Romanization vinibandhaṃ, bound), 'རྣམ་པར་བཅིངས་པ།' (completely bound), 'པ་རི་གྲེ་དྷཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari परिग्रेध, Sanskrit Romanization parigredhaḥ, complete attachment), 'ཡོངས་སུ་ཞེན་པ།' (completely clinging), 'སཾ་རཱ་གཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari संराग, Sanskrit Romanization saṃrāgaḥ, universal desire), 'ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས།' (universal desire), 'ལོ་ལུ་པཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari लोलुप, Sanskrit Romanization lolupaḥ, craving), 'བསྐམ་པའམ་རྔེ་ཆེན།' (thirsty or loud), 'གྷསྨ་རཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari घस्मर, Sanskrit Romanization ghasmaraḥ, gluttonous), 'ལྟོ་ཆེ་བའམ་ཟ་ཕོད་པ།' (big eater or able to eat), 'ལམྤཊཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari लम्पट, Sanskrit Romanization lampaṭaḥ, greedy), 'ཟས་དད་ཆེ་བའམ་ལྟོ་ཆེ་སྟེ།' (very fond of food or big eater), 'ཕོ་བའི་དབྱིབས་ཆེ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཟས་མང་དུ་ཟ་བས་གསུས་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཟས་ལ་ཆགས་པའི་མིང་།' (not referring to the shape of the stomach being large, but referring to eating a lot of food causing the belly to be big, this is the name for attachment to food), 'རང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་ཆོས་ཕྱིར་གཏོང་མི་ནུས་པར་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཙིར་ནས་ནོར་གསོག་པ་ལ།' (unable to give away for oneself or others, or for the sake of Dharma, hoarding wealth by oppressing sons and wives, etc.), 'ཀ་དཏྻྻཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari कदत्य, Sanskrit Romanization kadatyaḥ, miser), 'ནོར་བདག་ངན་པ།' (bad owner of wealth), 'ཀྲི་པཎཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari कृपण, Sanskrit Romanization kṛpaṇaḥ, miserly), 'འཆུམ་པ།' (miserly), 'ཀྵུ་དྲཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari क्षुद्र, Sanskrit Romanization kṣudraḥ, petty), 'སེར་སྣ་ཅན།' (petty), 'ཀིམྦ་ཙཱནཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari किम्बतान, Sanskrit Romanization kimbatānaḥ, stingy), 'ཅི་འཚེད་དམ་འཇུངས་པ།' (how stingy or stingy), 'མི་ཏམྦ་ཙཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari मितम्बच, Sanskrit Romanization mitambacaḥ, slightly stingy), 'ཅུང་ཟད་འཚེད་པ་ཞེས་སོ།' (slightly stingy), 'ལུབྡྷཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari लुब्ध, Sanskrit Romanization lubdhaḥ, greedy), 'བསྐམ་ཆགས།' (thirsty attachment), 'སཾ་རཀྟཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari संरक्त, Sanskrit Romanization saṃraktaḥ, completely attached), 'ཀུན་ཏུ་ཆགས།' (completely attached), 'རཉྫ་ནཱི་ཡཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari रजनीय, Sanskrit Romanization rañjanīyaḥ, causing attachment), 'ཆགས་པར་འགྱུར་བ།' (becoming attached), 'བྷཱུ་ཡསྐཱ་མ་ཏཱ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari भूयस्कामता, Sanskrit Romanization bhūyaskāmatā, more desire), 'ཡང་འདོད་པའམ་མང་དུ་འདོད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པ།' (wanting again, or wanting more, or wanting to return), 'ཡཱ་དྲྀ་ཙྪི་ཀཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari यादृच्छिक, Sanskrit Romanization yādṛcchikaḥ, arbitrary), 'འདོད་རྒྱལ་ཞེས་ཅི་འདོད་འདོད་བྱུང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་།' (arbitrary, referring to the name of doing whatever one wants, doing whatever comes to mind), 'ཨི་ཙྪནྟི་ཀཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari इच्छन्तिक, Sanskrit Romanization icchantikaḥ, intensely desiring), 'འདོད་ཆེན།' (great desire), 'བྷཱུ་ཡ་ཙྪནྡེ་ཀཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari भूयच्छन्दिक, Sanskrit Romanization bhūyacchandekaḥ, more intention), 'ཕྱིར་ཞིང་སྲེད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ།' (craving to return or wanting to return), 'བྷཱུ་ཡོ་རུ་ཙི་ཏཱ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari भूयो रुचिता, Sanskrit Romanization bhūyo rucitā, very fond of), 'ཕྱིར་ཞིང་དད་ཆེ་བ།' (very fond of returning), 'བྷཱུ་ཡོ྅་བྷི་པྲཱ་ཡཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari भूयोऽभिप्राय, Sanskrit Romanization bhūyo'bhiprāyaḥ, more intention), 'ཕྱིར་ཞིང་སེམས་པའམ་མང་དུ་སེམས་པ།' (thinking of returning or thinking of more), 'སྭཱ་དུ་ཀཱ་མ་ཏཱ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari स्वादुकामता, Sanskrit Romanization svādukāmatā, liking for taste), 'མྱང་བར་འདོད་པའམ་ཞིམ་པོར་འདོད་པ།' (wanting to taste or wanting deliciousness), 'བི་ཙི་ཏཱ་ཧཱ་ར་ཏཱ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari विचीताहारता, Sanskrit Romanization vicītāhāratā, selecting food), 'ཟས་འདམ་པ།' (selecting food), 'ནེ་ཏ་རེ་ཏ་རེ་ཎ་སནྟུཥྚིཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari नेतरेतरेण सन्तुष्टि, Sanskrit Romanization netaretareṇa santuṣṭiḥ, not knowing satisfaction), 'ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ།' (not knowing satisfaction with bad things), 'ནནྡཱི་རཱ་གཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari नन्दीराग, Sanskrit Romanization nandīrāgaḥ, joy of desire), 'དགའ་བའི་འདོད་ཆགས།' (joyful desire), 'ཀཱ་མཙྪནྡཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari कामच्छन्द, Sanskrit Romanization kāmacchandaḥ, desire for pleasure), 'འདོད་པ་ལ་འདུན་པ།' (intention for desire), 'ཨ་བྷི་ནེ་བེ་ཤཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari अभिनिवेश, Sanskrit Romanization abhiniveśaḥ, attachment), 'མངོན་པར་ཞེན་པ།' (manifest attachment), 'ཨཱསྡྱཱ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari आसद्या, Sanskrit Romanization āsdyā, approaching), 'ཆགས་པའམ་ཞེན་པ།' (attachment or clinging), 'ཏྲྀཥྞ་ཛ྄།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari तृष्णज्, Sanskrit Romanization tṛṣṇaj, born of thirst), and 'ཏྲྀཥྞ་ཀཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari तृष्णक, Sanskrit Romanization tṛṣṇakaḥ, thirst), 'སྲེད་པ།' (thirst), 'སྤྲྀཧཱ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari स्पृहा, Sanskrit Romanization spṛhā, desire), 'འདོད་པའམ། རེ་བའམ། དགའ་བའམ། བསྐམ་པའང་ངོ་།' (desire or hope or joy or thirst), 'རོ་ཙནཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari रोचन, Sanskrit Romanization rocanaḥ, liking), 'འདོད་པའམ་སྲེད་པ།' (desire or thirst), 'ཏྲཱི་བྲེ་ཎེཙྪནྡེ་ན།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari त्रीब्रेणेच्छन्देन, Sanskrit Romanization trībreṇecchandena, strong intention), 'འདུན་པ་དྲག་པོས།' (with strong intention), 'ཨཱ་ཧཱ་རེ་གྲྀདྡྷིརྦྷ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari आहारे गृद्धिर्भा, Sanskrit Romanization āhāre gṛddhirbhā, greed for food).

---

བ་ཏིཿ ཁ་ཟས་ལ་བསྐམ་པར་གྱུར། ཨ་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀཿ ཁྱིམ་ལ་ལྷག་པར་འཁྲེན་པ། ཨུ་པཱ་དྷིཿ ཉེ་བར་འཛིན་པ། ཀུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏཿ བྲན་བཟའ་ལ་ཞེན་པ། གཱརྡྷམ྄། ཞེན་པ། དོ་ཧ་དཾ། འཇི་བ། ཨིཙྪཱ། འདོད་པ། ཀཱཾ་ཀྵཱ། མངོན་འདོད། ཨཱི་ཧཱ། ར་བ། ཏྲྀཥ྄། དང་། ཏྲྀཊ྄། སྲེད་པ། བཱཉྩཱ། འདོད་པ། ལིམྶ། ཆགས་པ། མ་ནོར་ཐཿ ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིད་དྲངས་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། ཀཱ་མ། འདོད་པའམ་ཆགས་པ། ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ མངོན་ཞེན། ཏརྵཿ ཞེན་པའོ། །ཧ་ཅང་ཆགས་པའི་མིང་ལ། ལཱ་ལ་སཱ། འདོད་ཆེན། ལོ་ལུ་བྷཿ ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ། ཞེས་སོ། །ཡུལ་དེ་ལ་ཆགས་ནས། ཙིནྟཱ། སེམས་པ་དང་། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པའང་ཆགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ་དེའི་དབང་གིས། ཨཱ་དྷིཿ སེམས་ནད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ། ཡུལ་གང་ཡང་ནན་ཏན་དུ་སེམས་ལ་བརྣག་པ་ལ། བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿ ཡིད་ལ་བཅགས་པ། ཨུཏྐཎྛཱ། ཡིད་ལ་གཅག་པ། ཨུཏྐ་ལི་ཀཱ། ཤིན་ཏུ་སེམས་པ། ཨཱ་སཀྟཿ ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ། པྲ་སི་ཏཿ རབ་ཏུ་བཅིངས་པ། ཏཏྤ་རཿ ཕ་རོལ་འཐས་པ། ཨུཏྐཿ སེམས་ཤོར་བ། ཨུབྡ་ནས྄། སམ་ནཱཿ ཡིད་འཕྲེང་བ། ཞེས་སོ། །ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་མིང་ལ། ཀོ་བཿ ཁྲོ་བ། ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བའམ་འཁྲུགས་པ། རོ་ཥཿ ཁྲོས་པ། ཏུ་ཥཱ། ཚིག་པ། ཀྲུ་དྷཱ། ཁོང་ཁྲོ། བྷཱ་མཿ སྡང་སེམས། རཽ་དྲཿ ཞེ་གནག་པའམ་དྲག་པ། ཙཎྚཿ གཏུམ་པ། ཨུ་གྲཿ དྲག་ཤུལ་ཅན། ཀྲཱུ་རཿ མ་རུངས་པ། བཱ་བཿ སྡིག་ཅན། དུཥྚ་ཙིཏྟཿ སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའམ་གདུག་པའི་ 26-2-127a སེམས། རཽ་དྲ་ཙིཏྟཿ གནོད་པའི་སེམས་སམ་དྲག་ཤུལ་སེམས་ལྡན། པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཁརཿ བརླང་པོ། ནིཥྛུ་རཿ སྲི་བ་མེད་པ་སྟེ་གནོད་པ་ལ་ཚོད་མི་འཛིན་པ་ལྟ་བུ། དཱ་རུ་ཎཿ མི་བཟད་པ། ཏཱི་པྲཿ དྲག་པོའམ་གཞན་དུ་ན་བདོ་བ་སྟེ་ཁྲོ་བ་སོགས་དར་བའམ་རྒྱས་པའི་མིང་། ཡུདྷཱ་ཏཱི་པྲཿ ཁོང་ཁྲོ་བདོ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་མཐུན་པའི་མིང་། བཻ་རཾ། འགྲས། བི་རོ་དྷ། འགལ། བི་དྭེ་ཥ། འཁོན། ཨ་ཀྵནྟི། དང་། ཨ་མརྵཿ མི་བཟད་པ། པྲ་ཏི་གྷཿ མངོན་འཇོམས། ནྲྀ་ཤྲི་སཿ མི་ལ་འཚེ། གྷཱ་ཏུ་ཀཿ འཇོམས་བྱེད། ཀྲཱུ་རཿ ཁྲོ་ཚུལ་ཅན། པཱ་བཿ སྡིག་ཅན། ཙེཎྚ་མྲྀ་གཿ གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ། ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ གནོད་པའམ་འཚེ་བ་བྱེད་པའམ་བརྗེད་པ་ལའང་འཇུག ཨ་ནནྠོ་པ་ས་ཧི་ཏཾ། གནོད་པ་དང་བཅས་པ། ཨ་པ་ཀཱ་རཿ གནོད་པ་བྱེད་པ། བཻ་རཱ་ནུ་བནྡྷཿ མདུད་པར་འཛིན་པ། ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ། ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ། བྱཱ་རོ་ཥཿ ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ། བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། ཐོ་འཚམས་པ། ཨ་སཱུ་ཡཱ། སྐྱོན་འདོགས་པ། བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ འཚེ་བའམ་ཅོ་འདྲི་བ། ཀུ་པི་ཏཿ འཁྲུགས་པ། པྲ་ཀོ་པཿ འཁྲུགས་པའམ་ཁོང་ནས་ལྡང་བ། ཀུ་ཊུ་ཀ

【現代漢語翻譯】 བ་ཏིཿ (batiḥ)：食物變得乾燥。 ཨ་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀཿ (abhyāgārikaḥ)：特別依戀家庭。 ཨུ་པཱ་དྷིཿ (upādhiḥ)：執取。 ཀུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏཿ (kuṭumba-vyāpṛtaḥ)：執著于奴僕和妻妾。 གཱརྡྷམ྄ (gārdham)：執著。 དོ་ཧ་དཾ (dohadaṃ)：渴望。 ཨིཙྪཱ (icchā)：慾望。 ཀཱཾ་ཀྵཱ (kāṃkṣā)：渴望。 ཨཱི་ཧཱ (īhā)：努力。 ཏྲྀཥ྄ (tṛṣ)：渴。 ཏྲྀཊ྄ (tṛṭ)：貪愛。 བཱཉྩཱ (vāñcā)：慾望。 ལིམྶ (limsa)：貪戀。 མ་ནོར་ཐཿ (manorathaḥ)：意願之車，例如在貪戀時，心被引誘等，應理解。 ཀཱ་མ (kāma)：慾望或貪戀。 ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ (abhilāṣaḥ)：強烈貪戀。 ཏརྵཿ (tarṣaḥ)：執著。 對於極度貪戀的名稱： ལཱ་ལ་སཱ (lālasā)：極度渴望。 ལོ་ལུ་བྷཿ (lolubhaḥ)：非常貪婪。 對於執著于某個對像： ཙིནྟཱ (cintā)：思考，和 སྨྲྀ་ཏིཿ (smṛtiḥ)：記憶，也成為貪戀的範疇，因此： ཨཱ་དྷིཿ (ādhiḥ)：心病，即內心的痛苦。 對於強烈地思考和專注于任何對像： བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿ (vipratisāraḥ)：內心的懊悔。 ཨུཏྐཎྛཱ (utkaṇṭhā)：內心的渴望。 ཨུཏྐ་ལི་ཀཱ (utkalikā)：非常思念。 ཨཱ་སཀྟཿ (āsaktaḥ)：完全執著。 པྲ་སི་ཏཿ (prasitaḥ)：完全束縛。 ཏཏྤ་རཿ (tatparaḥ)：專注于彼。 ཨུཏྐཿ (utkaḥ)：心神喪失。 ཨུབྡ་ནས྄ (ubdanas)：སམ་ནཱཿ (samnāḥ)：心緒紛亂。 對於憤怒和暴力的名稱： ཀོ་བཿ (kobaḥ)：憤怒。 ཀྲོ་དྷཿ (krodhaḥ)：憤怒或激動。 རོ་ཥཿ (roṣaḥ)：生氣。 ཏུ་ཥཱ (tuṣā)：怒火。 ཀྲུ་དྷཱ (krudhā)：憤怒。 བྷཱ་མཿ (bhāmaḥ)：憎恨。 རཽ་དྲཿ (raudraḥ)：兇猛或激烈。 ཙཎྚཿ (caṇṭaḥ)：粗暴。 ཨུ་གྲཿ (ugraḥ)：激烈的。 ཀྲཱུ་རཿ (krūraḥ)：殘酷的。 བཱ་བཿ (bābaḥ)：邪惡的。 དུཥྚ་ཙིཏྟཿ (duṣṭa-cittaḥ)：懷有惡意或邪惡之心。 རཽ་དྲ་ཙིཏྟཿ (raudra-cittaḥ)：懷有傷害之心或激烈之心。 པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ (pratihata-cittaḥ)：懷有敵意之心。 ཁརཿ (kharaḥ)：粗暴。 ནིཥྛུ་རཿ (niṣṭhuraḥ)：無情，例如不控制傷害。 དཱ་རུ་ཎཿ (dāruṇaḥ)：難以忍受。 ཏཱི་པྲཿ (tīpraḥ)：激烈的，或者增長，即憤怒等增長或擴充套件的名稱。 ཡུདྷཱ་ཏཱི་པྲཿ (yudhā-tīpraḥ)：憤怒增長。 對於不和諧的名稱： བཻ་རཾ (vairaṃ)：敵意。 བི་རོ་དྷ (virodha)：衝突。 བི་དྭེ་ཥ (vidveṣa)：仇恨。 ཨ་ཀྵནྟི (akṣanti)：和 ཨ་མརྵཿ (amarṣaḥ)：無法忍受。 པྲ་ཏི་གྷཿ (pratighaḥ)：對抗。 ནྲྀ་ཤྲི་སཿ (nṛśrisaḥ)：傷害他人。 གྷཱ་ཏུ་ཀཿ (ghātukaḥ)：毀滅者。 ཀྲཱུ་རཿ (krūraḥ)：具有憤怒的行為。 པཱ་བཿ (pābaḥ)：邪惡的。 ཙེཎྚ་མྲྀ་གཿ (ceṇṭa-mṛgaḥ)：兇猛的野獸。 ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ (upādro-tāraḥ)：造成傷害或損害，或遺忘。 ཨ་ནནྠོ་པ་ས་ཧི་ཏཾ (anantho-pasāhitaṃ)：伴隨著傷害。 ཨ་པ་ཀཱ་རཿ (apakāraḥ)：造成傷害。 བཻ་རཱ་ནུ་བནྡྷཿ (vairā-nubandhaḥ)：懷恨在心。 ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ (caṇṭa-vaco-dāśitā)：用粗暴的語言責罵。 བྱཱ་རོ་ཥཿ (vyāroṣaḥ)：內心激動。 བི་ཧེ་ཋ་ནཱ (viheṭhanā)：阻礙。 ཨ་སཱུ་ཡཱ (asūyā)：指責。 བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ (viheṭhakāḥ)：傷害或責問。 ཀུ་པི་ཏཿ (kupitaḥ)：激動。 པྲ་ཀོ་པཿ (prakopaḥ)：激動或從內心升起。 ཀུ་ཊུ་ཀ (kuṭuka)

【English Translation】 བ་ཏིཿ (batiḥ): Food becomes dry. ཨ་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀཿ (abhyāgārikaḥ): Particularly attached to family. ཨུ་པཱ་དྷིཿ (upādhiḥ): Attachment. ཀུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏཿ (kuṭumba-vyāpṛtaḥ): Attached to servants and wives. གཱརྡྷམ྄ (gārdham): Attachment. དོ་ཧ་དཾ (dohadaṃ): Craving. ཨིཙྪཱ (icchā): Desire. ཀཱཾ་ཀྵཱ (kāṃkṣā): Longing. ཨཱི་ཧཱ (īhā): Effort. ཏྲྀཥ྄ (tṛṣ): Thirst. ཏྲྀཊ྄ (tṛṭ): Craving. བཱཉྩཱ (vāñcā): Desire. ལིམྶ (limsa): Attachment. མ་ནོར་ཐཿ (manorathaḥ): The chariot of the mind, such as when the mind is enticed during attachment, etc., should be understood. ཀཱ་མ (kāma): Desire or attachment. ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ (abhilāṣaḥ): Strong attachment. ཏརྵཿ (tarṣaḥ): Attachment. For names of extreme attachment: ལཱ་ལ་སཱ (lālasā): Extreme desire. ལོ་ལུ་བྷཿ (lolubhaḥ): Very greedy. For being attached to an object: ཙིནྟཱ (cintā): Thinking, and སྨྲྀ་ཏིཿ (smṛtiḥ): Memory, also become categories of attachment, therefore: ཨཱ་དྷིཿ (ādhiḥ): Mental illness, i.e., inner pain. For intensely thinking and focusing on any object: བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿ (vipratisāraḥ): Inner remorse. ཨུཏྐཎྛཱ (utkaṇṭhā): Inner longing. ཨུཏྐ་ལི་ཀཱ (utkalikā): Very longing. ཨཱ་སཀྟཿ (āsaktaḥ): Completely attached. པྲ་སི་ཏཿ (prasitaḥ): Completely bound. ཏཏྤ་རཿ (tatparaḥ): Focused on that. ཨུཏྐཿ (utkaḥ): Loss of mind. ཨུབྡ་ནས྄ (ubdanas): སམ་ནཱཿ (samnāḥ): Mental distraction. For names of anger and violence: ཀོ་བཿ (kobaḥ): Anger. ཀྲོ་དྷཿ (krodhaḥ): Anger or agitation. རོ་ཥཿ (roṣaḥ): Being angry. ཏུ་ཥཱ (tuṣā): Rage. ཀྲུ་དྷཱ (krudhā): Wrath. བྷཱ་མཿ (bhāmaḥ): Hatred. རཽ་དྲཿ (raudraḥ): Fierce or intense. ཙཎྚཿ (caṇṭaḥ): Rough. ཨུ་གྲཿ (ugraḥ): Intense. ཀྲཱུ་རཿ (krūraḥ): Cruel. བཱ་བཿ (bābaḥ): Evil. དུཥྚ་ཙིཏྟཿ (duṣṭa-cittaḥ): Having a malicious or evil mind. རཽ་དྲ་ཙིཏྟཿ (raudra-cittaḥ): Having a harmful or intense mind. པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ (pratihata-cittaḥ): Having a hostile mind. ཁརཿ (kharaḥ): Harsh. ནིཥྛུ་རཿ (niṣṭhuraḥ): Unfeeling, such as not controlling harm. དཱ་རུ་ཎཿ (dāruṇaḥ): Unbearable. ཏཱི་པྲཿ (tīpraḥ): Intense, or increasing, i.e., names for anger, etc., increasing or expanding. ཡུདྷཱ་ཏཱི་པྲཿ (yudhā-tīpraḥ): Anger increasing. For names of disharmony: བཻ་རཾ (vairaṃ): Enmity. བི་རོ་དྷ (virodha): Conflict. བི་དྭེ་ཥ (vidveṣa): Hatred. ཨ་ཀྵནྟི (akṣanti): And ཨ་མརྵཿ (amarṣaḥ): Intolerance. པྲ་ཏི་གྷཿ (pratighaḥ): Opposition. ནྲྀ་ཤྲི་སཿ (nṛśrisaḥ): Harming others. གྷཱ་ཏུ་ཀཿ (ghātukaḥ): Destroyer. ཀྲཱུ་རཿ (krūraḥ): Having cruel behavior. པཱ་བཿ (pābaḥ): Evil. ཙེཎྚ་མྲྀ་གཿ (ceṇṭa-mṛgaḥ): Fierce wild animal. ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ (upādro-tāraḥ): Causing harm or damage, or forgetting. ཨ་ནནྠོ་པ་ས་ཧི་ཏཾ (anantho-pasāhitaṃ): Accompanied by harm. ཨ་པ་ཀཱ་རཿ (apakāraḥ): Causing harm. བཻ་རཱ་ནུ་བནྡྷཿ (vairā-nubandhaḥ): Holding a grudge. ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ (caṇṭa-vaco-dāśitā): Scolding with harsh words. བྱཱ་རོ་ཥཿ (vyāroṣaḥ): Inner agitation. བི་ཧེ་ཋ་ནཱ (viheṭhanā): Hindrance. ཨ་སཱུ་ཡཱ (asūyā): Accusing. བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ (viheṭhakāḥ): Harming or questioning. ཀུ་པི་ཏཿ (kupitaḥ): Agitated. པྲ་ཀོ་པཿ (prakopaḥ): Agitation or rising from within. ཀུ་ཊུ་ཀ (kuṭuka)

---

ཿ སྤྲོ་ཐུང་བ། ཨ་བྷི་ཥཀྟཿ ནོངས་པ། ར་བྷ་སཿ བརྟུན་ངས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ཅན་ཏེ། བརྟུན་པ་ནི་སྐབས་འདིར་གནོད་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ལའང་བཤད་དེ། ཁྲོ་བའི་སྐབས་ན་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟུ་ལུམས་བྱས་པར་གོའམ་སྙམ། སཱ་ཧ་སི་ཀཱ། ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་སྟེ། མི་བརྟག་པར་ཐོ་ཅོའམ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་རྒོལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁེངས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལས། ཚེ་འདིར་བྱུང་བའི་སྐྱོན་ 26-2-127b ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་། བི་ཥ་མ་ལོ་བྷཿ མི་རིགས་པར་ཆགས་པ། མི་ཐྱཱ་དྷརྨ་པ་རཱི་ཏཿ ཆོས་ལོག་པས་དཀྲིས་པ། ཨཏྨོཏྐརྵ། བདག་ལ་བསྟོད་པ། པར་པཾ་སེ་ཀཿ གཞན་ལ་སྨོད་པ། ཨཱ་བྷི་མཱ་ནི་ཀཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། མ་ནྱ་ནཱ། རློམ་སེམས། ཀུ་ཊི་ལ་ཙིཏྟཿ སེམས་ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། ཧཱི་ནཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ དམན་པ་ལ་མོས་པ། གྲ་ཧི་ཀཿ དུས་པོ་ཆེ། ཁ་ཊུངྒཿ དམུ་རྒོད། ཨུདྡྷ་ཏཿ རྒོད་པ། ཨུནྣ་ཏཿ ཕོ་ཐེག་ཆེ་བའམ་ཁེངས་པ། ཨ་ཧཾ་ཡུཿ ང་རྒྱལ་ཅན། གརྦི་ཏཿ དྲེགས་པའམ་སྙེམས་པ། སྟམྦྷཿ ཁེངས་པའམ་རེངས་པ། གརྦྦཿ སྙེམས་པ། མཱ་ན། ང་རྒྱལ། ཙིཏྟས་མུནྣ་ཏིཿ སེམས་མཐོ་བ། མ་དཿ ཁེངས་པ། མཱ་དཿ རྒྱགས་པ། ཨ་བྷི་དྷྱཱ། བརྣབ་སེམས། ཨཱིརྵྱཱ། ཕྲག་དོག་སྟེ། དེའི་མིང་གཞན་མི་བཟོད་པ་ཡང་ཟེར་རོ། །ཀརྐ་ཤཿ བརླངས་པའམ་རྩུབ་པ། པ་རུ་ཥཿ ཞེ་གཅོད་པའམ་རྩུབ་པ། ནཱི་ཙོ་བྲྀཏྟིཿ དམན་པ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་བྷཱ་ཛ་ན་བྷུ་ཏ་སཏྭཿ སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན། བྲ་མཱ་དཿ བག་མེད་པ། ཨ་ན་བ་དྷཱ་ན་ཏཱ། ཤེས་བཞིན་མེད་པ། ཨལྤ་ཤྲུ་ཏཿ ཐོས་པ་ཉུང་བ། ཨ་པྲཱཧྨ་ཎྱཾ། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ། ཨ་ཤྲ་མ་ཎྱཾ། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ། ཨ་བྀ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། ཕར་མི་འཛིན་པ། ཨ་མཱ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། མར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་དུ་མར་མི་འཛིན་པ། ཨ་དྷརྨ་ཀཱ་མཿ ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ། ཐོབ་པ་སོགས་ལས། བྷྲེ་ཥཿ ཉམས་པ། པཱ་བ་དྷརྨཿ སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན། ཛྙཱ་ཏྲ་ཀཱ་མཿ ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ། ཞེས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་སོགས། བ་ཧུ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། བྱ་བ་མང་བ། བ་ཧུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་མང་བ། དུཿ ཤཱི་ལཿདང་། དཽཿཤཱི་ལྱཾ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། དུཥྤྲ་ཛྙཱཿ དང་། དཽཥྤྲ་ཛྙཱཿ ཤེས་རབ་འཆལ་བ། པྲཛྙཱ་དཽརྦ་ལཾ། ཤེས་རབ་དམན་པའམ་ཞེན་པ། མནྡ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཞན་པའམ་རྟུལ་བ། བཱ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། དུཥྤོ་ཥ་ཏཱ། གསོ་དཀའ་བ། 26-2-128a དུརྦྟ་ར་ཏཱ། དགང་དཀའ་བ། སཾ་ཀཱིརྞོ་བི་ཧཱ་ར་ཏི། འདྲེས་པར་གནས་པ། ཨཱ་མི་ཥ་ཀིཾ་ཙིངྐ་ཧེ་ཏོཿ ཟ་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། དུཿཤྲུ་ཏཾ། མ

【現代漢語翻譯】 སྤྲོ་ཐུང་བ། (sprot hung ba) ཨ་བྷི་ཥཀྟཿ (a bhi ṣak ta) ནོངས་པ། (nongs pa) ར་བྷ་སཿ (ra bha sa) བརྟུན་ངས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ཅན་ཏེ། (brtun ngas pa'am gzu lums can te) བརྟུན་པ་ནི་སྐབས་འདིར་གནོད་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ལའང་བཤད་དེ། (brtun pa ni skabs 'dir gnod sbyor la zhugs pa'am gzu lums ni g.yo sgyu la'ang bshad de) ཁྲོ་བའི་སྐབས་ན་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟུ་ལུམས་བྱས་པར་གོའམ་སྙམ། (khro ba'i skabs na khro ba'i dbang gis gzu lums byas par go'am snyam) སཱ་ཧ་སི་ཀཱ། (sA ha si kA) ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་སྟེ། (tsham tshom med pa ste) མི་བརྟག་པར་ཐོ་ཅོའམ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་རྒོལ་བའི་མིང་ངོ་། (mi brtag par tho co'am byung rgyal du rgol ba'i ming ngo) །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁེངས་པ་དང་། (de la sogs pa khengs pa dang) ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལས། (nga rgyal ser sna phrag dog sogs nyon mongs pa'i dbang gis nyes pa rnam pa sna tshogs mthong ba'i chos dang tshe phyi ma phan cad la yang gnod pa sna tshogs 'byung bar byed pa las) ཚེ་འདིར་བྱུང་བའི་སྐྱོན་(tshe 'dir byung ba'i skyon) 26-2-127b ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་། (ci rigs kyi ming) བི་ཥ་མ་ལོ་བྷཿ (bi ṣa ma lo bha) མི་རིགས་པར་ཆགས་པ། (mi rigs par chags pa) མི་ཐྱཱ་དྷརྨ་པ་རཱི་ཏཿ (mi thyA d+harma pa rI taH) ཆོས་ལོག་པས་དཀྲིས་པ། ('chos log pas dkris pa) ཨཏྨོཏྐརྵ། (atmotkarSha) བདག་ལ་བསྟོད་པ། (bdag la bstod pa) པར་པཾ་སེ་ཀཿ (par paM se kaH) གཞན་ལ་སྨོད་པ། (gzhan la smod pa) ཨཱ་བྷི་མཱ་ནི་ཀཿ (A bhi mAni kaH) མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། (mngon pa'i nga rgyal can) མ་ནྱ་ནཱ། (ma nya nA) རློམ་སེམས། (rlom sems) ཀུ་ཊི་ལ་ཙིཏྟཿ (ku Ti la chittaH) སེམས་ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། (sems kya kyu can) ཧཱི་ནཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ (hI nAdhi mukti kaH) དམན་པ་ལ་མོས་པ། (dman pa la mos pa) གྲ་ཧི་ཀཿ (gra hi kaH) དུས་པོ་ཆེ། (dus po che) ཁ་ཊུངྒཿ (kha Tung+gaH) དམུ་རྒོད། (dmu rgod) ཨུདྡྷ་ཏཿ (uddha taH) རྒོད་པ། (rgod pa) ཨུནྣ་ཏཿ (unna taH) ཕོ་ཐེག་ཆེ་བའམ་ཁེངས་པ། (pho theg che ba'am khengs pa) ཨ་ཧཾ་ཡུཿ (a haM yuH) ང་རྒྱལ་ཅན། (nga rgyal can) གརྦི་ཏཿ (garbi taH) དྲེགས་པའམ་སྙེམས་པ། (dregs pa'am snyems pa) སྟམྦྷཿ (stambhaH) ཁེངས་པའམ་རེངས་པ། (khengs pa'am rengs pa) གརྦྦཿ (garbbaH) སྙེམས་པ། (snyems pa) མཱ་ན། (mA na) ང་རྒྱལ། (nga rgyal) ཙིཏྟས་མུནྣ་ཏིཿ (chittas munnatiH) སེམས་མཐོ་བ། (sems mtho ba) མ་དཿ (ma daH) ཁེངས་པ། (khengs pa) མཱ་དཿ (mA daH) རྒྱགས་པ། (rgyags pa) ཨ་བྷི་དྷྱཱ། (a bhidhyA) བརྣབ་སེམས། (brnab sems) ཨཱིརྵྱཱ། (IrShyA) ཕྲག་དོག་སྟེ། (phrag dog ste) དེའི་མིང་གཞན་མི་བཟོད་པ་ཡང་ཟེར་རོ། (de'i ming gzhan mi bzod pa yang zer ro) །ཀརྐ་ཤཿ (karkaShaH) བརླངས་པའམ་རྩུབ་པ། (brlangs pa'am rtsub pa) པ་རུ་ཥཿ (pa ruShaH) ཞེ་གཅོད་པའམ་རྩུབ་པ། (zhe gcod pa'am rtsub pa) ནཱི་ཙོ་བྲྀཏྟིཿ (nI cho bRi ttiH) དམན་པ་ལ་འཇུག་པ། (dman pa la 'jug pa) ཨ་བྷཱ་ཛ་ན་བྷུ་ཏ་སཏྭཿ (a bhA ja na bhu ta sattvaH) སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན། (snod du ma gyur pa'i sems can) བྲ་མཱ་དཿ (bra mA daH) བག་མེད་པ། (bag med pa) ཨ་ན་བ་དྷཱ་ན་ཏཱ། (a na ba dhA na tA) ཤེས་བཞིན་མེད་པ། (shes bzhin med pa) ཨལྤ་ཤྲུ་ཏཿ (alpa shru taH) ཐོས་པ་ཉུང་བ། (thos pa nyung ba) ཨ་པྲཱཧྨ་ཎྱཾ། (a prAhma NyaM) བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ། (bram zer mi 'dzin pa) ཨ་ཤྲ་མ་ཎྱཾ། (a shrama NyaM) དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ། (dge sbyong du mi 'dzin pa) ཨ་བྀ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། (a bRi tRi j~nA) ཕར་མི་འཛིན་པ། (phar mi 'dzin pa) ཨ་མཱ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། (a mAtRi j~nA) མར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། (mar mi shes pa ste) དོན་དུ་མར་མི་འཛིན་པ། (don du mar mi 'dzin pa) ཨ་དྷརྨ་ཀཱ་མཿ (a dharma kAmaH) ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ། ('chos ma yin pa 'dod pa) ཐོབ་པ་སོགས་ལས། (thob pa sogs las) བྷྲེ་ཥཿ (bhreShaH) ཉམས་པ། (nyams pa) པཱ་བ་དྷརྨཿ (pA ba dharmaH) སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན། (sdig pa'i chos can) ཛྙཱ་ཏྲ་ཀཱ་མཿ (j~nAtra kAmaH) ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ། (shes kyi khe 'dod pa) ཞེས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་སོགས། (zhes chos nyan pa sogs tshe 'di'i bde ba'i ched du byed pa sogs) བ་ཧུ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། (ba hu kRi tyaM) བྱ་བ་མང་བ། (bya ba mang ba) བ་ཧུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ (ba hu ka ra NII yaH) བྱེད་པ་མང་བ། (byed pa mang ba) དུཿ ཤཱི་ལཿདང་། (duH shI laH dang) དཽཿཤཱི་ལྱཾ། (dauHshI lyaM) ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། (tshul khrims 'chal ba) དུཥྤྲ་ཛྙཱཿ དང་། (duShpra j~nA: dang) དཽཥྤྲ་ཛྙཱཿ (dauShpra j~nA:) ཤེས་རབ་འཆལ་བ། (shes rab 'chal ba) པྲཛྙཱ་དཽརྦ་ལཾ། (praj~nA daurba laM) ཤེས་རབ་དམན་པའམ་ཞེན་པ། (shes rab dman pa'am zhen pa) མནྡ་པྲཛྙཱ། (manda praj~nA) ཤེས་རབ་ཞན་པའམ་རྟུལ་བ། (shes rab zhan pa'am rtul ba) བཱ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ (bA la jAtI yaH) བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། (byis pa'i rang bzhin can) དུཥྤོ་ཥ་ཏཱ། (duShpoSha tA) གསོ་དཀའ་བ། (gso dka' ba) 26-2-128a དུརྦྟ་ར་ཏཱ། (durbta ra tA) དགང་དཀའ་བ། (dgang dka' ba) སཾ་ཀཱིརྞོ་བི་ཧཱ་ར་ཏི། (saM kIrNo bi hA ra ti) འདྲེས་པར་གནས་པ། ('dres par gnas pa) ཨཱ་མི་ཥ་ཀིཾ་ཙིངྐ་ཧེ་ཏོཿ (A miSha kiM chiN+ka he toH) ཟ་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། (za zing cung zad tsam gyi phyi r) དུཿཤྲུ་ཏཾ། (duHshrutaM) མ(ma)

【English Translation】 Sprothungwa (short-tempered), Abhisakta (Abhiṣakta), Nongpa (faulty), Rabhasa (Rabhasa), Brutungaspa or Zulumschan (stubborn or deceitful); Brtunpa here means engaging in harmful actions, or Zulums means deception. In the context of anger, it seems to mean being deceitful due to the power of anger. Sahasika (Sāhasikā), fearless, meaning attacking recklessly or impulsively without thinking. These and other faults, such as arrogance, pride, stinginess, jealousy, etc., caused by afflictions, lead to various harms in this life and future lives. The names of various faults that occur in this life: Bishamalobha (Viṣamalobha), inappropriate attachment. Mithyadharmaparita (Mithyādharmaparīta), entangled by false teachings. Atmotkarsha (Ātmotkarṣa), praising oneself. Parapamseka (Parapaṃseka), disparaging others. Abhimanika (Ābhimānika), having manifest pride. Manyana (Mānyanā), conceit. Kutilachitta (Kuṭilacitta), having a crooked mind. Hinadhimuktika (Hīnādhimuktika), devoted to inferiority. Grahika (Grāhika), a great time. Khatunga (Khaṭuṅga), a wild spirit. Uddhata (Uddhata), arrogant. Unnata (Unnata), very boastful or arrogant. Ahamyu (Ahaṃyu), proud. Garbita (Garbita), haughty or conceited. Stambha (Stambha), arrogant or stiff. Garbha (Garbha), conceited. Mana (Māna), pride. Chittasmunnati (Chittasmunnati), high-minded. Mada (Mada), arrogant. Mada (Māda), puffed up. Abhidhya (Abhidhyā), covetousness. Irshya (Īrṣyā), jealousy, also called intolerance. Karkasha (Karkaśa), rough or coarse. Parusha (Paruṣa), cutting or harsh. Nichovritti (Nīcovṛtti), engaging in inferiority. Abhajana Bhutasattva (Abhājana Bhūtasattva), a being who has not become a vessel. Bramada (Bramāda), heedless. Anavadhana Ta (Anavadhānatā), without mindfulness. Alpasruta (Alpaśruta), having little learning. Aprahmanya (Aprāhmaṇyaṃ), not holding to Brahman. Ashramanya (Aśramaṇyaṃ), not holding to a recluse. Avitri Jna (Avitṛ Jñā), not holding to the other side. Amatri Jna (Amātṛ Jñā), not knowing the mother, meaning not holding to the mother. Adharma Kama (Adharma Kāma), desiring what is not Dharma, such as gain. Bhresha (Bhreṣa), decline. Papa Dharma (Pāpa Dharma), having sinful qualities. Jnatra Kama (Jñātra Kāma), desiring the benefit of knowledge, such as listening to the Dharma for the sake of happiness in this life. Bahukritya (Bahukṛtyaṃ), having many tasks. Bahukaraniya (Bahukaraṇīya), having many things to do. Duhshila (Duḥśīlaḥ) and Daushilya (Dauḥśīlyaṃ), immoral conduct. Dushprajna (Duṣprajñaḥ) and Daushprajna (Dauṣprajñaḥ), corrupt wisdom. Prajna Daurbalam (Prajñā Daurbalam), weak or attached wisdom. Manda Prajna (Manda Prajñā), weak or dull wisdom. Bala Jatiya (Bāla Jātīya), having the nature of a child. Dushposhata (Duṣpoṣatā), difficult to nourish. Durbta Rata (Durbta Ratā), difficult to satisfy. Samkirno Viharati (Saṃkīrṇo Viharati), dwelling in mixture. Amisha Kimchinka Heto (Āmiṣa Kiṃciṅka Heto), for the sake of a small amount of food. Duhshrutam (Duḥśrutaṃ), M(a)

---

ཉན་ཉེས་པ། པ་ད་བ་ར་མཿ ཚིག་ལ་འཆེལ་བ་ཞེས་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། དུཥླེ་ཁི་ཏཾ། བྲི་ཉེས་པ། དུརྦྷ་ཥི་ཏཱཿ བཤད་ཉེས་པ། དུརླཾ་གྷི་ཏཾ། བསྒོམ་ཉེས་སམ་སྨྱུང་ཉེས་པ། ཨ་སཾ་པྲཀ྄་ཁྱཱ་ནཾ། མི་གསལ་བ། ཨ་བྷཱ་བིཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ་ལུས་མ་སྦྱངས་བ། པྲ་གལྦྷཿ སྤྱིས་གཙན་པའམ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ། མུ་ཁརཿ མུ་ཅོར་སྨྲ་བའམ་ཁ་དྲག་པ། ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ རྒྱན་པོ་ལ་དོར་བ། མཱཏྶ་རཿ སེར་སྣ་ཅན། ཀ་ད་ལཾ། འཇུངས་པ། ཁ་ལཿ མི་སྲུན་པ། ཤ་ཋཿ གཡོ་སྒྱུ་ཅན། དྷཱུརྟྟཿ བི་ཊཿ གཡོ་ཅན། མཱ་ཡཱ་བཱི། སྒྱུ་བྱེད་པ། པཉྩ་ཀཿ སླུ་བྱེད། ཀ་པ་ཊཿ ངན་གཡོ། བྱཱ་ཛཿསྒྱུ། དམྦྷཿ ཚུལ་འཆོས། དྷཱུརྟྟཿ དང་། ཨུ་བ་དྷིཿ ཁྲམ་པ། ཚ ངམ ། ངན་ཐབས། ཀཻ་ཏ་བཾ། ཟོག ། ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ ཟོལ། ནི་ཀྲྀ་ཏིཿ བཅོས་མ། ཤཱ་ཥྱཾ། ངན་ཀྱོག་སྟེ་དེ་རྣམས་གཡོ་སྒྱུའི་མིང་ངོ་། །ལོག་འཚོ་ལྔའི་མིང་། ཀུ་ར་ཀུ་ཙིཿདམྦྷཿ ཀུ་ཧ་ནི། རྣམས་ངན་གཡོའམ་ཚུལ་འཆོས་པ་ངན་པ། ལ་བ་ནཾ། ཁ་གསག ནཻ་མཏྟི་ཀ་ཏྭཾ། གཞོགས་སློང་། ནཻ་ཥྱེ་ཤི་ཀ་ཏྭཾ། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྤ་ད་ནཱ། རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཤྩི་ཀཱིརྵཱ། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ། ཞེས་སོ། །ས་ཏྭ་བི་ཀྲ་ཡཿ སེམས་ཅན་འཚོང་བ། ཤསྟྲ་བི་ཀྲ་ཡཿ མཚོན་ཆ་འཚོང་བ། བི་ཥ་བི་ཀྲ་ཡཿ དུག་འཚོང་བ། མཾས་བི་ཀྲ་ཡཿ ཤ་འཚོང་བ། མ་དྱ་བི་ཀྲ་ཡཿ ཆང་འཚོང་བ། དུརྨནྐུཿ གནོང་མི་བསྐུར་བ། ཥདྦྷོ་གཱ་ནཱ་མ་པཱ་ཡ་སྤྲཱ་ནཱ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བའི་གནས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། མ་དྱ་པཱ་ནཾ། ཆང་འཐུང་བ། དྱཱུ་ཏཾ། རྒྱན་པོ། བི་ཀཱ་ལ་ཙཪྻཱ། མཚན་མོ་འཕྱན་པ། བཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱཿ སྡིག་པའི་བཤེས་སམ་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ། ས་མཱ་ཛ་དརྴ་ནཾ། 26-2-128b འདུས་པ་ལ་ལྟ་བ། ཨཱ་ལ་སྱཾ། ལེ་ལོའོ། །འདི་དྲུག་ལ་བཤེས་སྦྲིང་ལས་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་ཆེད་ཆེར་བྱས་ན་དོན་ཉམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བ་སོགས་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ནས་བྱ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཉེས་པ་དཔག་མེད་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དང་ལེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་སྐྲག་པའི་མིང་། ཏྲཱ་སཿ སྐྲག་པ། ད་རཿ དངངས་པ། བྷཱི་ཏིཿ ཉམ་ང་བ། བྷཱིཿ བག་ཚ་བ། སཱ་དྷཱ་སཾ། ཞད་པ། བྷ་ཡཾ། འཇིགས་པ། བྷི་ཡཱ། འཇིགས་སྔངས། རོ་མ་ཧཪྵཿ སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་སོགས་འཇིགས་སྔངས་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། འདིར་སྐྱོན་ཡོན་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་སྐབས་འདིར་བཀོད་ཀྱང་། སྤྱིར་ཡུལ་གང་དང་གང་ལས་འཇིགས་པ་སོགས་སྨྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ

【現代漢語翻譯】 ཉན་ཉེས་པ། (nyan nyes pa) པ་ད་བ་ར་མཿ (pa da ba ra maḥ) '聽聞之過'，指執著于言辭，即極度執著。 དུཥླེ་ཁི་ཏཾ། (duṣle khi taṃ) བྲི་ཉེས་པ། (bri nyes pa) '書寫之過'。 དུརྦྷ་ཥི་ཏཱཿ (durbhāṣitāḥ) བཤད་ཉེས་པ། (bshad nyes pa) '言說之過'。 དུརླཾ་གྷི་ཏཾ། (durlaṃ ghi taṃ) བསྒོམ་ཉེས་སམ་སྨྱུང་ཉེས་པ། (bsgom nyes sam smyung nyes pa) '禪修之過'或'禁食之過'。 ཨ་སཾ་པྲཀ྄་ཁྱཱ་ནཾ། (asaṃ prak khyānaṃ) མི་གསལ་བ། (mi gsal ba) '不清晰'。 ཨ་བྷཱ་བིཏ་ཀཱ་ཡཿ (abhāvita kāyaḥ) ལུས་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ་ལུས་མ་སྦྱངས་བ། (lus ma bsgoms pa ste lus ma sbyangs ba) '未修習之身'，即未鍛鍊之身。 པྲ་གལྦྷཿ (pragalbhaḥ) སྤྱིས་གཙན་པའམ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ། (spyis gtsan pa'am spyi brtol che ba) '傲慢'或'放肆'。 མུ་ཁརཿ (mukharḥ) མུ་ཅོར་སྨྲ་བའམ་ཁ་དྲག་པ། (mu cor smra ba'am kha drag pa) '饒舌'或'口齒伶俐'。 ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ (akṣa dhūrttaḥ) རྒྱན་པོ་ལ་དོར་བ། (rgyan po la dor ba) '賭博'。 མཱཏྶ་རཿ (mātsaraḥ) སེར་སྣ་ཅན། (ser sna can) '吝嗇'。 ཀ་ད་ལཾ། (kadālaṃ) འཇུངས་པ། ('jungs pa) '慳吝'。 ཁ་ལཿ (khalaḥ) མི་སྲུན་པ། (mi srun pa) '不馴服'。 ཤ་ཋཿ (śaṭhaḥ) གཡོ་སྒྱུ་ཅན། (g.yo sgyu can) '狡猾'。 དྷཱུརྟྟཿ (dhūrttaḥ) བི་ཊཿ (bi ṭaḥ) གཡོ་ཅན། (g.yo can) '欺騙'。 མཱ་ཡཱ་བཱི། (māyā vī) སྒྱུ་བྱེད་པ། (sgyu byed pa) '行幻術者'。 པཉྩ་ཀཿ (pañcakaḥ) སླུ་བྱེད། (slu byed) '欺騙者'。 ཀ་པ་ཊཿ (kapaṭaḥ) ངན་གཡོ། (ngan g.yo) '惡劣的欺騙'。 བྱཱ་ཛཿ (byājaḥ) སྒྱུ། (sgyu) '幻術'。 དམྦྷཿ (dambhaḥ) ཚུལ་འཆོས། (tshul 'chos) '虛偽'。 དྷཱུརྟྟཿ (dhūrttaḥ) དང་། (dang) ཨུ་བ་དྷིཿ (upadhiḥ) ཁྲམ་པ། (khram pa) '欺騙'和'奸詐'。 ཚ ངམ ། (tsh ngam) ངན་ཐབས། (ngan thabs) '惡劣的手段'。 ཀཻ་ཏ་བཾ། (kaitavaṃ) ཟོག (zog) '虛假'。 ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ (kusṛtiḥ) ཟོལ། (zol) '偽裝'。 ནི་ཀྲྀ་ཏིཿ (nikṛtiḥ) བཅོས་མ། (bcos ma) '虛假'。 ཤཱ་ཥྱཾ། (śāṣyaṃ) ངན་ཀྱོག་སྟེ་དེ་རྣམས་གཡོ་སྒྱུའི་མིང་ངོ་། (ngan kyog ste de rnams g.yo sgyu'i ming ngo) '邪惡的彎曲'，這些都是欺騙的名稱。 ལོག་འཚོ་ལྔའི་མིང་། (log 'tsho lnga'i ming) '五種邪命的名稱'。 ཀུ་ར་ཀུ་ཙིཿ (kurak কুচিḥ) དམྦྷཿ (dambhaḥ) ཀུ་ཧ་ནི། (kuhani) རྣམས་ངན་གཡོའམ་ཚུལ་འཆོས་པ་ངན་པ། (rnams ngan g.yo'am tshul 'chos pa ngan pa) 這些都是惡劣的欺騙或虛偽。 ལ་བ་ནཾ། (lavanaṃ) ཁ་གསག (kha gsag) '奉承'。 ནཻ་མཏྟི་ཀ་ཏྭཾ། (naimattikatvaṃ) གཞོགས་སློང་། (gzhogs slong) '諂媚'。 ནཻ་ཥྱེ་ཤི་ཀ་ཏྭཾ། (naiṣyeśikatvaṃ) ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ། (thob kyis 'jal ba) '以利衡量'。 ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྤ་ད་ནཱ། (lābhena lābha niṣpadanā) རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ། (rnyed pa las rnyed pa sgrub pa) '從獲得中實現獲得'。 ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཤྩི་ཀཱིརྵཱ། (lābhena lābha niścikīrṣā) རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ། (rnyed pas rnyed par byed 'dod pa) '希望通過獲得來實現獲得'。 ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是說。 ས་ཏྭ་བི་ཀྲ་ཡཿ (sattva vikrayaḥ) སེམས་ཅན་འཚོང་བ། (sems can 'tshong ba) '販賣眾生'。 ཤསྟྲ་བི་ཀྲ་ཡཿ (śastra vikrayaḥ) མཚོན་ཆ་འཚོང་བ། (mtshon cha 'tshong ba) '販賣武器'。 བི་ཥ་བི་ཀྲ་ཡཿ (viṣa vikrayaḥ) དུག་འཚོང་བ། (dug 'tshong ba) '販賣毒藥'。 མཾས་བི་ཀྲ་ཡཿ (maṃsa vikrayaḥ) ཤ་འཚོང་བ། (sha 'tshong ba) '販賣肉'。 མ་དྱ་བི་ཀྲ་ཡཿ (madya vikrayaḥ) ཆང་འཚོང་བ། (chang 'tshong ba) '販賣酒'。 དུརྨནྐུཿ (durmaṅkuḥ) གནོང་མི་བསྐུར་བ། (gnong mi bskur ba) '不道歉'。 ཥདྦྷོ་གཱ་ནཱ་མ་པཱ་ཡ་སྤྲཱ་ནཱ་ནི། (ṣadbhogānām apāya sprānāni) ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བའི་གནས་དྲུག (longs spyod bri ba'i gnas drug) '六種減少享樂之處'。 དེ་གང་ཞེ་ན། (de gang zhe na) 它們是什麼呢？ མ་དྱ་པཱ་ནཾ། (madya pānāṃ) ཆང་འཐུང་བ། (chang 'thung ba) '飲酒'。 དྱཱུ་ཏཾ། (dyūtaṃ) རྒྱན་པོ། (rgyan po) '賭博'。 བི་ཀཱ་ལ་ཙཪྻཱ། (vikāla caryā) མཚན་མོ་འཕྱན་པ། (mtshan mo 'phyan pa) '夜晚遊蕩'。 བཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱཿ (bāpa mitra tāḥ) སྡིག་པའི་བཤེས་སམ་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ། (sdig pa'i bshes sam grogs po bsten pa) '親近罪惡的朋友'。 ས་མཱ་ཛ་དརྴ་ནཾ། (samāja darśanaṃ) འདུས་པ་ལ་ལྟ་བ། ('dus pa la lta ba) '觀看聚會'。 ཨཱ་ལ་སྱཾ། (ālasyaṃ) ལེ་ལོའོ། (le lo'o) '懶惰'。 འདི་དྲུག་ལ་བཤེས་སྦྲིང་ལས་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ('di drug la bshes sbring las grags pa nyams pa'i rgyu drug ces gsungs te) 這六者被稱為'損友所致名聲衰敗的六因'。 འདི་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་ཆེད་ཆེར་བྱས་ན་དོན་ཉམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བ་སོགས་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །('di rnams la ha cang ched cher byas na don nyams pa dang longs spyod bri ba sogs nyes pa du ma 'byung ba yin no) 如果過度沉溺於這些，會導致意義喪失、享樂減少等諸多過患。 དེས་མཚོན་ནས་བྱ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཉེས་པ་དཔག་མེད་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །(des mtshon nas bya ba ngan pa sna tshogs la zhugs pa'i nyes pa dpag med yod pa'ang shes par bya'o) 由此可知，參與各種惡行也會有無量的過患。 ཉེས་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དང་ལེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་སྐྲག་པའི་མིང་། (nyes pa'i dbang gis lta ba zab mo dang legs pa'i spyod pa sogs la 'jug mi nus par skrag pa'i ming) 由於罪過的影響，無法進入深刻的見解和良好的行為等，以下是'恐懼'的名稱： ཏྲཱ་སཿ (trāsaḥ) སྐྲག་པ། (skrag pa) '恐懼'。 ད་རཿ (daraḥ) དངངས་པ། (dngangs pa) '驚慌'。 བྷཱི་ཏིཿ (bhītiḥ) ཉམ་ང་བ། (nyam nga ba) '害怕'。 བྷཱིཿ (bhīḥ) བག་ཚ་བ། (bag tsha ba) '畏懼'。 སཱ་དྷཱ་སཾ། (sādhāsaṃ) ཞད་པ། (zhad pa) '害怕'。 བྷ་ཡཾ། (bhayaṃ) འཇིགས་པ། ('jigs pa) '恐懼'。 བྷི་ཡཱ། (bhiyā) འཇིགས་སྔངས། ('jigs sngangs) '驚恐'。 རོ་མ་ཧཪྵཿ (roma harṣaḥ) སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་སོགས་འཇིགས་སྔངས་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། (spu zing zhes byed pa sogs 'jigs sngangs kyi ming gi bye brag ste) '起雞皮疙瘩'等是驚恐的名稱的細分。 འདིར་སྐྱོན་ཡོན་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་སྐབས་འདིར་བཀོད་ཀྱང་། ('dir skyon yon go rim bsgrigs skabs 'dir bkod kyang) 雖然這裡是在排列過失和功德的順序時列出的。 སྤྱིར་ཡུལ་གང་དང་གང་ལས་འཇིགས་པ་སོགས་སྨྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ(spyir yul gang dang gang las 'jigs pa sogs smros pa thams cad la ming 'di dag thun mong du 'jug pa ni gong 'og kun tu shes par bya'o) 一般來說，無論提到對什麼事物感到恐懼，這些名稱都可以通用，這一點在上下文中都應該理解。

【English Translation】 ཉན་ཉེས་པ། (nyan nyes pa) པ་ད་བ་ར་མཿ (pa da ba ra maḥ): 'Fault of listening', referring to clinging to words, i.e., extreme attachment. དུཥླེ་ཁི་ཏཾ། (duṣle khi taṃ): བྲི་ཉེས་པ། (bri nyes pa) 'Fault of writing'. དུརྦྷ་ཥི་ཏཱཿ (durbhāṣitāḥ): བཤད་ཉེས་པ། (bshad nyes pa) 'Fault of speaking'. དུརླཾ་གྷི་ཏཾ། (durlaṃ ghi taṃ): བསྒོམ་ཉེས་སམ་སྨྱུང་ཉེས་པ། (bsgom nyes sam smyung nyes pa) 'Fault of meditation' or 'fault of fasting'. ཨ་སཾ་པྲཀ྄་ཁྱཱ་ནཾ། (asaṃ prak khyānaṃ): མི་གསལ་བ། (mi gsal ba) 'Unclear'. ཨ་བྷཱ་བིཏ་ཀཱ་ཡཿ (abhāvita kāyaḥ): ལུས་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ་ལུས་མ་སྦྱངས་བ། (lus ma bsgoms pa ste lus ma sbyangs ba) 'Uncultivated body', i.e., an unexercised body. པྲ་གལྦྷཿ (pragalbhaḥ): སྤྱིས་གཙན་པའམ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ། (spyis gtsan pa'am spyi brtol che ba) 'Arrogant' or 'impudent'. མུ་ཁརཿ (mukharḥ): མུ་ཅོར་སྨྲ་བའམ་ཁ་དྲག་པ། (mu cor smra ba'am kha drag pa) 'Talkative' or 'sharp-tongued'. ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ (akṣa dhūrttaḥ): རྒྱན་པོ་ལ་དོར་བ། (rgyan po la dor ba) 'Gambling'. མཱཏྶ་རཿ (mātsaraḥ): སེར་སྣ་ཅན། (ser sna can) 'Miserly'. ཀ་ད་ལཾ། (kadālaṃ): འཇུངས་པ། ('jungs pa) 'Stinginess'. ཁ་ལཿ (khalaḥ): མི་སྲུན་པ། (mi srun pa) 'Untamed'. ཤ་ཋཿ (śaṭhaḥ): གཡོ་སྒྱུ་ཅན། (g.yo sgyu can) 'Deceitful'. དྷཱུརྟྟཿ (dhūrttaḥ) བི་ཊཿ (bi ṭaḥ): གཡོ་ཅན། (g.yo can) 'Deceptive'. མཱ་ཡཱ་བཱི། (māyā vī): སྒྱུ་བྱེད་པ། (sgyu byed pa) 'Illusionist'. པཉྩ་ཀཿ (pañcakaḥ): སླུ་བྱེད། (slu byed) 'Deceiver'. ཀ་པ་ཊཿ (kapaṭaḥ): ངན་གཡོ། (ngan g.yo) 'Bad deception'. བྱཱ་ཛཿ (byājaḥ): སྒྱུ། (sgyu) 'Illusion'. དམྦྷཿ (dambhaḥ): ཚུལ་འཆོས། (tshul 'chos) 'Hypocrisy'. དྷཱུརྟྟཿ (dhūrttaḥ) and ཨུ་བ་དྷིཿ (upadhiḥ): ཁྲམ་པ། (khram pa) 'Deception' and 'fraud'. ཚ ངམ ། (tsh ngam): ངན་ཐབས། (ngan thabs) 'Bad methods'. ཀཻ་ཏ་བཾ། (kaitavaṃ): ཟོག (zog) 'Falsehood'. ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ (kusṛtiḥ): ཟོལ། (zol) 'Pretense'. ནི་ཀྲྀ་ཏིཿ (nikṛtiḥ): བཅོས་མ། (bcos ma) 'Artificiality'. ཤཱ་ཥྱཾ། (śāṣyaṃ): ངན་ཀྱོག་སྟེ་དེ་རྣམས་གཡོ་སྒྱུའི་མིང་ངོ་། (ngan kyog ste de rnams g.yo sgyu'i ming ngo) 'Evil crookedness', these are names for deception. ལོག་འཚོ་ལྔའི་མིང་། (log 'tsho lnga'i ming) 'Names of the five wrong livelihoods'. ཀུ་ར་ཀུ་ཙིཿ (kurak কুচিḥ) དམྦྷཿ (dambhaḥ) ཀུ་ཧ་ནི། (kuhani): རྣམས་ངན་གཡོའམ་ཚུལ་འཆོས་པ་ངན་པ། (rnams ngan g.yo'am tshul 'chos pa ngan pa) These are bad deceptions or bad hypocrisies. ལ་བ་ནཾ། (lavanaṃ): ཁ་གསག (kha gsag) 'Flattery'. ནཻ་མཏྟི་ཀ་ཏྭཾ། (naimattikatvaṃ): གཞོགས་སློང་། (gzhogs slong) 'Ingratiation'. ནཻ་ཥྱེ་ཤི་ཀ་ཏྭཾ། (naiṣyeśikatvaṃ): ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ། (thob kyis 'jal ba) 'Measuring by gain'. ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྤ་ད་ནཱ། (lābhena lābha niṣpadanā): རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ། (rnyed pa las rnyed pa sgrub pa) 'Accomplishing gain from gain'. ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཤྩི་ཀཱིརྵཱ། (lābhena lābha niścikīrṣā): རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ། (rnyed pas rnyed par byed 'dod pa) 'Wishing to make gain through gain'. ཞེས་སོ། །(zhes so) Thus it is said. ས་ཏྭ་བི་ཀྲ་ཡཿ (sattva vikrayaḥ): སེམས་ཅན་འཚོང་བ། (sems can 'tshong ba) 'Selling sentient beings'. ཤསྟྲ་བི་ཀྲ་ཡཿ (śastra vikrayaḥ): མཚོན་ཆ་འཚོང་བ། (mtshon cha 'tshong ba) 'Selling weapons'. བི་ཥ་བི་ཀྲ་ཡཿ (viṣa vikrayaḥ): དུག་འཚོང་བ། (dug 'tshong ba) 'Selling poison'. མཾས་བི་ཀྲ་ཡཿ (maṃsa vikrayaḥ): ཤ་འཚོང་བ། (sha 'tshong ba) 'Selling meat'. མ་དྱ་བི་ཀྲ་ཡཿ (madya vikrayaḥ): ཆང་འཚོང་བ། (chang 'tshong ba) 'Selling alcohol'. དུརྨནྐུཿ (durmaṅkuḥ): གནོང་མི་བསྐུར་བ། (gnong mi bskur ba) 'Not apologizing'. ཥདྦྷོ་གཱ་ནཱ་མ་པཱ་ཡ་སྤྲཱ་ནཱ་ནི། (ṣadbhogānām apāya sprānāni): ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བའི་གནས་དྲུག (longs spyod bri ba'i gnas drug) 'Six places that diminish enjoyment'. དེ་གང་ཞེ་ན། (de gang zhe na) What are they? མ་དྱ་པཱ་ནཾ། (madya pānāṃ): ཆང་འཐུང་བ། (chang 'thung ba) 'Drinking alcohol'. དྱཱུ་ཏཾ། (dyūtaṃ): རྒྱན་པོ། (rgyan po) 'Gambling'. བི་ཀཱ་ལ་ཙཪྻཱ། (vikāla caryā): མཚན་མོ་འཕྱན་པ། (mtshan mo 'phyan pa) 'Wandering at night'. བཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱཿ (bāpa mitra tāḥ): སྡིག་པའི་བཤེས་སམ་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ། (sdig pa'i bshes sam grogs po bsten pa) 'Relying on sinful friends'. ས་མཱ་ཛ་དརྴ་ནཾ། (samāja darśanaṃ): འདུས་པ་ལ་ལྟ་བ། ('dus pa la lta ba) 'Watching gatherings'. ཨཱ་ལ་སྱཾ། (ālasyaṃ): ལེ་ལོའོ། (le lo'o) 'Laziness'. འདི་དྲུག་ལ་བཤེས་སྦྲིང་ལས་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ('di drug la bshes sbring las grags pa nyams pa'i rgyu drug ces gsungs te) These six are said to be 'the six causes of fame diminishing due to bad friends'. འདི་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་ཆེད་ཆེར་བྱས་ན་དོན་ཉམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བ་སོགས་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །('di rnams la ha cang ched cher byas na don nyams pa dang longs spyod bri ba sogs nyes pa du ma 'byung ba yin no) If one indulges in these excessively, many faults will occur, such as the loss of meaning and the diminishing of enjoyment. དེས་མཚོན་ནས་བྱ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཉེས་པ་དཔག་མེད་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །(des mtshon nas bya ba ngan pa sna tshogs la zhugs pa'i nyes pa dpag med yod pa'ang shes par bya'o) From this, it should be understood that there are immeasurable faults in engaging in various evil deeds. ཉེས་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དང་ལེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་སྐྲག་པའི་མིང་། (nyes pa'i dbang gis lta ba zab mo dang legs pa'i spyod pa sogs la 'jug mi nus par skrag pa'i ming) Due to the influence of faults, one cannot enter into profound views and good conduct, etc. Here are the names for 'fear': ཏྲཱ་སཿ (trāsaḥ): སྐྲག་པ། (skrag pa) 'Fear'. ད་རཿ (daraḥ): དངངས་པ། (dngangs pa) 'Alarm'. བྷཱི་ཏིཿ (bhītiḥ): ཉམ་ང་བ། (nyam nga ba) 'Dread'. བྷཱིཿ (bhīḥ): བག་ཚ་བ། (bag tsha ba) 'Apprehension'. སཱ་དྷཱ་སཾ། (sādhāsaṃ): ཞད་པ། (zhad pa) 'Dread'. བྷ་ཡཾ། (bhayaṃ): འཇིགས་པ། ('jigs pa) 'Fear'. བྷི་ཡཱ། (bhiyā): འཇིགས་སྔངས། ('jigs sngangs) 'Terror'. རོ་མ་ཧཪྵཿ (roma harṣaḥ): སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་སོགས་འཇིགས་སྔངས་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། (spu zing zhes byed pa sogs 'jigs sngangs kyi ming gi bye brag ste) 'Goosebumps' and so on are specific names for terror. འདིར་སྐྱོན་ཡོན་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་སྐབས་འདིར་བཀོད་ཀྱང་། ('dir skyon yon go rim bsgrigs skabs 'dir bkod kyang) Although it is listed here when arranging the order of faults and merits. སྤྱིར་ཡུལ་གང་དང་གང་ལས་འཇིགས་པ་སོགས་སྨྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ(spyir yul gang dang gang las 'jigs pa sogs smros pa thams cad la ming 'di dag thun mong du 'jug pa ni gong 'og kun tu shes par bya'o) In general, these names can be commonly applied to all mentions of fear from whatever object, which should be understood throughout the context.

---

། ། ༈ 以何種過失起穢言其名相類 སྐྱོན་གང་དང་གང་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨད་པའི་ཚིག་འབྱུང་བས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨ་བརྞྞཱ། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ། དོ་ཥཿ སྐྱོན་ནམ་ཉེས་བ། བྷཎྚ་ནཾ། མཚང་འབྲུ་བ། ཨ་བ་བཱ་ད། སུན་འབྱིན་པ། ཨཱ་ཀྵེ་པ། ཀུན་སྨོད། ནིརྦཱ་དཿ ངེས་རྒོལ། ཨ་བ་མཱ་ན་ནཾ། དང་། བཾ་མཱ་ན་ནཾ། བརྙས་པའམ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ཨ་བ་རཱི་ཎཿ བཤུང་བ། དྷིཀྐྲྀ་ཏཿ སྨད་པ། རཱི་ཊཱ། བཤུང་བ། པཾ་ས་ན་མ། བཤུང་བའམ་སྨད་པ། ཛུ་གུམྶཱ། གཤེ་བའམ་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བ། གི་གརྷཱ། འགོང་བའམ་སྨད་པ། ཨ་སཱུ་ཀྵ་ཎཾ། མི་མོས་པ། ཨ་བ་ཛྙཱ། དམན་པར་སེམས་པ། ཀུཏྶཱ་ནཾ། ངན་པར་བརྩི་བའམ་སྨད་པ། ཨ་བ་སཱ་དཿ སྨད་པའམ་སྤྱོ་བ། ཨ་བ་སཾ་སྱ་ཏི། སྨོད་པར་བྱེད། བི་མཱ་ན་ཡ་ཏི། ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད། བ་རཱ་བྷ་བཿ བརྙས་པ། ཨ་བ་ཧེ་ལཾ། བརྙས་པ། ཀུཏྶ་ནཱི་ཡཾ། སྨད་པར་བྱ་བ། ཨ་བ་དྷྱཱ་ཡནྟི། སྨོད་པའམ་འཕྱ་བ། 26-2-129a ཀྵི་པནྟི། གཞོགས་འཕྱེས་ཟེར་ཏེ་ཟུར་གྱིས་འཕྱ་བ། བི་བཱ་ཙ་ཡཾ་ཏི། ཁ་ཟེར་བའམ་ཁ་བཏང་། པ་རི་བྷཱ་ཥཱ། སྤྱོ་བའམ་བརྒྱད་པའམ་ཡོངས་སྨོད། ཨ་ནཱ་ད་རཿ མ་གུས་པ། ཨ་བ་མཱ་ན་ནཱ། མི་མཆོད་པ། པ་རི་བྷཱ་བཿ ཟིལ་གནོན། པ་རི་བཱ་དཿ དང་། པ་རི་བྷ་བ། ཡོངས་སྨོད་དེ། ཟིལ་གནོན་དང་འདི་གཉིས་བྷ་ལ་རིང་ཆ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་དོ། །སྨད་པ་སོགས་ལས་ངོ་ཚ་བའི་མིང་། ཧྲཱིཿ འཚེར་བའམ་ངོ་ཚ་བ། པྲཱྀ་ཌཱ། སྐྱེངས་པ། ལཛྫ། ངོ་ཚ་བའམ། ཧྲེ་བ་ཎཾ། ངོ་ཚ་བ། ཨ་པ་ཏྲ་པཱ། གཞན་འཛེམ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ལས་ངོ་ཚ་བའོ། །ནིཥྤྲ་ཏི་བྷཱ་ནཾ། སྤོབས་པ་མེད་པ། མངྒུ་བྷཱུ་ཏཿ སྤ་བཀོང་བའམ་ཡུལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། པྲསྟ་སྐནྡྷཿ ཕྲག་པ་བཅུམ་པ་སྟེ་སེམས་ཞུམ་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན། ཨ་དྷོ་མུ་ཁཿ མགོ་སྨད་པ། མནྡཱ་ཀྵཾ། མིག་དམན་པ། ཏྲ་པཱ། ངོ་དམན་པ། ཞེས་སོ། །པྲ་དྷྱཱ་ན་བརཿ སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨནྟརྨ་ནས྄་ནཱཿ ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨུདྦེ་ཀཿ སྐྱོ་བ། ཨུདྡྷ་མཿ ཡིད་འབྱུང་བ། དུརྨྨ་ནས྄་སམ་ནཱཿ ཡིད་ངན། བི་མ་ནས྄་སམ་ནཱཿ སེམས་མི་བདེ་བ་ཞེས་དང་། སཾ་བྷྲ་མཿ སེམས་འཚབ་པ། སཾ་བེ་གཿ རྟབ་རྟོབ། པྲ་ལ་ཡཿ སེམས་སྟོར། ནཥྚ་ཙིཥྚ་ཏཱ། ཧོང་གཏོར་ཞེས་གྲོང་སྐད་དུ་ཁ་ཧ་ན་པ་ཞེས་པ་དེའོ། །གཞན་ཡང་མྱ་ངན་གྱི་མིང་། ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན། མ་ནྱུཿ ཡིད་གདུང་། ཨཱ་དྷིཿ སེམས་ནད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ། ཤུ་ཙ྄་དང་། ཤུ་ཀ྄། གདུང་བ། འགྱོད་པའི་མིང་། པཤྩཱཏྟཱ་པཿ ཕྱི་ནས་གདུང་། ཨ་ནུ་ཏཱ་བཿ རྗེས་སུ་འགྱོད་པ། བི་པྲ་ཏཱི་སཱ་རཿ རྣམ་པར་ཉིལ་བ། ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པས་ཉེས་པ་དེ་དག་ངང་གིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ 所斷名相類 སྤང་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཅི་རིགས་སྨྲོས་པ། པྲ་ཧཱ་ཎཿ སྤོང་བ། པྲ་ཏི་ནི་

【現代漢語翻譯】 以何種過失會產生穢語？其名稱有哪些？ 由於各種過失而產生穢語，其名稱有：阿 বর্ণা (藏文，梵文天城體，a-varṇa，無色)，不悅耳之語； दोष (藏文，梵文天城體，doṣa，過失)，過錯或罪過； भण्टनं (藏文，梵文天城體，bhaṇṭanaṃ，嘲諷)，揭露隱私； अवावाद (藏文，梵文天城體，avavāda，勸誡)，駁斥； आक्षेप (藏文，梵文天城體，ākṣepa，指責)，普遍責罵； निर्वाद (藏文，梵文天城體，nirvādaḥ，爭論)，確定爭論； अवमाननं (藏文，梵文天城體，avamānanaṃ，輕蔑) 和 वंमाननं (藏文，梵文天城體，vaṃmānanaṃ，輕蔑)，輕視或蔑視； अवरीण (藏文，梵文天城體，avarīṇaḥ，下降)，貶低； धिक्कृत (藏文，梵文天城體，dhikkṛtaḥ，譴責)，責罵； रीटा (藏文，梵文天城體，rīṭā，下降)，貶低； पंसनम (藏文，梵文天城體，paṃsanama，讚揚)，貶低或責罵； जुगुम्सा (藏文，梵文天城體，jugumsā，厭惡)，責罵或列舉過失； गिगर्हा (藏文，梵文天城體，gigarhā，吞嚥)，輕視或責罵； असूक्ष्णं (藏文，梵文天城體，asūkṣaṇaṃ，非微細)，不悅； अवज्ञा (藏文，梵文天城體，avajñā，輕視)，輕視； कुत्सानं (藏文，梵文天城體，kutsānaṃ，譴責)，認為不好或責罵； अवसाद (藏文，梵文天城體，avasādaḥ，沮喪)，責罵或詛咒； अवसंस्यति (藏文，梵文天城體，avasaṃsyati，輕蔑)，責罵； विमानयति (藏文，梵文天城體，vimānayati，不尊重)，蔑視； वराभव (藏文，梵文天城體，varābhavaḥ，失敗)，輕視； अवहेलं (藏文，梵文天城體，avahelaṃ，輕蔑)，輕視； कुत्सनीयं (藏文，梵文天城體，kutsanīyaṃ，可譴責的)，應受責罵； अवध्यायन्ति (藏文，梵文天城體，avadhyāyanti，沉思)，責罵或嘲笑； क्षिपति (藏文，梵文天城體，kṣipanti，投擲)，斜視著嘲笑，即用眼角嘲笑； विवाचयंति (藏文，梵文天城體，vivācayaṃti，爭論)，爭吵或頂撞； परिभाषा (藏文，梵文天城體，paribhāṣā，定義)，詛咒或責罵或全面責罵； अनादर (藏文，梵文天城體，anādaraḥ，不尊重)，不尊敬； अवमानना (藏文，梵文天城體，avamānanā，輕蔑)，不供養； परिभाव (藏文，梵文天城體，paribhāvaḥ，克服)，壓制； परिवाद (藏文，梵文天城體，parivādaḥ，誹謗) 和 परिभव (藏文，梵文天城體，paribhava，克服)，全面責罵，這兩個詞的區別在於「婆」字是否有長音。 從責罵等產生羞恥感的名稱： ह्री (藏文，梵文天城體，hrīḥ，羞恥)，羞愧或羞恥； क्रीडा (藏文，梵文天城體，krīḍā，遊戲)，羞怯； लज्ज (藏文，梵文天城體，lajja，羞恥)，羞恥或 ह्रेवणं (藏文，梵文天城體，hrevaṇaṃ，羞恥)，羞恥； अपत्रपा (藏文，梵文天城體，apatrapā，不羞恥)，因他人知曉而感到羞恥； निषप्रतिभानं (藏文，梵文天城體，niṣpratibhānaṃ，缺乏靈感)，沒有勇氣； मङ्गुभूत (藏文，梵文天城體，maṅgubhūtaḥ，遲鈍)，喪失勇氣或變得遲鈍； प्रस्तस्कन्ध (藏文，梵文天城體，prastaskandhaḥ，垂肩)，肩膀下垂，是內心沮喪的身體表現。 同樣，अधोमुख (藏文，梵文天城體，adhomukhaḥ，面朝下)，頭低垂； मन्दाक्षं (藏文，梵文天城體，mandākṣaṃ，慢視)，眼神黯淡； त्रपा (藏文，梵文天城體，trapā，羞恥)，羞愧。 प्रध्यानवर (藏文，梵文天城體，pradhyānavaraḥ，冥想)，內心沉思； अन्तर्मनस्ना (藏文，梵文天城體，antarmamasnāḥ，內心)，內心沉思； उद्वेक (藏文，梵文天城體，udvekaḥ，焦慮)，厭倦； उद्धम (藏文，梵文天城體，uddhamaḥ，提升)，心生厭倦； दुर्मनस्समना (藏文，梵文天城體，durmanassammanāḥ，不快樂的心情)，內心不悅； विमनस्समना (藏文，梵文天城體，vimanasammanāḥ，不快樂的心情)，內心不安， संभ्रम (藏文，梵文天城體，saṃbhramaḥ，混亂)，內心焦慮； संवेग (藏文，梵文天城體，saṃvegaḥ，緊迫)，倉促； प्रलय (藏文，梵文天城體，pralayaḥ，毀滅)，失去理智； नष्टचिष्टता (藏文，梵文天城體，naṣṭaciṣṭatā，失去意識)，在鄉村口語中被稱為「卡哈那帕」。 此外，悲傷的名稱： शोक (藏文，梵文天城體，śokaḥ，悲傷)，悲傷； मन्यु (藏文，梵文天城體，manyuḥ，憤怒)，內心痛苦； आधि (藏文，梵文天城體，ādhiḥ，痛苦)，心病，即內心的痛苦； शुच (藏文，梵文天城體，śuca，悲傷) 和 शुक (藏文，梵文天城體，śuka，鸚鵡)，悲痛。 後悔的名稱： पश्चात्ताप (藏文，梵文天城體，paścāttāpaḥ，後悔)，事後痛苦； अनुताप (藏文，梵文天城體，anutāpaḥ，遺憾)，隨後後悔； विप्रतिसार (藏文，梵文天城體，vipratīsāraḥ，悔恨)，徹底崩潰。 通過學習正確的道路，這些過失自然會被拋棄。 所斷名相類 拋棄的名稱有哪些？ प्रहाण (藏文，梵文天城體，prahāṇaḥ，放棄)，拋棄； प्रतिनि

【English Translation】 What kind of faults give rise to foul language? What are its names? Due to various faults, foul language arises, and its names are: A varṇa (Tibetan, Devanagari, a-varṇa, no color), unpleasant speech; Doṣa (Tibetan, Devanagari, doṣa, fault), mistake or sin; Bhaṇṭanaṃ (Tibetan, Devanagari, bhaṇṭanaṃ, mockery), revealing privacy; Avavāda (Tibetan, Devanagari, avavāda, advice), refuting; Ākṣepa (Tibetan, Devanagari, ākṣepa, accusation), universal scolding; Nirvāda (Tibetan, Devanagari, nirvādaḥ, argument), definite argument; Avamānanaṃ (Tibetan, Devanagari, avamānanaṃ, contempt) and Vaṃmānanaṃ (Tibetan, Devanagari, vaṃmānanaṃ, contempt), belittling or despising; Avarīṇaḥ (Tibetan, Devanagari, avarīṇaḥ, descent), degrading; Dhikkṛtaḥ (Tibetan, Devanagari, dhikkṛtaḥ, condemnation), scolding; Rīṭā (Tibetan, Devanagari, rīṭā, descent), degrading; Paṃsanama (Tibetan, Devanagari, paṃsanama, praise), degrading or scolding; Jugumsā (Tibetan, Devanagari, jugumsā, disgust), scolding or listing faults; Gigarhā (Tibetan, Devanagari, gigarhā, swallowing), despising or scolding; Asūkṣṇaṃ (Tibetan, Devanagari, asūkṣaṇaṃ, non-subtle), unpleasant; Avajñā (Tibetan, Devanagari, avajñā, contempt), looking down upon; Kutsānaṃ (Tibetan, Devanagari, kutsānaṃ, condemnation), considering bad or scolding; Avasādaḥ (Tibetan, Devanagari, avasādaḥ, depression), scolding or cursing; Avasaṃsyati (Tibetan, Devanagari, avasaṃsyati, contempt), scolding; Vimānayati (Tibetan, Devanagari, vimānayati, disrespect), despising; Varābhavaḥ (Tibetan, Devanagari, varābhavaḥ, failure), despising; Avahelaṃ (Tibetan, Devanagari, avahelaṃ, contempt), despising; Kutsanīyaṃ (Tibetan, Devanagari, kutsanīyaṃ, condemnable), should be scolded; Avadhyāyanti (Tibetan, Devanagari, avadhyāyanti, meditation), scolding or mocking; Kṣipati (Tibetan, Devanagari, kṣipati, throwing), mocking with a sidelong glance, i.e., mocking with the corner of the eye; Vivācayaṃti (Tibetan, Devanagari, vivācayaṃti, argument), arguing or retorting; Paribhāṣā (Tibetan, Devanagari, paribhāṣā, definition), cursing or scolding or universal scolding; Anādaraḥ (Tibetan, Devanagari, anādaraḥ, disrespect), not respecting; Avamānanā (Tibetan, Devanagari, avamānanā, contempt), not offering; Paribhāvaḥ (Tibetan, Devanagari, paribhāvaḥ, overcoming), suppressing; Parivādaḥ (Tibetan, Devanagari, parivādaḥ, slander) and Paribhava (Tibetan, Devanagari, paribhava, overcoming), universal scolding, the difference between these two words is whether the 'bha' has a long vowel or not. Names of shame arising from scolding, etc.: Hrī (Tibetan, Devanagari, hrīḥ, shame), shame or shyness; Krīḍā (Tibetan, Devanagari, krīḍā, game), shyness; Lajja (Tibetan, Devanagari, lajja, shame), shame or Hrevaṇaṃ (Tibetan, Devanagari, hrevaṇaṃ, shame), shame; Apatrapā (Tibetan, Devanagari, apatrapā, not ashamed), feeling ashamed because others know; Niṣpratibhānaṃ (Tibetan, Devanagari, niṣpratibhānaṃ, lack of inspiration), no courage; Maṅgubhūtaḥ (Tibetan, Devanagari, maṅgubhūtaḥ, dull), losing courage or becoming dull; Prastaskandhaḥ (Tibetan, Devanagari, prastaskandhaḥ, drooping shoulders), drooping shoulders, a physical expression of inner depression. Similarly, Adhomukhaḥ (Tibetan, Devanagari, adhomukhaḥ, face down), head hanging low; Mandākṣaṃ (Tibetan, Devanagari, mandākṣaṃ, slow sight), dim eyes; Trapā (Tibetan, Devanagari, trapā, shame), shame. Pradhyānavaraḥ (Tibetan, Devanagari, pradhyānavaraḥ, meditation), contemplating inwardly; Antarmamasnāḥ (Tibetan, Devanagari, antarmamasnāḥ, inner mind), contemplating inwardly; Udvekaḥ (Tibetan, Devanagari, udvekaḥ, anxiety), weariness; Uddhamaḥ (Tibetan, Devanagari, uddhamaḥ, uplift), feeling weary; Durmanassammanāḥ (Tibetan, Devanagari, durmanassammanāḥ, unhappy mood), inner displeasure; Vimanasammanāḥ (Tibetan, Devanagari, vimanasammanāḥ, unhappy mood), inner unease, Saṃbhramaḥ (Tibetan, Devanagari, saṃbhramaḥ, confusion), inner anxiety; Saṃvegaḥ (Tibetan, Devanagari, saṃvegaḥ, urgency), haste; Pralayaḥ (Tibetan, Devanagari, pralayaḥ, destruction), losing one's mind; Naṣṭaciṣṭatā (Tibetan, Devanagari, naṣṭaciṣṭatā, loss of consciousness), in rural dialect called 'Kahanapa'. Furthermore, names of sorrow: Śokaḥ (Tibetan, Devanagari, śokaḥ, sorrow), sorrow; Manyuḥ (Tibetan, Devanagari, manyuḥ, anger), inner pain; Ādhiḥ (Tibetan, Devanagari, ādhiḥ, pain), heart disease, i.e., inner pain; Śuca (Tibetan, Devanagari, śuca, grief) and Śuka (Tibetan, Devanagari, śuka, parrot), grief. Names of regret: Paścāttāpaḥ (Tibetan, Devanagari, paścāttāpaḥ, regret), pain afterwards; Anutāpaḥ (Tibetan, Devanagari, anutāpaḥ, regret), subsequent regret; Vipratīsāraḥ (Tibetan, Devanagari, vipratīsāraḥ, remorse), complete collapse. By learning the correct path, these faults will naturally be abandoned. Categories of names to be abandoned What are the names of abandonment? Prahāṇaḥ (Tibetan, Devanagari, prahāṇaḥ, abandonment), abandoning; Pratini

---

སྲྀ་ཛྱཾ། སྤངས་ཏེ། བཱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། བསལ་བའམ་སྦྱངས་བ། སརྦོ་བ་དྷི་པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ ཕུང་པོ་ཀུན་སྤངས་པ། བྱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། 26-2-129b མཐའ་མེད་པར་བྱས་པ། བི་སྐཾ་བྷ་ཎཾ། རྣམ་པར་གནོན་པའམ་རྣམ་པར་སེལ་བ། རིཉྩ་ཏི། འདོར་བའམ་སྤོང་བ། ཙྪོ་རི་ཏཱ། བོར་བའམ་བཏང་བ། བཱ་ཧི་ཏཱ་པཱ་པཿ སྡིག་པ་སྤངས་བའམ་སྦྱངས་བ། བྱ་ཏི་པྲིཏྟཿ ཤིན་ཏུ་འདས་པ། པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ འདོར་བ། པྲ་ཏི་བི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ འོར་ཅིག་གམ་མཐོང་ཞིག ཨུཏྶྲ་ཛྱ་ཏི། གཏོང་བའམ་འདོར་བ། པ་རི་ཏྱཱ་གཿ ཡོངས་སུ་གཏོང་བའམ་འདོར་བ། ཛཱ་ཧཱ་ཏི། སྤོང་བའམ་འདོར་བ། པྲ་ཏི་ཀྵེ་བཿ སྤོང་བ། ཨ་པྲ་ཀརྵ་ཎཾ། བསལ་བ། པྲ་ཏི་ཀྲཱནྟཿཕྱིར་ལོག་པའམ་སྤངས་བ་ཨ་པ་ཀརྵ། འབྲི་བའམ་འགྲིབ་པ། ཨ་ཡོ་གཿ མི་ལྡན་པའམ་མི་སྦྱོར་བ། ཨཱུ་ན་ཏྭཾ། འགྲིབ་པ། བི་ཡོ་གཿ བྲལ་བ། བི་སཾ་ཡོ་གཿ མི་ལྡན་པའམ་བྲལ་བ། བི་ཤཱེ་ཥཾ། བྱེ་བའམ་བྲལ་བའམ་གྱེད་པ། བི་གཙྪེ་ཏ། བྲལ་བར་འགྱུར་རམ་མེད་པར་འགྱུར། བི་བྷཱུ་ཏཾ། བྲལ་བའམ་ཞིག་པ། ཨནྟརྡྡ་ནཾ། ནུབ་པའམ་མི་སྣང་བ། ཨ་བ་ཀྲཱནྟཿ ཕྱིར་བྱུང་བའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། བི་པ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཤྲ་ཡ་པཱ་རཱ་བྲྀཏྟཾ། གནས་གྱུར་པ། པ་རི་ཎ་ཏཾ། ཡོངས་སུ་གྱུར་བ། བ་རི་ཎྱ་མཿ གྱུར་པ། ཛཱི་བི་ཏཱཏྤྱ་པ་རོ་པ་ཡེཏ྄། སྲོག་དང་ཕྲལ། བཪྻཱ་དཱ་ནཾ་གཙྪ་ཏཿ མ་ལུས་པའམ་གཏན་ནས་སམ་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར། བི་ཧཱི་ནཾ། ཉམས་པའམ་མ་ཚངས་པ། པ་རི་བྷུ་ཀྟཾ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའམ་ཟོས་པ། ཨསྟཾ་གཙྪ་ཏིཿ ནུབ་པའམ་མེད་པའམ་ཞིག་པར་གྱུར་པ། བི་དྷ་མ་ཏི། སེལ་བའམ་འཇོམས་པ། ཨ་པ་རི་བི་དྭཾ། བོར་བ། ག་རཱ་ནི་སཱུ་ད་ནཾ། འདོད་ཆགས་སེལ་བ། པདྱུདསྟཿ བསྩལ་བ་སྟེ་དེང་སང་བསལ་དུ་འདོད། སྡྱི་ཏེ་ར་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ། ན་རཱ་ཤི་བྷཱ་བཿ སྤུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའམ། ཕུང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། པྲ་བྷཾ་གུ་རཾ། རབ་ཏུ་འཇིག་པ། པྲྀཥྛཱི་བྷ་བ་ཏི། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཀོ་ལཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། བསྩལ་བའམ་བཅོས་པ། ཨུ་ཙྪེཏྶ་ཏི། ཆད་པར་གྱུར། བི་ཏི་མི་ར་ཀ་རཾ། རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནུ་ན་ཡཱ྅་ 26-2-130a སམྤུ་ཀྵཎ་ཏཱ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདོ་བར་མ་བྱས་པ། ནིརླི་ཁི་ཏཾ། ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པའམ་བསྲབས་པའམ་བཞར་བ། ས་མ་བཱ་ཧནྟི། ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའམ་སྤོང་བ། སུ་པྲཀྵཱ་ལི་ཏཾ། ལེགས་པར་འཀྲུས་པའམ་བཤལ་བ། སུ་དྷོ་ཏཾ། སྦྱངས་པའམ་དུལ་བ། ནིརྡྷཱནྟཾ། བཙོམ། བཱནྟིབྷཱ་བཿ བསྩལ་བའམ་སྤྱུགས་པ། པ་རཾ་ཏྱཀྟཾ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཨུཏྶ྄ྀཥྚཾ། བཏང་བའམ་སྤང་བའམ་བོར་བ། པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། ཕུལ་བ། ཨུཏྶརྫ་ནཾ། གཏང་བ། ཤོ་ཀ་བི་ནོད་ནཾ། མྱ་ངན་བསལ་བ། པྲ་བི་ཛ་ཧྱཾ། རབ་ཏུ་སྤངས་པ། ཨ་ནཾ་ག་ཎཿ ཉོན་མོངས་པ

【現代漢語翻譯】 སྲྀ་ཛྱཾ། (sṛjyaṃ) སྤངས་ཏེ། (spangs te) བཱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (vāntīkṛtaṃ) བསལ་བའམ་སྦྱངས་བ། (bsal ba'am sbyangs ba) སརྦོ་བ་དྷི་པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ (sarvobādhipratinisargaḥ) ཕུང་པོ་ཀུན་སྤངས་པ། (phung po kun spangs pa) བྱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (byantīkṛtaṃ) 已捨棄，已嘔吐，已去除或已凈化，一切障礙皆已捨棄，已完成。 མཐའ་མེད་པར་བྱས་པ། (mtha' med par byas pa) བི་སྐཾ་བྷ་ཎཾ། (viskaṃbhaṇaṃ) རྣམ་པར་གནོན་པའམ་རྣམ་པར་སེལ་བ། (rnam par gnon pa'am rnam par sel ba) རིཉྩ་ཏི། (riñcati) འདོར་བའམ་སྤོང་བ། ('dor ba'am spong ba) ཙྪོ་རི་ཏཱ། (cchōritā) བོར་བའམ་བཏང་བ། (bor ba'am btang ba) བཱ་ཧི་ཏཱ་པཱ་པཿ (vāhitāpāpaḥ) སྡིག་པ་སྤངས་བའམ་སྦྱངས་བ། (sdig pa spangs ba'am sbyangs ba) བྱ་ཏི་པྲིཏྟཿ (byātiprittaḥ) ཤིན་ཏུ་འདས་པ། (shin tu 'das pa) པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ (pratinisṛjatiḥ) འདོར་བ། ('dor ba) པྲ་ཏི་བི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ (prativinisṛjatiḥ) འོར་ཅིག་གམ་མཐོང་ཞིག ('or cig gam mthong zhig) ཨུཏྶྲ་ཛྱ་ཏི། (utsrajyati) གཏོང་བའམ་འདོར་བ། (gtong ba'am 'dor ba) པ་རི་ཏྱཱ་གཿ (parityāgaḥ) ཡོངས་སུ་གཏོང་བའམ་འདོར་བ། (yongs su gtong ba'am 'dor ba) ཛཱ་ཧཱ་ཏི། (jāhāti) སྤོང་བའམ་འདོར་བ། (spong ba'am 'dor ba) པྲ་ཏི་ཀྵེ་བཿ (pratikṣebaḥ) སྤོང་བ། (spong ba) ཨ་པྲ་ཀརྵ་ཎཾ། (aprakarṣaṇaṃ) བསལ་བ། (bsal ba) པྲ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ (pratikrāntaḥ) ཕྱིར་ལོག་པའམ་སྤངས་བ་ (phyir log pa'am spangs ba) ཨ་པ་ཀརྵ། (apakarṣa) འབྲི་བའམ་འགྲིབ་པ། ('bri ba'am 'grib pa) ཨ་ཡོ་གཿ (ayogaḥ) མི་ལྡན་པའམ་མི་སྦྱོར་བ། (mi ldan pa'am mi sbyor ba) ཨཱུ་ན་ཏྭཾ། (ūnatvaṃ) འགྲིབ་པ། ('grib pa) བི་ཡོ་གཿ (viyogaḥ) བྲལ་བ། (bral ba) བི་སཾ་ཡོ་གཿ (visaṃyogaḥ) མི་ལྡན་པའམ་བྲལ་བ། (mi ldan pa'am bral ba) བི་ཤཱེ་ཥཾ། (viśeṣaṃ) བྱེ་བའམ་བྲལ་བའམ་གྱེད་པ། (bye ba'am bral ba'am gyed pa) བི་གཙྪེ་ཏ། (vigaccheta) བྲལ་བར་འགྱུར་རམ་མེད་པར་འགྱུར། (bral bar 'gyur ram med par 'gyur) བི་བྷཱུ་ཏཾ། (vibhūtaṃ) བྲལ་བའམ་ཞིག་པ། (bral ba'am zhig pa) ཨནྟརྡྡ་ནཾ། (antarddhanaṃ) ནུབ་པའམ་མི་སྣང་བ། (nub pa'am mi snang ba) ཨ་བ་ཀྲཱནྟཿ (avakrāntaḥ) ཕྱིར་བྱུང་བའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། (phyir byung ba'am med par gyur pa) བི་པ་རི་ཎ་ཏཾ། (vipariṇataṃ) རྣམ་པར་གྱུར་པ། (rnam par gyur pa) ཨཱ་ཤྲ་ཡ་པཱ་རཱ་བྲྀཏྟཾ། (āśrayapārāvṛttaṃ) གནས་གྱུར་པ། (gnas gyur pa) པ་རི་ཎ་ཏཾ། (pariṇataṃ) ཡོངས་སུ་གྱུར་བ། (yongs su gyur ba) བ་རི་ཎྱ་མཿ (variṇyamaḥ) གྱུར་པ། (gyur pa) ཛཱི་བི་ཏཱཏྤྱ་པ་རོ་པ་ཡེཏ྄། (jīvitātpyaparopayet) སྲོག་དང་ཕྲལ། (srog dang phral) བཪྻཱ་དཱ་ནཾ་གཙྪ་ཏཿ (varyādānaṃ gacchatiḥ) མ་ལུས་པའམ་གཏན་ནས་སམ་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར། (ma lus pa'am gtan nas sam rim gyis zad par 'gyur) བི་ཧཱི་ནཾ། (vihīnaṃ) ཉམས་པའམ་མ་ཚངས་པ། (nyams pa'am ma tshangs pa) པ་རི་བྷུ་ཀྟཾ། (paribhuktaṃ) ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའམ་ཟོས་པ། (yongs su spyad pa'am zos pa) ཨསྟཾ་གཙྪ་ཏིཿ (astaṃ gacchatiḥ) ནུབ་པའམ་མེད་པའམ་ཞིག་པར་གྱུར་པ། (nub pa'am med pa'am zhig par gyur pa) བི་དྷ་མ་ཏི། (vidhamati) སེལ་བའམ་འཇོམས་པ། (sel ba'am 'joms pa) ཨ་པ་རི་བི་དྭཾ། (aparividvaṃ) བོར་བ། (bor ba) ག་རཱ་ནི་སཱུ་ད་ནཾ། (gārānisūdanaṃ) འདོད་ཆགས་སེལ་བ། ('dod chags sel ba) པདྱུདསྟཿ (padyudastaḥ) བསྩལ་བ་སྟེ་དེང་སང་བསལ་དུ་འདོད། (bstsal ba ste deng sang bsal du 'dod) སྡྱི་ཏེ་ར་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། (stīteranyathātvaṃ) གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ། (gnas pa las gzhan du gyur pa) ན་རཱ་ཤི་བྷཱ་བཿ (narāśibhāvaḥ) སྤུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའམ། (spungs pa'i dngos po med pa'am) ཕུང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། (phung por gyur pa ma yin pa) པྲ་བྷཾ་གུ་རཾ། (prabhaṃguraṃ) རབ་ཏུ་འཇིག་པ། (rab tu 'jig pa) པྲྀཥྛཱི་བྷ་བ་ཏི། (pṛṣṭhībhavati) རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ (rgyab kyis phyogs par 'gyur) ཀོ་ལཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། (kolāyitavyaṃ) བསྩལ་བའམ་བཅོས་པ། (bstsal ba'am bcos pa) ཨུ་ཙྪེཏྶ་ཏི། (ucchetsati) ཆད་པར་གྱུར། (chad par gyur) བི་ཏི་མི་ར་ཀ་རཾ། (vitimirakaraṃ) རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད་པ། (rab rib med par byed pa) ཨ་ནུ་ན་ཡཱ྅་ (anunayā') 已使之無邊，鎮伏或消除，捨棄或放棄，已遺棄或已放逐，罪惡已捨棄或已凈化，完全超越，捨棄，看或見，放逐或捨棄，完全放逐或捨棄，放棄或捨棄，捨棄，去除，返回或捨棄，減少或遞減，不具備或不結合，減少，分離，不具備或分離，分離或分散，將分離或消失，分離或毀滅，消失或隱沒，已出現或已消失，已轉變，住所已改變，完全轉變，轉變，與生命分離，完全耗盡或逐漸耗盡，衰退或不完整，完全享用或食用，消失或毀滅，消除或摧毀，已遺棄，消除貪慾，已給予，現在想要去除，從存在轉變為其他狀態，沒有堆積之物或不是聚集，完全毀滅，將背離，已給予或已修復，將中斷，使之無黑暗，不執著于 སམྤུ་ཀྵཎ་ཏཱ། (sampukṣaṇatā) རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདོ་བར་མ་བྱས་པ། (rjes su chags pa bdo bar ma byas pa) ནིརླི་ཁི་ཏཾ། (nirlikhitaṃ) ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པའམ་བསྲབས་པའམ་བཞར་བ། (shin tu phyis pa'am bsrab pa'am bzhar ba) ས་མ་བཱ་ཧནྟི། (samavāhanti) ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའམ་སྤོང་བ། (yang dag par 'joms pa'am spong ba) སུ་པྲཀྵཱ་ལི་ཏཾ། (suprakṣālitaṃ) ལེགས་པར་འཀྲུས་པའམ་བཤལ་བ། (legs par 'krus pa'am bshal ba) སུ་དྷོ་ཏཾ། (sudhotaṃ) སྦྱངས་པའམ་དུལ་བ། (sbyangs pa'am dul ba) ནིརྡྷཱནྟཾ། (nirdhāntaṃ) བཙོམ། (btsom) བཱནྟིབྷཱ་བཿ (vāntibhāvaḥ) བསྩལ་བའམ་སྤྱུགས་པ། (bstsal ba'am spyugs pa) པ་རཾ་ཏྱཀྟཾ། (paraṃtyaktaṃ) ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། (yongs su spangs pa) ཨུཏྶ྄ྀཥྚཾ། (utsṛṣṭaṃ) བཏང་བའམ་སྤང་བའམ་བོར་བ། (btang ba'am spang ba'am bor ba) པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། (pratyākhyātaṃ) ཕུལ་བ། (phul ba) ཨུཏྶརྫ་ནཾ། (utsarjanaṃ) གཏང་བ། (gtang ba) ཤོ་ཀ་བི་ནོད་ནཾ། (śokavinodanaṃ) མྱ་ངན་བསལ་བ། (mya ngan bsal ba) པྲ་བི་ཛ་ཧྱཾ། (pravijahyaṃ) རབ་ཏུ་སྤངས་པ། (rab tu spangs pa) ཨ་ནཾ་ག་ཎཿ (anaṃgaṇaḥ) ཉོན་མོངས་པ (nyon mongs pa) 不增長依戀，完全擦拭或磨薄或刮除，完全摧毀或捨棄，完全清洗或沖洗，已凈化或馴服，已摧毀，已給予或嘔吐，完全捨棄，已釋放或捨棄或遺棄，已拒絕，釋放，消除悲傷，完全捨棄，無染污。 sṛjyaṃ: To be created, produced, or emitted. vāntīkṛtaṃ: Vomited, rejected, or purified. sarvobādhipratinisargaḥ: Abandonment of all attachments. byantīkṛtaṃ: Completed or finished. viskaṃbhaṇaṃ: Supporting, preventing, or obstructing. riñcati: To abandon or relinquish. cchōritā: Abandoned or released. vāhitāpāpaḥ: One who has removed or purified sins. byātiprittaḥ: Completely surpassed or transcended. pratinisṛjatiḥ: To release or abandon. prativinisṛjatiḥ: To see or perceive. utsrajyati: To release or abandon. parityāgaḥ: Complete abandonment or renunciation. jāhāti: To abandon or relinquish. pratikṣebaḥ: Rejection or abandonment. aprakarṣaṇaṃ: Removal or elimination. pratikrāntaḥ: Returned or abandoned. apakarṣa: Diminution or decrease. ayogaḥ: Non-association or non-application. ūnatvaṃ: Deficiency or decrease. viyogaḥ: Separation or detachment. visaṃyogaḥ: Non-association or detachment. viśeṣaṃ: Distinction, separation, or division. vigaccheta: May separate or disappear. vibhūtaṃ: Separated or destroyed. antarddhanaṃ: Disappearance or vanishing. avakrāntaḥ: Emerged or disappeared. vipariṇataṃ: Transformed or changed. āśrayapārāvṛttaṃ: Transformed in abode or support. pariṇataṃ: Completely transformed. variṇyamaḥ: Transformed. jīvitātpyaparopayet: Separated from life. varyādānaṃ gacchatiḥ: Completely exhausted or gradually depleted. vihīnaṃ: Diminished or incomplete. paribhuktaṃ: Completely enjoyed or consumed. astaṃ gacchatiḥ: Disappeared, ceased, or destroyed. vidhamati: To dispel or destroy. aparividvaṃ: Abandoned. gārānisūdanaṃ: Eliminating attachment. padyudastaḥ: Given, now wanting to remove. stīteranyathātvaṃ: Transformed from existence to another state. narāśibhāvaḥ: Absence of accumulated matter or not being an aggregate. prabhaṃguraṃ: Completely perishable. pṛṣṭhībhavati: Will turn away. kolāyitavyaṃ: Given or repaired. ucchetsati: Will be cut off. vitimirakaraṃ: Making without darkness. anunayā: Not increasing attachment. sampukṣaṇatā: Not increasing attachment. nirlikhitaṃ: Completely erased, thinned, or shaved. samavāhanti: Completely destroy or abandon. suprakṣālitaṃ: Well-washed or rinsed. sudhotaṃ: Purified or tamed. nirdhāntaṃ: Destroyed. vāntibhāvaḥ: Given or vomited. paraṃtyaktaṃ: Completely abandoned. utsṛṣṭaṃ: Released, abandoned, or forsaken. pratyākhyātaṃ: Rejected. utsarjanaṃ: Releasing. śokavinodanaṃ: Eliminating sorrow. pravijahyaṃ: Completely abandoned. anaṃgaṇaḥ: Without defilements.

【English Translation】 sṛjyaṃ: 'Having abandoned'. vāntīkṛtaṃ: 'Having vomited'. Meaning 'removed or purified'. sarvobādhipratinisargaḥ: 'Having abandoned all aggregates'. byantīkṛtaṃ: 'Having completed'. 'Having made limitless'. viskaṃbhaṇaṃ: 'Oppressing or eliminating'. riñcati: 'Abandoning or relinquishing'. cchōritā: 'Having abandoned or released'. vāhitāpāpaḥ: 'Having abandoned or purified sins'. byātiprittaḥ: 'Having completely transcended'. pratinisṛjatiḥ: 'Abandoning'. prativinisṛjatiḥ: 'See or perceive'. utsrājati: 'Releasing or abandoning'. parityāgaḥ: 'Completely releasing or abandoning'. jāhāti: 'Relinquishing or abandoning'. pratikṣebaḥ: 'Abandoning'. aprakarṣaṇaṃ: 'Removing'. pratikrāntaḥ: 'Having returned or abandoned'. apakarṣa: 'Decreasing or diminishing'. ayogaḥ: 'Not possessing or not combining'. ūnatvaṃ: 'Diminishing'. viyogaḥ: 'Separation'. visaṃyogaḥ: 'Not possessing or separation'. viśeṣaṃ: 'Separation or division or scattering'. vigaccheta: 'Will become separated or will disappear'. vibhūtaṃ: 'Separated or destroyed'. antarddhanaṃ: 'Disappearing or becoming invisible'. avakrāntaḥ: 'Having emerged or having disappeared'. vipariṇataṃ: 'Having transformed'. āśrayapārāvṛttaṃ: 'Having transformed the abode'. pariṇataṃ: 'Having completely transformed'. variṇyamaḥ: 'Having transformed'. jīvitātpyaparopayet: 'Separated from life'. varyādānaṃ gacchatiḥ: 'Will become completely exhausted or gradually depleted'. vihīnaṃ: 'Diminished or incomplete'. paribhuktaṃ: 'Completely enjoyed or consumed'. astaṃ gacchatiḥ: 'Disappearing or ceasing or becoming destroyed'. vidhamati: 'Eliminating or destroying'. aparividvaṃ: 'Abandoned'. gārānisūdanaṃ: 'Eliminating desire'. padyudastaḥ: 'Having given, now desiring to remove'. stīteranyathātvaṃ: 'Having transformed from existence to another state'. narāśibhāvaḥ: 'Absence of accumulated matter or not being an aggregate'. prabhaṃguraṃ: 'Completely perishable'. pṛṣṭhībhavati: 'Will turn the back'. kolāyitavyaṃ: 'Having given or repaired'. ucchetsati: 'Will be cut off'. vitimirakaraṃ: 'Making without darkness'. anunayā: sampukṣaṇatā: 'Not increasing attachment'. nirlikhitaṃ: 'Having completely erased or thinned or shaved'. samavāhanti: 'Completely destroying or abandoning'. suprakṣālitaṃ: 'Well-washed or rinsed'. sudhotaṃ: 'Purified or tamed'. nirdhāntaṃ: 'Destroyed'. vāntibhāvaḥ: 'Having given or vomited'. paraṃtyaktaṃ: 'Completely abandoned'. utssṛṣṭaṃ: 'Having released or abandoned or forsaken'. pratyākhyātaṃ: 'Rejected'. utsarjanaṃ: 'Releasing'. śokavinodanaṃ: 'Eliminating sorrow'. pravijahyaṃ: 'Completely abandoned'. anaṃgaṇaḥ: 'Without defilements'.

---

་མེད་པ། ན་ཧ་ཏཿ བཅོམ་པ་ཞེས་སོ། ། ༈ དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ། དརྴ་ནཱ་ནུཏྟཪྻཾ། མཐོང་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཤྲེ་བ་ཎཱ་ནུཏྟཪྻཾ། ཐོས་པ་བླ་ན་མེད་པ། ལཱ་བྷཱ་ནུཏྟཪྻཾ། རྙེད་པ་བླ་ན་མེད་པ། ཤི་ཀྵཱ་ནུཏྟཪྻཾ། བསླབ་པ་བླ་ན་མེད་པ། པ་རི་ཙཪྻཱ་ནུཏྟཪྻཾ། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏྱ་ནུཏྟཪྻཾ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་དྲུག་དང་། ས་ཏྱཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཏྱཱ་གཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། གཏོང་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨུ་པ་ཤ་མཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། པྲཛྙཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞི་དང་། བུདྡྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། དྷརྨཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། སཾ་གྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཤཱི་ལཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཏྱཱ་གཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། དེ་བ་ཏཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་། ཤྲདྡྷཱ་དྷ་ནཾ། དད་པའི་ནོར། ཤཱི་ལ་དྷ་ནཾ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར། ཧྲཱི་དྷ་ནཾ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར། ཨ་བ་ཏྲཱ་བྱ་དྷ་ནཾ། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར། ཤྲུ་ཏ་དྷ་ནཾ། ཐོས་པའི་ནོར། ཏྱཱ་ག་དྷ་ནཾ། གཏོང་བའི་ནོར། 26-2-130b པྲཛྙཱ་དྷ་ནཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ནོར་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ 喜樂類名相 དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་བདེ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དགའ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། མུ་དི་ཏཿ དགའ་བ། ཧྲྀཥྚཿ དགའ་བ། པྲ་མུ་དི་ཏཿ རབ་ཏུ་དགའ་བ། པྲ་མཱ་ནས྄་སམ་ནཱཿ ཡིད་རབ་བདེ་བ། ཏུཥྚཿ ཚིམ་པའམ་དགའ་བ། བི་ཀུརྦ་ཎཿ དང་། ཨུད་ག྄ཿ དང་། མཏྟཿ མགུ་བ། ཨཱཏྟ་མཱ་ན། ཡི་རངས། པྲཱི་ཏི་སཽ་མ་ན་སྱ་ཛཱ་ཏཿ དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ། ཧརྵ་ཛཱ་ཏཿ རངས་པ་སྐྱེས། ཧྲྀ་ཥི་ཏ་ཙིཤྟཿ སེམས་རངས་པར་གྱུར། པྲ་མོདྱམ྄། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ། སནྟུཥྚཿ ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་དགའ་ནས་ཚིམ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །པ་རི་ཏོ་ཥཿ ཡོངས་སུ་མགུ་བ། ཨཽདྡྷི་ལྱ་ཀ་རཱི། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། མ་ཧུ་ཛ་ན་པྲི་ཡཱ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ། སཾ་རཉྫ་ནཱི་ཡཿ ཡང་དག་པར་སྡུག་པར་འགྱུར་བའམ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ། སམྤོ་ད་ནཱི་ཡཿ ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ། ཨཱ་རཱ་དྷ་ནཿ མགུ་བར་བྱ་བའམ་མཉེས་པར་བྱ་བ། ཨ་བྷི་རཱ་དྷ་ནཱ། མངོན་པར་མགུ་བའམ་མཉེས་པ། ཨ་བྷི་ནནྡ་ཡིཥྱ་ཏིཿ མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར། སརྦཱ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀཿ རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་སྐོང་བ་དང་གང་པའོ། །དེ་བཞིན་ཨཱ་ཤྲཱ་རེ་བའམ་བསམ་

【現代漢語翻譯】 ན་ཧ་ཏཿ（藏文），नाहतः（梵文天城體），āhataḥ（梵文羅馬擬音），未擊中。བཅོམ་པ་ཞེས་སོ། །被稱為摧毀者。 因此，通過捨棄應捨棄之物並修持功德，將獲得：དརྴ་ནཱ་ནུཏྟཪྻཾ།（藏文），दर्शन अनुत्तरं（梵文天城體），darśana anuttaraṃ（梵文羅馬擬音），無上見。ཤྲེ་བ་ཎཱ་ནུཏྟཪྻཾ།（藏文），श्रवण अनुत्तरं（梵文天城體），śravaṇa anuttaraṃ（梵文羅馬擬音），無上聞。ལཱ་བྷཱ་ནུཏྟཪྻཾ།（藏文），लाभ अनुत्तरं（梵文天城體），lābha anuttaraṃ（梵文羅馬擬音），無上得。ཤི་ཀྵཱ་ནུཏྟཪྻཾ།（藏文），शिक्षा अनुत्तरं（梵文天城體），śikṣā anuttaraṃ（梵文羅馬擬音），無上學。པ་རི་ཙཪྻཱ་ནུཏྟཪྻཾ།（藏文），परिचर्या अनुत्तरं（梵文天城體），paricaryā anuttaraṃ（梵文羅馬擬音），無上供養。ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏྱ་ནུཏྟཪྻཾ།（藏文），अनुस्मृति अनुत्तरं（梵文天城體），anusmṛti anuttaraṃ（梵文羅馬擬音），無上隨念。這六種無上之法，以及ས་ཏྱཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ།（藏文），सत्याधिष्ठानं（梵文天城體），satyādhiṣṭhānaṃ（梵文羅馬擬音），真諦加持。ཏྱཱ་གཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ།（藏文），त्यागाधिष्ठानं（梵文天城體），tyāgādhiṣṭhānaṃ（梵文羅馬擬音），佈施加持。ཨུ་པ་ཤ་མཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ།（藏文），उपशमाधिष्ठानं（梵文天城體），upaśamādhiṣṭhānaṃ（梵文羅馬擬音），寂靜加持。པྲཛྙཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ།（藏文），प्रज्ञाधिष्ठानं（梵文天城體），prajñādhiṣṭhānaṃ（梵文羅馬擬音），智慧加持。這四種加持，以及བུདྡྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ（藏文），बुद्धानुस्मृतिः（梵文天城體），buddhānusmṛtiḥ（梵文羅馬擬音），唸佛。དྷརྨཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ（藏文），धर्मानुस्मृतिः（梵文天城體），dharmānusmṛtiḥ（梵文羅馬擬音），念法。སཾ་གྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ（藏文），संघानुस्मृतिः（梵文天城體），saṃghānusmṛtiḥ（梵文羅馬擬音），念僧。ཤཱི་ལཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ（藏文），शीलानुस्मृतिः（梵文天城體），śīlānusmṛtiḥ（梵文羅馬擬音），念戒。ཏྱཱ་གཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ（藏文），त्यागानुस्मृतिः（梵文天城體），tyāgānusmṛtiḥ（梵文羅馬擬音），念施。དེ་བ་ཏཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ（藏文），देवतानुस्मृतिः（梵文天城體），devatānusmṛtiḥ（梵文羅馬擬音），念天。這六種隨念，以及ཤྲདྡྷཱ་དྷ་ནཾ།（藏文），श्रद्धा धनं（梵文天城體），śraddhā dhanaṃ（梵文羅馬擬音），信財。ཤཱི་ལ་དྷ་ནཾ།（藏文），शील धनं（梵文天城體），śīla dhanaṃ（梵文羅馬擬音），戒財。ཧྲཱི་དྷ་ནཾ།（藏文），ह्री धनं（梵文天城體），hrī dhanaṃ（梵文羅馬擬音），慚財。ཨ་བ་ཏྲཱ་བྱ་དྷ་ནཾ།（藏文），अवत्राप्य धनं（梵文天城體），avatrāpya dhanaṃ（梵文羅馬擬音），愧財。ཤྲུ་ཏ་དྷ་ནཾ།（藏文），श्रुत धनं（梵文天城體），śruta dhanaṃ（梵文羅馬擬音），聞財。ཏྱཱ་ག་དྷ་ནཾ།（藏文），त्याग धनं（梵文天城體），tyāga dhanaṃ（梵文羅馬擬音），施財。 པྲཛྙཱ་དྷ་ནཾ།（藏文），प्रज्ञा धनं（梵文天城體），prajñā dhanaṃ（梵文羅馬擬音），慧財。這七種聖財等等，將具備無量圓滿的功德。 喜樂類名相 因此，將獲得喜悅和幸福，這是非常奇妙的。喜悅的同義詞有：མུ་དི་ཏཿ（藏文），मुदितः（梵文天城體），muditaḥ（梵文羅馬擬音），喜悅。ཧྲྀཥྚཿ（藏文），हृष्टः（梵文天城體），hṛṣṭaḥ（梵文羅馬擬音），喜悅。པྲ་མུ་དི་ཏཿ（藏文），प्रमुदितः（梵文天城體），pramuditaḥ（梵文羅馬擬音），極喜悅。པྲ་མཱ་ནས྄་སམ་ནཱཿ（藏文），प्रमानस समनाः（梵文天城體），pramānasa samanāḥ（梵文羅馬擬音），內心極樂。ཏུཥྚཿ（藏文），तुष्टः（梵文天城體），tuṣṭaḥ（梵文羅馬擬音），滿足或喜悅。བི་ཀུརྦ་ཎཿ（藏文），विकुर्बणः（梵文天城體），vikurbaṇaḥ（梵文羅馬擬音），和ཨུད་ག྄ཿ（藏文），उद्गः（梵文天城體），udgaḥ（梵文羅馬擬音），和མཏྟཿ（藏文），मत्तः（梵文天城體），mattaḥ（梵文羅馬擬音），歡喜。ཨཱཏྟ་མཱ་ན།（藏文），आत्तमान（梵文天城體），āttamāna（梵文羅馬擬音），欣喜。པྲཱི་ཏི་སཽ་མ་ན་སྱ་ཛཱ་ཏཿ（藏文），प्रीतिसौमनस्यजातः（梵文天城體），prītisaumanasyajātaḥ（梵文羅馬擬音），生起喜悅和內心快樂。ཧརྵ་ཛཱ་ཏཿ（藏文），हर्षजातः（梵文天城體），harṣajātaḥ（梵文羅馬擬音），生起歡喜。ཧྲྀ་ཥི་ཏ་ཙིཤྟཿ（藏文），हृषितचिष्टः（梵文天城體），hṛṣitaciṣṭaḥ（梵文羅馬擬音），心生歡喜。པྲ་མོདྱམ྄།（藏文），प्रमोद्यम्（梵文天城體），pramodyam（梵文羅馬擬音），極度喜悅。སནྟུཥྚཿ（藏文），सन्तुष्टः（梵文天城體），santuṣṭaḥ（梵文羅馬擬音），知足，在此處指因喜悅而滿足。པ་རི་ཏོ་ཥཿ（藏文），परितोषः（梵文天城體），paritoṣaḥ（梵文羅馬擬音），完全歡喜。ཨཽདྡྷི་ལྱ་ཀ་རཱི།（藏文），औद्धिल्यकारी（梵文天城體），auddhilyakārī（梵文羅馬擬音），使極度喜悅。མ་ཧུ་ཛ་ན་པྲི་ཡཱ།（藏文），महुजनप्रिया（梵文天城體），mahujanapriyā（梵文羅馬擬音），眾人喜悅。སཾ་རཉྫ་ནཱི་ཡཿ（藏文），संरजंनीयः（梵文天城體），saṃrañjanīyaḥ（梵文羅馬擬音），完全令人愉悅或依戀。སམྤོ་ད་ནཱི་ཡཿ（藏文），संपोदनीयः（梵文天城體），saṃpodanīyaḥ（梵文羅馬擬音），完全令人喜悅。ཨཱ་རཱ་དྷ་ནཿ（藏文），आराधनः（梵文天城體），ārādhanaḥ（梵文羅馬擬音），應使歡喜或應使滿意。ཨ་བྷི་རཱ་དྷ་ནཱ།（藏文），अभिराधना（梵文天城體），abhirādhanā（梵文羅馬擬音），顯著地使歡喜或使滿意。ཨ་བྷི་ནནྡ་ཡིཥྱ་ཏིཿ（藏文），अभिनंदयिष्यतिः（梵文天城體），abhinandayiṣyatiḥ（梵文羅馬擬音），將顯著地歡喜。སརྦཱ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀཿ（藏文），सर्वाशावरिपूरकः（梵文天城體），sarvāśavaripūrakaḥ（梵文羅馬擬音），所有希望都完全圓滿或滿足和充滿。同樣，ཨཱ་ཤྲཱ་（藏文），आश्र（梵文天城體），āśrā（梵文羅馬擬音），希望或想法

【English Translation】 nahataḥ (Tibetan), नाहतः (Sanskrit Devanagari), āhataḥ (Sanskrit Romanization), unstricken. bcom pa zhes so. Is called the destroyer. Therefore, by abandoning what should be abandoned and cultivating merits, one will obtain: darśanānuttaraṃ (Tibetan), दर्शन अनुत्तरं (Sanskrit Devanagari), darśana anuttaraṃ (Sanskrit Romanization), unsurpassed seeing. śravaṇānuttaraṃ (Tibetan), श्रवण अनुत्तरं (Sanskrit Devanagari), śravaṇa anuttaraṃ (Sanskrit Romanization), unsurpassed hearing. lābhānuttaraṃ (Tibetan), लाभ अनुत्तरं (Sanskrit Devanagari), lābha anuttaraṃ (Sanskrit Romanization), unsurpassed gaining. śikṣānuttaraṃ (Tibetan), शिक्षा अनुत्तरं (Sanskrit Devanagari), śikṣā anuttaraṃ (Sanskrit Romanization), unsurpassed learning. paricaryānuttaraṃ (Tibetan), परिचर्या अनुत्तरं (Sanskrit Devanagari), paricaryā anuttaraṃ (Sanskrit Romanization), unsurpassed serving. anusmṛtyānuttaraṃ (Tibetan), अनुस्मृति अनुत्तरं (Sanskrit Devanagari), anusmṛti anuttaraṃ (Sanskrit Romanization), unsurpassed recollection. These six unsurpassed qualities, as well as satyādhiṣṭhānaṃ (Tibetan), सत्याधिष्ठानं (Sanskrit Devanagari), satyādhiṣṭhānaṃ (Sanskrit Romanization), the blessing of truth. tyāgādhiṣṭhānaṃ (Tibetan), त्यागाधिष्ठानं (Sanskrit Devanagari), tyāgādhiṣṭhānaṃ (Sanskrit Romanization), the blessing of generosity. upaśamādhiṣṭhānaṃ (Tibetan), उपशमाधिष्ठानं (Sanskrit Devanagari), upaśamādhiṣṭhānaṃ (Sanskrit Romanization), the blessing of pacification. prajñādhiṣṭhānaṃ (Tibetan), प्रज्ञाधिष्ठानं (Sanskrit Devanagari), prajñādhiṣṭhānaṃ (Sanskrit Romanization), the blessing of wisdom. These four blessings, as well as buddhānusmṛtiḥ (Tibetan), बुद्धानुस्मृतिः (Sanskrit Devanagari), buddhānusmṛtiḥ (Sanskrit Romanization), recollection of the Buddha. dharmānusmṛtiḥ (Tibetan), धर्मानुस्मृतिः (Sanskrit Devanagari), dharmānusmṛtiḥ (Sanskrit Romanization), recollection of the Dharma. saṃghānusmṛtiḥ (Tibetan), संघानुस्मृतिः (Sanskrit Devanagari), saṃghānusmṛtiḥ (Sanskrit Romanization), recollection of the Saṅgha. śīlānusmṛtiḥ (Tibetan), शीलानुस्मृतिः (Sanskrit Devanagari), śīlānusmṛtiḥ (Sanskrit Romanization), recollection of morality. tyāgānusmṛtiḥ (Tibetan), त्यागानुस्मृतिः (Sanskrit Devanagari), tyāgānusmṛtiḥ (Sanskrit Romanization), recollection of generosity. devatānusmṛtiḥ (Tibetan), देवतानुस्मृतिः (Sanskrit Devanagari), devatānusmṛtiḥ (Sanskrit Romanization), recollection of the deities. These six recollections, as well as śraddhā dhanaṃ (Tibetan), श्रद्धा धनं (Sanskrit Devanagari), śraddhā dhanaṃ (Sanskrit Romanization), the wealth of faith. śīla dhanaṃ (Tibetan), शील धनं (Sanskrit Devanagari), śīla dhanaṃ (Sanskrit Romanization), the wealth of morality. hrī dhanaṃ (Tibetan), ह्री धनं (Sanskrit Devanagari), hrī dhanaṃ (Sanskrit Romanization), the wealth of shame. avatrāpya dhanaṃ (Tibetan), अवत्राप्य धनं (Sanskrit Devanagari), avatrāpya dhanaṃ (Sanskrit Romanization), the wealth of embarrassment. śruta dhanaṃ (Tibetan), श्रुत धनं (Sanskrit Devanagari), śruta dhanaṃ (Sanskrit Romanization), the wealth of learning. tyāga dhanaṃ (Tibetan), त्याग धनं (Sanskrit Devanagari), tyāga dhanaṃ (Sanskrit Romanization), the wealth of generosity. prajñā dhanaṃ (Tibetan), प्रज्ञा धनं (Sanskrit Devanagari), prajñā dhanaṃ (Sanskrit Romanization), the wealth of wisdom. These seven noble riches, and so on, will be endowed with immeasurable perfect qualities. Nomenclature of Joy Therefore, one will obtain joy and happiness, which is extremely wonderful. Synonyms for joy include: muditaḥ (Tibetan), मुदितः (Sanskrit Devanagari), muditaḥ (Sanskrit Romanization), joy. hṛṣṭaḥ (Tibetan), हृष्टः (Sanskrit Devanagari), hṛṣṭaḥ (Sanskrit Romanization), joy. pramuditaḥ (Tibetan), प्रमुदितः (Sanskrit Devanagari), pramuditaḥ (Sanskrit Romanization), extreme joy. pramānasa samanāḥ (Tibetan), प्रमानस समनाः (Sanskrit Devanagari), pramānasa samanāḥ (Sanskrit Romanization), extreme happiness in the mind. tuṣṭaḥ (Tibetan), तुष्टः (Sanskrit Devanagari), tuṣṭaḥ (Sanskrit Romanization), satisfaction or joy. vikurbaṇaḥ (Tibetan), विकुर्बणः (Sanskrit Devanagari), vikurbaṇaḥ (Sanskrit Romanization), and udgaḥ (Tibetan), उद्गः (Sanskrit Devanagari), udgaḥ (Sanskrit Romanization), and mattaḥ (Tibetan), मत्तः (Sanskrit Devanagari), mattaḥ (Sanskrit Romanization), delight. āttamāna (Tibetan), आत्तमान (Sanskrit Devanagari), āttamāna (Sanskrit Romanization), rejoicing. prītisaumanasyajātaḥ (Tibetan), प्रीतिसौमनस्यजातः (Sanskrit Devanagari), prītisaumanasyajātaḥ (Sanskrit Romanization), born of joy and mental happiness. harṣajātaḥ (Tibetan), हर्षजातः (Sanskrit Devanagari), harṣajātaḥ (Sanskrit Romanization), born of elation. hṛṣitaciṣṭaḥ (Tibetan), हृषितचिष्टः (Sanskrit Devanagari), hṛṣitaciṣṭaḥ (Sanskrit Romanization), the mind becomes elated. pramodyam (Tibetan), प्रमोद्यम् (Sanskrit Devanagari), pramodyam (Sanskrit Romanization), supreme joy. santuṣṭaḥ (Tibetan), सन्तुष्टः (Sanskrit Devanagari), santuṣṭaḥ (Sanskrit Romanization), contentment, which in this context means satisfaction from joy. paritoṣaḥ (Tibetan), परितोषः (Sanskrit Devanagari), paritoṣaḥ (Sanskrit Romanization), complete delight. auddhilyakārī (Tibetan), औद्धिल्यकारी (Sanskrit Devanagari), auddhilyakārī (Sanskrit Romanization), causing extreme joy. mahujanapriyā (Tibetan), महुजनप्रिया (Sanskrit Devanagari), mahujanapriyā (Sanskrit Romanization), pleasing to many people. saṃrañjanīyaḥ (Tibetan), संरजंनीयः (Sanskrit Devanagari), saṃrañjanīyaḥ (Sanskrit Romanization), completely pleasing or becoming attached. saṃpodanīyaḥ (Tibetan), संपोदनीयः (Sanskrit Devanagari), saṃpodanīyaḥ (Sanskrit Romanization), completely becoming joyful. ārādhanaḥ (Tibetan), आराधनः (Sanskrit Devanagari), ārādhanaḥ (Sanskrit Romanization), to be pleased or to be satisfied. abhirādhanā (Tibetan), अभिराधना (Sanskrit Devanagari), abhirādhanā (Sanskrit Romanization), manifestly pleasing or satisfying. abhinandayiṣyatiḥ (Tibetan), अभिनंदयिष्यतिः (Sanskrit Devanagari), abhinandayiṣyatiḥ (Sanskrit Romanization), will manifestly rejoice. sarvāśavaripūrakaḥ (Tibetan), सर्वाशावरिपूरकः (Sanskrit Devanagari), sarvāśavaripūrakaḥ (Sanskrit Romanization), all hopes are completely fulfilled or satisfied and filled. Similarly, āśrā (Tibetan), आश्र (Sanskrit Devanagari), āśrā (Sanskrit Romanization), hope or thought

---

པའི་མཐར་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་དང་། པ་རི་པཱུརྞྞཱ་སྦྱར་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །མུད྄། དགའ། པྲཱི་ཏིཿ མགུ། པྲཱི་ཏཿ དགའ་བར་འགྱུར། པྲ་མ་དཿ རངས། ཧརྵཿ སྤྲོ། པྲ་མོ་དཿ ཡི་རངས། ཏྲིཔྟཿ རངས། པྲ་པཱནྣཿ ཚིམས། ཧྲིཥྚ་མཱ་ནསཿ ཡིད་དགའམ་ཡིད་འཕྲོག །ཧརྵ་མཱ་ན། དགའ་བའམ་ཡིད་སྤྲོ་བ། ཨཱ་མོ་དཿ དགྱེས། སམྨདཿ མཉེས། ཨཱ་ནནྡཿཀུན་དགའ། ཨཱ་ནནྡ་ཐུཿ ཉམས་དགའ། ནནྡ། དགའ། བྷ་དྲཾ། བཟང་པོ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། སྐལ་བཟང་། བྷ་བི་ཀཾ། སྐལ་ལྡན། 26-2-131a བྷ་བྱཾ། ལེགས་པ། ཤརྨ། སྐྱིད་པ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། སཱ་ཏཾ། དང་ཤཱ་ཏཾ། བདེ་བའམ་སྡིག་ཟད་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །༈ 吉祥類名相 དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དམ་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་བ་དང་ཤིས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་ཤིས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨཱ་ཤཱིརྦཱ་དཿ ཤིས་པར་བརྗོད་པ། ཨཱ་ཤི་ཤཿ ལེགས་སུ་སྨོན་པ། བརྞ་པཱ་དཱི། བསྔགས་པ་སྨྲ་བ། ཤྲཱིཿ དཔའ་ལམ་གཡང་། ལཀྵྨཱིཿ དཔལ་ལམ་ཤིས་པ་གཡང་ཅན་ནམ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སམ་དགེ་ལྟས། ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཾ། དགེ་མཚན་ནམ་ལྟད་མོ། པྲ་ཤསྟཿ དགེ་ཤེས། སྭ་སྟིཿ དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། སྭ་སཏྱ་ཡ་ནཾ། དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་པ། སཽ་བསྟི་ཀཿ བདེ་ལེགས་བརྗོད་པ། ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཕན་ཐོབ་བམ་དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། ཤྩཱ་གྷྱཾ། ལེགས་པ། ཀུ་ཤ་ལཾ། དགེ་བ་དང་མཁས་པ་དང་བདེ་བ་གང་རུང་སྐབས་དང་སྦྱར། ཤྲེ་ཡཱམ྄། མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པ་སྟེ། ལེགས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་ཤིང་བདམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྲེ་ཡས྄། དགེ་བ། ཛྱེ་ཡཱན྄། མཆོག་ཏུ་བཏུ་བ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དྷརྨཾ་དང་། དྷརྨཿ ཆོས། པུཎྱཾ། བསོད་ནམས། ཤི་བཾ། ཞི་བ། བྷ་དྲཾ། བཟང་པོ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། སྐལ་བཟང་། བྷ་བི་ཀཾ སྐལ་ལྡན། བྷ་བྱཾ། ལེགས་པ། ཀུ་ཤ་ལཿ ངན་སེལ། ཤ་སྟཾ། བསྟོད་འོས། ཤུ་བྷཾ། དགེ་བ། བྷནྱཾ། ལེགས་པ། ཀྵེ་མཾ། བདེ་ལེགས། སུ་ཁཾ། དང་། ཤཱ་ཏཾ། དང་། སཱ་ཏཾ། བདེ་བ། ཤརྨན྄། སྐྱིད་པ། སམྦད྄། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྭ་དྷཱ། གཞི་སྲུང་། བ་ཥཊ྄། གཞི་མི་འགྲིབ་པ། སྭཱ་ཧཱ། གཞི་ཚུགས། སུ་ལེགས་པ་དང་། ཨོ་ཧཀ྄་གཏོང་བའི་བྱིངས་ལས་ལེགས་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་འགས་གསུངས། འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུའང་ངོ་། །ཨོཾ། རབ་བསྔགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་ 26-2-131b བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པས་དག་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་མིང་ལ། སུ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཏྲི་མཎྜལ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཿ མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཨ་ནུ་བཱ་དཱ་ཡ་ཨཱ་ཤྭ་བེབྷྱཿ ཙིཏྟཱ་

【現代漢語翻譯】 པའི་མཐར་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་དང་། པ་རི་པཱུརྞྞཱ་སྦྱར་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །མུད྄། (Mud) དགའ། (Dga') པྲཱི་ཏིཿ (prītiḥ) མགུ། (Mgu) པྲཱི་ཏཿ (prītaḥ) དགའ་བར་འགྱུར། (Dga'bar 'gyur) པྲ་མ་དཿ (pramadaḥ) རངས། (Rangs) ཧརྵཿ (harṣaḥ) སྤྲོ། (Spro) པྲ་མོ་དཿ (pramodaḥ) ཡི་རངས། (Yi rangs) ཏྲིཔྟཿ (tṛptaḥ) རངས། (Rangs) པྲ་པཱནྣཿ (prapānnaḥ) ཚིམས། (Tshims) ཧྲིཥྚ་མཱ་ནསཿ (hṛṣṭa-mānasaḥ) ཡིད་དགའམ་ཡིད་འཕྲོག །(Yid dga'am yid 'phrog) ཧརྵ་མཱ་ན། (harṣa-māna) དགའ་བའམ་ཡིད་སྤྲོ་བ། (Dga'ba'am yid spro ba) ཨཱ་མོ་དཿ (āmodaḥ) དགྱེས། (Dgyes) སམྨདཿ (sammadaḥ) མཉེས། (Mnyes) ཨཱ་ནནྡཿ (ānandaḥ) ཀུན་དགའ། (Kun dga') ཨཱ་ནནྡ་ཐུཿ (ānanda-thuḥ) ཉམས་དགའ། (Nyams dga') ནནྡ། (nanda) དགའ། (Dga') བྷ་དྲཾ། (bhadraṃ) བཟང་པོ། (Bzang po) བྷཱ་བུ་ཀཾ། (bhābu-kaṃ) སྐལ་བཟང་། (Skal bzang) བྷ་བི་ཀཾ། (bhavi-kaṃ) སྐལ་ལྡན། (Skal ldan) 在「པ」之後加上「པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་ (pari-pūraṇa)」和「པ་རི་པཱུརྞྞཱ་ (pari-pūrṇā)」，意思相同。穆德 (Mud)：喜悅。普利提 (prītiḥ)：歡喜。普利塔 (prītaḥ)：變得喜悅。普拉瑪達 (pramadaḥ)：高興。哈爾沙 (harṣaḥ)：快樂。普拉摩達 (pramodaḥ)：滿意。特里普塔 (tṛptaḥ)：高興。普拉潘納 (prapānnaḥ)：滿足。赫里什塔-瑪納薩 (hṛṣṭa-mānasaḥ)：心喜或心悅。哈爾沙-瑪納 (harṣa-māna)：喜悅或心情愉快。阿摩達 (āmodaḥ)：高興。薩瑪達 (sammadaḥ)：滿意。阿難達 (ānandaḥ)：皆大歡喜。阿難達-圖 (ānanda-thuḥ)：體驗喜悅。難陀 (nanda)：喜悅。巴德拉姆 (bhadraṃ)：善良。巴布康 (bhābu-kaṃ)：吉祥。巴維康 (bhavi-kaṃ)：幸運。 བྷ་བྱཾ། ལེགས་པ། ཤརྨ། སྐྱིད་པ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། སཱ་ཏཾ། དང་ཤཱ་ཏཾ། བདེ་བའམ་སྡིག་ཟད་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །༈ 巴比亞姆 (bhabyaṃ)：良好。夏爾瑪 (śarma)：快樂。蘇卡 (sukhaḥ)：幸福。薩塔姆 (sātaṃ) 和 夏塔姆 (śātaṃ)：應理解為幸福或罪惡耗盡等。 吉祥類名相 དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དམ་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་བ་དང་ཤིས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་ཤིས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨཱ་ཤཱིརྦཱ་དཿ ཤིས་པར་བརྗོད་པ། ཨཱ་ཤི་ཤཿ ལེགས་སུ་སྨོན་པ། བརྞ་པཱ་དཱི། བསྔགས་པ་སྨྲ་བ། ཤྲཱིཿ དཔའ་ལམ་གཡང་། ལཀྵྨཱིཿ དཔལ་ལམ་ཤིས་པ་གཡང་ཅན་ནམ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སམ་དགེ་ལྟས། ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཾ། དགེ་མཚན་ནམ་ལྟད་མོ། པྲ་ཤསྟཿ དགེ་ཤེས། སྭ་སྟིཿ དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། སྭ་སཏྱ་ཡ་ནཾ། དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་པ། སཽ་བསྟི་ཀཿ བདེ་ལེགས་བརྗོད་པ། ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཕན་ཐོབ་བམ་དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། ཤྩཱ་གྷྱཾ། ལེགས་པ། ཀུ་ཤ་ལཾ། དགེ་བ་དང་མཁས་པ་དང་བདེ་བ་གང་རུང་སྐབས་དང་སྦྱར། ཤྲེ་ཡཱམ྄། མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པ་སྟེ། ལེགས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་ཤིང་བདམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྲེ་ཡས྄། དགེ་བ། ཛྱེ་ཡཱན྄། མཆོག་ཏུ་བཏུ་བ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དྷརྨཾ་དང་། དྷརྨཿ ཆོས། པུཎྱཾ། བསོད་ནམས། ཤི་བཾ། ཞི་བ། བྷ་དྲཾ། བཟང་པོ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། སྐལ་བཟང་། བྷ་བི་ཀཾ སྐལ་ལྡན། བྷ་བྱཾ། ལེགས་པ། ཀུ་ཤ་ལཿ ངན་སེལ། ཤ་སྟཾ། བསྟོད་འོས། ཤུ་བྷཾ། དགེ་བ། བྷནྱཾ། ལེགས་པ། ཀྵེ་མཾ། བདེ་ལེགས། སུ་ཁཾ། དང་། ཤཱ་ཏཾ། དང་། སཱ་ཏཾ། བདེ་བ། ཤརྨན྄། སྐྱིད་པ། སམྦད྄། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྭ་དྷཱ། གཞི་སྲུང་། བ་ཥཊ྄། གཞི་མི་འགྲིབ་པ། སྭཱ་ཧཱ། གཞི་ཚུགས། སུ་ལེགས་པ་དང་། ཨོ་ཧཀ྄་གཏོང་བའི་བྱིངས་ལས་ལེགས་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་འགས་གསུངས། འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུའང་ངོ་། །ཨོཾ། རབ་བསྔགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་ 爲了使那些聖潔之人增長善與吉祥，吉祥的名稱有：阿希爾瓦達 (āśīrvādaḥ)：說吉祥語。阿希希 (āśiśaḥ)：祝願良好。瓦爾納帕迪 (varṇa-pādī)：說讚美之詞。室利 (śrīḥ)：光榮和繁榮。拉克什米 (lakṣmīḥ)：光榮或吉祥，具有繁榮或圓滿。曼伽拉姆 (maṅgalaṃ)：吉祥或好兆頭。庫圖哈拉姆 (kutūhalaṃ)：好預兆或奇觀。普拉夏斯塔 (praśastaḥ)：吉祥的知識。斯瓦斯提 (svastiḥ)：吉祥或善良。斯瓦薩提亞亞南 (svasty-ayanaṃ)：變得吉祥。索巴斯提卡 (saubastikaḥ)：說幸福吉祥語。卡利亞南 (kalyāṇaṃ)：利益或吉祥或善良。什恰格亞姆 (ścāghyaṃ)：良好。庫沙拉姆 (kuśalaṃ)：善良、熟練和幸福，應根據情況應用。什列亞姆 (śreyām)：最受讚揚的，即在良好之中最受讚揚和選擇的。什列亞斯 (śreyas)：善良。杰亞南 (jyeyān)：最受尊敬的。還有：達爾瑪姆 (dharmaṃ) 和 達爾瑪 (dharmaḥ)：法。普尼亞姆 (puṇyaṃ)：功德。希瓦姆 (śivaṃ)：和平。巴德拉姆 (bhadraṃ)：善良。巴布康 (bhābu-kaṃ)：吉祥。巴維康 (bhavi-kaṃ)：幸運。巴比亞姆 (bhabyaṃ)：良好。庫沙拉 (kuśalaḥ)：消除邪惡。夏斯塔姆 (śastaṃ)：值得讚揚。舒巴姆 (śubhaṃ)：善良。巴尼亞姆 (bhanyaṃ)：良好。克謝瑪姆 (kṣemaṃ)：幸福吉祥。蘇卡姆 (sukhaṃ) 和 夏塔姆 (śātaṃ) 和 薩塔姆 (sātaṃ)：幸福。夏爾曼 (śarman)：快樂。桑巴德 (sambad)：圓滿。斯瓦達 (svadhā)：保護基礎。瓦沙特 (vaṣaṭ)：基礎不減少。斯瓦哈 (svāhā)：基礎穩固。蘇：良好，一些譯師說，從「奧哈克 (ohak)」的詞根「給予」引申為「給予良好」。這些也是咒語的結尾。嗡 (oṃ)：完全讚美，如金剛頂經所說：嗡是什麼？是至高無上，是給予財富、光榮和繁榮，具有吉祥的品質，是誓言和吉祥的意義，是持有珍寶的精華。 Therefore, for those noble beings, to increase virtue and auspiciousness, names of auspiciousness are: āśīrvādaḥ: 'blessing' āśiśaḥ: 'wishing well' varṇapādī: 'speaking praise' śrīḥ: 'glory and prosperity' lakṣmīḥ: 'glory or auspiciousness, having prosperity or completeness' maṅgalaṃ: 'auspiciousness or good omen' kutūhalaṃ: 'good omen or spectacle' praśastaḥ: 'auspicious knowledge' svastiḥ: 'auspiciousness or goodness' svasty-ayanaṃ: 'becoming auspicious' saubastikaḥ: 'speaking well-being' kalyāṇaṃ: 'benefit or auspiciousness or goodness' ścāghyaṃ: 'good' kuśalaṃ: 'goodness, skill, and happiness, to be applied according to the context' śreyām: 'most praised, that is, most praised and chosen among the good' śreyas: 'goodness' jyeyān: 'most respected' And also: dharmaṃ and dharmaḥ: 'dharma' puṇyaṃ: 'merit' śivaṃ: 'peace' bhadraṃ: 'goodness' bhābu-kaṃ: 'auspiciousness' bhavi-kaṃ: 'luck' bhabyaṃ: 'good' kuśalaḥ: 'eliminating evil' śastaṃ: 'worthy of praise' śubhaṃ: 'goodness' bhanyaṃ: 'good' kṣemaṃ: 'happiness and auspiciousness' sukhaṃ, śātaṃ, and sātaṃ: 'happiness' śarman: 'joy' sambad: 'completeness' svadhā: 'protecting the base' vaṣaṭ: 'the base does not diminish' svāhā: 'the base is stable' su: 'good', and some translators say that from the root of 'ohak' meaning 'to give', it is extended to 'giving good'. These are also the endings of mantras. oṃ: 'completely praised', as it is said in the Vajraśekhara Sutra: What is oṃ? It is supreme, giving wealth, glory, and prosperity, having auspicious qualities, it is the meaning of vows and auspiciousness, it is the essence of holding jewels. བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པས་དག་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་མིང་ལ། སུ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཏྲི་མཎྜལ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཿ མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཨ་ནུ་བཱ་དཱ་ཡ་ཨཱ་ཤྭ་བེབྷྱཿ ཙིཏྟཱ་ 如是，如經中所說。因此，進入正道而變得清凈和解脫的名稱有：蘇帕里舒達姆 (supariśuddhaṃ)：非常完全清凈。特里曼達拉帕里舒達姆 (trimandalapariśuddhaṃ)：三輪完全清凈。阿毗三摩耶 (abhisamayaḥ)：現觀。阿努瓦達亞阿什瓦貝比亞 (anuvādāya āśvabebhyaḥ)：心。

【English Translation】 Adding 'pari-pūraṇa' and 'pari-pūrṇā' after 'pa' has the same meaning. Mud: joy. Prītiḥ: delight. Prītaḥ: becomes joyful. Pramadaḥ: gladness. Harṣaḥ: joy. Pramodaḥ: satisfaction. Tṛptaḥ: gladness. Prapānnaḥ: contentment. Hṛṣṭa-mānasaḥ: heart glad or heart captivating. Harṣa-māna: joy or happy mood. Āmodaḥ: pleased. Sammadaḥ: pleased. Ānandaḥ: all-joy. Ānanda-thuḥ: experiencing joy. Nanda: joy. Bhadraṃ: good. Bhābu-kaṃ: auspicious. Bhavi-kaṃ: lucky. Bhabyaṃ: good. Śarma: happiness. Sukhaḥ: happiness. Sātaṃ and Śātaṃ: should be understood as happiness or exhaustion of sins, etc. Names of Auspicious Categories Therefore, for those noble beings, to increase virtue and auspiciousness, names of auspiciousness are: āśīrvādaḥ: 'blessing' āśiśaḥ: 'wishing well' varṇapādī: 'speaking praise' śrīḥ: 'glory and prosperity' lakṣmīḥ: 'glory or auspiciousness, having prosperity or completeness' maṅgalaṃ: 'auspiciousness or good omen' kutūhalaṃ: 'good omen or spectacle' praśastaḥ: 'auspicious knowledge' svastiḥ: 'auspiciousness or goodness' svasty-ayanaṃ: 'becoming auspicious' saubastikaḥ: 'speaking well-being' kalyāṇaṃ: 'benefit or auspiciousness or goodness' ścāghyaṃ: 'good' kuśalaṃ: 'goodness, skill, and happiness, to be applied according to the context' śreyām: 'most praised, that is, most praised and chosen among the good' śreyas: 'goodness' jyeyān: 'most respected' And also: dharmaṃ and dharmaḥ: 'dharma' puṇyaṃ: 'merit' śivaṃ: 'peace' bhadraṃ: 'goodness' bhābu-kaṃ: 'auspiciousness' bhavi-kaṃ: 'luck' bhabyaṃ: 'good' kuśalaḥ: 'eliminating evil' śastaṃ: 'worthy of praise' śubhaṃ: 'goodness' bhanyaṃ: 'good' kṣemaṃ: 'happiness and auspiciousness' sukhaṃ, śātaṃ, and sātaṃ: 'happiness' śarman: 'joy' sambad: 'completeness' svadhā: 'protecting the base' vaṣaṭ: 'the base does not diminish' svāhā: 'the base is stable' su: 'good', and some translators say that from the root of 'ohak' meaning 'to give', it is extended to 'giving good'. These are also the endings of mantras. oṃ: 'completely praised', as it is said in the Vajraśekhara Sutra: What is oṃ? It is supreme, giving wealth, glory, and prosperity, having auspicious qualities, it is the meaning of vows and auspiciousness, it is the essence of holding jewels. Thus, as it is said in the scriptures. Therefore, names for becoming pure and liberated by entering the correct path are: Supariśuddhaṃ: very completely pure. Trimandalapariśuddhaṃ: the three circles are completely pure. Abhisamayaḥ: direct realization. Anuvādāya āśvabebhyaḥ: mind.

---

ནི་བི་མུཀྟཱ་ནི། ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། པ་རི་མོ་ཙ་ཡི་ཏ་བྱཾ། ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའམ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། བི་མུ་ཙྱཏི། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཤཱི་ཏཱི་བྷ་ཏི། བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཀརྨཱ། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའམ་བྱི་དོར་བྱས་པ། ནིཪྻཱ་ཎཾ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། ནིཪྻཱ་ཏཿ ངེས་པར་བྱུང་བ། ནིཪྻ་ཏིཿ མཐར་ཕྱིན་པའམ་ངེས་པར་བྱུང་བ། ཛྙཱ་ནཾ། ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐར་པའི་བློ་ཡི་མིང་། མུཀྟིཿ གྲོལ་བ། ནིརྦྦ་ཎཾ། མྱང་འདས། མོཀྵཿ ཐར་པ། ཨ་བ་བརྒྷཿ བྱང་གྲོལ་ལམ་སྤངས་བའོ། །༈ 清凈及解脫名相 དེ་ལྟར་དག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གནས། ནིཏྱཿ རྟག་པ། དྷྲུ་པཿ བརྟན་པ། ཤཱ་ཤྭ་ཏཿ རྟག་པའམ་ཐེར་ཟུག ཀཱུ་ཊསྡྱཱ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ། ནིརྦི་ཀཱ་ལཿ མི་འགྱུར་བ། སྡྱཱསྣུཿ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། སྡྱི་ར་ཏརཿ ཆེས་བརྟན་པ། སྡྱཻ་ཡཱན྄་ནམ་ཡནས྄། མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ། ས་དཱ་ཏ་ནཱཿ གཏན་དུ་བ། ས་ནཱ་ཏ་ནཿ རྒྱུན་ལྡན། ཨ་བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དྷརྨཱ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། ཤི་བཿ ཞི་བ། ས་ན་ཏ་ནཿ གཡུང་དྲུང་། ཤུ་ཙི། གཙང་བ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། མ་ཧཱ་ཨཏྨ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིརྦྦ་ཎམ྄། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས། དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མྱང་འདས་སྤྱིའི་མིང་དུ། ནིརྦཱ་ཎཾ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ནི་ཤྲི་ཡསཿ ངེས་པར་ལེགས་པ། ཨ་པ་བརྒཿ བྱང་གྲོལ། བོ་དྷི། བྱང་ཆུབ། གཞན་ཡང་གོང་ 26-2-132a དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི། གྲོལ་བ། ཐར་པ་དང་། བི་མུགྟཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཞེས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། ། ༈ 無上及尊勝類 དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ན་རབ་མཆོག་གཙོ་བོ་གྱ་ནོམས་པ་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱས་ན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། པྲཥྛཿ མཆོག་གམ་གཙོ་བོ། ཨ་ནུཏྟ་རཿ བླ་ན་མེད་པ། ནི་རུཏྟ་རཿ གོང་ན་མེད་པ། ཨ་ནུཏྟ་མ། ལྟག་ན་མེད་པ། ཨུཏྟ་རཿ བླ་མ། ཨུཏྟ་མཿ དམ་པ། ཛྱེཥྛཿ ཐུ་བོའམ་རྒན་རབས། ཤྲེཥྛཿ གཙོ་བོ། བརཿ མཆོག་གམ་རབ། པྲ་བརཿ རབ་མཆོག ཨ་གྲཿམཆོག ། བི་ཤིཥྚཿ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ས་མུངྐརྵ། ཁྱད་འཕགས། པྲདྷཱ་ནཾ། གཙོ་བོའམ། གཅེས་པ། པ་རམཿ མཆོག་གམ་དམ་པའམ་དཔྱིད། ཨུ་ཏ་ཀྲྀཥྚཿ མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ། པྲ་ཀྲྀཥྚཿ མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ། ཙི་ཏྲཾ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། བིསྨ་ཡཿ ངོ་མཚར། ཨུདྦྷུ་ཏཾ། རྨད་དུ་བྱུང་བ། མ་ཏལླི་ཀཱ། ཤིན་ཏུ་བཟང་། མ་ཙརྩྩི་ཀཱ། ཕུལ་བྱུང་། པྲ་ཀཱཎྚཾ། རབ། ཨུངྒྷཿ མཆོག །ཏལླ་ཛཿ རབ་བསྔགས། པྲ་ཎཱིརྟ

【現代漢語翻譯】 無所繫縛，不執著而從煩惱中解脫心，完全解脫，獲得完全的自由。解脫，變得清涼。完全凈化或清理，涅槃（Nirvana），確定出離，最終或確定出離。智慧，即解脫之心的名稱，解脫，涅槃（Nirvana），解脫，棄捨。 如是，具備清凈和解脫功德的那些，最終超越一切痛苦和悲傷的境界。常恒，穩固，永恒或持久，安住于持久，不變，非常穩固，極其穩固，最穩固，總是存在，恒常，具有不變的法性，寂靜，永恒，清凈，安樂，大我，不住涅槃（Apratisthita-nirvana），如是便能獲得。涅槃（Nirvana）的通用名稱，涅槃（Nirvana），確定吉祥，棄捨，菩提（Bodhi），以及前面剛提到的，解脫，自由，解脫等。 如是，通達一切的佛陀所善說的道和果之法，在所有應知之法中，是最好、最主要、最豐富、無與倫比的。如果努力進入，則二利自然成就。對於無上和極度尊崇的名稱： श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)。

【English Translation】 Nih Bimuktanih. Without attachment, the mind is liberated from defilements. Parimotsa Yita Byam. To be completely liberated or completely freed. Bimutsyati. Will become completely liberated. Sheetee Bhati. Having become cool. Kritapari Karma. Having done complete purification or cleaning. Nirvanam. Definitely emerging. Niryatah. Definitely emerged. Niryatih. Final or definitely emerged. Jnanam. Wisdom, the name of the mind of liberation. Muktih. Liberation. Nirbbanam. Nirvana. Mokshah. Liberation. Ababargah. Complete liberation or abandonment. Thus, those endowed with the qualities of purity and liberation are ultimately beyond all suffering and sorrow. Nityah. Constant. Dhruvah. Stable. Shashwatah. Eternal or permanent. Kutasdya. Abiding in permanence. Nirbikalakah. Unchanging. Sdyasnu. Very stable. Sdyiratara. Most stable. Sdyaiyannamyann. Supremely stable. Sadatanah. Always. Sanatanah. Continuous. Abiparinama Dharma. Having unchanging Dharma. Shibah. Peaceful. Sanatanah. Yungdrung. Shuchi. Pure. Sukhah. Bliss. Maha Atma. Great Self. Apratishtata Nirbbanam. Non-abiding Nirvana. That itself will be attained. General name for Nirvana. Nirvanam. Nirvana. Nishriyasah. Definitely good. Apabargah. Complete liberation. Bodhi. Enlightenment. Furthermore, as mentioned above. Liberation. Freedom. And. Bimugtah. Completely liberated. And so on. Thus, the path and fruit of the Dharma well-spoken by the all-knowing Buddha, among all knowable Dharmas, is known to be the best, most principal, most abundant, and incomparable. If one diligently enters, then the two benefits will be spontaneously accomplished. For the names of unsurpassed and supremely revered: Prshthah. Supreme or principal. Anuttarah. Unsurpassed. Niruttarah. Without superior. Anuttama. Without inferior. Uttarah. Superior. Uttamah. Holy. Jyeshthah. Eldest or elder. Shreshthah. Principal. Barah. Supreme or best. Prabarah. Supreme best. Agrah. Supreme. Vishishtah. Particularly excellent. Samunkarsha. Excellent. Pradhanam. Principal or precious. Paramah. Supreme or holy or excellent. Utakrishtah. Supremely emerged. Prakrishtah. Supremely emerged. Chitram. Outstanding. Bismayah. Wonderful. Udbhuta. Amazing. Matallika. Very good. Matstarchchika. Outstanding. Prakantham. Excellent. Unghah. Supreme. Tallajah. Highly praised. Pranirta.

---

ཿ གྱ་ནོམས་པ། ཨ་སམཿ མཉམ་པ་མེད་པ། ཨ་ས་མཿས་མཿ མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿ ཟླ་མེད་པ། བྷྲྀ་ཤཿ ཕུལ་བྱུང་། སུཥྛུཿ རབ་ཏུ། ཨཏྱནྟཾ། མཆོག་ཏུ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་བེ་ཏཾ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །ཤུ་བྷཾ། དེས་གནས་དང་གནས་མིན་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡི་མིང་ཁོག་དོན་འགྲོ་ལུགས་དང་བསྟན་ནས་བརྗོད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །༈ 所知第六處,根名相 ད་ནི་མཁས་བྱའི་གནས་དྲུག་པ་དབང་པོའི་མིང་ལ། ཙཀྵུ་རིནྡྲི་ཡཾ། མིག་གི་དབང་པོ། ཤོ་ཏྲེནྡྲི་ལཾ། རྣ་བའི་དབང་ 26-2-132b པོ། གྷྲཱ་ཎེནྡྲི་ཡཾ། སྣའི་དབང་པོ། ཛིཧྭེནྡྲི་ཡཾ། ལྕེའི་དབང་པོ། ཀཱ་ཡེནྡྲི་ཡཾ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ། མ་ན་ཨིནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ། པུ་རུ་ཥེནྡྲི་ཡཾ། ཕོའི་དབང་པོ། སྟྲཱིནྡྲི་ཡཾ། མོའི་དབང་ པོ། དུཿཁེནྡྲི་ཡཾ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ། དོརྨ་ན་སྱནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ། སུ་ཁེནྡྲི་ཡཾ། བདེ་བའི་དབང་པོ། སཽ་མ་ནེ་སྱེནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ། ཨུ་བེཀྵེནྡྲི་ཡཾ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ། ཤྲདྡྷེནྡྲི་ཡཾ། དད་པའི་དབང་པོ། བཱིཪྻེནྡྲི་ཡཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། པྲཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། ཨ་ནཱ་ཛྙཱ་ཏ་མཱ་ཛྙཱ་སྱཱ་མིནྡྲི་ཡཾ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ། ཨཱཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ། ཨཱཛྙཱ་ཏཱ་བཱིནྡྲི་ཡཾ། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ། ཛཱི་བི་ཏིནྡྲི་ཡཾ། སྲོག་གི་དབང་པོ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །ཨིནྡྲི་ཡ་ཀྲ་མ། དབང་པོའི་རིམ་པ། ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་མཱ་ཏྲ་ཏཱ། དབང་པོའི་རིམ་པ། མྲྀ་ད྄ིནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་རྟུལ་པོ། མ་དྷྱེནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་འབྲིང་པོ། ཏཱིཀྵྞེནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་རྣོན་པོ།། ༈ 所知第七處,時名相 མཁས་བྱའི་གནས་བདུན་པ་དུས་ཀྱི་མིང་ལ། ཀཱ་ལཿ བགྲང་བྱ་སྟེ། དུས། དིཥྚཿ དུས། ཨི་ནི་ཧ་གྲ་ཧཱ། སླར་བྱུང་། ས་མ་ཡཿ ཡང་དག་འགྲོ་སྟེ་དུས་དང་ཚོད་དང་ཚེ་ཞེས་པར་འཇུག བེ་ལཿ དུས་ཚོད། དུས་དེ་ཡང་ཐུང་མཐའ་ནས་བརྩི་དགོས་པས། ཀྵ་ཎཿ སྐད་ཅིག ཀྵ་ཎི་ཀཿ སྐད་ཅིག་མ། ལ་བཿ ཐང་ཅིག མུ་ཧཱུརྟྟཿ ཡུད་ཙམ། གྷ་ཊི་ཀཱཿ དང་ནཱ་ཊཱི། ཆུ་ཚད། ཏི་ཐི། དང་། ཐ་ཡཿ ཚེས་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ། ཉིན་ཞག ། ཉིན་མོའི་མིང་ལ། དི་བསཿ རྩེན་དུས། དི་ནཾ། ཉིན་མོ། ཨ་ཧོ། ཉིན་མོ། ཨ་ཧ་ན་དང་ཨ་ཧཿའདོར་མེད། གྷ་སྲཿ མུན་གསལ། པཱ་སརཿ གནས་འཇུག་ཅེས་སོ། །མཚན་མོའི་མིང་། རཱ་ཏྲིཿ མཚན་མོའི་ར་ཛ་ནཱི། འདོད་པའི་དུས། ཏ་མཱི། ཆགས་དུས། ཏ་མ་སྭི་ནཱི། ནམ། ནི་ཤཱི་ཐི་ནཱི། ནམ་གུང་ཅན། 26-2-133a ཏྲི་ཡཱ་མཱ། ཐུན་གསུམ། ནི་ཤཱི་ཐྱཱ། མཚན་དུས།

【現代漢語翻譯】 གྱ་ནོམས་པ།（gya noms pa） ཨ་སམཿ（a sam） '無等'，ཨ་ས་མཿས་མཿ（a sa ma sa ma） '不等與等'，ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿ（a pra ti sa ma） '無匹'，བྷྲྀ་ཤཿ（bhRi sha） '殊勝'，སུཥྛུཿ（suShThu） '極'，ཨཏྱནྟཾ།（atyantaM） ' अति，atyanta， अति，極其'，སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་བེ་ཏཾ།（sarvAkAravaro betaM） '具一切最勝相'。如是。吉祥！由此，于通達處與非處之際，依五明之名、體性、作用及次第而宣說，善哉！ 現在是所知第六處，根名相： ད་ནི་མཁས་བྱའི་གནས་དྲུག་པ་དབང་པོའི་མིང་ལ།（da ni mkhs bya'i gnas drug pa dbang po'i ming la） 現在是所知第六處，根名相：ཙཀྵུ་རིནྡྲི་ཡཾ།（cakShurindriyaM） 眼根，ཤོ་ཏྲེནྡྲི་ལཾ།（shotrendri laM） 耳根，གྷྲཱ་ཎེནྡྲི་ཡཾ།（ghrANendriyaM） 鼻根，ཛིཧྭེནྡྲི་ཡཾ།（jihvendriyaM） 舌根，ཀཱ་ཡེནྡྲི་ཡཾ།（kA yendriyaM） 身根，མ་ན་ཨིནྡྲི་ཡཾ།（mana indriyaM） 意根，པུ་རུ་ཥེནྡྲི་ཡཾ།（puruShendriyaM） 男根，སྟྲཱིནྡྲི་ཡཾ།（strIndriyaM） 女根，དུཿཁེནྡྲི་ཡཾ།（duHkhendriyaM） 苦根，དོརྨ་ན་སྱནྡྲི་ཡཾ།（dormanasyaMndriyaM） 憂根，སུ་ཁེནྡྲི་ཡཾ།（sukhendriyaM） 樂根，སཽ་མ་ནེ་སྱེནྡྲི་ཡཾ།（saumane syendriyaM） 喜根，ཨུ་བེཀྵེནྡྲི་ཡཾ།（upekShendriyaM） 舍根，ཤྲདྡྷེནྡྲི་ཡཾ།（shraddhendriyaM） 信根，བཱིཪྻེནྡྲི་ཡཾ།（bIryendriyaM） 精進根，སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ།（smRItIndriyaM） 念根，ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ།（samAdhIndriyaM） 定根，པྲཛྙེནྡྲི་ཡཾ།（praj~endriyaM） 慧根，ཨ་ནཱ་ཛྙཱ་ཏ་མཱ་ཛྙཱ་སྱཱ་མིནྡྲི་ཡཾ།（anAj~Ata mAj~AsyAmIndriyaM） 未知當知根，ཨཱཛྙེནྡྲི་ཡཾ།（Aj~endriyaM） 已知根，ཨཱཛྙཱ་ཏཱ་བཱིནྡྲི་ཡཾ།（Aj~AtAvIndriyaM） 已知具根，ཛཱི་བི་ཏིནྡྲི་ཡཾ།（jIvitIndriyaM） 命根，共二十二。 ཨིནྡྲི་ཡ་ཀྲ་མ།（indriya krama） 根之次第，ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་མཱ་ཏྲ་ཏཱ།（indriya baima tratA） 根之差別，མྲྀ་ད྄ིནྡྲི་ཡཿ（mRidhindriyaH） 鈍根，མ་དྷྱེནྡྲི་ཡཿ（madhyendriyaH） 中根，ཏཱིཀྵྞེནྡྲི་ཡཿ（tIkShNendriyaH） 利根。 現在是所知第七處，時名相： མཁས་བྱའི་གནས་བདུན་པ་དུས་ཀྱི་མིང་ལ།（mkhs bya'i gnas bdun pa dus kyi ming la） 現在是所知第七處，時名相：ཀཱ་ལཿ（kAlaH） '時'，དིཥྚཿ（diShTaH） '時'，ཨི་ནི་ཧ་གྲ་ཧཱ།（iniha grahA） ' पुनरागमन，punarAgamana， पुनरागमन，重來'，ས་མ་ཡཿ（samayaH） ' सम्यक् आयः，samyak AyaH， सम्यक् आयः，正行'，指時間、時機和壽命。བེ་ལཿ（belaH） '時分'。時間從最短的開始計算：ཀྵ་ཎཿ（kShaNaH） ' क्षण，kShaNa， क्षण，剎那'，ཀྵ་ཎི་ཀཿ（kShaNikaH） ' क्षणिक，kShaNika， क्षणिक，剎那'，ལ་བཿ（labaH） ' क्षण，kShaNa， क्षण，剎那'，མུ་ཧཱུརྟྟཿ（muhUrttaH） '須臾'，གྷ་ཊི་ཀཱཿ（ghaTikAH） དང་ནཱ་ཊཱི།（nATI） ' घड़ी，ghaDI， घड़ी， घड़ी'，ཏི་ཐི།（tithi） དང་། ཐ་ཡཿ（thAyaH） ' तिथि，tithi， तिथि，日期'，ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ།（ahorAtraM） '晝夜'。 白天的名稱：དི་བསཿ（dibasaH） 'दिवस，divasa， दिवस，白天'，དི་ནཾ།（dinaM） 'दिन，dina， दिन，白天'，ཨ་ཧོ།（aho） '白天'，ཨ་ཧ་ན་དང་ཨ་ཧཿ（ahana daM aH） ' दिवस，divasa， दिवस，白天'，གྷ་སྲཿ（ghasraH） 'मुहूर्त，muhUrta， मुहूर्त，時刻'，པཱ་སརཿ（pAsaraH） 'प्रसर，prasara， प्रसर，蔓延'。 夜晚的名稱：རཱ་ཏྲིཿ（rAtriH） 'रात्रि，rAtri， रात्रि，夜晚'，མཚན་མོའི་ར་ཛ་ནཱི།（mtshan mo'i ra ja nI） ' रजनी，rajanI， रजनी，夜晚'，ཏ་མཱི།（tamI） 'तमस्विनी，tamasvinI， तमस्विनी，黑暗'，ཏ་མ་སྭི་ནཱི།（tamasvinI） 'तमस्विनी，tamasvinI， तमस्विनी，黑暗'，ནམ།（nama） 'रात्रि，rAtri， रात्रि，夜晚'，ནི་ཤཱི་ཐི་ནཱི།（nishIthinI） 'निशीथिनी，nishIthinI， निशीथिनी，深夜'，ཏྲི་ཡཱ་མཱ།（triyAmA） 'त्रि-याम，tri-yAma， त्रि-याम，三夜'，ནི་ཤཱི་ཐྱཱ།（nishIthyA） 'निशीथ，nishItha， निशीथ，深夜'

【English Translation】 gya noms pa (gya noms pa), a sama (a sam): 'Unequaled', a sa ma sa ma (a sa ma sa ma): 'Unequal and equal', a pra ti sa ma (a pra ti sa ma): 'Unrivaled', bhRi sha (bhRi sha): 'Excellent', suShThu (suShThu): 'Extremely', atyantaM (atyantaM): 'अति，atyanta， अति，Extremely', sarvAkAravaro betaM (sarvAkAravaro betaM): 'Possessing all supreme aspects'. Thus it is. Auspicious! Therefore, in the context of understanding what is appropriate and inappropriate, the names, essence, functions, and order of the five sciences are well explained! Now, the sixth place of knowledge, the names of the faculties: da ni mkhs bya'i gnas drug pa dbang po'i ming la (da ni mkhs bya'i gnas drug pa dbang po'i ming la): Now, the sixth place of knowledge, the names of the faculties: cakShurindriyaM (cakShurindriyaM): Eye faculty, shotrendri laM (shotrendri laM): Ear faculty, ghrANendriyaM (ghrANendriyaM): Nose faculty, jihvendriyaM (jihvendriyaM): Tongue faculty, kA yendriyaM (kA yendriyaM): Body faculty, mana indriyaM (mana indriyaM): Mind faculty, puruShendriyaM (puruShendriyaM): Male faculty, strIndriyaM (strIndriyaM): Female faculty, duHkhendriyaM (duHkhendriyaM): Suffering faculty, dormanasyaMndriyaM (dormanasyaMndriyaM): Sadness faculty, sukhendriyaM (sukhendriyaM): Happiness faculty, saumane syendriyaM (saumane syendriyaM): Joy faculty, upekShendriyaM (upekShendriyaM): Equanimity faculty, shraddhendriyaM (shraddhendriyaM): Faith faculty, bIryendriyaM (bIryendriyaM): Diligence faculty, smRItIndriyaM (smRItIndriyaM): Mindfulness faculty, samAdhIndriyaM (samAdhIndriyaM): Concentration faculty, praj~endriyaM (praj~endriyaM): Wisdom faculty, anAj~Ata mAj~AsyAmIndriyaM (anAj~Ata mAj~AsyAmIndriyaM): Faculty of 'I shall know the unknown', Aj~endriyaM (Aj~endriyaM): Faculty of knowledge, Aj~AtAvIndriyaM (Aj~AtAvIndriyaM): Faculty of having known, jIvitIndriyaM (jIvitIndriyaM): Life faculty, totaling twenty-two. indriya krama (indriya krama): Order of the faculties, indriya baima tratA (indriya baima tratA): Differences of the faculties, mRidhindriyaH (mRidhindriyaH): Dull faculty, madhyendriyaH (madhyendriyaH): Medium faculty, tIkShNendriyaH (tIkShNendriyaH): Sharp faculty. Now, the seventh place of knowledge, the names of time: mkhs bya'i gnas bdun pa dus kyi ming la (mkhs bya'i gnas bdun pa dus kyi ming la): Now, the seventh place of knowledge, the names of time: kAlaH (kAlaH): 'Time', diShTaH (diShTaH): 'Time', iniha grahA (iniha grahA): 'पुनरागमन，punarAgamana， पुनरागमन，Return', samayaH (samayaH): ' सम्यक् आयः，samyak AyaH， सम्यक् आयः，Righteous conduct', referring to time, opportunity, and lifespan. belaH (belaH): 'Time'. Time is to be counted from the shortest: kShaNaH (kShaNaH): ' क्षण，kShaNa， क्षण，Moment', kShaNikaH (kShaNikaH): ' क्षणिक，kShaNika， क्षणिक，Momentary', labaH (labaH): ' क्षण，kShaNa， क्षण，Moment', muhUrttaH (muhUrttaH): 'Muhurta', ghaTikAH (ghaTikAH) and nATI (nATI): ' घड़ी，ghaDI， घड़ी，Ghati', tithi (tithi) and thAyaH (thAyaH): ' तिथि，tithi， तिथि，Date', ahorAtraM (ahorAtraM): 'Day and night'. Names of the day: dibasaH (dibasaH): 'दिवस，divasa， दिवस，Day', dinaM (dinaM): 'दिन，dina， दिन，Day', aho (aho): 'Day', ahana daM aH (ahana daM aH): ' दिवस，divasa， दिवस，Day', ghasraH (ghasraH): 'मुहूर्त，muhUrta， मुहूर्त，Moment', pAsaraH (pAsaraH): 'प्रसर，prasara， प्रसर，Spread'. Names of the night: rAtriH (rAtriH): 'रात्रि，rAtri， रात्रि，Night', mtshan mo'i ra ja nI (mtshan mo'i ra ja nI): ' रजनी，rajanI， रजनी，Night', tamI (tamI): 'तमस्विनी，tamasvinI， तमस्विनी，Dark', tamasvinI (tamasvinI): 'तमस्विनी，tamasvinI， तमस्विनी，Dark', nama (nama): 'रात्रि，rAtri， रात्रि，Night', nishIthinI (nishIthinI): 'निशीथिनी，nishIthinI， निशीथिनी，Midnight', triyAmA (triyAmA): 'त्रि-याम，tri-yAma， त्रि-याम，Three watches', nishIthyA (nishIthyA): 'निशीथ，nishItha， निशीथ，Midnight'

---

ཤརྦ་རཱི། བྱ་བྲལ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ལ་སྟེར། བྱ་སྤངས། སྣང་བཟློག་སོགས་ཟེར། སྣང་བ་མེད་པའི་མཚན་མོ་ལ། ཏཱ་མ་སཱི། མུན་མཚན། ཏ་མི་སྲཱ། མུན་སྡུག་ཅན་ནམ་སྨག་ནག་ཟེར། ཟླ་བ་ཡོད་པའི་མཚན་གྱི་མིང་། ཛྱཽཏྶྣཱ། སྣང་མཚན་ཟེར། ཡཱ་མཿ ཐུན། པྲ་ཐ་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་དང་པོ། མ་དྷྱ་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་དབུས་མའམ་གུང་ཐུན། པཤྩི་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་ཐ་མ། སནྡྷི། དང་། སནྡྷ། ཐུན་མཚམས། ནམ་ལངས་པའི་མིང་། ཨུཥ་ས྄་ཥཿ ཞོགས་པ། པྲ་དྲུ་ཥཿ ནམ་ལངས། ཨ་ཧ་མུ་ཁཾ། ཉིན་མོའི་སྒོ། ཀ་ཁྱཾ། སད་དུས་དང་། གཞན་ཡང་དང་པོ་གསལ། མུན་དྭངས་ཀྱང་ཟེར། སཱུཪྻོད་ཡཿ ཉི་མ་འཆར་བ། སཽཪྻོད་ཡི་ཀཱ། ཉི་མ་ཤར་བ། པཱུརྦཱ་ཧྞ། སྔ་དྲོ། པྲཱཧྞ། སྔ་ཐུན་ནམ་སྔ་དྲོ། མ་དྷྱཱཧྞ། ཉི་མའི་གུང་། ཨ་བ་རཱཧྞ། ཕྱི་དྲོ། སཱ་ཡཾ། དགུང་མོ། སཱ་ཡཱཾ་ཧྞ། དགུང་མོའམ་ཕྱི་འཕྲེད། ཨཱ་ལམྤ་ཏེ། གྲིབ་སོ་བབས་པ། ཨདྷྱཱ་ལམྦ་ཏེ། གྲིབ་སོ་ཆེར་བབ་པ། ཨ་བྷི་པྲ་ལམྤ་ཏེ། གྲིབ་སོ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་བབ་པ། སྲོད་ཀྱི་མིང་ལ། པྲ་དོ་ཥ། མཚན་མོའི་དང་པོ། ར་ཛ་ནཱི་མུ་ཁཾ། ནམ་གྱི་གདོང་ཞེས་སོ། །པྲ་ཤཱནྟཱ་རཱ་ཏྲི། མཚན་མོ་རབ་ཞི་ཞེས་མི་ཉལ་ཙམ་གྱི་མིང་། པཱུརྦ་རཱ་ཏྲ། ནམ་སྟོད། ཨརྡྷ་རཱ་ཏྲཿ མཚན་ཕྱེད། ནི་ཤཱི་ཐཿ ནམ་ཕྱེད། ཨ་བར་རཱ་ཏྲ། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད། པྲ་ཧ་རཿ མེལ་ཚེ་སྟེ་མཚན་ཐུན་ཞེས་སོ། །པྲ་མ་ཐ་པྲ་ཧ་ར། སྲོད། དྭི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་རཿ མེལ་ཚེ་གཉིས་པ་སྟེ་འཛིན། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་ར། མེལ་ཚེའི་དུས་གསུམ་པ་ལྔ་ཚིགས་ཀྱང་ཟེར། ཙ་ཏུརྠ་པྲ་ཧ་ར། བཞི་པ་ནམ་གུང་། པཉྩ་མ་པྲ་ཧ་ར། མེལ་ཚེ་ལྔ་པ་སྟེ་ཐོ་རངས་སོ། །ཨ་རུ་ཎོངྒ་ཏམ྄། སྐྱ་རིངས་ཤར་བ། ཙནྡྲ་ཨུ་དཱ་གཙྪཏ྄། ཟླ་བ་ཤར་བ། བཀྵཿ ཕྱོགས་ཞེས་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་། ཤུཀླ་བཀྵཿ དཀར་ཕྱོགས་ཏེ་ཡར་ངོ་། །ཀྲྀཥྞ་པཀྵཿ 26-2-133b ནག་ཕྱོགས་ཏེ་མར་ངོ་། །ཨེ་ཀ་པཀྵཿ ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་ཞག་བཅོ་ལྔ། མཱ་སཿ ཟླ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་སྡོམ་པའི་དུས་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཡ་ནཾ། བགྲོད་པ་སྟེ་ལྷོ་བྱང་དུ་ཉི་མ་འགྲོ་བའི་དུས་སོ། །བཏྶ་རཿ ལོ། པརྵ་རཿ ལོ། པརྵ་མ། ལོ། སཾ་བཏྶ་རཿ ལོའོ། རྀ་ཏུཿ དུས་ཚིགས། སརྦ། འང་དེའོ། །བ་སནྟཿ དཔྱིད། གྲཱྀཥྨཿ སོས་ཀ བརྵཱ། དབྱར། པྲཱ་པྲྀ་ཥཿ འང་དབྱར་ཀ ། ཤ་རད྄། སྟོན་ཀ ། ཧེ་མནྟཿ དགུན། ཤི་ཤིརཿ དགུན་སྨད་དོ། །ནི་དཱ་གྷཿ སོས་ཀ་ཚ་བའི་དུས། གྲཱྀཥྨཱ་ཎཱཾ་པཤྩི་མ་མཱ་སཱ་སེ། སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཐ་མལ་ཞེས་དང་། ཏསྱ་ཨེ་བ་རཱ་ཏྲྱཱ་ཨཏྟྱ་ཡེན། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་ནས། ཞེས་སོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི། ཕལྒུ་ནཿ དཔྱིད་རབ་དབོ་ཟླ་ནས་བརྩིའོ་གསུངས། ཙཻ་ཏྲཿ དཔྱིད་འབྲིང་ནག་པ། བཻ་ཤཱ་ཁཿ དང་། བི་ཤཱ་ཁཿ དཔྱིད་ཐ་ཆུང་ས་ག་ཟླ་བ། ཛྱེཥྛཿ དབྱར་ར་བ་སྣྲོ

【現代漢語翻譯】 ཤརྦ་རཱི། Sharvari（黑夜女神）意為『無為』，也指『給予』、『捨棄』、『顯現的止息』等。སྣང་བ་མེད་པའི་མཚན་མོ་ལ། 對於沒有顯現的夜晚，ཏཱ་མ་སཱི། Tamasi（黑暗）意為『黑暗之夜』。ཏ་མི་སྲཱ། Tamisra（極暗）意為『黑暗痛苦』或『漆黑』。ཟླ་བ་ཡོད་པའི་མཚན་གྱི་མིང་། 有月亮的夜晚的名字是：ཛྱཽཏྶྣཱ། Jyotsna（月光）意為『光明之夜』。ཡཱ་མཿ Yama（時）意為『時段』。པྲ་ཐ་མེ་ཡཱ་མེ། Pratame yame（初時）意為『第一時段』。མ་དྷྱ་མེ་ཡཱ་མེ། Madhyame yame（中時）意為『中間時段』或『中午時段』。པཤྩི་མེ་ཡཱ་མེ། Pascime yame（后時）意為『最後時段』。སནྡྷི། Sandhi（連線）和སནྡྷ། Sandha（連線）意為『時段交界』。ནམ་ལངས་པའི་མིང་། 黎明的名字是：ཨུཥ་ས྄་ཥཿ Ushas（黎明女神）意為『早晨』。པྲ་དྲུ་ཥཿ Pradruh（破曉）意為『黎明』。ཨ་ཧ་མུ་ཁཾ། Ahamukham（日面）意為『白天的門』。ཀ་ཁྱཾ། Kakhyam（覺醒時）意為『醒來之時』，也指『最初的清晰』、『黑暗消散』。སཱུཪྻོད་ཡཿ Suryodaya（日出）意為『太陽升起』。སཽཪྻོད་ཡི་ཀཱ། Sauryodiyi ka（日出）意為『太陽升起』。པཱུརྦཱ་ཧྞ། Purvahna（午前）意為『上午』。པྲཱཧྞ། Prahna（午前）意為『上午時段』或『上午』。མ་དྷྱཱཧྞ། Madhyahna（正午）意為『正午』。ཨ་བ་རཱཧྞ། Aparahna（午後）意為『下午』。སཱ་ཡཾ། Sāyam（黃昏）意為『傍晚』。སཱ་ཡཱཾ་ཧྞ། Sāyamhna（黃昏）意為『傍晚』或『下午』。ཨཱ་ལམྤ་ཏེ། Alampate（陰影降臨）意為『陰影落下』。ཨདྷྱཱ་ལམྦ་ཏེ། Adhyalambate（陰影加深）意為『陰影加深落下』。ཨ་བྷི་པྲ་ལམྤ་ཏེ། Abhipralambate（陰影明顯）意為『陰影完全落下』。སྲོད་ཀྱི་མིང་ལ། 黃昏的名字是：པྲ་དོ་ཥ། Pradosha（黃昏）意為『夜晚的開始』。ར་ཛ་ནཱི་མུ་ཁཾ། Rajanimukham（夜面）意為『夜晚的臉』。པྲ་ཤཱནྟཱ་རཱ་ཏྲི། Prashantarātri（寂靜夜）意為『寂靜之夜』，指尚未入睡之時。པཱུརྦ་རཱ་ཏྲ། Purvarātra（前夜）意為『前半夜』。ཨརྡྷ་རཱ་ཏྲཿ Ardharātra（半夜）意為『午夜』。ནི་ཤཱི་ཐཿ Nishitha（深夜）意為『午夜』。ཨ་བར་རཱ་ཏྲ། Avararātra（后夜）意為『夜晚的後半段』。པྲ་ཧ་རཿ Prahara（時）意為『時間段』，即夜晚的時段。པྲ་མ་ཐ་པྲ་ཧ་ར། Pramathaprahara（初夜時）意為『黃昏』。དྭི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་རཿ Dvitiya prahara（第二時）意為『第二個時間段』，即『執持』。ཏྲི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་ར། Tritiya prahara（第三時）意為『第三個時間段』，也稱為『五分』。ཙ་ཏུརྠ་པྲ་ཧ་ར། Chaturtha prahara（第四時）意為『第四個時間段』，即『半夜』。པཉྩ་མ་པྲ་ཧ་ར། Panchama prahara（第五時）意為『第五個時間段』，即『黎明』。ཨ་རུ་ཎོངྒ་ཏམ྄། Arunongatam（紅霞升起）意為『曙光出現』。ཙནྡྲ་ཨུ་དཱ་གཙྪཏ྄། Chandra udagacchati（月亮升起）意為『月亮升起』。བཀྵཿ Paksha（ पक्ष）意為『半月』，指黑白兩方的半月。ཤུཀླ་བཀྵཿ Shukla paksha（白 पक्ष）意為『白半月』，即『上弦月』。ཀྲྀཥྞ་པཀྵཿ Krishna paksha（黑 पक्ष） 意為『黑半月』，即『下弦月』。ཨེ་ཀ་པཀྵཿ Eka paksha（一 पक्ष）意為『一個半月』，即『十五天』。མཱ་སཿ Masa（月）意為『月份』，指兩個半月相加的時間。ཨ་ཡ་ནཾ། Ayana（ayana，ayana）意為『執行』，指太陽南北執行的時間。བཏྶ་རཿ Vatsara（年）意為『年』。པརྵ་རཿ Parshara（年）意為『年』。པརྵ་མ། Parshama（年）意為『年』。སཾ་བཏྶ་རཿ Samvatsara（年）意為『年』。རྀ་ཏུཿ Ritu（ ऋतु）意為『季節』。སརྦ། Sarva（一切）也指『那』。བ་སནྟཿ Vasanta（ वसन्त）意為『春天』。གྲཱྀཥྨཿ Grishma（ ग्रीष्म）意為『夏天』。བརྵཱ། Varsha（ वर्षा）意為『雨季』。པྲཱ་པྲྀ་ཥཿ Praprih（雨季）也指『雨季』。ཤ་རད྄། Sharad（ शरद）意為『秋天』。ཧེ་མནྟཿ Hemanta（ हेमन्त）意為『冬天』。ཤི་ཤིརཿ Shishira（ शिशिर）意為『晚冬』。ནི་དཱ་གྷཿ Nidagha（熱時）意為『炎熱的季節』。གྲཱྀཥྨཱ་ཎཱཾ་པཤྩི་མ་མཱ་སཱ་སེ། Grishmanam pascima masa se（熱季末月）意為『夏季的最後一個月』。ཏསྱ་ཨེ་བ་རཱ་ཏྲྱཱ་ཨཏྟྱ་ཡེན། Tasya eva ratrya attyayena（彼夜逝后）意為『在那夜晚過去之後』。ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི། 十二個月的名字是：ཕལྒུ་ནཿ Phalguna（ फाल्गुन）意為『春季』，據說從藏曆的十二月開始計算。ཙཻ་ཏྲཿ Chaitra（ चैत्र）意為『春季中』，即藏曆的正月。བཻ་ཤཱ་ཁཿ Vaishakha（ वैशाख）和བི་ཤཱ་ཁཿ Vishakha（ विशाख）意為『春季末』，即藏曆的薩嘎月。ཛྱེཥྛཿ Jyeshtha（ ज्येष्ठ）意為『夏季初』，即藏曆的楚月。

【English Translation】 Sharvari (Night Goddess) means 'inaction', and also refers to 'giving', 'abandoning', 'cessation of appearance', etc. For the night without appearance, Tamasi (Darkness) means 'dark night'. Tamisra (Extreme Darkness) means 'dark suffering' or 'pitch black'. The name for a night with the moon is: Jyotsna (Moonlight) means 'bright night'. Yama (Time) means 'period'. Pratame yame (First Time) means 'first period'. Madhyame yame (Middle Time) means 'middle period' or 'noon period'. Pascime yame (Last Time) means 'last period'. Sandhi (Connection) and Sandha (Connection) mean 'time juncture'. The names for dawn are: Ushas (Dawn Goddess) means 'morning'. Pradruh (Daybreak) means 'dawn'. Ahamukham (Face of Day) means 'door of the day'. Kakhyam (Time of Awakening) means 'time of waking up', and also refers to 'initial clarity', 'darkness dispelled'. Suryodaya (Sunrise) means 'sun rising'. Sauryodiyi ka (Sunrise) means 'sun rising'. Purvahna (Forenoon) means 'morning'. Prahna (Forenoon) means 'morning period' or 'morning'. Madhyahna (Noon) means 'noon'. Aparahna (Afternoon) means 'afternoon'. Sāyam (Dusk) means 'evening'. Sāyamhna (Dusk) means 'evening' or 'afternoon'. Alampate (Shadow Falls) means 'shadow falling'. Adhyalambate (Shadow Deepens) means 'shadow deepening and falling'. Abhipralambate (Shadow Manifests) means 'shadow completely falling'. The names for twilight are: Pradosha (Twilight) means 'beginning of the night'. Rajanimukham (Face of Night) means 'face of the night'. Prashantarātri (Silent Night) means 'silent night', referring to the time before falling asleep. Purvarātra (Early Night) means 'first half of the night'. Ardharātra (Midnight) means 'midnight'. Nishitha (Deep Night) means 'midnight'. Avararātra (Late Night) means 'latter part of the night'. Prahara (Time) means 'time period', i.e., the night period. Pramathaprahara (First Night Time) means 'twilight'. Dvitiya prahara (Second Time) means 'second time period', i.e., 'holding'. Tritiya prahara (Third Time) means 'third time period', also called 'five parts'. Chaturtha prahara (Fourth Time) means 'fourth time period', i.e., 'midnight'. Panchama prahara (Fifth Time) means 'fifth time period', i.e., 'dawn'. Arunongatam (Red Glow Rises) means 'dawn appears'. Chandra udagacchati (Moon Rises) means 'moon rising'. Paksha (पक्ष) means 'half-month', referring to the black and white halves of the month. Shukla paksha (White पक्ष) means 'white half-month', i.e., 'waxing moon'. Krishna paksha (Black पक्ष) means 'black half-month', i.e., 'waning moon'. Eka paksha (One पक्ष) means 'one half-month', i.e., 'fifteen days'. Masa (मास) means 'month', referring to the time of two half-months combined. Ayana (ayana, ayana) means 'movement', referring to the time of the sun's movement north and south. Vatsara (वत्सर) means 'year'. Parshara (वर्ष) means 'year'. Parshama (वर्ष) means 'year'. Samvatsara (संवत्सर) means 'year'. Ritu (ऋतु) means 'season'. Sarva (सर्व) also refers to 'that'. Vasanta (वसन्त) means 'spring'. Grishma (ग्रीष्म) means 'summer'. Varsha (वर्षा) means 'rainy season'. Praprih (rainy season) also refers to 'rainy season'. Sharad (शरद) means 'autumn'. Hemanta (हेमन्त) means 'winter'. Shishira (शिशिर) means 'late winter'. Nidagha (Hot Time) means 'hot season'. Grishmanam pascima masa se (Last Month of Hot Season) means 'last month of summer'. Tasya eva ratrya attyayena (After That Night Passed) means 'after that night had passed'. The names of the twelve months are: Phalguna (फाल्गुन) means 'spring', said to be counted from the twelfth month of the Tibetan calendar. Chaitra (चैत्र) means 'middle of spring', i.e., the first month of the Tibetan calendar. Vaishakha (वैशाख) and Vishakha (विशाख) mean 'end of spring', i.e., the Saga month of the Tibetan calendar. Jyeshtha (ज्येष्ठ) means 'beginning of summer', i.e., the Chuyue month of the Tibetan calendar.

---

ན། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ དབྱར་འབྲིང་པོ་ཆུ་སྟོད། ཤྲཱ་བ་ཎཿ དབྱར་ཐ་ཆུང་གྲོ་བཞིན། བྷཱ་དྲ་པ་དཿ སྟོན་ར་བ་ཁྲུམས་སྨད། ཨཤྭི་ནཿ སྟོན་འབྲིང་ཐ་སྐར། ཀཱ་རྟི་ཀཿ སྟོན་ཐ་ཆུངས་སྨིན་དྲུག མཱརྒ་ཤཱིརྵཿ དགུན་ར་བ་མགོ པཽ་ཥཿ དགུན་འབྲིང་རྒྱལ་ཟླ། མཱ་གྷཿ དགུན་ཐ་ཆུང་མཆུ་ཡི་ཟླ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་མཱ་སཿ ཞེས་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཟླ་བའི་མིང་ངོ་། །འདི་དག་ཉ་སྐར་གྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པའི་མིང་། ཀལྤཿ བསྐལ་པ། ས་བརྟྟཿ ཡང་དག་འཇུག མ་ཧཱ་ཀལྤཿ བསྐལ་པ་ཆེན་པོ། བྷ་དྲ་ཀལྤཿ བསྐལ་པ་བཟང་པོ། སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པའི་མིང་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བི་བརྟྟ་ཀལྤཿ འཆགས་པའི་བསྐལ་པ། ལོ་ཀ་སཾ་བྷ་བཿ འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ། ཨནྟར་ཀལྤཿ བར་གྱི་བསྐལ་པ། སཾ་བརྟྟ་ཀལྤཿ འཇིག་པའི་བསྐལ་པ། ལོཀ་པིབྷ་བཿ འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ། རོ་གཱནྟ་ར་ཀལྤཿ ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ། དུརྡྷི་ཀྵཱནྟ་ར་ཀལྤཿ མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མཿ ཤཱསྟྲཱནྟ་ར་ཀལྤཿ མཚོན་གྱི་བསྐལ་ 26-2-134a པ་བར་མ། བྲ་ལ་ཡཿ འཇིག་དུས། ཀྵ་ཡཿ ཟད་པ། ཀལྤཱནྟཿ བསྐལ་པའི་མཐའ། ཏེ་ཛསྶམྦརྟ་ནཱི། མེས་འཇིག་པ། དེ་བཞིན། ཨཔ྄། ཆུ། བཱ་ཡུ། རླུང་གིས་འཇིག་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཨུཏྐརྵཿ ཡར་སྐྱེ་བ། ཨ་པ་ཀརྵཿ མར་འགྲིབ་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གམ྄། རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས། དེ་བཞིན་ཡུ་གམ྄་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། ཏྲེ་ཏཱ། གསུམ་ལྡན། དྭཱ་པརཿ ཆ་གཉིས་སམ་གཉིས་ལྡན། ཀ་ལི་ཡུ་གཾ་རྩོད་པའི་དུས་སོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས་རྫོགས་ལྡན་ལ་མི་ལོ་ས་ཡ་གཅིག་དང་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་། སུམ་ལྡན་ལས་ཡ་གཅིག་དང་ཉིས་འབུམ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། ཉིས་ལྡན་ལ་བརྒྱད་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རྩོད་ལྡན་ལ་བཞི་འབུམ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ངོ་། །དུས་བཞིའི་མི་ལོའི་གྲངས་བརྩི་ཚུལ་འདི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །མིའི་དུས་བཞི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་བསྐལ་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་ཉིན་མོ་གཅིག་དང་ཚད་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱིས། མཚུན་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཞག་བརྩི་ཚུལ་གསུངས་སོ། །ཨ་དྷུ་ནཱ། ཞེས་པ་དང་། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། ཞེས་པ་དང་། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དང་། ཨེ་ཧརྟི་སདྱཿ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ད་ལྟར་རམ། དེང་སང་ངམ། ད་ལྟ་ནའམ། དེ་མ་ཐག་ཏུའམ། འཕྲལ་དུ་དང་མོད་ལ། ཞེས་པའི་དོན། ཏོ། །རི་གི་ཏི། དང་། ཛྷ་ཊི་ཏི། ཞེས་པ་ཡུད་ཙམ་དང་ཨུད་ཅེས་སམ། སྤྱོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་མ་ན་ནྟ་རམ། དེ་མ་ཐག །ཨཙྪ་ཊ་སཾ་གྷཱ་ཏ་མཱ་ཏྲཾ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ། བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦམ྄། སྔོན་བྱུང་བ། ནི་རྒ་ཏཿ བྱུང་བའམ་འདས་པ། ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ འདས་པ། ཨ་ཏཱི་ཏ། འདས་པ། པཱུརྦཱནྟཿ སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་མུ། པཱུརྦ་ཀོ་ཊི། ཡང་དེ་དང་འདྲ། པཱུརྦ་ཀཱ་ལཿ སྔོན་གྱི་དུས་སམ་ཚེ། ཨ་བྷཱུ་ཏ། དང་། ཨ་སཱི་ཏྲི། བྱུང་ངམ་བྱུང་བར་གྱུར

【現代漢語翻譯】 ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ (Āṣāḍha)：夏季中旬，雨季開始。 ཤྲཱ་བ་ཎཿ (Śrāvaṇa)：夏末，星宿名。 བྷཱ་དྲ་པ་དཿ (Bhādrapada)：秋季初，黑月下旬。 ཨཤྭི་ནཿ (Aśvina)：秋季中旬，星宿名。 ཀཱ་རྟི་ཀཿ (Kārtika)：秋末，昴星團。 མཱརྒ་ཤཱིརྵཿ (Mārgaśīrṣa)：冬季初，頭月。 པཽ་ཥཿ (Pauṣa)：冬月中旬，勝利月。 མཱ་གྷཿ (Māgha)：冬末，嘴月，所有月份名稱后都加上མཱ་སཿ (māsaḥ)，表示月份的名稱。這些是星宿的名稱。 劫的名稱： ཀལྤཿ (kalpaḥ，劫，kalpa，劫)；ས་བརྟྟཿ (sāṃvartaḥ，正發生，saṃvarta，演化)；མ་ཧཱ་ཀལྤཿ (mahākalpaḥ，大劫，mahākalpa，大劫)；བྷ་དྲ་ཀལྤཿ (bhadrakalpaḥ，賢劫，bhadrakalpa，賢劫)。同樣，也應瞭解其他的劫的名稱。 བི་བརྟྟ་ཀལྤཿ (vivartakalpaḥ，成劫，vivarta-kalpa，演化劫)；ལོ་ཀ་སཾ་བྷ་བཿ (lokasaṃbhavaḥ，世界生起，loka-saṃbhava，世界生起)；ཨནྟར་ཀལྤཿ (antarakalpaḥ，中劫，antara-kalpa，中間劫)；སཾ་བརྟྟ་ཀལྤཿ (saṃvartakalpaḥ，壞劫，saṃvarta-kalpa，毀滅劫)；ལོཀ་པིབྷ་བཿ (lokapibhavaḥ，世界毀滅，loka-pibhava，世界毀滅)；རོ་གཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (rogāntarakalpaḥ，疾疫中劫，rogāntara-kalpa，疾病中間劫)；དུརྡྷི་ཀྵཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (durdhikṣāntarakalpaḥ，饑饉中劫，durdhikṣāntara-kalpa，饑荒中間劫)；ཤཱསྟྲཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (śāstrāntarakalpaḥ，刀兵中劫，śāstrāntara-kalpa，武器中間劫)。 བྲ་ལ་ཡཿ (pralayaḥ，劫末，pralaya，毀滅)；ཀྵ་ཡཿ (kṣayaḥ，衰減，kṣaya，衰減)；ཀལྤཱནྟཿ (kalpāntaḥ，劫末，kalpānta，劫的盡頭)；ཏེ་ཛསྶམྦརྟ་ནཱི། (tejassamvartanī，火災毀滅，tejas-saṃvartanī，火的毀滅)。同樣，水（ཨཔ྄，ap，ap，水），風（བཱ་ཡུ，vāyu，vāyu，風）也用於表示毀滅。 ཨུཏྐརྵཿ (utkarṣaḥ，增長，utkarṣa，增長)；ཨ་པ་ཀརྵཿ (apakarṣaḥ，衰減，apakarṣa，衰減)；ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གམ྄། (kṛtayugam，圓滿時，kṛta-yuga，圓滿時代)。同樣，在युगम् (yugam)之後加上：ཏྲེ་ཏཱ། (tretā，三倍時，tretā，三次)；དྭཱ་པརཿ (dvāparaḥ，二倍時，dvāpara，兩次)；ཀ་ལི་ཡུ་གཾ་ (kaliyugaṃ，爭鬥時，kali-yuga，爭鬥時代)。 《無死藏》中記載，圓滿時有1728000年，三倍時有1296000年，二倍時有864000年，爭鬥時有432000年。這四時的時間計算方法似乎與《時輪經》相似。一千個四時等於一個劫，相當於梵天的一天。其中也提到了計算天神和梵天晝夜的方法。 ཨ་དྷུ་ནཱ། (adhunā，現在，adhunā，現在)；སཱཾ་པྲ་ཏཾ། (sāmprataṃ，現在，sāmprataṃ，現在)；ཨི་དཱ་ནཱིཾ། (idānīṃ，現在，idānīṃ，現在)；ཨེ་ཧརྟི་སདྱཿ (ehartisadyaḥ，立即，ehartisadyaḥ，立刻)。這些都表示現在、當今、立刻、馬上等意思。 ཏོ། (to，立刻，to，立刻)；རི་གི་ཏི། (rigiti，瞬間，rigiti，立刻)；ཛྷ་ཊི་ཏི། (jhaṭiti，迅速，jhaṭiti，迅速)。表示片刻、瞬間的意思。 ས་མ་ན་ནྟ་རམ། (samanāntaram，緊接著，samanāntaram，緊接著)。 ཨཙྪ་ཊ་སཾ་གྷཱ་ཏ་མཱ་ཏྲཾ། (acchaṭasaṃghātamātraṃ，彈指之間，acchaṭa-saṃghāta-mātraṃ，彈指之間)。 བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦམ྄། (bhūtapūrvam，過去，bhūta-pūrvam，過去)。 ནི་རྒ་ཏཿ (nirgataḥ，過去，nirgata，過去)；བྱུང་བའམ་འདས་པ། ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ (atikrāntaḥ，過去，atikrānta，過去)；འདས་པ། ཨ་ཏཱི་ཏ། (atīta，過去，atīta，過去)；འདས་པ། པཱུརྦཱནྟཿ (pūrvāntaḥ，過去世，pūrvānta，過去的盡頭)；སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་མུ། པཱུརྦ་ཀོ་ཊི། (pūrvakoṭi，過去世，pūrvakoṭi，過去的邊際)；ཡང་དེ་དང་འདྲ། པཱུརྦ་ཀཱ་ལཿ (pūrvakālaḥ，過去時，pūrvakāla，過去的時間)；སྔོན་གྱི་དུས་སམ་ཚེ། ཨ་བྷཱུ་ཏ། (abhūta，未發生，abhūta，未發生)；དང་། ཨ་སཱི་ཏྲི། (asītri，未發生，asītri，未發生)；བྱུང་ངམ་བྱུང་བར་གྱུར

【English Translation】 Āṣāḍha: Mid-summer, beginning of the rainy season. Śrāvaṇa: Late summer, name of a constellation. Bhādrapada: Early autumn, the latter half of the dark fortnight. Aśvina: Mid-autumn, name of a constellation. Kārtika: Late autumn, Pleiades. Mārgaśīrṣa: Early winter, the head month. Pauṣa: Mid-winter, the month of victory. Māgha: Late winter, the mouth month. Adding 'māsaḥ' at the end of all month names indicates the name of the month. These are the names of constellations. Names of Kalpas (Eons): Kalpaḥ (kalpaḥ, eon, kalpa, eon); Sāṃvartaḥ (sāṃvartaḥ, evolving, saṃvarta, evolution); Mahākalpaḥ (mahākalpaḥ, great eon, mahākalpa, great eon); Bhadrakalpaḥ (bhadrakalpaḥ, fortunate eon, bhadrakalpa, fortunate eon). Similarly, other names of kalpas should also be understood. Vivatakalpaḥ (vivartakalpaḥ, evolving eon, vivarta-kalpa, evolution eon); Lokasaṃbhavaḥ (lokasaṃbhavaḥ, world arising, loka-saṃbhava, world arising); Antarakalpaḥ (antarakalpaḥ, intermediate eon, antara-kalpa, intermediate eon); Saṃvartakalpaḥ (saṃvartakalpaḥ, destroying eon, saṃvarta-kalpa, destruction eon); Lokapibhavaḥ (lokapibhavaḥ, world destroying, loka-pibhava, world destruction); Rogāntarakalpaḥ (rogāntarakalpaḥ, intermediate eon of disease, rogāntara-kalpa, intermediate eon of disease); Durdhikṣāntarakalpaḥ (durdhikṣāntarakalpaḥ, intermediate eon of famine, durdhikṣāntara-kalpa, intermediate eon of famine); Śāstrāntarakalpaḥ (śāstrāntarakalpaḥ, intermediate eon of weapons, śāstrāntara-kalpa, intermediate eon of weapons). Pralayaḥ (pralayaḥ, end of eon, pralaya, destruction); Kṣayaḥ (kṣayaḥ, decay, kṣaya, decay); Kalpāntaḥ (kalpāntaḥ, end of eon, kalpānta, end of eon); Tejassamvartanī (tejassamvartanī, destruction by fire, tejas-saṃvartanī, destruction by fire). Similarly, water (ap), and wind (vāyu) are also used to indicate destruction. Utkarṣaḥ (utkarṣaḥ, increase, utkarṣa, increase); Apakarṣaḥ (apakarṣaḥ, decrease, apakarṣa, decrease); Kṛtayugam (kṛtayugam, perfect age, kṛta-yuga, perfect age). Similarly, adding युगम् (yugam) after: Tretā (tretā, three times age, tretā, three times); Dvāparaḥ (dvāparaḥ, two times age, dvāpara, two times); Kaliyugaṃ (kaliyugaṃ, age of strife, kali-yuga, age of strife). The 'Treasury of Immortality' states that the perfect age has 1,728,000 years, the three times age has 1,296,000 years, the two times age has 864,000 years, and the age of strife has 432,000 years. This method of calculating the years of the four ages seems similar to the Kalachakra Tantra. One thousand sets of the four ages equal one kalpa, which is equivalent to one day of Brahma. The methods of calculating the days and nights of gods and Brahma are also mentioned. Adhunā (adhunā, now, adhunā, now); Sāmprataṃ (sāmprataṃ, now, sāmprataṃ, now); Idānīṃ (idānīṃ, now, idānīṃ, now); Ehartisadyaḥ (ehartisadyaḥ, immediately, ehartisadyaḥ, immediately). These all mean now, nowadays, immediately, and instantly. To (to, immediately, to, immediately); Rigiti (rigiti, instantly, rigiti, instantly); Jhaṭiti (jhaṭiti, quickly, jhaṭiti, quickly). Meaning a moment or instant. Samanāntaram (samanāntaram, immediately after, samanāntaram, immediately after). Acchaṭasaṃghātamātraṃ (acchaṭasaṃghātamātraṃ, in a snap of fingers, acchaṭa-saṃghāta-mātraṃ, in a snap of fingers). Bhūtapūrvam (bhūtapūrvam, past, bhūta-pūrvam, past). Nirgataḥ (nirgataḥ, past, nirgata, past); occurred or passed. Atikrāntaḥ (atikrāntaḥ, past, atikrānta, past); passed. Atīta (atīta, past, atīta, past); passed. Pūrvāntaḥ (pūrvāntaḥ, previous life, pūrvānta, end of the past); the end or limit of the past. Pūrvakoṭi (pūrvakoṭi, previous life, pūrvakoṭi, edge of the past); also similar to that. Pūrvakālaḥ (pūrvakālaḥ, past time, pūrvakāla, past time); past time or moment. Abhūta (abhūta, not happened, abhūta, not happened); and Asītri (asītri, not happened, asītri, not happened); happened or became happened.

---

་ཅེས་སོ། །ཏེ་ན་ཀཱ་ལེན། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཏེ་ན་སམ་ལེན། དེའི་དུས་ན། བརྟྟ་མཱ་ནཿ ད་ལྟར། པྲ་ཏྱུཏྤནྣཿ ད་ལྟར་བྱུང་བ། ཨ་དྷུ་ 26-2-134b ནཱ། དང་། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། དང་། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དང་། ཨེ་ཧརྟིས་བྱཿ འདི་རྣམས་གང་ཡང་ད་ལྟར་རམ་དེང་སང་ངམ་དེ་ལྟ་ནའམ། དེ་མ་ཐག་ཏུའམ་འཕྲལ་དུའམ་མོད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ནཱ་ག་ཏཿཀཱ་ལཿ མ་འོངས་པའི་དུས། བཤྩི་མ་ཀཱ་ལཿ ཕྱི་མའི་དུས། ཨཱ་གཱ་མཱི། ཕྱི་མའམ་ཕྱིས་འབྱུང་བ། བྷ་བིཥྱ་ཏ། འང་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཨ་པ་རཱནྟཿ ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་སོ། །དཱིརྒ་རཱ་ཏམ྄། ཡུན་རིང་པོ། ཙིར་ཀཱ་ལཿ དུས་སམ་ཡུན་རིང་ངོ་། །ཏྲེ་ཡ་དྷ། དུས་གསུམ། ཏྲིསྐཱ་ལ། འང་དུས་གསུམ། སནྡྷ་ཀཱ་ལཿ དུས་མཚམས། ཏྲི་སནྡྷི། གསུམ་མཚམས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཏངྐཱ་ལ། དེ་དུས་སམ་དུས་འདི། ཨཱ་ཡ་ཏིཿ ཕྱི་མའི་དུས། བརྦཿ དུས་ཐོག་མའི་མིང་། ཨཱ་དིཿ ཐོག་མའམ་དང་པོ། པྲ་མ་ཐ། དང་པོ། པཱུརྦྦཿ སྔོན་མ། པཽ་རསཏྱཿ སྔ་བ། ཨཱ་དྱཿ རྩོམ་བྱེད་དམ་སྔར་བྱུང་ཞེས་སོ། །ཐ་མའི་མིང་། ཨནྟཿ མཐའ། ཙ་ར་མཾ། ཐ་མ། ཛ་གྷ་ནྱཾ། ཕྱི་མ། ཨནྟྱཾ། གཤམ་མམ་རྗེས་མ། པཱཤྩ་ཏྱཾ། སླད་མ། པཤྩི་མཾ། ཕྱི་མཐའ། ཞེས་སོ། །པརྦཿ དུས་སྟོན་ནམ་དུས་ཚིགས། མ་ཧཿ དུས་སྟོན། མ་ཧཱ་མ་ཧ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ། ཛཱ་ཏི་མ་ཧ། བཙས་པའི་དུས་སྟོན། ཛཱ་ཊ་མ་ཧཿ རལ་པ་བྲེགས་པའི་དུས་སྟོན། ཙཱུ་ཌཱ་མ་ཧ། གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སྟོན། པཉྩ་བརྵི་ཥ་མ་ཧཿ ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན། ཥ་ཊཱ་བརྵི་ཀ་མ་ཧཿ ལོ་དྲུག་གི་དུས་སྟོན། ཀུ་ཊཱི་མ་ཧ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དུས་སྟོན་ཞེས་བྱའོ། །ཨུཏྶ་པཿ དགའ་སྟོན་ནོ། །པཽརྞྞ་མཱ་སཱི། ཟླ་བ་གང་བ་སྟེ་ཉ། དེ་ལ་རཱ་ཀཱ། འཛིན་ཕྱེད་དམ་དགེ་སྦྱིན་ཟེར། ཨ་མཱ་བཱ་སྱ། གནམ་སྟོང་། དང་། ཀུ་ཧཱུཾཿ སྟོང་ཆེན་ཀྱང་ཟེར། ཨེ་ཀ་ཏི་ཐི། ཚེས་གཅིག་སོགས་ནས་བརྩིའོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས། ནི་མེ་ཥཿ མིག་འཛུམ། དེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། ཀཱཥྛཱི། ཉུང་གནས། དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཀ་ལཱ། ཆ་ཤས། དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཀྵ་ཎཿ སྐད་ཅིག ། དེ་བཅུ་གཉིས་ལ། མུ་ཧཱུརྟྟཿཡུད་ཙམ། 26-2-135a དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཿ ཉིན་ཞག དེ་བཅོ་ལྔ་ལ། པཀྵཿ ཕྱོགས། ཕྱོགས་གཉིས་ལ། མཱ་སཿ ཟླ་བ། མཆུ་སོགས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ལ། རྀ་ཏུཿ དུས་ཚིགས། དེ་གསུམ་ལ། ཨ་ཡ་ནཾ། འགྲོད་པ། ཨུཏྟ་རཱ་ཡ་ནཾ། བྱང་བགྲོད། དཀྵི་ཎཱ་ཡ་ནཾ། ལྷོ་བགྲོད། དེ་གཉིས་ལ། བཏྶ་རཿ ལོ་ཞེས་བཤད། དེའི་མིང་། སམྦཏྶ་རཿ བགྲང་བྱ་སོགས་སོ། །དགུན་ར་བ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ་ལ་ལོ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བཤད། དེ་ནས་དགུན་འབྲིང་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ། དུས་དྲུག་ལ། མགོ་དང་རྒྱལ་ཟླ་གཉིས་དགུན་སྟོད། ཧེམནྟཿ ཁ་བའི་དུས། མཆུ་དང་དབོ་ཟླ་དགུན་སྨད། ཤི་ཤིར། བསི

【現代漢語翻譯】 ཅེས་སོ། །ཏེ་ན་ཀཱ་ལེན། (藏文) དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། (藏文) ཏེ་ན་སམ་ལེན། (藏文) དེའི་དུས་ན། (藏文) བརྟྟ་མཱ་ནཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ད་ལྟར། (藏文) པྲ་ཏྱུཏྤནྣཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ད་ལྟར་བྱུང་བ། (藏文) ཨ་དྷུ་ནཱ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དང་། (藏文) སཱཾ་པྲ་ཏཾ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དང་། (藏文) ཨི་དཱ་ནཱིཾ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དང་། (藏文) ཨེ་ཧརྟིས་བྱཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འདི་རྣམས་གང་ཡང་ད་ལྟར་རམ་དེང་སང་ངམ་དེ་ལྟ་ནའམ། (藏文) དེ་མ་ཐག་ཏུའམ་འཕྲལ་དུའམ་མོད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། (藏文) །ཨ་ནཱ་ག་ཏཿཀཱ་ལཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) མ་འོངས་པའི་དུས། (藏文) བཤྩི་མ་ཀཱ་ལཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཕྱི་མའི་དུས། (藏文) ཨཱ་གཱ་མཱི། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཕྱི་མའམ་ཕྱིས་འབྱུང་བ། (藏文) བྷ་བིཥྱ་ཏ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འང་སྔ་མ་དང་འདྲ། (藏文) ཨ་པ་རཱནྟཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་སོ། (藏文) །དཱིརྒ་རཱ་ཏམ྄། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཡུན་རིང་པོ། (藏文) ཙིར་ཀཱ་ལཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དུས་སམ་ཡུན་རིང་ངོ་། (藏文) །ཏྲེ་ཡ་དྷ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དུས་གསུམ། (藏文) ཏྲིསྐཱ་ལ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འང་དུས་གསུམ། (藏文) སནྡྷ་ཀཱ་ལཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དུས་མཚམས། (藏文) ཏྲི་སནྡྷི། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) གསུམ་མཚམས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། (藏文) །ཏངྐཱ་ལ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དེ་དུས་སམ་དུས་འདི། (藏文) ཨཱ་ཡ་ཏིཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཕྱི་མའི་དུས། (藏文) བརྦཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དུས་ཐོག་མའི་མིང་། (藏文) ཨཱ་དིཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཐོག་མའམ་དང་པོ། (藏文) པྲ་མ་ཐ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དང་པོ། (藏文) པཱུརྦྦཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) སྔོན་མ། (藏文) པཽ་རསཏྱཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) སྔ་བ། (藏文) ཨཱ་དྱཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) རྩོམ་བྱེད་དམ་སྔར་བྱུང་ཞེས་སོ། (藏文) །ཐ་མའི་མིང་། (藏文) ཨནྟཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) མཐའ། (藏文) ཙ་ར་མཾ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཐ་མ། (藏文) ཛ་གྷ་ནྱཾ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཕྱི་མ། (藏文) ཨནྟྱཾ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) གཤམ་མམ་རྗེས་མ། (藏文) པཱཤྩ་ཏྱཾ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) སླད་མ། (藏文) པཤྩི་མཾ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཕྱི་མཐའ། (藏文) ཞེས་སོ། (藏文) །པརྦཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དུས་སྟོན་ནམ་དུས་ཚིགས། (藏文) མ་ཧཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དུས་སྟོན། (藏文) མ་ཧཱ་མ་ཧ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དུས་སྟོན་ཆེན་པོ། (藏文) ཛཱ་ཏི་མ་ཧ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) བཙས་པའི་དུས་སྟོན། (藏文) ཛཱ་ཊ་མ་ཧཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) རལ་པ་བྲེགས་པའི་དུས་སྟོན། (藏文) ཙཱུ་ཌཱ་མ་ཧ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སྟོན། (藏文) པཉྩ་བརྵི་ཥ་མ་ཧཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན། (藏文) ཥ་ཊཱ་བརྵི་ཀ་མ་ཧཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ལོ་དྲུག་གི་དུས་སྟོན། (藏文) ཀུ་ཊཱི་མ་ཧ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དུས་སྟོན་ཞེས་བྱའོ། (藏文) །ཨུཏྶ་པཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དགའ་སྟོན་ནོ། (藏文) །པཽརྞྞ་མཱ་སཱི། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཟླ་བ་གང་བ་སྟེ་ཉ། (藏文) དེ་ལ་རཱ་ཀཱ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འཛིན་ཕྱེད་དམ་དགེ་སྦྱིན་ཟེར། (藏文) ཨ་མཱ་བཱ་སྱ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) གནམ་སྟོང་། (藏文) དང་། (藏文) ཀུ་ཧཱུཾཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) སྟོང་ཆེན་ཀྱང་ཟེར། (藏文) ཨེ་ཀ་ཏི་ཐི། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཚེས་གཅིག་སོགས་ནས་བརྩིའོ། (藏文) །འཆི་མེད་མཛོད་ལས། (藏文) ནི་མེ་ཥཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) མིག་འཛུམ། (藏文) དེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། (藏文) ཀཱཥྛཱི། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཉུང་གནས། (藏文) དེ་སུམ་ཅུ་ལ། (藏文) ཀ་ལཱ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཆ་ཤས། (藏文) དེ་སུམ་ཅུ་ལ། (藏文) ཀྵ་ཎཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) སྐད་ཅིག (藏文) ། དེ་བཅུ་གཉིས་ལ། (藏文) མུ་ཧཱུརྟྟཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཡུད་ཙམ། དེ་སུམ་ཅུ་ལ། (藏文) ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཉིན་ཞག (藏文) དེ་བཅོ་ལྔ་ལ། (藏文) པཀྵཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཕྱོགས། (藏文) ཕྱོགས་གཉིས་ལ། (藏文) མཱ་སཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཟླ་བ། (藏文) མཆུ་སོགས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ལ། (藏文) རྀ་ཏུཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) དུས་ཚིགས། (藏文) དེ་གསུམ་ལ། (藏文) ཨ་ཡ་ནཾ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) འགྲོད་པ། (藏文) ཨུཏྟ་རཱ་ཡ་ནཾ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) བྱང་བགྲོད། (藏文) དཀྵི་ཎཱ་ཡ་ནཾ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ལྷོ་བགྲོད། (藏文) དེ་གཉིས་ལ། (藏文) བཏྶ་རཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ལོ་ཞེས་བཤད། (藏文) དེའི་མིང་། (藏文) སམྦཏྶ་རཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) བགྲང་བྱ་སོགས་སོ། (藏文) །དགུན་ར་བ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ་ལ་ལོ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བཤད། (藏文) དེ་ནས་དགུན་འབྲིང་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ། (藏文) དུས་དྲུག་ལ། (藏文) མགོ་དང་རྒྱལ་ཟླ་གཉིས་དགུན་སྟོད། (藏文) ཧེམནྟཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ཁ་བའི་དུས། (藏文) མཆུ་དང་དབོ་ཟླ་དགུན་སྨད། (藏文) ཤི་ཤིར། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) བསི 如是。彼時，彼刻。那時。現在。現在發生。現在。和。現在。和。現在。和。這些無論哪個是現在，或是當今，或是那樣，立刻，或馬上，或迅速的意思。 未來時。後來的時間。未來的或後來發生的。也和前面一樣。後來的盡頭。 長久。時間或長久。 三時。也是三時。時間的間隔。三個間隔，即三時的間隔的名稱。 那時或此時。未來的時間。時間初始的名稱。開始或第一。第一。先前。先前的。開始做或先前發生。 最後的名稱。盡頭。最後。後來。下面或後來的。後來的。最後的盡頭。 時間的節日或時間。節日。大節日。出生的節日。剪髮的節日。結髮髻的節日。五年的節日。六年的節日。寺廟的節日。 喜慶。滿月，即日。那被稱為持分或善施。空虛。和。也說是大空虛。初一等開始計算。 出自《不朽寶藏》：一眨眼。十八個一眨眼為，少時。三十個少時為，分。三十個分為，瞬間。十二個瞬間為，須臾。 三十個須臾為，日夜。十五個日夜為，半月。兩個半月為，月。兩個月為，季節。三個季節為，行。北行。南行。兩個行，稱為年。年的名稱。紀年等等。冬至月的第一個月被稱為一年的開始。然後冬中等和上面所說的一樣。六個時間。頭月和嘉月兩個月為初冬。雪季。嘴月和朵月為晚冬。寒冷。

【English Translation】 Thus it is. At that time, at that moment. At that time. Now. Occurring now. Now. And. Now. And. Now. And. Whichever of these is now, or today, or like that, immediately, or at once, or quickly. Future time. Later time. Future or later occurring. Also the same as before. The end of the later. Long time. Time or long time. Three times. Also three times. Interval of time. Three intervals, which is the name for the interval of the three times. That time or this time. Future time. Name of the beginning of time. Beginning or first. First. Previous. Former. Beginning to do or previously occurred. Name of the end. End. Last. Later. Below or following. Subsequent. Last end. Time festival or time. Festival. Great festival. Festival of birth. Festival of cutting hair. Festival of tying the hair knot. Five-year festival. Six-year festival. Temple festival. Celebration. Full moon, that is, the day. That is called 'holding half' or 'good giving'. Emptiness. And. Also said to be great emptiness. The first day of the month, etc., are counted. From the 'Immortal Treasury': A blink of an eye. Eighteen blinks of an eye are, a short time. Thirty short times are, a part. Thirty parts are, an instant. Twelve instants are, a moment. Thirty moments are, a day and night. Fifteen days and nights are, a half-month. Two half-months are, a month. Two months are, a season. Three seasons are, a course. Northern course. Southern course. Two courses are, called a year. The name of the year. Chronological year, etc. The first month of the winter solstice is called the beginning of the year. Then mid-winter, etc., are the same as mentioned above. Six times. The first month and the Jya month are early winter. Snowy season. The Mchu month and the Dvo month are late winter. Cold.

---

ལ་དུས་ནག་པ་དང་ས་ག་དཔྱིད་ཀ དེའི་མིང་མེ་ཏོག་ལྡན་དུས་དང་དགའ་བྱེད་ཟེར། སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་སོས་ཀ དེ་ལ་ཚ་བ་དང་དྲོ་བའི་དུས་ཟེར། གྲོ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བ་གཉིས་དབྱར་ཀ་དང་ཆར་དུས་ཟེར། དབྱུག་སྨིན་གཉིས་སྟོན་ཀའོ། །ཨ་དྷི་ཀཿ ལྷག་པའམ་བཤོལ་ཏེ་ཟླ་བཤོལ་དང་ཟླ་ལྷག་སོགས་ལ་འཇུག་གོ ། ༈ 所知第八處,實言類名相 མཁས་བྱའི་གནས་བརྒྱད་པ་བདེན་པ་བཤད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ས་ཏྱམ྄། བདེན་པ། ཨཱཪྱ་སཏྱཾ། འཕགས་པའི་བདེན་པ། དུཿཁས་ཏྱཾ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ། ས་མུ་ད་སཏྱཾ། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ། ནི་རོ་དྷ་ས་ཏྱཾ། འགོག་པའི་བདེན་པ། མཱརྒ་ས་ཏྱཾ། ལམ་གྱི་བདེན་པ། ཞེས་དང་། ཡང་། སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱཾ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། པ་ར་མརྠ་སཏྱཾ། དོན་དམ་བདེན་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དེའི་རྣམ་གྲངས། བྱ་བ་ཧཱ་ར་ས་ཏྱཾ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ། ལཀྵ་ཎཾ་སཏྱཾ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ། གང་དུ་སྐྱེ་བ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གང་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས། ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན། བ་ཧིརྡྷཱ་པ་ཏྲཾ་ལོ་ཀཿ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ཨ་དྷྱཱཏྨ་ས་ཏྭ་ལོ་ཀཿ ནང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན། ཕྱི་སྣོད་ལ། བཱ་ཏ་མཎྜ་ 26-2-135b ལཿ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་བཞིན། ཨུ་ད་ཀ །ཆུ། པྲྀ་ཐི་བཱི། ས་དང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནམ་མཁའ། ཨགྣི། མེ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ། །༈ 人類所處名相 བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་རེ་གནས་པའི་ས་སྟེང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདོད་པའི་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་གཉིས་ལས་མི་ཡི་གནས་ཀྱི་མིང་། པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས། དེ་ཧཿ ལུས། བི་དེ་ཧ། ལུས་འཕགས། ཛམྦུ་དྭཱི་པ། འཛམ་བུ་གླིང་། དྭཱི་པཿ ནི་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཞེས་པའི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་གླིང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། ། ཛམྦུ་ཥཎྜཿ འཛམ་བུའི་ཚལ་ཞེས་པའམ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མིང་དུ་འགྱུར། ཤིང་ཛམྦུ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་ལས་མིང་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ། ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ་གཞན། ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། ཤཱ་ཋཱ། གཡོ་ལྡན། ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ ལམ་མཆོག་འགྲོ། ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ། ཀུ་ངན་པ་དང་རུ་སྒྲའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན། ཀཽ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་སྟེ། གླིང་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ནི་མི་ཡི་གནས་སོ། །གོ་ལའི་གཞི་ལ་གནས་པ་སོགས། ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ བར་སྣང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་ལྷ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ལྷར་གཏོགས། དེར་མ་ཟད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གཙོ་བོ་ཡི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས་པ་ཡོད། ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི

【現代漢語翻譯】 黑月之時為娑迦月（ས་ག་དཔྱིད་ཀ），又名花開之時與歡喜（དགའ་བྱེད་）之月。斯農月（སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་སོས་ཀ）被稱為炎熱與溫暖之時。卓沃辛月（གྲོ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་）兩個月為夏季與雨季。宇辛敏月（དབྱུག་སྨིན་）兩個月為秋季。阿迪卡月（ཨ་དྷི་ཀཿ）為閏月或留待之月，指閏月或剩餘之月等。 所知第八處，實言之名相： 薩త్య姆（ས་ཏྱམ྄，梵文：Satyam， सत्यम्，satyam，真理），真諦（བདེན་པ།）。阿雅薩త్య姆（ཨཱཪྱ་སཏྱཾ，梵文：Āryasatyam， आर्यसत्यम्，āryasatyam，聖諦），聖諦（འཕགས་པའི་བདེན་པ།）。杜卡薩त्य姆（དུཿཁས་ཏྱཾ，梵文：Duhkhasatyam，दुःखसत्यम्，duḥkhasatyam，苦諦），苦諦（སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ།）。薩穆達薩त्य姆（ས་མུ་ད་སཏྱཾ，梵文：Samudayasatyam，समुदयसत्यम्，samudayasatyam，集諦），集諦（ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ།）。尼若達薩त्य姆（ནི་རོ་དྷ་ས་ཏྱཾ，梵文：Nirodhasatyam，निरोधसत्यम्，nirodhasatyam，滅諦），滅諦（འགོག་པའི་བདེན་པ།）。瑪爾嘎薩त्य姆（མཱརྒ་ས་ཏྱཾ，梵文：Mārgasatyam，मार्गसत्यम्，mārgasatyam，道諦），道諦（ལམ་གྱི་བདེན་པ།）。 又，桑布日提薩त्य姆（སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱཾ，梵文：Saṃvṛtisatyam，संवृतिसत्यम्，saṃvṛtisatyam，世俗諦），世俗諦（ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ།）。帕拉瑪爾塔薩त्य姆（པ་ར་མརྠ་སཏྱཾ，梵文：Paramārthasatyam， परमार्थसत्यम्，paramārthasatyam，勝義諦），勝義諦（དོན་དམ་བདེན་པ།）。 此外，其名相還有：嘉瓦哈拉薩त्य姆（བྱ་བ་ཧཱ་ར་ས་ཏྱཾ），世俗之真諦（ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ།）。拉克沙南薩त्य姆（ལཀྵ་ཎཾ་སཏྱཾ，梵文：Lakṣaṇamsatyam，लक्षणंसत्यम्，lakṣaṇamsatyam，相諦），特徵之真諦（མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་）等。 關於苦諦，何處生？器世間（སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་）與眾生世間（སེམས་ཅན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་）二者。洛卡（ལོ་ཀཿ，梵文：Loka，लोक，loka，世界），世界（འཇིག་རྟེན།）。巴赫爾達帕特朗洛卡（བ་ཧིརྡྷཱ་པ་ཏྲཾ་ལོ་ཀཿ），外器世界（ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན།）。阿迪亞特瑪薩特瓦洛卡（ཨ་དྷྱཱཏྨ་ས་ཏྭ་ལོ་ཀཿ），內有情世界（ནང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན།）。外器世界有：瓦塔曼達拉（བཱ་ཏ་མཎྜ་ལཿ），風輪（རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།）。同樣，烏達卡（ཨུ་ད་ཀ），水（ཆུ།）。普日提維（པྲྀ་ཐི་བཱི），地（ས་དང་།）。阿卡夏（ཨཱ་ཀཱ་ཤ་），虛空（ནམ་མཁའ།）。阿格尼（ཨགྣི），火（མེ་སྟེ་），此為五大元素。 人類所處之名相： 具體而言，地下、地上、地上之上的三界中，首先，我們所處的地上世界，有欲界的人與天人二處，其中人所處的處所之名有：普爾瓦維德嘿（པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ），東勝身洲（ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས།）。德嘿（དེ་ཧཿ），身（ལུས།）。維德嘿（བི་དེ་ཧ།），勝身（ལུས་འཕགས།）。詹佈德維帕（ཛམྦུ་དྭཱི་པ།），贍部洲（འཛམ་བུ་གླིང་།）。德維帕（དྭཱི་པཿ），意為兩水之間，無論如何，是洲的名字。詹布桑達（ཛམྦུ་ཥཎྜཿ），贍部林（འཛམ་བུའི་ཚལ་）或贍部洲之名。因有詹布樹而得名。 匝瑪拉（ཙཱ་མ་རཿ），拂塵（རྔ་ཡབ།）。阿帕拉匝瑪拉（ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ），其他拂塵（རྔ་ཡབ་གཞན།）。阿帕拉果達尼雅（ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ），西牛貨洲（ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད།）。夏塔（ཤཱ་ཋཱ།），狡猾者（གཡོ་ལྡན།）。烏塔拉曼特里那（ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ），北俱盧洲（ལམ་མཆོག་འགྲོ།）。烏塔拉庫魯（ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ），北俱盧洲（བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ），庫（ཀུ་）意為惡，如（རུ་）為聲音之名。庫拉瓦（ཀུ་ར་བཿ），聲音難聽（སྒྲ་མི་སྙན།）。考拉瓦（ཀཽ་ར་བཿ），聲音難聽之伴侶（སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་སྟེ），四大洲與八小洲是人類所處之地。位於星球之上等。 安塔里卡沙瓦西那（ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ），居住於虛空者（བར་སྣང་ལ་གནས་པ་སྟེ），此類小神也屬於四大天王所轄之神。不僅如此，居住於海洋中的龍族首領也屬於四大天王所轄。匝屯瑪哈拉匝卡伊卡（ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ），四大天王（རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི）

【English Translation】 The black month is Saga month (ས་ག་དཔྱིད་ཀ), also known as the month of blooming flowers and joy (དགའ་བྱེད་). The Snon Chu Tod Soe month (སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་སོས་ཀ) is called the time of heat and warmth. The two months of Drowozhin (གྲོ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་) are summer and rainy season. The two months of Yukmin (དབྱུག་སྨིན་) are autumn. Adhika (ཨ་དྷི་ཀཿ) is an intercalary month or a month to be left over, referring to intercalary or remaining months, etc. The eighth place of knowledge, the names of true words: Satyam (ས་ཏྱམ྄, Sanskrit: Satyam, सत्यम्, satyam, Truth), Truth (བདེན་པ།). Aryasatyam (ཨཱཪྱ་སཏྱཾ, Sanskrit: Āryasatyam, आर्यसत्यम्, āryasatyam, Noble Truth), Noble Truth (འཕགས་པའི་བདེན་པ།). Duhkhasatyam (དུཿཁས་ཏྱཾ, Sanskrit: Duhkhasatyam, दुःखसत्यम्, duḥkhasatyam, Truth of Suffering), Truth of Suffering (སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ།). Samudayasatyam (ས་མུ་ད་སཏྱཾ, Sanskrit: Samudayasatyam, समुदयसत्यम्, samudayasatyam, Truth of Origin), Truth of Origin (ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ།). Nirodhasatyam (ནི་རོ་དྷ་ས་ཏྱཾ, Sanskrit: Nirodhasatyam, निरोधसत्यम्, nirodhasatyam, Truth of Cessation), Truth of Cessation (འགོག་པའི་བདེན་པ།). Mārgasatyam (མཱརྒ་ས་ཏྱཾ, Sanskrit: Mārgasatyam, मार्गसत्यम्, mārgasatyam, Truth of the Path), Truth of the Path (ལམ་གྱི་བདེན་པ།). Also, Saṃvṛtisatyam (སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱཾ, Sanskrit: Saṃvṛtisatyam, संवृतिसत्यम्, saṃvṛtisatyam, Conventional Truth), Conventional Truth (ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ།). Paramārthasatyam (པ་ར་མརྠ་ས་ཏྱཾ, Sanskrit: Paramārthasatyam, परमार्थसत्यम्, paramārthasatyam, Ultimate Truth), Ultimate Truth (དོན་དམ་བདེན་པ།). In addition, its names include: Karmaharasatyam (བྱ་བ་ཧཱ་ར་ས་ཏྱཾ), Truth of Convention (ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ།). Lakṣaṇamsatyam (ལཀྵ་ཎཾ་སཏྱཾ, Sanskrit: Lakṣaṇamsatyam, लक्षणंसत्यम्, lakṣaṇamsatyam, Truth of Characteristics), Truth of Characteristics (མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་), etc. Regarding the Truth of Suffering, where does it arise? The container world (སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་) and the sentient being world (སེམས་ཅན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་). Loka (ལོ་ཀཿ, Sanskrit: Loka, लोक, loka, World), World (འཇིག་རྟེན།). Bahirdhāpatraṃloka (བ་ཧིརྡྷཱ་པ་ཏྲཾ་ལོ་ཀཿ), Outer Container World (ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན།). Adhyātmasattvaloka (ཨ་དྷྱཱཏྨ་ས་ཏྭ་ལོ་ཀཿ), Inner Sentient Being World (ནང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན།). The outer container world includes: Vātamaṇḍala (བཱ་ཏ་མཎྜ་ལཿ), Wind Mandala (རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།). Similarly, Udaka (ཨུ་ད་ཀ), Water (ཆུ།). Pṛthivī (པྲྀ་ཐི་བཱི), Earth (ས་དང་།). Ākāśa (ཨཱ་ཀཱ་ཤ་), Space (ནམ་མཁའ།). Agni (ཨགྣི), Fire (མེ་སྟེ་), these are the five elements. Names of places where humans reside: Specifically, among the three realms of below the earth, on the earth, and above the earth, first, the world on the earth where we reside, there are two places of desire realm, humans and gods, among which the names of the places where humans reside are: Pūrvavidehi (པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ), East Videha (ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས།). Dehi (དེ་ཧཿ), Body (ལུས།). Videha (བི་དེ་ཧ།), Superior Body (ལུས་འཕགས།). Jambudvīpa (ཛམྦུ་དྭཱི་པ།), Jambudvipa (འཛམ་བུ་གླིང་།). Dvīpa (དྭཱི་པཿ), means between two waters, in any case, it is the name of a continent. Jambusaṇḍa (ཛམྦུ་ཥཎྜཿ), Jambu Grove (འཛམ་བུའི་ཚལ་) or the name of Jambudvipa. It is named after the Jambu tree. Cāmara (ཙཱ་མ་རཿ), Fly-whisk (རྔ་ཡབ།). Aparacāmara (ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ), Other Fly-whisk (རྔ་ཡབ་གཞན།). Aparagodānīya (ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ), West Godaniya (ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད།). Śāṭhā (ཤཱ་ཋཱ།), Deceitful (གཡོ་ལྡན།). Uttaramantriṇa (ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ), North Kuru (ལམ་མཆོག་འགྲོ།). Uttarakuru (ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ), North Kuru (བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ), Ku (ཀུ་) means bad, Ru (རུ་) is the name of sound. Kurava (ཀུ་ར་བཿ), Unpleasant Sound (སྒྲ་མི་སྙན།). Kaurava (ཀཽ་ར་བཿ), Companion of Unpleasant Sound (སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་སྟེ), the four continents and eight subcontinents are the places where humans reside. Located on the globe, etc. Antarikṣavāsinah (ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ), Those who dwell in the sky (བར་སྣང་ལ་གནས་པ་སྟེ), such minor gods also belong to the gods under the Four Great Kings. Moreover, the dragon kings who dwell in the ocean also belong to the Four Great Kings. Caturmahārājakāyikā (ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ), Four Great Kings (རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི)

---

་རིས། ཏྲ་ཡ་སཏྲིཾ་ཤཱཿ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཡཱ་མཱཿ འཐབ་བྲལ། ཏུ་ཥི་ཏཱཿ དགའ་ལྡན། ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ འཕྲུལ་དགའ་བར་ནིརྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟིནཿ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོའི་མཐའ་བྲལ་ཡན་ཆད་ས་ལ་མ་བརྟེན་པས། ས་བླ་བར་གཏོགས་རི་རབ་ཀྱང་རིམ་བཞིར་གནས་པའི་ལྷ་རིགས་བཞི་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས། ས་བླ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ནི། བྲཧྨ་ཀཱ་ 26-2-136a ཡི་ཀཱཿ ཚངས་རིས། བྲཧྨྱ་པ་རིཥ་དྱཱཿ ཚངས་འཁོར་ཞེས་དེ་ཡང་དེ་ཡི་མིང་དུ་རུང་། བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏཱཿ ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨ་ཎ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ། དེ་གསུམ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །པ་རཱིཏྟཱི་བྷཱཿ འོད་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱཿ ཚད་མེད་འོད། ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ འོད་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷཱཿ དགེ་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུབྷཱཿ ཚད་མེད་དགེ། ཤུ་བྷ་ཀྲྀཏྶྣ། དགེ་རྒྱས་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། ཨ་ན་བྷྲཀཱཿ སྤྲིན་མེད། པུཎྱ་བྲ་ས་པཱཿ བསོད་ནམས་སྐྱེས། བྲྀ་ཧཏྥ་ལཿ འབྲས་བུ་ཆེ། གནས་གཙང་ལྔ་ནི། ཨ་བྲྀ་ཧཱཿ མི་ཆེ། ཨ་ཏ་པཱཿ མི་གདུང་། སུ་དྲྀ་ཤཱཿ གྱ་ནོམ་སྣང་། སུ་དརྴ་ནཱཿ ཤིན་ཏུ་མཐོང་། ཨ་ཀ་ནིཥྛཱཿ འོག་མིན། དེ་ལ། ཨ་གྷ་ནིཥྛཱཿ གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་གནས། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་མེད་བཞིའི་མིང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱ་ཡཏ་ནཾ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ཡི་མིང་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའང་ཟེར། ༈ 天及人所屬界稱善趨,其名相類 དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཟེར་ཏེ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། སྭརྒཿ མཐོ་རིས། སུ་ག་ཏིཿ བདེ་འགྲོ། སཾ་ག་ཏིཿ བཟའ་འགྲོ། ཨ་བྷྱུ་ད་ཡཿ མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ལས། དེ་བིཿ ལྷ་ཡུལ། དེ་བ་ལོ་ཀཿ ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ལྷ་ཡུལ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བྷཱུ་བིཿ སའི་སྟེང་། མ་ནུ་ཥྱ་ལོ་ཀཿ མིའི་འཇིག་རྟེན། 26-2-136b ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་དེ་དག་ན། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཱཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། ཡོད་ཅིང་དེས་དགའ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། བ་དྷ་ཀཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པ། ཨཱ་དཱིཔྟཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། དྷིཀྐཱ་མཱཾ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་པའམ་སྐྱོན། ཀཱ་མཱ་ལ་ཡཿ འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ། ཀཱ་མ་ནི་ཡནྟིཿ འདོད་པ་ལ་འཆུམ་པ། ད

【現代漢語翻譯】 རིས། ཏྲ་ཡ་སཏྲིཾ་ཤཱཿ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། (Trayastriṃśaḥ，三十三) ཡཱ་མཱཿ འཐབ་བྲལ། (Yāmaḥ，無諍天) ཏུ་ཥི་ཏཱཿ དགའ་ལྡན། (Tuṣitāḥ，兜率天) ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ འཕྲུལ་དགའ་བར་ནིརྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟིནཿ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོའི་མཐའ་བྲལ་ཡན་ཆད་ས་ལ་མ་བརྟེན་པས། ས་བླ་བར་གཏོགས་རི་རབ་ཀྱང་རིམ་བཞིར་གནས་པའི་ལྷ་རིགས་བཞི་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས། ས་བླ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ནི། བྲཧྨ་ཀཱ་ཡི་ཀཱཿ ཚངས་རིས། བྲཧྨྱ་པ་རིཥ་དྱཱཿ ཚངས་འཁོར་ཞེས་དེ་ཡང་དེ་ཡི་མིང་དུ་རུང་། བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏཱཿ ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨ་ཎ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ། དེ་གསུམ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །པ་རཱིཏྟཱི་བྷཱཿ འོད་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱཿ ཚད་མེད་འོད། ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ འོད་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷཱཿ དགེ་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུབྷཱཿ ཚད་མེད་དགེ། ཤུ་བྷ་ཀྲྀཏྶྣ། དགེ་རྒྱས་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། ཨ་ན་བྷྲཀཱཿ སྤྲིན་མེད། པུཎྱ་བྲ་ས་པཱཿ བསོད་ནམས་སྐྱེས། བྲྀ་ཧཏྥ་ལཿ འབྲས་བུ་ཆེ། གནས་གཙང་ལྔ་ནི། ཨ་བྲྀ་ཧཱཿ མི་ཆེ། ཨ་ཏ་པཱཿ མི་གདུང་། སུ་དྲྀ་ཤཱཿ གྱ་ནོམ་སྣང་། སུ་དརྴ་ནཱཿ ཤིན་ཏུ་མཐོང་། ཨ་ཀ་ནིཥྛཱཿ འོག་མིན། དེ་ལ། ཨ་གྷ་ནིཥྛཱཿ གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་གནས། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་མེད་བཞིའི་མིང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱ་ཡཏ་ནཾ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ཡི་མིང་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའང་ཟེར། ༈ 三十三天（Trayastriṃśaḥ），無諍天（Yāmaḥ），兜率天（Tuṣitāḥ），化樂天（Nirmāṇaratayaḥ），他化自在天，這六慾天不依賴於大地。須彌山也屬於地居天，四天王天也屬於四大天王。色界的十七處是：梵眾天，也叫梵輔天，梵前天，大梵天，這三個屬於初禪天。少光天，無量光天，極光凈天，這三個屬於二禪天。三禪天有三個：少凈天，無量凈天，遍凈天。四禪天有八個：無雲天，福生天，廣果天。五凈居天是：無煩天，無熱天，善現天，善見天，色究竟天。色究竟天也叫有色界之頂，或大自在天處。四無色處是：空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處。非想非非想處也叫有頂。 天及人所屬界稱善趣，其名相類 དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཟེར་ཏེ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། སྭརྒཿ མཐོ་རིས། (Svargaḥ，天界) སུ་ག་ཏིཿ བདེ་འགྲོ། (Sugatiḥ，善趣) སཾ་ག་ཏིཿ བཟའ་འགྲོ། (Saṃgatiḥ，善趣) ཨ་བྷྱུ་ད་ཡཿ མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ལས། དེ་བིཿ ལྷ་ཡུལ། (Deviḥ，天) དེ་བ་ལོ་ཀཿ ལྷའི་འཇིག་རྟེན། ལྷ་ཡུལ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བྷཱུ་བིཿ སའི་སྟེང་། (Bhūviḥ，地) མ་ནུ་ཥྱ་ལོ་ཀཿ མིའི་འཇིག་རྟེན། 因此，屬於天和人的世界被稱為善趣。它的名稱有：天界（Svargaḥ），善趣（Sugatiḥ），善趣（Saṃgatiḥ），顯赫。其中，天和人兩者，天（Deviḥ），天界。天界有時也特指善趣。地（Bhūviḥ），人間。 ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་དེ་དག་ན། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཱཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། ཡོད་ཅིང་དེས་དགའ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། བ་དྷ་ཀཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པ། ཨཱ་དཱིཔྟཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། དྷིཀྐཱ་མཱཾ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་པའམ་སྐྱོན། ཀཱ་མཱ་ལ་ཡཿ འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ། ཀཱ་མ་ནི་ཡནྟིཿ འདོད་པ་ལ་འཆུམ་པ། 在天和人的世界裡，有五種感官享受，它們令人愉悅。然而，慾望是殺戮者，慾望是燃燒者，慾望是邪惡或過錯，執著于慾望，沉迷於慾望。

【English Translation】 Trayastriṃśaḥ (Thirty-three), Yāmaḥ (Free from Strife), Tuṣitāḥ (Joyful), Nirmāṇaratayaḥ (Delighting in Transformation), Parinirmita-vaśavartin. These six desire realms do not rely on the earth. Mount Sumeru also belongs to the earth-dwelling realms, and the Four Heavenly Kings also belong to the Four Great Kings. The seventeen realms of the form realm are: Brahma-kāyikaḥ (Brahma Assembly), also called Brahma-pāriṣadyaḥ (Brahma Retinue), Brahma-purohitaḥ (Brahma Minister), Mahā-brahmaṇa (Great Brahma). These three belong to the first dhyāna. Parīttābhaḥ (Limited Light), Apramāṇābhaḥ (Immeasurable Light), Ābhāsvaraḥ (Radiant Light), these three belong to the second dhyāna. The third dhyāna has three realms: Parīttaśubhaḥ (Limited Purity), Apramāṇaśubhaḥ (Immeasurable Purity), Śubhakṛtsna (Complete Purity). The fourth dhyāna has eight realms: Anabhrakaḥ (Cloudless), Puṇyaprasavaḥ (Merit-born), Bṛhatphalaḥ (Great Fruit). The five Pure Abodes are: Avṛhaḥ (Non-affliction), Atapaḥ (Non-heat), Sudṛśaḥ (Good-looking), Sudarśanaḥ (Easy to See), Akaniṣṭhaḥ (Highest). Akaniṣṭhaḥ is also called the peak of the form realm, or the abode of Mahāmaheśvara (Great Lord). The four formless realms are: Ākāśānantyāyatana (Space Infinity), Vijñānānantyāyatana (Consciousness Infinity), Ākiñcanyāyatana (Nothingness), Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana (Neither Perception nor Non-perception). Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana is also called the peak of existence. The realms belonging to gods and humans are called Sugati (Good Realms), and their names are similar. Therefore, the worlds belonging to gods and humans are called Sugati (Good Realms). Their names are: Svargaḥ (Heaven), Sugatiḥ (Good Realm), Saṃgatiḥ (Good Realm), Abhyudayaḥ (Excellence). Among them, Deviḥ (Gods), Deva-lokaḥ (World of Gods). The world of gods is sometimes specifically referred to as Sugati (Good Realm). Bhūviḥ (Earth), Manuṣya-lokaḥ (World of Humans). In the realms of gods and humans, there are five sensual pleasures, which are delightful. However, desires are killers, desires are burning, desires are evil or faults, attachment to desires, indulgence in desires.

---

ུརྒུནྡྷཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་ནི་དྲི་ང་བ། པཱུ་ཏི་ཀཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་ནི་རུལ་བ། ཨགྣི་ཛྭཱ་ལོ་པ་མཱཿ མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། སརྦ་ཤཱིརྵོ་པ་མཱཿ སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ། ཤཱུ་ལོ་པ་མཱཿ གསལ་ཤིང་ལྟ་བུ། ཨ་སི་དྷཱ་རོ་པ་མཱཿ རལ་གྲི་ལྟ་བུ། ཏནྟྲཱ་ཛ་ལ་ཛཱ་ཏཱཿ ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། གུ་ཌཱ་གུཉྫི་ཀ་བྷཱུ་ཏཱཿ དྲུ་གུ་འཛིངས་བ་ལྟ་བུ། མུཉྫཱ་བ་ལྭ་ཛ་ཛཱ་ཏཱཿ རྩ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཛཱ་བཉྫ་བ་ས་མཱ་བནྣཿ འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་དུ། དུརྒ་ཏིཿ ངན་འགྲོ། ཨ་པཱ་ཡཿ ངན་སོང་། བི་ནི་པཱ་ཏཿ ལོག་པར་ལྟུང་བ། ཞེས་ཟེར། དེ་ཡི་བྱེ་བྲག ཏིཪྻ་ཀཿ དུད་འགྲོའམ་བྱོལ་སོང་། ཏིཪྻ་གྱོ་ནི་ག་ཏཿ དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་པའམ་སོང་བ། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། ཡ་མ་ལོ་ཀཿ གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན། པི་ཏྲྀ་བིཥ་ཡ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ། ནཱ་ར་ཀཿ དམྱལ་བ། ན་ར་ཀཿ ངན་འགྲོའི་མཐིལ། ནི་ར་ཡཿ འདོད་བྲལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཀྱི་མིང་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཡུལ་ཟེར་ན་སོ་སོའི་མིང་ལ། བི་ཥ་ཡ། ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་མ་སྨྲོས་པར་དེའི་གནས་མི་གོ་བས་དེ་ལྟར་སྨྲོས་པའོ། །ཏཱ་པ་ན་ནཱ་རཀ ཚ་བའི་དམྱལ་བ། དམྱལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། སཾ་ཛཱི་བཿ ཡང་སོས། ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲམ྄། ཐིག་ནག །སཾ་གྷཱ་ཏཿ བསྡུས་འཇོམས། རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད། མ་ཧཱ་རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད་ 26-2-137a ཆེན་པོ། ཏཱ་པ་ནཿ ཚ་བ། པྲ་ཏཱ་པ་ནཿ རབ་ཏུ་ཚ་བ། ཨ་བཱི་ཙིཿ མནར་མེད། གྲངས་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཨརྦུདཿ ཆུ་བུར་ཅན། ནིར྄་བུདཿ ཆུ་བུར་རྡོལ། ཨ་ཊ་ཊཿ སོ་ཐམ་ཐམ་པ། ཧ་ཧ་བཿ ཀྱི་ཧུད་ཟེར། ཧུ་ཧུ་བཿ ཨ་ཆུ་ཟེར། ཨུཏྤལཿ ཨུད་པལ་ལྟར་གས་པ། པདྨཿ པདྨ་ལྟར་གས་པ། མ་ཧཱ་པདྨཿ པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། །དམྱལ་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མིང་། ཀུཌྷུ་ལམ྄། མེ་མ་མུར་ཞེས་མེ་མུར་གྱི་འོབ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །ནཱ་ར་ཀཱཿ དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་མི་རྣམས་སུ་དོན་གོ་བའི་མིང་དུ་མ་སྦྱར་ན། སྐབས་འདིའི་མིང་འགའི་དོན་དམིགས་བསལ་ཏེ་གོ་མི་ནུས་པ་འདི་འདྲ་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་མི་འགལ་ཞིང་དོན་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་བརྡར་གདགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཤེས་དགོས་ཏེ། བརྡ་དེ་ཐོགས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྡ་བྱས་པས་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཚིག་སོར་བཞག་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ན་དོན་བདེ་བླག་གོ་མི་ནུས་སོ། །ཀུ་ཎ་པམ྄། རོ་མྱགས། ཨ་སི་པཏྟྲ་བ་ན་མ྄། ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས། དམྱལ་བའི་བུ་མོ་རྣ་བ་ན

【現代漢語翻譯】 'Rugundhāḥ kāmāḥ' (慾望是臭的): 'འདོད་པ་ནི་དྲི་ང་བ།' (འདོད་པ་ནི་དྲི་ང་བ།，Kāmāḥ，kāmāḥ，慾望，慾望) 慾望是臭的。 'Pūtīkāḥ kāmāḥ' (慾望是腐爛的): 'འདོད་པ་ནི་རུལ་བ།' (འདོད་པ་ནི་རུལ་བ།，Kāmāḥ，kāmāḥ，慾望，慾望) 慾望是腐爛的。 'Agnijvālopa māḥ' (像燃燒的火焰): 'མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ།' 像燃燒的火焰。 'Sarvaśīrṣopa māḥ' (像蛇頭): 'སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ།' 像蛇頭。 'Śūlopa māḥ' (像木樁): 'གསལ་ཤིང་ལྟ་བུ།' 像木樁。 'Asidhāropa māḥ' (像劍): 'རལ་གྲི་ལྟ་བུ།' 像劍。 'Tantrājala jātāḥ' (像混亂的線): 'ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ།' 像混亂的線。 'Guḍāguñjikā bhūtāḥ' (像纏結的球): 'དྲུ་གུ་འཛིངས་བ་ལྟ་བུ།' 像纏結的球。 'Muñjā bālvaja jātāḥ' (像 muñja 草和 bālvaja): 'རྩ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ།' 像 muñja 草和 bālvaja。 'Ājābañja ba samābannaḥ' (來來往往): 'འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ།' 來來往往。 世尊如是說。 地下的世界有畜生、餓鬼、地獄三種，總稱為： 'Durgatiḥ' (惡趣): 'ངན་འགྲོ།' 惡趣。 'Apāyaḥ' (惡道): 'ངན་སོང་།' 惡道。 'Vinipātaḥ' (墮落): 'ལོག་པར་ལྟུང་བ།' 墮落。 這些的分類： 'Tiryak' (畜生): 'དུད་འགྲོའམ་བྱོལ་སོང་།' 畜生。 'Tiryagyonigataḥ' (已生為畜生): 'དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་པའམ་སོང་བ།' 已生為畜生。 'Pretaḥ' (餓鬼): 'ཡི་དྭགས།' 餓鬼。 'Yamalokaḥ' (閻魔世界): 'གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན།' 閻魔世界。 'Pitṛviṣaya' (祖先的領域): 'ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ།' 餓鬼的領域。 'Nārakaḥ' (地獄): 'དམྱལ་བ།' 地獄。 'Narakaḥ' (惡趣的底部): 'ངན་འགྲོའི་མཐིལ།' 惡趣的底部。 'Nirayaḥ' (無喜): 'འདོད་བྲལ།' 無喜。 這些都是本質的共同名稱，但如果說是領域，則在每個名稱後加上 'Viṣaya' (領域): 'བི་ཥ་ཡ།'。因為不提及世界類別的名稱就無法理解其位置，所以才這樣說。 'Tāpana nāraka' (熱地獄): 'ཚ་བའི་དམྱལ་བ།' 熱地獄。 地獄的分類，八熱地獄的名稱： 'Saṃjīvaḥ' (等活地獄): 'ཡང་སོས།' 等活。 'Kālasūtram' (黑繩地獄): 'ཐིག་ནག' 黑繩。 'Saṃghātaḥ' (眾合地獄): 'བསྡུས་འཇོམས།' 眾合。 'Rauravaḥ' (號叫地獄): 'ངུ་འབོད།' 號叫。 'Mahārauravaḥ' (大號叫地獄): 'ངུ་འབོད་ཆེན་པོ།' 大號叫。 'Tāpanaḥ' (燒熱地獄): 'ཚ་བ།' 燒熱。 'Pratāpanaḥ' (極熱地獄): 'རབ་ཏུ་ཚ་བ།' 極熱。 'Avīciḥ' (無間地獄): 'མནར་མེད།' 無間。 八寒地獄是： 'Arbudaḥ' (皰地獄): 'ཆུ་བུར་ཅན།' 皰。 'Nirarbudaḥ' (皰裂地獄): 'ཆུ་བུར་རྡོལ།' 皰裂。 'Aṭaṭaḥ' (頞吒吒地獄): 'སོ་ཐམ་ཐམ་པ།' 牙關緊咬。 'Hahavaḥ' (訶訶婆地獄): 'ཀྱི་ཧུད་ཟེར།' 呼呼叫。 'Huhuvaḥ' (虎虎婆地獄): 'ཨ་ཆུ་ཟེར།' 喊阿楚。 'Utpalaḥ' (青蓮花地獄): 'ཨུད་པལ་ལྟར་གས་པ།' 像青蓮花一樣裂開。 'Padmaḥ' (蓮花地獄): 'པདྨ་ལྟར་གས་པ།' 像蓮花一樣裂開。 'Mahāpadmaḥ' (大蓮花地獄): 'པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ།' 像大蓮花一樣裂開。 地獄近處的名稱： 'Kuḍhūlam' (灰坑): 'མེ་མ་མུར་ཞེས་མེ་མུར་གྱི་འོབ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱའོ།' 應該理解為灰燼的坑。 'Nārakāḥ' (地獄眾生): 'དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཞེས་སོ།' 地獄眾生。 因此，如果不在前面的詞語中加入理解意義的詞語，就無法特別理解此時某些詞語的含義。因此，要知道，過去偉大的譯師們賦予不違背聲音且能區分意義的術語是非常仁慈的，因為自從採用該術語以來，每個人都以這種方式使用該術語，因此可以理解所有含義。如果只是翻譯這些詞語，就無法輕鬆理解其含義。 'Kuṇapam' (腐尸): 'རོ་མྱགས།' 腐尸。 'Asipattravanam' (劍葉林): 'ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས།' 葉子像劍一樣的森林。 地獄的女兒...

【English Translation】 'Rugundhāḥ kāmāḥ': Desires are stinky. 'Pūtīkāḥ kāmāḥ': Desires are rotten. 'Agnijvālopa māḥ': Like a burning flame. 'Sarvaśīrṣopa māḥ': Like a snake's head. 'Śūlopa māḥ': Like a stake. 'Asidhāropa māḥ': Like a sword. 'Tantrājala jātāḥ': Like tangled threads. 'Guḍāguñjikā bhūtāḥ': Like a tangled ball. 'Muñjā bālvaja jātāḥ': Like muñja grass and bālvaja. 'Ājābañja ba samābannaḥ': Coming and going. Thus spoke the Blessed One. The underworld has three realms: animals, hungry ghosts, and hells, which are collectively called: 'Durgatiḥ': Evil destination. 'Apāyaḥ': Evil path. 'Vinipātaḥ': Falling down. The classifications of these: 'Tiryak': Animal. 'Tiryagyonigataḥ': Born as an animal. 'Pretaḥ': Hungry ghost. 'Yamalokaḥ': The world of Yama. 'Pitṛviṣaya': The realm of the ancestors. 'Nārakaḥ': Hell. 'Narakaḥ': The bottom of the evil path. 'Nirayaḥ': Without joy. These are all common names for essence, but if it is said to be a realm, then 'Viṣaya' is added to each name. Because the location cannot be understood without mentioning the name of the world category, it is said in this way. 'Tāpana nāraka': Hot hell. The classification of hells, the names of the eight hot hells: 'Saṃjīvaḥ': Reviving hell. 'Kālasūtram': Black line hell. 'Saṃghātaḥ': Crushing hell. 'Rauravaḥ': Howling hell. 'Mahārauravaḥ': Great howling hell. 'Tāpanaḥ': Burning hell. 'Pratāpanaḥ': Extremely hot hell. 'Avīciḥ': Uninterrupted hell. The eight cold hells are: 'Arbudaḥ': Blister hell. 'Nirarbudaḥ': Burst blister hell. 'Aṭaṭaḥ': Chattering teeth hell. 'Hahavaḥ': Hahava hell. 'Huhuvaḥ': Huhuva hell. 'Utpalaḥ': Blue lotus hell. 'Padmaḥ': Lotus hell. 'Mahāpadmaḥ': Great lotus hell. The names of the vicinity of hell: 'Kuḍhūlam': Ash pit, which should be understood as a pit of ashes. 'Nārakāḥ': Hell beings. Therefore, if words that understand the meaning are not added to the preceding words, the meaning of some words at this time cannot be specifically understood. Therefore, it should be known that the great translators of the past were very kind to give terms that do not violate the sound and can distinguish the meaning, because since the term was adopted, everyone has used the term in this way, so all meanings can be understood. If only these words are translated, the meaning cannot be easily understood. 'Kuṇapam': Corpse. 'Asipattravanam': Forest of sword-leaf trees. The daughters of hell...

---

ག་མོའི་མིང་ལ། ཨ་ལཀྵྨཱི། དཔལ་མེད་མ་དང་། ནིཪྲྀ་ཏི། མ་ཚོགས་མ། ཞེས་ཟེར། དེ་དག་གི་གནས་ན། ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱ། སྤུ་གྲིའི་སོ། ཨ་སི་དྷཱ་རཱ། རལ་གྲིའི་སོ། ཨ་ཡཿ ཤལྨ་ལི་བ་ནམ྄། ལྕགས་�