jmp2703_不共大圓滿言教集.要義即成佛.g2.0f

局米旁大師教言集MP295不共大圓滿言教集.要義即成佛 27-4-1a 不共大圓滿言教集.要義即成佛文殊童子儀軌 ༄༅། །ཐུན་མིན་རྫོགས་ཆེན་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ལག་སྟེར་བཞུགས། 27-4-1b གནས་ལུགས་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐུ་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཀྱིས་རང་རྩལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་བོས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་རང་སྣང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་ལུས་པ་གང་གི་ཀློང་དུ་འདུས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པའི་གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགག་པ། མ་བྱས་པ། བྱར་མེད་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པ། དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བས་མ་བསླད་པ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་མ་བཅོས་པ། གང་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་མ་མཆིས་པ། གང་གི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པར་སྣང་ཡང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དུས་གསུམ་ 27-4-2a དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་གོས་པ་མེད་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་མི་གནས་པ། ང་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཕྱལ་པ་ཡངས་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མ་དག་པའི་ཟུག་རྔུ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གཞར་ཡང་མི་རྙེད་པའི་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གནས་པ་འདི་ནི་གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཏེ། འཁོར་འདས་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱི་ཞིང་སྣང་བ་དག་ནི་འདི་ཡི་རྩལ་ལས་ཤར་ལ་གློ་བུར་བས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའམ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སྦུབས་སུ་མ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་རང་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་འོད་གསལ་བ་ན་འཁོར་འདས་ 27-4-2b མཉམ་པ་ཉིད་གདོད་མ་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་འདི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་འདིའི་གནད་ལ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་ན། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་འབྲས་བུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་འགྱུར་བས་ན། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཆོས་ཀ

【現代漢語翻譯】不共大圓滿言教集。要義即成佛文殊童子儀軌從廣大無垠的實相中，文殊智慧勇識從法身中顯現，以童子的形象，向遍佈十方的一切有情發出呼喚，如是說道：『奇哉！自顯智慧金剛！所有被顯現和存在所包含的一切法，無一遺漏地匯聚並無分別的本初大樂，是不生的、不滅的、非造作的、無所作為的、超越因緣的、未被三時變化所染污的、未被輪迴涅槃所改造的。沒有任何微塵之法可以從它那裡分離。雖然它的自性平等性顯現為無量幻化網的游舞，卻從未間斷。雖然在三時中連綿不斷，卻未被時間的變遷所沾染。雖然遍佈一切事物，卻不住於事物的法性中。我無我平等，廣大無垠。從根本上清凈了業和煩惱痛苦的自性，不再有任何可以尋覓的普賢大樂，如虛空般遍佈，自然安住。這就是本初大樂的境界。輪迴涅槃等種種外在的顯現，都是從它的游舞中產生，被虛妄地安立。這不是被分別念所侷限的法性之義，在自身中，自性不離於自身，在自生智慧中，自發光明，輪迴涅槃平等性，原始基位的壇城，一切諸佛的智慧身，唯一的，一切種姓和壇城的遍主，即是名為具決定勝義的文殊童子。』『此即名為本初心之金剛，亦名自生智慧之身，亦名無為獨一明點，亦名原始任運普賢之界，亦名法界真實之邊，亦名善逝之藏，亦名法性如是，亦名大樂。』最終的實相，此心之壇城自性光明，是密咒的真如。因此，如果熟悉並習慣於此要點，文殊智慧勇識與我無二無別，將在原始界中獲得果位的穩固地位。因此，八萬四千法蘊……

【English Translation】 Uncommon Great Perfection Instructions Collection. The Essence is Buddhahood Manjushri Youthful Form Ritual From the vast expanse of the state of reality, Manjushri Wisdom Hero arises from the Dharmakaya, and in the form of a youth, calls out to all beings throughout the directions and times, saying: 'O Vajra of Self-Arising Awareness! All phenomena encompassed by appearance and existence, without exception, gather and are indivisible within the primordial great bliss, which is unborn, unceasing, uncreated, without action, beyond cause and condition, untainted by the changes of the three times, unconditioned by samsara and nirvana. There is not a single particle of dharma that is separate from it. Although its self-nature, equality, appears as the immeasurable play of the magical net, it is never interrupted. Although it is continuous throughout the three times, it is not stained by the changes of time. Although it pervades all things, it does not abide in the nature of things. I am without self, equal, vast, and expansive. The nature of karma, afflictions, and suffering is primordially pure, and the all-good great bliss, which can never be found again, pervades like space and abides spontaneously. This is the state of primordial great bliss. The various outer appearances, such as samsara and nirvana, arise from its play and are falsely imputed. This is the meaning of the nature of reality that is not confined to the womb of conceptual thought. In its own self-nature, it is not other than itself. In self-arising wisdom, self-luminous, the equality of samsara and nirvana, the primordial ground mandala, the wisdom body of all Buddhas, the one and only, the lord of all lineages and mandalas, is called the Youthful Manjushri of Definitive Meaning.' 'This is also called the Vajra of Primordial Mind, also called the Body of Self-Arising Wisdom, also called the Unfabricated Single Bindu, also called the Space of Primordial Spontaneity, All-Good, also called the Ultimate Reality of Dharmadhatu, also called the Essence of the Sugata, also called the Suchness of Dharmata, also called Great Bliss.' The ultimate state of reality, this mandala of mind, self-luminous by nature, is the Suchness of Secret Mantra. Therefore, if one becomes familiar with and accustomed to this key point, Manjushri Wisdom Hero and I are non-dual, and one will attain the definitive state of the fruit in the primordial realm. Therefore, the eighty-four thousand collections of Dharma...

ྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཞུགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་བླང་དོར་མེད་པའི་ཟད་པ། དངོས་གྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བསྒྲུབ་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གྲུབ་བསལ་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་སྐུ། ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན། ཡེ་ནས་བབས་ཀྱིས་གནས་པ། ཤེས་པས་ཆོག་པ། ཤེས་ནས་སླར་མི་ལྡོག བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ 27-4-3a དུས་གཅིག་ལ་ཟིན་པ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཞི་གཅིག་གིས་ཐོབ་པ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་ཐོབ་པ་ཨེ་མ་ཧོ། གང་གིས་ཚིག་འདི་ཐོས་པའང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་བྲི་གང་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་རང་སྣང་རྩལ་གྱི་སེམས་དཔས་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཀྱི་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ། །རབ་ཚེས་ས་གླང་གི་ཟླ་༡༡ཚེས་༥ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་ལས་རླབས་ལྟར་རྩལ་དུ་ཤར་བ་རེ་དོགས་མེད་པར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ མ་སྐྱེས་ཨ་སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ལྷན་སྐྱེས་ར་བདེ་བས་རྟག་ཏུ་རོལ་པ་ཡི། །དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཡོ་མེད་ཙ་གཡོ་བ་ཆུ་ཟླའི་གར་གྱིས་ནི། །མིང་མེད་ན་མིང་དང་མཚན་མའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མཁྱེན་རབ་དྷཱི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གུར་གུམ་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རལ་པོད་མདའ་གཞུ་འཛིན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས། །དྭང་བའི་མཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག་དང་ལྡན། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དུ། །གཞོམ་མེད་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ལྟ་བས་ 27-4-3b གཟེར་བཏབ་ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་ངང་། །བརྩོན་པས་གསང་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ། །ལྷ་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དུ། །བདེ་ཆེན་གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་འགྲུབ། །ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་དང་པོའོ། །ཨ་ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་ལས། །ར་རང་སྣང་མ་འགག་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོར་ཤར། །པ་དོན་དམ་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ། །ཙ་འཕོ་འགྱུར་སྲིད་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ན་མིང་མེད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །དྷཱིཿ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་འདི། །གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས། །མཐོང་བ་དེ་མ་ཐག་སངས་རྒྱས། །བློ་འདས་རྩོལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །རང་བྱུང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཡི་གེ་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་སྒོ། །རང་ལས་བྱུང་བ་སྙིང་གི

【現代漢語翻譯】即使通過語言來表達，最終也會迴歸到無法言說的狀態。即使進入如海洋般廣闊的法門和宗派，最終也會達到無所取捨的境地。即使在無盡的歲月中修持成就和事業，最終也會證得無成無敗的俱生法身。一切皆是其自性，本自具足，知之即足，知之不再退轉，一切行為 27-4-3a 在同一時刻完成，一切成就通過一個基礎獲得，一切本自圓滿，故為大圓滿。所有續部、教言和口訣，都在同一時刻通過明覺的力量獲得，唉瑪吙！任何人聽到這些話語，都將安住于金剛大樂之地。說完這些，便安住于遠離初始界限的平等性中。這是由自顯力量的心意者，以金剛持的攝持寫下的文字。在繞迥土牛年11月5日，從文殊喜悅的意海中如波浪般涌現的力量，無有希冀和恐懼地寫下，吉祥！ ༈ །།嗡阿 Ra 巴匝納德 (藏文，梵文天城體：ओम् अर् अप च न धीः，梵文羅馬擬音：oṃ a ra pa ca na dhīḥ，漢語字面意思：嗡，無垢者，語，語，語)。在未生、空性、虛空般的母胎中，與俱生喜樂恒常嬉戲，是無二的勝義智慧身。無動搖的『匝』，以變幻如水中月亮的舞姿，無名的『納』，示現名相和特徵。智慧『德』，是語自在的紅花色，一面四臂，髮髻高聳，手持弓箭，具足相好、莊嚴和服飾，如晴空中出現的彩虹，具有智慧精華的咒語命脈，一切顯現和存在都是它的狀態，發出不可動搖的明咒之王的聲音。嗡阿 Ra 巴匝納德。以見解釘住，安住于無動搖的禪定中， 27-4-3b 以精進如河流般不斷念誦秘密咒語，本尊、咒語和心意三者無別，融為一體，證得大樂本初之義的文殊。這是依靠甚深生起次第的初步修持。阿，諸法皆從不生之虛空自性中顯現；Ra，自顯不滅，如幻化般的游舞而顯現；巴，勝義離於心識分別，與一切平等；匝，遷變輪迴的顯現無論有多少；納，無名無作，本自成佛；德，自生智慧，無處不在，處處顯現。這位決定勝義的文殊童子，誰以智慧之眼，見到他，當下成佛。超越思維，離於造作，大圓滿之義，愿自生平等性中任運成就！以六字代表的法性之門，從自性中生起的心要。

【English Translation】 Even if expressed through language, it ultimately returns to a state beyond words. Even if entering the vast ocean of vehicles and tenets, it ultimately reaches a state of no acceptance or rejection. Even if accomplishing attainments and activities for endless eons, it ultimately realizes the co-emergent Dharmakaya (法身) free from accomplishment or failure. Everything is its own nature, inherently present, sufficient upon knowing, and irreversible once known. All actions are 27-4-3a completed in a single moment, all attainments are gained through a single basis, and everything is inherently perfect, hence the Great Perfection. All tantras, agamas, and instructions are obtained simultaneously through the power of awareness, Emaho! Whoever hears these words will abide in the Vajra Great Bliss ground. Having said this, he abides in the equality free from the limits of primordial space. This was written by the Mind of Self-Appearing Power, holding the Vajra Essence. On the 5th day of the 11th month of the Earth Ox year of Rabjung, the power that arose like a wave from the Mind-Ocean of Manjushri's Joy, written without hope or fear, Mangalam! ༈ །།Oṃ Ara Pa Ca Na Dhīḥ (藏文，梵文天城體：ओम् अर् अप च न धीः，梵文羅馬擬音：oṃ a ra pa ca na dhīḥ，漢語字面意思：Om, stainless one, speech, speech, speech). In the unborn, emptiness, space-like womb of the mother, constantly playing with co-emergent bliss, is the non-dual ultimate wisdom body. The unwavering 'Tsa', with the dance of illusion like the moon in water, the nameless 'Na', shows the form of names and characteristics. Wisdom 'Dhi', is the saffron color of the Lord of Speech, one face and four arms, hair tied up, holding bow and arrow, complete with marks, ornaments and attire, like a rainbow appearing in the clear sky, possessing the life force of the essence of wisdom mantras, all appearances and existence are its state, proclaiming the indestructible sound of the King of Vidyadharas. Oṃ Ara Pa Ca Na Dhīḥ. Fixing with view, abiding in unwavering samadhi, 27-4-3b reciting secret mantras continuously like a river with diligence, deity, mantra and mind are inseparable, of one taste, accomplishing Manjushri of the Great Bliss original meaning. This is the first stage of approaching based on the profound generation stage. A, all phenomena arise from the unborn nature of space; Ra, self-appearance is unceasing, appearing as an illusory play; Pa, ultimate meaning is free from mental discrimination, equal to all; Tsa, however many appearances of changing samsara there are; Na, nameless and effortless, inherently enlightened; Dhi, self-born wisdom, nowhere and everywhere appearing. This definitive Manjushri Youth, whoever sees him with the eye of wisdom, becomes enlightened immediately. Beyond thought, free from effort, the meaning of the Great Perfection, may it be spontaneously accomplished in self-born equality! The Dharma-nature gate represented by the six letters, the heart essence arising from self-nature.

་བུ་ལ་གཏད། །ས་མ་ཡ། ཨ། ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ར་ལྷུན་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་པོ་ཆེ། །པ་དབྱིངས་རིག་འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཙ་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ན་བརྗོད་མེད་འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །དྷཱིཿ སྙིང་དབུས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །འདི་ལ་གང་གནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ། །རྒྱང་ཞག་གིས་མཐོང་བས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ཡིན། །ས་མ་ཡ། 27-4-4a རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོ། །ཨ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །ར་རྡུལ་བྲལ་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་འཆང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །པ་དོན་དམ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས། །ཙ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་གར་ལ་དགྱེས། །ན་མིང་བྲལ་མིང་གི་གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་པོས། །དྷཱིཿ བློ་ཡི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་སྟེ། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མངོན་སྣང་བའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དང་མཐུན་པ་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་གི་ལོའི་ཟླ་༣ཚེས་༢༥ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 大圓滿教法 རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པོ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་མི་རྟོགས་བཞག་ན་གསལ། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་མ་ལྟ་ལྷོད་དང་ཤེས། །གཉུག་མའི་སེམས་ལ་སྒྲིན་པོའི་གཟེབ་བཀྲམ་སྟེ། །བཅོས་ཤིང་བཅོས་ཤིང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད། །མི་རྟོག་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་ལྟ་འདོད་ན། །མ་བཅོས་ཐ་མལ་ལྷོད་དང་ངང་གིས་གསལ། །རྟོག་པར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་མངོན་ཞེན་དང་། །རྟོག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ 27-4-4b མཚན་ཞེན་གཉིས། །རྣམ་རྟོག་རླབས་ཆེན་བསྐྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །གནད་མེད་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བརྒལ་མི་ནུས། །སྣང་ངོ་སྟོང་ངོ་ཟུང་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་རྩིས་གདབ་ཆུ་ཡི་ནི། །རི་མོ་བཞིན་དུ་གཡོ་བའི་ཡིད་དཔྱོད་འདི། །བཟང་བཟང་འདྲ་ཡང་སེང་གེའི་གསོབ་དང་མཚུངས། །ལྟ་བྱེད་ཤེས་པ་ནང་དུ་མ་ལུས་ལ། །བལྟ་བྱ་དབྱིངས་ཉིད་ཕྱི་རུ་མ་ཆད་པར། །བར་མེད་ཧར་སང་ཆེན་པོར་ཟང་ཐལ་བ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཞུགས། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་ཉིད་གཤིས། །འཇལ་བའི་ཞེ་འདོད་རྨང་ནས་ཟད་པའི་མོད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཉིད་བཞག་པས། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉིད་མངོན་གྱུར། །ཕྱི་རུ་མི་སྤྲོ་ནང་དུ་མི་བསྡུ་བར། །ཐད་ཀར་བཞག་པས་ཟང་ཐལ་མྱོང་བ་ན། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བྲལ་བའི་རྒྱ

【現代漢語翻譯】將（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）དྷཱིཿ (dhīḥ，智慧)交給兒子。薩瑪雅！啊！從空性中生起，自然顯現。如如不動，自然成就，智慧本覺如大火。法界光明廣大，顯現一切。從眼中，智慧之光閃耀。不可言說，眾生的明燈，智慧之燈。（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）དྷཱིཿ (dhīḥ，智慧)，心間光芒萬丈，光明燦爛。安住於此，乃是諸佛的道路。如隔著遠距離也能看見，恰似文殊童子親臨顯現。薩瑪雅！大圓滿次第修持之時。啊！從平等法界中自然生起的慈悲。如無塵的水月般持有智慧身。究竟的樂空無二之心。行持種種如幻之舞。離名言，以名言之秘密真言，大方便。（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）དྷཱིཿ (dhīḥ，智慧)，隨順心之所愿，如意成就。此乃諸佛歡喜之嬉戲。文殊幻化網顯現。事業之時，第三。如是，文殊童子的修持，通過與三種究竟意義相符的明咒之王的方式來表達，此乃于護地之年的三月二十五日，由文殊金剛所書寫。吉祥！大圓滿教法大圓滿之部。嗡！頂禮文殊金剛！遍佈輪迴涅槃，唯一的明點。超越言思之境的意義。若以分別考察則無法了悟，若安住則自明。看也看不見，不看則放鬆而知曉。在原本的心性上，鋪設精巧的裝飾。越是修飾，越是落入分別的網中。若欲見到不分別的本初面目。則無需造作，于平常中放鬆而自然明瞭。認為『不要分別』的執著，以及認為『應當分別』的兩種執著。乃是掀起分別巨浪的大海。若不掌握要點，則無法超越這一切。『顯現』與『空性』，融入二者之中，『是這個』與『不是這個』的計較，如同水中的波紋一般，搖曳不定的心識。看似美好，卻如同獅子的皮囊。能見的覺知完全融入內在，所見的法界本身不向外散。無有間隔，廣大坦然，通透明徹。如虛空般，融入平等性之中。以心來衡量心性之外的法性，想要度量的意願從根本上消失之時。于平常的覺知中安住自身。本初的自性自然顯現。不向外散，不向內收。直接安住，體驗坦然之時。能見與所見分離的境界

【English Translation】 Give (Seed Syllable, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) དྷཱིཿ (dhīḥ, wisdom) to the son. Samaya! Ah! Arising from emptiness, naturally manifested. Immovable, spontaneously accomplished, wisdom-awareness like a great fire. The vast expanse of the Dharmadhatu illuminates everything. From the eyes, the light of wisdom shines brightly. Inexpressible, the lamp of beings, the lamp of wisdom. (Seed Syllable, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) དྷཱིཿ (dhīḥ, wisdom), great splendor in the heart, radiant light. Abiding in this is the path of the Buddhas. Like seeing from a distance, it is as if Manjushri Youth is personally manifested. Samaya! The time of practicing the stages of the Great Perfection. Ah! Compassion spontaneously arising from the realm of equality. Like a dust-free moon in water, holding the wisdom body. The ultimate heart of inseparable bliss and emptiness. Delighting in various illusory dances. Beyond names, with the secret mantra of names, the great method. (Seed Syllable, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) དྷཱིཿ (dhīḥ, wisdom), fulfilling the wishes of the mind, accomplishing as desired. This is the play that pleases the Buddhas. The net of Manjushri's illusion manifests. The time of activity, the third. Thus, the practice of Manjushri Youth, expressed through the king of Vidyadharas in accordance with the ultimate meaning of the three, was written by Manjushri Vajra on the 25th day of the third month of the Earth-Protecting Year. Mangalam! The Great Perfection Teachings The section on Dzogchen. Om! Homage to Manjushri Vajra! Pervading samsara and nirvana, the single bindu. The meaning beyond the realm of speech, thought, and expression. If analyzed and examined, it cannot be understood; if left as it is, it is clear. It cannot be seen by looking; if not looking, it is relaxed and known. On the original mind, elaborate decorations are laid out. The more it is adorned, the more it falls into the net of conceptualization. If you wish to see the original face of non-conceptualization, Then without fabrication, in ordinariness, it is relaxed and naturally clear. The clinging to the thought 'do not conceptualize', And the two kinds of clinging to the thought 'one should conceptualize'. Are the great ocean stirring up waves of conceptualization. Without grasping the essential point, one cannot transcend all this. 'Appearance' and 'emptiness', merging into the two, The calculation of 'this is it' and 'this is not it', like Ripples in water, the wavering mind. Seemingly good, but like the skin of a lion. The seeing awareness completely dissolves inward, The object of seeing, the Dharmadhatu itself, does not cease outward. Without interval, vast and open, completely transparent. Like the center of the sky, it dissolves into equanimity. The nature of Dharma, other than mind, is measured by mind, The desire to measure is exhausted from the root. In ordinary awareness, resting in itself, The original nature naturally manifests itself. Not projecting outward, not gathering inward, Resting directly, experiencing transparency, The state of separation between the seer and the seen

་མཚོ་ཆེར། །རྟོག་པའི་འཇུར་མདུད་ཆབ་རོམ་བཞིན་དུ་ཞུ། །རང་ལ་ཡེ་གནས་དོན་དེ་མཐོང་བའི་ངོར། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་བསྐྱོད་ན་ཡང་། །དབྱིངས་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མི་སྲིད་པས། །བཅིང་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལ་ཁྱུང་བཞིན་འཕྱོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ནི། །རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཟུང་འཇུག་རྗེན་པར་མྱོང་ཚེ་བློ་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་ཚིག་གིས་མཚོན་མི་ནུས། །འདི་ལ་འདི་ཞེས་མཚན་འཛིན་ཀུན་བྲལ་ཡང་། །འདི་ལས་གཞན་མེད་ཁོ་ཐག་ནང་ 27-4-5a ནས་ཆོད། །དགག་དང་སྒྲུབ་པ་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པར། །ཤེས་ནས་ཁོང་ལྷོད་བློ་བདེའི་ངང་དུ་གནས། །རང་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུར་མདུད་ཀུན། །གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་ཞིག་པ་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་གང་། །མཐོང་ནས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་འཁོད། །རྟོག་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ཡེངས་མེད་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །ཚུགས་ལ་དྲོད་ཆེད་འཐུག་པོའི་གཉིད་ལ་དྲིས། །རང་ལ་ནང་བྱན་ཚུད་པ་སུ་མི་བདེ། །ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་བ་ལས་འདས་རང་བྱུང་གི། །འོད་གསལ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་གང་། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་པའང་ས་སྟག་ཟླ་༡ཚེས་༡༨སྒྲུབ་པའི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ཏུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །། 竅訣即解脫 གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་ངོ་བོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དྲན་པས་འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བ། །ཡིད་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ། །དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མི་བཟད་པ། །བརྒལ་བར་འདོད་པས་ལེགས་པར་རྩད་བཅད་ན། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པར་ལེགས་རྟོགས་ནས། །དེ་ཡི་རྫུན་ཕུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅོད། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་དྲུག་གི། །སྣང་བ་དཔག་ 27-4-5b ཏུ་མེད་པར་སྣང་བ་ཡང་། །ལས་ཀྱི་མ་ཐུ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྣང་། །ལས་ནི་ཉིན་མོངས་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལ་བརྟེན་མྱུ་གུ་བཞིན། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་འབྱུང་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། །ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་བླང་དོར་ཞེན་པས་འབྱུང་། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཞེན་རྣམས་ལ། །བདེན་བདེན་ཡོད་ཡོད་ངེས་ངེས་ལྟར་སྣང་བས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་འཛིན། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་སྣང་། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ། །མ་གྲུབ་གང་གིས་མྱོང་དང་གང་ཞིག་མྱོང་། །བརྟག་ན་དབེན

【現代漢語翻譯】在廣闊的智慧海洋中，讓概念的纏結如冰川般融化。在親眼目睹自性本有的意義時，即使各種概念的波浪翻滾，也絕不可能動搖法界。讓無拘無束的覺性如鵬鳥般在空中翱翔。諸法究竟的實相是覺性與空性的結合，但當赤裸體驗結合時，便超越了心智。因此，這個意義無法用語言表達。雖然對它沒有任何名稱或標籤，但內心深處已確信，除此以外別無他物。既不肯定也不否定，知曉之後，便安住在放鬆和安心的狀態中。當自心的所有概念纏結，消融于原始法界時，自生大智慧的真面目便會顯現。證悟之後，便安住在平等法身的境界。在戰勝概念之戰之前，在周圍豎起毫不散亂的念力堡壘。爲了取暖，詢問厚厚的睡眠。誰會不喜歡內在的平靜呢？在普遍平等的境界中，超越因緣和努力的自生光明智慧燈的顯現，是妙吉祥金剛無上的誓言。阿拉拉霍！這是光明金剛在土虎年一月十八日的修行間隙所寫，愿吉祥！竅訣即解脫《口訣：佛陀掌中》諸佛智慧的化身，妙吉祥（Jampelyang，འཇམ་པའི་དབྱངས།，文殊菩薩）！以憶念驅散所有錯覺的黑暗。您是意念的榮耀，至上的本尊。通過認識究竟的自性，我向您致敬。如果想要超越世間難以忍受的苦海，就要徹底調查，並充分認識到錯覺是由心所創造的，並將它的虛假根源斬斷於法界之中。正如天空般廣闊的六道眾生，所顯現的無量現象，都是業力的結果，顯現為各種各樣的形式。業力源於煩惱的影響，就像種子生出芽苗一樣。因果相隨，相互依存。煩惱源於對自我的執著，通過關注對象，產生接受和拒絕的偏執。從業力和煩惱中產生的現象，對於那些執著的人來說，顯得如此真實、存在和確定，以至於他們認為所顯現的就是真實的。由於執著的影響，他們依賴於對象，體驗到各種各樣的快樂和痛苦。然而，在體驗的當下，並沒有能被體驗的對象和體驗者。誰在體驗，又體驗了什麼？如果進行調查，就會發現一切皆空。

【English Translation】 In the vast ocean of wisdom, may the knots of concepts melt like glaciers. In the face of seeing the self-existing meaning, even if the waves of various concepts stir, it is impossible to ever move from the expanse. Let unconfined awareness soar like a garuda in the sky. The ultimate nature of all dharmas is the union of awareness and emptiness, but when nakedly experiencing the union, it transcends the mind. Therefore, this meaning cannot be expressed in words. Although devoid of any name or label, saying 'this' to it, from within, be certain that there is nothing other than this. Without anything to affirm or negate, knowing this, abide in a state of relaxation and ease. When all the conceptual entanglements of one's own mind, dissolve into the primordial dharmadhatu, the true face of the great spontaneously arisen wisdom will appear. Having seen this, abide in the realm of the equality dharmakaya. Until victory is won in the battle of concepts, erect a surrounding fortress of unforgetting mindfulness. To keep warm, inquire into thick sleep. Who would not be happy with inner peace? In the state of great all-pervading equality, the manifestation of the spontaneously arisen light of the lamp of luminous wisdom, which is beyond cause, condition, and effort, is the unsurpassed samaya of Manjushri Vajra. Ala la ho! This was written by Ösel Dorje during a break from practice on the 18th day of the 1st month of the Earth Tiger year. May it be auspicious! The Key to Liberation Instructions: Buddha's Hand Manjushri (Jampelyang, འཇམ་པའི་དབྱངས།), the embodiment of the wisdom of all the Buddhas! With mindfulness, dispel all the darkness of delusion. You are the glory of mind, the supreme deity. By knowing the ultimate self-nature, I pay homage. If you wish to cross the unbearable ocean of suffering of existence, investigate thoroughly, and fully realize that delusion is created by the mind, and cut off its false root in the dharmadhatu. Like the six realms of beings pervading the sky, the countless appearances that appear, are the result of karma, appearing in various forms. Karma arises from the influence of afflictions, just as a sprout arises from a seed. Cause and effect follow each other, interdependent. Afflictions arise from clinging to self, through focusing on objects, giving rise to biased attachment of acceptance and rejection. The appearances that arise from the cause of karma and afflictions, appear so real, existent, and certain to those who cling, that they believe what appears is true. Due to the influence of clinging, they rely on objects, experiencing various kinds of happiness and suffering. However, in the very moment of experience, there is no object to be experienced and no experiencer. Who is experiencing, and what is being experienced? If investigated, it will be found that everything is empty.

་པ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་མ་གོམས་འཁྲུལ་བ་རྣམས། །གཉིས་འཛིན་དམ་པོས་མེད་ཀྱང་ཡོད་ལྟ་བུར། །ཚོར་བའི་དབང་གིས་སྲེད་པ་ལྡོག་མེད་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དག་ན་གང་སྣང་བ། །རང་སྣང་ཙམ་སྟེ་གཉིས་སུམ་གྲུབ་ཀྱང་། །གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་ལྟར་ཞེན་པ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་འདྲ། །བདེ་བས་ཕན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ། །སེམས་ལ་མ་བྱས་བར་དུ་ཕན་གནོད་བྲལ། །སེམས་མེད་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟ་བུར་ཡང་། །བདེ་བས་ཕན་དང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་བྱེད། །སེམས་ལ་ཕན་གནོད་བྱེད་ཚུལ་ལེགས་བརྟག་ན། །སེམས་ལས་གཞན་ 27-4-6a པའི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི། །སེམས་དང་ནམ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་རིགས་ཏེ། །ཆ་མེད་སེམས་ནི་གཞན་དང་འདྲེ་བ་མེད། །རང་སེམས་རྣམ་པ་གང་དུ་གསལ་ཙམ་ལ། །བདེའོ་སྡུག་གོ་སྙམ་དུ་ངོ་བོས་འཁྲུལ། །གང་ལ་མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་གཉིས་མེད་ན། །གང་གིས་གང་ལ་ཕན་གནོད་ཇི་ལྟར་བྱེད། །གསལ་བ་ཙམ་ནི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་ཙམ་ཕན་གནོད་བྲལ། །དཀར་དང་སྔོན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མི་འདྲ་ཡང་། །གཉིས་ཀ་བརྙན་ཙམ་གཅིག་བདེ་གཅིག་མི་སྡུག །དེ་བཞིན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་ཡང་། །གསལ་ཆ་ཙམ་སྟེ་གཅིག་ཕན་གཅིག་མི་གནོད། །བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཆ་དང་བྲལ་པ་ཡི། །རང་གིས་རང་ལ་ཕན་གནོད་བཏགས་ཀྱང་རྫུན། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྟེང་ན་དེ་ལྟ་བུར། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས། །གང་ཤར་འདྲ་བ་ཉིད་དེ་གསལ་ཙམ་ལས། །ཕན་གནོད་གང་ཡིན་བརྟག་ན་ཤིན་ཏུ་དབེན། །འོན་ཀྱང་ང་མེད་པ་ལ་ངར་བཟུང་ནས་། །ཡུལ་གྱིས་ང་ལ་ཕན་དང་གནོད་སྙམ་དུ། །གཉིས་སུ་མེད་བཞིན་གཉིས་སུ་ནན་བརྟགས་པས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མྱོང་ལྟར་སྣང་། །རང་ངོའི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་སྣང་དེ་ལ། །ཞེས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་བ་མི་སྤངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་འདོར་ལེན་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད། །ཐོག་མེད་གོམས་པའི་རང་གཟུགས་ 27-4-6b བདེན་སྣང་འདི། །འཐས་པར་སྣང་བས་ཞེན་པ་གསོས་བཏབ་ནས། །མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་འཕྲལ་ཕན་མི་འབྱུང་བར། །གོམས་པ་སྔ་མའི་གཤིས་ངན་འདོར་བར་དཀའ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་མཐའ། །སེམས་ལ་ཐུག་པར་བློ་ཡིས་ཐག་ཆོད་ནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཙལ་ཚེ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་པོའི། །བདག་དང་མྱང་བྱའི་ཚོར་བ་གཉིས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་བདག་གིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་མོད། །གསལ་ཙམ་རིག་ཙམ་རང་གིས་མྱོང་བ་འདི། །སེམས་ཡིན་འདི་ལས་གཞན་པའི་སེམས་མི་སྲིད། །འདི་ལ་མྱང་པོ་མྱང་བྱ་གཉིས་མེད་ཅིང་། །གསལ་ཙམ་མ་འགག་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་འདྲ། །གསལ་བ་ཙམ་དེའི་ངོ་བོའང་ལེགས་བརྟག་ན། །ཕྱི་ནང་གང་དུ་མིད་མིག

【現代漢語翻譯】空性的自性也是如此，如果不能瞭解和習慣，就會產生錯覺。即使沒有二元對立，也會因強烈的二元執著而覺得好像存在一樣，受感覺的影響，無法抑制地產生貪戀。就像在夢中顯現的任何事物，都只是自顯現，即使成立二元或三元，也會顯現為二元，並執著於二元，受其影響，會體驗到苦樂。快樂帶來利益，痛苦帶來損害，在沒有用心思考之前，既無利益也無損害。對於沒有心識的事物來說，就像什麼一樣，快樂帶來利益，痛苦帶來損害。如果仔細觀察心識產生利益和損害的方式，心識之外的快樂和痛苦，永遠不可能與心識相遇，因為無分的心識不會與其他事物混合。僅僅是自心顯現的任何形象，都會錯誤地認為那是快樂或痛苦的自性。如果沒有任何體驗者和被體驗者，又如何對誰產生利益或損害呢？顯現僅僅像鏡中的影像，無論如何顯現，都只是顯現，沒有利益或損害。白色和藍色的影像雖然不同，但兩者都只是影像，一個令人愉快，一個令人不悅。同樣，快樂和痛苦雖然不同，但都只是顯現，一個沒有利益，一個沒有損害。對於沒有能作者和所作者、沒有部分的，自己對自己施加利益或損害也是虛假的。在心識的自性之上，由於沒有成立能境和所境的二元對立，任何顯現都是一樣的，僅僅是顯現，如果考察什麼是利益或損害，則非常空虛。然而，由於執著于無我的我，認為外境對我產生利益或損害，明明沒有二元對立，卻強烈地執著於二元對立，因此，感覺好像我正在體驗快樂和痛苦。對於自顯現的無欺騙顯現，由於這種執著，無法捨棄有，總是不斷地進行取捨等各種念頭的，循環往復。無始以來的串習所形成的真實顯現，由於顯得堅固，滋養了執著，即使知道沒有，也不會立即產生利益，難以捨棄以前的惡習。即使如此，如果確信有的苦樂的終點，在於心識，當用心識完全尋找心識的自性時，如果心識中存在體驗苦樂的，我和被體驗的感受二者，那麼我就無法阻止它。僅僅是明和覺，自己體驗到的這些，就是心識，除此之外沒有其他心識。這其中沒有體驗者和被體驗者，僅僅是明，不會停止，就像水中的月亮。如果仔細觀察僅僅是明的自性，內外都找不到。

【English Translation】 The nature of emptiness is also like that, If you don't understand and get used to it, you will be confused. Even if there is no duality, due to strong dualistic clinging, it seems as if it exists, Affected by feelings, greed arises uncontrollably. Just like whatever appears in a dream, It's just a self-appearance, even if duality or trinity is established, It appears as duality, and attachment to duality arises, Affected by it, one experiences happiness and suffering. Happiness brings benefit, and suffering brings harm, Before thinking about it with the mind, there is neither benefit nor harm. For things without mind, like what, Happiness brings benefit, and suffering brings harm. If you carefully observe how the mind produces benefit and harm, Happiness and suffering outside of the mind, Can never meet the mind, Because the indivisible mind does not mix with other things. Just any image that appears from one's own mind, Will mistakenly think that it is the nature of happiness or suffering. If there is no experiencer and no experienced, How can one produce benefit or harm to whom? Appearance is just like an image in a mirror, No matter how it appears, it is just appearance, without benefit or harm. The images of white and blue are different, But both are just images, one is pleasant, one is unpleasant. Similarly, happiness and suffering are different, But they are just appearances, one has no benefit, one has no harm. For those without agent and object, without parts, It is also false to impose benefit or harm on oneself. On the nature of the mind, Since there is no duality of object and subject established, Any appearance is the same, just appearance, If you examine what is benefit or harm, it is very empty. However, due to clinging to the self of no-self, Thinking that the external environment produces benefit or harm to me, Clearly there is no duality, but strongly clinging to duality, Therefore, it seems as if I am experiencing happiness and suffering. For the infallible appearance of self-appearance, Due to this clinging, one cannot abandon existence, Always constantly taking and giving up various thoughts, Circling around and around. The true appearance formed by habit since beginningless time, Because it appears solid, it nourishes attachment, Even if you know there is none, it will not produce immediate benefit, It is difficult to abandon the bad habits of the past. Even so, if you are sure that the end of the happiness and suffering of existence, Lies in the mind, When you completely search for the nature of the mind with the mind, If there is an experience of happiness and suffering in the mind, The two of me and the experienced feeling, Then I cannot stop it. Just clarity and awareness, these experienced by oneself, Is the mind, there is no other mind besides this. There is no experiencer and no experienced in this, Just clarity, it will not stop, like the moon in the water. If you carefully observe the nature of just clarity, You can't find it inside or outside.

ས་ཆ་དང་བྲལ། །སྟོང་ཞིང་སྣང་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ནི། །རང་གིས་རང་མྱོང་རྫུན་ཕུག་གཏིབས་བའི་ཚེ། །ང་ཞེས་གདགས་པའི་གཞི་དང་ཆོས་ཞེས་སུ། །འདོག་པའི་ཡུལ་བྲལ་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་ལ། །འཁོར་བ་ཅི་ཞིག་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི། །ང་དང་གཞན་དང་བཟང་ངན་གང་ཞིག་ཡིན། །འདི་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་རང་ངོ་བོས། །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡིན་ལུགས་འདི་ག་ལ། །གློ་བུར་རྟོག་པས་ང་བདག་ཡུལ་རྣམས་སུ། །བཏགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུལ་བསྔལ་བྱུང་། །བྱུང་ཡང་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་འདི་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རང་ 27-4-7a སེམས་གཉིས་མེད་འདི་རུ་ཐིམ། །ཡིན་ལུགས་འདི་འདྲ་མ་ཤེས་འཁོར་བའི་མཚོ། །སྐེམ་པའི་ཐབས་གཞན་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་མེད། །འདི་ལྟར་གཤིས་ཀྱི་དོན་ལ་ལེགས་གཞལ་ན། །དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་འདྲ། །ཅི་མེད་སྟོང་པ་མཁའ་ལྟར་ཕྱང་ཆད་ལ། །འཁོར་འདས་སྣང་བ་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པས་། །གསལ་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །དམིགས་གཏད་ཅན་གྱི་གསལ་བ་མ་དམིགས་ཤིང་། །མ་དམིགས་དེ་ལས་སྟོང་པ་གཞན་མེད་བས། །གསལ་དང་སྟོང་པ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །མདུང་ཁྱིམ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་དེ་བཏགས། །བཏགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོ་ན་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་གིས་ནི། །རིག་པར་བྱ་ལ་ཕྱོགས་ཆ་གཉིས་མེད་པས། །དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཤིས། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་སྟེ་དེ་ལ་ནི། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་འདི། །བྱར་མེད་གཤིས་ཡིན་བཅོས་མེད་བབ་ཀྱིས་བལྟ། །ཡིད་དཔྱོད་དྲྭ་བས་བསྒྲིབ་ན་མཐོང་མི་འགྱུར། །འདུས་ 27-4-7b མ་བྱས་པའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དང་། །འདུས་བྱས་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནོར་ར་རེ། །མ་བཅོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །རང་སེམས་འོད་གསལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་གནས། །རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བླ་མའི་མན་ངག་རྩོལ་མེད་ལམ་གྱིས་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལས། །ལས་རླུང་གཡོ་བའི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་པ། །ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་སྲིད་པའི་རྒྱ། །རང་གྲོལ་གཤིས་སུ་གཞི་རྩ་བྲལ་བར་ཡལ། །རགས་དང་ཕྲ་བའི་ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ཀུན། །ཐབས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནད་ལས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་མཐའ་ནི་འདི་ལ་ཐུག་པ་ཡིན། །དབུ་མ་རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དོན་ཉིད་དེ། །གང་དུ་མི་གནས་སྙིང་པ

【現代漢語翻譯】遠離處所。空性顯現如幻影，自心體驗深陷虛妄時，我執的基石和所謂的法，以及執著的對象都已遠離，只剩下純粹的原始狀態。輪迴有何幸福與痛苦？我與他者，善與惡又是什麼？這未經任何造作的自性，是無基無根的實相。僅僅由於突如其來的妄念，將我、自和境執著為實有，才產生了輪迴的痛苦。生起也只是從自心的錯覺中產生，消融也只是消融于自心無二的境界中。不瞭解這樣的實相，就沒有其他方法能夠乾涸輪迴之海，諸佛如是說。如此善加衡量自性的意義，因為遠離一切執著的戲論，所以是廣大的空性，如同虛空的本性。一無所有，空如虛空般澄澈，因此輪迴與涅槃的顯現皆不合理。光明自顯，如同旭日東昇于虛空。不執著于能執著的光明，並且由於不執著，所以沒有與空性分離的他者。光明與空性，僅僅是名言上的，如同箭筒般相互依存而安立。雖然如此安立，但名言與實義相符，因此可以依此進入真如。然而，實義的自性各自獨立，需要自己去證悟，沒有兩面的分別。無分別，不可言說，是平等的自性。不生不滅，沒有邊際，遠離偏頗。一切都在它的狀態中，對於它，沒有任何方向和時間的區分。唯一的明點，遍及一切的法界（Dharmadhatu），是究竟的邊際，大圓滿（Dzogchen）的境界。法性不變，是實義的安住方式，無需造作，是本然的自性，以不加修飾的方式觀照。如果被意識的網所遮蔽，就無法見到。非造作的原始光明智慧（Yeshe）和，造作的心之禪修，兩者謬之千里。不造作的俱生本性，是自心光明，極其純凈的安住。因為本來就安住于自身之中，所以通過上師的竅訣，不費力氣的道，自生智慧（Yeshe）會顯現出自身的光明。那時，從原始的基界（Dharmadhatu）中，依賴於業風的驅動，由遍計（Kunrtog）妄念所產生的輪迴之因，會在自解脫的自性中，從根本上消失。粗大和細微的業之風，以方便之法匯入中脈（Umay）之道，也源於金剛身（Vajra Body）的要點，但一切的終點都歸於此。中脈（Umay）是遠離常斷二邊的意義，不住于任何地方，是心髓（Nyingpo）。

【English Translation】 Separate from places. Emptiness appears like a mirage, When one's own mind experiences being deeply trapped in falsehood, The foundation of 'I' and the so-called 'dharma', And the objects of attachment are all gone, leaving only pure primordial state. What happiness and suffering are there in samsara? What are 'I' and 'other', 'good' and 'bad'? This unadulterated nature, Is the reality of being without foundation or root. Merely due to sudden thoughts, Attaching to 'I', 'self', and 'objects' as real, The suffering of samsara arises. Arising also comes from the illusion of one's own mind, Dissolving also dissolves into the non-dual state of one's own mind. Without understanding such reality, There is no other way to dry up the ocean of samsara, as the Buddhas have said. Thus, if one carefully measures the meaning of nature, Because it is devoid of all clinging to conceptual elaborations, It is vast emptiness, like the nature of space. Nothing exists, clear like the sky, Therefore, the appearance of samsara and nirvana is unreasonable. Luminous radiance is self-manifest, like the sun rising in the sky. Not clinging to the luminous that can be clung to, And because of not clinging, there is no other separate from emptiness. Luminosity and emptiness are merely nominal, Established as interdependent like a quiver. Although established in this way, the name and meaning are consistent, Therefore, one can enter Suchness (Tathata) based on this. However, the nature of the actual meaning is independent, It needs to be realized by oneself, without the distinction of two sides. Non-dual, inexpressible, is the nature of equality. Unborn, unceasing, without boundaries, free from bias. Everything is in its state, and for it, There is no distinction of direction or time. The single bindu (Thigle), pervading all Dharmadhatu, Is the ultimate limit, the state of Great Perfection (Dzogchen). The nature of Dharma is unchanging, is the way of abiding in reality, Without fabrication, it is the natural nature, contemplate in an unadorned way. If obscured by the net of consciousness, it cannot be seen. The uncreated original clear light wisdom (Yeshe) and, The fabricated meditation of the mind, are vastly different. The unadulterated co-emergent nature, Is the clear light of one's own mind, the extremely pure abiding. Because it inherently abides within oneself, Therefore, through the Guru's pith instructions, the effortless path, Self-born wisdom (Yeshe) will manifest its own light. At that time, from the original ground (Dharmadhatu), Relying on the vehicle of the movement of karma winds, The cause of samsara produced by conceptual proliferation (Kunrtog), Will fundamentally disappear in the self-liberated nature. The coarse and subtle karma winds, Are guided into the path of the central channel (Umay) by skillful means, Also originates from the key points of the Vajra Body, But the end of everything comes down to this. The central channel (Umay) is the meaning of being free from eternalism and nihilism, Not abiding anywhere, is the heart essence (Nyingpo).

ོའི་བཞུགས་ཚུལ་ཉིད། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ཡི་གདངས་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཞེས་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལས་རླུང་ཡན་པོར་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་པ་ལ། །ལས་རླུང་དབུ་མར་ཐི་མ་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས། །གནད་དེ་བོར་ནས་ཐབས་མཁས་ལམ་གྱི་ནི། །དམིགས་པ་ཙམ་ལ་མཐར་ཐུག་དོན་བཟུང་སྟེ། །ལུས་དབུས་རྒྱུ་སྟོང་ལྟ་བུར་སྣའི་དབུགས། །བསྡུས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཅེས་ཞེ་འདོད་ཀྱི། །མཐིལ་དུ་ 27-4-8a བཟུང་ནས་རླུང་སྡུད་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཐབས་དེར་མ་བརྟེན་གྲོལ་ལམ་ཐེག་རྩེའི་གནད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་མ་ཡིན་ཞེས། །བརྙས་པར་བྱེད་རྣམས་ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལུས་གནད་ལ། །བརྟེན་དེ་རིམ་གྱིས་ལས་རླུང་དགག་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པའི་དོན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་ལ། །བརྟེན་ནས་ལས་རླུང་རང་གྲོལ་ལམ་མཆོག་འདིར། །ལྟོས་ན་ཚེགས་ཆེ་བུལ་ཞིང་གེགས་མང་བས་། །བདེ་ཞིང་མྱུར་ལམ་འདི་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །དེ་ལྟར་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་དོན། །རང་སེམས་འོད་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མཐུས་མྱོང་ཚེ། །འཁྲུལ་པའི་རྫུན་ཕུག་གཞི་ལ་རྡིབ་པའི་གདིང་། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དེའི་ཡིད་ལ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མུ་མེད་སྲིད་པའི་ཁམས། །འདི་དག་ཀུན་རྟོག་རྫུན་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་རང་ངོའི་སྣང་བ་ལ། །དུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མུ་མེད་ཀྱང་། །གང་ནས་མ་འོང་གང་དུ་མི་འགྲོ་ལ། །གཉིད་ཀྱི་རིང་ལ་བདེན་པར་སྣང་བ་ལྟར། །ཤེས་ནས་སྲིད་པས་འཇིགས་པར་མི་བགྱིད་ལ། །གཅིག་པུར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ 27-4-8b མི་ཚོལ་ཏེ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །གོལ་འཆུགས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ། །ཨེ་མའོ། རང་བྱུང་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས། །དེ་དོན་རྟོགས་ན་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡང་། །འཁྲུལ་པའི་རྫུན་ཕུག་རྡིབ་དང་མཉམ་དུ་ཟད། །བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བརྡལ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་སྟེ་སྣང་སྲིད་ཀུན། །གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་དྲི་མ་དང་། །འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་བའི། །མཁའ་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལ། །བཅས་བཅོས་མེད་པར་རང་ས་ཟིན་པ

【現代漢語翻譯】安住之方式，即是證悟無二智慧。開啟此智慧之光芒，名為智慧之風。因此，在智慧中觀之城中，業風如枝蔓般蔓延，意識幻化出有之城。當業風在中脈中消融時，便有了『提瑪』之稱謂。若捨棄此關鍵，僅執著于方便道之目標，將身體中脈視為空洞，並以此方式屏住呼吸，便妄想以此證得佛果，若以此為基礎，不依賴於聚集風息之方便，便輕蔑地說，解脫道和大圓滿之要訣，並非金剛乘之速道，此等之人實在是大錯特錯。以大精進依止金剛身之要訣，次第阻斷業風，這確實是金剛乘之速道。然而，對於大圓滿瑜伽士而言，以大智慧依止自性本具之智慧，在此業風自解脫之殊勝道中，相比之下，前者更為費力、遲緩且障礙重重。因此，沒有比此更安樂迅捷之道路了。如是，對於原始本初之大界之意義，自心光明，即是真言之實義。依止上師之口訣道，憑藉領受意傳加持之緣起力，以俱生智慧顯現之力量，體驗到錯覺之虛假根基崩塌于基位之確信。此殊勝瑜伽士之心便會領悟到，一切方位與時間皆無邊際之有情世間，皆是分別念虛假變幻所生。猶如夢境中，自顯現之景象，時間無盡，方位無邊，無從來處，亦無去向，于睡眠之中顯現為真實一般。了知此理，便不會畏懼輪迴，亦不會獨自尋求寂滅之果位，而是以證悟輪涅平等之智慧，毫無錯謬地趨向佛地。噫瑪！自生覺性，善逝藏性（梵文：Tathāgatagarbha，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།，漢語字面意思：如來藏），其自性不住于輪迴或涅槃之邊際。若證悟此義，則輪迴與涅槃，亦如錯覺之虛假根基崩塌般消逝。離於分別之大圓滿瑜伽士們，將本初之智慧擴充套件至與虛空同等。一切皆是其自性，顯有與世間萬物，皆是本初清凈之自性。不具有痛苦、集諦、輪迴之垢染，以及變異之苦惱。於此等同虛空之大樂自性中，本自成佛，於法身之境界中，不加任何造作，安住于自性之地。

【English Translation】 The way of abiding is the very seeing of non-dual wisdom. Unfolding its radiance is called the wisdom wind. Therefore, in the city of wisdom Madhyamaka, The consciousness riding on the branches of karma wind, When the illusion of the city of existence collapses, The term 'Thima' is applied when the karma wind dissolves into the central channel. If this key point is missed, and only clinging to the aim of the skillful means path, Regarding the central channel of the body as empty, and holding breath in this way, One imagines attaining Buddhahood, Taking this as a basis, without relying on the method of gathering winds, They scornfully say that the path of liberation and the essence of Atiyoga, Are not the swift path of Vajrayana; such ones are greatly mistaken. Relying on the key points of the Vajra body with great diligence, Gradually blocking the karma winds, This is indeed the swift path of Vajrayana. However, for the Atiyoga yogis, Relying on the self-existing wisdom with great intelligence, In this supreme path of self-liberation of karma winds, Compared to that, the former is more laborious, slow, and full of obstacles. Therefore, there is no path more blissful and swift than this. Thus, regarding the meaning of the great expanse of primordial ground, The luminosity of one's own mind is the very essence of mantra. Relying on the oral instruction path of the Guru, Through the interdependent arising of receiving the blessing of the mind transmission, By the power of the arising of co-emergent wisdom, when experiencing, The conviction of the collapse of the false foundation of delusion into the ground, That supreme yogi's mind will attain, All sentient realms of existence, limitless in direction and time, Are all emanations conjured by false conceptualization. Just as in a dream, the appearance of one's own face, Though endless in time and limitless in direction, It does not come from anywhere, nor does it go anywhere, Appearing as true during sleep. Knowing this, one will not fear samsara, Nor will one seek the peace of solitude, But with the wisdom of realizing samsara and nirvana as equal, One goes to the ground of Buddhahood without error. Emaho! Self-arisen awareness, the Sugata-garbha (Sanskrit: Tathāgatagarbha，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།，漢語字面意思：如來藏), Its essence does not abide in the extremes of samsara or nirvana. If one realizes this meaning, then samsara and nirvana, Also vanish like the collapse of the false foundation of delusion. The Atiyoga yogis free from conceptualization, Expand the innate wisdom to be equal to space. All is its nature, all appearances and existence, Are the very nature of primordial purity. Without the defilements of suffering, origin, and samsara, And without the pain of change. In this nature of great bliss equal to space, Primordially enlightened, in the state of Dharmakaya, Without any fabrication, abiding in the ground of self-nature.

འི་གདིང་། །རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཡང་སངས་རྒྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་མཆོག་དེར། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་འབྲལ་ཆོས་མཐའ་དག་རྫོགས། །འདི་འདྲའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགོངས་དོན་ལ། །མོས་པ་ཙམ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་དྲུང་། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་མཐུས་ཡིན་ན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་རྣམས་སྐལ་བ་བཟང་། །བཟང་པོའི་བཟང་པོ་ཐེག་པ་དམ་པའི་མཆོག །ངོ་མཚར་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཡིས་མངོན་མཛེས་ཀྱང་། །དམུས་ལོང་ལྟ་བུའི་བློ་དམན་སྐལ་ངན་རྣམས། །མོས་པར་མི་འགྱུར་ཀྱེ་མའོ་ 27-4-9a ལས་ཀྱི་མཐུ། །རང་བྱུང་རིག་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་དབྱིངས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །བདེན་པའི་མཐུ་དང་བདག་གི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །དེང་ནས་འགྲོ་ཀུན་ལམ་མཆོག་འདིར་འཇུག་ཤོག །ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མདོ་བའི་སྐབས། །ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཚེ། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་དར་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱིན་པར་ཤོག །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཕྱོགས་བྱས་པས། །ལེགས་བཤད་མི་ཟད་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྤེལ་བ་འདི། །ལེགས་པར་བསམ་ན་ཐེག་པའི་གནད་ཀུན་དང་། །སྙིང་པོའི་དོན་ཀུན་སྙིང་ལ་འཆར་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་རབ་རྒྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་ཕན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཛེས་ཆོས་སྤངས་ཏེ་དོན་གྱི་ལུས་བཟང་རྫོགས་པར་ངོམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བ་ཡིན་པས་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་དགུར་རྩེན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཆོས་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེའོ་མངྒ་ལཾ། །སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང་སྣོད་ལྡན་ལ་བསྟན་པར་བྱ།ོ། ཨྠྀིཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་ 27-4-9b རྒྱ།། ༈ །། 竅訣即解脫修持要訣 གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་མའི། །སྐྱོང་ཐབས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གདངས། །རྩོལ་མེད་འོད་དི་གསལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་སྙིང་གི་མུན་པ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་དལ་བའི་རྟེན་ལྡན་བློ་བཟང་རྣམས། །མི་རྟག་གློག་འདྲའི་ཚེ་འདི་མྱུར་འཇིག་ཅིང་། །ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཐར་མེད་ཆུད་ཏ་རེ། །ད་རེས་མནོ་བསམ་ཤེས་ཤིང་ཆོས་དང་མཇལ། །མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་སུ། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མ་བྱས་ན། །དེ་བས་རྨོངས་ཤིང་བསླུས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག །འཁོར་བ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །མི་བརྟན་གཡོ་བ་གློ

【現代漢語翻譯】證悟之力獲得之時，再於成佛瑜伽勝道中，無勤圓滿一切解脫之法。如此殊勝乘之深義，僅生起信解，亦是于無量佛前，積聚善根之力所致，如法修持者，何其幸運！殊勝中之殊勝，神聖勝乘之極頂，雖以百千光芒顯耀莊嚴，然如盲者，劣慧薄福之輩，不生信解，悲哉！業力所致。自生智慧文殊童子之界，遍佈一切處之法性，以其真實力與吾之至誠，愿自此一切眾生皆入此勝道！尤其于末法濁世之際，當其他乘難以調伏之時，愿勝乘之王教法興盛，一切眾生皆至勝利之都！于文殊金剛之足蓮，以恭敬之心趨向，善說無盡，具足雄辯之彌龐南嘉所著此論，若善加思索，則一切乘之要點與精華之義，皆於心中顯現。是故愿于末世弘揚光大，利益金剛藏之教法！此乃捨棄詞藻之美，而以圓滿具足意義之身而自豪之金剛女之後續歡喜，故具緣者當隨心所欲享用之！于吉祥圓滿鐵兔年薩嘎月之三日，彌龐鄔色多杰于成就室魔業尊勝中，即興而作，吉祥！不器者當保密，具器者當示之。嗡阿吽薩瑪雅嘎嘎嘎。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།，梵文天城體：ओम् आः हूँ समयः ग्या ग्या ग्या，梵文羅馬擬音：om āḥ hūṃ samayaḥ gya gya gya，漢語字面意思：嗡啊吽，誓言，加持加持加持。）竅訣即解脫修持要訣竅訣即解脫修持要訣此乃佛陀親傳之竅訣，是守護之要訣。遍佈輪涅之真諦法界自性，自生智慧文殊勇士之音聲，以無勤光明遣除一切眾生二障之心暗。噫！具足暇滿人身之賢善者，無常如電之壽命迅速消逝，業果不虛緊隨其後，于輪迴苦海無有解脫而沉溺。今既已思維覺悟，值遇佛法，獲得速道心髓之竅訣，若不一心修持，則有甚於此之愚癡與被欺騙者？輪迴如此痛苦，不穩如電。

【English Translation】 When the power of realization is obtained, then in the supreme path of the yoga of attaining Buddhahood, without effort, all the laws of liberation are perfected. Such a profound meaning of the supreme vehicle, even just having faith in it, is due to the power of accumulating virtuous roots in the presence of immeasurable Buddhas. Those who practice it properly are truly fortunate! The best of the best, the supreme of the sacred vehicle, although it is manifestly adorned with hundreds of thousands of rays of light, those of inferior intellect and bad fortune, like the blind, do not develop faith. Alas! It is due to the power of karma. May the truth of the Dharma nature, which pervades all places in the realm of the self-born wisdom Mañjuśrī Kumārabhūta, and my pure intention, cause all beings from now on to enter this supreme path! Especially in this time of the degenerate age, when it is difficult to tame beings with other vehicles, may the teachings of the supreme king flourish, and may all beings go to the city of victory! Having turned with reverence in my mind towards the lotus feet of Mañjuvajra, this well-spoken, inexhaustible, eloquent speech, propagated by Mipham Nampar Gyalwa, if well considered, will cause all the key points of the vehicle and the meaning of the essence to arise in the heart. Therefore, may it flourish greatly at the end of time and benefit the teachings of the Vajra Essence! This is the subsequent joy of the Vajra Woman, who boasts of the perfection of the body of meaning, abandoning the beauty of words, so may the fortunate ones enjoy it as they wish! On the third day of the Saga month of the auspicious Fire Rabbit year, Mipham Ösel Dorje spontaneously composed this in the accomplishment chamber, 'Victory over the Maras'. May it be auspicious! Keep it secret from those who are not vessels, and show it to those who are vessels. oṃ āḥ hūṃ samayaḥ gya gya gya. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།，梵文天城體：ओम् आः हूँ समयः ग्या ग्या ग्या，梵文羅馬擬音：om āḥ hūṃ samayaḥ gya gya gya，漢語字面意思：嗡啊吽，誓言，加持加持加持。) The pith instruction is the key to liberation practice. The pith instruction is the key to liberation practice. This is the pith instruction personally transmitted by the Buddha, the essential secret for protection. The nature of the ultimate sphere that pervades all of samsara and nirvana, the sound of the self-born wisdom, the heroic Manjushri, may it destroy the darkness of the heart, the two obscurations of all beings, with effortless light. Alas! You virtuous ones who possess the leisure and endowments, this impermanent, lightning-like life quickly vanishes, and the unfailing results of karma follow closely behind, drowning in the ocean of samsara without liberation. Now that you have contemplated and understood, encountered the Dharma, and obtained the pith instructions of the swift path, if you do not practice with one-pointedness, what could be more foolish and deceived than that? This samsara is so full of suffering, unstable like lightning.

ག་གི་ཟློས་གར་འདྲ། །ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྲིན་མོའི་འཛུམ་དཀར་མཚུངས། །སྐྱེས་མཐར་འཆི་ཞིང་འདུས་མཐར་འབྲལ་བ་སོགས། །རྒུད་པས་མ་བཟུང་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །རང་དབང་མེད་པར་ན་རྒ་འཆི་དང་དབུལ། །དགྲ་ཕྲད་གཉེན་བྲལ་འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང་། །མི་འདོད་ཐོག་བབ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཡི་ཀླུབས་ལྟར་བར་མཚམས་མེད་པར་མནར། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟག་བཅས་ལས་ཉོན་གྱི། །དབང་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གཞི་རུ་ངོ་ 27-4-10a བོས་གནས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད། །ཁྱད་པར་རང་སེམས་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲ་བ། །རང་དབང་མེད་པར་ཉོན་མོངས་ནད་ཆེན་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་བར་མེད་གདུང་ཞིང་གཟིར། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དཔལ་དང་གྲགས་པ་དང་། །བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རླག་པར་བྱེད། །འདི་ལ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་མ་གཏོགས་པ། །གསོ་བའི་སྨན་གཞན་སྲིད་ན་ཡོངས་མི་རྙེད། །དེ་ལྟར་བསམ་ན་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ནི། །བྱུང་བའི་སྲིད་ལ་བདེ་བམ་མཆིས་ཏེ། །མི་གཙང་འདམ་དང་སྲིན་གླིང་མེ་འོབས་ལྟར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཞིང་འཇིགས། །དེ་འདྲའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཕྱན་པ་རང་དང་གཞན། །སྒྲོལ་འདོད་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་སུ། །ལམ་མཆོག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བཟང་དེས། །ཐོག་མར་མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས། །ཐེག་མཆོག་ལམ་དང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་དོན། །སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་གདམས་བའི་གནད་མནོས་ནས། །འཁྲུལ་པའི་རང་མཚངས་རྗེན་པར་ཕུད་བྱས་ལ། །སེམས་ཀྱི་གཟེབ་བཤིག་ཡེ་ཤེས་དོན་མཐོང་ཚེ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་མྱོང་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་མེད་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པར་སུ་མི་སྤྲོ། །འདི་ན་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཕྱེད་པར་ནི། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལ་ 27-4-10b ལེགས་གནས་ཏེ། །ཆེད་འཛིན་མེད་པར་བྱར་མེད་གཉུག་མའི་དོན། །བརྩོན་པ་དྲག་པོས་བསྒོམ་པར་མ་བྱས་ན། །ཐོག་མེད་གོམས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་འཐས་ཆེས་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་གཅོང་ནད་ལྟ་བུའི་དཔལ། །ཅུང་ཟད་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མེད་ཕྱིར། །བདག་དོན་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་སོས་དལ་འདུག །གློག་འབྲ་ཚེ་འདིའི་སོ་ཚིས་ཅི་སྨོས་ཀྱི། །སྲིད་དེའི་རྒྱུ་བྱེད་སྨོན་པ་ཀུན་བཏང་ཞིང་། །འཁྲུལ་སེམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གསོས་འདེབས་པའི། །ཀློག་དང་བཟླས་བསྒོམ་མཆོད་སོགས་ཀུན་ཀྱང་ཞོག །མ་འཁྲུལ་ཡིན་ལུགས་སྟོང་དང་བདག་མེད་དོན། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་མཆོག་དེར། །རྩེ་གཅིག་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་རིགས། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་བླར་གྱུར་ཕྱིར། །ཐུན་རེ་གོམས་པ་ན་ཡང

【現代漢語翻譯】輪迴的戲劇是怎樣的呢？無論享用多少都無法滿足，如同不可信任的魔女的白色微笑。生之盡頭是死亡，相聚終將離別，沒有不被衰敗侵蝕的安樂。不由自主地經歷衰老、疾病、死亡和貧困，遭遇敵人、親人離散、慾望無法滿足，以及飛來橫禍般的種種痛苦，如同被火焰吞噬般無間斷地折磨。無論生於何處，都被有漏的業和煩惱所支配，痛苦的根源顯而易見。三惡道的痛苦難以忍受。特別是自己的心，如同狂像一般，不由自主地被煩惱的重病所控制，日日夜夜不停地煎熬和折磨。由於它的影響，財富和名聲，以及安樂的事物都會徹底喪失。對於這種情況，除了正法的甘露之外，世上再也找不到其他的治療之藥。如此思索，就會明白由於錯覺的影響，輪迴之中沒有真正的安樂，如同不凈的泥潭、羅剎的島嶼、火焰的深淵，其本質充滿痛苦和恐懼。對於這般輪迴的痛苦大海，由於錯覺的影響而漂泊的自己和他人，生起想要救度的慈悲心之後，以修持殊勝之道的幸運，首先從具德的善知識那裡，獲得殊勝道的精要和竅訣的意義，領受佛陀親傳的口訣要點之後，將錯覺的真相徹底揭露，當打開心之寶藏，見到智慧的真諦時，過失和功德自己就能親眼目睹，因為能以智慧的力量去體驗，誰會不願意修持無謬的實相呢？在此，日日夜夜都要毫不散亂地保持正念的相續，不要刻意執著，而是安住于無為的本性之中，如果不以強烈的精進力去修持，那麼從無始以來串習的錯覺就會變得非常頑固，痛苦和煩惱如同慢性疾病般難以擺脫，因此，明白自身利益的人，誰還會懈怠呢？更何況如閃電般短暫的今生瑣事，以及製造輪迴之因的願望都應捨棄，將錯覺執為自我的滋養，誦讀、唸誦、禪修、供養等等都應放下。對於無謬的實相、空性和無我的意義，真俗二諦無別的心的本性，在那認識自性的瑜伽殊勝道上，應當一心一意地精進修持。此殊勝道是所有道之精華，因此，即使每次只習慣一小段時間

【English Translation】 What is the nature of samsaric drama? No matter how much one indulges, there is no satisfaction, Like the untrustworthy white smile of a demoness. The end of birth is death, and meeting ends in separation, There is no happiness that is not seized by decay. Involuntarily experiencing aging, sickness, death, and poverty, Encountering enemies, separation from loved ones, unfulfilled desires, And various sufferings like unexpected disasters, Tormenting without interruption like being engulfed in flames. Wherever one is born, one is dominated by contaminated karma and afflictions, The root of suffering is clearly evident. The sufferings of the three lower realms are unbearable. Especially one's own mind, like a drunken elephant, Involuntarily controlled by the severe disease of afflictions, Tormenting and afflicting day and night without ceasing. Due to its influence, wealth and fame, And objects of happiness are completely lost. For this situation, there is no other medicine for healing other than the nectar of the true Dharma. Reflecting in this way, one understands that due to the influence of delusion, There is no true happiness in samsara, Like an impure swamp, a Rakshasa's island, a pit of fire, Its nature is full of suffering and fear. For such an ocean of suffering in samsara, Oneself and others, wandering due to the influence of delusion, Having generated the compassionate thought of wanting to liberate, With the good fortune of practicing the supreme path, First, from a qualified spiritual friend, Obtain the essence of the supreme path and the meaning of the pith instructions, Receive the key points of the Buddha's direct instructions, Completely expose the truth of delusion, When opening the treasure of the mind and seeing the truth of wisdom, One can witness faults and virtues with one's own eyes, Because one can experience it with the power of wisdom, Who would not be willing to meditate on the unerring reality? Here, day and night, Maintain the continuity of mindfulness without distraction, Without deliberate clinging, abide in the natural state of non-action, If one does not practice with strong diligence, Then the delusions habituated from beginningless time will become very stubborn, Suffering and afflictions are like chronic diseases that are difficult to get rid of, Therefore, Who, knowing their own benefit, would be lazy? Not to mention the fleeting affairs of this life like lightning, And the wishes that create the cause of samsara should be abandoned, Nurturing the delusion of self-grasping, Reading, reciting, meditating, offering, etc., should all be given up. For the unerring reality, the meaning of emptiness and selflessness, The nature of mind, indivisible from the two truths, On that supreme path of yoga that recognizes one's own nature, One should diligently practice with single-pointedness. This supreme path is the essence of all paths, Therefore, even if one only gets used to it for a short time each session

་ལམ་ཀུན་གྱི། །ས་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྡུད་བྱེད་ཅིང་། །འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་འགག་པར་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་བསྐྱང་སྟེ། །ལུས་གནད་གཡོ་མེད་རྩོལ་བ་ལྷོད་པོའི་ངང་། །ཟིམ་མེ་མེ་རེ་སང་ངེ་ཧ་རེ་བའི། །ངང་དུ་ཀུན་རྟོག་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་ཚུལ། །སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བོར། །འདི་ལ་གནས་དང་མི་གནས་ཆེད་འཛིན་གྱི། །འཇུར་མདུད་མེད་པས་སྒྲིམ་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་བཟུང་དང་བཀག་པའི་ཞི་གནས་ 27-4-11a སེམས། །བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །མཉམ་པའི་ངང་དེར་རང་སོ་ཟིན་པའི་གདིང་། །རྙེད་ནས་འདུ་ཤེས་གྲིམ་བོ་རླུང་འདྲ་བས། །གློ་བུར་ཟུག་རྔུ་སློང་བ་གཏན་ཆད་དེ། །ཅི་ཙམ་བཞག་ཀྱང་འབོལ་ལེ་ལྷོད་དེ་བ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསལ་ལེ་སང་ངེ་བ། །ཅི་ལ་བལྟས་ཀྱང་སྟོང་ངེ་ཧ་རེ་བ། །ཅི་ནས་མི་བདེ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མཁའ་མཉམ་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཀློང་། །དམིགས་གཏད་མཐའ་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་སུ། །འགྱུ་བའི་རླུང་རྟོག་འཆིང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །དྲྭ་བ་ཀུན་བྲལ་གཡོ་མེད་མཉམ་གཞག་ལ། །གོམས་པ་ཆགས་ཤིང་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པར། །ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་བཞག་ནས་སུ། །འལ་འོལ་ཡད་ཡུད་ཤར་བས་མི་ཕན་པས། །བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་རྩེ་གཅིག་གོམས་པ་གལ། །ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་གདངས། །གང་གོམས་སྲང་མདའ་བཞིན་དུ་མཐོ་དམའ་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་བསྲེགས་ཏེ། །ཉིན་མཚན་བར་མེད་འོད་གསལ་བར་དུ་འབད། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །ལམ་མཆོག་འདི་ཡི་རང་ལུགས་ཞི་གནས་དང་། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་འབྱུང་སྟེ། །ཆེད་འཛིན་ཞི་གནས་ཡིད་དཔྱོད་ལྷག་མཐོང་མིན། །མ་བཅོས་བབ་ཀྱིས་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་ 27-4-11b པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཉི་མ་སྙིང་དབུས་སུ། །ཤར་བའི་ལག་རྗེས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལས། །འཁྲུལ་རྟོག་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་འགག་གྱུར་བས། །འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བདག་འཛིན་ཆགས་སྡང་སོགས། །གནས་པའི་གོ་སྐབས་ཡོང་ཡེ་མེད་པས་ན། །ཇི་ཙམ་གོམས་པ་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཆུང་། །དེ་ཚེ་རྩལ་ལས་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། །རོལ་པ་འགག་མེད་ཐ་མལ་ཆགས་སེམས་སོགས། །གོ་བས་ལམ་དུ་ཁྱེར་དང་མི་འདྲ་བར། །མྱོང་བས་རང་བྱན་ཚུད་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་རྣམས། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་མགོ་མནན་ཀྱང་། །བདག་འཛིན་སེམས་ལ་གནོས་པ་མི་ནུས་པས། །ཕྱིར་ཞིང་རོ་མྱང་སེམས་ཀྱིས་ང་ཞེས་སྙེམ། །མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བདག་མེད་དོན་མཐོང་ཚེ། །བདག་དང་གཞན་ཞེས་ཁྲུལ་པའི་ཕུག་རྡིབ་པས། །རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཁའ་མཉམ་འཕེལ་ན་ཡང་། །ང་རྒྱལ་མེད་པ

【現代漢語翻譯】所有道路的，彙集地和果位的功德，使錯覺的黑暗消融於法界。在認識法性本面的狀態中修行，身姿穩如泰山，放鬆努力。在昏沉、明亮、清晰、豁然的狀態中，使分別唸的活動無跡可尋。不預先迎接，不事後分析，不否定不肯定，放下一切。不執著于住與不住，沒有刻意的束縛，不以僵硬的心，專注於一處或壓制的止修之心，雖然不像修持的方法，但在平等的狀態中，獲得把握自我的確信。獲得如風般輕盈的覺受，突然的刺痛徹底消失，無論多久都放鬆舒適。無論怎樣都清晰明亮，無論看什麼都空曠豁然。沒有絲毫不安的自性，如同虛空般安樂的智慧光明界。在無所緣、無邊際的平等法界中，流動的風念被束縛，疑惑的網全部脫落，在不動的等持中，尚未習慣和穩固之前，如果只是停留在理解的層面，那麼模棱兩可的顯現毫無益處。因此，放下一切事務，專注於一境的修習至關重要。分別唸的錯覺之風與智慧的覺性，哪一個習慣，就如同天平的秤桿一樣有高低。用智慧之火焚燒錯覺的巢穴，日夜不間斷地努力于光明之中。如此修習，在習慣的果實上，生起此殊勝道的自性止和，勝觀雙運之法，不是執著的止，也不是分別唸的勝觀。在不造作的自然狀態中安住的禪定，與自生光明勝觀無二無別的，瑜伽士道之日光在心間，升起的徵兆絕不欺騙。錯覺的黑暗消融於法界，由錯覺產生的我執、貪嗔等，沒有存在的機會，越是習慣，煩惱就越少。那時，自然流露的五種智慧的，游舞無礙，與平凡的執著心等，以見解轉化為道用不同，通過體驗而自然成就，非常安樂。世間道的禪定修行者，用寂靜的心壓制嗔恨，卻無法觸及我執之心，向外尋求，品嚐寂滅的滋味，內心卻執著于『我』。當證悟到平等大性中無我的真諦時，我與他人的錯覺之根崩塌，證悟的功德如同虛空般增長，卻沒有我慢。

【English Translation】 Gathering the qualities of ground and fruition of all paths, causing the darkness of delusion to cease in the expanse. Maintaining the state of knowing the nature of reality itself, with the posture unmoving and effort relaxed. In the state of dimness, brightness, clearness, and openness, the ways of conceptual thought are without trace. Without pre-welcoming, post-analyzing, negating, or affirming, abandon everything. Without clinging to dwelling or not dwelling, without contrived knots, with a firm mind, The one-pointed holding and the suppressed calm abiding mind, although not like the method of practice, In that state of equanimity, gaining the confidence of seizing one's own ground. Having found the awareness as light as wind, Sudden piercing pains are completely cut off, no matter how long it is maintained, it is soft and relaxed. No matter how it is done, it is clear and bright, no matter what is looked at, it is empty and open. The nature of having no discomfort whatsoever, the expanse of the clear light of wisdom, blissful like space. In the expanse of equality, without object of focus and with the end of extremes, the moving wind of thoughts is bound, and the doubts' Net is completely free, until one is accustomed and stable in the unwavering equipoise, If one only remains at the level of understanding the view, then vague and unclear appearances are of no benefit. Therefore, abandoning all activities, one-pointed habituation is crucial. The wind of deluded conceptualization and the resonance of wisdom, Whichever one is accustomed to, it becomes high or low like the beam of a scale. The fire of wisdom burns the nest of delusion, Day and night, strive without interruption in the clear light. Having meditated in this way, on the fruit of habituation, The way of the union of calm abiding and insight, the self-nature of this supreme path, arises, Not contrived calm abiding, nor intellectual insight. The meditation that abides in the uncorrected natural state, And the yoga of the indivisibility of self-arisen clear light insight, in the heart center, The signs of rising are unerring. The darkness of delusion ceases in the expanse, Since there is absolutely no opportunity for the abiding of self-grasping, attachment, hatred, etc., which arise from delusion, The more one is accustomed, the less the afflictions. At that time, whatever arises from skill, the five wisdoms' Play is unimpeded, unlike taking ordinary clinging mind etc. as the path through understanding, It is extremely easy to become naturally accomplished through experience. Those who meditate on the worldly path, Although they suppress anger with a peaceful mind, they cannot harm the mind of self-grasping, Seeking outward, tasting the flavor of peace, the mind clings to 'I'. When the meaning of selflessness is seen in the great equanimity, The root of the delusion of self and other collapses, although the qualities of realization increase like space, There is no pride.

་ལམ་འདིའི་ཁྱད་པར་རྟགས། །ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན། །གོ་ཡུལ་ཚིག་གི་སྡུག་འབད་མ་བྱས་པར། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་རབ་རང་བྱན་ཚུད། །དེ་འདྲ་བྱུང་ན་ལམ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེར། །གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རང་རྟགས་བསླུ་མེད་ལ། །གཞན་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་བུན་བུན། །ཤར་བ་ཙམ་ནས་ཐོས་རྒྱ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོན་པོའི་སར་རློམས་ཁེངས་པས་ 27-4-12a བསྒྱིངས་ནས་སུ། །གཞན་གྱི་ཚད་འཛིན་བདག་ཚུལ་མི་སེམས་རྣམས། །རྩུབ་མོའི་ཚིག་གི་ཚ་དབལ་མི་ལྕོགས་ན། །མནར་མེད་མེ་ལྕེ་བཟོད་པར་ནུས་རེ་ཀན། །འཁོར་རྒྱུ་རང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པར། །འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་དོགས་པ་མེད་དོ་ཅེས། །མཐོ་སྐད་བྱུང་རྒྱལ་འདོན་བཞིན་གཞན་དག་གི། །གནོད་པ་ཕྲ་མོར་དོགས་པ་བྱེད་པ་མཚར། །དེ་ཕྱིར་རང་བློ་རང་ལ་མངོན་སུམ་ཕྱིར། །བདེན་ཞེས་གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་བདག་བསྟོད་ཀྱི། །འཆིང་བ་དམ་པོ་ལྷོད་པར་གྱུར་པའི་གདིང་། །མ་ཐོབ་བར་དུ་སྒོམ་སྐད་མ་འདོན་ཅིག །སེམས་འདི་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་སྟེ་བརྟག་དཀའ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་མང་དབྱེ་བསལ་མི་ཤེས་ཤིང་། །མི་བརྟན་སླུ་བྱེད་མགོ་བོ་རྨོངས་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་ཡིན་ཀྱང་ཚད་ཟིན་དཀའ། །ཁྱད་པར་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཉམས་མང་ཞིང་། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བསལ་དང་། །དེར་ཡང་ཕྱི་ནང་ཤུན་པ་མང་པོའི་ཚུལ། །ཤེས་རབ་མན་ངག་ཅན་མིན་འབྱེད་མི་ནུས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་གདིང་། །ཐོབ་ལ་ནོར་བ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཆེ། །འདྲ་བ་འདྲ་བའི་ས་ཆད་མང་པོ་ཡང་། །འདོར་ཞིང་འདོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་མཆོག །མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གནད་མཁས་བའམ། །རང་ལ་དེ་འདྲ་ཤེས་པའི་ཐུ་མེད་ན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ཟིན་པ་གཅེས། ། 27-4-12b མ་ནོར་ལམ་ལ་དྲང་པོར་འགྲོ་བ་དང་། །དད་བརྩོན་དྲག་པོས་འཇུག་པ་ལྷུར་བླངས་ན། །ཚེ་འདིར་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་སྙོགས་པའམ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཐོབ་པ་ཡིན། །གཞན་དོན་མི་བྱེད་ཐེག་ཆེན་ལམ་མེད་པས། །བདག་ཉིད་ཞི་བ་ཙམ་ཞིག་ངོ་མཚར་ཅི། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདིག་ལ། །ཕན་བྱེད་ནུས་པ་ཇི་ཡོད་རང་ལ་སོམས། །འཇམ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ། །རྗེས་སུ་སྙོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གདིང་ཐོབ་ན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སངས་རྒྱས་སར་འགྲོ་བའི། །གདིང་ཆེན་དེ་ནི་ད་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ནུས་པ་མེད་ན་ཡང་། །དེ་རྗེས་འཇུག་པར་འདོད་པའི་དམ་བཅའ་ནི། །བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་གཏོང་བར་མི་འདོད་པའི། །སེམས་མཆོག་བརྟན་ན་མོས་སྤྱོད་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་འདྲ་གང་ཡང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ས་ལ་བྱ་འཕུར་བཞིན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས། །ཐ

【現代漢語翻譯】此道的特點是：即使不特意修習，慈悲的力量，也會不費力地自然而然地引導你。無需費力地理解詞句，智慧也能自然通達如海的經續。如果出現這種情況，那就是最殊勝的大圓滿之道，是無可欺騙的要害之處的真實徵象。否則，僅僅是體驗到樂、明、無念的狀態，那些見識短淺的人，會因自以為是而驕傲自滿。那些以自己的標準衡量他人，心中充滿我執的人，如果無法忍受粗暴的言語，又怎能承受地獄的火焰？他們不明白輪迴的根源就在自己身上，還自以為不會墮入輪迴，高聲喧譁，卻對他人微小的過失都疑神疑鬼，真是可笑。因此，爲了讓自己清楚地認識到自己的心，在沒有獲得放下虛偽、矯飾和自讚的堅定信念之前，不要輕易談論修行。因為心是如此的 सूक्ष्म (藏文：ཕྲ་，梵文天城體：सूक्ष्म，梵文羅馬擬音：sūkṣma，漢語字面意思：微細的)而深奧，難以捉摸，它變化多端，難以區分，不穩定且具有欺騙性，會使人迷惑。因此，即使是自己的心，也很難把握。尤其是在修行時，會出現各種各樣的體驗，但很難區分體驗和證悟的區別，而且其中還有很多表面的東西。如果沒有智慧和訣竅，就無法分辨。如果獲得了像虛空一樣不變的智慧的堅定信念，就不會出錯，而且功德巨大。要不斷地捨棄相似之處，最終才能到達智慧的境地。因此，如果沒有精通大乘的經論，或者自己沒有這樣的能力，那麼最好依靠上師的訣竅。如果能毫不偏差地走上正道，並以強烈的信心和精進力投入修行，那麼今生就能獲得佛果，或者成就佛子的事業。如果不利益眾生，就沒有大乘之道，那麼僅僅獲得個人的寂靜又有什麼稀奇？想想自己有什麼能力來減輕遍佈虛空的眾生的痛苦。如果能效仿文殊和普賢菩薩的行跡，獲得堅定的信念，那麼現在就能獲得不退轉，最終成佛的保證。如果不能這樣做，也要發誓永遠不放棄追隨他們的願望，保持堅定的菩提心，成為一個有願力的菩薩。如果沒有這些，卻像鳥兒在空中飛翔一樣，說自己能到達佛地，真是可笑。 The characteristic of this path is that even if you don't deliberately practice, the power of compassion will effortlessly and naturally guide you. Without struggling to understand the words and sentences, wisdom can naturally penetrate the ocean of sutras and tantras. If this happens, it is the most supreme Dzogchen (大圓滿) path, the unmistakable sign of the crucial point. Otherwise, merely experiencing states of bliss, clarity, and non-thought, those with limited knowledge will become arrogant and complacent. Those who measure others by their own standards, filled with ego, if they cannot endure harsh words, how can they bear the flames of hell? They do not understand that the root of samsara (輪迴) lies within themselves, yet they think they will not fall into samsara, making loud noises, while being suspicious of even the smallest faults of others, which is ridiculous. Therefore, in order to clearly recognize your own mind, do not easily talk about practice until you have gained a firm conviction of letting go of hypocrisy, pretense, and self-praise. Because the mind is so sūkṣma (藏文：ཕྲ་，梵文天城體：सूक्ष्म，梵文羅馬擬音：sūkṣma，漢語字面意思：subtle) and profound, difficult to grasp, it is changeable, difficult to distinguish, unstable, and deceptive, causing confusion. Therefore, even one's own mind is difficult to grasp. Especially during practice, various experiences arise, but it is difficult to distinguish the difference between experience and realization, and there are many superficial aspects. Without wisdom and skillful means, one cannot discern. If one gains the firm conviction of unchanging jñāna (藏文：ཡེ་ཤེས，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧) like the sky, one will not make mistakes, and the merits will be great. One must constantly abandon the similarities, and eventually reach the state of wisdom. Therefore, if you are not proficient in the great vehicle's scriptures, or if you do not have such ability yourself, it is best to rely on the guru's instructions. If you can go straight on the correct path without deviation, and engage in practice with strong faith and diligence, then in this life you can attain Buddhahood, or accomplish the deeds of a Bodhisattva. If you do not benefit sentient beings, there is no Mahayana (大乘) path, so what is so amazing about merely attaining personal peace? Think about what ability you have to alleviate the suffering of sentient beings who pervade the sky. If you can emulate the deeds of Mañjuśrī (文殊) and Samantabhadra (普賢), and gain firm conviction, then you can now obtain the assurance of non-retrogression and eventually attain Buddhahood. If you cannot do this, you should vow to never give up the desire to follow them, maintain a firm Bodhicitta (菩提心), and become a Bodhisattva with aspiration. Without these, saying that you can reach the Buddha-land like a bird flying in the sky is ridiculous.

【English Translation】 The characteristic of this path is that even if you don't deliberately practice, the power of compassion will effortlessly and naturally guide you. Without struggling to understand the words and sentences, wisdom can naturally penetrate the ocean of sutras and tantras. If this happens, it is the most supreme Great Perfection path, the unmistakable sign of the crucial point. Otherwise, merely experiencing states of bliss, clarity, and non-thought, those with limited knowledge will become arrogant and complacent. Those who measure others by their own standards, filled with ego, if they cannot endure harsh words, how can they bear the flames of hell? They do not understand that the root of samsara lies within themselves, yet they think they will not fall into samsara, making loud noises, while being suspicious of even the smallest faults of others, which is ridiculous. Therefore, in order to clearly recognize your own mind, do not easily talk about practice until you have gained a firm conviction of letting go of hypocrisy, pretense, and self-praise. Because the mind is so subtle and profound, difficult to grasp, it is changeable, difficult to distinguish, unstable, and deceptive, causing confusion. Therefore, even one's own mind is difficult to grasp. Especially during practice, various experiences arise, but it is difficult to distinguish the difference between experience and realization, and there are many superficial aspects. Without wisdom and skillful means, one cannot discern. If one gains the firm conviction of unchanging jñāna like the sky, one will not make mistakes, and the merits will be great. One must constantly abandon the similarities, and eventually reach the state of wisdom. Therefore, if you are not proficient in the great vehicle's scriptures, or if you do not have such ability yourself, it is best to rely on the guru's instructions. If you can go straight on the correct path without deviation, and engage in practice with strong faith and diligence, then in this life you can attain Buddhahood, or accomplish the deeds of a Bodhisattva. If you do not benefit sentient beings, there is no Mahayana path, so what is so amazing about merely attaining personal peace? Think about what ability you have to alleviate the suffering of sentient beings who pervade the sky. If you can emulate the deeds of Mañjuśrī and Samantabhadra, and gain firm conviction, then you can now obtain the assurance of non-retrogression and eventually attain Buddhahood. If you cannot do this, you should vow to never give up the desire to follow them, maintain a firm Bodhicitta, and become a Bodhisattva with aspiration. Without these, saying that you can reach the Buddha-land like a bird flying in the sky is ridiculous.

ེག་ཆེན་ལམ་གནད་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི། །ངོ་ཚའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བ་བསྐྱུངས་ན་ལེགས། །ལམ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེ། །ཇི་བཞིན་འབྱོངས་ན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ལམ། །ཚེ་འདིར་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་མངོན་བྱེད་ཀྱང་། །མྱུར་བུལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་དེ་དོན་དུ་གཅིག །གལ་ཏེ་མདོ་ནས་བཤད་པ་ཅི་ལྟ་བུའི། །ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ས་ལམ་བགྲོད་གྱུར་ན། །ལམ་དེ་བགྲོད་ལ་གཅིག་པུས་སངས་རྒྱས་སར། །འགྲོ་བའི་ལམ་མིན་ཐེག་ཆེན་གཞུང་དང་འགལ། །ལམ་གྱི་ 27-4-13a དུས་སུ་ཡོན་ཏན་མེད་གྱུར་ན། །འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་མི་སྣང་བའི། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཞིག་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །རང་རྒྱུད་མཆོག་བཟུང་ལམ་ལ་མ་སྨད་ཅིག །ལམ་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ན་ཐམས་ཅད་འཆུག །བདག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་མེད་ན་ལམ་དེའི་ཚད། །མ་སླེབ་ཤེས་བྱོས་ལམ་དེར་མ་རློམས་ཤིག །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གནས་ལ་དབང་འབྱོར་ན། །རྩལ་སྣང་སེམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འཆར། །རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་འདུན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་བྱས་ནས་གནས་གྱུར་ཐོབ་པ་ན། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་དཀའ་བ་མེད་པར་ནི། །ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འོད་ཀྱང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་འདི་ན། །ཐོག་མེད་བསགས་པའི་ལས་ཤུགས་སྟོབས་ལྡན་པས། །མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་ལེགས་བརྩོན་ཀྱང་། །གཞུང་ནས་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་འབྱོང་བར་དཀའ། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རེ་ཟུང་གིས། །ཉམས་ལེན་ཇི་བཞིན་འབྱོང་བའི་ས་ཚད་དང་། །བསྟུན་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་ས་ལ་འགྲོ་ཞེས་གསུང་ཐོས་ནས། །སེམས་གནས་གོམས་པའི་སྟོབས་སམ་དམིགས་རྩོལ་གྱིས། །དྲངས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་ཉམས་ཙམ་ལ། ། 27-4-13b སྔགས་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་དག་ཏུ་རློམས་པ་དང་། །སྒོམ་པོ་ཕལ་ཆེར་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ལ། །རྟོགས་པར་བཟུང་ནས་རང་ཉམས་བལྟས་ན་ཡང་། །མངོན་སུམ་ཡིན་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་མི་དགོས་པས། །འདི་ཉིད་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ་བ་འཁྲུལ། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུག་གཉིས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་ཡོད་དམ་སོམས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནང་གི་ཁམས་དབང་པོ། །བསྐལ་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་ཆེར་བསྒོམ་ཀྱང་། །གདོད་མའི་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས་དང་མི་སྙེགས་པ། །སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་ལམ་མཆོག་ཉམས་ལེན་ལ། །མོས་པ་ཙམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ས། །འཐོབ་ཅེས་གསུང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས། །འདི་འམ་བར་དོ་སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་སུ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་མ

【現代漢語翻譯】對於大圓滿的要訣一無所知，最好還是不要說那些令人羞愧的話。殊勝的大圓滿法，功德無量。如果能如實修持，就能在今生圓滿三大阿僧祇劫的道途，從而證得佛果。雖然成佛有快慢之分，但其本質是一樣的。如果一個人沒有像經中所說的那樣，具備任何功德，卻聲稱自己已經證悟了道位。那麼，這條道路就不是通往成佛的唯一途徑，這與大乘的教義相悖。如果在修道時沒有功德，那麼，果位的功德也不會顯現。甚至可能會出現二佛並存的情況。因此，不要固執己見，誹謗正道。這條道路是過去、現在、未來諸佛的共同之路，如果說它沒有功德，那就大錯特錯了。如果我沒有功德，那就說明我還沒有達到那個境界，不要自以為是。如果自心能自主地安住在智慧的境界中，那麼，心的種種顯現也會成為智慧的游舞。一旦獲得了對明覺力量的掌控，神通等功德，也能自然而然地成就。因此，在親證了實相的明光法界之後，一旦獲得了穩固的證悟。無數的功德，就能毫不費力地像太陽和光芒一樣自然顯現。然而，在這個以意樂為主導的修行階段，由於無始以來積累的業力非常強大。即使精進修持快速道的核心，也很難完全符合經文中的描述。極少數像珍寶一樣的人，他們的修行境界與經文相符。據說，即使只用六個月的時間來禪修，也能到達持明者的境界。然而，僅僅是由於心安住的習慣力量或專注的努力，所產生的樂明無念的體驗。就被誤認為是密宗大樂的智慧，以及譬喻光明。大多數修行者將譬喻光明，執為真實的證悟，即使觀察自己的體驗，也認為這是現量，不需要推理。因此，說這就是見道是錯誤的。在現證了真實光明之後，會出現一百四十四種功德。想想，在資糧道上，是否具備持續不斷的法流三摩地，以及聽聞的功德？瞭解這些之後，即使內在的界、根，由於劫數的差異，而在今生中大力修持。無論是否符合原始的宗義，雖然情況各異，但在殊勝道的修持上。僅僅憑藉意樂，就能逐漸獲得佛果，那些這樣說並付諸實踐的人。無論是在今生、中陰，還是在其他來世，都不會耽擱太久。

【English Translation】 It is better to refrain from uttering shameful words when one knows nothing about the essential points of the Great Perfection. The supreme path of Dzogchen (རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།, Great Perfection), possesses immense qualities. If practiced as it is, one can perfect the path of the three countless eons in this very life, thereby actualizing Buddhahood. Although there are differences in the speed of attaining Buddhahood, the essence remains the same. If someone, without possessing the qualities described in the sutras, claims to have traversed the bhumis (ས་, stages) and paths (ལམ་, paths). Then, that path is not the sole path to Buddhahood, and it contradicts the tenets of the Mahayana (ཐེག་ཆེན་, Great Vehicle). If there are no qualities during the path, then the qualities of the result will also not appear. There might even be a second Buddha. Therefore, do not cling to your own views and disparage the path. This path is the path of the Buddhas of the three times; if it has no qualities, then everything is wrong. If I have no qualities, then know that I have not reached the measure of that path; do not be arrogant about that path. When the very nature of mind has mastery over the state of wisdom, then the play of mind also dawns as the play of wisdom. Having obtained power over the play of awareness, qualities such as miraculous powers are also perfected by mere aspiration. Therefore, having directly realized the expanse of the luminous essence of meaning, and having attained a stable state. Hundreds of qualities are spontaneously accomplished without difficulty, like the sun and its rays. However, in this stage of practice that is motivated by aspiration, due to the powerful force of karmic imprints accumulated since beginningless time. Even if one diligently strives to practice the essence of the swift path, it is difficult to fully accord with what is taught in the texts. A rare individual, like a precious jewel, whose practice aligns with the level described in the texts. It is said that even meditating for about six months can lead to the stage of a vidyadhara (རིག་འཛིན་, knowledge holder). However, the mere experience of bliss, clarity, and non-thought, induced by the power of habituating the mind or by focused effort. Is mistaken for the wisdom of great bliss of the mantra path, and for the example luminosity. Most meditators grasp the example luminosity as realization, and even when examining their own experience, they claim that it is direct perception and requires no inference. Therefore, it is a mistake to say that this is the path of seeing. Upon directly realizing the luminosity of meaning, qualities such as the one hundred and forty-four, etc., arise. Consider whether one possesses the continuous stream of Dharma samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན།, concentration) and the qualities of learning on the great accumulation path. Having understood this, even if one greatly cultivates the inner elements and faculties in this life due to the differences in kalpas (བསྐལ་པ་, eons). Whether or not one adheres to the original tenets, although there are various situations, on the practice of the supreme path. Those who say that one can gradually attain Buddhahood merely through aspiration, and those who put it into practice. Whether in this life, the bardo (བར་དོ་, intermediate state), or other future lives, will not be delayed for long.

ཐར་ཐུག་འབྲས་ཐོབ་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཇི་ནུས་སུ། །བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྐལ་བཟང་གྲོགས་པོ་དག །དད་བརྩོན་གློ་ཡི་སྟོབས་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ལམ་གཞག་གང་ལས་མྱུར་བར་མངོན་དུ་འབྱུང་། །མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་ལམ་རྣམས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱི། །དེ་ཀུན་རྫོགས་པའི་བདེ་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་ 27-4-14a ཡིན་མོད་ཀྱང་། །སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་གནད་བརྡེག་ན། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ལྡོག་མེད་སྐྱེ། །འདི་ཡི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས། །འབད་པ་ཆུང་ངུས་རང་རྒྱུད་མྱུར་གྲོལ་བ། །དེ་འདྲ་ལམ་གཞན་གང་ལའང་མ་དམིགས་ནས། །རང་བློར་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་པས་དབང་པོ་གྱེད། །དགེ་བའི་སེམས་སྦྱངས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དམིགས་པའི་བསྒྱུར་སོ་རྣམས། །གནད་དུ་སོང་ན་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་འགྲུབ་ལ་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་འཆི་བའི་འཇུགས་སོགས་ལ། །དེ་མ་ཐག་པར་དབུགས་འབྱིན་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཟབས་ལས་དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་སོགས། །ལམ་དུ་ཚུད་དང་མཐར་ཕྱིན་དེང་སང་དཀོན། །སེམས་ཉིད་གནད་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་པས་ཀྱང་། །དུག་གསུམ་གདུང་བ་ལྷོད་པོར་བྱེད་པ་དང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་ཞི་བགྱིད་ན། །གནོད་པ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་པས། །སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཇི་ལྟར་གོམས་ན་ཡང་། །ཕན་སྐྱེད་མེད་པར་ཡི་ཆད་གདུང་རྣམས་ཀྱང་། །འདི་དང་ཕྲད་ན་དབུགས་འབྱིན་ངེས་པར་ཐོབ། །རི་དབང་རྩེ་ནས་རི་ཕྲན་ལྟ་བ་ལྟར། །ལམ་འདི་རྙེད་པས་ལམ་གཞན་ཞར་ལ་ཤེས། །དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འབད་ 27-4-14b མེད་དུ། །སྡུད་པར་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་རང་རྒྱུད་ལ། །མངོན་སུམ་སྐྱེ་ཕྱིར་འདི་ཟབ་འདི་མཆོག་ཅེས། །ཟབ་ཟབ་མཐོ་མཐོའི་སྟོང་སྐད་མ་ཡིན་པས། །ཉམས་སུ་ལོངས་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་རྣམས། །མི་འཕྲོག་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །མཆོག་གི་མཆོག་གྱུར་ཐེག་པ་དམ་པའི་ལུགས། །ཆེན་པོའི་ཆེ་བ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལམ། །བླ་མའི་མན་ངག་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ཀུན་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་རྟོགས་པར་ཤོག །སྙིགས་མའི་སྙིགས་མ་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཡང་། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །བསྟན་པའི་ཉི་མ་འགོག་མེད་ཤར་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་མིན་རྩད་ནས་ཞི་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་པས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་དྲུག་ལ་བྲིས་པས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 大心性法 སེམས་དོན་ཆེ་བ་བཞུགས། གདོད་མའི་ཤེས་པ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ

【現代漢語翻譯】爲了獲得最終的解脫，應以極大的恭敬心，盡己所能地修行。善緣的道友們啊，如同信心的力量一般，各種功德，從何處道路能更快地顯現呢？在經部和續部的甚深秘密道中，功德之大不可估量。所有這些達到圓滿和快速安樂的終極道路，唯有光明金剛頂（Vajrasekhara）之道。雖然它是最甚深的終極之道，但由於精要的智慧存在於自身之中，如果依靠具格上師的口訣竅訣，瞬間也能生起不可逆轉的信心。那些有幸獲得此口訣的善緣者，以微小的努力就能迅速解脫自相續。因為沒有在其他道路上發現這樣的情況，所以在自心中生起信心，從而開啟智慧。修習善心、積累功德，以及轉變心之所向的各種方法，如果運用得當，最終必定能成就圓滿正覺的果位。然而，對於煩惱的痛苦和死亡的逼近等，要立即停止呼吸是非常困難的。從甚深之處引出譬喻和意義的智慧等，真正入道並達到究竟的人如今很少。僅僅稍微熟悉心性之要，就能減輕三種毒素的痛苦，也能平息對死亡的恐懼。更何況其他的損害呢？特別是末法時代煩惱的力量強大，無論如何習慣於心的運作，如果沒有利益反而感到沮喪和痛苦，那麼與此（口訣）相遇，必定能獲得呼吸的舒緩。如同從山頂俯瞰小山一樣，通過獲得此道，自然而然地瞭解其他道路。因此，看到無勤地彙集功德之海，自相續中生起真實的信心。所以說，這不是空洞地高呼'此甚深，此殊勝'，而是要親身體驗，那些有善緣的人，不被奪走，智慧將完全成熟。至高無上的殊勝法門，偉大的阿底瑜伽之道，依靠上師的口訣竅訣，愿一切眾生都能毫無錯謬地證悟！即使在末法時代的末期，精要中的精要，大圓滿至高無上的教法之太陽，也能無礙地升起，愿教法和眾生的衰敗從根本上平息！米龐（Mipham）于勝生周鐵兔年薩嘎月（Saga Dawa）初六所著，愿此能為一切眾生帶來廣大利益。吉祥！大心性法本覺自性，覺性空性無別。

【English Translation】 In order to attain ultimate liberation, one should practice with great reverence and to the best of one's ability. O fortunate friends, like the strength of faith, from which path can various merits manifest more quickly? In the profound secret paths of the Sutras and Tantras, the greatness of merit is immeasurable. All these ultimate paths to achieving perfect and swift bliss are none other than the Vajrasekhara (Diamond Peak). Although it is the most profound ultimate path, because the essence of wisdom resides within oneself, if one relies on the key instructions of a qualified Lama, irreversible faith will arise in an instant. Those fortunate ones who have received this instruction, with little effort, can quickly liberate their own minds. Because such a thing is not seen on other paths, faith arises in one's own mind, thereby opening wisdom. Cultivating virtuous thoughts, accumulating merit, and transforming the various ways of directing the mind, if applied correctly, will ultimately lead to the attainment of perfect enlightenment. However, it is extremely difficult to immediately stop breathing in the face of the pain of afflictions and the approach of death. Drawing wisdom from profound examples and meanings, etc., those who truly enter the path and reach the ultimate goal are rare these days. Even a slight familiarity with the essence of mind can alleviate the suffering of the three poisons and pacify the fear of death. What need is there to mention other harms? Especially in this degenerate age, the power of afflictions is strong. No matter how accustomed one is to the workings of the mind, if there is no benefit but instead frustration and suffering, then encountering this (instruction) will surely bring relief to one's breath. Just as one looks down on small hills from the top of a mountain, by obtaining this path, one naturally understands other paths. Therefore, seeing the effortless accumulation of the ocean of merit, genuine faith arises in one's own mind. So, this is not an empty cry of 'this is profound, this is supreme,' but rather to experience it personally. Those who have good fortune will not be robbed, and their wisdom will fully mature. The supreme and excellent Dharma, the great Atiyoga path, relying on the key instructions of the Lama, may all beings realize it without error! Even at the end of this degenerate age, may the sun of the supreme Dzogchen teachings, the essence of essence, rise unhindered, and may the decline of the teachings and beings be completely pacified from its roots! Written by Mipham on the sixth day of the Saga month in the Iron Rabbit year of the Rabjung cycle, may this bring great benefit to all beings. Mangalam! The Great Mind Essence The original awareness, the indivisibility of awareness and emptiness.

། །བཟོ་བཅོས་བསལ་བཞག་མེད་པ་འདི་ཉིད་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་མཁའ་འདྲ་རང་གི་བབ། །འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །ཐོག་མེད་གོམས་པ་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་རང་ཞལ་བསྒྲིབ་བྱས་ནས། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་ཡོ་ལང་རྟག་ཏུ་འཁྲུགས། །གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གནད་དང་ 27-4-15a མི་ལྡན་པར། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་རྗེས་འབྲངས་ངོ་བོ་འཚོལ། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་ནམ་མཁའ་སྦར་བཟུང་འདྲ། །དུས་གསུམ་རྗེས་འབྲངས་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། །བཟོ་མེད་ཞོག་ཅེས་བླ་མས་བརྡ་སྤྲད་ཀྱང་། །ཐོམ་མེ་ཡོ་རེའི་ངང་ནས་ཀུན་རྟོག་གིས། །རང་མིག་རང་གིས་བསྒྲིབ་སྟེ་མུན་པར་འཁྱམས། །ད་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལ། །ཡིད་རྟོག་སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ་རང་སེམས་ཀྱི། །གཤིས་ལུགས་བློ་ཡིས་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ། །གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོའི་བབ་ལ་ལྟོས། །དོན་བརྒྱུད་མན་ངག་གནད་དུ་ཕེབ་གྱུར་ན། །ཚིག་གིས་ཅི་བྱ་རྩོལ་བས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒོམ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ། །དྭངས་གསལ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་རང་མདངས་ཅན། །འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པ་ནི། །དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོས་ཚེ་དུས་དེར་མཐོང་། །སེམས་ཉིད་བཟོ་མེད་རང་གི་རང་གཤིས་ལ། །ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ན། །བརྗོད་པའི་ལམ་གྱིས་ཇི་བཞིན་མཚོན་དུ་མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་གནད་ལས་རང་ཤར་ཡིན། །འོད་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་རང་མདངས་ནི། །འདི་ཞེས་རིང་སུ་མ་ཆད་ཕྱལ་ལེ་བ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་སྤངས། །ང་བདག་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་འོད་གསལ་དོན། །ཡེ་ནས་བབས་ཀྱིས་གནས་པ་འདི་ཉིད་ 27-4-15b ལ། །གསར་དུ་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་། །སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་གསལ་མདངས་འདོན་ཅི་དགོས། །འདི་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཆ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཀྱི་ཤས་ཙམ་ཡོང་ཡེ་མེད། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཕྱིར། །བསལ་ཤིང་དགག་པར་བྱ་བ་མ་མཆིས་ལ། །སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པས་ཆེད་འཛིན་གྱིས། །དཔྱད་དང་བཅོས་མའི་སྒོམ་པ་མ་ལུས་པ། །མཁའ་ལ་རི་མོར་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ཡལ། །དེ་སླད་མུ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་གང་ཡང་མེད། །སྟོང་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས། །ཐ་སྙད་དོན་དང་མི་མཐུན་མེད་མོད་ཀྱི། །ཟུང་འཇུག་རྗེན་པར་མྱོང་ཚེ་བློ་ལས་འདས། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་ཙམ་དུ་ཟད། །རང་རིག་གཉུག་མ་བབ་ཀྱི་དོན་མཐོང་ན། །གནས་དང་མི་གནས་མེད་བར་མཁའ་ལྟར་བརྡལ། །འགྱུ་བ་དངོས་མེད་པར་སྣང་བྱ་རྗེས་མཚུངས། །ཡིན་མིན་སྒྲོ་འདོགས་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡང་མེད། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཕལ་པ་

【現代漢語翻譯】此無修飾任運住，乃是眾生心性法。無人造作如虛空，本自安住之體性。然如虛空之雲翳，無始串習妄念遮，智慧日顏令隱沒，種種錯覺恒時起。欲識本初法性者，若無訣竅與口訣，唯隨意識尋本體，覓之不得如捉空。不雜三時之念想，上師開示任運住，茫然恍惚中妄念，自蔽雙目暗中行。今唯依憑上師訣，以心念為精要義，自心體性離造作，觀視本初廣闊性。若得口訣心要義，言辭何用勤作何為？分別意識有何修？如虛空般無邊際，具有清凈無垢光，不作勤作之明覺，得口訣加持即得見。心性本初任運住，斷除疑惑得定解，言語道斷難詮釋，法性自現本然義。無礙光明自性光，非此非彼坦然住，本自任運離遷變，無我無執平等性。三時不斷光明義，本自安住之體性，新勤造作不可得，修持之時何須顯？於此無有我執分，微塵許亦不可得，如虛空般極清凈，故無破立可取捨。若以空性之念執，一切矯作之修持，如於空中作繪畫，故無四邊之執著。空性明覺雙運者，名言雖與實義符，然證雙運離心念，唯有自證能覺知。若見自明本初義，無住而住如虛空，動搖顯現如映象，無有是非與疑惑。雖本如是然庸常

【English Translation】 This unaltered, naturally abiding state, Is the very nature of mind for all beings. Unmade by anyone, like the sky, It is one's own natural condition. Yet, like clouds in the sky's expanse, The dimness of beginningless habitual thoughts, Has obscured the natural face of the sun of wisdom, And a variety of deluded waves are constantly stirred. Even those who wish to know the innate nature, Without methods, instructions, and essential points, Follow after the words of mental speculation, Searching for the essence. Searching, they do not find it, like grasping at the sky. Without being defiled by the thoughts that follow after the three times, Even though the lama imparts the sign of 'rest without fabrication,' In a dazed and bewildered state, with complete thoughts, One obscures one's own eyes and wanders in darkness. Now, solely with the lama's instructions, Taking mental thought as the essence, The disposition of one's own mind, free from being defiled by intellect, Look upon the innate, vast, and naturally abiding state. If the essential points of the meaning lineage are truly received, What use are words? What is there to accomplish by effort? What is there to meditate upon in consciousness? Like the sky, without beginning or end, Possessing its own clarity, free from turbidity, The self-radiance of awareness, not compounded, Is seen at the very moment the blessing of the meaning lineage is transferred. In the natural, unfabricated state of mind itself, When certainty is attained, free from doubt, It cannot be truly represented by the path of expression. It is self-arisen from the essential point of the nature of reality. The self-radiance of unceasing luminosity, Is utterly distinct, not cut off as 'this' or 'that'. Primordially self-perfected, it transcends change and characteristics. It abides in equality, without bias of 'I' or 'mine'. This very meaning of unceasing luminosity of the three times, Which primordially abides by its own nature, Cannot be newly accomplished by effort, And when meditating, what need is there to bring forth clarity? In this, there is not even the slightest portion, Of fixating on 'I' and 'mine', not even a particle. Because it is like the sky, utterly pure, and the great emptiness, There is nothing to be removed or refuted, And all meditation that is contrived, With analysis and fabrication, thinking 'it is empty', Vanishes like drawings in the sky. Therefore, there is no clinging to any of the four extremes. Although the expression 'the union of emptiness and awareness' Is not inconsistent with the meaning, When directly experiencing union, it transcends the intellect. It is merely something to be known individually by oneself. When the meaning of self-awareness, the innate state, is seen, It pervades like the sky, without abiding or not abiding. The movement is like the reflection, without any real substance. There is no yes or no, no imputation or doubt. Although it primordially abides in this way, it is ordinary.

དག །སློས་ཅི་དགོས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་སྨྲ་བས་ཀྱང་། །དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་འོག་གཏེར་ལྟར་མཐོང་དཀའ་བ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་རང་ལས་རྙེད། །ཨེ་མའོ། དུས་རིང་བསྐལ་པར་ཚོགས་གཉིས་རྒྱས་མཚོའི་མཇིང་། །བརྒལ་ནས་འབད་བྱས་དོན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཚེགས་མེད་ལག་ཏུ་སྟེར་བའི་ངེས་དོན་གྱི། །མན་ངག་ཟབ་མོར་དེང་སང་འཁུ་བ་མང་། །སྐལ་བ་ཆེ་ལྡན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ། །བདེ་ 27-4-16a བླག་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གསང་། །ཟབ་མོའི་དོན་འདིར་ཕུ་ཐག་གཅོད་པར་མཛོད། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཕུང་མཁས་བྱས་ཀྱང་། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཙམ་ལ། །འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ཆེན་པོའི། །དགོངས་པའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་འདི་ག་ལགས། །དེ་སྐད་རྒྱུད་གཞན་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་ཞལ། །མ་མཐོང་ཚིག་གི་གདམས་པ་མ་ཕོག་ཀྱང་། །རང་རིག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རང་ཞལ་ནས། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་རང་ཤར་བའོ། །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་ཚེས་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་གྲུབ་གླིང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཐུན་གསེར་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཡིད་མཁའ་ལས་རང་སྣང་བ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 略心性法 སེམས་དོན་འབྲིང་པོ་བཞུགས། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་རྒྱ་ཡན་གང་། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ནམ་མཐོང་ཚེ། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག །རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་རྟོག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཡལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་གསལ་མདངས་འདོན་ཅི་དགོས། །ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བབ་ལ། །སྟོང་ངོ་སྙམ་པའི་བཟོ་བཅོས་ཅི་ལ་དགོས། །མི་བསམ་དགུ་བསམ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས། །མི་བཟོ་དགུ་བཟོ་བཅོས་མའི་ལྟ་སྒོམ་བརྒྱ། །རང་བྱུང་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཚོན་རྩིའི་ 27-4-16b རི་མོ་བཞིན་དུ་མ་ཆགས་སོ། །ཨེ་མའོ། ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ནི། །ལམ་གྱིས་མ་སྒྲུབ་ཁུང་གིས་མ་མཚོན་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་བཟོ་བཅོས་མ་ཕོག་པར། །ཆོས་ཉིད་གནད་ལས་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཉི་མའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པ་འདི། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྙིང་པོ་ཉིད་ཅེས་གསུངས། །དམར་སེར་རལ་གྲི་ཅན་ཞིག་འཇམ་དཔལ་དུ། །འཛིན་པ་བྱིས་པས་འཇམ་དཔལ་ཆོ་འཕྲུལ་མཐོང་། །བློ་ལྡན་མཆོག་གིས་སྲིད་ཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྒྱ། །སྟོན་པ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས། །སྐུ་དང་གསུང་གི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པར། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་ན། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བླ་ན་འཕགས། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་དང་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཡིན། །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༣༠ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ།།

【現代漢語翻譯】唉！何必多求？即使是大乘行者，也難以發現窮人家地下的寶藏。上師的口訣，能讓人通過修行自我證悟。啊！歷經漫長劫數，跨越積聚二資糧如大海般的艱辛。努力獲得的如意珍寶，如今卻有許多人輕視這毫不費力就能得到的甚深口訣。那些有大福報，渴望輕易進入至高境界的智者們。請深入探究佛法的精髓，即自心深處的秘密。即使精通八萬四千法門，最終要證悟的也僅此而已。這才是掌控輪迴與涅槃，擁有偉大力量者的究竟密意。我未曾見過其他宗派虛妄的言論，也未曾接觸過文字的教誨。而是從自生智慧文殊童子的本面中，在無執著的狀態下自然顯現。火猴年某月某日，于成就吉祥洲的閉關處，文殊喜悅的意空中自然顯現。略心性法中等心性法當無造作、自然流露的本初覺性，通過上師的口訣得以證悟時。便會領悟到無法用言語表達，只能各自親身體驗的境界。無需刻意修持，妄念的執著自然消散。本自俱生、光明 निरंतर（梵文天城體：निरन्तर，梵文羅馬擬音：nirantara，漢語字面意思：連續不斷）的光明 निरंतर（梵文天城體：निरन्तर，梵文羅馬擬音：nirantara，漢語字面意思：連續不斷），何須在禪修時特意顯發？對於本自空性如虛空般的自然狀態，又何必刻意造作，認為它是空性呢？不要胡思亂想，不要用意識的分別念。不要人為造作，不要執著于虛假的見解和禪修。對於如虛空般自然顯現的覺性，不要像在虛空中塗抹顏料般有所沾染。啊！那不可思議的法性真諦。無法通過修行獲得，無法通過言語詮釋。在未被意識分別念所染污的情況下。從法性本源中自然顯現，真是不可思議！如同陽光普照的虛空般。這空明無為的覺性。是佛法中的精髓。被稱為文殊童子的心髓。如果將手持紅色寶劍者執著為文殊菩薩。那是孩童所見的文殊菩薩的幻象。有智慧的人會明白，顯現輪迴與涅槃一切幻象的。正是文殊菩薩的本性。不依賴於身相和語言的表象。如果上師的加持融入你的內心。那加持將超越一切成就。與文殊菩薩本自無二無別。火猴年某月某日，文殊喜悅金剛書寫。吉祥！

【English Translation】 Alas! Why seek elsewhere? Even great vehicle practitioners find it difficult to see the treasure beneath a poor man's house. The guru's instructions are found through one's own practice. Ah! Having crossed the ocean of accumulated two accumulations over vast eons, The wish-fulfilling jewel of great purpose, attained through effort, is now despised by many who effortlessly receive these profound instructions on definitive meaning. Those fortunate and wise ones who desire to easily enter the supreme state, Please sever the cord of doubt regarding the essence of Dharma, the secret of your own mind. Even if you master the eighty-four thousand teachings, the ultimate realization is just this. This is the ultimate intention of the great and powerful one who controls samsara and nirvana. I have not seen the false words of other traditions, nor have I touched the teachings of words. But from the face of my own awareness, Mañjuśrī Kumārabhūta, it arises naturally in a state of non-grasping. In the fire-monkey year, on a certain date, in the retreat place of Achieved Supreme Immortality Isle, from the mind-space of Mañjuśrī's delight, it naturally appears. Mangalam! Brief Essence of Mind The Medium Essence of Mind When the innate awareness, unmade and naturally free, is seen through the guru's instructions, One realizes what cannot be expressed in words, but is known individually. Without effort or striving, the grasping of thoughts vanishes. Primordially self-perfected, the clear light is निरंतर（Tibetan: རྒྱུན་ཆད་མེད།，Sanskrit Devanagari: निरंतर，IAST: nirantara，Literal Meaning: continuous）. Why bother to bring forth clarity when meditating? In the natural state of primordial emptiness like the sky, Why bother to fabricate the notion of emptiness? Do not think this or that, do not use the mind's discrimination. Do not fabricate this or that, do not cling to artificial views and meditations. For the naturally arising awareness, like the sky, Do not cling to it like painting colors on the sky. Ah! That which is the unthinkable nature of reality, Cannot be attained through practice, cannot be defined by words, Without being touched by the fabrication of consciousness, It arises naturally from the essence of reality, how wonderful! Like the sky pervaded by the light of the sun, This empty and clear, uncompounded awareness, Is the essence of the Dharma. It is said to be the heart essence of Mañjuśrī Kumārabhūta. To grasp at one who holds a red sword as Mañjuśrī, Is like a child seeing the magic of Mañjuśrī. The wise ones realize that the one who displays all the magic of samsara and nirvana, Is the very nature of Mañjuśrī. Without relying on the signs of body and speech, If the blessing of the mind enters your heart, That blessing is supreme among all siddhis. It is primordially non-dual with Mañjuśrī himself. Written by Mañjuśrī Delightful Vajra on the 30th day of the 2nd month of the Fire Monkey year. Mangalam!

༈ །། 攝心性法 སེམས་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགས། རིག་སྟོང་གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོའི་དོན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ནམ་མཐོང་ཚེ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གསལ་མདངས་འདོན་ཅི་དགོས། །ཡེ་སྟོང་བབ་ལ་སྟོང་འཛིན་ཉེར་མཁོ་མེད། །ཆོས་ཉིད་བཟོ་མེད་རང་ལ་རང་ཤར་ཚེ། །རྩོལ་མེད་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས། །བཅོས་མའི་ལྟ་སྒོམ་ཞེན་པ་རང་སར་ཡལ་། །འཇམ་དཔལ་འདི་ཡིན་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ 27-4-17a ཞིག །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༣༠ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།སེམས་དོན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འདི། །རིག་གསང་འཚོལ་བའི་སྐལ་ལྔན་ལ། །རྡོ་ལས་གསེར་བཞིན་ལམ་གནད་ཀྱི། །མན་ངག་ཡིན་ནོ་སྙིང་ལ་འཆོངས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་སོ།། ༈ །། 己要慧輪竅訣 རང་གནད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏ་ཡེ། ཀྱེ་ཧོ། རང་རིག་གཉུག་མ་མཇལ་འདོད་ན། །ཨ་འཐས་སྒོམ་པའི་སྡུག་བཙིར་སྒྱུར་ལ་ཐོང་། །འདི་ནི་རྩིས་མེད་ཡིན་ལ་མ་བོར་ན། །རྣམ་རྟོག་སྦྲུལ་ནག་གཙེས་པའི་ཁ་རླུངས་ཀྱིས། །སྙིང་རླུང་དཀྲུགས་པས་ཡིད་ཀྱི་རྙོགས་མ་སློང་། །ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་། །དགག་སྒྲུབ་དཔྱད་ར་མེད་པར་ཆམ་གྱིས་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་ནས་རང་དྭངས་གནས་པའི་དུས། །འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་པ་ལ། །གསལ་རིག་འགག་མེད་ཡེ་རེ་མེ་རེ་བ། །མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ། །གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཧ་རེ་སང་ངེ་བ། །ཆུ་རྙོགས་དྭངས་པ་བཞིན་དུ་ངང་གིས་མངོན། །ལྷོད་པར་བསྐྱང་ན་ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་དཔྱང་ཐག་ཆད་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། །མ་བཅོས་ངང་དེ་མ་ཡེངས་དྲན་ཙམ་གྱིས། །ཆོག་པར་བྱས་ནས་དེ་ངང་ལྷོད་པ་གལ། །བཞག་པའི་ཐབས་དེས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ནི། །སུས་ཀྱང་སྒྲུབ་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་ཡེ་ནས་འདས། ། 27-4-17b བརྗོད་བྲལ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་གར་ཟད། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོས་དཔྱོད་ར་སྒྲིན་པོ་ལས། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་ཡི། །ཡིད་དཔྱོད་དྲྭ་བ་སྤྲིན་ལྟར་བཀྲམ་ནས་སུ། །རྣལ་མའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བསྒྲིབས་ནས། །བློས་བྱས་སྒོམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་འདོད་པ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་བསྙེགས་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །རང་གནད་ཐད་ཀར་སྐྱོང་བའི་མན་ངག་གཅེས། །ཐད་ཀར་བསྐྱང་ཚེ་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་གདངས། །ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རང་གནད་རང་གིས་མྱོང་། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་གནད་ཀྱིས་མ་ཤར་ན། །བློས་བཏགས་སྒོམ་ལོས་ཉིད་དོན་མི་མཐོང་། །རང་གཤིས་རྗེན་པར་ཤར་ཚེ་ཟུང་འཇུག་དོན། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་གནད། །མཐར་ཐུག་འདི་ཞེས་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ཡིད་ཆེས་ཉི་མ་འཆར། །ཀྱི་མའོ་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་དོན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་

【現代漢語翻譯】攝心性法心要義略攝。證悟俱生廣大本性義，上師口訣如路得見時，光明任運顯現何須作？本空降臨無需空執持。法性無作自顯現之時，無勤無執安住虛空性。造作之見修執著自消融。文殊即此無需向他求！火猴年二月三十日。吉祥！此心要分大中小三種，是具緣尋覓甚深者之份。如石中取金乃是道之要，銘刻於心切記於懷抱！文殊金剛書。己要慧輪竅訣自要智慧輪之口訣。那摩咕嚕曼殊師利庫瑪ra 布達耶（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏ་ཡེ，梵文天城體：नम गुरु मञ्जुश्री कुमार भूतये，梵文羅馬擬音：nama guru mañjuśrī kumāra bhūtaye，漢語字面意思：頂禮上師文殊童子）。奇哉！欲見自性本元者，當舍費力修持之苦。此乃無價之寶切莫失，若為分別念如黑蛇所擾，心氣擾動則生意識之濁。於此當下覺性莫作任何，改造、破立與分析，任其自然。如是安住自性澄澈時，於此無可指認之境中，明覺無礙，熠熠生輝，無邊無際，通透明徹。無有實體，空曠澄明，如水澄清，自然顯現。放鬆安住，愈發清晰，疑慮冰釋，體驗頓生。不作修飾，僅以不散之憶念，足矣，於此狀態中放鬆至關重要。以此安住之法，本元法性，無需勤作，自見本面。超越有無、常斷諸邊，不可言說之實性於此泯滅。無知之人沉溺於繁瑣分析，將顯現與空性等戲論之，意識之網如雲般鋪開，遮蔽本然自性之虛空。欲以造作之禪修見法性者，猶如追逐海市蜃樓之水。故應珍視直接調理自要之口訣。直接調理時，法界與覺性之音，本即無別，自要自體驗。若法性未由自要顯現，則造作之禪修終不能見真義。自性赤裸顯現時，雙運之義，離常斷邊，無二平等之要，即便最終以分別唸作判斷，亦能生起離疑之確信日光。奇摩也，本即俱生之義，乃是自生智慧，無為法。

【English Translation】 The Quintessence of Mind A Summary of the Essentials of Mind. When the meaning of the great expanse of primordial awareness dawns, And the guru's instruction is seen as the path, Why bother to evoke the clear radiance of spontaneous presence? When primordial emptiness descends, there's no need to cling to emptiness. When the unmade nature of reality dawns on its own, Effortless and ungrasping, it abides in the state of the sky. Artificial views and meditations, attachment dissolves on its own. This is Mañjuśrī; don't seek elsewhere! Written on the 30th day of the 2nd month of the Fire Monkey year. May there be auspiciousness! These three—the great, middling, and small essentials of mind— Are for the fortunate who seek the profound secret. Like gold from stone, they are the key instructions of the path. Engrave them in your heart! By Mañjuśrī Vajra. The Essential Wheel of Wisdom Instructions on the Essential Wheel of Wisdom. Namo Guru Mañjuśrī Kumārabhūtāya (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏ་ཡེ，Sanskrit Devanagari: नम गुरु मञ्जुश्री कुमार भूतये，Sanskrit Romanization: nama guru mañjuśrī kumāra bhūtaye, Literal Chinese meaning: Homage to the Guru, Mañjuśrī, the Youthful). Alas! If you wish to see your own primordial awareness, Then let go of the suffering of forced meditation. This is priceless; don't lose it. If you are tormented by the black snake of conceptual thought, The winds of your heart will be stirred, and the turbidity of mind will arise. Leave this present awareness as it is, without any, Alteration, affirmation, negation, or analysis. When you rest in this way, in the clarity of your own nature, In that which cannot be identified as 'this,' Clear awareness is unceasing, flickering and bright, Without edge, center, direction, or dimension, utterly transparent. Nothing is established, utterly empty and clear, Like muddy water clearing, it naturally appears. If you relax, it becomes clearer and clearer, And the experience of cutting the thread of doubt arises. It is enough to simply remember this uncorrected state without distraction, And it is crucial to relax in that state. Through this method of resting, the primordial nature of reality, Is seen in its own essence, without anyone having to fabricate it. It is utterly beyond the extremes of existence, non-existence, permanence, and annihilation. The inexpressible nature of reality is exhausted there. Ignorant people engage in elaborate analysis, Spreading out the net of conceptual thought like clouds, With phenomena and emptiness, and so on, as their play, Obscuring the expanse of the sky, the true nature. Those who wish to see reality through fabricated meditation, Are like those who chase after water in a mirage. Therefore, cherish the instructions on directly cultivating your own essence. When you cultivate it directly, the resonance of space and awareness, Is primordially inseparable; you experience your own essence for yourself. If the nature of reality does not dawn through your own essence, Then fabricated meditation will certainly not reveal the true meaning. When your own nature dawns nakedly, the meaning of union, The essence of equality, free from the extremes of permanence and annihilation, Even if you ultimately make a judgment with conceptual thought, The sun of unwavering confidence will arise, free from doubt. Kyi ma'o, the meaning of being primordially coemergent, Is self-arisen wisdom, uncompounded.

པའི་དབྱིངས། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ལས་རིང་འདས་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཡུན་རིང་དཀའ་བས་འབད་ཅིང་ལམ་མཆོག་ལ། །ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་པ་ན་ཡང་རྟོགས་དཀའ་བ། །ཚེགས་མེད་རང་སར་རྙེད་པའི་མན་ངག་འདི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་མཉམ་ཐེག་པའི་ལུགས། །ཤིན་ཏུ་སླ་ཡང་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལའང་ཚུད་དཀའ་བ། །འདི་ནི་འདི་ཡི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྟེ། ། 27-4-18a སླད་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཚེ་ངོ་མཚར་ཡིན། །ཅི་ག་དབང་པོ་དམན་དང་སྔོན་སྦྱངས་ཆུང་། །ལོག་པའི་བཤེས་ཀྱིས་ཟིན་རྣམས་མོས་མི་འགྱུར། །དེ་ཡིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུ་ཡང་། །རང་གནས་གཉུག་མ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་བྲལ། །བླ་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་སུ། །དང་པོར་ཙབ་ཙུབ་ལང་བར་མ་བྱེད་པར། །རྣལ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་འདིར་ཞུགས་ཤིག་དང་། །རང་ལ་ཡེ་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན། །རིང་མིན་མངོན་སུམ་རྙེད་པར་འགྱུར་བསན། །ཐེག་ཆེན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འདི་ལས་འབད་མེད་འབྱུང་བའི་གདིང་རྙེད་ནས། །ལམ་ཀུན་བླ་མར་གྱུར་པ་རང་གིས་མཐོང་། །རྩོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་རིང་བའི་ལམ། །རྩོལ་མེད་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་སྟེ། །གང་ལྟར་འབད་ཀྱང་འདི་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར། །འདིར་འཇུག་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་བཟང་། །ཨེ་མའོ་ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་འཇམ་པའི་ངང་། །ལྷུན་གྲུབ་རང་འོད་གསལ་བའི་དཔལ་འབར་བ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་ཡི། །གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །ལག་ནས་དྲངས་ཏེ་བདེ་བར་ཕྱིན་གྱུར་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་མུན་པ་ཀུན། །འཇོམས་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེར་གྱུར་ཅིག་གུ། །ཞེས་རབ་ཚེས་ལྕགས་སྟག་དབོ་ཟླའི་ཚེས་དྲག་པོའི་གྲངས་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ཤར་མར་བྲིས་པ་སྟེ། 27-4-18b སྣོད་མིན་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 心要言教.即成佛 སེམས་གནད་ཞལ་གདམས་སངས་རྒྱས་ལག་སྟེར་བཞུགས། ན་མོ་པདྨཱ་ཀར་ཡེ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚུལ་བསྟན་དེར་བཏུད་ནས། །སེམས་དོན་ཟབ་མོ་ཤེས་ཤིང་སྒོམ་འདོད་ལ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པར་བྱ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གནད། །ཕུ་ཐག་གཅོད་པ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐུག །སེམས་ཀྱི་གནད་གསང་མཐོང་བ་ཆོས་ཀུན་རྩེ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་གྱིས། །འདི་ལ་ཐོག་མའི་དུས་སུ་གལ་ཆེ་བ། །རྟོགས་པའི་ཉམས་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་གཅེས། །བླ་མའི་མན་ངག་གནད་དུ་མ་ཚུད་ན། །བཙལ་སྒྲུབ་སྒོམ་པ་མུན་པར་མདའ་འཕེན་འདྲ། །དེ་སླད་བཅོས་མའི་ལྟ་སྒོམ་ཀུན་ཐོང་ལ། །མ་བཅོས་རང་བབས་འཇིག་པའི་མན་ངག་གནད། །སེམས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】真如的境界，遠離一切思辨的範疇，不可思議的光明大樂。長久以來，即使勤奮努力地追求至高之路，也很難證悟。這個毫不費力就能在自性中找到的口訣，是金剛藏般空性大乘的法門。雖然極其容易，但更不必說普通人，即使是智慧廣大的賢者也很難理解。這就是此法不可思議的奇妙之處。之後，當見到功德時，就會感到驚奇。無論根器低劣、前世善根淺薄，或被邪師所控制的人，都不會對此產生信心。這樣的人即使經歷數百萬劫，也無緣見到自己的本初自性。將上師的口訣作為心髓，首先不要急躁冒進，進入這純正法身的道路。自身本具的偉大安樂之義，不久就能親證。確信大乘的道路和果位的功德，都能毫不費力地從此產生，自己就能見到一切道皆是上師。無論多麼精進努力，都是漫長的道路，而這毫不費力之法，乃是果位的捷徑。無論如何努力，最終都會彙集於此，所以進入此門者，是具有殊勝善緣之人。唉瑪！本初清凈，遠離戲論，寂靜的自性中，任運成就，自發光明的榮耀閃耀。遠離衰老退化的智慧身，在青春寶瓶身的城市裡，由覺性的國王，憑藉上師的口訣，從手中引導，走向安樂，愿能摧毀遍佈虛空的眾生無明黑暗，成為智慧的明燈！于勝生鐵虎年仲月吉祥之日，蔣貝多杰（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ，文殊金剛）書于夏瑪（ཤར་མ，東方）。對於非器之人，應當保密，此法極其深奧！吉祥圓滿！心要口訣，即產生佛心要口訣，即產生佛。頂禮蓮花生大士！皈敬具德上師，他是諸佛之智慧，文殊師利菩薩的化身。爲了那些想要了解和修持甚深心要的人，我將簡要地講述其要訣。八萬四千法門的精髓要訣，歸根結底在於自己的心。心的秘密要訣，是見解中一切法的頂峰。因此，務必證悟心的本性。對此，最初最重要的是，擁有證悟體驗的上師的口訣。如果上師的口訣沒有切中要害，那麼尋求、修持、禪修，就像在黑暗中射箭一樣。因此，放下所有造作的見解和禪修，抓住這不造作、自然安住的訣竅。

【English Translation】 The realm of Suchness, far beyond the scope of all speculation, inconceivable radiant great bliss. For a long time, even if one strives diligently on the supreme path, it is difficult to realize. This instruction on effortlessly finding it in one's own nature is the system of Vajra Essence, the Great Vehicle of space-like nature. Although it is extremely easy, not to mention ordinary people, even wise men of great intellect find it difficult to comprehend. This is the wonderful marvel of this Dharma. Afterwards, when virtues are seen, there will be wonder. Those with inferior faculties, little past training, or those possessed by wrong teachers will not change their faith. Because of this, even in hundreds of thousands of kalpas, they will be deprived of the opportunity to see their own inherent nature. Taking the Guru's instructions as the essence, do not rush and be restless at first, but enter this path of the true Dharmakaya. The meaning of the great bliss that is inherent in oneself will soon be realized directly. Having found conviction that all the qualities of the Great Vehicle's path and fruit arise effortlessly from this, one will see that all paths have become the Guru. No matter how good the effort, it is a long path, but this effortless one is the shortcut to the fruit. In any case, because one ends up meeting here, those who enter here have supremely good fortune. Emaho! Primordial purity, free from elaboration, the peaceful state, spontaneously accomplished, the glory of self-luminous radiance blazes. The supreme wisdom body, free from aging and decline, in the city of the youthful vase body, the king of awareness, with the Guru's instructions, having been led by the hand, having gone to bliss, may you destroy all the darkness of ignorance of beings pervading space, and become a lamp of wisdom! Written sharply by Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ) at Shar Mar on the auspicious day of the Rabtse Iron-Tiger year, the month of Dawa. It should be kept secret from those who are not vessels, it is extremely profound! Mangalam! Quintessential Instructions, Buddhahood in Hand. Quintessential Instructions, Buddhahood in Hand. Namo Padmakaraye! Having paid homage to the glorious Guru, who is the wisdom of all Buddhas and the embodiment of Manjushri, for those who wish to know and practice the profound meaning of the mind, I will briefly explain the essential instructions. The essential point of the eighty-four thousand teachings is that the final conclusion rests with one's own mind. The secret essence of the mind is the pinnacle of all views. Therefore, be sure to realize the nature of the mind. For this, what is most important at the beginning is the precious instruction of a Guru who has realization. If the Guru's instruction does not hit the essential point, then seeking, practicing, and meditating are like shooting an arrow in the dark. Therefore, abandon all artificial views and meditations, and grasp the essential instruction of non-fabrication and natural abiding.

ི་སྦུབས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པའི་ཞལ། །མཐོང་བའི་གདམས་པ་གནད་དུ་ཐེབས་པར་བྱ། །མ་བཅོས་རང་བབས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །ཆོས་ཉིད་གནད་ཀྱིས་ཤར་བའི་ཟབ་དོན་ལ། །ཁོ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པ་མ་བྱུང་ན། །བཤད་བཤད་བསམ་བསམ་བྱིས་པས་འཇའ་སྙེགས་མཚུངས། །མ་བཅོས་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ། །ཉམས་མྱོང་ནམ་སྐྱེས་དེ་ནས་བྱར་མེད་ཀྱི། །སྐྱོང་ཚུལ་གནད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི། །ངེས་ཤེ་ས་རང་གིས་རྙེད་པ་ 27-4-19a ངོ་མཚར་ཆེ། །བར་གྱི་དུས་སུ་དེ་ལ་གལ་ཆེ་བ། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་ཆགས་བསྐྱང་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །སྐྱོང་ཚུལ་སེམས་ཉིད་རང་བབ་ནམ་དྲན་ཚེ། །དེ་ངང་ཅོག་གེ་འཇོག་པ་གཅིག་པུས་ཚེག །བཟོ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་གཤིས་དེ་མིན་པ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཡིད་དཔྱོད་སྤྲིན་ལྡང་ན། །ཡེ་ནས་བཟོ་མེད་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ལྟ་སྒོམ་ཆེད་འཛིན་སྤོང་། །རང་བབས་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །གསལ་ལ་དྭང་བ་སྟོང་ལ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །དཔེ་ཡིས་མི་མཚོན་ཚིག་གིས་བརྗོད་མེད་ཀྱང་། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་མངོན་སུམ་མཐོང་། །གདོད་ནས་རིག་སྟོད་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང་། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ནའང་། །གློ་བུར་ཀུན་རྟོག་དྲི་མས་རང་ཞལ་བསྒྲིབ། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པར་འཕྱན་པ་ཀྱེ་མ་ཀྱོ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡི་རྗེས་སུ་བསྙགས་པས་ཅི། །རྨི་ལམ་ཉོ་ཚོང་འགྲིམ་པའི་དགོས་པ་གང་། །ནམ་མཁའ་སྤར་གྱིས་བཏབ་པས་ཅི་ཞིག་ཟིན། །རང་མགོ་རང་བསྐོར་ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དོན་མེད་ཤ་ཐང་ཆད་པ་འདི་བོར་ལ། །ད་ནི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་ལྟད་མོ་ཀུན། །དུ་མ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟོས། །གོམས་པ་ཆགས་ནས་ནམ་དྲན་དེ་མ་ཐག །ཧ་རེ་སང་ངེ་རང་བབས་རྗེན་ནེ་བ། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་བཞག་བདེ་མི་བདེ་མེད། །གུ་ཡངས་རང་སེམས་ 27-4-19b བདེ་བ་ཁོང་ནས་འཆར། །དེ་ཚེ་རྒྱུན་ཆགས་པར་ནི་དེ་ཡི་ངང་། །འགྲོ་འདུག་ཟ་ཉལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་དྲན་ན། །བརྗེད་པའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཐ་མའི་དུས་སུ་གལ་ཆེ་བ། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི། །ཀུན་རྟོག་ལས་རླུང་འཕོ་བའི་སེམས་མཐའ་དག །འཕོ་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་གཅེས། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ། །རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན། །གང་ལ་ཤར་བ་ཚེ་འདིང་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ནམ་ཞིག་དྲན་པའི་བྱ་ར་རང་སར་སྟོར། །དྲན་དང་མ་དྲན་ཞེས་པའི་ས་མཚམས་བྲལ། །ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །རྩོལ་བྲལ་གཡོ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས། །དེ་ཚེ་གང་སྣང་གང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཆོས་ཉི

【現代漢語翻譯】遠離空洞，赤裸本覺之面容，見此竅訣，務必銘記於心。無為自然，本自具足之義，於法性之要害處顯現之深義。若未從內心深處徹底領悟，則空談冥思，猶如孩童追逐彩虹。于無造作、廣闊無垠之覺性中，何時生起體驗，便可進入無為之境。無需依賴他緣，自主獲得修持之要訣，實乃奇妙至極。於此期間，最為重要者，乃是不散亂、持續不斷地修持。修持之法，即于憶念心性本然狀態之時，安住於此，僅此而已。若非無為之心性本然，而是生起造作、能所二元之分別念，則應于本初無為之心性虛空中，放鬆舒緩，捨棄刻意之觀修與執取。任運自成之覺性，無有侷限與偏頗，澄澈而明凈，空性離於一切執相。雖無法以譬喻形容，亦無法以言語表達，然可由各自之覺性親自體證。本初即于任運大平等之狀態中，不曾動搖，亦不會動搖，更不會改變。然因突如其來之妄念垢染，而遮蔽了本有之面目，于種種錯覺中漂泊流浪，何其悲哀！追逐海市蜃樓之水有何意義？往來於夢幻交易又有何必要？以手掌遮蔽天空又能抓住什麼？拋棄這徒勞無益、自欺欺人的種種妄念，于本初之法界中安歇。于虛空之中，觀輪迴涅槃一切景象，皆為一味平等。一旦習慣成自然，則于憶念之時，當下便能豁然開朗，顯現本然之覺性，無有能知所知，亦無安樂不安樂之分別。廣闊自在之心，喜樂由內而生，此時，應於一切行住坐臥之中，憶念覺性如虛空般之意義，則遺忘之機會將變得非常稀少。於此，最終階段最為重要者，乃是守護由四有習氣所生之一切妄念業風，令其不離本元，安住于本覺之都城中。所謂輪迴，不過是分別念而已，遠離分別念，乃是大智慧之義。此義若能顯現，則可於此生證得圓滿菩提。何時能將念頭放下，超越能念與所念之界限，日夜內外皆處於大光明之中，無勤無作，如虛空般安住。此時，一切所顯所用，皆為法性之展現。

【English Translation】 Free from emptiness, the naked face of pristine awareness, may the instruction of seeing it strike the vital point. The meaning of being naturally inherent from the beginning, un fabricated, may the profound meaning of the essence of reality dawn. If the final decision is not made from within, explaining and contemplating are like a child chasing a rainbow. In the vast expanse of un fabricated, expansive awareness, whenever experience arises, from then on, there is nothing to do. The key to cultivation is not relying on others, it's wonderful to find certainty on your own. What is important during the intermediate period is only to maintain continuous cultivation without distraction. The way to cultivate is to simply rest in the natural state of mind whenever you remember it. If it is not the natural state of mind without fabrication, but conceptual thoughts of what to meditate on and how to meditate arise, Then relax and loosen in the expanse of the naturally un fabricated mind, the space of the sky, and abandon deliberate holding of view and meditation. Self-arisen awareness is vast, without bias, clear and pure, empty and without conceptualization. Although it cannot be illustrated by examples or expressed in words, it is directly seen by one's own awareness. From the beginning, in the state of great equality of awareness, unmoving, unwavering, and unchanging, Sudden defilements of conceptual thought obscure one's own face, wandering in various illusions, alas! What is the point of chasing after the water of a mirage? What is the need to engage in dream transactions? What can be grasped by covering the sky with a palm? Abandon this meaningless exhaustion of self-deception and various conceptual thoughts, and now rest in the primordial realm. In the state of the sky, view all the spectacles of samsara and nirvana as one taste, as equality. Once habituated, as soon as you remember, immediately, it is clear and vivid, the natural state is naked. There is no knowing or not knowing, no ease or unease, the vast and open mind arises from within. At that time, continuously, in that state, in all activities of going, coming, eating, sleeping, and conduct, If you remember the meaning of awareness being like the sky, the opportunity for forgetting will become very rare. What is important at the final stage is to cherish the ability to restrain all the conceptual winds of karma created by the imprints of the four states of existence, And gather them into the city of unchanging, innate wisdom. What is called samsara is merely conceptual thought, the meaning of great wisdom is freedom from conceptual thought. Whoever this dawns upon will attain complete enlightenment in this life. When the watchfulness of mindfulness is lost in its own place, the boundary between remembering and not remembering is gone. Day and night, continuously, in the state of great clear light, effortlessly, immovably, abide like the sky. At that time, whatever appears and whatever is experienced, all are the manifestation of reality.

ད་རོལ་པ་མཁའ་ལ་སེར་བུ་བཞིན། །ཕན་གནོད་བླང་དོར་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡི། །རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཨེ་མའོ། །འདི་དུས་ཆེད་དུ་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །ཤུགས་འབྱུང་དད་དང་སྙིང་རྗེ་མངོན་ཤེས་སོགས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །དབྱར་ཁའི་རྩི་ཤིང་ལྟ་བུར་ངང་གིས་རྒྱས། །རེ་དོགས་སྦུབས་གྲོལ་རློམས་མེད་འཇིགས་སྐྲག་བྲལ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལྟར་ 27-4-20a བརྡལ། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་ཆེན་བཞིན་དུ་རོལ། །ཨེ་མའོ། ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ལག་རྗེས་ལ། །མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཚུལ་དེ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ན། །ཚེགས་མེད་ལག་ཏུ་སྟེར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་ལྟར་བརྗོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བླ་མ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །དྲིན་ལས་རང་རིག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞལ། །མཐོང་ནས་ཚེ་འདིར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རབ་ཚེས་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༧ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 調伏心性竅訣.啟虛空城門 སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་གཅོད་པའི་གདམས་པ་ནམ་མཁའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བདེ་སྡུག་གང་མྱོང་སེམས་ལ་རགས་ལས་ཏེ། །གང་ཞིག་བུ་རུ་བཟུང་ན་དེ་ཤི་འགྱོད། །གང་ཞིག་དགྲ་རུ་བཟུང་ན་དེ་ཤི་དགའ། །དངོས་པོའི་སྟེང་ན་བདེ་སྡུག་ཡེ་གྲུབ་མེད། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་ལུས་བསྲུངས་ཤིང་། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱང་གཏོང་། །བདག་ཞེན་བཟོད་སྲན་ཆུང་རྣམས་ཚར་མས་འཇིགས། །ཞེན་མེད་མཁས་རྣམས་མནར་མེད་མེས་མི་འཇིགས། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རགས་ལས་ཤིང་། །སེམས་ནི་གང་གོམས་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདུ་ཤེས་སྣ་ 27-4-20b ཚོགས་དང་། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་རྦ་རླབས་རྟག་ཏུ་གཡོ། །ང་ཞེས་སྙེམས་ཤིང་ངའི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས། །བདག་བདེ་འདོད་པས་སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་འཇུག །ལ་ལ་མཆོད་དང་བཟླས་སྒོམ་ཀློག་སོགས་བརྩོན། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐོབ་ཕྱིར་རྩོམ་པ་ཡིན། །བདེ་བ་དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་མྱོང་བ་ཡི། །ཐབས་དང་འདུན་པ་ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཆེ་བས། །ཕྱི་མའི་དོན་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ། །གཅིག་ཏུ་འདུན་པ་ཙམ་ཡང་དཀོན་པ་ཡིན། །ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་མྱོང་བའི་སྒོ། །ལུས་ཡིན་ལུས་འདི་མི་གཙང་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། །རྣག་ཅན་ནད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒ་བས་འཇོམས། །རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འཇིག །ལང་ཚོའི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་འགྱུར་བའི་རྗེས། །རྒ་བའི་ཆད་པས་ཉིན་བཞིན་ཇེ་མནར་ངང་། །དབང་པོའི་སྟོབས་ཤོར་སྐྲ་དཀར་སོ་ཡང་དོན། །ངན་སྐྱུགས་འདྲ་ལ་འདོད་ཡོན་གྱིས་ཅི་བྱ། །སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་རྐྱེན་མང་མི་འདོད་འཚུབས། །འ

【現代漢語翻譯】如同嬉戲者在空中，像一陣風。超越了利弊取捨的界限，大圓滿虛空的瑜伽士啊，稀有難得！此時即使不刻意努力修持，自然生起信心、慈悲和神通等，所有地道功德，如同夏天的草木般自然增長。解脫了希望和恐懼的束縛，沒有傲慢，遠離怖畏。在無生無滅的大樂虛空中廣闊舒展。在平等性大圓滿的虛空中，瑜伽之王如大鵬鳥般翱翔。稀有難得！在如二資糧海洋般的功績上，最終心髓的智慧得以顯現。如果依靠上師的竅訣，毫不費力地獲得，真是太神奇了！以此宣說的善行，愿一切眾生，因上師至尊和金剛心髓的恩德，得見自性智慧文殊童子的面容，從而在此生證得圓滿正覺！于勝生火猴年二月七日，米龐·蔣揚·多杰隨興而寫。吉祥！調伏心性竅訣.啟虛空城門名為開啟廣闊虛空之城的調伏心性之訣竅。頂禮文殊師利！苦樂皆依賴於心，若執為親友，則其死時懊悔。若執為敵人，則其死時歡喜。事物本身並無苦樂之分。貪執身體者，守護身體；不貪執身體者，亦可捨棄身體。我執脆弱者，畏懼荊棘；無執智者，不懼無間地獄之火。因此，一切皆依賴於心，心隨順串習的分別念，而產生各種各樣的念頭，以及各種各樣的苦樂，如波濤般不停涌動。因『我』而驕傲，因『我的』而貪執事物，爲了自己的安樂而從事各種各樣的行為。有些人精進于供養、唸誦、禪修、閱讀等，一切努力都是爲了獲得安樂。然而，他們所追求的安樂，大多是今生的安樂，對於來世的利益和解脫的安樂，即使僅僅是嚮往也十分稀少。今生所能體驗的安樂之門，便是身體，而此身體是不凈的幻輪，充滿膿液的疾病之城，終將被衰老摧毀。如草尖上的露珠般迅速消逝。青春的景象轉瞬即逝，衰老的懲罰日漸加劇，感官功能衰退，頭髮變白，牙齒脫落。面對令人作嘔之物，慾望又有何用？末法時代壽命短暫，違緣眾多，不如意之事層出不窮。

【English Translation】 Like a playful one in the sky, like a gust of wind, Transcending the limits of benefit and harm, acceptance and rejection, Dzogchen (大圓滿) yogi of the sky, how amazing! At this time, even without deliberately striving to practice, Spontaneously arising faith, compassion, and clairvoyance, etc., All the qualities of the grounds and paths, Grow naturally like summer plants. Liberated from the shackles of hope and fear, without arrogance, free from dread, Spreading vast in the great bliss sky of no birth and no death. In the sky of the great perfection of equality, The king of yogis soars like a great garuda. How amazing! On the merit of the ocean of the two accumulations, The wisdom of the ultimate essence is manifested. If relying on the guru's (上師) instructions, Effortlessly obtaining it is truly wonderful! By the virtue of this declaration, may all beings, Through the kindness of the supreme guru and the vajra (金剛) essence, See the face of self-awareness, Manjushri (文殊) the Youth, And thus attain complete enlightenment in this life! Written spontaneously by Mipham Jamyang Dorje on the 7th day of the 2nd month of the Fire Monkey year. May there be auspiciousness! The Quintessence of Taming the Mind. Opening the Gate of the Empty City The Quintessence of Taming the Mind, called 'Opening the Gate of the Vast Empty City,' is present. Namo Manjushriye! Happiness and suffering all depend on the mind, If held as a friend, one regrets its death. If held as an enemy, one rejoices at its death. In things themselves, there is no inherent happiness or suffering. Those attached to the body protect the body; Those not attached to it may even abandon the body. Those with small self-clinging fear thorns; Skilled ones without clinging do not fear the fires of Avici (無間地獄). Therefore, everything depends on the mind, The mind follows the habitual conceptual thoughts, And various kinds of thoughts arise, And various kinds of happiness and suffering constantly surge like waves. Arrogant because of 'I,' attached to things because of 'mine,' Engaging in various actions desiring one's own happiness. Some strive in offerings, recitations, meditations, readings, etc., All efforts are made to attain happiness. However, the happiness they seek, Is mostly the happiness of this life, Even the mere aspiration for the benefit of future lives and the happiness of liberation, Is very rare. The gateway to experiencing whatever happiness there is in this life, Is the body, but this body is an impure wheel of illusion, A city of disease filled with pus, to be destroyed by old age. It vanishes quickly like dew on a blade of grass. The appearance of youth changes in an instant, The punishment of old age intensifies day by day, The power of the senses is lost, hair turns white, teeth fall out. What use are desirable objects when faced with something disgusting? In the degenerate age, life is short, there are many obstacles, and unwanted events occur frequently.

ཆི་བ་དེ་ཡང་ནམ་འབྱུང་ཆ་མེད་ལ། །ཚེ་ཡི་མཐར་ཐུག་འཚོ་ཡང་ཡུན་ཐུང་བས། །ཚེ་འདི་གཙོ་བོར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །ཀྱེ་མ་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ལུས་འདི་ཡང་། །འདོར་ཏེ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་གནས་སུ་འཁྱམས། །སླར་ནི་ཅུང་ཟད་ལྡོག་པ་མ་མཐོང་ན། །ཚེ་འདིའི་གཉེན་གྲོགས་འབྱོར་བས་ཅི་ཞིག་ཕན། །ཚེ་འདི་གཙོ་བྱས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །རྒ་དང་འཆི་ཚེ་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་གདུང་། །བྱས་བྱས་ 27-4-21a འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་སྡིག་སྡུག་གི། །ཁུར་ཆེན་ཁུར་ཏེ་ངན་སོང་གནས་སུ་འགྲོ། །ཚེ་འདི་རྟག་བཟུང་བདག་བདེ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ནོར་གསོག་གཉེན་སྡུད་དགྲ་འདུལ་སྔགས་བཟླ་སོགས། །བརྩོན་ཆེན་ལས་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་རྣམས། །འཁྲུལ་པའི་ནང་ན་འཁྲུལ་པ་ཚབ་ཆེན་ཡིན། །གང་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནས་བཟུང་། །རྒ་དང་འཆི་བ་གཟུར་མེད་ཆོས་ཡིན་པས། །དགྲ་ཆེན་འདི་གས་བཟུང་བཞིན་བག་བསྐྱངས་ནས། །ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་རྣམས་འཁྲུལ། །འདི་ལྟར་ལན་གཅིག་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། །བདག་ཞེན་ཅན་གྱིས་བཟོད་དུ་མ་མཆིས་ན། །ངན་སོང་གསུམ་སོགས་སྐྱེ་འཆིའི་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་། །མུ་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སུ་ཡིས་བཟོད། །འཁྲུལ་སེམས་འདི་ལས་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །གང་སྐྱེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མང་། །རྣམ་རྟོག་རྦ་ལ་འཕྱོ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རང་དབང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ཡང་ཆགས་པས་ཡང་ཞིག །སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡང་སྐྱེ་ཡང་ཡང་འཆི། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལའང་། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་དྲན་ལམ་གྱུར། །ལྷ་དང་ས་འོག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་བརྗོད་ལས་འདས། །ཇི་ལྟར་བདེ་འམ་ཇི་ལྟར་སྡུག་ཀྱང་རུང་། །འདུས་བྱས་སྣང་བ་མི་རྟག་གཡོ་ཞིང་འགག །ཅི་ཙམ་སྐྱིད་ཀྱང་ 27-4-21b ཚོག་ཤེས་མི་འབྱུང་ལ། །ཅི་ཙམ་སྡུག་ཀྱང་སྲིད་ལ་ཡིད་འབྱུང་མེད། །སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡི། །ཀྱེ་མ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་འདིའི་ངང་ཚུལ་ལྟོས། །སྐྱིད་ན་དྲེགས་པ་འཕེལ་ཞིང་ཆགས་པ་རྒྱས། །སྡུག་ན་ཞུམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་བདེ་བ་འཚོལ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་གཏན་བདེའི་ལམ་མི་འཇུག །ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་བའི་གྲངས། །འདི་ཞེས་བགྲང་བར་དཀའ་བ་ཆུ་རླབས་མ་ཚུངས། །དོན་མེད་འདོར་ལེན་རེ་དོགས་འདུ་ཤེས་དེས། །ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོ། །མི་འགྱུ་དབང་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི། །འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་པར་འཁོར་བ་ཡི། །རྩ་བ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ཐུག །གཉིས་འཛིན་མེད་ན་སྤྲོས་པ་ཡོད་མི་འགྱུར། །སྤྲོས་པས་བཟུང་ནས་ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད། །ང་ཞེས་སྙེམས་ཤིང་བདེ་སྡུག་འདོར་ལེན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དྲ

【現代漢語翻譯】死亡何時降臨，無人知曉。生命短暫，轉瞬即逝。執著於此生，又能成就什麼？可嘆，死亡來臨之際，此身亦將拋棄，不知去向，四處漂泊。一旦離去，便難再回頭。此生的親友財富，又有何用？一心追求現世安樂之人，衰老和死亡之時，將被強烈的悔恨所折磨。徒勞無功，罪孽深重。揹負沉重的罪惡，墮入惡道。爲了永恒地抓住此生，追求自身安樂，積攢財富，聚集親友，降伏敵人，唸誦咒語等等。如此努力地投入到這些事情中，實乃錯謬之中的大錯謬。從降生之日起，衰老和死亡便是不可避免的規律。被死亡大敵緊緊抓住，卻還放縱自己，執著于追求此生的安樂，真是大錯特錯。僅僅一次死亡的痛苦，以自我為中心的人都難以忍受。更何況墮入三惡道等輪迴之中，無盡的痛苦，又有誰能夠承受？若不從這種錯亂的心識中解脫，無論降生何處，無論做什麼，都將充滿痛苦。被妄念波濤所吞沒的眾生，獲得自由安樂的機會極其渺茫。世界廣大，卻終將毀滅。一切眾生，生生死死，永無止境。僅僅自己一人，在此生之中，所經歷的種種苦樂，都歷歷在目。天界、地獄、人間，所經歷的種種苦樂，難以言說。無論快樂還是痛苦，因緣和合的顯現，皆是無常變幻，終將消逝。無論多麼快樂，都不會知足；無論多麼痛苦，都不會對輪迴生起厭離之心。將一切痛苦都據爲己有，可嘆，看看這顛倒錯亂的心識！快樂時，傲慢滋長，貪慾膨脹；痛苦時，意志消沉，尋求安樂。無論怎樣，都無法走上通往永恒安樂的道路。可嘆，在痛苦的輪迴中無盡漂泊。一天之中，生起的妄念之多，難以計數，如同無盡的波濤。毫無意義的取捨、希望和恐懼，耗盡心力，自討苦吃。這不由自主、不斷生起的妄念，如車輪般不停地旋轉，其根源在於執著於二元對立的心。沒有二元對立的執著，就不會有繁瑣的念頭。被繁瑣的念頭抓住，就會產生不如理的作意。生起『我』的傲慢，以及對苦樂的取捨之妄念。

【English Translation】 When death will come, no one knows. Life is short and fleeting. What can be accomplished by clinging to this life? Alas, when death comes, this body will also be Abandoned, wandering aimlessly, not knowing where to go. Once gone, it is difficult to return. What use are the friends and wealth of this life? Those who single-mindedly pursue happiness in this life, Will be tormented by intense regret at the time of aging and death. Laboring in vain, burdened with sin. Bearing the heavy burden of sin, they fall into the lower realms. In order to eternally grasp this life and seek one's own happiness, Accumulating wealth, gathering relatives, subduing enemies, reciting mantras, and so on. To engage so diligently in these activities, Is a great mistake among mistakes. From the moment of birth, Aging and death are inevitable laws. Being tightly grasped by the great enemy of death, yet indulging oneself, Clinging to the pursuit of happiness in this life is a great mistake. Even the suffering of a single death, Is unbearable for those who are self-centered. How much more so the endless suffering of being born and dying in the three lower realms, Who can endure it? If one does not become liberated from this deluded mind, No matter where one is born or what one does, it will be full of suffering. Beings who are swept away by the waves of delusion, Have very little opportunity to obtain freedom and happiness. The world is vast, but it will eventually be destroyed. All beings are born and die again and again, without end. Even one's own self, in this very life, The various joys and sorrows experienced are vividly remembered. In the realms of gods, hells, and humans, The various joys and sorrows experienced are beyond words. Whether it is happiness or suffering, The compounded phenomena are impermanent, changing, and ceasing. No matter how happy, One is never satisfied; no matter how painful, One does not develop renunciation for samsara. Taking all suffering as one's own, Alas, look at the nature of this deluded mind! When happy, arrogance grows and desire expands; When suffering, one becomes depressed and seeks happiness. No matter what, one cannot embark on the path to eternal happiness. Alas, wandering endlessly in the cycle of suffering. The number of thoughts that arise in a single day, Is difficult to count, like endless waves. Meaningless taking and rejecting, hopes and fears, Exhausting oneself, bringing suffering upon oneself. These involuntary, constantly arising thoughts, Spin continuously like a wheel, Their root lies in the mind that clings to duality. Without clinging to duality, there would be no proliferation of thoughts. Grasped by proliferation, one engages in improper attention. Arrogance of 'I' arises, as well as the taking and rejecting of pleasure and pain, Delusion.

ྭ་བ་བར་མ་ཆད་པ་འདི། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ། །ལེགས་པར་གཞིག་ན་འདི་འདྲའི་དཀའ་བའི་ཁུར། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་རར་ཁུར་ལས། །དབང་མེད་བྱེད་པོ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་པས། །དཀའ་བའི་ཁུར་འདི་ཕོག་ན་མི་ལེགས་སམ། །བདེ་སྡུག་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་སོ་སྙམ་སེམས་ཀྱང་། །ལེགས་པར་དཔྱད་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །སེམས་ཀྱིས་གང་བརྟག་དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོའི་སྟེང་ 27-4-22a ན་བདེ་སྡུག་དབེན། །མཐའ་མེད་ཐོག་མའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །སྣ་ཚོགས་བདེ་སྡུག་མུ་མེད་མྱོང་བ་ལ། །དོན་འབྲས་མེད་ཅིང་མྱོང་བའི་རྗེས་ཤུལ་མེད། །རྨི་ལམ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲང་དོན་སྤྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་། །རྨི་ལམ་དག་ན་དེ་ག་གསལ་བར་སྣང་། །ཉིན་སྣང་དག་ན་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་སྣང་། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་དབྱེ་བསལ་མེད། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་ཞིག་སྣང་བ་ཀུན། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོས་ཚོགས་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འཛིན། །རྣམ་དཔྱད་ཅན་གྱིས་མི་རྟག་དུ་མར་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་གློག་བཞིན་གཡོ་ལ་རྒྱུན་མཐར་འགག །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་བ་འདི། །སྣང་ཙམ་བསླུ་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཡང་། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་མཁས་པས་ལེགས་དཔྱད་ན། །སྐད་ཅིག་དུ་ཡང་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད། །རང་སེམས་བག་ཆགས་གོམས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལས། །སྣང་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འགོག་མེད་ཀྱང་། །འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་རྨི་ལམ་སྣང་བ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྣང་ལ་དེར་ཞེན་དེ་ལ་འཇུག་ལྡོག་གི། །འདུ་ཤེས་ཡང་དང་ཡང་གོམས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ཤེས་ནས། །འདོར་ལེན་རེ་དོགས་ཆུ་བོའི་གཉེར་བཞིན་འབྱུང་། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ལ་སྣང་། །སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཞེན། །སླར་ཡང་ 27-4-22b སེམས་དེ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་ཡི། །སྣང་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྲུལ་ཞིང་འཕྱན། །ལེགས་པར་བརྟག་ན་དུ་མ་འི་ཆོས་ཙམ་ལ། །ང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོང་ཡེ་མ་དམིགས་ཤིང་། །ཆོས་གུ་གདགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ། །གྲུབ་པ་མེད་ན་སུ་ཞིག་གང་དུ་འཁོར། །འདི་ལ་གང་ཟག་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱང་མདེ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་བཞིན། །རང་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཆིང་ཞིང་མནར། །ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གཟུང་མེད་དམིགས་མེད་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ལེགས་བསླབ་ན། །འཁྲུལ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་འཁོར་བའི་མུན་པ་སངས། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །གྲོལ་ན་སེམས་གྲོལ་འཆིང་ན་སེམས་འཆིང་སྟེ། །སེམས་སྤངས་ནས་ནི་འཆིང་གྲོལ་བདེ་སྡུག་དང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞན་དུ་གྲུབ་

【現代漢語翻譯】如果這種不間斷的痛苦，即使在夢中也持續不斷，仔細觀察，這種困難的重擔，除了自己無意義地揹負痛苦外，沒有誰強迫你這樣做，那麼放下這沉重的負擔不好嗎？即使認為苦樂是因緣所致，但仔細分析，也是自己的心所為。心如何思量，事物就如何變化，外在事物本身並無苦樂。從無始以來到現在，經歷了無數的苦樂，既無意義也無結果，也沒有留下任何痕跡，就像夢中的苦樂一樣。概念的追隨者將普遍意義顯現為對象，在夢中，這一點清晰可見。在白天的顯現中，它似乎真實存在，一切都是心的顯現，沒有區別。世間所顯現的一切，無知的人們認為是一個連續的整體。有辨別力的人則視其為無常的多樣性，一切都像閃電一樣變動，最終消逝。這種由因緣聚合而生的顯現，雖然只是顯現，但可以無欺地體驗。然而，精通之人若能仔細分析，就會發現它甚至沒有一剎那的生滅。雖然由於自心的習氣和因緣，顯現的體驗無法避免，但它沒有來去，就像夢中的顯現一樣，對於具有各種概念的人來說，就是這樣顯現的。執著于顯現，並隨之行動，眾生不斷地重複這些概念。因為不瞭解自心是幻覺的把戲，所以取捨和希望恐懼就像水流的漩渦一樣產生。由心而生，顯現於心，由心來分別，並執著於一切。這顆心又在三界輪迴中，無邊無際地迷失和漂泊。仔細觀察，在眾多的法中，根本找不到所謂的『我』，即使是所安立的法，也小如微塵，如果連微塵都不存在，那麼誰又在何處輪迴呢？這裡既沒有人，也沒有法，既沒有快樂，也沒有痛苦，既沒有輪迴，也沒有涅槃。既沒有束縛，也沒有解脫，但自心卻因分別而束縛和折磨自己。諸法不生，如水中之月，沒有自性，不可 पकड़, 沒有目標。如果能好好學習空性的法理，就能驅散由迷惑之心所造成的輪迴黑暗。因此，一切都是心的幻化，解脫則心解脫，束縛則心束縛。離開了心，就沒有束縛解脫、苦樂，以及成佛或眾生。

【English Translation】 If this uninterrupted suffering, even in dreams, continues without cease, Upon careful examination, this difficult burden, besides oneself pointlessly bearing suffering, There is no one forcing you to do so, then wouldn't it be better to lay down this heavy burden? Even if one thinks happiness and suffering are caused by circumstances, upon careful analysis, it is caused by one's own mind. As the mind contemplates, so things change, happiness and suffering are absent on external objects themselves. From beginningless time until now, experiencing endless varieties of happiness and suffering, There is neither meaning nor result, and no trace of the experience remains, just like happiness and suffering in a dream. Followers of concepts perceive general meanings as objects, in dreams, this is clearly seen. In daytime appearances, it seems to be truly established, everything is a manifestation of the mind, without distinction. Whatever appears in the world, ignorant beings hold as a single continuous stream. Those with discernment see it as impermanent multiplicity, everything moves like lightning, ultimately ceasing. This appearance of interdependent arising from the gathering of causes and conditions, although just an appearance, can be experienced without deception. However, if the wise analyze it carefully, there is not even a moment of arising and ceasing. Although the experience of appearance cannot be prevented due to the habitual tendencies of one's own mind and interdependent arising, It is without coming and going, like dream appearances, it appears that way to those with various concepts. Clinging to appearances and engaging in them, beings repeatedly habituate these concepts. Not understanding that one's own mind is a trick of illusion, taking and rejecting, hope and fear arise like whirlpools in a river. Arising from the power of the mind, appearing to the mind, discriminated by the mind, and clinging to everything. That mind again, in the three realms of existence, endlessly wanders and drifts in limitless appearances. Upon careful examination, in the multitude of dharmas, the so-called 'I' is not found at all, Even the established dharmas are as small as dust particles, if even dust particles do not exist, then who revolves where? Here there is neither person nor dharma, neither happiness nor suffering, neither samsara nor nirvana. There is neither bondage nor liberation, yet one's own mind binds and torments itself through discrimination. Dharmas are unborn, like the moon in water, without essence, ungraspable, without object. If one learns well the doctrine of emptiness, the darkness of samsara caused by the deluded mind will be dispelled. Therefore, everything is a trick of the mind, liberation is the mind's liberation, bondage is the mind's bondage. Apart from the mind, there is no bondage, liberation, happiness, suffering, or becoming a Buddha or sentient being elsewhere.

པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཀྱི་ཕུག་བཅད་ན། །ཡིན་པ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཚུལ་མ་འགག་པ། །སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་ཇི་བཞིན་བརྟག་ན་དབེན། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚོལ། །བཅལ་བས་མ་རྙེད་སྟོང་པར་ཕུག་ཆོད་ཚེ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་མཐོང་ཡིན། །ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །མི་སྒྲུབ་མི་དགག་དེ་གར་ 27-4-23a བཞག་ནས་སུ། །དང་པོ་གང་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་བཙལ་ན། །ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འཕྱོ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བབ་དེ། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གིས་མཐོང་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཞི་དབྱིངས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །རྩལ་སྣང་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་རྣམས། །མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རང་ཤར་ནས། །སྣ་ཚོགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །ངོ་བོ་མ་མཐོང་རྩལ་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན། །རྟོག་པའི་འདོར་ལེན་བརྒྱུད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དེ་མཐོང་ནས། །རྩལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །དེ་བས་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་བོར། །རང་གནས་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཟུངས། །དོན་མེད་སྲིད་པར་འཆིང་བའི་རྣམ་རྟོག་གདོན། །ལྷ་རུ་མ་བརྟེན་འདྲེ་རུ་མ་བཀར་ལ། །གྱི་ནར་བོར་བས་ཕན་གནོད་རང་བྲལ་ཏེ། །གཉུག་མའི་རྒྱལ་ཐབས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བདེ། །ཀུན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རྩད་གདར་མ་ཆོད་ན། །གང་རྩོམ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཀྱང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སེམས་ཉིད་རྩད་ཆོད་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ན། །སྲིད་ཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །གཉུག་མ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་སྲིད་མི་ 27-4-23b གཡོ་ལ། །མུ་མེད་རོལ་པའི་ཚོགས་ཀྱང་རྒྱན་དུ་ཤར། །གཏད་མེད་བློ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཆེད་འཛིན་ཞིག །འཆི་དང་མནར་བའི་འདུ་ཤེས་རྩད་ནས་འགག །ཀྱི་མ་འདི་འདྲའི་བདེ་ཆེན་མ་ཐོབ་བར། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་ཅི་སྨྲོས་ཀྱི། །སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐོབ་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཟུག་རྔུའི་གཞི། །རྣམ་རྟོག་གདར་ཤ་གཞི་ལ་མ་ཆོད་ན། །འཆི་བའི་འཇིགས་སོགས་སུ་ཡིས་གཞོམ་པར་ནུས། །གང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །ཐོབ་པ་དེ་དག་མི་ཡི་སེང་གེར་གྱུར། །རྡུལ་བྲལ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་ཡངས་པོར་མཉམ་པར་བརྡལ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དེ་ཡིས་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །དེ་ནི་འཕོ་མེད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཅེས་རབ་ཚེས་མེ་སྤྲེལ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ལ་

【現代漢語翻譯】無父啊！若能斷除普作王（Kunjed Gyalpo，一切行為的創造者）之心源，則無任何事物可以成立。然種種顯現卻能無礙生起，若能如幻師所變之幻象般觀察，則知其本性為空寂。因此，莫隨分別念而行，當尋伺能生一切分別之心之自性。若經尋覓而不可得，徹底斷除其根源，則能現見顯現與空性如幻之心的實相。由業力之風所驅動之心之種種幻變，不作改造，不作破立，安住于當下。若能尋覓最初從何處生起之根源，則知其從本初空性光明大樂之自性中涌現。此乃不為任何所造作，遠離因緣，自然成就，不假造作之自性。若以殊勝乘（Thegchog，偉大的車輛）之精要口訣而見之，即是自生本智大圓滿（Dzogchen，偉大的完美）。于基界（zhiji，base realm）無有變遷之自性中，八識（Tshog Gye，eight consciousnesses）之種種顯現，心之遊舞，如空中彩虹般自然顯現，示現種種廣大之遊戲。若不見其本性，而執著于其作用，則將因分別念之取捨而流轉于輪迴之中。若能現見法性（Chonyi，nature of reality）實義之光明，則作用之顯現將於其自身解脫，從而成就佛果。因此，莫隨逐無有實體，空性之影像，心之分別念。當捨棄無有改造，無有破立，無有造作之道，安住于自性本初法身（Chosku，Dharmakaya）之王位。莫將無義之繫縛于輪迴之分別念魔障，執為天神或視為鬼怪。當如棄置敝帚般捨棄之，則利害自然解脫，安住于本初王位之修行者，將獲得安樂。若不斷除普作王（Kunjed Gyalpo，一切行為的創造者）之心源，則無論如何努力，無論成就何事，皆將成為束縛之因。若能斷除心之根源，獲得對心之掌控，則將成為輪迴與涅槃一切成就之王。本初如虛空般之王位不可動搖，無盡之遊舞亦將顯現為莊嚴。于無有執著之心，當止息改造、破立之執取，以及死亡與痛苦之念。若未獲得如此之大樂，則今生之圓滿有何可言？即使獲得輪迴中所有之安樂與富饒，亦是于真實義上迷惑之痛苦之根源。若不斷除分別念之根源，又有誰能摧毀死亡之恐懼？於何處無有恐懼，獲得金剛心（Dorje Sempa，Vajrasattva），彼等即已成為人中獅子。無有塵垢，無有染污之大樂，如虛空般廣大無垠，平等普及。彼將於一切萬有之上行使主權，此乃不可動搖之蓮花王（Padma Gyalpo）。于勝生火猴年（藏曆）頭月一日所說。

【English Translation】 O fatherless one! If the source of Kunjed Gyalpo (the All-Creating King) is cut off, then nothing whatsoever can be established. Yet various appearances arise unceasingly; if you examine them as being like the illusions conjured by a magician, you will see that they are empty. Therefore, do not follow after thoughts; seek the nature of the mind that creates all thoughts. When it is sought but not found, and its source is completely cut off, then you will see the nature of mind as the illusory display of appearance and emptiness. The various magical displays of mind, which are moved by the winds of karma, should be left as they are, without fabrication or refutation. If you seek the source from which they first arose, you will find that they spring forth from the state of primordial emptiness, clear light, and great bliss. This is the self-existing, uncompounded state that is free from causes and conditions. When this spontaneously present, uncompounded state is seen through the supreme vehicle's (Thegchog) pith instructions, it is the Great Perfection (Dzogchen) of self-arisen wisdom. Within the unchanging state of the ground of being (zhiji), the displays of the eight consciousnesses (Tshog Gye), the play of mind, arise naturally like rainbows in the sky, manifesting a great variety of roles. If you do not see its nature but cling to its displays as being real, you will wander in samsara through the taking and rejecting of thoughts. When you see the clear light of the meaning of reality (Chonyi), the displays will dissolve into their own place, and you will attain Buddhahood. Therefore, do not follow after the thoughts of mind, which are insubstantial and empty reflections. Abandon the path of action without affirmation or negation, and seize the kingdom of your own natural Dharmakaya (Chosku). Do not rely on the harmful thoughts that bind you to samsara as gods, nor reject them as demons. Discard them like an old broom, and benefit and harm will naturally be liberated; the practitioner who seizes the natural kingdom will be happy. If the root of Kunjed Gyalpo (the All-Creating King) is not cut off, then whatever you do or accomplish will be a cause for bondage. If you cut off the root of mind itself and gain mastery over mind, you will be the king of all the accomplishments of samsara and nirvana. The natural kingdom of the sky is unmoving, and the gatherings of limitless play also arise as adornments. In a mind without attachment, the fixation on affirmation and negation ceases, and the perception of death and suffering is cut off at its root. Until you have attained such great bliss, what is there to say about the perfections of this life? Even if you attain all the happiness and wealth of samsara, it is still a basis for the pain of delusion regarding the true meaning. If you do not cut off the root of discriminating thoughts, who can destroy the fear of death? Those who have attained the vajra mind (Dorje Sempa, Vajrasattva), where there is no fear, have become lions among men. The great bliss that is free from dust and defilement spreads equally in the vast expanse of the sky. It exercises sovereignty over all things; this is the unmoving Lotus King (Padma Gyalpo). Said on the first day of the first month of the Fire Monkey year.

འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་ལས་རྡོལ་བ་དགེ་འོ།། ༈ །། 了義雅憫達伽十一偈 ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ངེས་དོན་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ངོ་བོ་ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་པ་ལས། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །སྲིད་དང་ཞི་བར་ཤར་བའི་ཚེ། །ངོ་བོ་མ་རིག་རྩལ་སྣང་ལ། །བདག་ཏུ་ཞེན་ 27-4-24a པས་འཁྲུལ་པ་བརྟས། །གཟུང་འཛིན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་བརླབ་མུ་མཐའ་མེད། །འདི་ཀུན་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་མུ་མཐའ་མེད། །མ་བྱས་ལྷུན་རྗོགས་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྤྲོས་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་མཐར་ཁྱབ། །རང་བཞིན་གཡོ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །བྱས་དང་བྱེད་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ། །བཏགས་ནས་བླང་དོར་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིག་ན། །རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ཆོས་ལས་འདས། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་ཆགས་བརྟས་པ་ལས། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ནི། །གཤིན་རྗེ་བདུད་སོགས་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཀུན་ཀྱང་འཇོམས་པས་འཇམ་པའི་དཔལ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཀྱང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ། །འཇོམ་བྱ་འཇོམས་བྱེད་ཚུལ་དུའང་སྣང་། །བྲི་གང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྟོག་མེད་ནོར་བུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱར་འབད་མེད་འཆར། །ཡང་དག་དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་ཅན་ལ་གཉིས་སུ་སྟོན། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ནམ་རྟོགས་ན། །བྱིན་བརླབ་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རུ་སྣང་། །འདི་དོན་གང་གིས་རིག་པ་དེས། །སྲིད་གསུམ་ཟ་བ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་ 27-4-24b ཟ་བ་ཡི། །ཡ་མཱནྟ་ཀའི་དོན་མཐོང་ཡིན། །ཤིང་ལུག་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༠ཡང་བཟློག་གི་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་པའི་ཐུན་གསེང་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་མཚོ་ལས་འཕྲལ་དུ་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་མང་ལཾ།། །།དཔལ་ཡང་དག་གི་ངེས་དོན་རུ་ལུའི་དགོངས་པ་བཞུགས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པར་བཞུགས་ཉིད་ལ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་གང་དེས་སྐྱོངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །བཏགས་པས་ཐ་དད་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ་གཅིག་པུར། །གཉིས་ཆོས་དབྱེ་བ་ནམ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀློང་འདིར་འདུས། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །འདིར་ནི་སྐ

【現代漢語翻譯】文殊喜悅金剛的意念中涌現，吉祥圓滿！了義雅憫達伽十一偈雅憫達伽的究竟意義十一偈唉瑪吙！本體本凈離戲論，自性任運無變遷，大悲周遍具神變，三身無別智慧中，所謂『法』者別處無，一切皆從明點生，不搖不動動不變，無生生之大幻化。輪迴寂滅顯現時，本體無明力顯現，執著於我生錯覺，能取所取相續轉。樂與苦痛不可思，眾生界之諸顯現，勝者加持無邊際，此皆法界之神變。寬廣浩大無邊際，無作任成甚稀奇，若作分別遍十方，自性不動平等性。能作所作因緣上，安立取捨種種行，若能了知平等義，因果取捨超於法。由執能取所取故，我慢權勢生驕傲，死主魔眾力強大，悉皆摧滅文殊尊。自生智慧之覺性，于彼一切皆平等，如夢如幻之遊舞，能摧所摧相亦顯。離減離增智慧身，如無思如意寶般，種種幻化網中舞，無量所化無勤現。真實義諦雖無二，于執能取所取者，顯現二相何時悟，加持神變彼時現。此義何人若能知，三有食肉死主眾，無餘融入法界中，是乃得見雅憫達伽。木羊年十月十日，于嚴禁閉關之餘暇，文殊喜悅之智慧海中，剎那如波濤般涌現，甚多！聖妙觀察智之究竟意義如意寶之密意無二智慧大本體，輪迴寂滅周遍住，如是名為真實義，三世勝者所讚頌。法界與及自生智，名言安立雖各異，然于意義實無二，一切平等之自性，唯一之中無分別，二取分別永不存，三世諸佛大樂聚，瑜伽甚深心性界，於此圓滿證菩提。

【English Translation】 May the delight of Manjushri Vajra burst forth, may it be auspicious! Eleven Verses on the Definitive Meaning of Yamantaka The Eleven Verses on the Certain Meaning of Yamantaka Emaho! Essence is primordially pure, free from elaboration; nature is spontaneously present, without change; compassion is all-pervasive, with great miraculous power; from the wisdom of the three kayas inseparable, There is no 'dharma' elsewhere; everything is from a single bindu; unmoving, unwavering, moving without changing; the miraculous power of unborn birth. When samsara and nirvana arise, the essence is ignorance, the display of energy; clinging to self intensifies delusion; grasping and fixation cycle continuously. Happiness and suffering are inconceivable; the appearances of sentient beings' realms and the blessings of the victorious ones are limitless; all this is the miraculous power of the expanse. Vast, great, without limit; unmade, spontaneously perfect, greatly wondrous; if elaborated, it pervades all directions and times; nature is unmoving, equality itself. On the doer and the deed, cause and condition, labeling and engaging in various acceptances and rejections; if the meaning of equality is realized, cause and effect, acceptance and rejection, transcend dharma. From intensifying grasping and fixation, arrogance and pride arise from the power of ego; Yama, demons, and other powerful beings are all destroyed by Manjushri. It is the self-arisen wisdom of awareness; in that, everything is equal; even the manner of destroying and being destroyed appears as a dreamlike illusion. The wisdom body free from decrease and increase, like a wish-fulfilling jewel, dances in a web of various magical displays, effortlessly appearing to endless beings to be tamed. Although the true meaning is non-dual, it appears as dual to those with grasping and fixation; when non-duality is realized, blessings and miraculous powers appear at that time. Whoever knows this meaning, the hosts of Yama, eaters of the three realms, are all consumed into the expanse; this is seeing the meaning of Yamantaka. Written on the 10th day of the 10th month of the Wood Sheep year, in the breaks of retreat, spontaneously arising like waves from the wisdom ocean of Manjushri's delight, many! The Meaning of Certainty of Glorious Yangdak, the Intent of Rulu The great essence of non-dual wisdom, pervades samsara and nirvana, and eternally abides; this is the very suchness of the meaning of Yangdak, protected by all the victorious ones of the three times. The sphere of dharma and self-arisen wisdom, though labeled as different, are non-dual in meaning; the self-nature of all equality, in that single state, no divisions of duality are ever perceived. The bliss of all buddhas of the three times gathers in this space; the profound yoga is perfected in the sphere of mind itself; here, the skandha...

ུ་གསུམ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ཅེས་སུ་བཤད། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་གསལ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པར་ཟླུམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འདི་ལས་ནམ་ཡང་གཡོབ་མེད་བཞིན་དུ། །མུ་མེད་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ། །མ་འདྲེས་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། །མ་རྟོགས་ 27-4-25a སྲིད་འགྲོ་ཉམ་དའི་སྣང་བ་ལ། །དབུགས་འབྱིན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ཡང་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཐེག་དགུ་དབང་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་ས་བཅུ་གཅིག །ལ་སོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པར་སྣང་། །ཀུན་གྱི་འཕྲོ་གཞི་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩལ་སྣང་བཀོད་པའི་བྱེད་པོ་སྲོག་གི་རླུང་། །ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས། །རྡོ་རྗེ་གསང་བར་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད་པར་ཤར། །འདི་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་རོལ་སྟོན་འཕྲུལ་པོ་ཆེ། །གང་གིས་བཟླས་པ་ཙམ་ནས་སྒྲིབ་པའི་ཤིང་། །ལྷག་མེད་ཟ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོ། །ཨེ་མའོ། ལྟོས་ཤིག་རུ་ལུ་གསང་བ་ཆོས་ཉིད་སྒྲ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྷན་སྐྱེས་སྔགས་ཀྱི་གཏེར། །འཕྲུལ་ཆེན་ཡི་གེ་བྱིན་རླབས་དམ་པའི་མཛོད། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་དེང་སྒྲུབ་འཚལ། །ཞེས་པའང་མི་ཕམ་པ་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་རུ་ལུ་བཟླ་སྐབས་ཡིད་ལ་རང་ཤར་བ་ལྟར་ཤིང་སྦྲུལ་ཟླ་༡༠ཚེས་༢༡ལ་དེ་འཕྲལ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་པ་དགེ། ༈ །། 貝瑪旺切了義法 པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ངེས་དོན་བཞུགས་སོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དོན། །གདོད་ནས་ 27-4-25b འགྱུར་མེད་གཤིས་སུ་ཆོས་ཀུན་མཉམ། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འདི་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་ག་ལ་སྲིད། །འདི་དོན་མ་རྟོགས་མི་མཉམ་སྣང་བ་ལ། །གཟུང་བའི་སྣང་ཆར་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེན་ཏེ། །སྣང་སེམས་རང་དབང་མ་འདུས་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲོལ་ཕྱིར་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ཀུན་ལས་ཕུལ་བྱུང་ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་སྔགས། །ལམ་མཆོག་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་མྱུར་འགྲོས་ཀྱིས། །ཐེག་པའི་རྩེར་ཆིབས་རྟ་སྐད་ཐེང་གཅིག་གིས། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ན། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་དབང་མ་གྱུར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ཉིང་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་བརྗོད། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་རོལ་བཞིན་དུ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐྱོན་

【現代漢語翻譯】三身（藏文：སྐུ་གསུམ་，含義：法身、報身、化身）本自任運成就，名為空行幻化大樂（藏文：མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག）。法性（藏文：ཆོས་ཉིད་）菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་）無生無死，超越三時（藏文：དུས་གསུམ་）遷變有相之法。言語無法詮釋，自性自然顯現。明點（藏文：ཐིག་ལེ་）唯一，無角無棱而圓滿。此乃金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་）心之壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་），從中永不動搖。無垠方向與時間之顯現，不雜而各自分明，乃大幻化。未證悟者，于輪迴（藏文：སྲིད་）眾生痛苦之顯現中，呼出清凈智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་）壇城。菩提心性（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་）即是方便（藏文：ཐབས་）與智慧（藏文：ཤེས་རབ་）之相，亦示現具足身語意之四印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་）。具足五種智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་），六度波羅蜜（藏文：ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག），具足七支和合，八聖道分（藏文：འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད）。九乘（藏文：ཐེག་དགུ་），十自在（藏文：དབང་བཅུ་），十力（藏文：སྟོབས་བཅུ་），十一地（藏文：ས་བཅུ་གཅིག），等等，皆顯現為幻化網之遊舞。一切之根本為自生菩提心（藏文：རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས），乃是顯現莊嚴之作者，生命之風（藏文：སྲོག་གི་རླུང་）。具足五者之「吽」字（藏文：ཧཱུྃ་ཡིག་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），從大樂（藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོ་）中，于金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་）秘密處顯現八字。此乃本尊（藏文：ལྷ་），咒語（藏文：སྔགས་）與金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་）之心，乃是示現一切事業之大幻化師。僅僅唸誦此咒，便能無餘焚燬遮障之樹，放射智慧之火焰。噫瑪沃！諦聽，如如（藏文：རུ་ལུ་）秘密法性之聲，善逝（藏文：བདེ་གཤེགས་）心髓俱生咒之寶藏。大幻化文字乃加持（藏文：བྱིན་རླབས་）殊勝之庫藏，依此可成就殊勝與共同之悉地（藏文：མཆོག་ཐུན་དེང་སྒྲུབ་འཚལ）。此乃米滂仁波切（藏文：མི་ཕམ་པ་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་）于唸誦如如（藏文：རུ་ལུ་）時，心中自然顯現，如是于木蛇年十月二十一日立即記錄成文，善哉！蓮花自在（藏文：པདྨ་དབང་ཆེན་）了義法顯空無別，唯一明點之義，本初不變，諸法平等。平等之義即是大圓滿（藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་），從中永不可能動搖。未證悟此義，于不平等之顯現中，有能取之顯現與所執之心，顯現與心不自在，為度脫眾生，雖有無量乘之差別。然一切之中，最殊勝者乃大方便之秘密咒語，以最勝之馬王般的迅疾。乘于乘之頂峰，馬鳴一聲，若複誦平等大圓滿，則于顯現輪迴一切諸法中，無有絲毫不得自在者。一切皆圓滿於自生覺性（藏文：རང་བྱུང་རིག་པའི་）之中，是即稱為蓮花自在之王。于受用一切欲妙功德之時，本初清凈，無有瑕疵。

【English Translation】 The three kayas (Tibetan: སྐུ་གསུམ་, meaning: Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) are primordially spontaneously accomplished, known as the Dakini Illusion of Great Bliss (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག). The nature of reality (Tibetan: ཆོས་ཉིད་) and Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་) are without birth or death, transcending the changing and conditioned dharmas of the three times (Tibetan: དུས་གསུམ་). It cannot be expressed by words, its own nature is naturally clear. The single thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ་) is round without corners or edges. This is the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་) of the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་) mind, from which there is never any wavering. The appearances of limitless directions and times, distinct and clear, are a great illusion. For those who have not realized this, in the suffering appearances of samsaric (Tibetan: སྲིད་) beings, the pure wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་) mandala arises. The nature of Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་) is the aspect of skillful means (Tibetan: ཐབས་) and wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་), also showing the four mudras (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་) possessing body, speech, and mind. Possessing the five wisdoms (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་), the six paramitas (Tibetan: ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག), possessing the sevenfold union, the eightfold noble path (Tibetan: འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད). The nine vehicles (Tibetan: ཐེག་དགུ་), ten powers (Tibetan: དབང་བཅུ་), ten strengths (Tibetan: སྟོབས་བཅུ་), eleven bhumis (Tibetan: ས་བཅུ་གཅིག), and so on, all appear as the play of the net of illusion. The basis of everything is the self-arisen Bodhicitta (Tibetan: རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས), the agent of manifesting splendor, the life force wind (Tibetan: སྲོག་གི་རླུང་). From the great bliss (Tibetan: བདེ་བ་ཆེན་པོ་) of the five-fold 'Hum' syllable (Tibetan: ཧཱུྃ་ཡིག་，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Chinese literal meaning: Hum), the eight syllables appear in the secret place of the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་). This is the heart of the deity (Tibetan: ལྷ་), mantra (Tibetan: སྔགས་), and Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་), the great magician showing the play of all activities. By merely reciting this, the firelight of wisdom radiates, consuming without remainder the tree of obscurations. Emaho! Look, the sound of the secret Dharma nature of Rulu (Tibetan: རུ་ལུ་), the treasure of the co-emergent mantra of the Sugata (Tibetan: བདེ་གཤེགས་) essence. The great magical letters are the storehouse of sacred blessings (Tibetan: བྱིན་རླབས་), relying on this, accomplish the supreme and common siddhis (Tibetan: མཆོག་ཐུན་དེང་སྒྲུབ་འཚལ). This was naturally arisen in the mind of Mipham Rinpoche (Tibetan: མི་ཕམ་པ་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་) while reciting Rulu (Tibetan: རུ་ལུ་), and immediately written down on the 21st day of the 10th month of the Wood Snake year, may it be virtuous! The Definitive Meaning of Padma Wangchen The meaning of the single thigle, indivisible from appearance and emptiness, is primordially unchanging, and all dharmas are equal in their essence. The meaning of equality is the Great Perfection (Tibetan: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་), and from this, there is never any possibility of wavering. Without realizing this meaning, in the appearance of inequality, there is the appearance of the apprehended and the mind that grasps, and beings whose appearances and minds are not free. To liberate them, although there are countless divisions of vehicles, the most excellent of all is the secret mantra of great skillful means, with the swiftness of a supreme horse king. Riding to the peak of the vehicle, with a single neigh of the horse, if one repeats the equality of the Great Perfection, then in all the dharmas of appearance and existence, there is not even a little that is not free. Everything is complete within self-arisen awareness (Tibetan: རང་བྱུང་རིག་པའི་), and that is called the King of Padma Wang. While enjoying all the qualities of desire, it is primordially pure, without any faults.

བྲལ་པདྨའི་རིགས། །རྟ་ཡི་མགྲིན་གླུས་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་མེད་འགུགས་པར་བྱེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་རྣམས་གཞན་དོན་བསྐུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་འགྲོ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བདེ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །འདི་ཡི་ལྷ་སྔགས་དམིགས་བའི་ཐབས་བརྟེན་ན། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་མཐུས། །ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་རང་དབང་ 27-4-26a མེད་པར་འདུ། །རྟ་འདྲའི་ལས་རླུང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་འདུས། །སེམས་ནི་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུར་འགགས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཚེ་འདིར་འགྲུབ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་པའང་རབ་ཚེས་ས་སྤྲེལ་དབོ་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་དགའ་ལུང་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ་མི་ཕམ་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། 功德金剛甘露了義意趨 ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་རྒུད་པ་མིང་ཡང་མེད། །དོན་ལ་དེ་ལྟར་གནས་མོད་ཀྱི། །རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དབང་སོང་བའི། །འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས། །ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་རྟོག་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ལ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འགྱེད། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཐའ་ཡས་པ། །ཀུན་ཀྱང་ཕན་བདེའི་གསོས་འགྱུར་མོད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནི། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་རྫོགས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ། །དོན་གྱི་བདུད་རྩི་འདི་རྟོགས་ན། །བདུད་རྩིར་མ་གྱུར་ཆོས་མེད་པས། །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི། །ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །དེ་ཚེ་དུག་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་དང་། །ཕུང་ལྔ་དབང་ལྔ་སྨན་ལྔ་སོགས། །ཐམས་ 27-4-26b ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཨེ་མ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཀུན་གྱི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ས་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༢༣ལ་མི་ཕམ་པ་ཆེ་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །། 金剛橛了義意趨 རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན། །གཉིས་ཆོས་ཀུན་བྲལ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་མངོན་བྱས་པ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཕུར་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྒུད་བྲལ་གཞོན་ནུ་ཉིད། །ཡེ་ནས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ད

【現代漢語翻譯】蓮花眷屬眾！以馬鳴之歌，攝集一切會眾。無礙地召請兩種成就。以大悲心，勸請諸佛利益眾生。以慈愛之情，攝集眾生於法界。是輪迴與涅槃共同之莊嚴，一切輪涅之主。乃大樂蓮花自在之王。若依此本尊之儀軌及咒語，以智慧、慈悲及大願力之加持，迅速通達地道，無礙賜予成就。使顯有與世間之驕慢，皆不得自在。如馬之業風，彙集於心之掌控。心則融入自生覺性之境。三有之遷變，止息于不變法身。於此生證得大樂金剛之勝身。阿拉拉霍！于勝生土猴年都月二十三日，米滂·貝瑪旺欽多杰于噶隆德欽頗章所著，吉祥！功德金剛甘露了義意趨了悟平等性之義，一切皆為甘露大樂。于本初即已成佛之境，痛苦衰敗，連名字亦無。實相雖如是安住，然因受自顯迷亂之影響，一切眾生漂泊于苦海。與慈悲相應之諸佛，為受分別念之病所苦者，佈施正法甘露之光芒。法門無量無邊，然皆能轉為利益安樂之滋養。然真實義之甘露，乃平等大圓滿。于彼境中，一切法皆圓滿，無有善惡取捨，平等一味。若能了悟此實義之甘露，則無不轉為甘露之法，顯有世間皆為清凈甘露。大殊勝之見解得以顯現。彼時五毒、五大，以及五蘊、五根、五藥等，一切皆轉為具足五智之，甘露自性。噫瑪！甘露大樂！自生菩提心之本尊，普賢王如來，一切之主宰。向一切之榮耀頂禮！于土猴年二月二十三日，米滂·切莫嘉瓦燦所著，吉祥！金剛橛了義意趨一切法之實相即是彼。遠離二取，平等大圓滿。各自以自之覺性所證悟者，覺性智慧即是實義之金剛橛（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ，梵文天城體：वज्रकील，梵文羅馬擬音：vajrakīla，漢語字面意思：金剛橛）。無二智慧即是不壞金剛，乃三時不變、無有衰敗之童子。

【English Translation】 Lineage of Lotus! With the song of the horse's throat, gather all assemblies under control. Unobstructed, summon the two kinds of accomplishments. With great compassion, urge the Victorious Ones to benefit others. With affectionate love, gather beings into the expanse. The common glory of existence and peace, the lord of all samsara and nirvana. Is the great bliss, the king of the lotus empowerment itself. If relying on the deity's mantra and the method of focus, Through the power of wisdom, compassion, and great aspiration, Swiftly traverse the grounds and paths, bestow unobstructed accomplishments. Subdue the pride of appearances and existence, without self-control. The horse-like karmic winds gather under the control of the mind. The mind dissolves into the state of self-arisen awareness. The transformation of the three appearances ceases into the unchanging Dharmakaya. In this life, accomplish the supreme body of great bliss Vajra. Ala la ho! Written by Mipham Padma Wangchen Dorje at Garlung Dechen Phodrang on the twenty-third day of the second month of the Earth Monkey year of Rabjung. May it be virtuous! The Meaning of the Quintessence of the Nectar of Qualities Vajra When the meaning of equality is realized, Everything is nectar and great bliss. In the state of being enlightened from the beginning, There is not even the name of suffering and decline. Although the reality abides in that way, Due to being under the influence of self-appearing delusion, All beings wander in the ocean of suffering. The Victorious Ones who are connected with compassion, For those tormented by the disease of conceptual thoughts, Radiate the rays of the nectar of the sacred Dharma. The gates of Dharma are infinite, Yet all can transform into the nourishment of benefit and happiness. However, the nectar of the true meaning, Is the great perfection of equality. Within that state, all Dharmas are complete, Without accepting or rejecting good or bad, they are equal. If one realizes this nectar of meaning, There is no Dharma that does not become nectar, Appearances and existence are the pure nectar. The supreme and excellent view is manifested. At that time, the five poisons, the five elements, As well as the five aggregates, the five faculties, the five medicines, etc., All transform into the nectar, Endowed with the five wisdoms. Ema! The nectar is great bliss! The deity of the self-arisen Bodhicitta, Samantabhadra, the lord of all. I prostrate to the glory of all! Written by Mipham Chemo Gyepa Tsal on the 23rd day of the 2nd month of the Earth Monkey year. May it be virtuous! The Meaning of the Quintessence of Vajrakila The reality of all phenomena is just that. Free from duality, the great perfection of equality. What is directly realized by one's own awareness, Awareness and wisdom are the Vajrakila of meaning. Non-dual wisdom is the indestructible Vajra, The youth who is unchanging in the three times and free from decline.

ེ། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །སེམས་ཉིས་རང་སར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིགས་པའི་ཕུར་བུས་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་རྩལ་རང་དབང་ཉིད་དུ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས། །དེ་ཕྱིར་ཕུར་པ་སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་གྱི། །དགོངས་པའི་གདིང་གིས་གདུལ་དཀའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་། །བདེ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོ། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །ཨེ་མ་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བོ་ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ཆེན་པོའི། །གོ་འཕང་ 27-4-27a ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ས་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༢༣ལ་ངྷཱིས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །། 本母了義意趨 མ་མོའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས། རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཡོ་བ་ལྟར་སྣང་ལས་རླུང་ཀུན་རྟོག་གིས། །བཀོད་པ་ཕྱི་སྣང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་དང་། །ནང་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུ་འཕྲོ་ལས། །འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཤར། །ཡང་དག་དོན་ལ་བྱེད་པ་འགའ་མེད་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་འགྲོ་ལ་བྱེད་པོ་དབང་ཆེན་གྱི། །ཚུལ་དུ་སྣང་བ་སྲིད་པ་མ་མོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་རྣམས། །ཚོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཐབས་ཀྱི་མཐུ། །རགས་པ་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་དབང་ཆེན་རྣམས། །ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རླུང་སེམས་རང་དབང་བསྡུ་པའི་ཐབས་དེ་ཡིས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རང་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མོ་ནི་འགག་མེད་རང་གསལ་རིག་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །མ་མོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ལས་རླུང་འདུས་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་མ་མོ་ལས་ལ་འཁོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྣམ་རྟོག་དབང་འདུས་ཚེ། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །བསྐྱེད་དང་འཇིགས་ 27-4-27b པ་གསོ་དང་བསད་པ་སོགས། །རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །རང་རིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཆོས་སྐུ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ། །ས་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༢༣ལ་མི་ཕམ་པས་བཀོད་པ་དགེ། ༈ །། 持明上師了義意趨 རིག་འཛིན་བླ་མའི་ངེས་དོན་དགོངས་པ་བཞུགས། དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི། །དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད། །དེ་དོན་གང་རྟོགས་བླ་མའི་ཐུགས་གསང་ཟིན། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཀྱང་། །མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁ

【現代漢語翻譯】一切眾生的心性中，本自具有法性。通過上師口耳相傳的竅訣。瑜伽士證悟自心本性。以智慧之橛，將輪迴與涅槃諸法。皆以自力自在而封印。因此，金剛橛能摧毀顯現與有無的一切。以證悟之把握，奪取難以調伏者的性命。于安樂之虛空中，佈下菩提心之云。顯現與有無，圓滿於幻化之輪。唉瑪吙！勝過一切諸佛事業之天神。殊勝之子，金剛橛之瑜伽士。能於此生獲得掌控輪迴與涅槃、空性之命脈的偉大榮耀。土猴年二月二十三日，諦所書，吉祥！本母了義意趣本母的真實意義。雖未曾動搖于自生菩提心。然似動搖，由業風所生之分別念。外顯現為世間有無之顯現。內則為身內脈、氣、明點之聚散。輪迴與涅槃道之種種顯現。皆從無生之母的虛空中顯現。真實義中，無有任何作為。然于有無眾生前，顯現為具大權能之。此即有無之本母。因此，依止於她的瑜伽士。事業與智慧，種種成就。無需積聚，迅速成就，乃是方便之威力。粗顯之外境諸權能。乃是內在脈、氣、明點之幻化。以收攝風心自在之方便。本母空行，自在於己。媽（藏文：མ་，梵文天城體：मातृ，梵文羅馬擬音：mātri，漢語字面意思：母親）者，無生法界。莫（藏文：མོ་，梵文天城體：स्त्री，梵文羅馬擬音：strī，漢語字面意思：女性）者，無滅自明之覺性。若證悟雙運菩提心之義。即是本母之證悟顯現。于中脈之界中，業氣匯聚時。世間傲慢之本母，為業所用。于菩提心中，分別念受控制時。得自在掌控顯現與有無本母之命脈。生起與摧毀，滋養與殺害等。自在掌控種種事業。于自明本初之界中，一切諸法。成就法身圓滿正覺之果位。土猴年二月二十三日，麥彭巴所著，吉祥！持明上師了義意趣持明上師的真實意義。過去、現在、未來諸佛持明者。其證悟之河流，匯入智慧之海。于平等性菩提心中，無有聚散。誰能證悟此義，即已掌握上師之心髓。雖以因果乘之大海調伏自心。然最終乃是俱生之本性。

【English Translation】 In the minds of all beings, the nature of Dharma naturally abides. Through the instructions of the Guru's oral transmission. The yogi realizes the nature of his own mind. With the wisdom phurba, all phenomena of samsara and nirvana. Are sealed with self-power and self-mastery. Therefore, the phurba can destroy all appearances and existences. With the conviction of realization, it seizes the life of the difficult to tame. In the sky of bliss, it spreads the clouds of Bodhicitta. Appearances and existences are perfected in the wheel of illusory networks. Emaho! A deity surpassing the activities of all Buddhas. The supreme son, the yogi of the wrathful phurba. Will attain the great glory of mastering the life force of samsara, nirvana, and emptiness in this very life. Written by Dhi on the 23rd day of the 2nd month of the Earth Monkey year, may it be auspicious! The Definitive Meaning of the Mother Tantra The definitive meaning of the Mother Tantra. Although it has never moved from the self-born Bodhicitta. It appears to move, due to the conceptual thoughts arising from karmic winds. The outer appearance is the manifestation of existence and non-existence in the world. Internally, it is the gathering and dispersing of channels, winds, and bindus within the body. All the various appearances of the paths of samsara and nirvana. All arise from the space of the unborn mother. In the true meaning, there is no action. Yet, to the beings of existence, it appears as having great power. This is the Mother of Existence. Therefore, the yogi who relies on her. Activities and wisdom, all kinds of accomplishments. Are quickly accomplished without accumulation, through the power of skillful means. The gross outer powers of appearance. Are the magical displays of the inner channels, winds, and bindus. Through the method of controlling wind and mind freely. The Mother Dakini becomes self-mastered. Ma (藏文：མ་，梵文天城體：मातृ，梵文羅馬擬音：mātri，漢語字面意思：Mother) is the unborn Dharmadhatu. Mo (藏文：མོ་，梵文天城體：स्त्री，梵文羅馬擬音：strī，漢語字面意思：Female) is the unceasing, self-luminous awareness. If one realizes the meaning of the union of Bodhicitta. Then the realization of the Mother Tantra is manifested. When karmic winds gather in the space of the central channel. The arrogant Mother of the world is employed by karma. When conceptual thoughts are controlled in Bodhicitta. One gains control over the life force of the Mother of Appearance and Existence. Generation and destruction, nourishing and killing, and so on. One gains power over all kinds of activities. In the primordial space of self-awareness, all phenomena. Achieve the state of Dharmakaya, the fully enlightened king. Written by Mipham on the 23rd day of the 2nd month of the Earth Monkey year, may it be auspicious! The Definitive Meaning of the Vidyadhara Guru The definitive meaning of the Vidyadhara Guru. The rivers of realization of the Vidyadharas, the Buddhas of the three times. Merge into the ocean of wisdom. In the equanimity of Bodhicitta, there is no gathering or dispersing. Whoever realizes this meaning has grasped the secret heart of the Guru. Although one has tamed the mind with the ocean of cause and effect vehicles. The ultimate is the co-emergent nature.

ོ་ན། །ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མིན། །རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐུགས་གསང་རྣམ་དག་གི། །དགོངས་པ་འཚོལ་ན་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ནམ་ཞུགས་ན། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས། །དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་འདུལ་ཐབས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །དབྱེར་མེད་འགྲོ་པའི་སྣང་ངོར་ཐ་དད་ཚུལ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་དང་བླ་མ་རང་སེམས་གསུམ། །དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །རིག་པའི་ངང་དུ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པར་རྫོགས། ། 27-4-28a ཞེས་པའང་ས་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༢༣ལ་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་པང་བཞད་པས་སྤེལ་བ་དགེ། ༈ །། 禮敬傲視了義意趨 མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀུན་རོ་མཉམ་ཡང་། །ཆོས་ཅན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྣང་བ་ལ། །སྲིད་ན་དབང་ལྡན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རྣམས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཆོད་ན་འགོ་ཞིང་བསྒྲུབ་ན་སྟོང་གྲོགས་བྱེད། །རྦད་ན་འགྲོ་བ་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དྲེགས་པར་སྣང་བ་ཀུན། །ཡང་དག་དོན་ལ་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །སྲིད་པའི་བྱེད་པོ་དབང་ཆེན་གཞན་འགའ་མེད། །སེམས་ཉིད་དག་ན་དེ་ཀུན་རང་དབང་འགྱུར། །མ་དག་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་མཉམ་པར། །ལྷ་ཡང་བྱེད་ལ་འདྲེ་ཡང་བྱེད་པས་ན། །ལྷ་མ་སྲིན་ཞེས་ཡ་མ་ཟུང་གི་ཚིག །རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་འདི་དག་རྣམས་། །ཨ་འཐས་ཞེན་བློས་དམ་དུ་བཟུང་བས་ཅི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་རྩལ་བྱུང་ཀུན། །སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་རོལ་པར་བཀོད། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར། །མཆོད་ཀྱང་རང་སྣང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་མཆོད། །ལས་ལ་བཀོལ་ཀྱང་རང་སྣང་སྒྱུ་མར་བཀོལ། །བདེན་མིན་བརྫུན་མིན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །རིག་དབྱིངས་ 27-4-28b མཉམ་པའི་ནམ་མཁའ་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་དེ་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྟར་སྣང་ཞི་དྲག་མཛད་སྤྱོད་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཉིད་འགྱུར་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །རང་དབང་རང་འདུས་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་རྫོགས། །ཁུ་རྡུལ་ལས་རླུང་འཕོ་བའི་གཡོ་བ་ཀུན། །གཡོ་མེད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཉིས་སྣང་སེམས། །གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དེ་ཚེ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཅིག་པུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མཆོག །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗ

【現代漢語翻譯】哦！以方便的教導和上師的口訣，才能證悟，否則絕不可能。若想尋求持明上師極密的心意，就要依止具傳承的上師。上師的加持何時融入心中，何時就圓滿了所有持明者的意之灌頂。過去、現在、未來所有持明上師們，雖然顯現的形象、行為、調伏方式不可估量，但在法性、菩提心的自性中，無有分別，只是在眾生的顯現中有所不同。因此，本尊、上師和自心三者，若能證悟無別的圓滿大義，則剎土的莊嚴、功德、事業等，都會在覺性的境界中，與法界平等圓滿。以上是米龐·洛珠·彭措于土猴年二月二十三日所寫，吉祥！禮敬傲視了義意趨安住於法界中，一切法味皆平等，然而在有法的緣起顯現中，於世間擁有權勢的傲慢者們，會掌握善惡，並追隨誓言。如來教導說，具誓言的瑜伽士若供養他們，他們會幫助，若修持他們，他們會成為殊勝的助伴。詛咒他們，也不會欺騙眾生，所有顯現為業和智慧的傲慢者，實際上，從真實的意義上來說，都是自心的幻化，沒有其他的世間造作者。如果心性清凈，那麼一切都會變得自主。如果不清凈，心的顯現就會不平等，既會成為神，也會成為鬼，所以有神和非神這種對立的說法。這些緣起如幻的顯現，執著于虛妄的念頭又有什麼用呢？所有如幻顯現的妙用，都應被視為心性覺性之王的游舞。如果證悟了覺性菩提心的意義，就能調伏一切傲慢，顯現證悟的境界。供養也是在供養自顯如幻的游舞，運用也是在運用自顯如幻的顯現。非真非假，猶如水中的月亮，覺性法界平等，虛空不動搖。如此，證悟此義的瑜伽士，無論顯現寂靜還是忿怒的行為，都會成為利益他人的事業，所有傲慢者，都會自發地被調伏、聚集、解脫，並在法身中圓滿。從微塵到氣息流動的各種變化，都會融入不動的、堅不可摧的明點中，能取所取的一切分別念，都會在無二平等的智慧虛空中解脫。那時，唯一堅不可摧的金剛身，是諸佛心意的至高秘密，顯現世間的傲慢之王金剛...

【English Translation】 O! Only through the instructions of skillful means and the oral teachings of the Guru, can one attain realization, otherwise it is never possible. If you want to seek the innermost secret mind of the Vidyadhara Guru, rely on a Guru with lineage. When the Guru's blessings enter the mind, the empowerment of the minds of all Vidyadharas is completed. All the Vidyadhara Gurus who have appeared in the past, present, and future, although their manifested forms, behaviors, and methods of taming are immeasurable, in the nature of Dharma, Bodhicitta, there is no difference, only in the appearances of sentient beings are there differences. Therefore, the three, deity, Guru, and one's own mind, if one realizes the meaning of the Great Perfection of non-duality, then the adornments, qualities, and activities of the pure lands will be perfectly equal in the realm of Dharma within the state of awareness. This was written by Mipham Lodrö Pangzhap on the 23rd day of the second month of the Earth Monkey year, may it be auspicious! Homage to the Meaning of the Arrogant Ones Abiding in the Dharmadhatu, all tastes of Dharma are equal, yet in the phenomenal arising of Dharmas, those arrogant ones who hold power in the world grasp at good and bad, and follow vows. The Tathagata taught that if a yogi with vows makes offerings to them, they will help, and if they practice them, they will become excellent companions. Cursing them will not deceive beings, and all arrogant ones who appear as karma and wisdom are, in truth, manifestations of one's own mind, with no other worldly creator. If the mind is pure, then all will become autonomous. If it is not pure, the appearances of the mind will be unequal, becoming both gods and demons, hence the dualistic terms of gods and non-gods. What is the use of clinging to these illusory appearances of dependent arising with false thoughts? All the wonderful functions of illusory appearances should be regarded as the play of the king of awareness, the mind itself. If one realizes the meaning of awareness, Bodhicitta, one can subdue all arrogance and manifest the state of realization. Offering is also offering the self-appearing illusory play, and using is also using the self-appearing illusion. Neither true nor false, like the moon in water, the awareness Dharmadhatu is equal, and the sky is unmoving. Thus, the yogi who realizes this meaning, whether manifesting peaceful or wrathful actions, will become a benefit to others, and all arrogant ones will be spontaneously tamed, gathered, liberated, and perfected in the Dharmakaya. All the movements of wind arising from particles will dissolve into the immovable, indestructible bindu, and all dualistic thoughts of grasping and being grasped will be liberated into the wisdom space of non-duality. At that time, the sole indestructible Vajra body is the supreme secret of the minds of all Buddhas, the king of arrogant ones appearing in the world, Vajra...

ེ་འཛིན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཅེས་ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་༨ཚེས་༤ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །། 污損怒咒了義意趨 དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་དགོངས་པ་བཞུགས་སོ། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲེགས་པའི་རིག་སྔགས་མེས། །ཕས་རྒོལ་བུད་ཤིང་བསྲེག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །སྙིང་རྗེའི་ཐབས་བྲལ་ངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །སྲིད་འགྲོ་ཉམ་ངར་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཀུན་རྟོགས་སེམས་དང་འཕོ་བའི་དབང་གིས་བྱས། །དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་དགྲ་འདི་བསད་བྱས་ན། །སྲིད་པའི་དགྲ་སྡེ་མཐའ་དག་དུས་གཅིག་ཆོམས། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་དང་ལས་ཀྱི་རླུང་། །མཉམ་ཉིད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གསོད་པ་ཡི། །སྒྱུ་རྩལ་མཐུ་གསང་དམོད་པའི་ 27-4-29a དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གནས། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་གདིང་ལྡན་ན། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་སྒྲོལ་སྲིད་གསུམ་གཏིང་སྤྲུགས་པས། །ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ངང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་དེས། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྲིད་པར་ཤུགས་དྲག་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱས་མནར་ཞིང་། །དབང་མེད་བརྒྱུད་མར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཞེས་པའང་ལྕགས་ཁྱི་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་༤ལ་མི་ཕམ་པས་སྤེལ་བ་དགའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 心要 སེམས་དོན། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་བཟོ་མེད་འདི། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཚེ་འབད་མེད་རྟོགས། །འདི་དོན་ནམ་མཐོང་མ་བཅོས་སྐྱོང་ཚུལ་ཤེས། །རང་སེམས་སྐྱོང་ངོ་སྙམ་དུ་བསྐྱང་མི་བྱ། །མི་སྐྱོང་སྙམ་དུའང་སེམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །རང་སར་ཅོག་གེ་ཞོག་དང་ངང་གིས་གསལ། །རང་བབ་རང་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་མཆོག །དེ་ལ་གོམས་ནས་བྱར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་ 27-4-29b ཕན་གནོད་མེད་པར་ནི། །ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྤྲིན་བཞིན་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །བག་ཡངས་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཨ་ལ་ལ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམས། །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༡༩ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 三句要訣 ཚིག་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་མ། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་རང་གིས་རིག །བཟོ་བཅོས་འཛིན་ཞེན་རང་ལོག་ན། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་ཅེས་བྱ། །རྣམ་རྟོག་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་པར། །གཉུག་མའི་ངང་ཚུགས་མ་ཤོར་བཞིན། །བྱ་རྩོ

【現代漢語翻譯】益西絅贊（益西絅贊，藏文人名），今生即可迅速成就。（米龐仁波切于鐵狗年八月初四著，善哉！）污損怒咒了義意趨此為怒咒明咒之究竟密意。諸天及仙人傲慢之明咒火，焚燒外道如薪柴雖是法性，然若不具通達平等性之定解，且無悲心方便，則將成為墮入惡趣輪迴之因。對有情眾生之苦難及種種過患，皆由能取之心及遷識所致。因此，若能誅殺自相續之敵，則能於一時摧毀一切世間之敵。于平等性中，于中脈法界中，誅殺分別妄念之敵及業之風，此乃幻化之術，乃大力黑忿怒尊之密咒。如是，一切顯現皆為普賢王如來之大樂凈土。本初即已解脫，圓滿廣大之平等性。若具足法王之見行，則能從三界輪迴中徹底解脫，撼動三有之根基。于永不改變之大樂境界中，瑜伽之王已證得究竟之果位。以不費力之大悲心，於世間中，以猛烈之苦痛折磨，無力地于輪迴中漂泊之眾生，以善巧方便，如幻化般，趨入最極安樂之解脫事業。阿拉拉霍！稀有哉！此亦為米龐仁波切于鐵狗年楚姆月（藏曆十二月）初四所作，愿吉祥！心要頂禮曼殊師利！此本有之覺性，廣大而無造作，無法以言語詮釋，唯有各自親證。若得上師之加持，則能毫不費力地證悟。何時見到此義，了知不作修飾之守護方式，切莫心想『我正在守護自心』而守護，亦莫心想『我不守護』。安住于自處，自然明晰。安住于自性，乃瑜伽士最佳之禪修。若能習慣於此，則能于無為之本有狀態中，種種分別念，皆無利無害。如雲朵般于虛空中飄動之時，即是廣闊安樂之瑜伽。此乃心髓之竅訣，授予吾心之子。於火猴年二月十九，于閉關修行時，蔣華多杰（文殊金剛，米龐仁波切之法號）著，愿吉祥！三句要訣頂禮曼殊師利！莫于庸常之覺性中放逸，無法以言語詮釋，唯有自證。若於造作與執著中自解脫，則名為證悟心之自性。不為分別念之枷鎖所束縛，不失去本有之狀態，無所作為。

【English Translation】 Yeshe Gyaltsen (Yeshe Gyaltsen, a Tibetan name), may [he] swiftly accomplish in this very life! (Written by Mipam on the 4th day of the 8th month of the Iron Dog year. May it be virtuous!) The Definitive Meaning of the Wrathful Curse: The Intent This is the ultimate meaning of the wrathful curse mantra. Though it is the nature of things that the fire of the mantras of the proud gods and sages burns opponents like firewood, if one does not possess the conviction of realizing equality and lacks the means of compassion, it will be the cause of falling into the cycle of suffering in the lower realms. All the sufferings and various faults of sentient beings in existence are caused by the mind that grasps and the power of transference. Therefore, if one kills this enemy in one's own mindstream, one will destroy all the enemies of existence at once. Killing the enemy of delusional thoughts and the winds of karma in the realm of equality, the Middle Way, is the art, the secret power of the wrathful curse mantra. The intent of the powerful black one will be manifested. How all appearances are the state of Samantabhadra's Great Bliss. From the beginning, it is completely liberated, the Great Perfection of equality. If one possesses the conviction of the view and conduct of the King of Vehicles, one will completely liberate the three realms and shake the foundations of the three existences. In the Great Bliss state that never changes, the King of Yoga has attained the ultimate state. With effortless Great Compassion, in existence, those who are tormented by intense suffering and wander helplessly in succession, with skillful means, like an illusion, enter into the activity of liberating into supreme bliss. Ala la ho! How wonderful and amazing! This was also written by Mipam on the 4th day of the Chums month (Tibetan twelfth month) of the Iron Dog year. May it be auspicious! The Essence of Mind Namo Guru Manjushriye! This innate awareness, vast and un fabricated, cannot be expressed in words, but is realized individually. When the blessings of the Lama enter, it is realized effortlessly. When you see this meaning, know how to protect it without fabrication. Do not protect it thinking, 'I am protecting my own mind,' nor think, 'I am not protecting it.' Leave it naturally in its own place, and it will be clear. Remaining in one's own state is the best meditation for a yogi. When you are accustomed to this, in the un fabricated state of no effort, various thoughts are neither beneficial nor harmful. When they move like clouds in the sky, it is the yoga of vast bliss, Ala la! This essential instruction is given to the son of my heart. Written by Jampal Dorje (Manjushri Vajra, Mipam Rinpoche's name) during a retreat on the 19th day of the 2nd month of the Fire Monkey year. May it be auspicious! The Three Statements That Strike the Vital Point Namo Manjushriye! Do not be lax in ordinary awareness. It cannot be expressed in words, but is self-realized. If fabrication and clinging are self-liberated, it is called realizing the nature of mind. Without being bound by the shackles of conceptual thoughts, without losing the innate state, without doing anything.

ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པ་ན། །བསྒོམ་པ་བསྐྱང་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཀུན། །ཕན་གནོད་མེད་པར་བློ་བདེ་ན། །རང་སར་གྲོལ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཚིག་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །ནང་གི་མྱོང་བ་ཅན་གྱིས་རྟོགས། །ཁ་འབྱམས་རྟོག་གེས་ཕྱོགས་མི་ཤེས། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས། །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༡༩ལའོ།། ༈ །། 大圓滿攝要.智慧藏 རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཡུལ་དུ་སྣང་དང་སེམས་སུ་སྣང་བ་འདི། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་མེད་བཞིན་མངོན་དུ་སྣང་། །གཉིས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་ལ་ལམ་འབྲས་བུ། །ཚོལ་བ་བྱ་རྩོལ་བློ་ཡི་ཆོས་སུ་ཟད། །ཐ་སྙད་དག་ཏུ་ 27-4-30a ཕྱི་དོན་སེམས་མིན་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཙམ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་འདོད། །དོན་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བ་ཡི། །མེད་པ་གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཙམ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྣང་བཞིན་རང་ངོས་སྟོང་། །གཉིས་མེད་རིག་པའི་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གནས། །རྐྱེན་ལས་སྣང་ཞིང་འཕོ་འགྱུར་རིས་སུ་ཆད། །ཀུན་ཁྱབ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་སྲིད་ཞིའི་ཀུན་ཁྱབ། །རང་གི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་ཡེ་ནས་མེད། །བསལ་དང་བཞག་མེད་བྲི་གང་འགྲོ་འོང་བྲལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ། །གཉིས་ཆོས་ཀུན་ཟད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །འཁོར་དང་འདས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ཕྱོགས་དང་དུས་མཐའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས། །གང་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པར་འུམ་ཆུབ་པའི། །གདིང་ཆེན་རྙེད་ནས་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མེད་ཕྱིར། །ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུའི་ལ་ཆེན་དེར་བཟླས་ལ། །གང་སྣང་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟོགས་པའི་གདིང་གིས་ཟིན་པས་བློ་རྩོལ་ཆོས། །མཁའ་ལ་བྱ་ལམ་ལྟ་བུར་རྗེས་མེད་བོར། །ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར། །བཞག་པས་འཁྲུལ་སྣང་མུ་མཐའ་མེད་པ་དང་། །དེ་ལ་ཞེན་ 27-4-30b པ་ཀུན་རྟོག་འཕྲུལ་པོ་ཆེ། །དེ་ཡི་སློང་བྱེད་ལས་རླུང་དགག་དཀའ་བཅས། །མཁའ་ལ་མུན་པ་སངས་པའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །སྟོབས་དང་ཟུག་རྔུའི་གཡོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་། །བགྱིད་དུ་མེད་པར་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་ཅིང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་སྟབས་ཉམས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་གསལ། །དེ་ལས་རྩོལ་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འོད། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པར་ཡོངས་ཀྱིས་སྣང་། །འདི་ནི་ཀ་དག་དགོངས་པའི་རང་གནད་དེ། །འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་རང་འགག་བྱེད་པའི་ལམ། །རྩོལ་བས་ལས་རླུང་དབུ་མར་བསྟིམ་པ་སོགས། །གནད་དུ་ས

【現代漢語翻譯】若無分別執著，就叫做修禪。如天空中的雲朵，各種念頭如波浪。若無利害之心，心懷坦蕩，就叫做自解脫。這三句要訣，唯有內在有體驗者才能領悟。誇誇其談的空談家無法理解其方向。米龐·南嘉（Mipham Namgyal）所著。於火猴年二月十九日。大圓滿攝要·智慧藏頂禮上師文殊師利！顯現為外境和顯現為心識的這些，實際上是從覺性的力量中顯現出來的。若執著於二元對立，並從中尋求道和果，那只是徒勞的努力和心智的活動。在名言上，外境並非心識，而是如其所顯現般被認為是不同的。實際上，它是遠離一和異的，是無有、光明和幻化的遊戲。顯現為二元對立的輪迴和涅槃的一切法，實際上沒有成立，顯現的同時本性為空。它們如雲朵般存在於無二覺性的虛空中，由因緣而顯現，並經歷變化和區分。遍一切處的覺性是光明空性，無有邊際和中心，本初未生，處於如是之性中。任運成就的光明是無有分別的偉大平等性，慈悲的力量遍及輪迴和涅槃。其自性本無變化，沒有揚棄和安立，沒有減少和增加，沒有來和去。沒有能境和所境的二元對立，一切二元對立的法都在唯一的明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）中耗盡。輪迴和涅槃、道和果、方向和時間，一切顯現和存在的法，都在其自性中圓滿。一旦獲得了這種偉大的把握，除此之外，即使是微塵般的法也不存在。因此，要在見、修、果的廣闊領域中反覆練習，在任何顯現中，都要以證悟的把握來理解其遠離取捨的法性，從而捨棄心智的造作。就像天空中的鳥跡一樣，不留痕跡地捨棄。安住在本初如是的狀態中，不加任何改造，這樣就能消除無盡的錯覺顯現。對這些錯覺的執著，是強大的妄念，而引發這些妄念的是難以消除的業風。就像天空中的黑暗消散一樣，即使是最微小的力量和痛苦的幻覺，也會被徹底消除。當這些力量和痛苦逐漸減弱時，智慧的太陽就會更加明亮。從那之中，不費力氣地顯現出智慧、慈悲和能力的無量光明，遍佈虛空的盡頭。這就是本初清凈（藏文：ཀ་དག་，梵文天城體：आदि，梵文羅馬擬音：ādi，漢語字面意思：初始）見地的自性要點，是使錯覺顯現自滅於法界的道路。通過努力將業風融入中脈等方法，是關鍵的指導。

【English Translation】 When there is no clinging to specific concepts, it is called meditation. Like clouds in the sky, various thoughts are like waves. When there is no sense of benefit or harm, and the mind is at ease, it is called self-liberation. These three key instructions can only be understood by those with inner experience. Those who engage in excessive speculation cannot understand its direction. Written by Mipham Namgyal. On the 19th day of the second month of the Fire Monkey year. The Quintessence of the Great Perfection: The Wisdom Essence Homage to the Guru Manjushri! These appearances as objects and appearances as mind, actually appear manifestly from the power of awareness. Clinging to duality and seeking the path and fruit in it, is merely the activity of effort and mind. In conventional terms, external objects are not mind, but are considered different just as they appear. In reality, it is the play of illusion, luminosity, and non-existence, devoid of one and different. Appearances as duality, all phenomena of samsara and nirvana, are not established in any way, appearing empty in their own essence. They abide like clouds in the sky of non-dual awareness, appearing from conditions and changing and differentiating. All-pervading awareness is clear emptiness, without beginning or end, primordially unborn, in the state of suchness. Spontaneously present luminosity is great equality without bias, the play of compassion pervading samsara and nirvana. Its own nature has no change from the beginning, without rejection or acceptance, without decrease or increase, without going or coming. There is no duality of object and subject, all dualistic phenomena are exhausted in the sphere of the single thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: bindu). Samsara and nirvana, path and fruit, direction and time, all appearing and existing phenomena, are perfected in its state. Having found great certainty in that, apart from that, there is not even a particle of phenomena that exists or does not exist. Therefore, in the vast expanse of view, meditation, and fruit, repeat that, and in whatever appears, in the nature of phenomena free from affirmation and negation. By seizing with the certainty of realization, abandon the efforts of the mind, like the path of a bird in the sky, without a trace. Remaining uncorrected in the state of being from the beginning, by placing it, endless delusory appearances, and all clinging to it, are great illusions. The karmic winds that provoke them are difficult to reverse, like the clearing of darkness in the sky. Even the subtle movements of power and pain are made impossible to uproot and extract. The more its strength diminishes, the clearer the sun of wisdom becomes. From that, the effortless light of wisdom, compassion, and power shines, pervading the end of the sky. This is the self-essence of the Kadag (Tibetan: ཀ་དག་, Sanskrit Devanagari: आदि, Sanskrit Romanization: ādi, Chinese literal meaning: original) view, the path of self-extinguishing delusory appearances in the expanse. Effortlessly dissolving karmic winds into the central channel, etc., is the key instruction.

ྨིན་མཐར་འབྲས་བུ་འདི་ཐོབ་ཀྱང་། །འདི་ལ་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལམ། །ལས་རླུང་གཅུན་པས་སྦྲུལ་གདུག་གཙེས་པ་ལྟར། །གཡོ་ཞིང་འཕྱར་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གོལ་མེད་འཆུགས་མེད་ལམ་འདི་ཟབ། །ཁྱད་པར་རིག་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྣང་བ་ནི། །མངོན་གྱུར་སྒྲོན་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་བྱས་ན། །གནད་ཀྱིས་ཟིན་པས་ངེས་གསང་གྲུབ་མཐར་འཁྱོལ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཡི། །དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི། །ཐུགས་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་གདམས་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ། །སྔ་འགྱུར་རྫོགས་ཆེན་རིང་ལུགས་རྨ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དེ་དང་ལམ་གཞན་དག །འདྲ་འདྲེ་ 27-4-31a བསྲ་བསྲེའི་རྙོགས་མ་མི་སློང་བར། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཤེས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་དགེ་བ་དེས། །གདོད་མའི་རང་རིག་ངང་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདིའི། །དྲིན་ལས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ས་གླང་ཟླ་བ༡༡་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 修行三綱要教言.噶拉言教 ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་དགའ་རབ་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭཱ་ཡ། ཡིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི། །རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤར། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ན་ཕན་གནོད་བླང་དོར་མེད། །མ་ཤེས་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་རང་སྣང་ལ། །བརྟེན་ནས་བདེ་སྡུག་ཕན་གནོད་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་དོན་ཇི་བཞིན་གཏན་འབེབས་བའི། །བླ་མའི་མན་ངག་རང་གིས་ཉམས་མྱོང་བསྟུན། །རང་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཐོག་མར་གཅེས། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ཀྱང་ཐོག་མེད་གོམས་པའི་བློ། །ཨ་འཐས་ཤུགས་དྲག་དེ་ཡི་དབང་སོང་ན། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ངག་ཉོན་མོངས་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་མི་ཞི་བས། །ཅི་ནས་རང་སེམས་གཤིས་ 27-4-31b ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །ཡང་ཡང་གོམས་བྱས་རྩལ་སྣང་རོལ་པ་ཀུན། །རིག་པའི་དབང་དུ་འདུ་བའི་རྩལ་རྫོགས་པ། །འདི་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ནི། །བར་གྱི་དུས་སུ་མེད་མི་རུང་བའི་གནད། །དེ་ཕྱིར་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་རྟག་ཏུ། །རང་སེམས་རང་ངོ་བསྐྱང་བའི་དྲན་པ་དང་། །འབྲལ་མེད་རྩེ་གཅིག་གནད་དུ་མ་བསྣུན་ན། །རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་དོན་མེད་རང་སྡུག་གི། །སྣང་བ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་མི་འདའ་བས། །རང་སེམས་དབང་ཚུགས་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཨང་། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །རང་སྣང་དབང་འདུས་རིག་པའི་གདིང་ཟིན་ཚེ། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད། །འཇིགས་

【現代漢語翻譯】即使獲得了成熟的果實，相對於此，道路也極其艱難。如同以業力之風控制毒蛇，它搖擺不定，極難馴服。因此，這條無誤且深刻的道路，特別是與覺性之界無別的，自生任運的光明顯現，依賴於現證燈的道路，以要點把握，必能成就秘密宗派。這是勝者持明傳承的，意之河流，無垢光芒的，心湖中匯聚的甚深口訣，是古老的無瑕大圓滿宗義。如此瞭解后，不要將此與其他道路，混淆雜糅，不要引起混亂。要知道，這是所有乘的果位的最終歸宿，唯一確定的。如此善說之功德，愿所有從原始自性智中迷失的眾生，皆因這金剛藏的恩德，獲得普賢大樂任運成就！此乃于土牛年十一月十二日，蔣揚多杰（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་）所書，吉祥圓滿！吉祥圓滿！吉祥圓滿！曼嘎朗（མངྒ་ལཾ།）！修行三綱要教言.噶拉言教那摩曼殊師利吉雅那薩埵耶（ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭཱ་ཡ།）此覺性無有實存，自顯現的方式無所阻礙，一切顯現皆為自心所現。若知實相，則無利害取捨。若不知，執著二元，依賴於自顯現，感受種種苦樂利害。因此，爲了如實確定其意義，上師的口訣要與自己的體驗相結合。首先珍視認識自心本性。即使瞭解實相，由於無始以來的習氣，強烈的執著，被其所控制，煩惱和恐懼痛苦也不會平息。因此，務必反覆熟悉自心本性，使一切力量的顯現都融入覺性之中，圓滿這種能力，將此作為修行的核心，是中間階段不可或缺的關鍵。因此，日夜時時，保持對自心本性的憶念，毫不動搖地專注於一點，否則，思緒的波濤不會停止，徒增痛苦。務必牢牢掌握自心！如此反覆練習，當自顯現被掌控，覺性的力量穩固時，沒有什麼不能被顯現所控制。恐懼

【English Translation】 Even if one obtains the ripened fruit, the path is extremely difficult compared to this. Like controlling a venomous snake with the wind of karma, it wavers and is extremely difficult to tame. Therefore, this unerring and profound path, especially the self-arisen, spontaneously perfect, clear light appearance that is inseparable from the realm of awareness, relying on the path of manifest realization lamp, grasping the key points, one will surely accomplish the secret doctrine. This is the victorious Vidyadhara (持明) lineage's, the river of intention, the immaculate rays of light's, profound instructions gathered in the heart-ocean, the ancient, flawless Great Perfection doctrine. Having understood this, do not mix this with other paths, do not create confusion. Know that this alone is the ultimate culmination of the fruits of all vehicles, the only certainty. By the virtue of this well-spoken words, may all beings who have strayed from the primordial self-awareness, through the kindness of this Vajra Essence, attain Samantabhadra's (普賢) great bliss, spontaneously accomplished! This was written by Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་) on the twelfth day of the eleventh month of the Earth-Ox year, may it be auspicious! May it be auspicious! May it be auspicious! Manggalam (མངྒ་ལཾ།)! Instructions on the Three Essential Points of Practice. The Kala Teachings Namo Manjushri Jnanaya (ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭཱ་ཡ།) This awareness has no inherent existence, and its self-manifestation is unimpeded. All appearances arise as one's own mind. If one knows the true nature, there is no need for acceptance or rejection of benefit or harm. If one does not know, clinging to duality, relying on self-manifestation, one experiences various kinds of happiness, suffering, benefit, and harm. Therefore, in order to ascertain the meaning as it is, the Guru's (上師) instructions should be combined with one's own experience. First, cherish recognizing the nature of one's own mind. Even if one understands the true nature, due to beginningless habits, the strong clinging, being controlled by it, afflictions, fear, and suffering will not subside. Therefore, it is essential to repeatedly familiarize oneself with the nature of one's own mind, so that all manifestations of power are integrated into awareness, perfecting this ability. Taking this as the core of practice is an indispensable key in the intermediate stage. Therefore, day and night, at all times, maintain mindfulness of the nature of one's own mind, focusing unwaveringly on one point. Otherwise, the waves of thoughts will not cease, and suffering will only increase. Be sure to firmly grasp your own mind! Through repeated practice, when self-manifestation is controlled and the power of awareness is stabilized, there is nothing that cannot be controlled by manifestation. Fear

དང་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་འཚེ་བ་བྲལ། །འཇིགས་མེད་སེང་གེ་གངས་རྩེ་ཟིན་དང་མཚུངས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་སྟེ། །འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི་དེ་སྐྱིད། །དེ་སྐད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་གདམས་པ་དགེ། །མེ་བྱ་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༦ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 辨無縛無解原始之要.觀心性虛空鏡 བཅིངས་གྲོལ་མེད་པ་གཤིས་ཀྱི་གནད་བརྟག་པ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རང་རིག་ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་ 27-4-32a འདུད། །ཡིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་བའི་རིག་པ་འདི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ཉིད། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་མཐོང་གྱུར་ན། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་གནས་ལུགས་ཏེ། །གནས་ལུགས་འདི་ལ་བློ་ཡིས་བཅོས་སུ་མེད། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །སེམས་ཀྱིས་མི་མཚོན་གཉུག་མ་རང་གི་གཤིས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀུན་དེ་ལ་མཉམ་པར་རྫོགས། །འདི་ཡི་རྩལ་སྣང་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་སུ་སྣང་། །སེམས་ལ་འཁོར་འདས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །ཤར་ཚད་ངོ་བོའི་གཞི་རུ་རང་གྲོལ་ཏེ། །ངོ་བོ་ལ་ནི་ཕན་གནོད་བླང་དོར་བྲལ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་མ་ཤེས་པར། །རྩལ་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་ཅིང་གཟུང་འཛིན་བརྟས། །དེའི་ངོར་བདེ་སྡུག་ཕན་གནོད་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། །རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཕན་གནོད་བྱེད། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ། །འཁོར་བ་འདི་ན་བདེ་སྡུག་ཅི་མྱོང་ཡང་། །དེ་དེར་མ་གྲུབ་རང་སེམས་སྟོང་པའི་འཕྲུལ། །རང་སྣང་མ་འགགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ཟད། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ། །འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་ཅིས་ཀྱང་མི་གོས་པས། །མནར་མེད་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་རྨས་པར་གྱུར་བ་ཅུང་ 27-4-32b ཟད་མེད། །སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་མྱོང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་འདི་གཤིས་འགྱུར་ཅང་མེད་ལ། །བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཆ། །མཁའ་ལ་ཚོན་རྩི་བཞིན་དུ་མ་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར། །གནས་སྐབས་དེ་ན་དེར་སྣང་དེ་ལྟར་ཞེན། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྣམ་གཞག་སྣ་ཚོགས་དང་། །གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །སེམས་ཀྱིས་བཞག་པ་བློ་ཡི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །རང་ངོར་ཡིན་ཡིན་འདྲ་ཡང་ཡིན་པ་མེད། །དོན་ལ་མ་གྲུབ་གཤིས་ཀྱི་རང་སར་ཡལ། །བྱར་མེད་འཛིན་མེད་གཤིས་ཀྱི་དོན་རིག་ན། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཀུན་རང་སར་ག

【現代漢語翻譯】遠離痛苦和煩惱的侵擾，如同無畏的雄獅佔據雪山之巔。一切顯現與存在皆在法身的凈土中升起，而升起之物當下即在自身中解脫。獲得穩固的瑜伽士內心是多麼的快樂！認識自性、圓滿力量、獲得穩固，這三者是瑜伽士修行的關鍵約束。像這樣修行的人是多麼幸福！如是，蔣巴多吉（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ，文殊金剛）的教誨是吉祥的。於火鳥年十一月十六日。吉祥！辨識無縛無解原始之要：觀心性虛空鏡頂禮自性覺悟的普賢王如來和文殊師利！這不成立為『是』的覺性，是自生智慧，無始無終。若以上師的口訣之路得見，則是象徵意義的俱生智慧。此乃心之本性或實相，此實相不可為心所改造。此乃諸法之法性，超越因緣，不隨三時遷變。心不可詮釋，是本初自性，萬法於此平等圓滿。此之力量顯現為八識聚，輪迴與涅槃的顯現生於心中。一切顯現皆于本性之基中自解脫，于本性而言，無有利益損害取捨。如是不知本性之安住方式，則于力量上執著為『我』，而增長能取所取。因此感受種種苦樂利害，雖顯現卻無成立，然因自心之分別而有利害。自無始以來直至如今，於此輪迴中無論感受何種苦樂，皆不成立，乃自心空性之幻化。自顯不滅，僅為幻術而已。心之本性光明空性無二無別，故輪迴涅槃之垢染與功德皆不能沾染。縱然感受無間地獄之痛苦，亦不能損傷其分毫。縱然感受有頂天之安樂，亦不能令其本性有所改變。感受苦樂之過患與功德，如於虛空著色般，不能附著。如寶石被顏色所改變般，暫時顯現為彼，便執著于彼。因分別之故，而有種種名相，以及種種宗派之名稱。心所安立、心之所有法，雖于自現似是而非是，然于究竟上不成立，消逝于本性之自處。若知無作無執之本性意義，則因認識自性而使諸法于自處解脫。

【English Translation】 Free from the affliction of suffering and disturbing emotions, like a fearless lion occupying the summit of a snow mountain. All appearances and existence arise in the pure land of Dharmakaya, and what arises is immediately liberated in itself. How happy is the yogi who has attained stability! Recognizing the nature, perfecting the power, and attaining stability, these three are the key constraints of a yogi's practice. How happy is the person who practices in this way! Thus, the teachings of Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ, Manjushri Vajra) are auspicious. On the 16th day of the 11th month of the Fire Bird year. Mangalam! Discerning the Essential Point of Originality, Free from Bondage and Liberation: Viewing the Mind-Essence as a Mirror of Space Homage to the self-aware Samantabhadra and Manjushri! This awareness that is not established as 'is' is self-born wisdom, without beginning or end. If seen through the path of the Guru's instructions, it is the co-emergent wisdom of symbolic meaning. This is the nature or reality of the mind, and this reality cannot be altered by the mind. This is the Dharma-nature of all Dharmas, transcending causes and conditions, and free from the change of the three times. The mind cannot be described, it is the original self-nature, and all kinds of Dharmas are equally complete in it. The power of this manifests as the eight consciousnesses, and the appearances of Samsara and Nirvana arise in the mind. All appearances are self-liberated in the basis of their nature, and in terms of nature, there is no benefit, harm, acceptance, or rejection. If one does not know how the nature abides in this way, then one clings to the power as 'I', and increases the grasping of subject and object. Therefore, one experiences all kinds of happiness, suffering, benefit, and harm, although they appear but are not established, but because of the discrimination of one's own mind, there are benefits and harms. From beginningless time until now, no matter what kind of happiness or suffering one experiences in this Samsara, it is not established, but is a magical illusion of one's own empty mind. Self-appearance is unceasing, it is only a magical illusion. The nature of the mind is clear and empty, without any difference, so the defilements and merits of Samsara and Nirvana cannot be stained. Even if one experiences the suffering of Avici hell, it cannot harm it in the slightest. Even if one experiences the happiness of the highest heaven, it cannot change its nature. The faults and merits of experiencing happiness and suffering, like painting colors in the sky, cannot be attached. Like a gem being changed by color, one temporarily appears as that, and then clings to that. Because of discrimination, there are various names and various names of schools. All the Dharmas established by the mind, all the Dharmas of the mind, although they seem to be true in self-appearance, they are not true, and in the ultimate sense, they are not established, and disappear in the self-place of nature. If one knows the meaning of the nature of non-action and non-attachment, then because of recognizing the self-nature, all Dharmas are liberated in their own place.

ྲོལ། །མཐར་འཛིན་གྲུབ་མཐའི་གཟེབ་ཀྱང་རང་སར་ཞིག །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཡེ་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཤར་གྲོལ་མཉམ་པར་གྲོལ། །ཆེད་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ཆོས་ལས་འདས། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རྫོགས་པའི་ཀློང་། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན། །གང་གིས་རྟོགས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་གཅིག་ཐེག་ཀུན་རྩེ། །འདི་ལས་གཞན་པ་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་ཅན། །བློས་བྱས་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཀུན་འདི་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན། །གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་། །ས་དང་ལམ་གྱིས་རྣམ་གཞག་ཇི་སྙེད་པ། །དགོངས་པའི་གདིང་ 27-4-33a ཆེན་འདི་ཡིས་ལ་བཟླས་ནས། །རྩོལ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །རང་སེམས་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བཅིང་གྲོལ་བྱེད། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་གཤིས་ཀྱི་དོན་རིག་ན། །ཡེ་ནས་བཅིང་དང་གྲོལ་བ་དམིགས་སུ་མེད། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལྟ་བུར་རང་སེམས་ཀྱིས། །རང་བསླུས་འཁོར་བ་འདི་ན་བདེ་བའི་ཆ། །ཇི་ཙམ་མྱོང་ཡང་སུ་ཡང་མི་ཚིམ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་མྱོང་ཡང་སྐྱོ་མི་ཤེས། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མུ་མེད་སྣང་བ་ཡི། །རང་སེམས་རང་བཅིངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར། །བཅིངས་གྲོལ་མེད་པ་གཤིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་པའང་མེ་བྱ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 俱生歡喜燈 ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས། ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས། །ཡེ་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །འདི་ནི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཡི་ངང་ན་འཁོར་འདས་ཐ་དད་མེད། །བདག་དང་གཞན་མེད་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་མེད། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདུས་མ་བྱས་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དབྱིངས་གཅིག་ 27-4-33b རང་འོད་གསལ་ལས་གཞན་གང་མིན། །གཞི་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད། །ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་བྱུང་བའི་རང་སྣང་ལ། །བདག་ག་ཞན་གཟུང་འཛིན་མི་མཉམ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སྣང་ལ་དེར་ཞེན་དེ་ལ་དེར་བཏགས་ནས། །འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲར་མཐོང་། །ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གདམས་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ཡི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་། །འཛིན་སེམས་རྦ་རླབས་རང་སར་གྲོལ་ནས་སུ། །མ་ལ་བུ་ཐིམ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་ཚེ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་མཉམ་པའི་

【現代漢語翻譯】解脫！最終，執著于宗派的枷鎖也會自行瓦解。一切顯現與存在都將顯現為法身的凈土。原始解脫、自解脫、顯現解脫，一切平等解脫。超越了刻意執著、否定肯定、取捨的世俗之法。以其本體、自性、大悲，輪迴與涅槃一切諸法皆圓滿於平等之界。唯一的明點，是自生智慧的真諦。誰能證悟它，就被稱為大圓滿。這是果乘的唯一之乘，一切乘之頂峰。除此之外，所有帶有取捨、否定肯定的，都是以心造作的道路之乘。它們都是進入此道的階梯。宗派的差別、乘的次第，以及地與道的種種分類，都能以這偉大的見地來融會貫通，毫不費力地達到平等之境。追隨自心念頭的，會因念頭的力量而受到束縛或解脫。若能了悟無念平等的本性，則本來就沒有束縛與解脫的分別。如同夢境一般，自心欺騙自己，在這輪迴中，無論體驗多少快樂，也永遠不會滿足；經歷成百上千的痛苦，也不懂得厭倦。就這樣，無盡的顯現，自心束縛自己，在輪迴中無休止地流轉。若能了悟無有束縛與解脫的本性，就能獲得不變的大樂。阿拉拉霍！此文由蔣巴多杰於火鳥年仲月八日所書。吉祥圓滿！俱生喜樂燈俱生喜樂燈。皈命聖妙吉祥！十方三世所攝的一切法，本來就是顯空不二的平等性。這就是實相，是法的本性，是唯一的明點，是原始的法界。在其境界中，輪迴與涅槃沒有差別，沒有自他，遠離一切二元對立。能所、顯空沒有差別。如實證悟此真諦的智慧，是不造作的自生智慧。唯一的法界光明，此外別無他物。如同基界之海未曾動搖，由於執著，眾生的心續，如水波般生起各種顯現，對這些顯現產生自我的執著，並因此而命名，從而在輪迴與涅槃中，看到各種如夢如幻的景象。以證悟甚深實相的竅訣，在法性基界之海中，執著之心的波浪自行消解，如母子相融，一切戲論寂滅之時，一切都將融入唯一的平等性之中。

【English Translation】 Liberation! Ultimately, the shackles of clinging to sectarian views will also dissolve on their own. All appearances and existences will dawn as the pure land of the Dharmakaya. Primordial liberation, self-liberation, appearance-liberation, all are equally liberated. Transcending deliberate clinging, negation and affirmation, acceptance and rejection, which are worldly dharmas. With its essence, nature, and great compassion, all dharmas of samsara and nirvana are perfected in the realm of equality. The single thigle (bindu), is the meaning of self-arisen wisdom. Whoever realizes it is called Dzogchen (Great Perfection). This is the single vehicle of the Fruition Vehicle, the pinnacle of all vehicles. Other than this, all those with acceptance and rejection, negation and affirmation, are called vehicles of the path fabricated by the mind. All of them are stepping stones to enter this path. The differences of philosophical views, the stages of vehicles, and the various classifications of bhumis and paths, can all be integrated with this great view, effortlessly reaching the state of equality. Those who follow the thoughts of their own mind are bound or liberated by the power of thoughts. If one realizes the nature of non-thought equality, then there is originally no distinction between bondage and liberation. Like a dream, one's own mind deceives itself, and in this samsara, no matter how much happiness one experiences, one is never satisfied; even after experiencing hundreds and thousands of sufferings, one does not know weariness. Thus, in endless appearances, one's own mind binds itself, endlessly wandering in samsara. If one realizes the nature of no bondage and liberation, one will attain immutable great bliss. Alala Ho! This was written by Jampal Dorje on the eighth day of the Trung month in the Fire Bird year. May it be auspicious and perfect! The Lamp of Co-emergent Bliss The Lamp of Co-emergent Bliss. Namo Arya Manjushriye! All dharmas encompassed by the ten directions and three times are inherently the equality of appearance and emptiness being non-dual. This is the reality, the nature of dharma, the single bindu, the primordial dharmadhatu. Within its realm, samsara and nirvana are without difference, there is no self or other, and it is free from all dualistic dharmas. Object and subject, appearance and emptiness are without difference. The wisdom that realizes this truth as it is, is uncreated, self-arisen wisdom. The single dharmadhatu of luminosity, there is nothing other than that. Just as the ocean of the base realm never wavers, due to clinging, the mindstreams of sentient beings, like waves, give rise to various appearances. They cling to these appearances as self, and name them accordingly, thus seeing various dreamlike and illusory scenes in samsara and nirvana. With the key to realizing the profound reality, in the ocean of the dharmata base realm, the waves of clinging mind dissolve on their own, like the merging of mother and child, when all elaboration is pacified, everything will merge into the single equality.

དོན་ལ་གནས། །དེར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མི་དམིགས་ཤིང་། །བདག་མེད་གཞན་མེད་སྲིད་དང་ཞི་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་འགྲོ་འོང་བྲི་གང་མེད། །མ་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཟླུམ་པ་གང་། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དོན་དེ་ནི། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་ལ། །མ་ཡེངས་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་གོམས་གྱུར་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ས་མཆོག་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི། །མཐར་ཐུག་སྔགས་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོགས་ལམ་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །འདི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ 27-4-34a བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །འདི་ལ་གང་གནས་བདེ་ཆེན་མཁའ་མཉམ་འཐོབ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་འདི་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག །ཟབ་མོའི་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ནིས་ཕག་ཟླ་༤ཚེས་༢༡ལ་རྫ་རྒྱལ་དགོན་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་མཚོ་ལས་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བ་ཡེ་གེར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །། 心性無減虛空際 སེམས་དོན་ཉམས་མེན་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་བཞུགས། ཨོཾ། སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདེ་བ་ཆེ། །རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་ལ། །བཏུད་ནས་གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན། །ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག །བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །དང་པོ་འགྱུ་དྲན་ཝ་ལེ་བའི། །རང་སེམས་ཕྱི་ནང་གང་དུ་གནས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་ཅི། །གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་འགག །ལེགས་བརྟགས་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ན། །མ་འགག་གསལ་ཡང་ངོ་བོས་སྟོང་། །གསལ་སྟོང་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་། །བརྗོད་བྲལ་ཉིད་དུ་ཉམས་མྱོང་བའི། །ངེས་ཤེས་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕབ། །དེ་ཡང་འཛིན་ཞེན་མྱོང་བ་དང་། །འདྲེས་ཕྱིར་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར། །རང་སོར་ལྷོད་ལ་རང་བབ་བལྟ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ལ། །སྟོང་སྣང་ལ་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི། །ཡུལ་མིན་ཟང་ཐལ་ལྷུན་འབྱམས་ངང་། །འདི་ཞེས་གང་ཡང་མ་མཐོང་ཡང་། །མ་ 27-4-34b མཐོང་ལུས་པ་གང་མེད་པར། །རང་གི་ཆོས་ཉིད་རང་རིག་ལ། །མངོན་གྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པར་འཆར། །རྟོག་པའི་དྲི་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །ཟུག་རྔུ་ཆད་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་འོག་རླུང་ཅུང་བསྐུམས་པ། །སྲིན་ཞལ་འཛུམ་པ་ཙམ་གྱི་ཚད། །དེ་ནི་བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ། །རོ་འཛིན་གང་ལའང་མ་རེག་པར། །ཁ་ནི་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བཞིན་པ། །དབྱེར་མེད་གནས་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་གསུངས། །འདྲེན་བྱེད་ཏ་ལེར་མཁའ་ལ་གཏད། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་བཀག་པ། །དེ་ནི་གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ། །མིག་འབྲས་མི་གཡོ་ཙེ་ནེར་བཞག །

【現代漢語翻譯】安住于實相。于彼處，無始無中亦無終，無我無他，無輪迴亦無寂滅。無生無滅，無去無來，無減無增。一切皆圓融于平等性中，乃最極安樂之自性。如此甚深瑜伽之義，經由上師口訣之路而認識，若能不散亂，憶念相續，串習純熟，便能于普賢王如來無別之，大樂金剛般之勝地，於此生中獲得安住。般若波羅蜜多之修持，究竟之密咒道，俱生大樂，大圓滿之自生智慧。此乃一切圓滿道之頂峰。當如是證悟並修持。此乃一切瑜伽道之王，安住於此，便能獲得等同虛空之大樂。愿一切眾生皆能證悟此義！此具甚深義之法，於四月二十一日，于扎嘉寺，由蔣華吉貝多杰之心海中頓然涌現，筆錄成文，愿吉祥增盛！心性無減虛空際心之體性不減損，安住于廣闊虛空之中。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡）！顯現輪迴本初即是大樂，覺性空性雙融之智慧身。于文殊自生燈前，頂禮后開示秘密口訣。摧毀心識意念之房屋，觀視離念本初之自面。最初生起念頭時，自心處於內外何處？形狀、顏色、特徵為何？從何處產生又於何處滅？若能善加觀察，斷除根本，則會發現其雖明晰卻本性空。雖明空無二無別，然于不可言說中體驗，以體驗之定解而確立。然因與執著體驗相混雜，故不應作破立，而應放鬆安住于自性之中。于能所二取不二之中，于空顯等名言分別之，非境，通透無礙之狀態中，雖不見任何事物，然亦無未見之遺漏，自身之法性于自明中，無有取捨而顯現。當分別念之垢染與懷疑之，刺痛消失之時，如虛空中，旭日東昇般顯現。此時略微收緊下氣，如牝門微笑般即可，此乃安樂之要訣。于任何味覺皆不接觸，口微張開，此乃無別安住之要訣。引導之眼向上凝視虛空，亦不遮蔽諸根。此乃明晰之要訣。眼球不動，置於正中。

【English Translation】 Abiding in reality. There, there is no beginning, middle, or end, No self, no other, no samsara, and no nirvana. No birth, no death, no going, no coming, no decrease, and no increase. Everything is rounded in equality, The very nature of supreme bliss. Such a profound meaning of yoga, Through the path of the guru's oral instructions, recognize it, If you are not distracted, continuous remembrance, become familiar, Then, in the supreme place like the great bliss vajra, inseparable from Samantabhadra, You will abide completely in this life. The practice of Prajnaparamita, The ultimate mantra path, innate great bliss, The self-born wisdom of Dzogchen. This is the pinnacle of the path of complete fulfillment. One should realize and meditate in this way. This is the king of all yoga paths, Whoever abides in this attains great bliss equal to space. May all sentient beings realize this meaning! This profound meaning, on the 21st day of the fourth month, at Dza Gya Monastery, suddenly arose from the mind-ocean of Jampal Gyepe Dorje, and was written down. May goodness increase! Mind essence undiminished, dwells in vast space. The nature of mind does not diminish, abiding in the vast expanse of space. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡)! Appearance and existence are primordially great bliss, The wisdom body of the union of awareness and emptiness. Before the self-born lamp of Manjushri, I prostrate and reveal the secret instructions. Destroy the house of mind and intellect, Look upon the face of innate, beyond intellect. When the first thought arises, Where does the mind reside, inside or outside? What is its shape, color, and characteristics? From where does it come, and where does it cease? If you examine well and cut off the root, You will find that it is clear yet empty in essence. Although clarity and emptiness are inseparable, Experience it inexpressibly, Establish certainty through experiential understanding. However, because it is mixed with clinging to experience, Do not make affirmations or negations, But relax into your natural state and observe. In the non-duality of object and subject, In the unobstructed state, free from conceptual elaborations of emptiness and appearance, Although nothing is seen, There is nothing left unseen, One's own nature manifests in self-awareness, Without acceptance or rejection. When the stain of conceptual thought and the thorn of doubt, Are cut off, it arises like the sun, Rising in the sky. At that time, slightly contract the lower wind, To the extent of a smiling vulva, This is the key point of bliss. Without touching any taste, The mouth slightly open, This is said to be the key point of undifferentiated abiding. Direct the guiding eyes towards the sky, Without obstructing the senses. This is the key point of clarity. Keep the eyeballs still, placed in the center.

དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་གཡོས་པ། །དེ་ནི་མི་རྟོག་གནད་ཀྱི་བརྡ། །བརྡ་བཞི་ཀློང་སྡེའི་མན་ངག་སྟེ། །འདི་དང་ལྡན་ན་རང་ཤུགས་ཀྱིས། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་པར་གསུངས། །བྱེད་པ་དེ་རྣམས་རྩོལ་བ་ཡི། །གཡོ་བས་མ་གོས་རང་བབས་སུ། །ངང་གནས་མི་བསྒུལ་བསམ་བྲལ་བར། །ཡིད་དཔྱོད་ཀུན་སྤངས་གནས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྙོགས་མ་ཅན་གྱི་ཆུ། །མ་བསྒུལ་ངང་གིས་དྭངས་པ་བཞིན། །རྟོག་པ་གཤིས་སུ་ཉལ་བ་ན། །ཆོས་ཉིད་རང་མདངས་ངང་གིས་འཆར། །ཧ་རི་ཙེན་ནི་མི་གཡོ་བ། །ཟིམ་མེ་མེ་རེ་ཡེ་ལེ་བ། །གོམས་པ་ཆགས་ཤིང་བརྟན་པ་གཅེས། །མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །མན་ངག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྟགས་རྣམས་ནི། །འདི་ཡི་ངང་ 27-4-35a དུ་རྫོགས་པ་འབྱུང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་སྤྲིན། །རང་སེམས་མཁའ་ལ་གང་སྣང་བར། །དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་མེད་པར་ནི། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རང་བབ་ལ། །འཇོག་པ་ཁོ་ན་ཡུན་དུ་བསྲིངས། །སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་བཞིར། །ཁྱད་མེད་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་གི། །གོམས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་པར། །དེ་ངང་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གཅེས། །ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་དབྱིངས་རིག་གི། །སྣང་ཆ་མ་འགག་བཀོད་པའི་སྤྲིན། །གཉིས་མེད་རང་ཤར་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་མངོན་རྟགས་འཛིན། །སྒྲིབ་བའི་བུམ་པ་རིམ་བྲལ་ལས། །སྒྲོན་མེའི་འོད་ནི་ཇེ་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མེད་གཤིས་ལ་ཞུགས་པ་ཡི། །ཀུན་རྟོག་གཉིས་སྣང་ཟད་པ་ན། །ཆོས་ཀུན་མི་གཉིས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལམ་གྱིས་བགྲོད་བྱ་མཐར་ཐུག་གོ། ཨེ་མ་རང་རིག་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཨ་ཧོ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་གསུངས། །ཨ་ཏིའི་ལམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཨཱ་ཀྵར་འདི་སྙིང་ལ་བྲིས། །སྟག་ཚང་རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་སྐོར་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །། 心性竅訣 སེམས་དོན་གདམས་ངག་བཞུགས། མགོན་མཚུངས་མེད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་འདུད། །གྲོགས་ཟོལ་མེད་འདུན་རྣམས་ཚུར་ཉོན་དང་། །ལམ་འགྲན་མེད་གནད་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་བཤད། །སེམས་བཅོས་མེད་ 27-4-35b ངང་ལ་ལྷན་ནེར་ཞོག །དེར་ཡེངས་མེད་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་བརྟེན། །ཕ་འགྲན་མེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ། །བུ་རྙོགས་མེད་དད་པས་གསོལ་བཏབ་ན། །དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བྱིན་ཟླ་མེད་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ལས། །གཤིས་བརྗོད་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས། །བློ་བཟོ་མེད་འདི་ག་རྗེན་ནེ་བར། །ཐེ་ཚོམ་མེད་སྒོམ་དུ་ཤར་བའི་ཚེ། །དོན་སྒྲིབ་མེད་རིག་པའི་རང་སོ་ཟིན། །རྩལ་མུ་མེད་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཀྱང་། །དགག་སྒྲུབ་མེད་རིག་པ་རང་གི་ངང་། །ཆེད་གཏད་མེད་གང་ཤར་རོལ་པའི་རྒྱན། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་ཅི་བྱས་སྒོམ་གྱི་དོན། །དེ་བར་མེད་ཉམས་སུ་ལོན་པ་ན། །ཉིན་མཚན་མེད

【現代漢語翻譯】諸根亦不動搖，此乃不思之要訣。四訣竅乃空界部之口訣，若具此，則自發地，心與法性融為一體。彼等作為，乃勤作之，不為動搖所染，于自然狀態中，安住不動，離思絕念，捨棄一切心識分別。如濁水一般，不攪動則自然澄清。當念頭沉睡于本性中時，法性之光自然顯現。哈日贊尼（Haritsani）不動搖，寂靜，微弱，模糊。珍視習慣的養成與穩固。此乃無相圓滿次第，是所有口訣之王。煙等徵兆，皆於此狀態中圓滿生起。樂明無念之體驗如雲，于自心虛空中所顯現的一切，不作肯定或否定，不抱希望或恐懼，於法性之自然狀態中，唯有安住，長久持續。于醒、夢、深眠、等持四者中，無有差別，光明遍佈。在未將習慣融入空性之前，珍視將彼狀態作為要訣來運用。法性自光，以及明空之，顯現不滅，如莊嚴之云。以無二自生之要訣，亦能把握智慧身之顯現徵兆。如漸次脫離遮蔽之瓶，燈之光芒愈發顯現。當融入無始本性中時，一切分別念與二元顯現止息，諸法皆為無二大明點。果，自生智慧，乃一切勝者之自性，是道之所趨，終極之境。唉瑪！自性覺性文殊師利（Jamyang），以啊吙（Aho）無二之方式宣說。于具阿底（Ati）道之福分者，將此阿（A，藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生）字銘刻於心。于虎穴聖地所寫之小篇，善哉！心性竅訣心性竅訣皈敬無等怙主文殊師利（Jamyang）。諸位無偽道友請諦聽，我將宣說無與倫比之三句要訣。將心安住于不做作之自然狀態。于彼處，僅以不散亂之正念維繫。若以無濁之信心，向無與倫比之持明傳承祈請，則從空性無生之證悟傳承中，無與倫比之加持融入心間，從而體驗到無法言說之本性時，此無有造作之覺性赤裸顯現。當無有懷疑之禪修生起之時，便能把握無有遮蔽之覺性本面。無論生起何種無盡之分別念，皆不作肯定或否定，安住于覺性自性之中。不作意，則一切顯現皆為嬉戲之莊嚴。不做作，則一切所為皆為禪修之精髓。當無有間隔地證悟之時，日夜無別。

【English Translation】 The senses also do not move, This is the key point of non-thought. The four key points are the oral instructions of the space division, If you have this, then spontaneously, Mind and Dharmata are said to be mixed. Those actions are the efforts of, Not contaminated by movement, in a natural state, Abiding without moving, beyond thought, Abandon all mental discrimination. Like muddy water, It clears naturally without stirring. When thoughts lie down in their nature, The light of Dharmata naturally arises. Haritsani does not move, Quiet, faint, blurry. Cherish the formation and stability of habits. This is the order of perfection without characteristics, It is the king of all oral instructions. Signs such as smoke, All arise perfectly in this state. The experience of bliss, clarity, and non-thought is like a cloud, Whatever appears in the sky of one's own mind, Without affirmation or negation, without hope or fear, In the natural state of Dharmata, Only abide, prolonging it for a long time. In the four states of waking, dreaming, deep sleep, and absorption, There is no difference, light pervades. Before the habit has become integrated into space, Cherish using that state as a key point. The self-light of Dharmata, and the clarity of space, The appearance does not cease, like a cloud of arrangement. With the key point of non-dual self-arising, Also grasp the manifest signs of the wisdom body. Like the light of a lamp gradually increasing from a vase free of obscurations, When entering the beginningless nature, When all dualistic appearances of conceptualization are exhausted, All dharmas are non-dual, the great bindu. The fruit, self-born wisdom, Is the nature of all victors, It is the ultimate destination to be reached by the path. Ema! Self-Aware Jamyang, Spoke in the manner of Aho non-duality. For those who have the fortune of the Ati path, Write this A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生）in your heart. Written in Taktsang Retreat, may it be virtuous! Quintessence of Mind Quintessence of Mind Homage to the incomparable protector, Jamyang. Listen here, all you unfeigned friends, I will explain three key words of the unsurpassed path. Leave the mind in its natural, uncorrected state. There, rely only on undistracted mindfulness. If, with pure faith, You pray to the unsurpassed lineage of Vidyadharas, Then, from the lineage of realization of unborn space, Incomparable blessings enter the heart, And when experiencing the inexpressible nature, This un fabricated awareness appears nakedly. When meditation arises without doubt, One grasps the unobstructed face of awareness. Whatever endless thoughts arise, Without affirmation or negation, abide in the nature of awareness itself. Without intention, all appearances are ornaments of play. Without effort, whatever is done is the essence of meditation. When realization is attained without interruption, There is no difference between day and night.

་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་དང་། །སོ་ཟིན་མེད་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡལ། །ཡིད་གཏད་མེད་སྨྱོན་པ་ཨ་ལ་ལ། །དོན་ནོར་མེད་མཐོང་བས་མུན་པ་སངས། །མུ་ཐུག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས། །བདེ་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱིད། །སྡུག་དོན་མེད་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མཐའ་ཚད་མེད་རང་མདངས་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ། །དཔལ་འཛད་མེད་རྒྱལ་བའི་འབྱོར་པ་ཀུན། །འདིར་འབད་མེད་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འབྱུང་། །སེམས་བཟློག་མེད་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུ། །ཆེད་བཀག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཤར་བ། །ལམ་རྩོལ་མེད་འདི་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །རྗེ་འཆི་མེད་པདྨ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །བྱམས་ཟླ་མེད་ཕ་ཕོག་ཆོས་སྐལ་འདིའི། །དྲིན་འཁོར་མེད་ཐོབ་པའི་སྐལ་ 27-4-36a བཟང་རྣམས། །ལམ་རྩོལ་མེད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ལས། །དཀའ་ཚེགས་མེད་བདེ་ཞིང་ཆེས་མྱར་བར། །གནས་བླ་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འཛེགས། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རབ་ཚེས་ལྕགས་སྟག་ཟླ་༢ཚེས་༢ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།། ༈ །། 心性教言 སེམས་དོན་གདམས་ངག རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་དོན། །རང་ཤར་མཐིལ་དུ་ཕེབ་པ་ན། །སེམས་ཡོད་དེ་གས་སྒོམ་གོ་ཆོད། །སེམས་དེ་སྒོས་གྱི་ངོ་བོར་སོང་། །ཅི་ལྟར་འགྱུས་ཀྱང་རང་གི་རྩལ། །འགྱུ་དང་མ་འགྱུས་བླང་དོར་མེད། །ཆེད་གཏད་སྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཀློང་། །དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་རྩིས་གདབ་བྲལ། །རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བཙལ་ཀྱང་མེད། །ཡེ་ཤེས་མ་སྒྲུབ་རང་སར་གནས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བརྡལ། །གང་སྣང་མ་འགག་རོལ་པའི་རྩལ། །རིག་པའི་རྒྱུན་དུ་ཤར་བ་ལ། །བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་དབྱེ་བསལ་མེད། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་ཤུགས་འབྱུང་དུ། །གང་ཤར་རང་གི་བབ་བཞིན་སྤྱོད། །ཤར་ཚད་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་རང་གྲོལ་ལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅིས་འཆིང་ཞེས། །བརྟགས་ན་ངོ་མཚར་གད་མོ་འཆོར། །རྒྱ་ཡན་བྱུང་རྒྱལ་ཟང་ཐལ་མ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས། །བཀག་ནས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །རང་བབ་ 27-4-36b གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། །རང་ལས་རང་རྙེད་ཨེ་མ་ཧོ། །རབ་ཚེས་མེ་བྱ་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༢ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་སོ།། ༈ །། 大圓滿教言 རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ། འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་གཅིག་བརྗོད། །རང་སེམས་རང་བཞིན་རང་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །གང་སྐྱེས་འགྱུ་བ་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །དགག་དང་སྒྲུབ་མེད་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་པས། །ཆེད་འཛིན་བཅོས་མའི་གཟེབ་དེ་རང་ཞིག་ནས། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་གང་དགར་བོར་བའི་སེམས། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཅི་དགར་རྩེན། །བླང་དོར་ལ་ཞེན་བདེ་དང་ས

【現代漢語翻譯】光明境界中，輪迴的錯覺消散。無所依的瘋狂啊啦啦，無意義的所見驅散黑暗。無邊無際的智慧之光增長，獲得不變的喜樂而恒常快樂。對於無苦可受的眾生，無限的自性光芒遍佈慈悲。無盡的榮耀，一切勝者的財富，在此無需努力便在掌中顯現。心如不可阻擋的波濤，智慧無須特意阻止而自然顯現。此乃無勤作道的殊勝之處。蓮花生大士傳承的無上慈愛，這無與倫比的父傳法緣，獲得此恩惠的幸運兒們。從無勤作的珍貴階梯上，毫不費力、安樂且迅速地，攀登至無上之境地。啊啦啦吼！于勝生鐵虎年二月二日，蔣貝多吉（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།，文殊金剛）書。心性教言自心本初不生的意義，在自顯的中心安住時，心若存在則修習便有意義。心已融入本然之體性，無論如何變動皆是自性之展現。變動與不變動，皆無取捨。毫無刻意的修習。無論如何作為，心性皆為空性。對此，無有破立與算計。尋覓所謂的『名識』亦不可得，不需造作，智慧自然安住。自明之智普照一切，所顯現皆是不受阻礙的游舞。在覺性之流中顯現時，無有善念惡念之分別。當無執著地自然生起時，隨其自性而行。所顯現之物，皆于無利無害中解脫。本來如此自然解脫，眾生為何被束縛？若細察之，令人驚奇而發笑。任運自在，無拘無束。在如虛空般的自性中，種種顯現皆是奇妙。這些奇妙的法，若加以禁錮，又能成就什麼呢？安住于自然本性乃是至上瑜伽。破立造作乃是迷途。本自任運成就之義，從自性中自我證得，唉瑪吙！于勝生火雞年十一月二十二日，蔣貝多吉（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།，文殊金剛）書。大圓滿教言于文殊師利前無二頂禮。為瑜伽士宣說欲求之修持要點。當自心、自性被自己證悟之時，所生起的變動如空中彩虹。斷定無有破立而為空性，刻意執取的虛假牢籠自然崩塌。無執無著，隨心所欲，任其馳騁之心。如虛空般自在嬉戲。執著于取捨，以及對樂與苦的貪戀

【English Translation】 In the clear environment of light, the illusion of samsara fades away. Unattached madness, ah la la, dispels the darkness with meaningless seeing. The light of boundless wisdom increases, and constant joy is attained through unchanging bliss. For sentient beings who experience no suffering, boundless self-radiance pervades with compassion. The inexhaustible glory, all the wealth of the victorious ones, arises effortlessly in the palm of the hand here. The mind is like an unstoppable wave of the ocean, wisdom arises naturally without deliberate obstruction. This is the special characteristic of the path of no effort. The unparalleled love of the Padmasambhava lineage, This unequaled Dharma inheritance from the father, for those fortunate ones who receive this kindness. From the precious staircase of effortless action, effortlessly, happily, and very quickly, ascend to the supreme state of unsurpassed position. Ah la la ho! Written by Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།, Vajra Manjushri) on the 2nd day of the 2nd month of the Iron Tiger year. Instructions on the Nature of Mind The meaning of one's own mind being primordially unborn, when one abides in the center of one's own arising, if mind exists, then meditation is meaningful. The mind has gone into its own essence, however it moves, it is one's own display. Moving and not moving, there is no acceptance or rejection. There is not even a speck of deliberate meditation. However one acts, the mind itself is the expanse. There is no negation or affirmation, no calculation. Even if one searches for what is called 'consciousness', it is not found. Wisdom abides in its own place without being fabricated. Self-awareness, wisdom, is all-pervasive. Whatever appears is the unobstructed play. When it arises as a stream of awareness, there is no distinction between good and bad thoughts. When it arises spontaneously without grasping, act according to its own nature. Whatever arises is liberated without benefit or harm. From the beginning, it is self-liberated in this way. If one examines why all sentient beings are bound, it is amazing and laughter bursts forth. Unfettered, spontaneous, and uninhibited. In the nature that is like the sky, Various appearances are wonderful. These wonderful dharmas, what is accomplished by blocking them? Abiding in one's own state is the supreme yoga. Negation and affirmation are the path of delusion. The meaning of being spontaneously accomplished from the beginning, one finds oneself from oneself, emaho! Written by Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།, Vajra Manjushri) on the 22nd day of the 11th month of the Fire Bird year. Great Perfection Instructions I prostrate in non-duality to Manjushri. For yogis who desire it, I will speak one essential point of practice. When one's own mind, one's own nature, is seen by oneself, whatever arises, its movement is like a rainbow in the sky. Deciding that there is no negation or affirmation and that it is emptiness, the artificial box of deliberate grasping collapses on its own. Without grasping or attachment, the mind is free to roam as it pleases. It plays freely in the sky in the manner of the sky. Attachment to acceptance and rejection, and clinging to pleasure and pain

ྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་དུ། །འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་རྩོལ་མེད་བཀྲ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ། །ཨེ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཡེ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པ་རྟོག་པས་བསྒྲིབ། །མཐོང་འདོད་གཞན་དག་བཅོས་མའི་གཟེབ་ཀྱིས་བཅིང་། །འཛིན་པའི་འཆིང་རྒྱ་ལྷོད་ཚེ་རང་ཞལ་མཐོང་། །ས་གླང་ཟླ་༦ཚེས་༣༠ལ་ལོ།། ༈ །།རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ། རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ནི། །ཡེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཤིས་ལུགས་ཡིན། །རང་ཐོག་རང་བབ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཚེ། །རང་གནས་དོན་ལ་ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་མཐོང་། ། 27-4-37a རིག་པ་ཉག་གཅིག་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལ། །བྱར་མེད་རང་བཞག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །མ་བཅོས་ངང་དེར་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་གནས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རང་བཞག་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །རྣལ་མ་དལ་བ་བག་ཡངས་ཟང་ཀ་མ། །ཅོག་བཞག་བཞི་ཡིས་དགོངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མ་བཙལ་གཞིར་རྫོགས་ལྟ་སྒོམ་ཆོས་ལས་འདས། །བློ་འདས་གདོད་མ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་ལ། །ཐེ་ཚོམ་རྣམ་རྟོག་དྲྭ་བས་སྒྲིབ་ཏུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་གྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང་། །རང་ས་ཟིན་པ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་མཆོག །ལམ་དེར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡིས་མགོན་མཛོད་ཅིག །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་བར་ཆད་སོལ། །ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །མེ་བྱ་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༨ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 大圓滿教言 རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ་བཞུགས། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་ཞོག །གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ། །བསྒོམས་ 27-4-37b ནས་གསལ་བ་གསར་དུ་འཚོལ་མི་དགོས། །གསལ་ལེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་གི་བབས། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་། །མ་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གསལ་ཙམ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་ངང་གིས་གནས། །བློས་བྱས་སྟོང་པས་རང་མགོ་མ་བསྐོར་ཅིག །རང་སེམས་གསལ་བ་རང་གིས་ཉམས་མྱོང་ལ། །གསལ་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་པར་རང་གིས་མྱོང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད། །གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ་རང་གིས་རྟོགས། །བརྟགས་ཤིང་བཅོས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་དྲིས། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག་ནས་སོ་ཟིན་ཚེ། །གཉུག་མ་རྒྱལ་པོའི་རང་ཞལ་རང་ལ་མངོན། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་མོད་ཐོག་མེད་ནས། །གོམས་པ་རྟོག་པའི་ར

【現代漢語翻譯】于痛苦的。念頭的刺痛平息的自性中，輪涅法界的游舞不費力地顯現，任運成就的智慧自光清晰。唉瑪，確切意義的文殊師利！本自安住于自身，卻被念頭所遮蔽，渴望見到其他，卻被虛假的盒子束縛，當執著的枷鎖鬆開時，自會見到本面。于土牛年六月三十日書。大圓滿教言自生覺性意義的俱生，本就是諸法本來的實性。于自身之上自然安住，遠離勤作修飾之時，于自身處見到意義的奇妙景象。覺性唯一，無有執著，無作自然安住，如虛空一般。于無改動的自性中，無有可修之住。種種顯現自然安住，無有利益損害。諸法全部于基位任運圓滿。真實、放鬆、寬敞、空曠。以四種安住之意，通達一切法，無需尋覓，于基位圓滿，超越見、修、行。超越思維，原始法身自然顯現，不會被懷疑和分別唸的網所遮蔽。諸法圓滿於平等性中，自生智慧，唯一明點之自性。安住于自身，乃瑜伽士道之殊勝。於此道修持之幸運者，祈願持明上師眾加持！祈願本尊寂怒諸神作護佑！祈願三處空行護法遣除障礙！祈願殊勝道究竟，二利任運成就！於火鳥年十一月十八日書。吉祥！大圓滿教言安住一切顯現存在皆為普賢王如來剎土，本初即已成佛之文殊師利，除您之外別無他法，于平等性中，無二頂禮。將平凡意識置於無造作之境，此明覺不斷之流，無需修而新尋光明。明亮而原始，此乃自性本然。光明之體性，無論內外，皆無成立，如虛空般無有邊際。僅此光明，自然安住于空性之中。勿以分別念之空性自欺。自身光明，由自體驗，光明之中，體驗無生空性。明空無別，離言平等性，他人無法指示，唯有自證。若以考察修飾之分別念疑問，安住于無造作之真實，一旦領悟，本初國王之真面目，自會顯現。懷疑之網，將徹底斬斷。本自如此，然自無始以來，習慣於念頭之流。

【English Translation】 Of suffering. In the state of pacifying the sting of conceptual thoughts, The play of samsara and nirvana's expanse effortlessly shines, The spontaneously accomplished wisdom's self-light is clear. Ema, the definitive meaning of Manjushri! Primordially dwelling within oneself, obscured by thoughts, Desiring to see others, bound by artificial boxes, When the chains of grasping loosen, one's own face is seen. Written on the 30th day of the 6th month of the Earth Ox year. Dzogchen Instructions The co-emergent meaning of self-arisen awareness, Is primordially the intrinsic nature of all dharmas. When naturally abiding on one's own ground, free from effort and fabrication, One sees the wondrous spectacle in the state of one's own place. Awareness alone, without any object of fixation, Unfabricated, naturally abiding, like the center of the sky. In that uncorrected state, one abides without meditation. Various appearances naturally abide, free from benefit and harm. All dharmas are spontaneously perfected in the ground. Genuine, relaxed, spacious, and vast. With the intention of four placements, all dharmas, Are perfected in the ground without searching, transcending view, meditation, and conduct. Beyond intellect, the primordial Dharmakaya naturally arises, Unobscured by the net of doubt and conceptual thought. All dharmas are perfected in equality, The self-arisen wisdom, in the state of a single essence. Seizing one's own ground is the supreme path of yoga. For the fortunate ones who practice on that path, May the assembly of vidyadharas bestow their blessings! May the peaceful and wrathful deities of yidam be protectors! May the dakinis and protectors of the three places dispel obstacles! May the supreme path be perfected, and the two benefits be spontaneously accomplished! Written on the 18th day of the 11th month of the Fire Bird year. Mangalam! Dzogchen Instructions Abiding All appearances and existence are the realm of Samantabhadra, Manjushri, primordially enlightened, Since there is no dharma other than yourself, In the state of equality, I prostrate without duality. Leave ordinary consciousness without fabrication, This continuous stream of clear awareness, No need to meditate And newly seek clarity. Clear and original, this is one's own nature. The essence of clarity, whether internal or external, Is unestablished, like the expanse of the sky, without center or edge. That mere clarity naturally abides in emptiness. Do not deceive yourself with conceptual emptiness. One's own clear mind, experienced by oneself, In clarity, experience unborn emptiness by oneself. Clarity and emptiness are inseparable, inexpressible equality, Others cannot show it, only oneself realizes it. If questioning with the intellect of examination and correction, Abiding in uncorrected reality, once understood, The true face of the primordial king will manifest to oneself. The net of doubt will be completely severed. It has always been like this, but from beginningless time, Accustomed to the stream of thoughts.

ྙོག་མ་བསླང་བའི་ཕྱིར། །བཞག་ཀྱང་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་ལ། །དཔྱད་ཀྱང་རྣལ་མ་མཐོང་བར་དཀའ་བས་ན། །དང་པོ་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཕྱིར། །མ་བསྒུལ་རྙོག་མ་དྭངས་པའི་ཆུ་ལྟོས་ལ། །དཔེ་དེས་རང་སེམས་རང་བབས་ལྷོད་མཁས་པའི། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གོམས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བཅོས་མེད་གཞིས་གྱི་དོན། །ངང་གིས་གསལ་ན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་གདར་ཤ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་ཆོད། །བྱ་སླ་དོན་ཆེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་བགྲོད། །བརྗོད་མེད་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །གསལ་འཛིན་ 27-4-38a སྟོང་འཛིན་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གནས། །དེ་འདྲ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༨ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། ༈ །། 甚義修行密要.大安道 ཟབ་དོན་ཉམས་ལེན་གནད་གསང་བདེ་ལམ་ཡངས་པ་བཞུགས། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ། །དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྲིད་པ་འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་བརྒྱ། །མི་བརྟན་འགྱུར་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་ཡང་སེམས་ལ་སྡུག་ཀྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་ལྷ་འདྲེ་བཟང་ངན་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། །བྱེད་ལོ་སྒྲུབ་ལོ་མང་པོའི་བློ་བོར་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་གཞི་རྩ་བཅད། །སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་བབས་ངོ་ཤེས་ན། །དེ་རང་དྲན་པའི་རྒྱན་ལ་གནས་གྱིས་དང་། །གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཐིལ་དུ་ཕེབ་པ་ཡིན། །དང་པོར་རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་ལངས་པའི་དུས། །མི་བསམ་དགུ་བསམ་རྟོག་མང་མཚོ་རླབས་འཁྲུགས། །རང་དབང་མི་ཐོབ་ཤོག་སྐྱ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དོགས་པ་བརྒྱ་ཡིས་ 27-4-38b གཙོ། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ཆེན་བྱས་ཀྱང་འདི་ག་རང་། །ལྷ་འདྲེའི་སློང་ཚད་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་འདི། །ཁམས་འདུས་ལས་སློང་བྱས་ཀྱང་ས་ཚད་གཅིག །རྣམ་རྟོག་མགོ་ཤོར་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྡུག །རང་སྣང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ། །སྒོམ་གྱི་མགོ་ཟིན་ཡིན་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ། །ཐ་མ་རང་ཡལ་འགྲོ་ཡང་བློ་སུན་ལང་། །དགྲ་བརྒྱ་དུས་གཅིག་སློང་དུས་བསྲན་ཚུགས་ཨང་། །གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་ཁོང་ཤེད་ཆག་པའི་དུས། །འགྱུ་འགྱུ་འཚུབས་འཚུབས་འདྲ་ཡང་བཟོད་པར་ནུས། །དགུན་གྱི་རླུང་ལྷག་ལག་ཆ་མེད་པ་ལྟར། །སྔར་བས་ཤུགས་ཆུང་རྣམ་རྟོག་ཉམས་རྒྱུས་ལོན། །བསྒོམ་འདོད་བྲོད་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་འདི། །ཧཱུྃ་ཕཊ་རྔམ་སྒྲས་འདྲེ་བརྒྱ་འདུལ་བ་དང་། །རྦད་སོད་སྔགས་ཀྱིས་དགྲ་བརྒྱ་བསད་པ་ལས།

【現代漢語翻譯】爲了不攪渾（自性之水），即使放下，也難以確定『這就是』；即使分析，也難以真正見到實相。因此，爲了平息最初的分別念之波濤，就像觀看未動搖而清澈的水一樣。以這個比喻來熟練掌握讓自心自然放鬆的訣竅至關重要。通過不加修飾的放下，如果無為的本性自然顯現，那就是最大的圓滿。能斷除一切顯現和存在的執著，僅此一法足矣。易於實行，意義重大，能到達乘之頂峰。當不可言說的覺性顯現時，顯現的執著、空性的執著，一切執著都會消融於法界之中。無論顯現如何，都安住于本初的狀態。這就是大圓滿瑜伽。土牛年十一月八日，蔣揚欽哲旺波（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ། ，Jamgön Khyentse Wangpo）隨興所寫，吉祥圓滿！甚深意義修行的密要.大安道甚深意義修行的修行訣竅，安樂之道廣闊無垠。萬法之自性，本初即已涅槃；清凈大樂，本自不變異；自生智慧，文殊童子前，證悟真實自性，我頂禮膜拜。此世間，種種顯現如幻化，無常變遷，皆是心之戲法。除了庸常分別唸的延續外，輪迴之痛苦，實則一無所有。樂亦是心，苦亦是心所生，天堂地獄，神鬼善與惡，無一不是心之幻化所為，捨棄多年修行與作為之念，直斷自心根本之源。若能識得自心本初之自性，安住於此覺性之莊嚴中。此乃一切教言之精髓所在。最初，當分別念如敵般升起時，不思一念，卻生九念，妄念如海浪般洶涌。無法自主，如羽毛被風所吹。恐懼與痛苦，百般疑慮交織。雖如經歷四魔之大戰，實則皆是自心。雖如面對神鬼之索求，實則亦是自心。雖如調和諸蘊之衝突，實則亦是同一境地。當被分別念所控制時，瑜伽修行者倍感痛苦。雖知是自心之顯現，卻難以認識。雖已入門修行，卻難以忍受。最終雖會自然消散，卻令人心生厭煩。如百敵齊至，能否忍耐承受？其次，當分別念勢力減弱之時，雖仍有流動與擾動，卻已能夠忍受。如冬日之寒風，無所憑依。妄念之力已減弱，已能體會修行的經驗。此時若生起些許修行之渴望，以『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』、『啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）』之威猛咒音降伏百鬼，勝過以『熱（藏文音譯）』、『索（藏文音譯）』咒語誅殺百敵。

【English Translation】 In order not to stir up (the water of self-nature), even if you let it be, it is difficult to determine 'this is it'; even if you analyze it, it is difficult to truly see the reality. Therefore, in order to calm the initial waves of conceptual thought, look at the undisturbed and clear water. It is crucial to master the knack of letting your mind relax naturally with this metaphor. By letting go without artificiality, if the unconditioned nature naturally manifests, that is the greatest perfection. Being able to cut off all attachments to appearances and existence, this single method is enough. It is easy to practice, has great significance, and can reach the peak of the vehicle. When the inexpressible awareness manifests, the clinging to clarity, the clinging to emptiness, all clinging dissolves into the dharmadhatu. No matter how it appears, it abides in the original state. This is the Great Perfection Yoga. Written spontaneously by Jamyang Khyentse Wangpo (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།) on the 8th day of the 11th month of the Earth Ox year, may it be auspicious and fulfilling! The Essential Secret of Profound Meaning Practice. Great Ease Path The practice key to profound meaning, the path of bliss is vast and boundless. The nature of all things is primordially in nirvana; Pure great bliss, inherently unchanging; To the self-born wisdom, youthful Manjushri, I prostrate and pay homage, realizing the true nature. In this world, various appearances are like illusions, Impermanent and changing, all are tricks of the mind. Apart from the continuation of ordinary conceptual thoughts, There is actually no suffering of samsara. Happiness is also from the mind, suffering is also from the mind, Heaven and hell, gods, demons, good and evil, None of them are not the creation of the mind's illusion, Abandon the thoughts of many years of practice and action, Directly cut off the root source of one's own mind. If one can recognize the original nature of one's own mind, Abide in the adornment of this awareness. This is the essence of all teachings. Initially, when conceptual thoughts arise like enemies, Not thinking one thought, but generating nine thoughts, delusions surge like ocean waves. Unable to be autonomous, like a feather blown by the wind. Fear and suffering, intertwined with hundreds of doubts. Although like experiencing the great battle of the four maras, in reality, it is all one's own mind. Although like facing the demands of gods and demons, in reality, it is also one's own mind. Although like harmonizing the conflicts of the aggregates, in reality, it is also the same state. When controlled by conceptual thoughts, the yogi feels great pain. Although knowing it is the manifestation of one's own mind, it is difficult to recognize. Although having entered the door of practice, it is difficult to endure. Although it will eventually naturally dissipate, it causes annoyance. Like a hundred enemies arriving at once, can one endure and bear it? Secondly, when the power of conceptual thoughts weakens, Although there is still flow and disturbance, it is already possible to endure. Like the cold wind of winter, without support. The power of delusions has weakened, and one can experience the practice. If at this time a slight desire for practice arises, Subduing hundreds of ghosts with the fierce mantra of 'Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字)', 'Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除)', Is better than killing hundreds of enemies with the mantra of 'Ré (藏文音譯)', 'So (藏文音譯)'.

།དོན་ཆེ་ཡུན་གྱི་གཏན་སྲིད་འཕྲོག་པའི་དགྲ། །རང་སེམས་རྣམ་རྟོག་འདི་ལས་གཞན་མེད་པས། །དགྲ་འདུལ་བགེགས་འཇོམས་བྱ་བྱེད་མ་བརྩོན་པར། །དགྲ་ཡི་རྩབ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་མ་ལྟ་རང་སར་ཞོག །བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་ཐིམ་ཀྱང་རང་ཐིམ་འདིའི། །རྒྱུས་མཚངས་ཤེ་སྣས་རང་བབ་བཞག་པ་ན། །རང་ཞི་རང་ཡལ་འགྲོ་བའི་གནད་ཤེས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ངལ་བསོ་ཅང་ཞིག་ཐོབ། །བསམ་བསམ་འགྱུ་འགྱུ་བདེན་བདེན་འཐས་འཐས་པོའི། །ཀུན་རྟོག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམས་པའི་ཤུགས། །དགག་ 27-4-39a དཀའི་རྦ་རླབས་གཡོ་ཡང་སྒྱུ་མའི་དམག །ཐ་མར་སྟོབས་མེད་ནམ་མཁའི་སྨིག་རྒྱུར་མཚུངས། །གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་དུ་ཤར་བའི་དུས། །གང་ཤར་ཅི་ཤར་ཕན་གནོད་བླང་དོར་ཆུང་། །རྣམ་རྟོག་ཁོང་དུ་འདུས་པའི་རང་སེམས་དལ། །བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་བྲན་འཁོར་བཟང་པོ་འདྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རང་ས་ནོན་པས་ན། །རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་དཔལ། །བར་སྣང་དབྱིངས་སུ་སེར་བུས་གནོད་མེད་མཚུངས། །བདེ་ལ་ཡངས་པ་རིམས་ནད་བྱང་བའི་ཚུལ། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གནད་ལུགས་ཤེས་ན་ཡང་། །དཔོན་མགོ་བས་ཀྱང་གཡོག་མགོ་མཐོ་བ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ལངས་ཤོར་སྔར་གྱི་ཚུལ་བསམ་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ལ་བདེ་བའི་ཉི་མ་འཆར། །ཀུན་རྟོག་དགྲ་བོ་རང་དབང་གྱུར་བའི་དུས། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི། །དགྲ་མེད་འདྲེ་མེད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་རྙེད་པའི་མཆོག །སེམས་ཀྱི་གནད་ཕིག་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་རྙེད་ན། །བསམ་བསམ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་མང་པོ་ངལ་བའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སེམས་ཉིད་རང་ས་ཟིན་པའི་གནད་ལ་འདུས། །བཞི་པ་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་དུས། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་མཚུངས། །ཡེ་ནས་ཡོངས་གྲོལ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རིག །འཁོར་ 27-4-39b བ་མིང་མེད་གདོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །རང་བྱུང་རིག་པས་འཁོར་འདས་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་རུ། །འཁོད་ཚེ་ལམ་འབྲས་ཆོས་ཀུན་འབད་མེད་རྫོགས། །ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་མཚན་གྱི་སྒྲས། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །རླུང་སེམས་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། །སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །མ་བསྒྲུབ་རང་རྫོགས་རླུང་སེམས་གཅུན་མི་དགོས། །ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་རང་རིག་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིར་མཁའ་འདྲ་འཕོ་འགྱུར་མེ

【現代漢語翻譯】若欲摧毀永恒統治之大敵，除卻自心之妄念，別無他者。無需勤奮降伏怨敵，誅滅邪魔，若不視妄念為敵之根本，邪魔之首領，便應安住于自心本然之境。生起亦是自生，消融亦是自融，若能於此因緣中，安住于本然之覺性，了知自寂自滅之要訣，瑜伽士便能獲得片刻心之休憩。思緒紛飛，念頭涌動，真假難辨，執著不斷，無始以來串習之妄念，其勢難擋，雖如巨浪翻滾，實乃幻化之軍，終將如空中樓閣般，無力而終。第三，當妄念顯現為助益之時，無論顯現何物，皆應減少對利弊取捨之分別。將妄念融入自心，心便安住，如僕人般，聽從使喚，安住於此。心之君王若能鎮伏自心，妄念所生之痛苦，如芒刺在背，亦如冰雹落入虛空，無損於分毫。安樂廣大，如疾病痊癒之狀。若能了知法性心之要訣，即使首領之位高於僕人，若思及妄念放縱如初之狀態，瑜伽士心中便會升起安樂之太陽。當能自在駕馭妄念之敵時，三界之中，便再無不可征服之敵，無有鬼魅，亦無巨大之恐懼。瑜伽士便能獲得戰勝一切之殊勝勝利。若能領悟心之要訣，證悟佛法之真諦，則思慮與修行皆成徒勞之舉。無論如何精進修行，其最終之果，皆在於證悟自心本然之境。第四，當妄念于自性中解脫之時，無論顯現何物，皆能自解脫，融入平等大樂之境。瑜伽士如雄鷹翱翔于天空。證悟本自圓滿解脫之真實義，輪迴之名亦不復存在，本初即已涅槃。以自生之覺性，掌控輪迴與涅槃。當普作王安住于原始之王位時，道與果，一切佛法，皆能不費吹灰之力而圓滿。此乃本自俱生之真如，無論以法界、勝義諦、或大樂等名相如何稱呼，皆不離此。氣脈明凈，覺醒為天神之輪，亦可稱為智慧幻化之天神瑜伽，或顯現與有寂平等之金剛壇城。無需修持，自然圓滿，無需調伏氣脈。本空光明，無為之法界，親證自明，本初之瑜伽士，於四種狀態中，皆如虛空般，無有遷變。

【English Translation】 To seize the eternal dominion of the great enemy, There is nothing other than the thoughts of one's own mind. Without striving to subdue enemies or vanquish obstacles, If you do not regard thoughts as the root of enemies, the king of obstacles, Then rest in the natural state of your own mind. Arising is self-arising, dissolving is self-dissolving, If, in this causal nexus, one rests in the natural awareness, Knowing the key to self-pacification and self-dissolution, The yogi gains a moment's respite for the mind. Thoughts swirling, ideas surging, truth and falsehood indistinguishable, clinging incessant, The force of beginningless habitual thoughts is difficult to resist, Though like a turbulent wave, it is but an illusory army, Ultimately powerless, like a mirage in the sky. Third, when thoughts arise as beneficial, Whatever arises, minimize the distinction between benefit and harm, acceptance and rejection. Absorbing thoughts into one's own mind, the mind rests, Like a servant, obedient to commands, abiding here. If the king of mind subdues his own ground, The suffering born of thoughts, like thorns in the back, Is like hail falling into space, causing no harm. Vast is bliss, like the state of a disease being cured. Even if one knows the key to the nature of mind, Even if the position of the leader is higher than the servant, If one considers the former state of uncontrolled thoughts, A sun of bliss will rise in the yogi's heart. When the enemy of thoughts is brought under control, In the three realms, there is no enemy that cannot be conquered, No ghosts, and no great fear. The yogi gains the supreme victory of winning the battle. If one comprehends the key to the mind and realizes the experience of Dharma, Then thinking and striving are the cause of much toil. However diligently one practices, the ultimate result of practice, Lies in realizing the natural state of one's own mind. Fourth, when thoughts are liberated in their own ground, Whatever arises is self-liberated, merging into the expanse of equality and great bliss. The yogi is like a garuda soaring in the sky. Realizing the true meaning of primordial, complete liberation, The name of samsara no longer exists; from the beginning, it is nirvana. With self-born awareness, one controls samsara and nirvana. When the All-Creating King abides on the original throne, The path and the fruit, all Dharmas, are effortlessly perfected. This is the true nature of co-emergent reality, Whether called Dharmadhatu, ultimate truth, Or great bliss, and so forth, It is not different from this. The subtle energies are purified, awakened into a divine wheel, Or the yoga of the deity's form as wisdom's illusion, Or the great vajra mandala of pure equality of appearance and existence. Without cultivation, naturally perfected, no need to tame the subtle energies. Primordially empty, luminous, uncompounded expanse, Directly perceiving, the natural yogi, In the four states, is like space, without change.

ད། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཟེར་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །སྣང་སེམས་སྒྱུ་འོད་གསལ་སྟོང་རླུང་རིག་དང་། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བས། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུར་རྩོལ་མེད་རིམ་གྱིས་བགྲོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྒྲིབ་བྲལ་མཁྱེན་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་མཆོག །མངོན་གྱུར་རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་གི། །ལམ་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེ་རང་ 27-4-40a ཟབ་ཀུན། །རྩོལ་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །བདེ་ལ་མྱུར་བའི་ལམ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེའི། །མན་ངག་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་མཛོད། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ལེགས་ཐོབ་ན། །བྱ་རྩོལ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཟབ་ཤོས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འདི་ལ་བསྐྲུན་མི་ནུས། །མཆིང་བུའི་ནོར་དང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །གང་ཞིག་རྩེ་མོའི་དམ་པར་ཤེས་པའི་བློས། །ཡང་རབ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ཕུལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཁའ་ལམ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །འདི་ལྟར་ལམ་གནད་ཅུང་ཞིག་ཐོལ་བྱུང་དུ། །བརྗོད་པའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་གླིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དྲིན་གྱིས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་མཁའ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་མཉམ་ཤོག །མི་མེད་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདེ་བའི་གར་བཅས་དགྱེས་པའི་གླུ་ལེན་པས། །ལམ་འདིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཅེས་པའང་རབ་ཚེས་ཤིང་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་རྒྱ་ཕུ་བྲག་དཀར་བདེ་ཆེན་དབང་ཕུག་ཏུ་མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་དཔྱད་པར་དོན་གྱི་གནད་གསང་ 27-4-40b རྣམས་གང་ཤར་འཕྲལ་བྱུང་དུ་བྲིས་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 勸修寂止教言.天籟之音 ཞི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ལྷའི་རྔ་དབྱངས་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ། །རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཞི་བ་འཇམ་པའི་ངང་། །མཁྱེན་གཉིས་རང་འོད་གསལ་བའི་དཔལ་ལྡན་པ། །གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དོན་ཆེན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་གདམས་པ་བྲི། །རྣམ་རྟོག་ཆུ་འབྱམས་བར་མེད་རྒྱུན་འཁྲིགས་འདི། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་བསགས་བསགས་ཀྱང་། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྦ་རླབས་འབའ་ཞིག་ལས། །མ་བསམ་ཐབས་མེད་མེད་ངེས་ཁོ་ཐག་ཆོད། །འདི་ངང་འབྱམས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་ངང་། །རང་སེམས་སོ་མི་བསོད་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི། །ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་པའི། །ཕུང་ཀྲོལ་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ཁོ་ཐག་ཆོད།

【現代漢語翻譯】啊！意義的光明也是如此。顯現與心識如幻光明空性風與覺性，輪涅無別雙運平等之法界，于獨一明點中見本初之義，無勤任運次第趨向究竟之果。如虛空般不變之智慧身，離障二智功德圓滿具足者，原始佛陀諸族之總主，顯現常遍事業任運成就。如是經與續部之甚深秘密，道之次第廣大而甚深。無勤任運自然成就之，安樂迅速之殊勝道大圓滿，竅訣珍寶灌頂之王之寶藏，若從具傳承上師之恩德處獲得，無論其他需作功之甚深乘法如何殊勝，亦無法與此相比。如青稞之寶與寶中之王，無論誰以了知此為頂峰之殊勝智慧，最為殊勝具緣瑜伽之精華，進入金剛藏之心髓道中！如是略微提及道之要點，以此言說之善根，愿無邊眾生，心性光明珍寶之勝地，因金剛藏之心髓而得見！無壞虛空般金剛藏之心髓身，身與智慧無別平等性，自性光明無上不變之，大樂吉祥愿如虛空般廣大！無有邊際虛空之量周遍一切之，黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）威德，具威神空行母，以安樂之舞與喜悅之歌，愿以此道賜予周遍一切之吉祥！此乃于勝生木龍年仲秋月之初十，于嘉普扎嘎（地名）大樂自在宮，米旁·鄔金·多杰（人名）未考察詞句之組合，而將意義之要訣秘密，隨所顯現即刻寫下。愿吉祥！勸修寂止教言.天籟之音安住于寂止之勸言，如天籟之音。息滅分別念之波濤，于寂靜之中，具足二智自光明顯之威德者，對於如童子身者恭敬頂禮后，撰寫將重大意義掌握于手中之竅訣。分別念如洪水般無間斷延續，從無始以來至今不斷積累，除了無意義之痛苦波濤之外，別無他物，對此無需思索，務必深信。若隨其漂流，則于錯覺痛苦之中，自心無法調伏，且於寂止勝觀之，功德絲毫也無法獲得，務必深信此乃墮落之根本。

【English Translation】 Ah! The luminosity of meaning is just that. Appearance and mind are like illusory luminosity, emptiness, wind, and awareness, The indivisible union of samsara and nirvana, the realm of equality, Seeing the original meaning in the single bindu, Effortlessly and spontaneously progressing towards the ultimate result. Like the sky, the unchanging wisdom body, Free from obscurations, complete with the qualities of the two knowledges, The supreme master of all the primordial Buddha families, Manifesting constant, pervasive, and spontaneously accomplished activities. Thus, the profound secrets of the sutras and tantras, The vast and profound arrangement of the path. Effortlessly and spontaneously accomplished, The supreme path of bliss and swiftness, the Great Perfection, The treasure of the precious empowerment of the king of instructions, If one obtains it well through the kindness of a lineage lama, No matter how excellent other profound vehicles of effortful practice are, They cannot compare to this. Like the treasure of barley and the king of treasures, Whoever, with the wisdom that knows this as the supreme essence, The most excellent essence of fortunate yogis, Enter this vajra heart essence path! Thus, briefly mentioning the key points of the path, By the virtue of this speech, may all limitless beings, The precious and sacred land of the luminosity of mind itself, Be seen through the kindness of the vajra heart essence! The indestructible, space-like vajra heart essence body, The equality of body and wisdom, indivisible, The supreme, unchanging, self-existing luminosity, May the great bliss be auspicious and vast as space! The measure of the boundless sky pervades all, Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：Wrathful deity) of glory, glorious dakini, With the dance of bliss and the song of joy, May this path bestow auspiciousness that pervades all directions! This was written spontaneously by Mipham Osel Dorje on the tenth day of the middle autumn month of the Wood Dragon year at Gyapu Drakkar Dechen Wangphuk, without examining the composition of words, but immediately writing down the essential secrets of the meaning as they appeared. May there be auspiciousness! A Teaching on Encouraging Stillness. A Heavenly Melody A teaching that greatly encourages peaceful abiding, like the sound of a heavenly drum. Pacifying the waves of discursive thoughts, in a gentle state, Possessing the splendor of the self-luminous wisdom of the two knowledges, To that youthful one, I bow with reverence, And write down the instructions for taking the great meaning into one's hands. This uninterrupted stream of discursive thoughts, like a flood, Accumulated continuously from beginningless time until now, Apart from the waves of meaningless suffering, There is nothing else; there is no need to think about it, be certain of it. If one drifts along with this, in the state of deluded suffering, One's own mind cannot be tamed, and even a little of the qualities of stillness and insight, Cannot be attained; be certain that this is the root of ruin.

།ཤོག་དྲིལ་བཞིན་དུ་ངན་གོམས་ལང་ཤོར་གྱི། །ཚུལ་འདི་ཤེས་ནས་ཡང་ཡང་དྲན་པའི་རྒྱུན། །བརྟེན་ནས་དམིགས་བྱའི་དོན་ལས་མི་ཡེངས་བའི། །བརྩོན་པ་འདི་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །ལྷ་མིའི་བདེ་འབྱོར་གང་དང་ཅི་ཡིས་ཀྱང་། །རང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་ལ་འགྲན་མི་ནུས། །འདོད་ཡོན་བརྟེན་པ་ཤུ་བ་ཕྲུག་དང་མཚུངས། །ཤུ་བ་ཞི་འདྲ་རང་སེམས་སོ་རེ་བསོད། །རིམས་ནད་བྱང་བ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྙོག་མེད་ཉིད་འདི་ཡིན། །འདི་འདྲའི་བདེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ། །དབང་པོས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། ། 27-4-41a དབང་མེད་གཡོ་བའི་གཞན་དབང་ཞགས་པ་ལས། །གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་སུས་མྱོང་བ། །དེ་དང་མཚུངས་པའི་མྱང་བྱ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ནང་ན་ནོར་གྱི་མཆོག །དྭང་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་སྣང་བརྙན་བཞིན། །མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་འཆར། །རང་སེམས་དུལ་བ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །མ་དུལ་སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྟེན། །དེ་བས་ལུས་སྲོག་དོར་ཀྱང་ཆེས་སླ་ཡི། །གཏན་སྲིད་སླད་དུ་སེམས་སྦྱོང་དྲན་པའི་རྒྱུན། །ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་གཏོང་པར་མི་བྱ་བའི། །འདུན་དང་དམ་བཅའ་ལྷོད་པ་མེད་པར་གྱིས། །དང་པོ་སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པོས་རིམ་བཞིན་དུ། །ཇེ་བས་ཇེ་བརྩོན་ཅུང་ཟད་གོམས་གྱུར་ནས། །དམིགས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་ཡིས། །ཞི་གནས་རྙོག་མེད་མ་ཐོབ་བར་དུ་འབད། །གོམས་ནས་ཇེ་བས་ཇེ་སླ་རང་སེམས་ཀྱི། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བླང་དོར་དཔྱོད་པའི་བློ། །རང་ཉམས་ལམ་རྒྱུས་ལོན་པའི་ས་ཚད་ལ། །ཟླ་གྲངས་འགའ་ཡིས་སླེབ་ཀྱང་བརྩོན་མཁན་ཉུང་། །འདུན་བརྩོན་སེམས་དང་དཔྱོད་པའི་རྐང་པ་བཞིའི། །སྙིང་པོ་དྲན་པའི་མུ་ཁྱུད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བརྟན་པའི་མཐུ་ལས་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལ། །ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་བཀང་བའི་བདེ་བ་འཆར། །དམིགས་པའི་སྒོ་ནི་མཚན་མའི་རྟེན་དག་དང་། །ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་ལ་དམིགས་བ་དང་། །ཕྲ་མོའི་ཕྱག་མཚན་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ། ། 27-4-41b གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་གོམས་ན་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། །སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་རླུང་སེམས་ནི། །མི་སྲུན་སྒྲུལ་འདྲ་འཚུབས་ཤི་ང་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར། །བཀག་ཅིང་བཟློག་བས་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བློ་སུན་གྱུར་ནས་འདོར་བ་མང་། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རང་བབ་ལྷོད་པ་ཡི། །རང་ངོ་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས། །རྣམ་རྟོག་ལས་རླུང་གཡོ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ། །མ་འབྲངས་རང་གར་འཇོག་པའི་ཐབས་ཤེས་ན། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཇེ་བས་ཇེ་དྭངས་ལ། །རྣམ་རྟོག་སིར་བུ་ཇེ་བས་ཇེ་ཞི་ནས། །དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡོན་ཏན་རྟེན་དུ་གྱུར། །འདིར་ནི་ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །བརྟན་པ་རིམ་ཐོ

【現代漢語翻譯】如同捲起的紙張般，惡習放縱的行為，認識到這種狀態，反覆憶念相續不斷，依靠憶念，不偏離所緣的目標，對於這種精進，要全神貫注。無論天人的安樂和富饒如何，都無法與掌控自心的力量相比。依賴慾望享樂如同毒果，如同毒藥平息，自心才是真正的財富。如同疾病痊癒般的安樂，就是這無垢的心之海洋。如此的安樂，無垢的光輝，即使是天神也很難獲得。從無力搖擺的束縛中解脫出來，誰能體驗到解脫的自心安樂？因為沒有能與之相比的體驗，所以在包括天神的世間，它是最珍貴的寶藏。如同清澈的湖水中映照著月亮和星星，顯現出神通等各種功德。調伏自心是所有功德的基礎，未調伏的心如何能具有功德？因此，即使捨棄生命也容易，爲了究竟的利益，修習憶念相續不斷，無論遇到什麼情況，都不要放棄，要有堅定不移的意願和誓言。最初要適度地嚴格和放鬆，逐漸地，越來越精進，稍微習慣之後，以專注的心專注于目標，努力直至獲得無垢的止觀。習慣之後，越來越容易，對於自心的，缺點和優點，取捨的智慧，達到理解自身修行經歷的程度，即使幾個月就能達到，但精進的人很少。意願、精進、正念和智慧這四個支柱，其核心是憶念的持續不斷，憑藉憶念穩固的力量，自心如明鏡般，顯現出充滿天空的安樂。所緣的目標可以是形象的對境，也可以是專注于身體的呼吸，或者微細的符號、文字等等，無論專注于什麼，習慣了就能成就。末法時代，煩惱粗重的風心，像不馴服的野獸，喧囂而混亂，越是阻止和壓制，就越是動盪。因此，很多人因為灰心而放棄。保持未矯飾的心的自然狀態，僅僅是持續憶念自性，即使生起分別念，風息動搖，也不要跟隨，如果懂得任其自然的竅訣，心性就會越來越像虛空般清澈，分別唸的泡沫越來越平靜，清澈透明、沒有雜染的意之海洋，成為止觀雙運功德的所依。在此，于勝觀智慧的廣闊空間中，穩固地逐步獲得。

【English Translation】 Like a rolled-up paper, the behavior of bad habits and indulgence, Recognizing this state, repeatedly maintaining a continuous stream of mindfulness, Relying on mindfulness, not deviating from the object of focus, To this diligence, concentrate your mind wholeheartedly. No matter how great the happiness and wealth of gods and humans, They cannot compare to the power of controlling one's own mind. Relying on sensual pleasures is like a poisonous fruit, Like the pacification of poison, one's own mind is the true wealth. The happiness like the cure of a disease, Is this stainless ocean of mind. Such happiness, immaculate splendor, Even gods find it very difficult to obtain. Freed from the shackles of involuntary swaying, Who can experience the happiness of a liberated mind? Because there is no experience comparable to it, Therefore, in the world including gods, it is the most precious treasure. Like the reflection of the moon and stars in a clear lake, Manifesting various qualities such as clairvoyance. Taming one's own mind is the basis of all virtues, How can an untamed mind possess virtues? Therefore, even giving up life is easy, For the sake of ultimate benefit, practice continuous mindfulness, No matter what situation arises, do not give up, Have unwavering intention and commitment. Initially, be moderately strict and relaxed, gradually, Become more and more diligent, and after getting slightly accustomed, Focus on the goal with a concentrated mind, Strive until you attain stainless Shamatha-Vipassana. After getting used to it, it becomes easier and easier, regarding one's own mind, The wisdom to adopt and abandon faults and virtues, Reaching the level of understanding one's own practice experience, Even if it can be reached in a few months, there are few who are diligent. The four pillars of intention, diligence, mindfulness, and wisdom, Its core is the continuous cycle of mindfulness, Through the power of stable mindfulness, one's own mind, like a mirror, Manifests the happiness that fills the sky. The object of focus can be a conceptual object, Or focusing on the breath of the body, Or subtle symbols, letters, etc., Whatever you focus on, you can achieve it if you get used to it. In the degenerate age, the mind of coarse afflictions, Like an untamed beast, is noisy and chaotic, The more you block and suppress it, the more turbulent it becomes. Therefore, many give up because they are discouraged. Maintain the natural state of the uncorrected mind, Just maintain the continuous remembrance of self-nature, Even if conceptual thoughts arise, and the breath sways, do not follow them, If you know the key to letting it be, The mind-essence will become clearer and clearer like the sky, The bubbles of conceptual thoughts will become calmer and calmer, The clear and transparent, uncontaminated ocean of mind, Becomes the basis for the qualities of the union of Shamatha and Vipassana. Here, in the vast space of Vipassana wisdom, Steadily and gradually attain.

བ་ཞི་གནས་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་ལམ་རྩོལ་བཅས་ལམ་ལས་འཕགས། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འགྲུབ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀ་དག་འོད་གསལ་དོན། །ངོ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་ནང་དུ་རང་སེམས་ལ། །དམིགས་ནས་མ་བརྗེད་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་ན། །ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །གོམས་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་རྩལ། །སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཇེ་ཉེར་སོང་ནས་ངོ་འཕྲོད་ཤིན་ཏུ་སླ། །དེང་སང་སྒོམ་པོ་ཕལ་ཆེར་འདི་ཙམ་ཉིད། །རིག་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་དེ་ངང་མ་གོམས་ན། །ཉམས་སྣང་མི་འཆར་ཐ་མལ་རྣམས་དང་མཚུངས། །ཡུལ་ 27-4-42a རྐྱེན་མི་ཁྱོགས་སྒོམ་པའི་ལག་རྗེས་བྲལ། །མ་བསྒོམ་འཚང་རྒྱ་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་སོ། །རིག་ངོ་མ་འཕྲོད་ཞི་གནས་ཙམ་གོམས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་མགོ་ནོན་ཡོན་ཏན་འགའ་མངོན་ཀྱང་། །ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་མི་ཤེས། །འཛིན་པས་བཅིངས་པའི་བླང་དོར་སྲིད་རྩ་བསྒྲུབ། །དེ་ཕྱིར་རང་ངོ་ཤེས་དང་གོམས་པ་བརྟན། །སེམས་ཕྱོགས་ཉམས་ལེན་རྐང་པ་ཟུང་འདི་ཡིན། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ངང་། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །མདོ་རྒྱུད་བརྒྱ་ཕྲག་འཆད་པའི་སྟོན་ཆེན་དང་། །ཀུན་གྱི་བླ་མར་བཀུར་བ་ཕལ་མོ་ཆེས། །རང་སེམས་གནད་དུ་བཀུག་ནས་མ་བསྒོམ་པས། །ཕལ་པ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་མེད། །ཀུན་རྟོག་མགོ་རྒོད་འདི་ཡང་དབང་ཆེ་ལ། །མཁྱེན་དང་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་ཐོབ། །དོན་མེད་ཆུ་རླབས་འཁྲུགས་འདྲའི་རང་སེམས་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ནས་སྐྱོ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། །དམ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །རང་སེམས་ཁ་ལོ་དུལ་བའི་ཅང་ཤེས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུས་འབྱོར་ལྡན་ཡིད་འོང་གནས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཐོབ་མཛོད་ཅིག །བརྩོན་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་དོན་ཆེ་བ། །རང་སེམས་དུལ་བར་སྦྱོར་པ་འདི་ཁོ་ན། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་གཏེར་གྱིས་ཀྱང་། །མཚོན་མིན་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་གནས་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ 27-4-42b དོན་ལེགས་རྟོགས་སྐལ་བཟང་གིས། །སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གནས་ལ་རབ་གུས་པས། །བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གྱུར་ཏེ། །དོན་བཟང་གཏན་གྱི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཤིང་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་༡༦ལ་མི་ཕམ་བས་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། 禪定功過取捨方便 འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་ཡོན་བཞག་པའི་ཐབས། །ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་འདུན་བསྐྱེད། །ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བ་ཡིས། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་སྤངས་ནས་སུ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་བཞག་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་གློག་གི་ཟློས་གར་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གཡོ་ན་ཡང་། །སྤྲོ་རྩོལ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་ཡང་སྦྱངས། །ཐོས་དོན་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྔ་མའི་རྒྱུན་

【現代漢語翻譯】通過寂止的力量來實現。（寂止：zhi gnas，專注平靜的狀態）極其安樂的道路勝過有為的道路。自然成就寂止與勝觀雙運的功德。（勝觀：lhag mthong，深刻的洞察力）覺性的自性是本來清凈的光明之義。即使沒有直接領悟，在內心深處，專注于自心，不忘失，保持正念的相續，這是修習寂止的所有竅訣中最殊勝的。一旦習慣，就會展現安樂、明晰、無分別的體驗。各種顯現生起，對於覺性的本來面目，越來越接近，就非常容易領悟。現在大多數修行人僅僅做到這個程度。即使領悟了覺性，如果沒有習慣於此，就不會生起體驗，與普通人無異。無法應對外境的干擾，缺乏修行的痕跡。佛陀從未說過不修行就能成佛。即使沒有領悟覺性，僅僅習慣於寂止，或許能壓制念頭，顯現一些功德，但並不懂得讓妄念在自身消解的關鍵。被執著束縛，追求取捨，造作輪迴之根。因此，認識自性和穩固地習慣於此，是修心和實修的兩個支柱。就本來面目的意義而言，自生光明之中，寂止與勝觀本自圓滿。大多數講經說法的大師，以及被尊為上師的人，因為沒有將自心作為重點來修持，所以比普通人也好不到哪裡去。這個強大的妄念非常囂張，既沒有獲得智慧，也沒有獲得能力。看著像無意義的波浪般動盪的自心，反覆觀看，生起強烈的厭離心，然後跟隨甚深竅訣的指引，用調伏自心的韁繩，迅速獲得具足二利果位的如意境界。在所有的努力中，最重要的是，調伏自心，僅此而已。這如同裝滿如意寶的寶瓶，是無法估量的巨大功德之源。因此，善於理解此義的幸運兒們，以極大的恭敬心對待心的瑜伽，放下一切瑣事，一心一意地轉變心意，愿能成就殊勝究竟的願望。這是米龐于木龍年頭月的十六日所寫，愿吉祥！

禪定功過取捨方便向文殊菩薩頂禮！這是關於禪定功過取捨的方法。通過聽聞的力量生起信心和渴望，以極其精進的努力，捨棄懶惰等等，專注于所緣境。那時，即使像閃電般，一刻不停地搖動，也要生起歡喜的精進，反覆練習。通過聽聞和思考的力量，保持先前的相續。

【English Translation】 It is accomplished through the power of abiding peace (zhi gnas, state of focused tranquility). The path of supreme bliss surpasses the path of effort. The qualities of the union of abiding peace and insight (lhag mthong, profound insight) are spontaneously accomplished. The essence of awareness is the meaning of primordial purity and luminosity. Even if you don't directly realize it, within your own mind, Focus on your own mind, without forgetting, maintain the continuity of mindfulness, This is the most excellent of all the essential instructions for cultivating abiding peace. Once accustomed, the experience of bliss, clarity, and non-conceptuality will arise. Various appearances will emerge, and regarding the natural state of awareness, Drawing closer, it becomes extremely easy to recognize. Nowadays, most meditators only reach this point. Even if you recognize awareness, if you are not accustomed to it, Experiences will not arise, and you will be the same as ordinary people. Unable to withstand external circumstances, lacking the signs of meditation. The Buddhas have never said that one can attain enlightenment without meditation. Even if you don't recognize awareness, but are merely accustomed to abiding peace, Although you may suppress thoughts and manifest some qualities, You will not understand the key to liberating conceptual thoughts in their own place. Bound by clinging, you will engage in accepting and rejecting, creating the root of samsara. Therefore, recognizing your own nature and firmly habituating yourself to it, Are the two pillars of mind training and practice. Regarding the meaning of the natural state, in the self-arisen luminosity, Abiding peace and insight are spontaneously perfect from the beginning. Most great teachers who expound hundreds of sutras and tantras, And those who are revered as gurus, Because they do not meditate by focusing on their own minds, They are not even slightly superior to ordinary people. This wild and arrogant conceptual thought is very powerful, And you have not gained any qualities of knowledge or ability. Looking at your own mind, which is like meaningless turbulent waves, Looking again and again, generate great weariness, Then follow the profound instructions of the sacred teachings, With the reins of taming your own mind, Quickly attain the desirable state of being rich with the fruits of the two benefits. Among all efforts, the most important is, Taming your own mind, that is all. This is like a treasure vase filled with wish-fulfilling jewels, It is a source of great qualities that cannot be measured. Therefore, fortunate ones who understand this meaning well, With great reverence for the yoga of the mind, Abandon all activities, transform your mind with single-pointedness, May you accomplish the excellent and ultimate aspiration. This was written by Mipham on the 16th day of the first month of the Wood Dragon year, may it be auspicious!

Convenient Methods for Adopting and Abandoning the Merits and Faults of Samadhi Homage to Manjushri! This is about the methods for adopting and abandoning the merits and faults of samadhi. Generate faith and aspiration through the power of hearing, With extremely diligent effort, Abandon laziness and so on, And focus on the object of meditation. At that time, even if it is like a flash of lightning, Moving without stopping for a moment, Generate joyful effort and practice repeatedly. Through the power of hearing and thinking, Maintain the continuity of the previous one.

མཐུད་ཇི་ནུས་བྱ། །བསྒྲིམ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་སྐབས། །འདི་དུས་རྒྱུན་ལ་གནས་དཀའ་ཡང་། །བསྒྲིམ་ཞིང་བསྒྲིམ་ཞིང་དེ་ལ་བཞག །སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་ལས་གཞན་གཡེངས་ཚེ། །ཆུ་དྲག་སྲོལ་དུ་འཛུད་པ་ལྟར། །དྲན་པས་སླར་ཡང་བླན་ཏེ་བཞག །ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའམ། །རི་གཟར་ཆུ་བཞིན་གཡོ་བའི་ཉམས། །བཞག་ཐབས་དང་པོ་འདི་གསུམ་དུས། །ལེགས་པར་བསྒྲིམ་སྟེ་མ་འབད་ན། །རྣམ་རྟོག་ཤུགས་དྲག་གཡོབ་ཡིས། །གནས་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་དཀའ་བས། །ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་འབད། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་སེམས་ཀྱི་རྟ། །དྲན་པའི་ 27-4-43a ཐག་པས་དམ་བཟུང་ཞིང་། །ལྷོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ར་བར་བཅུག །རྩོལ་བའི་སྲབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་གཅེས། །དྲན་བ་ཅུང་ཟད་སྟོབས་གྱུར་ཚེ། །མི་གསལ་མོག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བློ་ཡི་ཡུལ་ན་གནས་ཙམ་གྱི། །སེམས་ཀྱི་སྲ་བ་ཅུང་ཐོབ་ན། །རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་སུ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག །གཟེན་ལ་འདབ་ཆགས་འཁོར་ལྡིང་དང་། །འདྲ་བ་འདི་དུས་དྲན་པའི་རྒྱུད། །བརྟན་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ཚེ་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ནི། །ངང་གིས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་བ་ཡིས། །བུང་བ་རྩི་བཅུད་འཐུང་བ་ལྟར། །བཞག་པར་མོས་པ་རྙེད་པ་ན། །བཟོད་དཀའི་གཡོ་བ་ཅུང་དུལ་བ། །ཉིད་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་པར་འགྱུར། །ཉེར་འཇོག་གདུལ་བ་འདི་གཉིས་པོ། །སྔར་ལས་བཟང་བའི་འཇོག་ཐོབ་ཀྱང་། །རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་འདྲའི་ཉམས། །ཕྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་བྲེལ་རྒྱུན་འཁྲིག །བུམ་པར་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཟིན་ཀྱང་གཡོ་བ་མི་འདོར་བ། །ཉིད་ཡིན་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་དུས་དམིགས་པ་དེའི་ངང་དུ། །མི་བསྒུལ་ཤེས་བཞིན་གནས་པ་གཅེས། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་དེར་གནས་ཚེ། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་བསལ་ཕྱིར། །སེམས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་རང་འདུ་བ། །ཇི་ནུས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞི་ཚེ་དེ་ངང་བཏང་སྙོམ་དུ། །སྐྱེས་བུ་དཀའ་བ་ངལ་བསོ་ལྟར། །ཤེས་བཞིན་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ 27-4-43b ཞི་བ་དེ། །འཕེལ་བས་རྣམ་རྟོག་རྒྱས་པའི་གནས། །ཉེ་ཉོན་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ། །ཆུ་རྙོག་རིམ་གྱིས་དྭངས་པ་བཞིན། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་གཡེང་བ་སྤོང་། །གཡེང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐག་བསྲིང་བས། །ཞི་དང་ཉེར་ཞི་འདི་ཡི་ཚེ། །གོམས་པ་ཡི་ནི་ཉམས་སྐྱེ་བ། །ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་བཞིན། །གཡོ་མེད་གནས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །ཞིབ་ཏུ་གཡོ་བ་ཕྲ་མོ་མང་། །དེ་ཚེ་བརྩོན་པས་གོང་དུ་སྤེལ། །བླན་འཇོག་ནས་བརྩམ་འདི་ཡི་བར། །བྱིང་དང་རྒོང་པས་བར་བཅད་ནས། །སླར་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། །ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་གྱིས། །ཅི་རིགས་འདུལ་བ་གནད་དུ་ཆེ། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་ཐ་མར།

【現代漢語翻譯】如何繼續（修行）？在努力進入（禪定）的意念生起時，雖然此時很難保持穩定，但要努力再努力地安住其中。像流星一樣的動搖，如果因為其他事情而分心，就像把水流引入溝渠一樣，要用正念重新拉回來並安住。就像紙鳶被風吹走，或者像山澗的流水一樣搖動。在最初這三種安住的方法中，如果不努力認真地去做，就會被強烈的分別念所動搖，很難找到安住的機會，所以要像堆砌水壩一樣努力。極其難以調伏的心如烈馬，要用正念的韁繩緊緊抓住，放入放鬆的舍（平靜）的圍欄中，珍視用精進的韁繩來驅策它。當正念稍微變得強大時，以不明顯、模糊的方式，僅僅停留在意識的領域中。當心稍微獲得穩固時，就一心一意地收攝於內，靠近所緣境安住。就像鷹隼盤旋一樣，此時讓正念之流變得穩定至關重要。那時，自然會對禪定產生些許興趣，就像蜜蜂吮吸花蜜一樣，當發現樂於安住時，難以忍受的動搖自然會平息。這兩種調伏（方式），即使獲得了比以前更好的安住，也像狹窄縫隙中的水流一樣，細微的分別念持續不斷。就像蜜蜂在瓶子里盤旋一樣，即使抓住了（瓶子），也不會放棄動搖。這被稱為調伏。此時，重要的是要不作改變地保持覺知。如果保持覺知，當昏沉或掉舉產生時，爲了消除它們，要通過作意的作用，儘可能地使各種分別念自然平息。當（分別念）平息時，就像一個人在辛勞后休息一樣，以舍（平靜）的態度，依靠覺知來安住。當分別念稍微平息時，（這種平靜）會增長，成為分別念滋生的場所。近煩惱也像以前一樣，像渾濁的水逐漸澄清一樣，逐漸平息並捨棄散亂。通過延長捨棄散亂的時間，在寂止和近寂止的階段，會產生習慣的體驗，就像河流緩慢流動一樣，雖然看起來沒有動搖，但實際上有很多細微的動搖。那時，要通過精進來提升（禪定）。從重新安住開始到這裡，因為昏沉和掉舉的阻礙，所以是再次進入（禪定）的階段，因此，以覺知、作意和舍（平靜）的態度，盡力調伏（自心）至關重要。在精進的力量下，最終（達到目標）。

【English Translation】 How to continue (practice)? When the thought of striving to enter (meditation) arises, although it is difficult to maintain stability at this time, strive again and again to abide in it. Like the wavering of a shooting star, if distracted by other things, like diverting a stream into a ditch, use mindfulness to pull it back again and abide. Like a kite carried away by the wind, or like the shaking of a stream in a mountain ravine. In these first three methods of abiding, if you do not strive to do it carefully, you will be shaken by strong conceptual thoughts, and it will be difficult to find an opportunity to abide, so strive like building a dam. The mind, which is extremely difficult to tame, is like a wild horse, hold it tightly with the reins of mindfulness, put it in the fence of relaxation and equanimity, and cherish urging it with the reins of diligence. When mindfulness becomes slightly stronger, in an inconspicuous and vague way, just stay in the realm of consciousness. When the mind gains a little stability, gather it inward with one mind and abide close to the object of focus. Just like a falcon hovering, it is crucial to stabilize the stream of mindfulness at this time. Then, naturally, there will be some interest in meditation, just like a bee sucking nectar, when you find pleasure in abiding, the unbearable shaking will naturally subside. These two methods of taming, even if you get a better abiding than before, are like a stream of water in a narrow gap, subtle conceptual thoughts continue incessantly. Just like a bee hovering in a bottle, even if you catch (the bottle), you will not give up shaking. This is called taming. At this time, it is important to remain aware without change. If you remain aware, when dullness or agitation arises, in order to eliminate them, you should use the action of volition to naturally calm all kinds of conceptual thoughts as much as possible. When (conceptual thoughts) subside, just like a person resting after hard work, abide with an attitude of equanimity, relying on awareness. When conceptual thoughts subside slightly, (this calmness) will increase and become a place for conceptual thoughts to grow. Near afflictions are also like before, like muddy water gradually clarifying, gradually calming down and abandoning distraction. By prolonging the time of abandoning distraction, in the stages of tranquility and near tranquility, the experience of habit will arise, just like a river flowing slowly, although it seems that there is no shaking, there are actually many subtle shakings. At that time, improve (meditation) through diligence. From the beginning of re-abiding to here, because of the obstruction of dullness and agitation, it is the stage of entering (meditation) again, therefore, it is crucial to tame (your mind) as much as possible with awareness, volition, and equanimity. Under the power of diligence, (reach) the ultimate (goal).

།རྟོག་པས་བར་མི་ཆོད་པ་ཡི། །བརྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་དྭང་བ་ནི། །རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས། །རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ། །འདི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་གནས་པར་བྱ། །ཡུན་རིང་དུ་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་ནུས་པའི། །འདུ་བྱེད་དང་བཅས་སྐབས་དེ་དག །འཕེལ་བས་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་། །འཇུག་བའི་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ནི། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ། །འདི་ཚེ་གང་གིས་གནས་པ་ཡི། །འདོད་པའི་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པ། །གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །རི་དབང་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ། །མཐར་ཕྱིན་ཉམས་ཀྱི་ཐོག་མའོ། །དེ་ངང་གོམས་པས་ལུས་དང་སེམས། །ལས་སུ་རུང་བ་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ། ། 27-4-44a དེ་ཡང་དང་པོར་རགས་པ་དང་། །དེ་ནས་དེ་ཟད་ཕྲ་བ་ཡི། །དྭངས་མའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་ཉེས་བ་ལྔ་སྤོང་བའི། །འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་བརྟེན་སྒོ་ནས། །སྟོབས་དྲུག་དག་གིས་ཡིད་བྱེད་བཞིའི། །གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སེམས་གནས་པའི། །ཐབས་དགུ་རིམ་བཞིན་གོམས་པ་ལས། །བསམ་གཏན་ཉམས་ལྔ་རིམ་སྐྱེས་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་ལྡན་པའི། །ཞི་གནས་ཉིད་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་དག་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཉིད་དོ། །སྤྲོ་བས་བཞག་ཅིང་རྩོལ་བ་བསྐྱེད། །དྲན་བཞིན་གནས་ལ་གཡེང་བ་སྤང་། །ཞི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བསྡད། །ངང་གིས་གནས་ཚེ་གྲུབ་པ་སྟེ། །སྤྲོ་རྩོལ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་དང་ནི་ལེགས་བར་གནས། །འབྲིང་པོར་དྲུག་པོ་འདི་དག་གོ། སྤྲོ་བས་བཞག་ལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད། །ཤེས་བཞིན་བཏང་སྙོམས་གནས་པར་བྱ། །ཡང་ན་བཞི་པོ་འདིས་ཀྱང་འགྲུབ། །སྤྲོ་བས་གནས་གཉིས་པོའམ། །བསྡུ་ན་གནས་པ་ཁོ་ནར་སྦྱང་། །འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་གདམས་ངག་སྟེ། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས། །འགྲོ་ཀུན་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆུ་རྟ་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༢ལ་ཕུར་པའི་བསྙེན་ཐུན་སྐབས་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། 觀心方便 འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ལ་དམིགས་ན་ཞི་གནས་འགྲུབ། །རིམ་གྱིས་གནས་ལུགས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ། །དེ་ལ་རང་སྙིང་སྟོང་པའི་ངང་། །གསལ་ 27-4-44b ལེ་སང་ངེ་བ་ལེ་ནི། །ཤེས་པ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་བཞག །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ། །སེམས་ལ་དམིགས་ན་སེམས་ནི་འདི། །ཞེས་པའི་གཏད་སོ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སེམས་ཞིག་ཡོད་ན་ལུས་ཀྱི་ནང་། །སྙིང་དབུས་མིན་པ་གར་ཡང་མེད། །མི་དྲན་དགུ་དྲན་འགྱུ་རྟོག་གི། །བྱུང་ཁུང་དེ་རུ་བལྟ་བཞིན་གནས། །སེམས་བཙལ་མི་བྱ་ལྷན་ནེར་བཞག །བཞག་ས་ཡོད་མེད་བྱ་མི་དགོས། །བཞག་རྒྱུའི་སེམས་ཡོད་དེ་གས་ཆོག །ཁོང་ནང་སེམས་དེ་ཉལ་མལ་དུ། །ན་ནོར་ཞོག་དང་དེ་ག་རང་། །བཞག་ཐབས་ཡིན་གྱི་གཞན་མི་དགོས། །ཆུ་ལ་ཉི་འོད་ཕོག་པ་ཡི། །ཟེར་མ་ལྷམ་ལྷམ་གཡོ་བ་ལྟར། །སེམས་རྟོག་འགྱུ་

【現代漢語翻譯】不被分別念頭所阻斷，穩固如海清澈明凈，如無波浪般的體驗，生起于精勤努力之中。此時應安住于舍，長久地一心專注，能夠無間斷地進入，與作意相應的那些時刻。通過增長，即使不費力，也能進入的等持之境，通過完全熟悉的力量獲得。此時，以任何方式安住的，希求之心都是一心一意的，變得如同成就一般，如山王般不可動搖，這是圓滿體驗的開端。通過習慣於此，身與心，變得堪能且極度調柔。首先是粗大的，然後是粗大消失後的微細，獲得清凈的極度調柔。如是，通過捨棄五種過患的，八種作意作為所依之門，以六種力量和四種作意，具有安住狀態的心之，九種次第安住的方法，次第生起五種三摩地體驗，從而成就具有極度調柔的，寂止。這些是增長的方式。以歡喜安住並生起精勤，憶念所緣，遣除散亂，寂靜時安住于舍的狀態。自然安住時即是成就，歡喜、精勤、憶念和正知，以及舍，這些都很好地安住，中間狀態就是這六者。以歡喜安住並生起精勤，正知和舍安住於此。或者通過這四者也能成就。以歡喜安住這二者，如果歸納，就只是專注于安住。這是禪定的竅訣，米龐·南嘉·嘉措（Mipham Namgyal Gyatso）所著。愿一切眾生獲得殊勝禪定！此乃水馬年十一月二十二日于金剛橛（藏文：ཕུར་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：phur pa，漢語字面意思：金剛橛）修法期間所作，善哉！觀心方便頂禮文殊菩薩！專注於心則成就寂止，次第生起觀，證悟實相。於此，自心空性之中，明亮而清晰，將覺性收攝於內而安住。此即所謂以心觀心。若以心觀心，此心，雖不指定所謂的對境，若有心存在，身體之內，除了心臟中央，別無他處。不憶念，憶念，動搖，分別念，于其生起之處觀照而安住。不尋找心，放鬆安住。無需考慮安住之處的有無。有可安住之心即可。心中之心，如臥床般，放鬆安住即可。此即安住之法，別無他求。如陽光照耀水面，光芒閃爍搖曳，心之分別念亦如是。

【English Translation】 Uninterrupted by conceptual thoughts, Stable like a clear and pure ocean, An experience like being without waves, Arises from diligent effort. At this time, one should abide in equanimity, Single-pointedly focused for a long time, Able to enter without interruption, Those moments associated with effort. Through increase, even without effort, The meditative state of entering, Is attained through the power of complete familiarity. At this time, whatever abides, The mind of desire is single-pointed, Becoming as if accomplished, Unwavering like the King of Mountains, This is the beginning of the ultimate experience. Through habituation to this state, body and mind, Become workable and extremely pliant. First, there is the coarse, Then, the subtle as the coarse diminishes, Attaining the utterly pliant purity. Thus, through the door of relying on the, Eight efforts that abandon the five faults, With the six powers and four mental engagements, The nine successive methods of abiding, Of the mind that has a state of abiding, The five experiences of samadhi arise in succession, Thereby accomplishing the, Calm abiding that possesses utter pliancy. These are the ways of increasing. Abiding with joy and generating effort, Remembering the object and abandoning distraction, In stillness, remaining in a state of equanimity. When naturally abiding, it is accomplishment, Joy, effort, mindfulness, and awareness, And equanimity, these abide well, The intermediate state is these six. Abiding with joy and generating effort, Awareness and equanimity abide in this. Or, it can be accomplished through these four. Abiding with joy, these two, If summarized, just train in abiding alone. This is the pith instruction of meditation, Written by Mipham Namgyal Gyatso. May all beings attain supreme meditation! This was written on the 22nd day of the 11th month of the Water Horse year during a Vajrakilaya (藏文：ཕུར་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：phur pa，漢語字面意思：金剛橛) practice session. May it be virtuous! The Means of Observing the Mind Homage to Manjushri! By focusing on the mind, calm abiding is accomplished, Gradually, insight arises, realizing the true nature. In this, within the emptiness of one's own heart, Bright and clear, Draw awareness inward and abide. This is called observing the mind with the mind. If observing the mind with the mind, this mind, Although not specifying a so-called object, If there is a mind, within the body, Nowhere else but in the center of the heart. Not remembering, remembering, wavering, conceptual thoughts, Abide watching the place where they arise. Do not seek the mind, relax and abide. No need to consider whether there is a place to abide or not. It is enough to have a mind to abide. The mind within, like a bed, Relax and abide, that is all. This is the method of abiding, nothing else is needed. Like sunlight shining on water, Rays shimmering and flickering, So too are the conceptual thoughts of the mind.

བ་མྱུར་མྱུར་པོ། །ཐད་ཀར་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཏེ། །ཆུ་དེ་མ་བསྒུལ་རང་བཞག་ན། །ཟེར་སྣང་དེ་ཡང་ལྷན་ནེར་ལྷོད། །དེ་བཞིན་འགྱུ་བ་ཀྱང་མེད་པོའི། །འབྱུང་ཁུངས་ཤེས་པ་ལྷན་ནེར་ཞོག །དེ་ངང་མ་བརྗོད་དྲན་པའི་རྒྱུན། །བར་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བརྟེན། །སྟོང་སང་འདྲ་ཡང་དེ་གར་ཞོག །གསལ་གསལ་འདྲ་ཡང་དེ་གར་ཞོག །འགྱུ་འགྱུ་འདྲ་ཡང་དེ་གར་སྡོད། །ཙེན་ནེ་ཀ་རེ་རྗེན་ནེ་བ། །ཅི་འདྲ་བྱུང་ཡང་དེ་གར་ཞོག །སྟོང་ངོ་གསལ་ལོ་འགྱུའོ་ཞེས། །ཤེས་ཀྱང་དེ་གའི་རྗེས་དེད་སྤོང་། །ཤེས་པ་རང་མལ་རང་སོར་ཞོག །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་ཡུན་རིང་བྱ། །འདྲ་དཔྱད་རྟོག་ཆེན་རང་སར་བསྐྱུར། །རེས་འགའ་མི་འགྱུ་རྨུགས་པ་ན། །བྱིང་བ་ 27-4-45a གསེང་ལ་རང་གར་ཞོག །རེས་འགའ་འགྱུ་དྲན་དྲག་སྐྱེ་ན། །འགྱུ་འགྱུ་པོ་དེ་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ལྟོས་ལ་ཞོག །འགྱུ་རྗེས་མ་མཐུད་རང་ས་ཟུང་། །དེ་ནས་འགྱུ་བ་རང་འགག་འགྱུར། །འགྱུས་དང་མ་འགྱུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚོར་ཙམ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྟོང་། །སེམས་ནི་རང་བཞག་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་དེ་སྙིང་དབུས་མལ་བཞག་གམ། །རང་སེམས་རང་བབ་ལྷོད་དེ་ནི། །འགྱུ་དྲན་འཇུར་མདུད་རང་ཁྲོལ་བཞག །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་ཟད་མེད་པོ། །རང་གར་ཡར་བའི་དུས་མེད་ལ། །ཇི་ཙམ་འགྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད། །ངན་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མི་ཤེས། །དེ་བས་འདི་ཡི་མཚངས་རིག་ནས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འདི་དབང་སོང་། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་ཐོབ། །ད་ནི་འདི་ལ་ཞེན་ལོག་ནས། །ཅི་ནས་སེམས་གནས་བསྒྲུབ་བྱས་ན། །ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །རྣལ་གནས་རང་དབང་བདེ་མཆོག་རྙེད། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པའི་བློའི། །ཅི་ནས་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །ཇི་སྲིད་ཞི་གནས་མ་ཐོབ་བར། །བརྩོན་པ་ལྷོད་པ་མེད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ལས། །སྙིང་དབུས་རླུང་འདུ་དབུ་མར་འཇུག །རྣམ་རྟོག་མགོ་རྒོད་ཇེ་ཞི་དང་། །རང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་བཟང་འགྱུར། །བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་གཞན་མེད་ཀྱང་། །མན་ངག་གནད་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ 27-4-45b འདི། །སེམས་གནས་སླ་ལ་རླུང་གེགས་མེད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་བུས། །ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་པ་ན། །ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ནི། །དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྙེད། །སྙིང་གའི་ཕྲ་ཐིག་འདིར་མི་དགོས། །ཁ་དོག་ཡི་གེ་རླུང་འཛིན་མེད། །རང་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟ་བཞིན་དྲན་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་ཡིན། །འདི་བས་ཟབ་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི། །གདམས་པ་བྱ་སླ་དོན་ཆེ་མེད། །དང་བོར་སེམས་གནས་གྱུར་ནས་ནི། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པ་ན། །ནམ་མཁར་བལྟས་ཤིང་བལྟས་པ་ན། །མཐོང་བའི་དངོས་པོར་མི་དམིགས་ལྟར། །ལྟ་ངན་ཀུན་ལས་རང་གྲོལ་ནས། །སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་གས

【現代漢語翻譯】像瀑布飛流直下，如果直接阻擋是無法阻止的，如果讓水靜止不動，那麼光芒也會自然消散。同樣，讓念頭也不流動，覺知其源頭，讓它自然存在。不要談論它，讓念頭的延續，無間斷地持續下去。讓空蕩蕩的感覺保持在那裡，讓明亮的感覺也保持在那裡，讓念頭流動的感覺也停留在那裡。像『岑內嘎熱堅內瓦』（音譯，無義），無論發生什麼，都讓它留在那裡。即使你知道那是空、明、動，也要放棄追逐和跟隨它們。讓覺知回到它自己的位置，長時間地熟悉它。放棄分析和過度的思考。有時念頭不流動，變得遲鈍，讓它自然地沉浸在遲鈍之中。有時強烈的念頭和記憶升起，因為流動的是心，所以看著它，讓它留在那裡。不要延續念頭的流動，保持自己的位置。然後，流動自然停止。無論流動與否，所有的一切，即使只是感覺到了，心的本性就是空性。心應該保持自然狀態。心是否安住在心間？讓你的心自然放鬆，讓念頭的糾纏自然解脫。念頭的流動是無止境的，沒有停止上升的時候，無論流動多少，都沒有結果。你永遠無法擺脫惡念和痛苦。因此，認識到這一點，從無始以來，你就一直被它控制。所以你沒有獲得任何功德。現在，對它感到厭倦，下定決心修持心安住，你將獲得禪定、神通等各種功德，並找到真正的安息、自由和至樂。像這樣，通過了解缺點和優點，下定決心掌控你的心，在沒有獲得寂止之前，不要停止努力。像這樣反覆練習，氣息會匯聚在心間，進入中脈。念頭的喧囂會逐漸平息，你的心會變得越來越容易駕馭。雖然沒有其他的上師引導，但這個關於安住心性的竅訣，既簡單又沒有氣息的阻礙。像這樣將心安住在內在，你將毫不費力地迅速獲得能夠使用的禪定。不需要心臟的精微脈絡，不需要顏色、文字或氣息的控制。只是看著你自己的心，保持覺知的延續。沒有比這更深奧、更容易實踐且意義重大的寂止教導了。首先，當心能夠安住時，當心看著心時，就像看著天空一樣，不執著于所見之物，從所有的邪見中自然解脫，證悟空明雙運的心性。 Like a waterfall rushing down, it cannot be stopped by directly blocking it. If the water is left still, the light will naturally dissipate. Similarly, let the thoughts not flow, recognize their source, and let it exist naturally. Do not talk about it, let the continuation of thoughts continue uninterrupted. Let the feeling of emptiness remain there, let the feeling of clarity also remain there, let the feeling of the flow of thoughts also stay there. Like 'Tsen ne ka re jen ne wa' (transliteration, no meaning), whatever happens, let it stay there. Even if you know it is empty, clear, and moving, give up chasing and following them. Let awareness return to its own place and become familiar with it for a long time. Abandon analysis and excessive thinking. Sometimes thoughts do not flow and become dull, let it naturally immerse in dullness. Sometimes strong thoughts and memories arise, because it is the mind that flows, so look at it and let it stay there. Do not continue the flow of thoughts, keep your own position. Then, the flow will stop naturally. Whether flowing or not, all things, even if only felt, the nature of the mind is emptiness. The mind should remain in its natural state. Does the mind reside in the heart? Let your mind relax naturally, and let the entanglement of thoughts be naturally released. The flow of thoughts is endless, there is no time to stop rising, no matter how much it flows, there is no result. You can never get rid of evil thoughts and suffering. Therefore, recognizing this, you have been controlled by it since beginningless time. So you have not gained any merit. Now, being tired of it, determined to practice mind-abiding, you will gain various merits such as samadhi and supernatural powers, and find true peace, freedom, and supreme bliss. Like this, by understanding the shortcomings and advantages, determined to control your mind, do not stop striving until you have attained tranquility. By practicing repeatedly like this, the breath will gather in the heart and enter the central channel. The noise of thoughts will gradually subside, and your mind will become easier and easier to control. Although there is no other guru guidance, this key instruction on abiding in the mind is simple and has no hindrance of breath. By abiding the mind inwardly like this, you will quickly obtain usable samadhi without difficulty. The subtle channels of the heart are not needed, nor are the control of color, words, or breath. Just look at your own mind and maintain the continuation of awareness. There is no more profound, easier to practice, and more meaningful teaching on tranquility than this. First, when the mind can abide, when the mind looks at the mind, just like looking at the sky, not clinging to what is seen, naturally liberating from all wrong views, realizing the nature of the mind of emptiness and clarity.

【English Translation】 Like a waterfall rushing down, it cannot be stopped by directly blocking it. If the water is left still, the light will naturally dissipate. Similarly, let the thoughts not flow, recognize their source, and let it exist naturally. Do not talk about it, let the continuation of thoughts continue uninterrupted. Let the feeling of emptiness remain there, let the feeling of clarity also remain there, let the feeling of the flow of thoughts also stay there. Like 'Tsen ne ka re jen ne wa' (transliteration, no meaning), whatever happens, let it stay there. Even if you know it is empty, clear, and moving, give up chasing and following them. Let awareness return to its own place and become familiar with it for a long time. Abandon analysis and excessive thinking. Sometimes thoughts do not flow and become dull, let it naturally immerse in dullness. Sometimes strong thoughts and memories arise, because it is the mind that flows, so look at it and let it stay there. Do not continue the flow of thoughts, keep your own position. Then, the flow will stop naturally. Whether flowing or not, all things, even if only felt, the nature of the mind is emptiness. The mind should remain in its natural state. Does the mind reside in the heart? Let your mind relax naturally, and let the entanglement of thoughts be naturally released. The flow of thoughts is endless, there is no time to stop rising, no matter how much it flows, there is no result. You can never get rid of evil thoughts and suffering. Therefore, recognizing this, you have been controlled by it since beginningless time. So you have not gained any merit. Now, being tired of it, determined to practice mind-abiding, you will gain various merits such as samadhi and supernatural powers, and find true peace, freedom, and supreme bliss. Like this, by understanding the shortcomings and advantages, determined to control your mind, do not stop striving until you have attained tranquility. By practicing repeatedly like this, the breath will gather in the heart and enter the central channel. The noise of thoughts will gradually subside, and your mind will become easier and easier to control. Although there is no other guru guidance, this key instruction on abiding in the mind is simple and has no hindrance of breath. By abiding the mind inwardly like this, you will quickly obtain usable samadhi without difficulty. The subtle channels of the heart are not needed, nor are the control of color, words, or breath. Just look at your own mind and maintain the continuation of awareness. There is no more profound, easier to practice, and more meaningful teaching on tranquility than this. First, when the mind can abide, when the mind looks at the mind, just like looking at the sky, not clinging to what is seen, naturally liberating from all wrong views, realizing the nature of the mind of emptiness and clarity.

ང་། །ཆོས་ཉིད་གནད་ལ་འཆར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བ། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་མཐོང་འགྱུར། །མེ་རྟ་ཟླ་༢ཚེས་༦གུང་ཐུན་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །། 二取無別 གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ། །རང་སེམས་འདི་ཡི་སྟེང་ལས་ནི། །གཞན་དུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟར་སྲིད། །སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་མ་མྱོང་བའི། །ཤེས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །གང་དུ་དབྱེར་མེད་མྱོང་བའི་ཚེ། །སྟོང་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ལ། །གནས་མེད་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དོན། །རང་བྱུང་ཡེ་ 27-4-46a ཤེས་གང་ཡིན་པ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་ཡུལ་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ཡུལ་ཅན་དང་། །ཡུལ་ཅན་མི་རྟག་ཡུལ་རྟག་པར། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་དེའི་རིགས། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་གི། །ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་མྱོང་བ་མིན། །ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ངོས་ཟིན་ཚེ། །ཆོས་དབྱིངས་བྱས་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །ཡེ་ཤེས་བྱས་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །དབྱེར་མེད་བྱས་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །དེ་ཉིད་དོན་མ་གཉུག་མ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀུན་གྱི། །ཆོས་ཉིད་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། །དོན་ལ་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་གཉིས། །སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་འདི། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ནི། །ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པས་ཕྱེས་ན་ཡང་། །དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་དེ། །གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ། །ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་འདས་ནས་སུ། །སོ་སོ་རང་རིག་གིས་མྱོང་ན། །བརྗོད་མེད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་རེག །དེ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འབྱེད་དུ་མེད། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཐ་སྙད་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་ཀྱང་། །སོ་སོ་རང་རིག་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ནས་བབས་ཀྱི་གནས་པ་ཡི། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་སོམ་ཉི་བྲལ། །དེར་ནི་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་། །མཉམ་ཞིང་དག་ལ་འཕེལ་དབྲི་མེད། ། 27-4-46b ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ཀུན་དེ་ལ་ཐུག །དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམ་དག་དཔལ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཡིན། །ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༢ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས། གནད་ཆེའོ།། ༈ །། 境相 ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །རིག་པའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ་རྣམ་པར་བཀྲ། །དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་དེ་གར་ཞོག །སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ནམ་མཁའི་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ཝ་ལེར་གསལ། །རྩིས་གདབ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་དེ་གར་ཞོག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འཕོ་འགྱུར་རིས་སུ་ཆད། །མེ

【現代漢語翻譯】我，顯現法性的要點。從此，覺性空性本初廣大。俱生智慧自然生起。光明大圓滿的意義。經由傳承的加持得以證見。火馬年二月六日，麥彭巴所寫，吉祥！二取無別執著能取和所取二者皆無，所見的法性是怎樣的？從自心之上，如何能體驗到其他？未曾體驗空性與無別的，不是自生智慧。何時體驗到無別，因其為空性故不生不滅，無處可住，無所可取，自性光明的本初意義。自生智慧是什麼？真俗二諦無別的法性，是大中觀的自性。法界被稱為境，智慧被稱為有境，如果境和有境，有境無常，境恒常，始終顯現為分離的，那就不是體驗到境和覺性無別的自生智慧的赤裸顯現。一旦認識到赤裸的智慧，無論說是法界，還是智慧，還是無別，都是同一個。那唯一的本初意義，俱生大樂，一切法的法性永不改變。如果將意義分為生和無生這二者，那麼境和覺性無別的法性，就永遠不會存在。因此，即使通過分析來區分，其無別的本質，也完全超越了具有二元對立顯現之心的作用範圍，如果通過各自的自證來體驗，就能觸及不可言說的平等意義。在那裡，顯現和空性二者無別，法和法性無別，境和有境不可分離。唯一的明點是法界。雖然無法用語言文字來表達，但各自的自證光明，從一開始就自然存在的實相遠離疑惑。在那裡，輪迴和涅槃的一切法，平等清凈，沒有增減。唉瑪，真是稀有奇妙的法！一切大乘道都彙集於此。意義的完全清凈之相，是真實意義上的文殊菩薩（Jampal）。水龍年十一月二十二日，麥彭巴所寫。至關重要！境相外境的顯現如同鏡中的影像，覺性的莊嚴陳設光彩奪目。無需肯定或否定，保持當下。心的執著如同空中的海市蜃樓，覺性的力量清晰顯現。無需分別計算，保持當下。境和有境，一切心的顯現，由因緣而生，不斷變化。不再...

【English Translation】 I, reveal the key points of Dharmata (Chos-nyid, the nature of reality). From then on, Rig-tong (Wylie: rig stong, awareness-emptiness) is primordially vast. Lhen-kye Yeshe (Wylie: lhan skyes ye shes, innate wisdom) arises naturally. The meaning of Od-sal Dzogchen (Wylie: 'od gsal rdzogs pa chen po, clear light Great Perfection). Is seen through the blessings of the lineage. Written by Mipham on the 6th day of the 2nd month of the Fire Horse year, may it be auspicious! Non-Duality of Grasping That which is without grasping at two, What is the seeing of Dharmata (Chos-nyid, the nature of reality)? From the top of this own mind, How is it possible to experience other than that? That which has not experienced emptiness and non-duality, Is not self-arisen wisdom. When experiencing non-duality, Because it is emptiness, it neither arises nor ceases, Without a place to abide, without grasping, The essential meaning of the innate nature of clear light. What is self-arisen wisdom? The Dharmata (Chos-nyid, the nature of reality) of the two truths without separation, Is the nature of the Great Madhyamaka (dbu ma chen po, the Middle Way). That which is called Dharmadhatu (chos dbyings, the expanse of phenomena) is the object, That which is called Yeshe (ye shes, wisdom) is the subject, If the subject is impermanent and the object is permanent, As long as they appear separately, Then it is not Experiencing the naked appearance of self-arisen Wisdom without separation of expanse and awareness. Once the naked wisdom is recognized, Whether it is called Dharmadhatu (chos dbyings, the expanse of phenomena), Or it is called Yeshe (ye shes, wisdom), Or it is called non-duality, It is the same. That very unique primordial meaning, Innate great bliss, of all Dharmas (chos, phenomena), The Dharmata (Chos-nyid, the nature of reality) never changes. If one separates the meaning into arising and non-arising, Then this, The Dharmata (Chos-nyid, the nature of reality) of non-separation of expanse and awareness, Will never exist. Therefore, even if separated by analysis, That essence of non-duality, Is completely beyond The scope of the mind with dualistic appearances, If experienced by individual self-awareness, One touches the meaning of inexpressible equality. There, appearance and emptiness are non-dual, Dharma (chos, phenomena) and Dharmata (Chos-nyid, the nature of reality) are inseparable, Object and subject cannot be separated. The single Bindu (thig le, drop) is the Dharmadhatu (chos dbyings, the expanse of phenomena). Although it cannot be expressed by words, The self-awareness clear light of each individual, The state that has been naturally present from the beginning, The reality is free from doubt. There, all Dharmas (chos, phenomena) of Samsara (khor ba, cyclic existence) and Nirvana (mya ngan las 'das pa, liberation), Are equal and pure, without increase or decrease. Ema, what a rare and wonderful Dharma (chos, phenomena)! All the paths of the Great Vehicle converge on this. The completely pure aspect of meaning, Is the definitive meaning of Manjushri (Jampal). Written by Mipham on the 22nd day of the 11th month of the Water Dragon year. Very important! Appearance of Objects The appearance of objects is like a reflection in a mirror, The adornments of awareness are brilliantly displayed. Without affirmation or negation, leave it as it is. The mind's grasping is like a mirage in the sky, The power of awareness clearly manifests. Without calculation, leave it as it is. Objects and subjects, all appearances of the mind, Arise from conditions and change continuously. No longer...

ད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །འདི་ཀུན་རང་བཞིན་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །འདི་ཀའི་རྗེས་སྙེགས་འགྱུར་བཅས་ཀུན་རྟོག་གིས། །སྒྲིབ་བྲལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཤིས་ལུགས་དོན། །ཐད་ཀར་ཅར་ཕོག་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན། །སྣང་བས་མ་བསླུས་འཛིན་པས་མ་བསླད་པར། །གང་སྣང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་པའི་ཚེ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཁོལ་བུའི་སྣང་ཞེན་ཀུན། །མ་འགགས་མ་བཅིངས་ཕན་གནོད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཀུན་ཁྱབ་རིག་པའི་དབྱིངས་ནི་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ངོ་བོ་ཀ་དག་དམིགས་པའི་རྟེན་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གསལ་གདང་རྙོགས་པ་མེད། །ཐུགས་ཇེ་ཀུན་ཁྱབ་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་རྫོགས། །ཀ་དག་ནམ་མཁར་ཀུན་གཞིའི་སྨག་ཆད་ཅིང་། ། 27-4-47a ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གཟུང་འཛིན་སྦུབས་ལས་གྲོལ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་རྩོལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །ཨེ་མ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་གང་མཐོང་བ། །སྒྲུབ་མེད་རིག་པའི་མཐའ་ལ་རྩོལ་མེད་གནས། །དེ་ཚེ་ཡུལ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་བཞིན། །ཚོགས་དྲུག་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །གང་ཤར་ཕན་གནོད་བྲལ་བར་རྒྱན་དུ་བཀོད། །རིག་པའི་ངང་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་རོལ། །ང་བདག་སེམས་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་དབྱིངས་སུ་ཞིག །སྲིད་ཞིའི་གདར་ཤ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བཅད། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །སྐྱོན་དང་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་ཡོངས་ཟད་ལ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟླུམ་བདེ་ཆེན་གདོད་མའི་གནས། །མཁའ་ཁྱབ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་འདི་ཉིད་དོ། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༥ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 光明原識金剛義修持法.甚義要鈴 འོད་གསལ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དོན་སྒོམ་ཚུལ་གནད་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདུད། །སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པར། །ཐད་ཀར་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ། ། 27-4-47b རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གནས་ལུགས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས། །དེ་ཚེ་བཞག་ཐབས་མན་ངག་ནི། །མ་བཅོས་དེ་ངང་ཅོག་གེར་བཞག །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བྱ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དཔྱད་ར་དང་། །སྒོམ་དོན་གསལ་དང་མི་གསལ་དང་། །ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བ་ན། །རང་གཤིས་མ་ཤོར་དེ་ངང་བཞག །རྣམ་རྟོག་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བོར། །དེ་ཚེ་སྟོང་སང་འདྲ་བ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་འབེམ་ལ་གཏོད་འདྲ་ན། །གཏོད་མཁན་སྙིང་གི་ནང་ན་ནི། །སྒོམ་བྱེད་ཀེ་རེ་བ་དེ་ལ། །བལྟས་ནས་མ་བཅོས་རང་བབ་ཞོག །མཚན་བཅས་སེམས་འཛིན་མ་བྱེད་པར། །སེམས་དེའི་རང་བབ་བརྗོད་བྲལ་ལ། །མཉམ་པར་འ

【現代漢語翻譯】如今，顯現種種空性的影像，這一切與自性法界無別，然而，追逐這些現象，伴隨著各種概念，難以直接領悟無遮蔽、不變異的實相。因此，不被顯現所迷惑，不被執著所玷污，當對所顯現的一切不作肯定或否定時，主體和客體，所有外在的顯現和執著，不被阻礙，不被束縛，遠離一切利害，遍及一切的覺性法界，沒有偏頗，本體是原始清凈，沒有目標和所緣，自性任運成就，光明澄澈，沒有混濁，智慧周遍，圓滿了輪迴和涅槃的一切法。在原始清凈的虛空中，斷絕了阿賴耶的黑暗，任運成就的光明，從能取和所取的束縛中解脫。周遍輪迴和涅槃，不費力氣的慈悲寶藏。唉瑪耶！證悟成佛是精華之義，依憑上師的口訣，所見皆為道用。無修而安住于覺性的邊際，不費力氣。那時，諸境如海中之星辰，六識如虛空中的海市蜃樓，任何顯現都可作為無有損益的莊嚴。在覺性的狀態中，無有分別地享用。我執和心之執著消融於法界中，輪迴和涅槃的界限在法性中被斬斷，所有顯現存在都圓滿於覺性的狀態中，過失和遮蔽從一開始就完全耗盡，功德任運圓滿，是精華菩提心。所有顯現存在都收攝於大樂的原始狀態中，遍佈虛空，本初的心之金剛身。普賢和文殊，即是此。于土牛年十一月二十五日。吉祥！光明原識金剛義修持法.甚義要鈴光明本初心之金剛義修持法，攝要訣頂禮上師！本初心之金剛，敬禮文殊智慧勇識！欲修心要義者，于自心本初不生之際，直接決斷之時，自生光明智慧之，安住方式無疑了知。彼時安住之口訣，不作作意，自然安住，不散亂，延續正念。然若生起分別念，尋伺，或有禪修之明與不明，或有種種概念之動搖，不失自性，自然安住，捨棄分別念之肯定與否定。彼時，若如空蕩蕩之，向外專注目標之狀，則于專注者心之內，觀修者如呆子一般，觀彼，不作作意，自然安住。莫作有相之心之執取，于彼心之自然狀態，不可言說，平等安住。

【English Translation】 Now, various images of emptiness appear, All of this is inseparable from the essence of Dharmadhatu, However, chasing after these appearances, accompanied by various concepts, It is difficult to directly realize the reality that is without obscuration and unchanging. Therefore, not being deceived by appearances, not being tainted by clinging, When whatever appears is left without affirmation or negation, The subject and object, all external appearances and attachments, Are not obstructed, not bound, free from all benefit and harm, The all-pervading awareness Dharmadhatu, without bias, The essence is primordial purity, without object or support, The nature is spontaneously accomplished, clear and lucid, without turbidity, The wisdom is all-encompassing, completing all the dharmas of Samsara and Nirvana. In the primordial pure sky, the darkness of Alaya is cut off, The spontaneously accomplished light, liberated from the bondage of grasper and grasped. All-pervading Samsara and Nirvana, the effortless treasure of compassion. Emaho! Realizing Buddhahood is the meaning of essence, Relying on the Guru's oral instructions, whatever is seen is used as the path. Without practice, abide at the edge of awareness, without effort. At that time, all realms are like stars in the ocean, The six consciousnesses are like mirages in the sky, Whatever arises can be used as an ornament free from benefit or harm. In the state of awareness, enjoy without differentiation. The ego and the clinging of the mind dissolve into Dharmadhatu, The boundary between Samsara and Nirvana is severed in Dharmata, All appearances and existence are perfected in the state of awareness, Faults and obscurations are completely exhausted from the beginning, Merits are spontaneously perfected, it is the essence Bodhicitta. All appearances and existence are gathered into the original state of great bliss, Pervading the sky, the innate Vajra body of mind. Samantabhadra and Manjushri, this is it. On the 25th day of the 11th month of the Earth Ox year. Mangalam! The Practice Method of the Vajra Meaning of Original Awareness. The Quintessential Bell. The Practice Method of the Vajra Meaning of the Luminous Original Mind, Condensed Essence Homage to the Guru! The Vajra of the Original Mind, Homage to Manjushri, the Wisdom Warrior! For those who wish to practice the meaning of mind, When the mind is originally unborn, At the moment of direct decision, The self-arisen luminous wisdom, The way of abiding is known without doubt. At that time, the oral instruction of abiding, Without fabrication, naturally abide, Without distraction, continue mindfulness. However, if discursive thoughts arise, investigation, Or there is clarity and non-clarity in meditation, Or there is the movement of various concepts, Without losing self-nature, naturally abide, Abandon affirmation and negation of discursive thoughts. At that time, if it is like emptiness, Like focusing on an external target, Then within the heart of the focuser, The meditator is like a fool, Observe that, without fabrication, naturally abide. Do not grasp the mind with characteristics, In the natural state of that mind, unspeakable, Abide equally.

ཇོག་པ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་བསྐྱངས། །རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པའམ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་དྲང་པོར་བསྲང་། །རང་བབ་ལྷོད་ཆགས་དལ་བར་བྱ། །ནང་དུ་སེམས་ལ་སེམས་བཞག་པས། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མཐོང་། །ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །མཐར་འཛིན་ཀུན་རྟོགས་རང་སར་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་ཕྱི་ནང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལྟ་བུ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་བྱ་བར། །སྒོམ་བྱེད་སེམས་ལ་དམིགས་ནས་སུ། །མ་བཅོས་རང་བབ་འཇོག་པར་བྱ། །ཚུལ་འདིས་ཞི་གནས་སྒྲུབ་སླ་ཞིང་། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་མྱུར་དུ་འཛུད། ། 27-4-48a རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་འཆར། །ཉམས་མྱོང་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། །གོམས་ནས་འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས། །གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ན། །ཕྱི་ནང་གཏད་འཛིན་ཁྱད་པར་མེད། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ནམ་མཁར་འཕྱོ། །འདི་ལྟར་མཛོད་དང་ཕྱི་རབས་རྣམས། །སྒོམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ། །འདི་བརྗོད་དགེ་བའི་འགྲོ་ཀུན་གྱས། །གཉུག་མའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕག་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༤ལ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས། །ངྷཱི་མིང་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་སྤེལ། །དུས་གསུམ་དགེ་ཞིང་ཤིས་གྱུར་ཅིག །འདི་སྒོམ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། ༈ །། 萬法無餘皆普賢凈土 སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་བར་འདུད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་ཞོག །གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ། །བསྒོམས་ནས་གསལ་བ་གསར་དུ་འཚོལ་མི་དགོས། །གསལ་ལེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་གི་བབས། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་། །མ་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གསལ་ཙམ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་ངང་གིས་གནས། །བློས་བྱས་སྟོང་པ་རང་མགོ་མ་བསྐོར་ཅིག །རང་སེམས་གསལ་བ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ། །གསལ་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་ 27-4-48b པར་རང་གིས་མྱོང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད། །གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ་རང་གིས་རྟོགས། །བརྟགས་ཤིང་བཅོས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་དྲིས། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག་ནས་སོ་ཟིན་ཚེ། །གཉུག་མ་རྒྱལ་པོའི་རང་ཞལ་རང་ལ་མངོན། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་མོད་ཐོག་མེད་ནས། །གོམས་པ་རྟོག་པའི་རྙོག་མ་བསླང་བའི་ཕྱིར། །བཞག་ཀྱང་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་ལ། །དཔྱད་ཀྱང་རྣལ་མ་མཐོང་བར་དཀའ་བས་ན། །དང་པོ་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཕྱིར། །མ་བསྒུལ་རྙོག་མ་དྭངས་པའི་ཆུ་ལྟོས་ལ། །དཔེ་དེས་རང་སེམས་རང་བབས་

【現代漢語翻譯】專注至關重要。如此持續不斷地修持，不要散亂。因為氣和心是合一的。身體的要訣在於七支坐法，或者結跏趺坐，身體正直。自然放鬆，緩慢進行。內心專注於心，從而直接證悟心的本性。將業氣收攝於中脈之中。最終，執著和妄念自然消解。雖然法性內外沒有差別，但爲了掌控氣和心。不要像觀修者和所觀修一樣，陷入禪定。而是專注于觀修的心，安住于不造作的自然狀態。用這種方法，止的修習就變得容易，氣和心也能迅速進入中脈。自生光明自然顯現。這是經驗要訣的教導。一旦習慣了被繩索束縛的心，在原始狀態中解脫，內外執著就沒有差別。光明在原始的虛空中飄蕩。如此修持，後世之人也能迅速生起禪修的功德。愿所有唸誦此文的眾生，都能證得原始的究竟狀態！于勝生鐵豬年十一月二十四日，由蔣悲多杰（འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།，Jampe Dorje）的加持下，名為諦（ངྷཱི།，Dhi）者善加傳播。愿三時吉祥！這是非常重要的禪修要訣。萬法無餘皆普賢凈土。一切顯現和存在皆是普賢王如來的凈土。本來就是圓滿正覺的文殊師利（འཇམ་པའི་དཔལ།，Jampel），除了自性之外沒有其他的法，在平等性中無二頂禮。將平凡的覺知安住于無造作的狀態。這種明覺的連續不斷，無需通過修習來尋找新的明。這種清晰的覺性就是自性的展現。明性的本質，無論內外，都如虛空般無有邊際和中心。僅僅是明，就自然安住于空性之中。不要用分別念來欺騙自己。自心的明覺，在自己的體驗中，體驗到明覺的本性是無生的空性。明空無別，不可言說，是平等性。無法由他人指示，只能自己證悟。當檢驗和造作的分別念停止，安住于本然狀態時，原始本覺的自性就會顯現。疑惑之網將會徹底斷除。雖然本來就是如此，但從無始以來，由於習慣於生起分別唸的雜染，即使安住也無法確定，即使觀察也難以見到本然狀態。因此，首先爲了平息分別唸的波濤，就像觀察未被擾動而清澈的水一樣，以此比喻來安住自心。

【English Translation】 Focus is crucial. Practice continuously in this way, without distraction. Because prana (རླུང།, wind, energy) and mind are one. The key to the body is the seven-point posture, or sitting in the lotus position, keeping the body straight. Relax naturally and slowly. Focus the mind inward on the mind, thereby directly realizing the nature of mind. Gather the karma prana into the central channel. Ultimately, clinging and delusion naturally dissolve. Although there is no difference between the nature of reality (ཆོས་ཉིད།, chos nyid) internally and externally, it is for the sake of controlling prana and mind. Do not fall into samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན།, ting nge 'dzin, concentration) like a meditator and the object of meditation. Instead, focus on the mind that is meditating, and rest in an unfabricated, natural state. With this method, the practice of shamatha (ཞི་གནས།, zhi gnas, calm abiding) becomes easy, and prana and mind quickly enter the central channel. Self-arisen luminosity naturally arises. This is the instruction of experiential key points. Once the mind, which has become accustomed to being bound by ropes, is liberated in its original state, there is no difference between internal and external clinging. Luminosity floats in the original sky. By practicing in this way, future generations will quickly generate the merits of meditation. May all beings who recite this text attain the ultimate state of originality! On the 24th day of the 11th month of the Iron Pig year of Rabjung, Dhi (ངྷཱི།), under the blessing of Jampel Dorje (འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།), propagated it well. May the three times be auspicious! This is a very important key point of meditation. All phenomena without exception are the pure land of Samantabhadra. All appearances and existence are the pure land of Samantabhadra. Jampel (འཇམ་པའི་དཔལ།, Jampel), who is originally perfectly enlightened, has no other dharma (ཆོས།, chos) apart from his own nature, and I prostrate in equality and non-duality. Let ordinary awareness rest without fabrication. This continuous clarity and awareness does not need to be sought anew through practice. This clear awareness is the manifestation of one's own nature. The essence of clarity, whether internal or external, is like space, without beginning or end. The mere clarity naturally abides in emptiness. Do not deceive yourself with conceptual thoughts. The clarity of one's own mind, in one's own experience, experiences the nature of clarity as unborn emptiness. Clarity and emptiness are inseparable, inexpressible, and equal. It cannot be shown by others, but only realized by oneself. When the discriminating mind that examines and fabricates ceases, and one rests in the natural state, the original face of primordial awareness will appear. The net of doubt will be completely cut. Although it has always been like this, from beginningless time, due to the habit of arising conceptual impurities, even if one rests, one cannot be certain, and even if one examines, it is difficult to see the natural state. Therefore, first, in order to calm the waves of conceptual thought, like observing undisturbed and clear water, use this analogy to rest one's own mind.

ལྷོད་མཁས་པའི། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གོམས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བཅོས་མེད་གཤིས་ཀྱི་དོན། །ངང་གིས་གསལ་ན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་གདར་ཤ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་ཆོད། །བྱ་སླ་དོན་ཆེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་བགྲོད། །བརྗོད་མེད་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །གསལ་འཛིན་སྟོང་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གནས། །དེ་འདྲ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༨ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། ༈ །། 俱生大樂 ཨེ་མ་ཧོ། གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མགོན་པོ་ནི། །ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་ཁྱབ་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །སྤྲོས་ 27-4-49a ཀུན་ཉེར་ཞི་འཇམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །འགག་མེད་རོལ་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་བཞུགས། ༡ །གཉུག་མའི་གཤིས་འདི་བཟོ་བཅོས་ཡུལ་ལས་འདས། །སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཟང་ཀ་རྒྱ་ཡན་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དེ་ན་རོ་གཅིག་ལ། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བས་དུས་གསུམ་གཟོད་ནས་དག ༢ །མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྤངས། །གཉིས་ཆོས་ཀུན་བྲལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །ཟབ་མོ་བློ་ལས་འདས་པ་རྫོགས་པ་ཆེ། ༣ །ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བས་མཚོན་དུ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་མདངས་རང་ཤར་བ། །མ་བཅོས་འཛིན་མེད་བཞག་ན་འདི་ག་རང་། །རང་སེམས་དྭངས་སུ་ཆུག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། ༤ །བླ་མའི་མན་ངག་གནད་དང་མི་ལྡན་ན། །སྒོམ་ལོ་སྒྲུབ་ལོ་ཀུན་རྟོག་བསྣོན་མར་ཟད། །རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ཆད་པ་མི་གདའ་བས། །གནད་མེད་ཙབ་ཙུབ་ཅན་ཚོ་འོ་རེ་བརྒྱལ། ༥ །རང་བཞིན་མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་ཐིམ་འགྱུར་བས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་གི་ངང་ཉིད་དུ། །འཇིག་པའི་དབྱིངས་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གནས། ༦ །འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག་དང་འདི་ག་རང་། །ལྡོག་མེད་ངེས་ཤེས་ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་འགྲོ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་བའི་རླབས་ཀྱིས་དྲངས་པ་ལ། །ལྡོག་པའི་ས་གཅིག་ 27-4-49b ཡོང་ཡེ་ཡོད་མ་ཡིན། ༧ །མ་བཅོས་དྲན་པའི་རྒྱུན་འདི་ཆུ་བོ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་མུ་མཐུད་ལ། །རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བས་ཤེས་བཞིན་ཆེན་པོ་ཡི། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་སྣང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ཀུན། ༨ །འལ་འོལ་ཡད་ཡུད་རྗེས་མེད་སང་སེང་བོ། །ཕན་གནོད་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་གིས། །རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ལྷོད་པའི་བདེ་ཆེན་གཏེར། །རང་ལས་རང་གིས་རྙེད་པར་བྱོས་ཤིག་ཨང་། ༩ །སྡུག་བཙིར་སྒོམ་པ་སྙིང་རླུང་ལངས་པའི་རྒྱུ། །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་མཁའ་ལ་ཚོན་རིས་འབྲི། །ཐམས་ཅད་རང་སྡུག་རང་མགོ་བསྐོར་བའི་ཆོས། །ཤེས་ནས་ཡུག་གཅིག་སྤོངས་ལ་བློ་བདེར་མཛོད། ༡ །སྙིགས་མ་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་དུས་འདི་ན། །རླུང་གསེབ་མར་མེ

【現代漢語翻譯】放鬆的智者啊！掌握訣竅並熟練運用至關重要。不做作的安住，即是無為本性的真諦。若能自然顯現，那便是最大的圓滿。輪迴與涅槃，僅此一法便能決斷。簡易而意義深遠，直達乘之頂峰。當不可言說的覺性顯現之時，對顯現的執著、對空性的執著，都將消融於法界。無論顯現為何，皆安住于本初狀態。這便是大圓滿瑜伽的精髓。土牛年十一月八日，蔣揚欽哲仁波切隨興而書，吉祥圓滿！俱生大樂唉瑪吙！本初大樂的怙主啊！本自周遍一切，永不改變。從諸戲論寂滅的自性中，具足無間斷嬉戲的光輝而安住。1 此本初之性超越造作，空明無執，廣大無垠。一切的一切，於此皆為一味，遠離生滅，故三時本自清凈。2 遠離邊際與中心，故舍棄方位的侷限。遠離二元對立，是無二平等的自性。此乃三世諸佛意之所歸，甚深且超離思維的大圓滿。3 無法以言語和思辨來詮釋，自性光明，自顯本色。若能不做作、不執著地安住，當下即是。瑜伽士啊，請澄凈自心！4 若無上師訣竅的精要，修習之年、實修之年，皆成妄念的累積。因未斬斷妄念的束縛，無有精要、喋喋不休之輩，可悲可嘆！5 于自性無邊本初的虛空中，有質礙的虛空亦將融入其中，無論有或無的自性中，寂滅的法界安住于自心。6 無執地放鬆安住，當下即是。不退轉的定解將愈發清晰。被法性真諦的波濤所牽引，毫無退轉的餘地。7 此不造作的覺知之流，如流水般，如燈焰般持續不斷。恒常保持，于廣闊的覺性虛空中，顯現如幻影般的一切。8 虛幻不實、轉瞬即逝、毫無痕跡。以遠離利害取捨的體驗，獲得解脫妄念束縛的大樂寶藏。從自身中，由自己來獲取吧！9 壓抑的禪修是引發心病的根源，以思辨來描繪虛空。一切皆是自我折磨、自欺欺人的行為。明白之後，徹底放下，獲得內心的平靜！10 於此五濁惡世、煩惱粗重之時，風中殘燭……

【English Translation】 O, relaxed wise one! Mastering the key points and practicing them diligently is crucial. Uncontrived abiding is the essence of the unconditioned nature. If it naturally manifests, that is the greatest perfection. Samsara and Nirvana, this single method can resolve them. Easy to do and profoundly meaningful, it leads to the summit of vehicles. When the inexpressible awareness manifests, The clinging to appearances and the clinging to emptiness will dissolve into the Dharmadhatu. Whatever appears, remains in its original state. This is the essence of Ati Yoga. Written spontaneously by Jamyang Khyentse on the 8th day of the 11th month of the Earth-Ox year. May it be auspicious and bring blessings! Coemergent Great Bliss Emaho! O Protector of the Primordial Great Bliss! You are inherently pervasive to all, without change. From the very nature of the pacification of all elaborations, You dwell in the glory of unceasing play. 1 This primordial nature transcends the realm of fabrication, Empty and clear, without clinging, vast and boundless. Everything, everything is of one taste in it, Free from birth and death, thus the three times are primordially pure. 2 Free from beginning and end, it abandons the parts of directions. Free from all dualities, it is the non-dual equality itself. The Dharma that is comprehended in the hearts of the Buddhas of the three times, Profound, beyond intellect, is the Great Perfection. 3 It cannot be expressed by words or intellectual analysis, Self-arisen luminosity, self-radiant, self-manifesting. If you rest without fabrication or clinging, this is it itself. Yogi, purify your own mind! 4 If you do not have the essential points of the Guru's instructions, Years of meditation and practice will only add to conceptual thoughts. Since the bonds of conceptual thought are not severed, Those who are without essence and chatter on, how pitiful! 5 In the primordial sky of self-nature, free from extremes, Even the empty space of matter dissolves into it, In the very nature of whatever is existent or non-existent, The realm of dissolution abides in one's own mind. 6 Rest loosely without clinging, and this is it itself. Unwavering certainty will become clearer and clearer. Drawn by the waves of the truth of Dharma, There is no place for turning back. 7 This uncontrived stream of mindfulness is like a river, Continuing like the tip of a flame. By maintaining it constantly, in the vastness of great awareness, All the mirages of appearances are. 8 Illusory, fleeting, without trace, clear and empty. With the experience of being free from benefit and harm, acceptance and rejection, The treasure of great bliss that loosens the bonds of conceptual thought. Obtain it from yourself, by yourself! 9 Oppressive meditation is the cause of heart disease, Drawing colors in the sky with intellectual analysis. Everything is self-torment, a way of deceiving oneself. Knowing this, abandon it all at once and be at ease! 10 In this degenerate age of coarse afflictions, A butter lamp in the wind...

་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་གཞན། །བསྐྱེད་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འབྱོངས་དཀའ་བས། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ༡༡ །སྣང་བ་ཁོང་ནས་སད་པས་སྲིད་པ་ཡི། །ཚེར་མའི་ཚང་ཚིང་མུ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །ཡུག་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་མེ་ལྕེ་ལ། །བསྲེགས་ནས་སུས་ཀྱང་བརྗི་བ་མེད་པའི་སྟོབས། ༡༢ །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལེགས་ཟུངས་ལ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །གདོད་མའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོར་འགོད་པར་མཛོད། ༡༣ །ལྕགས་སྟག་ཟླ་༢ཚེས་༨ལའོ།། ༈ །། 識 རིག་པ་ཡེ་ནས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རང་བཞིན་ 27-4-50a གནས་པ་དྲན་ཚེ་དེ་ག་རང་། །རང་རྩལ་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འབྲང་ན་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དངོས། །ལས་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི། །སེམས་ཉིད་བབ་དེ་དྲན་དང་མ་དྲན་ཡོད། །དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་དྲན་དང་མ་དྲན་མེད། །འགྱུར་མེད་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཡེ་ནས་ནི། །དྲན་དང་མ་དྲན་འཁྲུལ་གྲོལ་ས་ལས་འདས། །གཞི་དབྱིངས་ཕན་གནོད་བྲལ་ལ་ཆེད་རྩོལ་མེད། །རྩལ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྟོང་གཟུགས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ཕན་གནོད་སྣང་། །སྣང་ཡང་རང་གི་རྟོག་པས་རང་བསླུས་ལས། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་མཛོད་ལ། །བྱར་མེད་གཤིས་ལ་འཛིན་མེད་བཞག་པའི་ལམ། །ཁོ་ནས་དུས་ཀུན་འདའ་བར་གྱུར་པ་ན། །རྟོག་པའི་མཚང་ཞིག་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདོ་ཡང་ཡ་མི་ང་། །ཞེས་དགའ་བ་ཟླ་༡ཚེས་༢༥ལ་རིན་པོ་ཆེ་དྲན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ།། ༈ །། 識 རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དགེ་སྔིག་བདེ་སྡུག་ཅིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལ་གནས་ནས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་རྣམས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཞིག་ན་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །འགྱུ་བ་དངོས་མེད་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །ངོ་བོ་སྟོང་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསླུ། །དེ་རྗེས་འབྲང་ན་རང་གིས་རང་བཅིངས་ 27-4-50b ནས། །འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཨ་ཧོ། རིག་པའི་དབང་དུ་རྣམ་རྟོག་འདུ་བྱོས་ལ། །རང་རྩལ་སེམས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་དབྱིངས་སུ་ཤིག །སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད། །གནད་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་པ་ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༡ཚེས་༢༥ལའོ།། ༈ །། 眾姓之主金剛心 རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །དབྱེར་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །གཞི་རྩ་དབྱིངས་སུ་ཆོད་ན་མཐར་ཐུག་དོན། །དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་གསལ་ས་ལེ། །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་སྟོང་སང་ངེ་། །བརྗོད་མེད་རང་གིས

【現代漢語翻譯】如同對治其他煩惱一樣，即使生起（對上師的懷疑），也很難變得強大和熟練。上師的慈悲所生的自生智慧之光，從內心深處喚醒，使那世間的荊棘叢林，永無止境，剎那間被金剛利刃的火焰焚燒，具有無人能奪的力量。以虛空金剛雄獅的姿態，善於掌握金剛藏的王位，對於那些有信心追求心要之義的人們，請讓他們安住在原始的偉大王位上。寫于鐵虎年二月八日。識覺性本初以來，不隨三時遷變，當憶起其自性安住之時，即是當下。若隨逐自力所生的念頭之流，則會迷失於虛妄之中。初學者需要依賴念頭，心性有時憶起，有時不憶起。而實相的本性，則無所謂憶起或不憶起。不變、無為的覺性，本初以來，超越了憶與不憶、迷與解脫的界限。基界遠離利害，無需刻意造作。覺性的念頭，無論生起何者，皆是空性之顯現，如空中彩虹般，無有實義，無有損益。如是了知而安住，即是瑜伽之路。若隨逐念頭，則會產生利害之想。然此顯現，皆是自心念頭所生的自欺，應斷除此無有之根。于無為之性中，安住于無執之境。唯有如此度過一切時，念頭的瑕疵便會消解，解脫于無念法身之中。即使業與煩惱熾盛，亦無所畏懼。此為喜悅月一日二十五日，因憶念仁波切而作。識覺性不遷變，如虛空般，善惡苦樂，皆無損益。安住於此，念頭的波濤，不作揚棄，自然平息，即是瑜伽之路。念頭的生起，如空中彩虹般虛幻不實，卻能迷惑無知的孩童。若隨逐於它，則會自縛于其中，使輪迴的幻相永無止息。啊！讓覺性主宰念頭，讓自生的心之幻象消融於法界之中。當心性佔據原始的王位時，成佛之事，便不離當下。關鍵之語，寫於水龍年一月二十五日。眾姓之主金剛心于遍一切種姓之主，心之金剛，以無別證悟自性的手印頂禮。輪迴涅槃一切諸法，皆是心之幻化，若能于基界斷除其根，即是究竟之義。憶念與覺性，無礙顯現之處，清晰明瞭，本體離於執著，空明澄澈，不可言說，唯有自證。

【English Translation】 Just as with other afflictions, even if doubt towards the Lama arises, it is difficult to become strong and proficient. The self-born wisdom light of the Lama's compassion, awakened from deep within, burns away the endless thicket of worldly thorns in an instant with the flame of a sharp vajra, possessing a power that no one can take away. With the posture of a sky vajra lion, skillfully grasp the throne of the vajra essence. For those fortunate ones who aspire to the meaning of the essence, please establish them in the great primordial throne. Written on the 8th day of the 2nd month of the Iron Tiger year. Awareness Awareness, from the very beginning, is unchanging through the three times. When you remember its naturally abiding state, that is it. If you follow the flow of self-arising thoughts, you will be deluded by what is unreal. For a beginner, the mind depends on thoughts. Sometimes the nature of mind is remembered, and sometimes it is not. But in the nature of reality, there is no remembering or not remembering. The unchanging, unconditioned state is, from the beginning, beyond the realms of remembering and not remembering, delusion and liberation. The ground essence is free from benefit and harm, and there is no need for deliberate effort. Whatever thoughts arise from awareness are empty forms, like a mirage in the sky, free from benefit and harm. If you remain knowingly in this way, it is the path of yoga. If you follow thoughts, the appearance of benefit and harm arises. But even this appearance is just self-deception arising from your own thoughts. Cut through the root of this nothingness. On the path of resting without grasping in the uncreated nature, if you spend all your time in this way, the flaws of thought will dissolve, and you will be liberated into the Dharmakaya of non-thought. Even if karma and afflictions intensify, there is no fear. This was written on the 25th day of the 1st month of the Joyful Month, due to remembering Rinpoche. Awareness Awareness is unchanging, like the sky. Virtue and sin, happiness and suffering, are all without benefit or harm. Remaining in that state, the waves of thoughts dissolve without acceptance or rejection, and that is the path of yoga. The arising of thoughts is like a mirage in the sky, unreal, yet it deceives childish beings. If you follow it, you bind yourself, and the wheel of illusory existence never ceases. Aho! Let awareness control thoughts, and let the false cave of your own mind dissolve into the expanse. When the nature of mind takes the primordial throne, there is no other activity than becoming a Buddha. The third key word, written on the 25th day of the 1st month of the Water Dragon year. Lord of All Families, Vajra Mind To the Vajra of Mind, the Lord pervading all lineages, I bow with the hand gesture of recognizing one's own nature, indivisible. All phenomena of samsara and nirvana are the magical display of mind. If the root is severed in the ground essence, that is the ultimate meaning. The clarity in which various memories and awarenesses are unceasingly manifest, its essence is free from conceptualization, empty and clear, inexpressible, self-realized.

་རིག་པ་རྗེན་ནེ་བ། །མ་བཅོས་གཉུག་མར་གནས་པས་ལྷན་ནེ་བ། །འདི་ག་མི་བརྗེད་དྲན་པས་བསྐྱང་བའི་ཚེ། །དྲན་ཤེས་རྒྱུན་ཆགས་ཧྲིག་གེ་པ་ཡི་ངང་། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་རེ་ཝ་ལེ་བ། །གཡོ་རླུང་འཆིང་བས་ཟིམ་མེ་ཡོལ་མེ་བ། །དམིགས་གཏད་མེད་པ་ཧ་རེ་ཐ་ལེ་བ། །དེ་ངང་ལྷོད་ཅིང་ལྷོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག །གོམས་པ་ཆགས་ནས་ཕྱི་ནང་སྣང་གྲགས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་རྨི་འདྲ་སྟོང་གཟུགས་ཧྲལ་མ་ཧྲོལ། །ཞེན་ཆགས་འཛིན་ཕུར་ཞིག་པས་བན་མ་བུན། །གར་ཡང་གཟའ་གཏད་མེད་པས་འོལ་མ་འོལ། །ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གནས་པས་གནས། །གཡོ་བའི་རླུང་གིས་ 27-4-51a དཀྲུགས་ནས་འཛིན་པའི་སེམས། །གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་ཀུན། །རྫུན་ཕུག་དབྱིངས་སུ་གཏིབ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས། །སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་བྲི་གང་བྲལ། །འགྱུར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དོན། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐེག་པའི་སྐྱེལ་སོ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་མཐོང་། །འདི་ནི་གཞི་ཡིད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱེད་པོ་གཅིག་པུ་སྟེ། །མ་བྱས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྣང་། །རོལ་པ་འགག་མེད་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དྲྭ་བ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་བྱེད་པ། །བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར། །ཨེ་མའོ། ཡེ་ནས་གསང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན། །སེམས་ཀྱི་གསང་ལས་ཚོལ་བ་མ་ཤེས་པར། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཚོལ་བ་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་སྲིད་པའི་མྱ་ངན་ཐང་དུ་རྒྱུ། །འདི་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོ་ཡོད་ཀྱང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འཇུག་པར་ཡོང་མ་ནུས། །ད་ནི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ། །རྟོན་རྣམས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འཛེགས་པར་གྱིས། །ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༢ཆེས་༡༧ལའོ།། ༈ །།བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ངོ་བོ་ཉིད་ 27-4-51b ཀྱིས་སྟོང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡོ་བ་མ་བསྐྱེད་ན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཅེས་ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༡ཚེས་༢༣ལ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དྲན་བཞིན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཤར་བའོ།། ༈ །། 竅訣如意寶藏 གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དབྱིངས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གཞོན་ནུས་རྟག་འཁྱུད་སྲས། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་པདྨ་སྐྱེས་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །རྒྱལ་མཆོག་སྟོན་པ་དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་ལམ། །མ་ལུས་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གངས་ཅན་མཚོ། །སྙིང་དབུས་རིག་པའི་གསང་ནས་ལེགས་འད

【現代漢語翻譯】覺性赤裸，安住于無造作的本初狀態，渾然一體。不忘失當下，以正念守護，覺知持續不斷，保持警覺。顯現與心識無別，如水乳交融，念頭的波動平息，逐漸消散。不執著于任何目標，放鬆、放鬆，安住于平等舍中。當習慣成自然時，外在與內在的顯現和聲音，都如幻如夢，空性顯現。執著和貪戀消散，不再有束縛，無所依戀，無所執著。自然生起，自然解脫，大樂持續不斷，如鳥飛于空，瑜伽士安住於此。被動搖的風所擾，生起執著的念頭，獨一的幻化，三界的一切顯現。當虛假的顯現融入法界時，心識的本性，無生無滅，無所住，無所緣。自生智慧，遍佈一切，無增無減，不變的大平等，無勤任運。法身（ཆོས་སྐུ།，Dharmakāya，法身，法性身）明點（ཐིག་ལེ།，bindu，賓度，明點）唯一，大圓滿，通往解脫的道路，證得究竟的果位。此乃根本上師（གཞི་ཡིད།）吉祥（དཔལ་ལྡན།）黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ，Heruka，黑汝嘎，飲血尊），遍佈虛空的幻化網，一切諸部的本源。是示現與收攝的唯一作者，無需造作，顯現於一切時處。無盡的游舞，空行母（མཁའ་འགྲོ།，Ḍākinī，瑜伽母，空行母）的無量網路，匯聚于大樂的法界中。勝樂（བདེ་མཆོག，Samvara，勝樂金剛，勝樂）幻化，安樂的瑜伽，大樂永恒的法輪，恒常轉動。噫瑪吙！（ཨེ་མའོ།，Emaho，稀有哉，奇哉），本初的秘密，大樂的意義，若不從自心深處尋找，卻以密咒之道尋求，則只能在分別唸的輪迴中漂泊。此處有不死甘露之海，然孩童心智者，無從進入，現在，依止持明傳承的口訣，愿具信者能登上至高之位。鐵兔年十二月十七日。安樂與痛苦，其自性平等，正法與非法，其本體皆空。若不起分別唸的波動，則一切如虛空般，無有利益與損害。水龍年一月二十三日，于憶念轉世仁波切之際，心中自然顯現。竅訣如意寶藏名為'竅訣如意寶藏'：原始清凈（ཀ་དག，kadag，俱生，原始清凈）本凈（ཟང་ཐལ།，zangthal，朗脫，本凈）法界（དབྱིངས་ཀྱི，yingkyi，英吉，法界）之母，與任運（ལྷུན་གྲུབ，lhun grub，任運，自然）覺性（རིག་པའི，rigpa'i，熱巴，覺性）之子，恒常擁抱所生之子。至極無垢，心之中央，智慧（ཡེ་ཤེས，yeshe，耶謝，智慧）之身，于文殊（འཇམ་དཔལ，Jampal，蔣華，文殊）蓮花生（པདྨ་སྐྱེས，Padmasambhava，貝瑪炯內，蓮花生）前，恭敬頂禮。諸佛之王（རྒྱལ་མཆོག，Gyalchok，嘉確，勝王）導師（སྟོན་པ，tonpa，丹巴，導師）所開示之道，無餘圓滿智慧之雪域（གངས་ཅན，Gangchen，崗堅，雪域）之海。從心之中央，覺性之密處，善加引導。

【English Translation】 The nature of awareness is naked. Abiding naturally, uncorrected, it is spontaneous. Not forgetting this, guarding it with mindfulness, the continuity of awareness is alert. Appearance and mind are inseparable, like milk and water. The movement of thoughts subsides, gradually dissolving. Without clinging to any object, relax, relax, and rest in equanimity. When habituated, all appearances and sounds, both outer and inner, are like illusions and dreams, empty forms. Attachment and clinging dissolve, there are no more bonds. Without clinging, without grasping. Naturally arising, naturally liberated, great bliss is continuous. Like a bird in the sky, the yogi abides. Disturbed by the moving winds, grasping thoughts arise. The sole manifestation, all appearances of the three realms. When false appearances dissolve into the expanse, the nature of mind is without birth or death, without abiding, without object. Self-born wisdom, pervading all, without increase or decrease, the unchanging great equanimity, effortless accomplishment. The Dharmakāya (ཆོས་སྐུ།) bindu (ཐིག་ལེ།) is the sole perfection, the great completion. Seeing the path to liberation, the ultimate fruition. This is the root guru (གཞི་ཡིད།), the glorious (དཔལ་ལྡན།) Heruka (ཧེ་རུ་ཀ), the net of illusion pervading space, the source of all families. It is the sole actor of manifestation and dissolution, appearing in all times and places without effort. The endless play, the vast network of Ḍākinīs (མཁའ་འགྲོ།), gathers in the expanse of great bliss. The bliss of Samvara (བདེ་མཆོག), the yoga of bliss, the wheel of eternal great bliss, constantly turns. Emaho! (ཨེ་མའོ།) The original secret, the meaning of great bliss, if not sought from the depths of one's own mind, but sought through the path of secret mantra, one will only wander in the suffering of conceptual samsara. Here is the ocean of immortal nectar, but those with childish minds cannot enter. Now, relying on the instructions of the Vidyadhara lineage, may those with faith ascend to the highest state. Iron Rabbit Year, 12th month, 17th day. Happiness and suffering are equal in their nature, Dharma and non-Dharma are empty in their essence. If the movement of conceptual thought does not arise, then all is like space, without benefit or harm. Water Dragon Year, 1st month, 23rd day, spontaneously arose in the mind while remembering the Tulku Rinpoche. The Quintessence Wish-Fulfilling Jewel Called 'The Quintessence Wish-Fulfilling Jewel': The ever-embracing son of spontaneous (ལྷུན་གྲུབ) awareness (རིག་པའི) and the primordial purity (ཀ་དག) original purity (ཟང་ཐལ) expanse (དབྱིངས་ཀྱི) mother. Utterly stainless, in the heart's center, the wisdom (ཡེ་ཤེས) body, to Manjushri (འཇམ་དཔལ) and Padmasambhava (པདྨ་སྐྱེས), I bow with reverence. The path shown by the supreme king (རྒྱལ་མཆོག) teacher (སྟོན་པ), the complete wisdom ocean of the snowy land (གངས་ཅན). From the heart's center, the secret of awareness, may it be well guided.

ོམས་པའི། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་འདི་ཁྱོད་ལ་གདམས། །སྣང་འདིའི་རང་བཞིན་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ན། །སྣང་དེ་ཡོད་པར་བློ་ལྡན་སུ་ཡིས་རྟོགས། །རང་བཞིན་རྙེད་པ་སྤངས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཕྱིར། །འདི་ལས་སྟོང་པ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན། །སྟོང་དེ་མི་སྟོང་དངོས་པོར་གྱུར་མིན་ཡང་། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་འདི། །སྟོང་དེ་ཉིད་ན་སྟོང་པའི་དགག་བྱ་སུ། །སྟོང་པ་དེ་འདི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཞེས། །མ་འདྲེས་དབྱེ་བ་རྟག་ཏུ་ཡོད་མིན་ན། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་ཆོས། །གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད། །དེ་ལྟའི་གཤིས་ཏེ་ཡོད་དང་མེད་པ་ཞེས། །ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས་ 27-4-52a ཡོངས་འདས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ། །གཉིས་ཆོས་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐར་འཛིན་རང་ཞིག་ནས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་ཡེ་ཀློང་ནི། །འཁོར་དང་འདས་པའི་ཞེན་རྟོག་གདོད་ནས་དག །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ལམ། །བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཉིད་ལས་ནམ་ཞིག་ཏུ། །སྙིང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་ན། །ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཉིད། །དེར་ནི་རྩོལ་བཅས་འཁྲུལ་པ་ཀུན་དག་ནས། །རྩོལ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉིད་གཤེགས་པའི། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་ལམ་ཀུན་རྫོགས་པའི་འབྲས། །གཉིས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་སླད། །སེམས་ཀྱི་རྦུན་སེལ་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད། །ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་འབད་དེ་སྙིང་ལ་བཅང་། །ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་མའི་དཔེར་ནི་མཚུངས་ཤེས་ནས། །ཉེ་བར་གོམས་པའི་དངོས་རྟོགས་རིམ་སྦྱངས་ཏེ། །སྒྱུ་སོགས་ཉིད་དང་མགོ་མཉམ་དུ་མཐོང་ན། །དངོས་མཚན་སྟོང་པར་ཟད་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །དེ་ཚེ་སྟོང་དང་སྣང་ཞེས་ཐ་དད་དུ། །ཞེན་པའི་དྲི་མ་སྟོབས་མེད་ཉིད་བྱས་ནས། །དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གདེང་གྱུར་ཚེ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དོན་ཡིད་ལ་འཆར། །ཡང་ན་ཉེ་བའི་ལམ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་གསང་། ། 27-4-52b བརྟགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལྐོག་གྱུར་ལ། །དཔྱད་པས་རི་མོར་བགྱིས་པའི་བརྙན་སྤངས་ནས། །མྱོང་སྟོབས་དངོས་བཟུང་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིར་བྱེད། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྨག །སེལ་བའི་གཉེན་མཆོག་སྣང་བའི་ལམ་བཟང་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྟོབས་སྦར་བའི་གྲོགས་གྱུར་པའི། །ཐབས་མཆོག་ཅི་རིགས་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟུང་། །དེས་ནི་འཇིགས་ཆེན་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལ། །ལུས་ངན་སྒོ་ངའི་སྦུབས་གནས་རིག་ཁམས་ཁྱུང་། །དོགས་མེད་བག་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འཕྱོ་བ་ཡི། །ཐབས་ཤེས་གཤོག་དྲུག་རྫོགས་པར་

【現代漢語翻譯】將這無與倫比的心之寶藏傳授於你。若未證悟此顯現之自性，有智慧者又怎會認為此顯現真實存在？捨棄證悟自性，爲了追求空性，除此以外，別無他處可尋空性。此空性非空，亦非化為實物，然空性之自性，從未動搖。這萬象如幻的嬉戲，在此空性之中，又有誰能否定空性？此空性即是此顯現，此顯現即是空性，若非總有如此不混雜的區分，存在與不存在，這些普遍安立之法，在無垢之實相中，完全止息。如是之本性，超越了存在與不存在這二者之範疇，因其無別，即是真如。執著於此，思慮之心即是歧途。唯有捨棄二元對立之智慧，方能自滅執著于有與無之邊見，在平等擴充套件輪迴與寂滅之本凈虛空中，對輪涅的執著與思慮，本初即已清凈。此乃方便與智慧結合之道，何時能從所依之因緣聚合中，得見安住於心之智慧？方便與智慧自然結合，不離不合。於此，一切有為造作之錯謬皆得清凈，于無為之真如中，自然安住。此乃圓滿一切勝者教法之路，是為無二阿底瑜伽（Ati Yoga，梵文：Atiyoga，梵文羅馬擬音：Atiyoga，漢語字面意思：極瑜伽）。為得超離心識之智慧，以無垢之智慧，遣除心之昏暗，此如意寶，能照亮解脫之路，應勤奮聞思修，銘記於心。了知諸法皆如幻化，次第修習，親近實證，若能平等看待幻象等一切現象，便能證悟萬法皆空之真如。彼時，對於空與顯現之分別，執著之垢染，自然消減。若能確信無別之真如，阿底瑜伽之續部真義，便會顯現於心。或者，以殊勝近道，心之秘訣，通過觀察，隱藏了法之真如。通過分析，捨棄了在紙上描繪的影像，以體驗之力，將實證之精華，化為心中的甘露。此外，對於遮蔽法界之黑暗，以遣除障礙之殊勝對治法，顯現之妙道，以及點燃智慧火焰之助伴，應根據自身根器，選擇相應的殊勝方便。如此，在輪迴之險峻懸崖邊，如困於惡劣蛋殼中的雛鳥，覺性自性如鵬鳥（Garuda，梵文：गरुड，梵文羅馬擬音：garuḍa，漢語字面意思：金翅鳥），以無懼自在之姿態翱翔，圓滿了方便與智慧之雙翼。

【English Translation】 I impart to you this extraordinary treasure of the heart. If the nature of this appearance is not realized, Who with intelligence would conceive of that appearance as existing? Having abandoned the realization of nature, for the sake of emptiness, There is no other emptiness to be found apart from this. That emptiness is not empty, nor does it become a thing, Yet the nature of emptiness remains unwavering. This play of the net of various illusions, In that very emptiness, who is there to negate emptiness? This emptiness is this appearance, and this appearance is emptiness, If there were not always such an unmixed distinction, The phenomena that are universally labeled as existing and non-existing, Are completely exhausted in the stainless reality. Such is the nature that is completely beyond The division of the two terms of existence and non-existence, Because it is indivisible, it is thusness. Clinging to that, the path of conceptual mind, Is only that wisdom that abandons dualistic phenomena. When the clinging to the extremes of existence and non-existence self-destructs, The primordial space in which samsara and nirvana are equalized, The clinging and conceptualization of samsara and transcendence are primordially pure. That itself is the path of the union of skillful means and wisdom. When will you ever see from the very accumulation of dependent causes, That wisdom abiding in the heart? Skillful means and wisdom are spontaneously united, without separation or union. There, all contrived delusions are purified, In the un contrived thusness, one naturally abides. This is the result of perfecting all the paths of the Victorious Ones' teachings, It is widely known as non-dual Ati Yoga (Ati Yoga, Devanagari: Atiyoga, Romanized Sanskrit: Atiyoga, Literal Chinese meaning: Supreme Yoga). In order to attain that wisdom that transcends the mind, With stainless wisdom, dispel the darkness of the mind, This wish-fulfilling jewel that illuminates the path of liberation, Diligently listen, contemplate, and meditate, and hold it in your heart. Knowing that all phenomena are like illusions, Gradually train in the direct realization of familiarization, If you see illusions and so forth as equal, You will see the thusness in which the characteristics of things are exhausted into emptiness. At that time, the impurity of clinging To the difference between emptiness and appearance is weakened, When you become confident in the indivisible thusness, The meaning of the Ati Yoga tantra will arise in your mind. Or else, the secret of the mind, the supreme path of closeness, Through investigation, the thusness of phenomena is hidden. Through analysis, abandon the image drawn on paper, With the power of experience, take the essence of realization as nectar in your heart. Furthermore, for the darkness that obscures the realm of phenomena, The supreme antidote that dispels obstacles, the excellent path of appearance, And the companion that ignites the power of the fire of wisdom, Take whatever supreme means are appropriate to your experience. Thus, on the precipice of the great fear of samsara, Like a Garuḍa (Garuda, Devanagari: गरुड, Romanized Sanskrit: garuḍa, Literal Chinese meaning: Garuda) of awareness dwelling in the shell of a bad body, Soar with a fearless and relaxed manner, Perfecting the six wings of skillful means and wisdom.

འགྱུར་བ་ཡིན། །ཚུལ་དེ་གདམས་པའི་དོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ། །དམིགས་པའི་གདམས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལག་བཅངས་ཚུལ་དུ་བྱེད་པས་ན། །བརྗོད་པ་དེ་ནི་དོན་རབ་ཉིད་དང་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དགེ་བ་དྲི་མ་མེད། །རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད། །གཅེས་རྒུའི་མ་རྣམས་སྙིང་ལ་རེག་པའི་མོད། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ཞལ་བཟང་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནད་གསང་ཅུང་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་འདི་ནི་བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བས་བགྱིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 業果報 ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་སྟེ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཐེག 27-4-53a མཆོག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་མིན་དམིགས་པའི་དངོས་གཞན་ཡོད་མིན་ན། །བསལ་བཞག་མེད་པ་བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་གཤིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོར་བསྒོམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །གསལ་སྟོང་མ་ཆགས་རོལ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་ལུག་རྒྱུད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །དྲན་པའི་མེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྦོར། །ཡུལ་དྲུག་བུད་ཤིང་ངེས་པར་འཚིག་པར་འགྱུར། །རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྐད་ཅིག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ་བའི། །རྒྱལ་བའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས། །རིགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྲས། །འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གདམས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་དོན་དང་མཚུངས་པར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རྡོལ་བ་ཨྠྀི།། ༈ །། 等加行要.安息原始妙音 སྦྱོར་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ངེ་སང་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ངྷཱ་ར་ཡ། གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཉིད་ལས། །སྣང་སྲིད་བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདར་མེད་ཀྱང་། །ལས་རླུང་གཡོ་བའི་ཀུན་རྟོག་གིས། ། 27-4-53b འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཉིད་གཞི་རུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མི་གཡོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ལྟ་སྟངས་གཏད། །དབང་ཡུལ་འདྲེས་པའི་སེམས་བསྡུས་པས། །དབུ་མར་རླུང་བཅུ་འཇུག་པའི་རྟགས། །དུ་བ་ལ་སོགས་མངོན་དུ་སྣང་། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྟོང་གཟུགས་དེ་ལ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་ཤེས། །གནས་པ་བརྟན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །དགའ་བདེ་སེམས

【現代漢語翻譯】轉變啊！以那方式傳授的意義，是原始的智慧。因為具備那專注的傳授，所以，智慧如手持之物般運用。因此，那言說具有最殊勝的意義。因此，那功德毫無瑕疵。愿那恒常遍佈的智慧之光，觸及所有慈愛母親們的心。愿她們得見自生勝者的美好容顏！如是，憑藉多聞生起的威力，將自己稍微領悟到的秘密要點，略作記錄。此乃班德·羅哲·哲美（བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་）所為，吉祥圓滿！業果報業的成熟果報不可避免。務必修習出離心和菩提心。自性任運成就的金剛壇城廣大。修習最勝光明大圓滿。常時無生之法即是如來。除此之外，沒有其他的專注對境。沒有揚棄和安立，是無為自在的本性。修習自生智慧文殊師利之銳利。顯空如幻化之網，是身金剛。明空無執的游舞，是語金剛。覺空通透的血脈，是意金剛。從本初無別的金剛壇城中，輪迴和涅槃的一切諸法，不逝去，不趨逝，不會變為逝去。燃起憶念的大火，永不間斷。六境的薪柴必定會被焚燒。遠離塵垢，極其清凈的勝者之心。剎那間於法身王位登基。依仗這殊勝的勝者之道的人們，是種姓高貴的文殊師利心間誕生的兒子。此乃宗喀巴大師（ཙོང་ཁ་པ་）從文殊菩薩（འཇམ་པའི་དབྱངས་）處獲得的，與大圓滿本來清凈之義無別，於心髓中涌現的文字。阿底！吉祥！等加行要.安息原始妙音結合圓滿之要訣，安息于原始妙音之中。那摩咕嚕班雜達ra 雅 (ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ངྷཱ་ར་ཡ།，namo guru vajradharaya，皈命上師金剛持)。從原始金剛身中，顯現世間一切穩固與變動之物，不逝去，不趨逝，雖無有動搖，卻因業風擾動之妄念，輪迴幻相永不停止。爲了將此迴歸于本初之基，達到道之究竟——大手印，應修習金剛瑜伽。以不動的身、語、意三者，注視虛空之中央。收攝與對境相融之心，這是中脈融入十氣之徵兆，如煙等顯現。這是各自收攝的瑜伽。于空色之中專注，了知自顯為空性之色。安住于穩固的覺察與分別念，以及喜樂之心中。

【English Translation】 Transformation! The meaning of that way of instruction is primordial wisdom. Because it possesses that focused instruction, wisdom is wielded as if held in hand. Therefore, that expression has the most excellent meaning. Therefore, that merit is without blemish. May that ever-pervading light of wisdom touch the hearts of all loving mothers. May they behold the beautiful face of the self-born Victorious One! Thus, by the power arising from much learning, these secret key points, slightly realized by myself, are briefly recorded. This was done by Bande Lodrö Drime, may it be auspicious! The Result of Karma The ripening of karma is unavoidable. Be sure to cultivate renunciation and the mind of enlightenment. The spontaneously accomplished Vajra Mandala is vast. Meditate on the supreme, clear light of Dzogchen. The ever-unborn Dharma is thus the Tathagata. Other than that, there is no other object of focus. Without rejection or establishment, it is the nature of unconditioned freedom. Meditate on the sharp wisdom of self-arisen Jampal. Appearance and emptiness, the net of illusion, is the Body Vajra. Clarity and emptiness, unattached play, is the Speech Vajra. Awareness and emptiness, transparent lineage, is the Mind Vajra. From the Vajra Mandala, primordially inseparable, all phenomena of samsara and nirvana, do not pass away, do not go to pass away, and will not become passing away. Stoke the great fire of mindfulness, without interruption. The firewood of the six objects will surely be consumed. The Victorious One's mind, free from dust, utterly immaculate. In an instant, enthroned on the kingdom of the Dharmakaya. Those who rely on this supreme path of the Victorious Ones, are the sons born from the heart of the noble lineage Jampal. This, from Jampal to Jetsun Tsongkhapa, is the meaning of Kadag Dzogchen, inseparable, bursting forth as the essence of the heart. Ati! May it be auspicious! Essential Instructions for the Completion Stage: Resting in the Primordial Melodious Sound Resting in the essential instructions of union and completion, in the primordial melodious sound. Namo Guru Vajradharaya (ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ངྷཱ་ར་ཡ།，namo guru vajradharaya，Homage to the Guru Vajradhara). From the primordial Vajra Body itself, all stable and moving things of existence appear, not passing away, not going to pass away, though without shaking, yet due to the conceptual thoughts stirred by karmic winds, the illusory appearances of samsara never cease. In order to revert this to the original ground, to reach the ultimate of the path—Mahamudra, one should practice Vajra Yoga. With the immovable three aspects of body, speech, and mind, fix the gaze on the center of the sky. Gathering the mind that merges with the object, this is the sign of the ten winds entering the central channel, such as smoke appearing. This is the yoga of gathering individually. Focusing on the empty form, knowing the self-appearance as the form of emptiness. Abiding in stable awareness and discrimination, and in the joy and bliss of the mind.

་པའི་ཡན་ལག་ལྔ། །རབ་ལྡན་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་འགྲུབ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་ནི། །སེམས་བརྟན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དེས། །གཡོ་བྱེད་རླུང་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་སྦྱངས་ནས། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་བུམ་ཅན་བཟུང་། །ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། །ཇི་འདོད་བུམ་ཅན་འབྱོང་བར་བྱ། །དེ་ནི་སྲོག་རྩོལ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་གོམས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ནི། །སྲོག་ཉིད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་པས་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་དང་། །དེ་ཡིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་བས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བོགས་འདོན་ཞུ་བདེའི་དམིགས་པ་ནི། །བྱའམ་རང་ཤུགས་འབྱུང་བའང་ཡོད། །ཐིག་ལེ་རིམ་བབ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཛག་མེད་འཆིང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རིམ་གྱིས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་འདྲེན། །འོད་གསལ་ 27-4-54a རྟགས་སྣང་ཚད་མེད་འཕེལ། །རླུང་དང་སེམས་ལ་དབང་ཆུང་ཐོབ། །འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། །བདེ་རླུང་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། །ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྒྲུབ། །ཡས་བབ་དགའ་བཞི་མྱོང་བའི་མཐར། །མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ཅི་རིགས་མྱོང་། །ཡང་ཡང་སྦྱང་བས་བདེ་བ་དང་། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་ཆེར་འཕགས། །འདི་ནི་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་དྲན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེས། །སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །མཉམ་སྦྱོར་འཛག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། །འཕོ་ཞིང་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིག་རྣམས། །དབབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་བཟུང་། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཕོ་མེད་ཉིད་དུ་བཅིངས་བྱས་པས། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དག་གི་ནི། །རླུང་གཅིག་དབུ་མར་གཏན་དུ་འགག །རྩ་ཡི་བཅུ་ཆ་དབུ་མར་ཐིམ། །དཀར་དམར་ཁམས་གཅིག་དེར་བརྟན་པས། །ཏིང་འཛིན་ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ། །དེ་ནས་ལྷག་མའི་རླུང་ཁམས་རྣམས། །ཡང་ཡང་ཞུ་བདེ་སྟོང་གཟུགས་ངང་། །སྦྱང་བས་འཕོ་རླུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཆ་གཞན་རིམ་པར་ཡོངས་འགགས་ནས། །ཐ་མ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེར། །བཅུ་གཉིས་ཆ་ཡི་ཐ་མ་འགག །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །སླར་མི་འབྱུང་བར་དབུ་མར་འགག །ཁམས་བརྟན་རྩ་ཀུན་དབུ་མར་ 27-4-54b ཐིམ། །འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་། །འདི་ནི་བདེན་དོན་མངོན་མཐོང་བའི། །ཐེག་ཆེན་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་ཀུན། ནང་གི་ས་ཡིས་མྱུར་བགྲོད་ནས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལྡན་ལ། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས། །ཐབས་ཀྱིས་རང་ལ་མངོན་གྱུར་པ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད། །པྲ་ཕབ་ལྟ་བ

【現代漢語翻譯】五支行氣法，成就殊勝禪定之支。于自顯空性之色上，心專注之瑜伽士，為勝過動搖之風，以金剛唸誦修習道，于中脈之中，執持寶瓶氣。內觀空性之色，隨欲自在修習寶瓶氣。此乃命勤瑜伽。由彼串習之力，命即融入不壞明點，生起拙火之熾燃，由此融化頂輪之「హం (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬轉寫：haṃ，字面意思：హం)」，無間斷生起安樂之智慧。提取融樂之所緣境，或有自然生起者。明點次第降於寶珠頂端，以不漏之束縛力，次第引生無變之安樂。光明之相增益無量，漸獲掌控風與心之力。此乃執持瑜伽，即執持安樂風心。其後，依憑手印之緣，修習殊勝之融樂。于上降體驗四喜之終，于下穩固體驗四喜。由再三修習，安樂與風心愈發堪能。此乃隨念瑜伽。如是隨念至究竟，由此風心自在者，于空色大印中，以俱生無漏大樂，降伏並控制遷動之風息明點，使其降入並安住于各脈輪之中。最終於金剛寶珠頂端，縛結于不遷動之狀態。由此十二時分之風，一風永斷于中脈之中。脈之十分融入中脈，白紅明點于彼穩固，由此獲得初地之定。其後，剩餘之風息明點，于再三融樂空色之中，修習，十二遷動風之其餘部分次第止息，最終於頂髻寶珠頂端，十二分之最後止息。二萬一千六百之風，不再生起而斷于中脈。明點穩固，諸脈融入中脈，體驗無遷動之實義俱生。此乃現見真諦之大乘持明菩薩。其後，所有修道之路徑，皆以內地迅速通達，成就雙運大樂智慧身，即真實義之佛陀。如此具足瑜伽道者，譬喻與實義之俱生，以方便令自現前，獲得無上不變之安樂，與一切種勝妙之空性，即雙運實義之俱生。如是觀修。

【English Translation】 The five branches of pranayama (life force control) practice, accomplish the branch of excellent samadhi (meditative absorption). For the yogi who stabilizes the mind on the form of self-appearing emptiness, In order to overcome the moving winds, one trains the path with Vajra recitation, And holds the vase breath in the central channel. Seeing the form of emptiness within, one should master the vase breath as desired. This is the life-force exertion yoga. Through the power of habituation to this, the life itself enters the indestructible bindu (essential drop), Causing the blazing appearance of tummo (inner heat), and through that, melting the 'haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬轉寫：haṃ，字面意思：haṃ)' at the crown of the head, The wisdom of bliss arises without interruption. The object of focus for extracting bliss may arise spontaneously or be induced. The bindu gradually descends to the tip of the jewel, and with the power of non-leaking retention, Gradually draws down unchanging bliss. The signs of clear light increase immeasurably, And one gains increasing control over wind and mind. This is the retention yoga, that is, retaining bliss, wind, and mind. Then, relying on the condition of the mudra (hand gesture or symbolic posture), one accomplishes particularly excellent melting bliss. At the end of experiencing the four joys of descending, one experiences the four joys of stabilizing below. Through repeated practice, bliss and the workability of wind and mind become increasingly excellent. This is the recollection yoga. Thus, having perfected recollection, one who has gained control over wind and mind, In the great mudra of empty form, with coemergent, non-leaking great bliss, Subdues and controls the moving winds and bindus, Causing them to descend and abide in the chakras (energy centers). Finally, at the tip of the Vajra jewel, having bound them into an unmoving state, Of the twelve junctures of time, one wind is permanently stopped in the central channel. One-tenth of the channels dissolve into the central channel, and the white and red elements stabilize there, Thus, one attains the first bhumi (ground) of samadhi. Thereafter, the remaining winds and elements, in the state of repeated melting bliss and empty form, Through practice, the other parts of the twelve moving winds gradually cease completely, Finally, at the tip of the crest jewel, the last of the twelve parts ceases. The twenty-one thousand six hundred winds no longer arise but cease in the central channel. The elements stabilize, and all the channels dissolve into the central channel, Experiencing the coemergence of the unmoving meaning. This is the Mahayana (Great Vehicle) vidyadhara (knowledge holder) bodhisattva (enlightenment being) who directly sees the truth. Thereafter, all the paths of meditation are quickly traversed through the inner earth, Accomplishing the union, the great bliss wisdom body, that is, the Buddha of definitive meaning. For such a yogi who possesses the path, The coemergences of example and meaning are made manifest to oneself through skillful means, Obtaining the supreme, unchanging bliss, and the emptiness that possesses all supreme aspects, Which is the coemergence of the definitive meaning of union. Thus, one contemplates.

ུར་མངོན་སུམ་ལ། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི། །རྗེས་དཔག་དཔྱད་པ་ག་ལ་དགོས། །མེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ལ། །དུ་བས་མེ་ཡོད་སྒྲུབས་པས་ཅི། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མི་ལྡན་ཅིང་། །ཉམས་མྱོང་བྲལ་བའི་རྟོག་གེ་པས། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོས། །གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་རྒྱུས་མེད་པར། །དབུ་ཚད་དཔྱད་པ་དགོས་ཞེས་སྨྲ། །སོར་སྡུད་ཡིད་བྱེད་སྤང་བའི་སྒོ། །འོད་གསལ་འདྲེན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་། །དེ་རྒྱུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་བའི། །དབུ་མ་དམིགས་པས་སྒོམ་དགོས་སོགས། །ལུགས་འདིའི་འོག་མའི་ཐེག་པ་པས། །དམིགས་བསྒོམ་བསྐྱེད་རིམ་ཆར་གཏོགས་རྣམས། །གོམས་པས་རྫོགས་རིམ་འདྲེན་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་རིམ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ཡང་། །ལམ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་ 27-4-55a པའི། །ཕྱོགས་སུའང་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་རེའི་མཐོང་བས་གོལ་ས་དང་། །སྦྱར་བའི་བློ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཐོས་ཀྱང་རྣ་བ་དགབ་དགོས་ཤིང་། །ཐེག་ཆེན་དཀྲུགས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་འཛིན་པ་ནི། །ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་དག །ཚོལ་བར་གསུངས་པའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་པའི། །མཚན་ལྡན་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཁོ་བོའི་ཚིག་འདི་གཅེས་པར་ཟུངས། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནང་ན་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། །འདི་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་གྱུར་ན། །རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དགོངས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དུ། །མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །མི་ཕམ་པས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་སྟོང་པར་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་དབུ་མའི་གཞུང་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོན་ན་དཔྱད་ཅི་དགོས། དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པའི་བསླད་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །རྩོལ་བས་ཕྲ་ཐིག་སོགས་བསྒོམ་པ་ལ་རྩོལ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དེ་མིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རང་བབས་སུ་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅད་དེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟིར་བས་འོད་གསལ་མངོན་ 27-4-55b དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་དུག་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས། །དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་ཤོག །ཧ་ཧ།། ༈ །། 瑜伽成就道歌五句 རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་དོ་ཧ་ཚིག་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཐུང་ཞིང་། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྟེན་པས། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་མ་བཅོས་རང་བཞག་གི། །དགོངས་པའི་དོན

【現代漢語翻譯】于顯現（མངོན་སུམ་）前，對於離一與多（གཅིག་དང་དུ་བྲལ་）等等，又何須后驗（རྗེས་དཔག་）之論證？火若已然顯現，何須以煙（དུ་བ་）證其有？若無傳承口訣（བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་），又乏經驗（ཉམས་མྱོང་）之臆測者，以秘密真言（གསང་སྔགས་）大乘之法，于定解（གཏན་ལ་ཕེབས་）智慧（ཡེ་ཤེས་）之，顯現境（མངོན་སུམ་ཡུལ་）界毫無所知，卻言需要量論（དབུ་ཚད་）之論證。收攝（སོར་སྡུད་）意念（ཡིད་བྱེད་）乃捨棄之門，光明（འོད་གསལ་）引導（འདྲེན་པའི་）為殊勝，然此因（དེ་རྒྱུ་）由誰亦未曾示，謂以中觀（དབུ་མ་）見地而修持等。此宗之下乘（འོག་མའི་ཐེག་པ་）行者，凡屬觀修（དམིགས་བསྒོམ་）生起次第（བསྐྱེད་རིམ་），以串習（གོམས་པས་）引生圓滿次第（རྫོགས་རིམ་），雖名之為圓滿次第，然此道之圓滿次第之，體性（མཚན་ཉིད་）絲毫未至。只見片面之謬誤，以及拼湊之種種造作，莫說修持（ཉམས་སུ་ལེན་པ་），聽聞亦須掩耳。此乃攪亂大乘之魔（བདུད་）之行徑，若對此生起驚異，譬如已得佳餚，反尋劣食（ཟས་ངན་），如是說。蒙受諸佛（རྒྱལ་བ་）加持（བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་），追隨佛子（རྒྱལ་སྲས་）之，具相（མཚན་ལྡན་）殊勝弟子們，珍重銘記我之此言。於一切有勤（རྩོལ་བཅས་）乘中，無有比此更深者。若能於此獲得定解（ངེས་ཤེས་），則于無勤（རྩོལ་མེད་）大圓滿（རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་）之，見地（དགོངས་པ་）之義生起定解。自生（རང་བྱུང་）智慧（ཡེ་ཤེས་）之身（སྐུ་ཉིད་དུ），終將圓滿（མཐར་ཕྱིན་）無疑。米龐（མི་ཕམ་པས་）所著。為生起無分別（རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་）智慧（ཡེ་ཤེས་），雖有以智慧（ཤེས་རབ་）分析而生起空性（སྟོང་པར་）之理解之中觀（དབུ་མའི་）論典等，然若生起各別自證（སོ་སོ་རང་རིག་）之無分別智慧，又何須分析？故於無分別中加入分別之雜染，乃魔之所為也。雖有以有勤（རྩོལ་བས་）之微細脈（ཕྲ་ཐིག་）等修持而引生無勤（རྩོལ་མེད་）俱生（ལྷན་སྐྱེས་）者，然此處非彼，乃心性（སེམས་ཉིད་）自在於本位，斷除分別之散亂，於法性（ཆོས་ཉིད་）中安住，故光明（འོད་གསལ་）得以顯現。故於此，以分別之念（དམིགས་པའི་རྣམ་རྟོག་）為毒藥，勿以魔業（བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་）擾亂之。愿我以自力所偽裝之法，如以大毒藥（དུག་སྨན་ཆེན་པོས་）消除毒素般！哈哈！瑜伽成就道歌五句瑜伽士證悟之五句歌。頂禮曼殊師利（ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ）。飲用上師口訣（བླ་མའི་མན་ངག་）之甘露精華，依止傳承（བརྒྱུད་པའི་）甚深教誨（གདམས་པ་）之道，心性（སེམས་ཉིད་）如國王般，不作偽飾，自然安住，于見地（དགོངས་པའི་）之義

【English Translation】 Before the manifest (མངོན་སུམ་), For the absence of one and many (གཅིག་དང་དུ་བྲལ་), etc., What need is there for subsequent inference (རྗེས་དཔག་) and analysis? If fire is already manifest, What is the use of proving its existence with smoke (དུ་བ་)? Without the lineage instructions (བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་), And lacking the experience (ཉམས་མྱོང་), the speculative thinkers, With the great method of the secret mantra (གསང་སྔགས་) vehicle, Of the definitive (གཏན་ལ་ཕེབས་) wisdom (ཡེ་ཤེས་), Being unfamiliar with the manifest (མངོན་སུམ་) realm, Say that logic (དབུ་ཚད་) and analysis are necessary. Gathering in (སོར་སྡུད་) and abandoning mental activity (ཡིད་བྱེད་) is the door, Guiding (འདྲེན་པའི་) luminosity (འོད་གསལ་) is supreme, But this cause (དེ་རྒྱུ་) has not been shown by anyone, Saying that one must meditate with the Madhyamaka (དབུ་མ་) view, etc. Those of the lower vehicle of this system, All that belongs to visualization (དམིགས་བསྒོམ་) and generation stage (བསྐྱེད་རིམ་), Through familiarity (གོམས་པས་), to lead to the completion stage (རྫོགས་རིམ་), Although named the completion stage, The characteristic (མཚན་ཉིད་) of the completion stage of this path Has not reached any aspect. Seeing only one side leads to error, And various fabricated thoughts that are pieced together, Not to mention practicing them, One must even cover one's ears when hearing them. This is the side of the demon (བདུད་) that disturbs the Great Vehicle, To be amazed by that Is like finding excellent food And then searching for bad food (ཟས་ངན་), it is said. Those blessed by the Buddhas (རྒྱལ་བ་), And following the Bodhisattvas (རྒྱལ་སྲས་), The supreme disciples with the signs (མཚན་ལྡན་), Hold this word of mine dear. Among all vehicles with effort (རྩོལ་བཅས་), There is nothing deeper than this. If you gain certainty in this, Then in the effortless (རྩོལ་མེད་) Great Perfection (རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་), Certainty will arise in the meaning of the view (དགོངས་པ་). Into the body (སྐུ་ཉིད་དུ) of self-arisen (རང་བྱུང་) wisdom (ཡེ་ཤེས་), You will undoubtedly be completely perfected (མཐར་ཕྱིན་). By Mipham (མི་ཕམ་པས་). In order to generate non-conceptual (རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་) wisdom (ཡེ་ཤེས་), although there are Madhyamaka (དབུ་མའི་) treatises, etc., that generate an understanding of emptiness (སྟོང་པར་) by analyzing with wisdom (ཤེས་རབ་), what need is there for analysis when the wisdom of individual self-awareness (སོ་སོ་རང་རིག་) that is non-conceptual arises? Therefore, adding the impurity of conceptuality to non-conceptuality is the work of a demon. Although there are those who cultivate the subtle channels (ཕྲ་ཐིག་), etc., with effort (རྩོལ་བས་) and lead to effortless (རྩོལ་མེད་) co-emergence (ལྷན་སྐྱེས་), this is not the case here, because the nature of mind (སེམས་ཉིད་) is naturally at ease, cutting off the proliferation of thoughts and abiding in the nature of reality (ཆོས་ཉིད་), so luminosity (འོད་གསལ་) is manifested. Therefore, in this, conceptual thoughts (དམིགས་པའི་རྣམ་རྟོག་) are poison, and do not let them be disturbed by the work of demons (བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་). May all that is falsely made into Dharma by my own power, Be dispelled like poison by a great poison medicine (དུག་སྨན་ཆེན་པོས་)! Ha ha! Five Verses on the Realization of Yoga The Five-Line Doha of the Realization of a Yogi. Namo Manjushriye (ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ). Drinking the nectar essence of the Guru's instructions (བླ་མའི་མན་ངག་), Relying on the path of the profound instructions (གདམས་པ་) of the lineage (བརྒྱུད་པའི་), The nature of mind (སེམས་ཉིད་), like a king, unfeigned, naturally abiding, In the meaning of the view (དགོངས་པའི་)

་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར་པས་ན། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་དྭངས་ཤིང་དྭངས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ངང་གིས་མེད། །གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །དངོས་ཀུན་རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་བདེ་སྡུག་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་བཞིན་རིག་པ་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། །བདེ་སྡུག་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ཡོང་ཡེ་བྲལ། །རང་རིག་འོད་གསལ་དོན་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་བཀྲ། །རིག་པའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་སྒྱུ་མར་སྣང་། །སྣང་ཡང་རང་གྲོལ་ཤོར་ཐོབ་སྤང་བླང་མེད། །དུ་མ་རོ་མཉམ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དམིགས་གཏད་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐར་ཁྱབ། །རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །རབ་ 27-4-56a ཚེས་ས་བྱ་ཟླ་༧ཚེས་༡༣ལ་འཕྲལ་ཤར་དྷཱིས་བྲིས་དགེ།། ༈ །། 雙運二資糧修法.要義鏡 ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ན་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་རྣམས་ཀྱིས། །འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་བྱས་ནས། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །དམིགས་བཅས་ཀུན་རྟོག་འཐས་པོའི་དགེ་རྩ་ལ། །ཞེན་ནས་དམིགས་མེད་ཕྱལ་བའི་དོན་བོར་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་མི་ཤེས་པར། །མཐའ་གཅིག་ཞེན་པའི་འཆིང་བ་ཧྲལ་ཧྲལ་པོ། །རྫོགས་ཆེན་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་དབང་ལས་བྱུང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རོལ་པའི་རྒྱན་ཡིན་པས། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར། །རང་བཞིན་མཉམ་རྫོགས་ངང་ན་ཅི་ཡང་བདེ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱིས། །མཆོད་བཟླས་ཀློག་སོགས་རྣམ་རྟོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུན། །རེ་ཞིག་བཞག་ནས་གཉུག་མར་ངལ་བསོས་ཏེ། །རང་བབ་རང་དྭང་གོམས་པ་ཆགས་པར་འབད། །དེ་ཕྱིར་ཀློག་དང་མཆོད་སོགས་བཞག་ནས་སུ། །ཟབ་དོན་མན་ངག་བསྒོམ་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །གཉུག་མ་ཁད་ཡངས་རིག་ 27-4-56b པའི་མདངས་ཐོན་ཚེ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་དེ་མི་འགོག །དེ་ཚེ་གང་སྣང་རོལ་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ། །དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེད་འབད་མེད་པར་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་མཆོད་ཀློག་ལ་སོགས་ཅི་བརྩོན་ཀྱང་། །ཟབ་དོན་བསྒོམ་པའི་གནད་ལ་ཇེ་ཕན་འབྱུང་། །གང་སྣང་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པར་ནི། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །མ་དག་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་སྡིག་སྡུག་གི། །མུན་པ་ཞེས་བྱ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །མ་འཁྲུལ་རིག་པའི་ངང་ནས་འགག་མེད་རྒྱན། །གང་སྣང་ཅི་སྤྱོད་

【現代漢語翻譯】當安住于本然狀態時，心如虛空般清澈明亮。分別唸的波濤自然平息。本初法身（藏文：གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：本初法身）的俱生大樂自然顯現。萬法皆為平等一味，此即實相的顯現。虛空之中本無苦樂之分。同樣，覺性（藏文：རིག་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：覺性）本初無生，遠離苦樂變遷的跡象。自性覺性光明（藏文：རང་རིག་འོད་གསལ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：自性覺性光明）是證悟實相的無上瑜伽。如同在虛空中顯現萬象，在覺性之中，輪迴與涅槃皆如幻象。雖顯現，卻自然解脫，無得失取捨。諸法平等一味，此乃虛空瑜伽之樂。雖無執著與相，然大悲周遍十方。無勤任運成就之事業，愿能救度無邊眾生。 27-4-56a 于土雞年七月十三日倉促寫成，吉祥！雙運二資糧修法·要義鏡頂禮住於三世諸佛心中的，智慧勇識普賢文殊師利，輪迴涅槃無別平等之身，唯一明點。在此，對於那些修持甚深法要的人來說，僅僅通過修習非造作的法界（藏文：དབྱིངས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：法界），就輕視了造作的善行；執著于有相的分別念所產生的善根，而捨棄了無相的真義；不瞭解二者雙運的修持，陷入了偏執的束縛之中，這都是因為沒有證悟大圓滿的甚深法要。雖然真正的意義上沒有執著，但顯現的一切都是遊戲的莊嚴，因此不會互相障礙，在自性平等圓滿的狀態中，一切都是安樂的。雖然如此，對於初學者來說，暫時停止唸誦、供養等增長分別唸的活動，安住在本初狀態中休息，努力習慣於自然而清凈的狀態。因此，經典中說，停止唸誦和供養等活動，修習甚深口訣。當本初的寬廣覺性（藏文：རིག་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：覺性）的光芒顯現時，如同水中的月亮一般，顯現不會阻礙覺性。那時，一切顯現都是遊戲的莊嚴，無需刻意努力，就能圓滿積聚功德資糧。因此，無論多麼努力地進行供養和唸誦等活動，都會對修習甚深法要有所幫助。無論顯現的是好是壞，都無須取捨，因為在法性遊戲的莊嚴中，沒有差別。然而，由不清凈的錯覺所產生的罪惡和痛苦，如同黑暗一般，即使尋找也難以找到。從無錯覺的覺性（藏文：རིག་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：覺性）中，顯現出無礙的莊嚴，無論顯現什麼，無論做什麼，都是如此。

【English Translation】 When abiding in the natural state, the mind is as clear and bright as the sky. The waves of discursive thoughts naturally subside. The co-emergent great bliss of the primordial Dharmakaya (Tibetan: གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Primordial Dharmakaya) naturally manifests. All phenomena are of equal taste, and this is the manifestation of reality. In the sky, there is originally no distinction between happiness and suffering. Similarly, awareness (Tibetan: རིག་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Awareness) is originally unborn, and is free from the signs of the change of happiness and suffering. Self-awareness clear light (Tibetan: རང་རིག་འོད་གསལ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Self-awareness clear light) is the supreme yoga of realizing the truth. Just as all phenomena appear in the sky, in awareness, samsara and nirvana appear as illusions. Although they appear, they are naturally liberated, without gain or loss, acceptance or rejection. All dharmas are of equal taste, and this is the bliss of sky yoga. Although there is no attachment or sign, great compassion pervades all directions. May the boundless realms of beings be saved by the effortless and spontaneous activities. 27-4-56a Written hastily on the 13th day of the 7th month of the Earth Bird year, auspicious! The Key Mirror of the Practice of Union Two Accumulations Homage to the wisdom heroes Samantabhadra and Manjushri, who dwell in the hearts of the Buddhas of the three times, the body of equality without distinction between samsara and nirvana, the single bindu. Here, for those who practice the profound meaning, by merely meditating on the uncreated Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Dharmadhatu), they despise the created good deeds; clinging to the roots of virtue produced by the appearance of the distinction, and abandoning the true meaning of the non-appearance; not understanding the practice of the union of the two, falling into the bondage of stubbornness, this is because of not realizing the profound meaning of Dzogchen. Although there is no attachment in the real sense, everything that appears is the adornment of the game, so it will not hinder each other, and everything is happy in the state of natural equality and perfection. However, for beginners, temporarily stop the activities of chanting, offering, etc. that increase the distinction, rest in the original state, and strive to get used to the natural and pure state. Therefore, the scriptures say that stopping chanting and offering and other activities, practice the profound pith instructions. When the light of the original broad awareness (Tibetan: རིག་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Awareness) appears, like the moon in the water, the appearance will not hinder the awareness. At that time, all appearances are the adornment of the game, and the accumulation of merit is completed without deliberate effort. Therefore, no matter how hard you work on offering and chanting and other activities, it will help to practice the profound key points. Whether the appearance is good or bad, there is no need to accept or reject it, because in the adornment of the game of Dharma, there is no difference. However, the sins and sufferings caused by impure illusions, like darkness, are difficult to find even if you look for them. From the non-illusory awareness (Tibetan: རིག་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Awareness), the unobstructed adornment appears, whatever appears, whatever you do, is like this.

བདེ་དང་དགེ་བའི་ལམ། །འདི་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ངང་གིས་འབྱུང་། །བརྩོན་པ་མེ་ལྟར་འབར་ཀྱང་བསྒོམ་པ་འཕེལ། །བསྒོམ་པ་རི་ལྟར་བརྟན་ཀྱང་བརྩོན་རྒྱུན་འཕེལ། །གཉིས་ཀ་དོན་གཅིག་གནད་ལ་མཐུན་འཇུག་པ། །འདི་འདྲ་རྫོགས་ཆེན་ལམ་གྱི་ལག་རྗེས་ཡིན། །ནམ་ཞིག་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རང་རིག་གི། །ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པ་ན། །ཕྱི་ཚུལ་མེ་ཏོག་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤམས་མོད། །སྣང་སྲིད་ཡེ་རྫོགས་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་བཞིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲིན་ལས་སོགས། །མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གདིང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །གང་ཟག་ཕལ་པའི་ལྟར་སྣང་ཡུལ་ལས་འདས། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་སློབ་པའི་སྐྱེས་ 27-4-57a བུ་རྣམས། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚོགས་གཉིས་ལམ། །རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དམིགས་བཅས་ལམ་ལ་འབད་པ་བརྟེན་ན་ཡང་། །གཤིས་ལ་བྱར་མེད་རང་གྲོལ་དོན་ཤེས་པའི། །ངེས་ཤེས་ངང་ནས་དགེ་བའི་བརྩོན་པ་རྣམས། །མི་འདོར་རང་ནུས་བསྒྲིམ་སྟེ་འཇུག་པར་བྱ། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །བསྒོམ་པའི་དུས་གང་སྣང་ཅོག་བཞག་གིས། །དབྱིངས་ལ་མི་སྒྲིབ་རོལ་པའི་རྒྱན་ཤེས་ནས། །མི་དགག་མི་སྒྲུབ་རང་སར་རང་བཞག་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་དོན། །རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་རང་ཉམས་དང་། །བསྟུན་ཏེ་རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་ལ། །བསླབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པའི་གནད་ཤེས་བྱ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཇི་སྙེད། །མི་འགལ་ཡོངས་རྫོགས་མངོན་པར་འུབ་ཆུབ་པའི། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གུ་ཡངས་བློ་བདེ་བའི། །རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའི་ལམ་ཡངས་ཐེག་པའི་མཆོག །ཅེས་འདི་ལ་གཞི་བྱས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང་། གཞི་བདེན་གཉིས། ལམ་ཚོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ། རྫོགས་ཆེན་སྐོར་ཁ་བསྐང་དགོས་སོ། །མངྒ་ལཾ། རབ་ཚེས་མེ་རྟ་ཟླ་༡ཚེས་༡༥སྲོད་སྒྲོན་འོད་ལ་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །། 讚頌大圓滿道教言 རྫོགས་ཆེན་ལམ་ལ་ 27-4-57b བསྔགས་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །གནད་ཀྱི་གལ་མདོ་ངེས་པའི་གཏམ་ཞིག་བརྗོད། །ཆོས་ལམ་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། །འབད་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གསོན། །ལུས་སེམས་མི་རྟག་ལ་ཁའི་ན་བུན་འདྲ། །འཇིགས་ཆེན་འཆི་བ་ནམ་འབྱུང་ཆ་མེད་དེར། །ཕན་པའི་ཉེར་བསྡོགས་བྱ་བ་མང་མོད་ཀྱི། །རང་སེམས་འོད་གསལ་གོམས་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་བབ། །ཐག་ཆོད་གནད་འདི་གསང་སྔགས་ལམ་ཀུན་གྱི། །སྐྱེལ་སོ་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པའི་

【現代漢語翻譯】安樂與善行的道路，無需努力自然顯現。精進如火焰般燃燒，禪修亦隨之增長。禪修如山嶽般穩固，精進之流亦不斷增長。二者意義相同，要點契合一致。這便是大圓滿道的修行足跡。當何時，輪迴涅槃一切諸法，皆于自性覺性中，獲得徹底的把握與堅定的信念時。縱然外在形式上未曾陳設一朵鮮花，顯現與存在的一切，亦自然成為圓滿的供養。同樣，生起次第、唸誦、手印、事業等等，無需刻意尋求，本自圓滿，如同安住于平等王者的堅定信念中。獲得此等信念的瑜伽自在者們，超越了凡夫俗子的認知範疇。倘若尚未達到如此境界的，修習瑜伽道的行者們。對於有相與無相、生起次第與圓滿次第、以及積資與凈障等道，以交替的方式進行修持的人們。即使依賴於有所緣的道而努力，若能從了知自性本無造作、自然解脫的定解中，不捨棄善行的精進。並盡己所能地投入其中，那將是非常殊勝的。專注于平等王者的意義，在禪修之時，對於一切顯現皆能放下。了知其為無礙於法界的游舞妙用，不否定，不執取，安住于自性本然。因此，真俗二諦無別的基之意義，與此覺性瑜伽的自身體驗相契合。並以交替的方式修習二資糧道，了知其中並無矛盾的要點。所有包含在二諦之中的道，皆能無礙圓滿地證悟。無論如何修持，皆能寬廣自在，大圓滿虛空般的坦途，乃是至高之乘。因此，以此為基礎，不輕視世俗的善根，以及基之真俗二諦，道之二資糧，果之二身雙運的道理，需要很好地闡述，圓滿大圓滿的教言。愿吉祥！于勝生火馬年一月十五日傍晚，于燈光下書寫，善哉！讚頌大圓滿道教言大圓滿道讚頌之教言頂禮文殊童子之足。為說要義之扼要決定語。入于佛法道，對於佛法事業，努力修持的瑜伽男女們諦聽。身心無常，如山間的霧氣，恐怖的死亡何時降臨無法預料。積累利益的助緣雖然眾多，但沒有比串習自心光明更殊勝的了。心性覺性空性本初廣大，通達此決定的要點，乃是所有密咒道的究竟歸宿，瑜伽士的意趣。

【English Translation】 The path of bliss and virtue arises naturally without effort. Though diligence blazes like fire, meditation also increases. Though meditation is as stable as a mountain, the flow of diligence also increases. Both have the same meaning, their essential points harmonizing. Such is the footprint of the Dzogchen path. Whenever all phenomena of samsara and nirvana, within the expanse of self-awareness, Gain a great certainty of conviction, though not even a single flower is outwardly arranged, The spontaneously perfect offering of appearance and existence is accomplished. Likewise, generation stage, recitation, mudra, activities, and so forth, Without seeking, the spontaneously perfect, the king of equality, Those powerful yogis who have gained great certainty, Transcend the perception of ordinary individuals. If one has not reached such a level, Those students who are learning the yoga path, The paths of elaborate and non-elaborate, generation and completion stages, and the two accumulations, Those who meditate by alternating methods, Even though they rely on effort on the path with objects of focus, From the certainty of understanding the meaning of intrinsic, uncreated, self-liberation, They should not abandon virtuous diligence, But strive to engage with their own ability. Single-pointedly on the meaning of the king of equality, During the time of meditation, whatever appears, with total abandonment, Knowing the adornment of play that does not obscure the expanse, Neither rejecting nor accepting, let it rest in its own place. Therefore, the meaning of the ground, the inseparability of the two truths, And the self-experience of this yoga of awareness, In accordance with this, by alternating methods, on the two accumulations, Even if one trains, know the key point that there is no contradiction. However many paths are encompassed by the two truths, Without contradiction, completely and perfectly awakened, However one acts, with vastness and ease, The vast path of Dzogchen, like the sky, is the supreme vehicle. Therefore, based on this, not diminishing the virtuous roots of conditioned phenomena, And the ground of the two truths, the path of the two accumulations, the result of the two kayas, the union, should be well explained. Complete the Dzogchen instructions. May there be auspiciousness! Written by Södön Özer on the 15th day of the 1st month of the Fire Horse year, in the evening light. May it be virtuous! Praise to the Dzogchen Path Teachings Dzogchen Path Praise Teachings Homage to the feet of Manjushri Kumara. I will speak a definitive word on the essential points. Listen, yogis, male and female, who have entered the Dharma path and are striving in Dharma activities. Body and mind are impermanent, like mist on a mountain; the great fear of death may come at any moment, unexpectedly. Although there are many beneficial preparations to be made, there is nothing more supreme than familiarizing oneself with the clear light of one's own mind. The nature of mind, awareness, emptiness, primordial vastness; realizing this decisive point is the ultimate destination of all secret mantra paths, the intention of yogis.

མཐིལ། །ཡང་དག་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན་འདི་བཞིན་གྱིས། །རང་རིག་གཉུག་མའི་བབ་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །མངོན་སུམ་འོད་གསལ་རང་གནད་གོམས་བྱས་ན། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་འཕྲང་ཆེན་གཅིག་ཅར་ཆོད། །འཆི་བའི་གྲབ་མ་བྱེད་ན་འདི་སྒོམས་ཤིག །ཞག་བདུན་བསྒོམ་ཀྱང་ལས་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟོད། །ལོ་ཟླར་མཐུད་ན་མི་འགྱུར་གཏན་སྲིད་ཟིན། །ལྷ་སྔགས་ཚོགས་གཉིད་ཀུན་ཀྱང་ངང་གིས་རྫོགས། །འདི་ཤེས་ལམ་གཞན་འབད་པ་དེས་ཅི་བྱ། །སྣང་སེམས་གཞི་ཡི་རྩལ་དུ་ལམ་སློང་ན། །སྲིད་གསུམ་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་དེ་ཡིས་ཆོམས། །རྨི་ལམ་དགྲ་ལས་གཡུལ་འགྱེད་གྲབ་མས་ཅི། །རང་སྣང་འཇིགས་པ་སེལ་བའི་ཐབས་གཞན་དམན། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་འདི་མི་བསླུ་ 27-4-58a ཡང་། །རྟེན་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པོ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་སར་རང་གྲོལ་ན། །བྱ་བྱེད་གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་ཅི་ཞིག་དགོས། །གང་གི་ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཚེ། །ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་མཚོའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན། །མཁྱེན་པའི་བློ་དང་གཞན་ཕན་བརྩེ་བའི་ཤུགས། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ལམ་འདིས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འབད་མེད་འགྲུབ་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བཞིན་ཏེ། །འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྟེན་པའི་ལམ་གཞན་གྱི། །དེ་དག་ལག་མཐུས་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཆུང་། །དེ་བས་བདེ་ཞིང་མྱུར་ལ་ཆོད་ཆེ་བའི། །ལམ་གྱི་ནང་ན་རྨད་བྱུང་མཐར་ཐུག་པ། །རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གསལ་མོད་ཀྱི། །ཡང་དག་ཚོགས་བསགས་ཟབ་མོའི་བློ་གྲོས་ཅན། །མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །འགའ་དང་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ཞིག་ལས། །སྐལ་དམན་ཕལ་ཆེར་འདི་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་ནན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས། །རང་རྒྱུད་རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཡིས། །འབྱོར་འགྱུར་སླད་དུ་མི་འབད་བློ་ལྡན་སུ། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །མཐོང་བས་སྐྱོ་ན་རང་སེམས་གཉུག་མ་རུ། །ངལ་བསོས་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བྱོས་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་དབུགས་ཆེན་ངེས་པར་ 27-4-58b འབྱིན། །སྣ་ཚོགས་ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒོ། །ཇི་སྙེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་བའི་སེམས་སྐྱེས་ན། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཆར། །སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྩོལ་མེད་འབེབས་འདིར་ཞུགས། །འཁྲུལ་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདིས་འགྲོ་ཀུན་བསླུས། །མ་འཁྲུལ་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་གང་གོམས་པ། །རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རྙེད། །དེ་བས་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གཏན་སྲིད་ཟུངས། །མ་ཡེངས་བྱར་མེད་རིག་པའི་རང་བབ་ལ། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་འཇུག་པ་འདི་ཙམ་གྱིས། །དགྲ་གསུམ་གསོད་དང་བདུད་བཞ

【現代漢語翻譯】要進行正確的修行，就這樣做：安住于自性覺知的本然狀態中，習慣於直接體驗明亮的光明自性。這樣，就能一次性地跨越生、死、中陰的巨大險境。如果不希望在臨終時感到恐懼，就修習這個法門。即使只修習七天，也能看到業力之風的幻象。如果持續不斷地修習，就能獲得不變的永恒之果。諸佛、咒語、積累資糧，甚至睡眠，都能自然圓滿。如果明白了這一點，又何必費力尋求其他道路呢？如果將顯現和心識轉化為根本的能量，就能以此摧毀三界的恐懼。夢中與敵人作戰的準備又有何用呢？沒有什麼方法比這更有效來消除自顯的恐懼了。因果緣起的法則是真實不虛的。此外，各種緣起的作者就是心性本身。如果心的國王在自身中獲得解脫，又何必依賴其他的行為呢？當一個人真正領悟了佛法的真諦，所有宗派的教義，如大海般廣闊的乘，都會自然而然地涌現出智慧和利益他人的慈悲力量。這條道路能毫不費力地成就智慧、慈悲和能力等所有功德，就像偉大的國王一樣。而依賴成百上千種努力的其他道路，就像用雙手去完成一樣，顯得渺小。因此，在所有道路中，這條道路最為安樂、迅速且果斷，是極其卓越和究竟的。這完全是由於持明傳承的加持，就像白天的陽光一樣清晰。然而，只有那些積累了正確資糧、具有深刻智慧、擁有殊勝福報的人，才能體驗到它。大多數福報淺薄的人都會背離這條道路。因此，如果認識到這條道路的精髓，並努力修行，就能以自相續中卓越的佛法財富而變得富裕，誰還會不努力呢？如果看到輪迴顯現的苦海波濤而感到厭倦，就在自性本覺中休息，並證悟實相。這樣，就能在巨大的安樂中深吸一口氣。如果想要成就各種利益和安樂的悉地，就進入這片心性虛空，毫不費力地降下暫時和究竟安樂的悉地之雨。虛假的現象欺騙了一切眾生，誰習慣於不虛假的自性覺性，誰就能獲得究竟解脫的最高果位。因此，要把握心性虛空的永恒之果。僅僅通過不散亂、無所作為的覺性本然狀態中，持續不斷的正念，就能戰勝三毒和四魔。

【English Translation】 If you truly practice, do it like this: Abiding in the natural state of self-aware wakefulness, familiarize yourself with the direct experience of luminous clarity. In this way, you will cut through the great dangers of birth, death, and the bardo all at once. If you do not want to be afraid at the time of death, meditate on this. Even if you meditate for only seven days, you will see the illusions of karmic winds. If you continue for years and months, you will attain the unchanging, eternal state. All the deities, mantras, accumulations, and even sleep will be naturally perfected. If you understand this, what is the use of striving on other paths? If you transform appearances and mind into the energy of the ground, you will destroy all the fears of the three realms with it. What is the use of preparing for battle against enemies in dreams? There is no other method as effective for dispelling self-appearing fears. The law of cause and effect, dependent origination, is not deceptive. Furthermore, the mind itself is the creator of various dependent origination. If the king of mind is self-liberated in its own place, what need is there to rely on other actions? When one truly understands the meaning of the Dharma, all the tenets of the vehicles, as vast as an ocean, will spontaneously arise with wisdom and the power of compassion to benefit others. This path effortlessly accomplishes all the qualities of wisdom, compassion, and ability, like a great king. Other paths that rely on hundreds of thousands of efforts are small, like accomplishing things with one's own hands. Therefore, among all paths, this one is the most blissful, swift, and decisive, being supremely wonderful and ultimate. This is entirely due to the kindness of the Vidyadhara lineage, as clear as the sun at noon. However, only those who have accumulated the right merit, possess profound wisdom, and are endowed with supreme fortune can experience it. Most of those with little fortune turn away from this path. Therefore, if you recognize the essence of this path and strive to practice it, you will become wealthy with the extraordinary Dharma wealth in your own mindstream. Who with intelligence would not strive for this? If you are weary of seeing the waves of suffering in the ocean of samsaric appearances, rest in the natural wakefulness of your own mind and realize the true nature. In this way, you will take a deep breath in great bliss. If you wish to accomplish as many siddhis of benefit and happiness as possible, enter this space of mind and effortlessly let fall the rain of temporary and ultimate siddhis. False appearances deceive all beings; whoever is familiar with the unfabricated self-aware wakefulness will attain the supreme state of ultimate liberation. Therefore, seize the eternal state of the space of mind. Merely through continuous mindfulness in the non-distracted, effortless natural state of wakefulness, you will conquer the three poisons and the four maras.

ི་འཇོམས་པ་དང་། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལེགས་ཆོད་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་བར་སྣང་སེར་བུ་ལང་ལོང་པོས། །དོན་མེད་རྨི་ལམ་ཐང་དུ་ཁྲིད་པའི་འཕྲུལ། །ཤེས་ནས་རང་དབང་རང་སོ་མ་ཟིན་པར། །འབད་པ་ཁོ་ན་གདམས་པའི་དོན་པོ་ལགས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལེགས་པར་སྐྱོང་མཛོད་དང་། །ཞག་དང་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིས་ཁྱོད་འཕེལ་ལ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་བྱིན། །སྙིང་ལ་ལེགས་ཞུགས་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་འཐོབ། །ཅེས་ཤིང་འབྲུག་ཟླ་༨ཚེས་༣ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་འཕྲལ་བྲིས་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 文殊祈願大圓滿基,道,果無別愿.明空金剛自性 འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་པ་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རང་གདངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་ 27-4-59a བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུར་གྱུར་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ང། །བྱར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ༡ །གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ལྟ་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །དོན་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཕོས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག ༢ །ཡེ་ནས་གནས་ཕྱིར་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་པོའི་ཁྱད་པར་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་། །སླ་བས་ཡིད་མ་ཆེས་པ་སེམས་ཀྱི་གསང་། །བླ་མའི་མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་གྱུར་ཅིག ༣ །སྤྲོས་ཤིང་དཔྱད་པ་ཀུན་རྟོག་བསྣོན་མ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་རང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ། །དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཆིང་བའི་གཟེབ། །ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་པ་ནང་ནས་ཆོད་པར་ཤོག ༤ །བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལ་མཐོང་བ་གང་མེད་ཀྱང་། །མ་མཐོང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཟབ་མོའི་དོན། །མཚོན་པར་དཀའ་བའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག ༥ །སྤྲོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་ཕྱིར་ཡོད་མཐའ་སྤངས། །རིག་གདངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མེད་མཐའ་བྲལ། །གཉིས་སུ་བརྗོད་ཀྱང་རྟོག་པས་འཇུག་ཚུལ་ཙམ། །དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པའི་དོན་མཐོང་ཤོག ༦ །འདི་ན་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །དང་པོར་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་མཚོན་བྱས་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་རང་བབ་ཡིད་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་ 27-4-59b འདས། །རང་གིས་རང་ལ་བླན་ཏེ་མཐོང་བར་ཤོག ༧ །འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ཞིང་། །བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་པས། །དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བས་མ་བསླད་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་ཤོག ༨ །ཤེས་བྱའི་གཞི་དང་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ། །ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་གཤིས་ལ་ནམ་མཁའི་གོ་རིམ་འདྲ། །བྱར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གནས་པར་ཤོག ༩ །འཁྲུལ་པ་སྒྲོ་བཏགས་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས། །དེ་ལས་ལོག་པ་དག་པའི་སྣང་བ

【現代漢語翻譯】摧毀（煩惱）的敵人，徹底斬斷六道輪迴的懸崖，然而，念頭的虛空如冰雹般翻滾，徒勞地將我帶入夢境的荒原。明知如此，卻未能掌握自主，只是徒勞努力，這就是教誨的精髓啊！明白了這個道理，好好修持吧！以時日積累，你將成長，確信三根本歡喜加持，融入心間，獲得無懼大樂！此為米龐·蔣揚·嘉措于木龍年八月三日即興所作，吉祥圓滿！文殊祈願大圓滿基、道、果無別愿。明空金剛自性《文殊祈願大圓滿基道果無別義——覺性金剛自性》十方四時的諸佛菩薩及其眷屬，化為智慧身，持有無二之法，文殊童子，愿您證得無為而任運自成的境界！原始怙主，具德上師，以視師如佛的虔誠，愿傳承心髓的加持融入心間，獲得覺性力量的自在！本自具足，無需勤作修持，也不依賴根器的差別，但因輕忽而未能深信此心之秘密，愿能以 Gurus 的口訣力量親見！一切戲論、分別念皆是增益，尋覓修持只是徒增自身疲憊，執著禪修反成束縛之樁，愿內在的痛苦戲論徹底斬斷！于離思絕言中，雖無可見之物，亦無未見之餘，愿能徹見自心，證悟難以言詮之甚深實相！一切戲論本自清凈，故舍棄有邊；覺性任運自成，故遠離無邊；雖以二元言說，亦僅是分別念之顯現，愿能證悟無別離言之平等性！如以指指月，初以言詞表詮，然法性本自超越心識，愿能自見自證！於此不見應斷之物，亦無應立之法，愿能不為取捨勤作所染，安住於法性任運自成之境！將所知之基、所行之道、所證之果，皆安立為法，然其自性猶如虛空之次第，愿能安住于無為任運之境！錯亂的虛妄分別，是不凈輪迴之法，從彼解脫，即是清凈顯現

【English Translation】 Destroying the enemy (of afflictions), completely severing the cliff of the six realms of samsara, yet, the hail of conceptual thoughts rolls in the empty sky, vainly leading me into the wilderness of dreams. Knowing this, yet failing to grasp autonomy, only striving in vain, this is the essence of the teachings! Understanding this principle, cultivate well! With the accumulation of days and months, you will grow, and with the certainty that the Three Roots rejoice in blessing, entering the heart, you will obtain fearless great bliss! This was spontaneously written by Mipham Jamyang Gyatso on the 3rd day of the 8th month of the Wood Dragon year, may it be auspicious and perfect! Manjushri's prayer for the Great Perfection, may the base, path, and fruit be inseparable. The self-nature of clear emptiness is Vajra. The Prayer to Mañjuśrī for the Meaning of the Great Perfection, the Base, Path, and Fruit Inseparable—The Vajra Essence of Awareness May the Sugatas and their sons of the ten directions and four times, transformed into the wisdom body, holding the non-dual way, youthful Manjushri, accomplish the uncreated spontaneously! To the primordial protector, the glorious Lama, with devotion to seeing the Lama as the Dharmakaya, may the blessings of the meaning lineage be transferred to the heart, and may the great power of the play of awareness be attained! Since it is primordially present, there is no need to accomplish it through effort, and although it does not depend on the difference of faculties, etc., because it is easy, one does not believe in the secret of the mind. May one see it through the power of the Guru's instructions! All elaboration and analysis are additional thoughts, searching and accomplishing are the cause of one's own fatigue, focusing and meditating are the pegs that bind one outwardly. May the elaboration of suffering be cut from within! Although there is nothing to see in that which is beyond thought and expression, there is nothing that remains unseen. May one realize the profound meaning of cutting through one's own mind, which is difficult to express! Since all elaborations are pure from the beginning, abandon the extreme of existence. Since the radiance of awareness is spontaneously present, be free from the extreme of non-existence. Although expressed in duality, it is only the way of engaging with conceptual thought. May one see the meaning of indivisible, inexpressible equality! Here, like the moon pointed out by a finger, although at first it is indicated by words of mental judgment, the nature of reality is beyond the realm of mental judgment. May one see it by oneself! In this, there is nothing to be removed, and there is nothing to be established and accomplished. May one enter the meaning of spontaneously abiding in the nature of reality, uncorrupted by the effort of negation and affirmation! Even the basis of knowledge, the path to be traversed, and the fruit to be attained are designated as dharmas, but their nature is like the order of the sky. May one abide spontaneously in the uncreated meaning! Delusion, imputation, and impure samsaric phenomena, liberation from them is pure appearance.

་ཡང་། །ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཆོས། །སྤྲོས་མེད་གཤིས་ལ་མི་གནས་མཐོང་གྱུར་ཅིག ༡༠ །བློ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་པས་བསླད་ཀྱིན་རྟོག་པས་བསྒྲིབ། །ཐ་མལ་གཤིས་སུ་སོན་ལ་ལྟ་སྒོམ་བྲལ། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་བབ་ཀྱིས་གནས་གྱུར་ཅིག ༡༡ །གང་ལ་དམིགས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བའི་དུག །གང་ཞིག་རྩོལ་བས་ཟིན་པ་སྒོམ་པའི་སྐྱོན། །གང་ལ་བླང་དོར་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་འཕྲང་། །ཟུག་རྔུ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་ཤོག ༡༢ །སྤྲོས་པའི་གཟེབ་ཏུ་མ་ཚུད་རིག་པའི་གདངས། །བློ་བྲལ་མངོན་སུམ་མཐོང་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི། །ཞགས་པས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་མི་འདོར་བར། །རང་བཞག་རྣལ་མའི་དོན་ལ་མཁས་གྱུར་ཅིག ༡༣ །དེ་ཚེ་རང་རིག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི། །མཁྱེན་ 27-4-60a ཆ་རང་འོད་གསལ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་ཡིས། །སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཐིབ་པོ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག ༡༤ །མ་བཅོས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཅོས་མའི་ལམ་གྱིས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་མེད་བས། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དོན། །རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་མཐོང་བར་ཤོག ༡༥ །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་སྦུན་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་སྟེ། །ལུང་ལས་མ་བྱུང་རང་གིས་རིག་བྱ་བའི། །མན་ངག་ཟབ་མོ་སྙིང་ལ་སྒོམ་པར་ཤོག ༡༦ །གཟུང་འཛིན་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ། །གང་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མིན། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བར་ཤོག ༡༧ །རིག་སྟོང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །འཁོར་འདས་རེ་དོགས་ཞིག་པའི་ངང་ཚུལ་དུ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག ༡༨ །འདི་ལྟར་ལུས་དང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡང་། །རབ་རིབ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ཀྱིས། །ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་གྱུར་ཅིག ༡༩ །དེ་ཚེ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐའ་སྲིད་དུ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཕན་བདེའི་དོན་ཀུན་འཇོ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། ། 27-4-60b སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་ཤོག ༢༠ །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ར་ཧཱིའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་བདེ་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་དབང་མོས་རབ་ཚེས་མེ་ཁྱི་ཟླ་༣ཚེས་༤ཀྱི་དུས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་དང་། ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་བཅས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཚེས་དེ་ཉིད་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའི་རང་སྐད་ཐུན་མིན་རང་རྐང་ཚུགས་པ་

【現代漢語翻譯】又，觀待而安立的戲論之法，愿能證悟不住于無戲論之自性。10。遠離分別念之法性自性之安住方式，以觀察和修習擾亂，以分別念遮蔽，于平凡自性成熟時，遠離觀察修習，愿能安住于真實之義。11。於何者作意即是觀察之毒，以何種勤作把握即是修習之過患，於何者取捨即是行持之險道，愿能證悟遠離一切痛苦之法性。12。未落入戲論之匣中之覺性，于遠離分別念之現量證悟時，莫以分別念之繩索于虛空打結，愿能精通於自然安住之真實義。13。彼時，自明之童子瓶身（藏文：བུམ་པ་སྐུ，梵文天城體：कुम्भरूप，梵文羅馬擬音：kumbharūpa，漢語字面意思：寶瓶身），智慧自光明顯之文殊（Manjushri），以智慧自生之明燈光明，愿能摧毀遮蔽之黑暗。14。于未造作、無為之法性，因不能以造作之道全新證得，不從因而生、究竟果之義，愿能證悟本自安住于自身。15。分別念言詞之糠秕乃是錯謬之道，無論如何言說皆是分別念之羅網，愿能於心中修持不從經論而生、自能證悟之甚深口訣。16。能取所取之心，本體自性即是錯謬，無論於何者作意，皆非如其本性，愿能成就非從心而生、自生智慧身，決定意義之佛陀。17。于明空覺性之界中，一切法平等一味，于唯一明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）中，于輪迴涅槃希望恐懼消散之狀態中，愿能獲得不住法身之恒常統治。18。如是，顯現為身體和外境者，亦如幻覺般由分別念之力量而顯現，以無分別大智慧之自光，愿能於法盡原始之界中清凈。19。彼時，與虛空等同之智慧身，于遍及一切方時邊際之有情眾生，如意寶般降下利益安樂之事業，愿能獲得遠離遮蔽之究竟果位。20。此乃尊者瑪·德欽耶喜旺姆（Jetsunma Dechen Yeshe Wangmo），普遍被稱為智慧空行母金剛亥母（Jnana Dakini Varahi）之化身，於水狗年三月初四吉祥之時，應扎西拉熱（Tashi Lhare）和謝爾噶瓊哇仁波切堅贊（Shelkar Trengwa Rinpoche Gyaltsen）等具信弟子的懇請，由米龐·蔣揚·嘉貝多杰（Mipham Jamyang Gyepai Dorje），又名奧色多杰（Osal Dorje）于當日圓滿寫成。這是大圓滿宗派獨有的、自成體系的表達。

【English Translation】 Furthermore, may I realize that the phenomena of elaboration, which are established in dependence, do not abide in the nature of non-elaboration. 10. The way of abiding of the nature of reality, devoid of mind, is corrupted by viewing and meditating, obscured by conceptualization. When matured into the ordinary nature, free from viewing and meditation, may I abide in the genuine meaning. 11. Whatever is fixated upon is the poison of viewing; whatever is grasped by effort is the fault of meditation; whatever is to be accepted or rejected is the dangerous path of conduct. May I see the nature of reality, free from all thorns. 12. The resonance of awareness, not confined within the box of elaboration, when directly seeing the absence of mind, may I not tie knots in the sky with the lasso of intellectual judgment, but become skilled in the genuine meaning of natural abiding. 13. At that time, may the youthful vase body (Tibetan: བུམ་པ་སྐུ, Sanskrit Devanagari: कुम्भरूप, Sanskrit Romanization: kumbharūpa, Literal meaning: vase body) of self-cognizance, the clear light of wisdom, Manjushri, destroy the thick darkness of obscuration with the light of the self-arisen lamp of wisdom. 14. Since the unmade, unconditioned nature of reality cannot be newly accomplished by artificial paths, may I see that the ultimate result, which does not arise from causes, is inherently present within myself. 15. The husk of intellectual words is a mistaken path; however it is expressed, it is a net of conceptualization. May I meditate in my heart on the profound instruction that does not arise from scripture but is to be realized by oneself. 16. The mind of grasping and being grasped is inherently mistaken; whatever is fixated upon is not as it is in itself. May I accomplish the self-arisen wisdom body, which does not arise from the mind, the Buddha of definitive meaning. 17. In the expanse of clear, empty awareness, all phenomena are equal; in the single bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Literal meaning: bindu), in a state where hope and fear of samsara and nirvana are dissolved, may I attain the permanent sovereignty of the non-abiding dharmakaya. 18. Thus, what appears as body and environment also appears through the power of conceptualization, like a mirage. May it be purified into the primordial expanse where phenomena cease, by the self-radiance of great non-conceptual wisdom. 19. At that time, may the wisdom body, equal to space, like a wish-fulfilling jewel pouring forth all benefits and happiness for all beings who go to existence in all directions and times, attain the ultimate result, free from obscurations. 20. This was written by Mipham Jamyang Gyepai Dorje, also known as Osal Dorje, on the auspicious day of the 4th of the 3rd month of the Water Dog year, at the request of faithful disciples such as Tashi Lhare and Shelkar Trengwa Rinpoche Gyaltsen, known as an emanation of Jnana Dakini Varahi, Jetsunma Dechen Yeshe Wangmo. This is a unique, self-contained expression of the Great Perfection's philosophical system.

གང་ཤར་དུ་སྨྲས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་གྲོལ་འབྱུང་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྔགས་པ་ལམ་གྱི་མཆོག །འདི་ཚུལ་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཚེ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འབྱུང་ཞེས་སུ། །བསྔགས་པའི་ལུང་བཞིན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་པའི་ལམ། །བརྒྱད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྦས་པའི་དོན། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ནི། ༡ །བཅུ་བདུན་རྒྱུད་ཞེས་ 27-4-61a རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་མཐོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དགའ་རབ་དཔའ་བོ་ལ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཐུགས་མཛོད་བྱིན། །དེ་ལས་རིམ་བརྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། ༢ །སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་སྡེ། །ཐེག་ཀུན་མཐར་ཐུག་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོ་བཞིན། །གང་དེར་ཤིང་རྟའི་བཀ་སྲོལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དང་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས། ༣ །དེང་དུས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་བཀའ་བབས་པ། །རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེས་གདམ་པའི་གཏེར། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་གྲོལ་བའི་ཆོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསང་མཛོད་འདི་རྨད་བྱུང་། ༤ །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཅན་སྣོད་ལྡན་ལ། །ཕན་པར་འགྱུར་སྙམས་སྤར་གྱི་འཕྲུལ་ཆེན་འདི། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྐྲུན། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་ཤོག ༥ །ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་སྒྲུབ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །། 27-4-61b empty page 27-5-1a 27-4-36b གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། །རང་ལས་རང་རྙེད་ཨེ་མ་ཧོ། །རབ་ཚེས་མེ་བྱ་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༢ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་སོ།། ༈ །། 大圓滿教言 རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ། འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་གཅིག་བརྗོད། །རང་སེམས་རང་བཞིན་རང་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །གང་སྐྱེས་འགྱུ་བ་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །དགག་དང་སྒྲུབ་མེད་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་པས། །ཆེད་འཛིན་བཅོས་མའི་གཟེབ་དེ་རང་ཞིག་ནས། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་གང་དགར་བོར་བའི་སེམས། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཅི་དགར་རྩེན། །བླང་དོར་ལ་ཞེན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་དུ། །འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་རྩོལ་མེད་བཀྲ། །ལྷུན

【現代漢語翻譯】愿以此所說之善，令一切眾生獲得原始怙主文殊童子的果位。僅僅聽聞此法，便能必定解脫，金剛持（Vajradhara）讚歎此為殊勝之道。若能思惟此法，更不必多說，以法性真諦之力，必能迅速解脫。對於以有勤之道難以調伏的眾生，將出現普賢（Samantabhadra）心髓之教法。如經中所讚歎，愿此心髓教法遍佈並興盛於世間。如是說。嗡斯瓦斯帝（Om Svasti）。三世諸佛逝去之道，八十三位持明者心髓之精華，無量密續部隱藏之深義，光明智慧大海之心要：一、十七續部，如勝利幢頂般高聳。秘密主喜金剛（Guhyapati Heruka）處，導師金剛薩埵（Vajrasattva）賜予心之寶藏。由此次第相傳，于大圓滿三部中：二、如心血般清澈之口訣部，如諸乘之頂峰須彌山。其中，具傳承之軌則兩種，口訣由耳傳至耳，心傳至心。三、如今降臨於一切智上師處，對追隨者以慈悲心賜予訣竅之寶藏。此生即能現前解脫之法，普賢（Samantabhadra）之秘密寶藏，何其稀有！四、愿此殊勝大乘之種姓，利益具器之有緣者，此幻化之大威力，成為光明心髓教法之妙種。愿以此善，令自他三身（Trikaya）自然解脫！五、此乃具善業者蔣揚·曲吉洛哲（Jamyang Chokyi Lodro）所書，愿吉祥增上！愿一切時中皆吉祥！安住之瑜伽為殊勝，捨棄取捨勤作乃是歧途，本自任運成就之義，自心中自我尋得，噫瑪火！（Emaho!）火雞年十一月二十二日，蔣巴多吉（Jampal Dorje）書。大圓滿教言大圓滿竅訣：于文殊（Manjushri）之前，于無二之境頂禮。為欲瑜伽士，宣說實修之要點。當自心親見自性之時，所有生起之動搖，皆如空中之陽焰。斷定無有取捨之空性，故而執著造作之牢籠自然崩塌。無有牽掛，隨心所欲放舍之心，如空中之天空般自在嬉戲。于取捨之執著，于苦樂之感受，寂滅念頭之刺痛，於此狀態中，輪迴涅槃於法界之嬉戲，無勤顯現。任那巴瑜伽為殊勝，捨棄取捨勤作乃是歧途，本自任運成就之義，自心中自我尋得，噫瑪火！（Emaho!）火雞年十一月二十二日，蔣巴多吉（Jampal Dorje）書。

【English Translation】 May all beings, through the virtue of what has been said, attain the state of the primordial protector, youthful Manjushri. Merely hearing this will surely lead to liberation; Vajradhara praised this as the supreme path. What need is there to say about contemplating this? By the truth of Dharma-nature, may liberation be swift. When beings are difficult to tame by means of vehicles involving effort, may the teachings of the mind essence of Kuntuzangpo arise. As praised in the prophecies, may this essence teaching spread and flourish throughout the world. Thus it is said. Om Svasti. The path traversed by the Buddhas of the three times, the essence of the minds of the eighty-three Vidyadharas, the hidden meaning of the vast ocean of tantras, the heart essence of the ocean of clear light wisdom: 1. The Seventeen Tantras, towering like a victory banner. To the Lord of Secrets, Garab Dorje, the teacher Vajrasattva bestowed the treasury of his mind. From that, through successive transmissions, within the three classes of Dzogchen: 2. The instructions of the Mind Section, like the purest essence of heart's blood, like the peak of Mount Meru, the ultimate of all vehicles. Within that, the two lineages of the chariot tradition, instructions from ear to ear and mind to mind. 3. Now bestowed upon the omniscient Lama, a treasure of advice given with compassion to followers. The Dharma of manifest liberation in this very life, the secret treasury of Kuntuzangpo, is truly wondrous! 4. May this great power of projection, thinking it will benefit those with the lineage of the supreme vehicle and worthy vessels, be produced as a seed of the teachings of the clear light essence. By this virtue, may self and others be self-liberated in the three kayas! 5. This was written by the virtuous practitioner Jamyang Chökyi Lodrö. May virtue and auspiciousness increase! May all be auspicious at all times! The yoga of abiding is supreme. Refuting and affirming, striving, is a mistaken path. The meaning of being spontaneously accomplished from the beginning, finding oneself from within oneself, Emaho! Written by Jampal Dorje on the 22nd day of the 11th month of the Fire Bird year. Dzogchen Instructions Dzogchen Instructions: I prostrate to Manjushri in a state of non-duality. For the yogi who desires, I speak of one essential point of practice. When one sees the nature of one's own mind for oneself, whatever arises and moves is like a mirage in the sky. Deciding that there is no affirmation or negation, emptiness, the prison of artificial clinging collapses on its own. A mind that is free to be cast away as it pleases, without attachment, plays as it wishes in the sky like the sky itself. Clinging to acceptance and rejection, the sting of thoughts of happiness and suffering subsides in its own state. The play of samsara and nirvana in the expanse of reality manifests effortlessly. Spontaneously

་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ། །ཨེ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཡེ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པ་རྟོག་པས་བསྒྲིབ། །མཐོང་འདོད་གཞན་དག་བཅོས་མའི་གཟེབ་ཀྱིས་བཅིང་། །འཛིན་པའི་འཆིང་རྒྱ་ལྷོད་ཚེ་རང་ཞལ་མཐོང་། །ས་གླང་ཟླ་༦ཚེས་༣༠ལ་ལོ།། ༈ །།རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ། རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ནི། །ཡེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཤིས་ལུགས་ཡིན། །རང་ཐོག་རང་བབ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཚེ། །རང་གནས་དོན་ལ་ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་མཐོང་། ། 27-4-37a རིག་པ་ཉག་གཅིག་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལ། །བྱར་མེད་རང་བཞག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །མ་བཅོས་ངང་དེར་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་གནས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རང་བཞག་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །རྣལ་མ་དལ་བ་བག་ཡངས་ཟང་ཀ་མ། །ཅོག་བཞག་བཞི་ཡིས་དགོངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མ་བཙལ་གཞིར་རྫོགས་ལྟ་སྒོམ་ཆོས་ལས་འདས། །བློ་འདས་གདོད་མ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་ལ། །ཐེ་ཚོམ་རྣམ་རྟོག་དྲྭ་བས་སྒྲིབ་ཏུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་གྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང་། །རང་ས་ཟིན་པ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་མཆོག །ལམ་དེར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡིས་མགོན་མཛོད་ཅིག །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་བར་ཆད་སོལ། །ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །མེ་བྱ་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༨ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 大圓滿教言 རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ་བཞུགས། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་ཞོག །གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ། །བསྒོམས་ 27-4-37b ནས་གསལ་བ་གསར་དུ་འཚོལ་མི་དགོས། །གསལ་ལེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་གི་བབས། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་། །མ་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གསལ་ཙམ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་ངང་གིས་གནས། །བློས་བྱས་སྟོང་པས་རང་མགོ་མ་བསྐོར་ཅིག །རང་སེམས་གསལ་བ་རང་གིས་ཉམས་མྱོང་ལ། །གསལ་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་པར་རང་གིས་མྱོང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད། །གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ་རང་གིས་རྟོགས། །བརྟགས་ཤིང་བཅོས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་དྲིས། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག་ནས་སོ་ཟིན་ཚེ། །གཉུག་མ་རྒྱལ་པོའི་རང་ཞལ་རང་ལ་མངོན། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་མོད་ཐོག་མེད་ནས། །གོམས་པ་རྟོག་པའི་རྙོག་མ་བསླང་བའི་ཕྱིར། །བཞག་ཀྱང་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་ལ། །དཔྱད་ཀྱང་རྣལ་མ་མཐོང་བར་དཀའ་བས་ན། །དང་པོ་

【現代漢語翻譯】由智慧成就的自發光明啊！唉瑪！真正意義上的文殊師利！原本安住于自身，卻被妄念遮蔽。渴望見到，卻被虛假的枷鎖束縛。當執著的鎖鏈鬆開時，自會見到本來的面目。于土牛年六月三十日書。大圓滿教言：自生覺性，是本義的俱生。原本就是諸法本來的性質。當安住于自身，遠離勤作和修飾時，便會在自性中見到奇妙的景象。覺性唯一，無有依傍，無所作為，自然安住，如虛空一般。不加修飾，安住于本然狀態，無需禪修。種種顯現，自然安住，無有利益和損害。一切諸法，于基位中自然圓滿。真實、放鬆、開闊、空曠。以四種安住之見解，通達一切法。無需尋覓，于基位中圓滿，超越見、修、行。超越思維，原始法身自然顯現。不會被懷疑和分別唸的羅網所遮蔽。諸法皆圓滿於平等性中。自生智慧，唯一明點之狀態。安住于自性，是瑜伽士最高的道路。愿有緣修持此道的幸運兒，得到持明上師們的加持！愿本尊寂靜與忿怒諸神護佑！愿三處空行護法遣除障礙！愿此殊勝道最終圓滿，二利任運成就！於火鳥年十一月十八日書。吉祥！大圓滿教言無餘顯現世間，皆為普賢王如來的凈土。原本即已成佛的文殊師利。由於沒有從自身之外轉變而來的法，所以在平等性中，頂禮無二之境界。將平凡的意識，置於不做作的狀態。這明覺、不間斷的覺性，無需通過禪修來尋找新的明晰。這清晰、坦然的狀態，就是你本來的面目。明晰的體性，無論內外，都不可得，如同虛空一般，沒有邊際和中心。僅僅是明晰，就自然安住于空性之中。不要用人為的空性來欺騙自己。親身經驗自心的明晰，體驗明晰的同時，本自不生，安住于空性。明空無別，不可言說，平等性。無法由他人指示，只能自己證悟。當停止分析、改造，放下思慮和分別念，安住于本然狀態，並保持覺知時，本初法王的真容，便會自然顯現。疑惑的羅網，將會徹底斬斷。原本就是如此，但從無始以來，由於習慣於生起妄念的紛擾，即使安住，也無法確定這就是真相，即使分析，也難以見到本然狀態。所以，最初……

【English Translation】 The self-illuminating wisdom accomplished by wisdom! Ema! The definitive meaning of Manjushri! Originally dwelling within oneself, but obscured by thoughts. Desiring to see, but bound by artificial fetters. When the chains of attachment are loosened, one will see one's own face. Written on the 30th day of the 6th month of the Earth Ox year. Dzogchen Instructions: The spontaneously arising awareness is the co-emergent of the essential meaning. It is originally the inherent nature of all phenomena. When abiding in one's own state, free from effort and fabrication, One will see wondrous sights in one's own nature. Awareness is singular, without reliance, Without action, naturally abiding, like the center of the sky. Unmodified, abiding in that natural state, without meditation. Various appearances, naturally abiding, without benefit or harm. All phenomena are spontaneously perfect in the ground. Genuine, relaxed, open, and vast. With the understanding of the four placements, all phenomena. Without searching, perfect in the ground, transcending view, meditation, and action. Beyond mind, the primordial Dharmakaya naturally arises. It cannot be obscured by the net of doubt and conceptualization. All phenomena are perfected in equality. The spontaneously arising wisdom, in the state of a single bindu. Grasping one's own ground is the supreme path of the yogi. May the fortunate ones who practice this path, Be blessed by the assembly of Vidyadharas! May the peaceful and wrathful deities of Yidam protect! May the Dakinis and protectors of the three places dispel obstacles! May this supreme path be ultimately perfected, and may the two benefits be spontaneously accomplished! Written on the 18th day of the 11th month of the Fire Bird year. Mangalam! Dzogchen Instructions: All appearing existence is the pure land of Samantabhadra. Manjushri, who has been enlightened from the beginning. Since there is no Dharma that has changed from other than oneself, Therefore, in equanimity, I prostrate to the non-dual state. Leave ordinary consciousness in an un fabricated state. This clear and uninterrupted awareness, There is no need to seek new clarity through meditation. This clear and relaxed state is your own natural state. The essence of clarity, whether internal or external, Is unattainable, like the expanse of the sky, without boundaries or center. Just clarity itself naturally abides in emptiness. Do not deceive yourself with artificial emptiness. Personally experience the clarity of your own mind, Experience that while being clear, it is unborn and abides in emptiness. Clarity and emptiness are inseparable, inexpressible, and equal. It cannot be shown by others, but realized by oneself. When you stop analyzing, modifying, and put down thoughts and conceptualizations, Abiding in the natural state and maintaining awareness, The true face of the primordial king will naturally appear. The net of doubt will be completely severed. It has always been like this, but from beginningless time, Due to the habit of stirring up the turmoil of thoughts, Even if you abide, you cannot be sure that this is the truth, Even if you analyze, it is difficult to see the natural state. Therefore, at first...

རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཕྱིར། །མ་བསྒུལ་རྙོག་མ་དྭངས་པའི་ཆུ་ལྟོས་ལ། །དཔེ་དེས་རང་སེམས་རང་བབས་ལྷོད་མཁས་པའི། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གོམས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བཅོས་མེད་གཞིས་གྱི་དོན། །ངང་གིས་གསལ་ན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་གདར་ཤ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་ཆོད། །བྱ་སླ་དོན་ཆེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་བགྲོད། །བརྗོད་མེད་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །གསལ་འཛིན་ 27-4-38a སྟོང་འཛིན་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གནས། །དེ་འདྲ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༨ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། ༈ །། 甚義修行密要.大安道 ཟབ་དོན་ཉམས་ལེན་གནད་གསང་བདེ་ལམ་ཡངས་པ་བཞུགས། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ། །དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྲིད་པ་འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་བརྒྱ། །མི་བརྟན་འགྱུར་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་ཡང་སེམས་ལ་སྡུག་ཀྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་ལྷ་འདྲེ་བཟང་ངན་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། །བྱེད་ལོ་སྒྲུབ་ལོ་མང་པོའི་བློ་བོར་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་གཞི་རྩ་བཅད། །སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་བབས་ངོ་ཤེས་ན། །དེ་རང་དྲན་པའི་རྒྱན་ལ་གནས་གྱིས་དང་། །གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཐིལ་དུ་ཕེབ་པ་ཡིན། །དང་པོར་རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་ལངས་པའི་དུས། །མི་བསམ་དགུ་བསམ་རྟོག་མང་མཚོ་རླབས་འཁྲུགས། །རང་དབང་མི་ཐོབ་ཤོག་སྐྱ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དོགས་པ་བརྒྱ་ཡིས་ 27-4-38b གཙོ། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ཆེན་བྱས་ཀྱང་འདི་ག་རང་། །ལྷ་འདྲེའི་སློང་ཚད་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་འདི། །ཁམས་འདུས་ལས་སློང་བྱས་ཀྱང་ས་ཚད་གཅིག །རྣམ་རྟོག་མགོ་ཤོར་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྡུག །རང་སྣང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ། །སྒོམ་གྱི་མགོ་ཟིན་ཡིན་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ། །ཐ་མ་རང་ཡལ་འགྲོ་ཡང་བློ་སུན་ལང་། །དགྲ་བརྒྱ་དུས་གཅིག་སློང་དུས་བསྲན་ཚུགས་ཨང་། །གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་ཁོང་ཤེད་ཆག་པའི་དུས། །འགྱུ་འགྱུ་འཚུབས་འཚུབས་འདྲ་ཡང་བཟོད་པར་ནུས། །དགུན་གྱི་རླུང་ལྷག་ལག་ཆ་མེད་པ་ལྟར། །སྔར་བས་ཤུགས་ཆུང་རྣམ་རྟོག་ཉམས་རྒྱུས་ལོན། །བསྒོམ་འདོད་བྲོད་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་འདི། །ཧཱུྃ་ཕཊ་རྔམ་སྒྲས་འདྲེ་བརྒྱ་འདུལ་བ་དང་། །རྦད་སོད་སྔགས་ཀྱིས་དགྲ་བརྒྱ་བསད་པ་ལས། །དོན་ཆེ་ཡུན་གྱི་གཏན་སྲིད་འཕྲོག་པའི་དགྲ། །རང་སེམས་རྣམ་རྟོག་འདི་ལས་གཞན་མེད་པས། །དགྲ་འདུལ་བགེགས་འཇོ

【現代漢語翻譯】爲了平息念頭的波濤，觀望那未動搖、渾濁盡散的清水。以此為例，熟練掌握放鬆自心的訣竅，不加造作的安住，無為而為的真諦，自然顯現，那便是圓滿。覺受與存在，僅此一法便已足夠。易行而意義深遠，步入乘之頂峰。當不可言說的覺性顯現之時，明相的執著、空性的執著，一切執著都消融於法界。無論顯現為何，皆安住于本初狀態。這便是大圓滿瑜伽。土牛年十一月八日，蔣揚欽哲旺波（Jamgön Khyentse Wangpo）隨興而書，吉祥圓滿！甚深意義修行的密要。大安道安樂道：甚深意義修行的精要口訣一切萬法的自性，本初即已超越痛苦。完全清凈的大樂，本初以來從未改變。自生智慧，于文殊童子（Jampal Zhönnu）前，因證悟實相而頂禮。此世間，種種顯現紛繁複雜，無常變幻，皆是心之幻化。除了庸常的分別念之外，輪迴的痛苦實則一無所有。快樂源於心，痛苦亦源於心，天堂地獄、神魔善惡，皆是心之幻化，別無其他。故應捨棄多年修行之勞，直斷萬法之根——自心。若能認識自心本初的自然狀態，便安住于覺性的莊嚴之中。此乃一切竅訣之精髓。起初，當分別念如敵人般升起時，思緒萬千，念頭如海浪般洶涌。無法自主，如被狂風捲走的羽毛。恐懼、痛苦、疑慮重重。縱然經歷四魔之戰，亦不過如此。縱然面對鬼神作祟，亦不過如此。縱然因業力顯現而受苦，亦不過如此。被分別念所控制之時，瑜伽修行者備受折磨。雖知是自心顯現的幻化，卻難以認識。雖已開始修行，卻難以忍受。最終雖會自然消散，卻令人心生厭煩。當百敵齊至之時，能否忍耐？其次，當分別唸的力量減弱之時，雖仍有動搖，卻尚能忍受。如冬日寒風，無所憑依。念頭比之前減弱，對分別唸的體驗加深。此時，會生起些許修行的渴望，以『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』、『啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：phaṭ，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）』的威猛咒音降伏百鬼，勝過用詛咒殺死百敵，意義更為重大，能奪取永恒的統治權。除了自心分別念之外，再無其他敵人。降伏此敵，平息障礙

【English Translation】 To pacify the waves of conceptual thought, Observe the undisturbed, clear water where turbidity has dissipated. Using this as an example, skillfully relax your own mind into its natural state, Abiding without artifice, the meaning of effortless action, Naturally manifests, and that is perfection. Perception and existence, this single method is sufficient. Easy to do yet profoundly meaningful, ascend to the pinnacle of vehicles. When the inexpressible awareness becomes manifest, The clinging to clarity, the clinging to emptiness, all clinging dissolves into the expanse. Whatever appears, remains in its primordial state. This is the yoga of the Great Perfection. Written spontaneously by Jamyang Khyentse Wangpo on the 8th day of the 11th month of the Earth Ox year. May it be virtuous and auspicious! The Essential Secret of Profound Meaning Practice. The Great Ease Path The Easy Path: The Essential Instructions for Profound Meaning Practice The nature of all things is primordially beyond suffering. Perfectly pure great bliss has never changed from the beginning. To the youthful Manjushri (Jampal Zhönnu), the self-born wisdom, I prostrate, recognizing the ultimate reality. In this world, various appearances are manifold, Unstable and changing, all are the magic of the mind. Apart from ordinary conceptual thoughts, There is no suffering of samsara whatsoever. Happiness is in the mind, and suffering is also in the mind, Heaven and hell, gods and demons, good and bad, All are the magic of the mind, there is nothing else. Therefore, abandon the labor of many years of practice, Cut the root of all things—your own mind. If you recognize the natural state of your own mind, Then abide in the adornment of awareness. This is the essence of all instructions. At first, when conceptual thoughts arise like enemies, Thoughts are numerous, and thoughts churn like ocean waves. Unable to be independent, like a feather carried by the wind. Fear, suffering, and doubts abound. Even if you wage the great battle of the four maras, it is just this. Even if you face the haunting of ghosts and spirits, it is just this. Even if you suffer from the manifestation of karma, it is just this. When controlled by conceptual thoughts, the yogi is tormented. Although you know it is the magic of your own mind, it is difficult to recognize. Although you have begun to practice, it is difficult to endure. Although they will eventually dissolve naturally, they cause annoyance. When a hundred enemies come at once, can you endure? Secondly, when the power of conceptual thoughts weakens, Although there is still shaking, it is still bearable. Like the winter wind, without support. Thoughts are weaker than before, and the experience of conceptual thoughts deepens. At this time, a slight desire for practice arises, Subduing a hundred demons with the fierce mantra of 'Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable)', 'Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：phaṭ，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：cut)', Is more meaningful than killing a hundred enemies with curses, It is more significant, able to seize eternal dominion. Apart from the conceptual thoughts of your own mind, there are no other enemies. Subdue this enemy, pacify the obstacles.

མས་བྱ་བྱེད་མ་བརྩོན་པར། །དགྲ་ཡི་རྩབ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་མ་ལྟ་རང་སར་ཞོག །བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་ཐིམ་ཀྱང་རང་ཐིམ་འདིའི། །རྒྱུས་མཚངས་ཤེ་སྣས་རང་བབ་བཞག་པ་ན། །རང་ཞི་རང་ཡལ་འགྲོ་བའི་གནད་ཤེས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ངལ་བསོ་ཅང་ཞིག་ཐོབ། །བསམ་བསམ་འགྱུ་འགྱུ་བདེན་བདེན་འཐས་འཐས་པོའི། །ཀུན་རྟོག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམས་པའི་ཤུགས། །དགག་ 27-4-39a དཀའི་རྦ་རླབས་གཡོ་ཡང་སྒྱུ་མའི་དམག །ཐ་མར་སྟོབས་མེད་ནམ་མཁའི་སྨིག་རྒྱུར་མཚུངས། །གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་དུ་ཤར་བའི་དུས། །གང་ཤར་ཅི་ཤར་ཕན་གནོད་བླང་དོར་ཆུང་། །རྣམ་རྟོག་ཁོང་དུ་འདུས་པའི་རང་སེམས་དལ། །བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་བྲན་འཁོར་བཟང་པོ་འདྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རང་ས་ནོན་པས་ན། །རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་དཔལ། །བར་སྣང་དབྱིངས་སུ་སེར་བུས་གནོད་མེད་མཚུངས། །བདེ་ལ་ཡངས་པ་རིམས་ནད་བྱང་བའི་ཚུལ། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གནད་ལུགས་ཤེས་ན་ཡང་། །དཔོན་མགོ་བས་ཀྱང་གཡོག་མགོ་མཐོ་བ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ལངས་ཤོར་སྔར་གྱི་ཚུལ་བསམ་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ལ་བདེ་བའི་ཉི་མ་འཆར། །ཀུན་རྟོག་དགྲ་བོ་རང་དབང་གྱུར་བའི་དུས། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི། །དགྲ་མེད་འདྲེ་མེད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་རྙེད་པའི་མཆོག །སེམས་ཀྱི་གནད་ཕིག་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་རྙེད་ན། །བསམ་བསམ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་མང་པོ་ངལ་བའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སེམས་ཉིད་རང་ས་ཟིན་པའི་གནད་ལ་འདུས། །བཞི་པ་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་དུས། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་མཚུངས། །ཡེ་ནས་ཡོངས་གྲོལ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རིག །འཁོར་ 27-4-39b བ་མིང་མེད་གདོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །རང་བྱུང་རིག་པས་འཁོར་འདས་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་རུ། །འཁོད་ཚེ་ལམ་འབྲས་ཆོས་ཀུན་འབད་མེད་རྫོགས། །ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་མཚན་གྱི་སྒྲས། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །རླུང་སེམས་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། །སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །མ་བསྒྲུབ་རང་རྫོགས་རླུང་སེམས་གཅུན་མི་དགོས། །ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་རང་རིག་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིར་མཁའ་འདྲ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཟེར་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །སྣང་སེམས་སྒྱུ་འོད་གསལ་སྟོང་རླུང་རིག་དང་། །འཁོར་འདས་དབྱེར་

【現代漢語翻譯】不致力於行動和努力，將敵人和障礙之王，即妄念，視為敵人並置之不理，即使它們出現，也會自然顯現，消失時也會自然消失。通過這種方式，將相似的體驗置於自然狀態，瞭解自我平靜和自我消散的要點，瑜伽士便能獲得片刻的心靈休息。思緒涌動，真假難辨，執著而堅定，這些念頭從無始以來就已習慣成自然。即使難以抑制的波濤洶涌，也如幻象之軍，最終無力，如同虛空的蜃景。第三，當妄念顯現為助益時，無論顯現什麼，都減少對利弊的取捨。將妄念融入自心，放鬆自在，讓它來去自如，如同優秀的僕人。當心之國王安住于自心時，由妄念引起的痛苦和折磨，如同冰雹落在空中，毫無損害。在安樂中獲得廣闊，如同疾病痊癒。即使了解法性之心的要點，如果妄念失控，想起過去的樣子，瑜伽士的心中也會升起安樂的太陽。當妄念之敵被掌控時，三界之內再無無法征服的敵人，沒有惡魔，沒有巨大的恐懼。瑜伽士獲得了戰爭的勝利。如果領悟了心的要點和法的體驗，那麼反覆思考和修行只會徒增疲憊。無論如何修行，修行的結果都歸於安住于自性之心的要點。第四，當妄念在自性中解脫時，無論顯現什麼，都會自然解脫，融入平等和大樂的境界。瑜伽士如同雄鷹翱翔于天空。證悟了本初解脫的真實意義，輪迴便沒有名字，從一開始就已涅槃。自生智慧掌控輪迴和涅槃。當一切行為之王安住于本初的王位時，道和果，一切法都無需努力便可圓滿。本初俱生之物，無論是被稱為法界、勝義諦，還是大樂等等，都無異於此。當風心清凈，覺醒為天神的輪涅時，便是智慧幻化的天神瑜伽，顯現和存在平等，是金剛壇城。無需修持，自然圓滿，無需調伏風心。本初空性光明，是無為的境界。顯現的自性智慧，是本初的瑜伽士。在四種狀態中，都如虛空般不變。意義的光明，也正是如此。顯現的心是幻象光明空性，風和覺知，輪迴和涅槃沒有分別。

【English Translation】 Without engaging in actions and efforts, leave the enemy, the king of obstacles, which is conceptual thought, as it is without regarding it as an enemy. Even if it arises, let it arise naturally, and when it dissolves, let it dissolve naturally. By placing similar experiences in a natural state, understanding the key point of self-pacification and self-dissolution, the yogi gains a moment of mental rest. Thoughts surge, truth and falsehood indistinguishable, clinging and firm, these thoughts have been habitual since beginningless time. Even if the waves of difficult suppression churn, they are like an army of illusions, ultimately powerless, like a mirage in the sky. Third, when conceptual thought arises as an aid, whatever arises, minimize the taking and rejecting of benefit and harm. The self-mind that gathers conceptual thoughts is relaxed. Letting it come and go, stay and abide, is like a good servant. When the king of mind dwells in his own place, the glory of suffering and torment arising from conceptual thought is like hail harming nothing in the sky. Vastness in bliss is like the clearing of a disease. Even if you know the key points of the nature of mind, if conceptual thoughts run wild, thinking of the former state, the sun of bliss will dawn in the yogi's heart. When the enemy of conceptual thought is brought under control, there is no enemy in the three realms that is not subdued, no demon, no great fear. The yogi has gained the supreme victory in battle. If you find the key point of mind and the experience of dharma, then much thinking and striving is the cause of fatigue. However you strive, the result of striving is gathered into the key point of seizing the self-nature of mind. Fourth, when conceptual thought is liberated in its own place, whatever arises is naturally liberated, in the expanse of equality and great bliss. The yogi is like a garuda soaring in the sky. Realizing the meaning of original liberation, samsara has no name, and from the beginning is nirvana. Self-arisen awareness wields power over samsara and nirvana. When the king of all actions abides in his original kingdom, the path and fruit, all dharmas, are effortlessly perfected. That which is originally co-emergent, whether called the dharmadhatu, the ultimate truth, or great bliss, etc., is no different from this. When the wind-mind is purified, awakened into the wheel of deities, it is the yoga of the deity of wisdom illusion, appearance and existence are equal, it is the great vajra mandala. Without cultivation, naturally perfected, there is no need to subdue the wind-mind. Original emptiness luminosity is the unconditioned expanse. Manifest self-awareness is the original yogi. In the four states, it is like space, unchanging. The luminosity of meaning is just that. The appearing mind is illusion luminosity emptiness, wind and awareness, samsara and nirvana are undifferentiated.

མེད་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བས། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུར་རྩོལ་མེད་རིམ་གྱིས་བགྲོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྒྲིབ་བྲལ་མཁྱེན་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་མཆོག །མངོན་གྱུར་རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་གི། །ལམ་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེ་རང་ 27-4-40a ཟབ་ཀུན། །རྩོལ་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །བདེ་ལ་མྱུར་བའི་ལམ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེའི། །མན་ངག་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་མཛོད། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ལེགས་ཐོབ་ན། །བྱ་རྩོལ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཟབ་ཤོས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འདི་ལ་བསྐྲུན་མི་ནུས། །མཆིང་བུའི་ནོར་དང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །གང་ཞིག་རྩེ་མོའི་དམ་པར་ཤེས་པའི་བློས། །ཡང་རབ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ཕུལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཁའ་ལམ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །འདི་ལྟར་ལམ་གནད་ཅུང་ཞིག་ཐོལ་བྱུང་དུ། །བརྗོད་པའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་གླིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དྲིན་གྱིས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་མཁའ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་མཉམ་ཤོག །མི་མེད་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདེ་བའི་གར་བཅས་དགྱེས་པའི་གླུ་ལེན་པས། །ལམ་འདིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཅེས་པའང་རབ་ཚེས་ཤིང་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་རྒྱ་ཕུ་བྲག་དཀར་བདེ་ཆེན་དབང་ཕུག་ཏུ་མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་དཔྱད་པར་དོན་གྱི་གནད་གསང་ 27-4-40b རྣམས་གང་ཤར་འཕྲལ་བྱུང་དུ་བྲིས་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 勸修寂止教言.天籟之音 ཞི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ལྷའི་རྔ་དབྱངས་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ། །རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཞི་བ་འཇམ་པའི་ངང་། །མཁྱེན་གཉིས་རང་འོད་གསལ་བའི་དཔལ་ལྡན་པ། །གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དོན་ཆེན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་གདམས་པ་བྲི། །རྣམ་རྟོག་ཆུ་འབྱམས་བར་མེད་རྒྱུན་འཁྲིགས་འདི། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་བསགས་བསགས་ཀྱང་། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྦ་རླབས་འབའ་ཞིག་ལས། །མ་བསམ་ཐབས་མེད་མེད་ངེས་ཁོ་ཐག་ཆོད། །འདི་ངང་འབྱམས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་ངང་། །རང་སེམས་སོ་མི་བསོད་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི། །ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་པའི། །ཕུང་ཀྲོལ་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ཤོག་དྲིལ་བཞིན་དུ་ངན་གོམས་ལང་ཤོར་གྱི། །ཚུལ་འདི་ཤེས་ནས་ཡང་ཡང་དྲན་པའི་རྒྱུན། །བརྟེན་ནས་དམིགས་བྱའི་

【現代漢語翻譯】無有二取融合之法界，於一真如中徹見本元之義，無勤任運次第趨入究竟之果，如虛空般不變之智慧身。遠離諸障，二智功德圓滿具足，原始本初佛陀，一切種姓之主尊。顯現、恒常、遍佈，事業任運成就。如是，顯宗與密續部之甚深秘密。廣大而深奧的道之次第，無勤任運自然成就，速證安樂之殊勝道，大圓滿之珍貴竅訣，如灌頂之王寶藏。若從具傳承上師處善得此法，則任何勤作道之甚深乘，無論如何殊勝，亦無法勝過此法。猶如如意寶與摩尼寶王。無論何人，以了知此為至高無上之智，皆是最上等之具緣瑜伽士。愿汝進入金剛藏之心髓道！如是，略微提及此道之要點，以此功德愿無邊眾生，皆能以金剛藏之恩德，得見自心光明之珍寶島嶼！愿不壞、等同虛空之金剛藏身，身與智慧無別之平等性，自性光明、至高不變之大樂，吉祥遍滿虛空！愿無垠虛空界中，嘿嚕嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཧེ་རུ་ཀ་，हेरुक，Heruka，飲血尊）本尊與具德空行母，以安樂之舞姿、喜悅之歌聲，以此道賜予遍滿一切方所之吉祥！於此，繞迥火龍年（1916年）仲秋月（藏曆九月）初十，于嘉普扎嘎（地名）大樂自在宮，米滂·沃色·多杰（人名）未加推敲文句，隨興而發，書寫此義之要訣秘密。愿吉祥！寂止修法勸誡文：天籟之音寂止修法勸誡文：天籟之音頂禮青春之身，他擁有寂靜的念頭，平靜而溫和，擁有雙智的自光，光輝燦爛，現在我寫下掌握偉大意義的忠告。無始以來，念頭如洪水般連綿不斷，即使積累至今，除了無意義的痛苦波浪，別無他物，這是不可避免的，是確鑿無疑的。如果沉溺於此，就會陷入錯覺和痛苦之中，不僅不會馴服自己的心，也不會獲得任何寂止和勝觀的功德，我確信這就是一切崩潰的根源。就像捲起來的紙一樣，惡習會讓人迷失方向，認識到這一點后，要不斷地保持正念，依靠專注的目標

【English Translation】 The sphere of non-duality's union, Seeing the meaning of the single essence, Effortlessly progressing to the ultimate fruit, The unchanging wisdom body like the sky. Free from obscurations, complete with two knowledges, The primordial Buddha, supreme master of all lineages, Manifest, constant, pervasive, spontaneously accomplished activity. Thus, the profound secrets of Sutra and Tantra, The vast and profound arrangement of the path, Effortlessly, spontaneously accomplished, The supreme path of swift bliss, the great perfection, The precious instruction, the treasury of the king of empowerments. If well-obtained through the kindness of a lineage lama, Even the most profound vehicles of effortful paths, However good, cannot surpass this. Like the myrobalan fruit and the king of jewels, Whoever, with the mind that knows this as the supreme, Is the most excellent, fortunate, and supreme of yogis. Enter this vajra essence's sky path! Thus, a few key points of the path spontaneously spoken, By the merit of this, may all limitless beings, See the mind's own clear light, the precious island, Through the kindness of the vajra essence! The indestructible, sky-like vajra essence body, The equality of inseparable body and wisdom, The naturally clear, supremely unchangeable, Great bliss, may auspiciousness be like the sky! May the all-pervading expanse of the uninhabited sky, Heruka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཧེ་རུ་ཀ་，हेरुक，Heruka，Wrathful deity) glorious and blessed Dakini, With dances of bliss and songs of joy, Bestow auspiciousness pervading all directions by this path! This was written on the tenth day of the Dragon Head month of the Rabjung Fire Dragon year (1916) at Gyapu Drakkar Dechen Wangphuk by Mipham Osel Dorje, without examining the arrangement of words, but spontaneously writing whatever arose from the essential secrets of meaning. May there be auspiciousness! A Teaching on Encouraging Tranquility: Like the Sound of a Heavenly Drum A Teaching on Encouraging Tranquility: Like the Sound of a Heavenly Drum Homage to the youthful body, Who possesses tranquil thoughts, gentle and calm, And the self-radiance of the two wisdoms, glorious and radiant, Now I write the advice for grasping the great meaning. Since beginningless time, thoughts have been like an unbroken flood, Even if accumulated until now, There is nothing but meaningless waves of suffering, This is inevitable, it is certain. If one indulges in this, one will be caught in delusion and suffering, Not only will one not tame one's own mind, but one will not gain any merit of tranquility and insight, I am certain that this is the root of all collapse. Like a rolled-up piece of paper, bad habits lead one astray, Having recognized this, one should constantly maintain mindfulness, Relying on the object of focus

དོན་ལས་མི་ཡེངས་བའི། །བརྩོན་པ་འདི་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །ལྷ་མིའི་བདེ་འབྱོར་གང་དང་ཅི་ཡིས་ཀྱང་། །རང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་ལ་འགྲན་མི་ནུས། །འདོད་ཡོན་བརྟེན་པ་ཤུ་བ་ཕྲུག་དང་མཚུངས། །ཤུ་བ་ཞི་འདྲ་རང་སེམས་སོ་རེ་བསོད། །རིམས་ནད་བྱང་བ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྙོག་མེད་ཉིད་འདི་ཡིན། །འདི་འདྲའི་བདེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ། །དབང་པོས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། ། 27-4-41a དབང་མེད་གཡོ་བའི་གཞན་དབང་ཞགས་པ་ལས། །གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་སུས་མྱོང་བ། །དེ་དང་མཚུངས་པའི་མྱང་བྱ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ནང་ན་ནོར་གྱི་མཆོག །དྭང་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་སྣང་བརྙན་བཞིན། །མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་འཆར། །རང་སེམས་དུལ་བ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །མ་དུལ་སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྟེན། །དེ་བས་ལུས་སྲོག་དོར་ཀྱང་ཆེས་སླ་ཡི། །གཏན་སྲིད་སླད་དུ་སེམས་སྦྱོང་དྲན་པའི་རྒྱུན། །ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་གཏོང་པར་མི་བྱ་བའི། །འདུན་དང་དམ་བཅའ་ལྷོད་པ་མེད་པར་གྱིས། །དང་པོ་སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པོས་རིམ་བཞིན་དུ། །ཇེ་བས་ཇེ་བརྩོན་ཅུང་ཟད་གོམས་གྱུར་ནས། །དམིགས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་ཡིས། །ཞི་གནས་རྙོག་མེད་མ་ཐོབ་བར་དུ་འབད། །གོམས་ནས་ཇེ་བས་ཇེ་སླ་རང་སེམས་ཀྱི། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བླང་དོར་དཔྱོད་པའི་བློ། །རང་ཉམས་ལམ་རྒྱུས་ལོན་པའི་ས་ཚད་ལ། །ཟླ་གྲངས་འགའ་ཡིས་སླེབ་ཀྱང་བརྩོན་མཁན་ཉུང་། །འདུན་བརྩོན་སེམས་དང་དཔྱོད་པའི་རྐང་པ་བཞིའི། །སྙིང་པོ་དྲན་པའི་མུ་ཁྱུད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བརྟན་པའི་མཐུ་ལས་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལ། །ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་བཀང་བའི་བདེ་བ་འཆར། །དམིགས་པའི་སྒོ་ནི་མཚན་མའི་རྟེན་དག་དང་། །ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་ལ་དམིགས་བ་དང་། །ཕྲ་མོའི་ཕྱག་མཚན་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ། ། 27-4-41b གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་གོམས་ན་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། །སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་རླུང་སེམས་ནི། །མི་སྲུན་སྒྲུལ་འདྲ་འཚུབས་ཤི་ང་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར། །བཀག་ཅིང་བཟློག་བས་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བློ་སུན་གྱུར་ནས་འདོར་བ་མང་། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རང་བབ་ལྷོད་པ་ཡི། །རང་ངོ་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས། །རྣམ་རྟོག་ལས་རླུང་གཡོ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ། །མ་འབྲངས་རང་གར་འཇོག་པའི་ཐབས་ཤེས་ན། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཇེ་བས་ཇེ་དྭངས་ལ། །རྣམ་རྟོག་སིར་བུ་ཇེ་བས་ཇེ་ཞི་ནས། །དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡོན་ཏན་རྟེན་དུ་གྱུར། །འདིར་ནི་ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །བརྟན་པ་རིམ་ཐོབ་ཞི་གནས་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་ལམ་རྩོལ་བཅས་ལམ་ལས་འཕགས། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འགྲ

【現代漢語翻譯】不要在無意義的事情上浪費時間！全神貫注于這種努力。無論神和人的幸福和繁榮如何，都無法與掌控自己心靈的力量相提並論。依賴慾望就像依賴脆弱的幼苗。控制慾望，就像控制平靜的心靈一樣有益。像擺脫疾病一樣的快樂，就是清澈無染的心靈海洋。這種純潔無瑕的快樂，即使是諸神也很難獲得。誰體驗過從不受控制的束縛中解脫出來的心靈的快樂？因為沒有其他體驗可以與之相比，所以在諸神和世人之中，這是最珍貴的寶藏。就像清澈的湖水中映照著月亮和星星一樣，各種各樣的品質，如神通等，都會顯現出來。馴服自己的心靈是所有美德的基礎。未馴服的心靈如何承載美德？因此，即使捨棄生命也很容易，但爲了永恒的利益，訓練心靈，保持正念的連續性。無論發生什麼，都不要放棄這種意願和承諾。首先，以適度的努力逐漸開始，然後逐漸增加努力。一旦稍微習慣了，就全神貫注于目標，努力直到獲得平靜的止觀。習慣之後，會越來越容易。辨別自己心靈的優點和缺點，並加以取捨。即使幾個月就能達到理解自己經驗的程度，但努力的人卻很少。意願、努力、專注和辨別這四個要素，以及正念的持續循環，憑藉其穩定的力量，在自己心靈的鏡子上，會映現出充滿天空的幸福。專注的目標可以是形象的象徵，也可以是依賴於身體的呼吸，或者是微細的象徵，如字母等等。無論依賴什麼，一旦習慣了就能成功。但在五濁惡世，粗重的煩惱和心風難以控制，像難以馴服的野獸一樣，喧鬧而混亂。因此，通過壓制和阻止，它們會變得更加動盪。所以很多人會因為沮喪而放棄。保持未矯飾的心靈的自然狀態，只需保持對自身狀態的正念。即使念頭導致心風動盪，也不要追隨它們，讓它們自然存在。如果知道這種方法，心靈就會像天空一樣越來越清澈，念頭也會越來越平靜。清澈透明、沒有雜質的心靈之海，將成為止觀雙運美德的基礎。在這裡，通過深刻的洞察力，逐漸獲得穩定，止觀自然而然地實現。這是一條非常容易的道路，超越了需要努力的道路。止觀雙運的美德自然而然地實現。

【English Translation】 Do not waste time on meaningless things! Focus your mind on this effort. No matter what happiness and prosperity gods and humans may have, it cannot compare to the power of controlling one's own mind. Relying on desires is like relying on a fragile seedling. Controlling desires is as beneficial as controlling a calm mind. The happiness of being rid of disease is like the clear and unpolluted ocean of the mind. This kind of pure and flawless happiness is difficult to obtain even for the gods. Who has experienced the happiness of a mind liberated from the bonds of uncontrolled wandering? Because there is no other experience that can compare to it, it is the most precious treasure among gods and humans. Just as the moon and stars are reflected in a clear lake, various qualities such as clairvoyance will arise. Taming one's own mind is the basis of all virtues. How can an untamed mind rely on virtues? Therefore, even giving up one's life is easy, but for the sake of lasting benefit, train the mind and maintain the continuity of mindfulness. No matter what happens, do not abandon this intention and commitment. First, start gradually with moderate effort, then gradually increase the effort. Once you are slightly accustomed to it, focus your mind single-pointedly on the object, and strive until you attain calm abiding. After getting used to it, it will become easier and easier. Discern the merits and demerits of your own mind, and adopt or abandon them accordingly. Even if it takes only a few months to reach the level of understanding your own experience, few people make the effort. The essence of intention, effort, focus, and discernment, along with the continuous cycle of mindfulness, through its stable power, will reflect on the mirror of your own mind the happiness that fills the sky. The object of focus can be an image, or the breath that relies on the body, or subtle symbols such as letters, etc. No matter what you rely on, once you get used to it, you will succeed. But in this degenerate age, the coarse afflictions and mind-winds are difficult to control, like unruly beasts, noisy and chaotic. Therefore, by suppressing and stopping them, they will become even more turbulent. So many people give up because of frustration. Maintain the natural state of the uncorrected mind, just maintain mindfulness of your own state. Even if thoughts cause the mind-wind to stir, do not follow them, let them exist naturally. If you know this method, the mind will become clearer and clearer like the sky, and thoughts will become calmer and calmer. The clear and transparent, impurity-free ocean of the mind will become the basis for the virtues of the union of calm abiding and insight. Here, through profound insight, gradually gain stability, and calm abiding is naturally achieved. This is a very easy path, surpassing the path that requires effort. The virtues of the union of calm abiding and insight are naturally achieved.

ུབ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀ་དག་འོད་གསལ་དོན། །ངོ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་ནང་དུ་རང་སེམས་ལ། །དམིགས་ནས་མ་བརྗེད་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་ན། །ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །གོམས་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་རྩལ། །སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཇེ་ཉེར་སོང་ནས་ངོ་འཕྲོད་ཤིན་ཏུ་སླ། །དེང་སང་སྒོམ་པོ་ཕལ་ཆེར་འདི་ཙམ་ཉིད། །རིག་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་དེ་ངང་མ་གོམས་ན། །ཉམས་སྣང་མི་འཆར་ཐ་མལ་རྣམས་དང་མཚུངས། །ཡུལ་ 27-4-42a རྐྱེན་མི་ཁྱོགས་སྒོམ་པའི་ལག་རྗེས་བྲལ། །མ་བསྒོམ་འཚང་རྒྱ་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་སོ། །རིག་ངོ་མ་འཕྲོད་ཞི་གནས་ཙམ་གོམས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་མགོ་ནོན་ཡོན་ཏན་འགའ་མངོན་ཀྱང་། །ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་མི་ཤེས། །འཛིན་པས་བཅིངས་པའི་བླང་དོར་སྲིད་རྩ་བསྒྲུབ། །དེ་ཕྱིར་རང་ངོ་ཤེས་དང་གོམས་པ་བརྟན། །སེམས་ཕྱོགས་ཉམས་ལེན་རྐང་པ་ཟུང་འདི་ཡིན། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ངང་། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །མདོ་རྒྱུད་བརྒྱ་ཕྲག་འཆད་པའི་སྟོན་ཆེན་དང་། །ཀུན་གྱི་བླ་མར་བཀུར་བ་ཕལ་མོ་ཆེས། །རང་སེམས་གནད་དུ་བཀུག་ནས་མ་བསྒོམ་པས། །ཕལ་པ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་མེད། །ཀུན་རྟོག་མགོ་རྒོད་འདི་ཡང་དབང་ཆེ་ལ། །མཁྱེན་དང་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་ཐོབ། །དོན་མེད་ཆུ་རླབས་འཁྲུགས་འདྲའི་རང་སེམས་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ནས་སྐྱོ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། །དམ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །རང་སེམས་ཁ་ལོ་དུལ་བའི་ཅང་ཤེས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུས་འབྱོར་ལྡན་ཡིད་འོང་གནས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཐོབ་མཛོད་ཅིག །བརྩོན་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་དོན་ཆེ་བ། །རང་སེམས་དུལ་བར་སྦྱོར་པ་འདི་ཁོ་ན། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་གཏེར་གྱིས་ཀྱང་། །མཚོན་མིན་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་གནས་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ 27-4-42b དོན་ལེགས་རྟོགས་སྐལ་བཟང་གིས། །སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གནས་ལ་རབ་གུས་པས། །བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གྱུར་ཏེ། །དོན་བཟང་གཏན་གྱི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཤིང་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་༡༦ལ་མི་ཕམ་བས་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། 禪定功過取捨方便 འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་ཡོན་བཞག་པའི་ཐབས། །ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་འདུན་བསྐྱེད། །ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བ་ཡིས། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་སྤངས་ནས་སུ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་བཞག་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་གློག་གི་ཟློས་གར་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གཡོ་ན་ཡང་། །སྤྲོ་རྩོལ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་ཡང་སྦྱངས། །ཐོས་དོན་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྔ་མའི་རྒྱུན་མཐུད་ཇི་ནུས་བྱ། །བསྒྲིམ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་སྐབས། །འདི་དུས་རྒྱུན་ལ་གནས་དཀའ་ཡང་། །བསྒྲིམ་ཞིང་བས

【現代漢語翻譯】啊！覺性本凈光明義，縱未現證於內自心上，專注不忘恒常修持之，乃是修習寂止諸訣竅之精華。一旦純熟，便能生起樂明無念之體驗，種種顯現，覺性之實相，愈發親近，便極易現證。如今多數修行者，僅止於此。縱已現證覺性，若不勤修習，則不生體驗，與凡夫無異。為外境所奪，遠離修行之實效。不修而能成佛，佛未曾言。縱未現證覺性，僅修寂止，雖能壓制分別念，或顯現些許功德，然不識自解脫妄念之要訣。為執著所縛，徒增取捨，乃輪迴之根源。故而，了知自性，穩固修習。修心之要，即此雙足。實相義乃自生光明之境，寂止勝觀雙運，本自任運成就。縱有講經說法之大師，為眾人所敬仰之上師，若未將自心攝為要訣而修持，則與凡夫無異。此等分別念亦甚囂塵上，未得 ज्ञान（藏文：མཁྱེན，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智）與 शक्ति（藏文：ནུས་པ，梵文天城體：शक्ति，梵文羅馬擬音：śakti，漢語字面意思：力量）之功德。觀視無義如水波般擾動之自心，再三觀視，生起極大厭離，繼而追隨甚深口訣，以調柔自心之韁繩，愿汝速疾證得二利果位之圓滿如意之境。一切精進中，最重要者，莫過於調伏自心。此乃如意寶瓶、如意寶之寶藏，無法衡量之大功德之所依。故當善解此義，具福者，以極大恭敬，安住於心之瑜伽。放下諸事，一心一意，愿能成就究竟之善愿。此為米龐（Mipham）于木龍年頭月十六所書，善哉！禪定功過取捨方便頂禮मनुश्री（藏文：འཇམ་པའི་དཔལ，梵文天城體：मनुश्री，梵文羅馬擬音：mañjuśrī，漢語字面意思：文殊）！講述禪定功過取捨之方便：以聽聞之力，生起信心與渴求，以極其精進之努力，捨棄懈怠等，專注所緣境。此時，如閃電般，剎那不住而動搖，亦當生起歡喜之精進，反覆修習。以聽聞后思惟之力，盡力延續先前之專注。于專注投入之時，此時雖難安住于專注，亦當精進。

【English Translation】 Ah! The nature of awareness is primordially pure and luminous. Even if not directly realized, focus on your own mind within, And maintain a continuous stream of mindfulness without forgetting. This is the essence of all instructions for accomplishing śamatha (calm abiding). Once accustomed, the skill of bliss-clarity-non-thought experience arises, Various appearances manifest, and the true nature of awareness, Becoming closer, realization becomes extremely easy. Nowadays, most meditators are just at this point. Even if awareness is realized, if not accustomed to that state, Experiences do not arise, and they are the same as ordinary people. Carried away by external circumstances, devoid of the results of meditation. Buddhas have not said that enlightenment can be attained without meditation. Even if awareness is not realized, and only śamatha is practiced, Although conceptual thoughts are suppressed, and some qualities may appear, The key to the self-liberation of conceptual thoughts is not understood. Bound by grasping, increasing acceptance and rejection, the root of samsara is cultivated. Therefore, knowing one's own nature and stabilizing practice, These two are the feet of mind-oriented practice. The meaning of the true state is naturally luminous, Śamatha and vipaśyanā are united, and spontaneously accomplished from the beginning. Most great teachers who expound hundreds of sūtras and tantras, And are revered as gurus by all, Do not meditate by taking their own mind as the key point, And are not even slightly superior to ordinary people. These rampant conceptual thoughts are also very powerful, And the qualities of jñāna (藏文：མཁྱེན，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：wisdom) and śakti (藏文：ནུས་པ，梵文天城體：शक्ति，梵文羅馬擬音：śakti，漢語字面意思：power) are not obtained. Looking at one's own mind, which is like meaningless turbulent water waves, Looking again and again, generate great weariness, Then follow the profound instructions of the holy ones, With the reins of taming one's own mind, May you quickly attain the desirable state enriched by the fruits of the two benefits. Among all efforts, the most important is, Only this, the practice of taming one's own mind. This is a treasure of a vase of excellence, a wish-fulfilling jewel, A place of great qualities that cannot be measured. Therefore, may the fortunate ones who understand this meaning well, With great reverence, abide in the yoga of the mind. Abandon all activities, become single-minded, May you accomplish the ultimate good intention. This was written by Mipham on the 16th day of the first month of the Wood Dragon year, may it be auspicious! The Advantages and Disadvantages of Samadhi and the Means of Acceptance and Rejection Homage to Mañjuśrī (藏文：འཇམ་པའི་དཔལ，梵文天城體：मनुश्री，梵文羅馬擬音：mañjuśrī，漢語字面意思：Gentle Glory)! Explaining the means of accepting and rejecting the advantages and disadvantages of samadhi: Through the power of hearing, generate faith and aspiration, With extremely diligent effort, Abandon laziness and so on, Focus on the object of meditation. At that time, like a play of lightning, Even if it moves without staying for a moment, Also generate joyful effort and practice repeatedly. Through the power of thinking after hearing, Do as much as possible to continue the previous focus. At the time of engaging in diligent effort, Although it is difficult to abide in focus at this time, Also be diligent.

ྒྲིམ་ཞིང་དེ་ལ་བཞག །སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་ལས་གཞན་གཡེངས་ཚེ། །ཆུ་དྲག་སྲོལ་དུ་འཛུད་པ་ལྟར། །དྲན་པས་སླར་ཡང་བླན་ཏེ་བཞག །ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའམ། །རི་གཟར་ཆུ་བཞིན་གཡོ་བའི་ཉམས། །བཞག་ཐབས་དང་པོ་འདི་གསུམ་དུས། །ལེགས་པར་བསྒྲིམ་སྟེ་མ་འབད་ན། །རྣམ་རྟོག་ཤུགས་དྲག་གཡོབ་ཡིས། །གནས་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་དཀའ་བས། །ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་འབད། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་སེམས་ཀྱི་རྟ། །དྲན་པའི་ 27-4-43a ཐག་པས་དམ་བཟུང་ཞིང་། །ལྷོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ར་བར་བཅུག །རྩོལ་བའི་སྲབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་གཅེས། །དྲན་བ་ཅུང་ཟད་སྟོབས་གྱུར་ཚེ། །མི་གསལ་མོག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བློ་ཡི་ཡུལ་ན་གནས་ཙམ་གྱི། །སེམས་ཀྱི་སྲ་བ་ཅུང་ཐོབ་ན། །རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་སུ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག །གཟེན་ལ་འདབ་ཆགས་འཁོར་ལྡིང་དང་། །འདྲ་བ་འདི་དུས་དྲན་པའི་རྒྱུད། །བརྟན་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ཚེ་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ནི། །ངང་གིས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་བ་ཡིས། །བུང་བ་རྩི་བཅུད་འཐུང་བ་ལྟར། །བཞག་པར་མོས་པ་རྙེད་པ་ན། །བཟོད་དཀའི་གཡོ་བ་ཅུང་དུལ་བ། །ཉིད་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་པར་འགྱུར། །ཉེར་འཇོག་གདུལ་བ་འདི་གཉིས་པོ། །སྔར་ལས་བཟང་བའི་འཇོག་ཐོབ་ཀྱང་། །རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་འདྲའི་ཉམས། །ཕྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་བྲེལ་རྒྱུན་འཁྲིག །བུམ་པར་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཟིན་ཀྱང་གཡོ་བ་མི་འདོར་བ། །ཉིད་ཡིན་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་དུས་དམིགས་པ་དེའི་ངང་དུ། །མི་བསྒུལ་ཤེས་བཞིན་གནས་པ་གཅེས། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་དེར་གནས་ཚེ། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་བསལ་ཕྱིར། །སེམས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་རང་འདུ་བ། །ཇི་ནུས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞི་ཚེ་དེ་ངང་བཏང་སྙོམ་དུ། །སྐྱེས་བུ་དཀའ་བ་ངལ་བསོ་ལྟར། །ཤེས་བཞིན་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ 27-4-43b ཞི་བ་དེ། །འཕེལ་བས་རྣམ་རྟོག་རྒྱས་པའི་གནས། །ཉེ་ཉོན་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ། །ཆུ་རྙོག་རིམ་གྱིས་དྭངས་པ་བཞིན། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་གཡེང་བ་སྤོང་། །གཡེང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐག་བསྲིང་བས། །ཞི་དང་ཉེར་ཞི་འདི་ཡི་ཚེ། །གོམས་པ་ཡི་ནི་ཉམས་སྐྱེ་བ། །ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་བཞིན། །གཡོ་མེད་གནས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །ཞིབ་ཏུ་གཡོ་བ་ཕྲ་མོ་མང་། །དེ་ཚེ་བརྩོན་པས་གོང་དུ་སྤེལ། །བླན་འཇོག་ནས་བརྩམ་འདི་ཡི་བར། །བྱིང་དང་རྒོང་པས་བར་བཅད་ནས། །སླར་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། །ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་གྱིས། །ཅི་རིགས་འདུལ་བ་གནད་དུ་ཆེ། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་ཐ་མར། །རྟོག་པས་བར་མི་ཆོད་པ་ཡི། །བརྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་དྭང་བ་ནི། །རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས། །རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་ར

【現代漢語翻譯】將心專注于所緣境，如星辰般穩定不動搖。如果心被其他事物分散注意力，就像水流涌入溝渠一樣，要用正念重新收攝，放回原處。就像風吹走紙張，或水流衝下陡峭的山坡，在這最初的三種安住方式中，如果不努力精進，任由念頭的力量猛烈搖動，就很難找到安住的機會。所以要像堆砌水壩一樣努力。這顆極難調伏的心識之馬，要用正念的韁繩緊緊抓住，放入放鬆的捨棄之圍欄中，珍視用精進的韁繩來鞭策它。當正念稍微變得強大時，以不明顯、模糊的方式，僅僅安住在意識的領域中，如果心識稍微獲得穩固，就一心一意地向內收攝，靠近所緣境安住。就像老鷹盤旋飛翔一樣，此時保持正念的相續非常重要。那時，自然會對禪定稍微感到喜悅，就像蜜蜂貪婪地吮吸花蜜一樣，如果發現自己渴望安住，那麼難以忍受的動搖自然會平息。這兩種就近安住和調伏，即使獲得了比以前更好的安住，也像狹窄縫隙中的水流一樣，細微的念頭持續不斷地涌現。就像蜜蜂在瓶子里盤旋一樣，即使抓住了，也不會放棄動搖。這被稱為調伏，此時最重要的是，在所緣境的狀態中，保持不動搖的覺知，如果覺知到昏沉或掉舉生起，爲了消除它們，要通過作意的作用，儘可能地平息各種念頭。當念頭平息時，就像一個人在辛勞后休息一樣，以捨棄的態度，用覺知的力量安住。當念頭稍微平息時，通過增長，念頭會變得更加強烈。近煩惱也像以前一樣，像渾濁的水逐漸變得清澈一樣，逐漸平息，遠離散亂，通過延長遠離散亂的時間，在寂止和近寂止的階段，會產生習慣的體驗。就像河流緩慢流動一樣，雖然看起來像無動搖地安住，但實際上有很多細微的動搖，那時要通過精進來提升。從收攝到安住之間，如果被昏沉和掉舉打斷，那就是再次進入（禪定）的時機，因此，用覺知、作意和捨棄，盡力調伏（自心）非常重要，通過精進的力量，最終，不會被念頭打斷的穩固，就像清澈的海洋，沒有波浪一樣，這就是努力者的體驗。

【English Translation】 Focus the mind on the object of meditation, as steady as a star. If the mind is distracted by other things, like water flowing into a ditch, Use mindfulness to recollect it and place it back. Like paper carried by the wind, or water rushing down a steep slope, In these first three ways of abiding, if you don't strive diligently, It will be difficult to find an opportunity to abide, as the power of thoughts shakes violently. So strive like building a dam. This mind-horse, which is extremely difficult to tame, must be firmly held with the reins of mindfulness, Put it in the fence of relaxed equanimity, cherish urging it with the reins of effort. When mindfulness becomes slightly stronger, in an inconspicuous, vague way, Just abide in the realm of consciousness, if the mind gains a little stability, Then gather inward single-pointedly, and abide close to the object of meditation. Like an eagle circling and soaring, at this time it is very important to maintain the continuity of mindfulness. Then, naturally, you will feel a slight joy in meditation, like a bee greedily sucking nectar, If you find yourself craving to abide, then the unbearable agitation will naturally subside. These two, close placement and taming, even if you get a better placement than before, It's like water flowing through a narrow gap, subtle thoughts constantly arise. Like a bee circling in a bottle, even if you catch it, it won't give up shaking. This is called taming, at this time the most important thing is, in the state of the object of meditation, Maintain unwavering awareness, if you are aware that dullness or agitation has arisen, in order to eliminate them, Through the action of mental fabrication, try to calm all kinds of thoughts as much as possible. When thoughts subside, like a person resting after hard work, Abide with the power of awareness in a state of equanimity. When thoughts subside slightly, through growth, thoughts will become more intense. The near afflictions are also like before, like muddy water gradually becoming clear, Gradually subside, stay away from distraction, by prolonging the time away from distraction, In the stages of quiescence and near quiescence, the experience of habit will arise. Like a river flowing slowly, although it seems to abide without shaking, But in fact there are many subtle movements, then improve through diligence. From recollection to placement, if interrupted by dullness and agitation, That is the time to re-enter (meditation), therefore, with awareness, mental fabrication and equanimity, It is very important to tame (your mind) as much as possible, through the power of diligence, finally, The stability that will not be interrupted by thoughts, like a clear ocean, without waves, This is the experience of the diligent.

ྣམ་པར་སྐྱེ། །འདི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་གནས་པར་བྱ། །ཡུན་རིང་དུ་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་ནུས་པའི། །འདུ་བྱེད་དང་བཅས་སྐབས་དེ་དག །འཕེལ་བས་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་། །འཇུག་བའི་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ནི། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ། །འདི་ཚེ་གང་གིས་གནས་པ་ཡི། །འདོད་པའི་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པ། །གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །རི་དབང་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ། །མཐར་ཕྱིན་ཉམས་ཀྱི་ཐོག་མའོ། །དེ་ངང་གོམས་པས་ལུས་དང་སེམས། །ལས་སུ་རུང་བ་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ། ། 27-4-44a དེ་ཡང་དང་པོར་རགས་པ་དང་། །དེ་ནས་དེ་ཟད་ཕྲ་བ་ཡི། །དྭངས་མའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་ཉེས་བ་ལྔ་སྤོང་བའི། །འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་བརྟེན་སྒོ་ནས། །སྟོབས་དྲུག་དག་གིས་ཡིད་བྱེད་བཞིའི། །གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སེམས་གནས་པའི། །ཐབས་དགུ་རིམ་བཞིན་གོམས་པ་ལས། །བསམ་གཏན་ཉམས་ལྔ་རིམ་སྐྱེས་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་ལྡན་པའི། །ཞི་གནས་ཉིད་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་དག་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཉིད་དོ། །སྤྲོ་བས་བཞག་ཅིང་རྩོལ་བ་བསྐྱེད། །དྲན་བཞིན་གནས་ལ་གཡེང་བ་སྤང་། །ཞི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བསྡད། །ངང་གིས་གནས་ཚེ་གྲུབ་པ་སྟེ། །སྤྲོ་རྩོལ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་དང་ནི་ལེགས་བར་གནས། །འབྲིང་པོར་དྲུག་པོ་འདི་དག་གོ། སྤྲོ་བས་བཞག་ལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད། །ཤེས་བཞིན་བཏང་སྙོམས་གནས་པར་བྱ། །ཡང་ན་བཞི་པོ་འདིས་ཀྱང་འགྲུབ། །སྤྲོ་བས་གནས་གཉིས་པོའམ། །བསྡུ་ན་གནས་པ་ཁོ་ནར་སྦྱང་། །འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་གདམས་ངག་སྟེ། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས། །འགྲོ་ཀུན་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆུ་རྟ་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༢ལ་ཕུར་པའི་བསྙེན་ཐུན་སྐབས་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། 觀心方便 འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ལ་དམིགས་ན་ཞི་གནས་འགྲུབ། །རིམ་གྱིས་གནས་ལུགས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ། །དེ་ལ་རང་སྙིང་སྟོང་པའི་ངང་། །གསལ་ 27-4-44b ལེ་སང་ངེ་བ་ལེ་ནི། །ཤེས་པ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་བཞག །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ། །སེམས་ལ་དམིགས་ན་སེམས་ནི་འདི། །ཞེས་པའི་གཏད་སོ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སེམས་ཞིག་ཡོད་ན་ལུས་ཀྱི་ནང་། །སྙིང་དབུས་མིན་པ་གར་ཡང་མེད། །མི་དྲན་དགུ་དྲན་འགྱུ་རྟོག་གི། །བྱུང་ཁུང་དེ་རུ་བལྟ་བཞིན་གནས། །སེམས་བཙལ་མི་བྱ་ལྷན་ནེར་བཞག །བཞག་ས་ཡོད་མེད་བྱ་མི་དགོས། །བཞག་རྒྱུའི་སེམས་ཡོད་དེ་གས་ཆོག །ཁོང་ནང་སེམས་དེ་ཉལ་མལ་དུ། །ན་ནོར་ཞོག་དང་དེ་ག་རང་། །བཞག་ཐབས་ཡིན་གྱི་གཞན་མི་དགོས། །ཆུ་ལ་ཉི་འོད་ཕོག་པ་ཡི། །ཟེར་མ་ལྷམ་ལྷམ་གཡོ་བ་ལྟར། །སེམས་རྟོག་འགྱུ་བ་མྱུར་མྱུར་པོ། །ཐད་ཀར་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཏེ། །ཆུ་དེ་མ་བསྒུལ་རང་བཞག་ན། །ཟེར་སྣང་དེ་ཡང་ལྷན་ནེར་ལྷོད།

【現代漢語翻譯】生起。此際安住于舍，長久專一，不間斷地進入。具有作意的那些時候，因增長而無需勤作，進入時的等持，通過完全熟悉的力量獲得。此時以任何方式安住，希求之心是專一的，成為確立的，如山王般不動搖，是究竟禪定的開始。在那狀態中習慣后，身心變得堪能且極度調柔。並且首先是粗大的，然後是其滅盡的微細的，獲得清凈的極度調柔。如是，通過捨棄五過患的八種作意之所依，以六力及四種作意，次第串習九種心住之方便，五種禪定次第生起，從而成就具有極度調柔的止觀。這些是增長的方式。以歡喜而安住，生起精勤，憶念安住，捨棄散亂，寂靜時安住于舍。自然安住時即成就，歡喜、精勤、憶念、正知、舍，以及善住。中間是這六者。以歡喜而安住，生起精勤，正知安住于舍。或者以這四者也能成就。以歡喜而安住，或者兩者，總而言之，僅僅串習安住。這是禪定的口訣，彌龐·南嘉（藏文：མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ，漢語：無垢勝）所書寫。愿一切眾生獲得殊勝禪定！這也是在水馬年十一月二十二，于金剛橛（藏文：ཕུར་པ，梵文：Kīla，梵文羅馬擬音：kila，漢語字面意思：橛）的修持期間所寫，善哉！觀心方便頂禮曼殊室利（藏文：འཇམ་དཔལ་དབྱངས，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：mañjuśrī，漢語字面意思：妙吉祥）！緣於心則成就止觀，次第生起觀實相的勝觀。於此，自心處於空性狀態，明亮而清晰，將覺知收攝於內而安住。所謂『以心緣心』，若緣於心，心在此處，雖不指定目標，但若有心，則在身體內，除了心臟中央，別無他處。觀照不憶念、憶念、流動、分別的生起之處而安住。不尋找心，自然安住，無需考慮安住之處的有無，有可安住之心即可。心中那顆心，如臥床般，任其自然，那就是安住之法，無需其他。如陽光照在水面上，光芒閃爍搖曳，心的分別念流動迅速，直接阻止無法阻止，若水不攪動，自然靜止，光芒的顯現也會自然消散。

【English Translation】 arise. At this time, abide in equanimity. For a long time, be single-pointed. Without interruption, be able to enter. Those occasions with effort, through increase, even without effort. The samadhi (藏文：མཉམ་གཞག，梵文：Samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：三摩地) at the time of entering is attained through the power of complete familiarity. At this time, in whatever way one abides, the mind of desire is single-pointed. It becomes established, unmoving like the King of Mountains. It is the beginning of the ultimate experience. By becoming accustomed to that state, the body and mind become workable and extremely pliant. And also, first it is coarse, and then it is exhausted, subtle. The extremely pliant purity is attained. Thus, by relying on the eight efforts that abandon the five faults, with the six powers and the four mental engagements. Through gradually familiarizing oneself with the nine methods of abiding the mind in a state of stability. The five dhyanas (藏文：བསམ་གཏན，梵文：Dhyāna，梵文羅馬擬音：dhyāna，漢語字面意思：禪那) arise in sequence. Thus, the state of śamatha (藏文：ཞི་གནས，梵文：Śamatha，梵文羅馬擬音：śamatha，漢語字面意思：止) itself, endowed with extreme pliancy, will become established. These are the ways of increasing. Abiding with joy and generating effort. Abandoning distraction while abiding in mindfulness. Abiding in equanimity when peaceful. When naturally abiding, it is accomplished. Joy, effort, mindfulness, awareness, equanimity, and well-abiding. These six are in the middle. Abiding with joy and generating effort. Awareness abiding in equanimity. Or these four can also accomplish it. Abiding with joy, or both. In short, only train in abiding. This is the instruction of samadhi (藏文：ཏིང་འཛིན，梵文：Samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：三摩地). Written by Mipham Namgyal (藏文：མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ，漢語：無垢勝). May all beings attain the supreme samadhi (藏文：ཏིང་འཛིན，梵文：Samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：三摩地)! This was also written on the 22nd day of the 11th month of the Water Horse year, during a Vajrakila (藏文：ཕུར་པ，梵文：Kīla，梵文羅馬擬音：kila，漢語字面意思：橛) practice session. May it be virtuous! The Method of Observing the Mind Homage to Mañjuśrī (藏文：འཇམ་དཔལ་དབྱངས，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：mañjuśrī，漢語字面意思：妙吉祥)! If one focuses on the mind, śamatha (藏文：ཞི་གནས，梵文：Śamatha，梵文羅馬擬音：śamatha，漢語字面意思：止) is accomplished. Gradually, vipassanā (藏文：ལྷག་མཐོང，梵文：Vipaśyanā，梵文羅馬擬音：vipaśyanā，漢語字面意思：觀) that sees reality arises. In that, one's own heart is in a state of emptiness. Clear and distinct. Draw the awareness inward and abide. It is called 'mind focusing on mind'. If one focuses on the mind, the mind is here. Although one does not specify a target, if there is a mind, it is within the body. There is nowhere else other than the center of the heart. Look at the source of non-remembrance, remembrance, movement, and thoughts, and abide. Do not search for the mind, abide naturally. There is no need to consider whether there is a place to abide or not. It is enough to have a mind to abide. That mind within, like a bed, let it be natural, and that is the method of abiding, there is no need for anything else. Like sunlight hitting the water, the rays shimmer and sway. The thoughts of the mind move quickly. Directly blocking it will not stop it. If the water is not stirred and left naturally, the appearance of the rays will also naturally dissolve.

།དེ་བཞིན་འགྱུ་བ་ཀྱང་མེད་པོའི། །འབྱུང་ཁུངས་ཤེས་པ་ལྷན་ནེར་ཞོག །དེ་ངང་མ་བརྗོད་དྲན་པའི་རྒྱུན། །བར་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བརྟེན། །སྟོང་སང་འདྲ་ཡང་དེ་གར་ཞོག །གསལ་གསལ་འདྲ་ཡང་དེ་གར་ཞོག །འགྱུ་འགྱུ་འདྲ་ཡང་དེ་གར་སྡོད། །ཙེན་ནེ་ཀ་རེ་རྗེན་ནེ་བ། །ཅི་འདྲ་བྱུང་ཡང་དེ་གར་ཞོག །སྟོང་ངོ་གསལ་ལོ་འགྱུའོ་ཞེས། །ཤེས་ཀྱང་དེ་གའི་རྗེས་དེད་སྤོང་། །ཤེས་པ་རང་མལ་རང་སོར་ཞོག །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་ཡུན་རིང་བྱ། །འདྲ་དཔྱད་རྟོག་ཆེན་རང་སར་བསྐྱུར། །རེས་འགའ་མི་འགྱུ་རྨུགས་པ་ན། །བྱིང་བ་ 27-4-45a གསེང་ལ་རང་གར་ཞོག །རེས་འགའ་འགྱུ་དྲན་དྲག་སྐྱེ་ན། །འགྱུ་འགྱུ་པོ་དེ་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ལྟོས་ལ་ཞོག །འགྱུ་རྗེས་མ་མཐུད་རང་ས་ཟུང་། །དེ་ནས་འགྱུ་བ་རང་འགག་འགྱུར། །འགྱུས་དང་མ་འགྱུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚོར་ཙམ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྟོང་། །སེམས་ནི་རང་བཞག་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་དེ་སྙིང་དབུས་མལ་བཞག་གམ། །རང་སེམས་རང་བབ་ལྷོད་དེ་ནི། །འགྱུ་དྲན་འཇུར་མདུད་རང་ཁྲོལ་བཞག །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་ཟད་མེད་པོ། །རང་གར་ཡར་བའི་དུས་མེད་ལ། །ཇི་ཙམ་འགྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད། །ངན་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མི་ཤེས། །དེ་བས་འདི་ཡི་མཚངས་རིག་ནས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འདི་དབང་སོང་། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་ཐོབ། །ད་ནི་འདི་ལ་ཞེན་ལོག་ནས། །ཅི་ནས་སེམས་གནས་བསྒྲུབ་བྱས་ན། །ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །རྣལ་གནས་རང་དབང་བདེ་མཆོག་རྙེད། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པའི་བློའི། །ཅི་ནས་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །ཇི་སྲིད་ཞི་གནས་མ་ཐོབ་བར། །བརྩོན་པ་ལྷོད་པ་མེད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ལས། །སྙིང་དབུས་རླུང་འདུ་དབུ་མར་འཇུག །རྣམ་རྟོག་མགོ་རྒོད་ཇེ་ཞི་དང་། །རང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་བཟང་འགྱུར། །བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་གཞན་མེད་ཀྱང་། །མན་ངག་གནད་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ 27-4-45b འདི། །སེམས་གནས་སླ་ལ་རླུང་གེགས་མེད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་བུས། །ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་པ་ན། །ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ནི། །དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྙེད། །སྙིང་གའི་ཕྲ་ཐིག་འདིར་མི་དགོས། །ཁ་དོག་ཡི་གེ་རླུང་འཛིན་མེད། །རང་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟ་བཞིན་དྲན་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་ཡིན། །འདི་བས་ཟབ་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི། །གདམས་པ་བྱ་སླ་དོན་ཆེ་མེད། །དང་བོར་སེམས་གནས་གྱུར་ནས་ནི། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པ་ན། །ནམ་མཁར་བལྟས་ཤིང་བལྟས་པ་ན། །མཐོང་བའི་དངོས་པོར་མི་དམིགས་ལྟར། །ལྟ་ངན་ཀུན་ལས་རང་གྲོལ་ནས། །སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་གསང་། །ཆོས་ཉིད་གནད་ལ་འཆར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བ། །འོད་གསལ་ར

【現代漢語翻譯】同樣，不要讓它動搖，讓覺知的源頭保持鮮活。不要談論那個狀態，保持覺知的連續性，不間斷地持續下去。即使它看起來空蕩蕩的，也讓它保持那樣；即使它看起來清晰明亮，也讓它保持那樣；即使它看起來在動搖，也讓它保持靜止。岑內嘎熱，堅內瓦，無論發生什麼，都讓它保持那樣。即使你知道那是空性、光明或動搖，也要放棄追逐和跟隨它。讓覺知保持在它自己的位置，它自己的狀態。長時間地熟悉和習慣它。放棄分析、比較和偉大的概念。有時，當它不搖動而變得遲鈍時，讓它自然地沉入平靜之中。有時，當強烈的搖動和念頭升起時，因為那個搖動者就是心，所以看著它，讓它保持那樣。不要繼續追逐搖動，抓住你自己的位置。然後搖動自然停止。無論搖動與否，所有這些，即使只是感覺到了，也是心的空性。心被稱為自然安住。那個心是否安住在心間？讓你的心自然放鬆，讓搖動和念頭的糾纏自行解開。無盡的念頭和搖動，沒有停止上升的時候，無論搖動多少，都沒有結果。你永遠無法結束負面念頭和痛苦。因此，通過認識到這一點，從無始以來，你就一直被它控制。因此，你沒有獲得任何品質。現在，通過對它感到厭倦，如果你努力讓心安住，你將獲得禪定、神通等等，許多品質，你將找到真實的安住、自由和至高的幸福。因此，通過了解優點和缺點，無論如何都要控制你的心，直到你獲得寂止，不要放鬆你的努力。因此，通過反覆練習，氣息聚集在心間，進入中脈。念頭的喧囂逐漸平息，你的心變得更加靈活和更好。即使沒有上師的介紹，這個關鍵的指導，安住心是容易的，沒有氣息的障礙。通過這種方式將心專注於一個目標，當你正確地將它安住在內心時，能夠運用禪定，你將毫不費力地迅速找到它。不需要這個心間的微細線，沒有顏色、文字或氣息控制。只是看著你自己的心，保持覺知的連續性。沒有比這更深奧、更容易做到、更有意義的寂止指導了。首先，當心安住時，當心看著心時，就像看著天空，反覆觀看，而不專注于任何可見之物一樣，從所有錯誤的觀點中自我解脫，空性和光明的結合，心的秘密，將顯現為法性的本質。然後，偉大的本初覺性空性，俱生智慧，自然生起，光明的...

【English Translation】 Likewise, do not let it waver, Keep the source of awareness fresh. Do not speak of that state, maintain the continuity of awareness, Sustain it uninterruptedly. Even if it seems empty, let it remain so; Even if it seems clear and bright, let it remain so; Even if it seems to waver, let it remain still. Tsen ne ka re, jen ne wa, Whatever arises, let it remain so. Even if you know it is emptiness, luminosity, or wavering, Abandon chasing and following it. Let awareness remain in its own place, its own state. Familiarize and habituate yourself to it for a long time. Abandon analysis, comparison, and great concepts. Sometimes, when it does not waver and becomes dull, Let it naturally sink into calmness. Sometimes, when strong wavering and thoughts arise, Because that waverer is the mind, So look at it and let it remain so. Do not continue chasing the wavering, seize your own place. Then the wavering naturally ceases. Whether wavering or not, all of that, Even if it is just felt, is the emptiness of mind. Mind is called naturally abiding. Does that mind abide in the heart center? Let your mind relax naturally, Let the entanglement of wavering and thoughts untangle itself. Endless thoughts and wavering, There is no time when they stop rising, No matter how much it wavers, there is no result. You can never end negative thoughts and suffering. Therefore, by recognizing this, From beginningless time, you have been controlled by it. Therefore, you have not gained any qualities. Now, by becoming disgusted with it, If you strive to make the mind abide, You will gain dhyana, clairvoyance, and so on, Many qualities, You will find true abiding, freedom, and supreme bliss. Therefore, by knowing the merits and faults, By all means, control your mind, Until you attain quiescence, Do not relax your effort. Therefore, through repeated practice, The breath gathers in the heart center and enters the central channel. The noise of thoughts gradually subsides, And your mind becomes more flexible and better. Even without the lama's introduction, This key instruction, Abiding the mind is easy, without the obstacle of breath. By focusing the mind on an object in this way, When you correctly settle it within, Being able to employ dhyana, You will effortlessly and quickly find it. This subtle line of the heart is not needed, There is no color, letter, or breath control. Just look at your own mind, Maintain the continuity of awareness. There is no more profound, easier to do, or more meaningful quiescence instruction than this. First, when the mind abides, When the mind looks at the mind, Like looking at the sky, watching repeatedly, Without focusing on any visible object, Self-liberating from all wrong views, The union of emptiness and luminosity, the secret of mind, Will appear as the essence of dharmata. Then, the great primordial awareness emptiness, Innate wisdom, naturally arising, The luminosity of...

ྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་མཐོང་འགྱུར། །མེ་རྟ་ཟླ་༢ཚེས་༦གུང་ཐུན་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །། 二取無別 གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ། །རང་སེམས་འདི་ཡི་སྟེང་ལས་ནི། །གཞན་དུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟར་སྲིད། །སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་མ་མྱོང་བའི། །ཤེས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །གང་དུ་དབྱེར་མེད་མྱོང་བའི་ཚེ། །སྟོང་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ལ། །གནས་མེད་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དོན། །རང་བྱུང་ཡེ་ 27-4-46a ཤེས་གང་ཡིན་པ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་ཡུལ་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ཡུལ་ཅན་དང་། །ཡུལ་ཅན་མི་རྟག་ཡུལ་རྟག་པར། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་དེའི་རིགས། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་གི། །ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་མྱོང་བ་མིན། །ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ངོས་ཟིན་ཚེ། །ཆོས་དབྱིངས་བྱས་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །ཡེ་ཤེས་བྱས་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །དབྱེར་མེད་བྱས་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །དེ་ཉིད་དོན་མ་གཉུག་མ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀུན་གྱི། །ཆོས་ཉིད་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། །དོན་ལ་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་གཉིས། །སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་འདི། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ནི། །ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པས་ཕྱེས་ན་ཡང་། །དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་དེ། །གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ། །ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་འདས་ནས་སུ། །སོ་སོ་རང་རིག་གིས་མྱོང་ན། །བརྗོད་མེད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་རེག །དེ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འབྱེད་དུ་མེད། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཐ་སྙད་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་ཀྱང་། །སོ་སོ་རང་རིག་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ནས་བབས་ཀྱི་གནས་པ་ཡི། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་སོམ་ཉི་བྲལ། །དེར་ནི་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་། །མཉམ་ཞིང་དག་ལ་འཕེལ་དབྲི་མེད། ། 27-4-46b ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ཀུན་དེ་ལ་ཐུག །དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམ་དག་དཔལ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཡིན། །ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༢ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས། གནད་ཆེའོ།། ༈ །། 境相 ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །རིག་པའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ་རྣམ་པར་བཀྲ། །དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་དེ་གར་ཞོག །སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ནམ་མཁའི་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ཝ་ལེར་གསལ། །རྩིས་གདབ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་དེ་གར་ཞོག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འཕོ་འགྱུར་རིས་སུ་ཆད། །མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །འདི་ཀུན་རང་བཞིན་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །འདི་ཀའི་རྗེས

【現代漢語翻譯】大圓滿的意義，從傳承的加持中得以證見。火馬年二月六日中午，米龐（Mipham）所寫，吉祥！二取無別能證悟能取與所取無二之，法性為何？從自心之上，如何能於他處體驗？若未體驗空性與無別，則非自生本智。何時體驗無別，因空性故不生不滅，無處可住、無所可取的，自性光明本初之義，為何自生本智？真俗無別即法性，乃大中觀之自性。所謂法界是境，所謂智慧是具境者，若具境者無常而境恒常，凡如是顯現之類，皆非境智無別自生之，本智之赤裸體驗。一旦現量認知本智，則法界亦是它，本智亦是它，無別亦是它。彼即本元之義，俱生大樂諸法之，法性永不改變。若於意義上，生與無生二者，有所區分，則此，境智無別之法性，則永不可能存在，故即使以對立而區分，然意義上無別之體性，已完全超離，二取分別念之對境，若以各自之自證而體驗，則觸及不可言說之平等義。于彼，顯現與空性無二，法與法性無別，境與具境者不可分。明點獨一乃法界，雖不可用言語詮釋，然各自自證之光明，本即安住之，實相義遠離懷疑。于彼，輪涅諸法，皆平等清凈，無增無減。噫瑪稀奇稀有之法！一切大乘道皆匯於此。意義之相，極清凈吉祥，乃決定意義之文殊（Jampal）。水龍年十一月二十二日，米龐（Mipham）所寫。至關重要！境相外境之顯現如鏡中之影像，智慧之莊嚴，璀璨奪目。無有任何取捨，安住於此。心之執著如空中之陽焰，智慧之妙用，清晰顯現。無有任何籌算，安住於此。外境與具境者，一切心之顯現，皆由因緣而生，遷流變化有定數。無而顯現，空性之影像，顯現種種。此一切雖與自性法界無別，然此等之跡

【English Translation】 The meaning of Dzogchen (ྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན།), Is seen through the blessings of the lineage. Written by Mipham (མི་ཕམ་པས་) on the sixth day of the second month of the Fire Horse year at noon. May it be auspicious! Non-Duality of the Two Apprehensions Whatever is the seeing of the Dharmata (ཆོས་ཉིད་) that is without duality of the apprehended and the apprehender (གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི།), How could there be experiencing it elsewhere, Than from the surface of this very mind of oneself (རང་སེམས་འདི་ཡི་སྟེང་ལས་ནི།)? The knowing (ཤེས་པ་) that has not experienced emptiness and non-differentiation, Is not self-arisen primordial wisdom (རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན།). When experiencing non-differentiation in whatever place, Because of emptiness, it neither arises nor ceases (སྟོང་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ལ།), The meaning of the intrinsic nature of luminosity (རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དོན།) that is without location and without being apprehended, Whatever is self-arisen primordial wisdom (རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ།), Is the Dharmata (ཆོས་ཉིད་དེ།) that is without differentiation of the two truths, It is the nature of the Great Madhyamaka (དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན།). That which is called Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་) is the object (ཡུལ་དང་ནི།), And that which is called primordial wisdom (ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་) is the subject (ཡུལ་ཅན་དང་།), As long as the subject is impermanent and the object is permanent (ཡུལ་ཅན་མི་རྟག་ཡུལ་རྟག་པར།), Whatever kind of things appear separately (ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་དེའི་རིགས།), Are not the naked experiencing of the self-arisen (རང་བྱུང་གི།), Primordial wisdom (ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་མྱོང་བ་མིན།). When one recognizes nakedly primordial wisdom (ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ངོས་ཟིན་ཚེ།), Then Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་) is just that, Primordial wisdom (ཡེ་ཤེས་) is just that, Non-differentiation is just that. That very meaning is intrinsic, The nature of all co-emergent great bliss dharmas (ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀུན་གྱི།), Never changes. If, in meaning, there is a separation of the two, arising and non-arising (སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་གཉིས།), Then this, Dharmata (ཆོས་ཉིད་ནི།) that is non-differentiation of the Dhatu (དབྱིངས་) and Rigpa (རིག་), Could never exist, Therefore, even if one separates by opposition, That essence of non-differentiation in meaning, Having completely transcended from, The objects of the mind of dualistic appearance, If one experiences it by individual self-awareness, One touches the meaning of inexpressible equanimity. In that, appearance and emptiness are non-dual, Dharma and Dharmata (ཆོས་ཉིད་) are non-differentiated, Object and subject cannot be separated. The single Bindu (ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་) is the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།), Although it cannot be indicated by words and terms, The luminosity of individual self-awareness, Is the abiding of what has been present from the very beginning, The meaning of the state of being is free from doubt. There, all dharmas of Samsara and Nirvana (འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་།), Are equal and pure, without increase or decrease. Emaho! Wondrous and amazing Dharma! All the paths of the Great Vehicle converge on that. The aspect of meaning, the utterly pure glory, Is the Jampal (འཇམ་དཔལ་ཡིན།) of definitive meaning. Written by Mipham (མི་ཕམ་པས་) on the 22nd day of the 11th month of the Water Dragon year. It is of great importance! Appearance of the Realm The appearance of objects is like reflections in a mirror, Adorned as ornaments of awareness, they are exceedingly radiant. Without any acceptance or rejection, rest just as it is. The grasping of the mind is like a mirage in the sky, Arising from the play of awareness, it is vividly clear. Without any calculation, rest just as it is. All appearances of objects and subjects, and of the mind, Arise from conditions, and their changes are definitely numbered. Appearing as non-existent, various images of emptiness appear. Although all of this is non-different from the essence of Dharmadhatu (དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།), The traces of all of this

་སྙེགས་འགྱུར་བཅས་ཀུན་རྟོག་གིས། །སྒྲིབ་བྲལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཤིས་ལུགས་དོན། །ཐད་ཀར་ཅར་ཕོག་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན། །སྣང་བས་མ་བསླུས་འཛིན་པས་མ་བསླད་པར། །གང་སྣང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་པའི་ཚེ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཁོལ་བུའི་སྣང་ཞེན་ཀུན། །མ་འགགས་མ་བཅིངས་ཕན་གནོད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཀུན་ཁྱབ་རིག་པའི་དབྱིངས་ནི་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ངོ་བོ་ཀ་དག་དམིགས་པའི་རྟེན་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གསལ་གདང་རྙོགས་པ་མེད། །ཐུགས་ཇེ་ཀུན་ཁྱབ་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་རྫོགས། །ཀ་དག་ནམ་མཁར་ཀུན་གཞིའི་སྨག་ཆད་ཅིང་། ། 27-4-47a ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གཟུང་འཛིན་སྦུབས་ལས་གྲོལ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་རྩོལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །ཨེ་མ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་གང་མཐོང་བ། །སྒྲུབ་མེད་རིག་པའི་མཐའ་ལ་རྩོལ་མེད་གནས། །དེ་ཚེ་ཡུལ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་བཞིན། །ཚོགས་དྲུག་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །གང་ཤར་ཕན་གནོད་བྲལ་བར་རྒྱན་དུ་བཀོད། །རིག་པའི་ངང་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་རོལ། །ང་བདག་སེམས་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་དབྱིངས་སུ་ཞིག །སྲིད་ཞིའི་གདར་ཤ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བཅད། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །སྐྱོན་དང་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་ཡོངས་ཟད་ལ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟླུམ་བདེ་ཆེན་གདོད་མའི་གནས། །མཁའ་ཁྱབ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་འདི་ཉིད་དོ། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༥ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 光明原識金剛義修持法.甚義要鈴 འོད་གསལ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དོན་སྒོམ་ཚུལ་གནད་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདུད། །སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པར། །ཐད་ཀར་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ། ། 27-4-47b རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གནས་ལུགས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས། །དེ་ཚེ་བཞག་ཐབས་མན་ངག་ནི། །མ་བཅོས་དེ་ངང་ཅོག་གེར་བཞག །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བྱ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དཔྱད་ར་དང་། །སྒོམ་དོན་གསལ་དང་མི་གསལ་དང་། །ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བ་ན། །རང་གཤིས་མ་ཤོར་དེ་ངང་བཞག །རྣམ་རྟོག་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བོར། །དེ་ཚེ་སྟོང་སང་འདྲ་བ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་འབེམ་ལ་གཏོད་འདྲ་ན། །གཏོད་མཁན་སྙིང་གི་ནང་ན་ནི། །སྒོམ་བྱེད་ཀེ་རེ་བ་དེ་ལ། །བལྟས་ནས་མ་བཅོས་རང་བབ་ཞོག །མཚན་བཅས་སེམས་འཛིན་མ་བྱེད་པར། །སེམས་དེའི་རང་བབ་བརྗོད་བྲལ་ལ། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་བསྐྱངས། །རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ལུས་གནད་ཆོས་བ

【現代漢語翻譯】念頭和隨之而來的概念，都屬於妄念。要直接、徹底地領悟那無有遮蔽、不變易的實相，是極其困難的。因此，不要被顯現所迷惑，不要被執著所玷污。當一切顯現都無有揚棄或取捨地安住時，外境和能境的主客二元對立的執著，便會無礙、無縛，遠離一切利害。遍佈一切的覺性之界，是沒有偏頗的。其本體是本初清凈，沒有任何可執的對境。其自性是任運自成，光明澄澈，沒有任何混濁。其意是遍佈一切，圓滿了輪迴和涅槃的一切法。在本初清凈的虛空中，根識的黑暗消散無餘，任運自成的光明，從能取和所取的空殼中解脫。遍佈輪迴和涅槃，是無勤任運的慈悲寶藏。唉瑪耶！證悟成佛是精要中的精要。上師的口訣之路，所見皆是無修的覺性，無勤地安住于邊際。那時，一切外境都如大海中的星星。六識如虛空中的海市蜃樓。一切顯現都可被用來莊嚴，遠離利害。在覺性的狀態中，無有分別地享用。我執和心識的執著，消融於法界之中。輪迴和涅槃的區分，被截斷於法性的空間。一切顯現和存在，都圓滿於覺性的狀態之中。過患和遮蔽，從一開始就完全止息。功德任運圓滿，是菩提心的精要。一切顯現和存在都被融入，是大樂的原始狀態。遍佈虛空，是本覺心之金剛身。普賢和文殊，即是此。于地牛年十一月二十五日。吉祥！光明原識金剛義修持法.甚義要鈴現在講述如何修持光明本覺心之金剛義，此乃精要之精華。頂禮上師！本覺心之金剛，我向文殊智慧勇識頂禮。對於想要修持心之實義的人們，當你們直接、徹底地確信自心本初不生時，便會毫無懷疑地了知自生光明智慧的本來面目。那時，安住的方法和口訣是：不作任何改變，自然地安住。不要散亂，保持正念的相續。然而，當各種念頭、思辨，以及禪修時清晰與不清晰的狀態，還有各種概念生起時，不要失去自性，自然地安住。不要揚棄或取捨念頭，放下它們。那時，如果像面對空蕩蕩的外在目標一樣，在執持者的內心深處，那個進行禪修的可憐人，看著它，不要改變，保持自然。不要執著于有相的心，對於那無法言說的心的自然狀態，平等安住是至關重要的。如此持續不斷地保持不散亂。因為氣和心識的運作是相同的，所以身要保持

【English Translation】 Thoughts and subsequent concepts all belong to delusion. To directly and thoroughly realize the nature that is without obscuration and immutable is extremely difficult. Therefore, do not be deceived by appearances, and do not be defiled by clinging. When all appearances abide without rejection or acceptance, The clinging to the duality of subject and object of external realms, Will be unhindered, unbound, and free from all benefit and harm. The realm of awareness that pervades everything is without bias. Its essence is primordial purity, without any object to grasp. Its nature is spontaneously perfect, clear and lucid, without any turbidity. Its intention is all-pervasive, completing all the dharmas of samsara and nirvana. In the primordially pure sky, the darkness of the root consciousness dissipates completely, Spontaneously perfect light liberates from the empty shell of grasper and grasped. Pervading samsara and nirvana, it is the treasure of effortless compassion. Emaho! Realizing Buddhahood is the essence of essence. The path of the Guru's oral instructions, all that is seen is Unfabricated awareness, effortlessly abiding at the edge. At that time, all external realms are like stars in the ocean. The six consciousnesses are like mirages in the sky. All appearances can be used to adorn, free from benefit and harm. In the state of awareness, enjoy without differentiation. The clinging to self and mind dissolves into the Dharmadhatu. The distinction between samsara and nirvana is cut off in the space of Dharmata. All appearances and existence are perfected in the state of awareness. Faults and obscurations are completely ceased from the very beginning. Merits are spontaneously perfect, it is the essence of Bodhicitta. All appearances and existence are integrated, it is the original state of great bliss. Pervading the sky, it is the Vajra body of innate mind. Samantabhadra and Manjushri, this is it. On the 25th day of the 11th month of the Earth Ox year. Mangalam! The Practice of the Vajra Meaning of Clear Light Original Awareness. The Extremely Meaningful Essential Bell Now, explaining how to practice the Vajra Meaning of Clear Light Original Awareness of Mind, this is the essence of the essential. Homage to the Guru! The Vajra of Original Awareness of Mind, I prostrate to Manjushri, the courageous one of wisdom. For those who wish to practice the meaning of mind, When you directly and thoroughly ascertain that your own mind is primordially unborn, You will know without doubt the original face of self-arisen clear light wisdom. At that time, the method and oral instruction for abiding is: Without any alteration, naturally abide. Do not be distracted, maintain the continuity of mindfulness. However, when various thoughts, speculations, And the states of clarity and non-clarity during meditation, As well as various concepts arise, Do not lose your self-nature, naturally abide. Do not reject or accept thoughts, let them go. At that time, if it is like facing an empty External target, In the depths of the heart of the holder, That poor meditator, Looking at it, do not change, keep it natural. Do not cling to the mind with characteristics, For the inexpressible natural state of that mind, To abide equally is of utmost importance. Thus, continuously maintain non-distraction. Because the functioning of prana and mind are the same, Therefore, the body should maintain

དུན་ལྡན་པའམ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་དྲང་པོར་བསྲང་། །རང་བབ་ལྷོད་ཆགས་དལ་བར་བྱ། །ནང་དུ་སེམས་ལ་སེམས་བཞག་པས། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མཐོང་། །ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །མཐར་འཛིན་ཀུན་རྟོགས་རང་སར་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་ཕྱི་ནང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལྟ་བུ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་བྱ་བར། །སྒོམ་བྱེད་སེམས་ལ་དམིགས་ནས་སུ། །མ་བཅོས་རང་བབ་འཇོག་པར་བྱ། །ཚུལ་འདིས་ཞི་གནས་སྒྲུབ་སླ་ཞིང་། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་མྱུར་དུ་འཛུད། ། 27-4-48a རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་འཆར། །ཉམས་མྱོང་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། །གོམས་ནས་འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས། །གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ན། །ཕྱི་ནང་གཏད་འཛིན་ཁྱད་པར་མེད། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ནམ་མཁར་འཕྱོ། །འདི་ལྟར་མཛོད་དང་ཕྱི་རབས་རྣམས། །སྒོམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ། །འདི་བརྗོད་དགེ་བའི་འགྲོ་ཀུན་གྱས། །གཉུག་མའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕག་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༤ལ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས། །ངྷཱི་མིང་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་སྤེལ། །དུས་གསུམ་དགེ་ཞིང་ཤིས་གྱུར་ཅིག །འདི་སྒོམ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། ༈ །། 萬法無餘皆普賢凈土 སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་བར་འདུད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་ཞོག །གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ། །བསྒོམས་ནས་གསལ་བ་གསར་དུ་འཚོལ་མི་དགོས། །གསལ་ལེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་གི་བབས། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་། །མ་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གསལ་ཙམ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་ངང་གིས་གནས། །བློས་བྱས་སྟོང་པ་རང་མགོ་མ་བསྐོར་ཅིག །རང་སེམས་གསལ་བ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ། །གསལ་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་ 27-4-48b པར་རང་གིས་མྱོང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད། །གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ་རང་གིས་རྟོགས། །བརྟགས་ཤིང་བཅོས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་དྲིས། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག་ནས་སོ་ཟིན་ཚེ། །གཉུག་མ་རྒྱལ་པོའི་རང་ཞལ་རང་ལ་མངོན། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་མོད་ཐོག་མེད་ནས། །གོམས་པ་རྟོག་པའི་རྙོག་མ་བསླང་བའི་ཕྱིར། །བཞག་ཀྱང་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་ལ། །དཔྱད་ཀྱང་རྣལ་མ་མཐོང་བར་དཀའ་བས་ན། །དང་པོ་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཕྱིར། །མ་བསྒུལ་རྙོག་མ་དྭངས་པའི་ཆུ་ལྟོས་ལ། །དཔེ་དེས་རང་སེམས་རང་བབས་ལྷོད་མཁས་པའི། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གོམས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བཅོས་མེད་གཤིས་ཀྱི་དོན། །ངང་གིས་གསལ

【現代漢語翻譯】端正坐直，或結跏趺坐，保持身體正直。姿勢自然放鬆，動作緩慢。內心專注于自己的心，從而直接證悟心的本性。將業氣（karma vayu）收攝於中脈之中。對外境的執著和分別念自然消解。雖然法性（chos nyid）內外無別，但爲了調伏氣脈和心識，不要像觀修所緣境和能觀者那樣，陷入能所二元的執著。而是將注意力放在能觀的心上，保持不造作的自然狀態。用這種方法，容易成就止（zhi gnas，奢摩他，śamatha），氣脈和心識迅速融入中脈。自生光明（rang byung 'od gsal）和勝觀（lhag mthong，毗婆舍那，vipaśyanā）自然顯現。這是經驗竅訣的口訣。一旦習慣成自然，被束縛的心識，便會在本初狀態中解脫。內外執著便沒有分別。光明在本初的虛空中飄蕩。如此修持，今生來世，都能迅速生起禪定的功德。愿以此功德，一切眾生，都能證得本初的真實狀態！于勝生鐵豬年十一月二十四日，由蔣悲多杰（'Jam pa'i rdo rje）的加持下，名為諦（D+hi）者善加書寫。愿三時吉祥！這是非常重要的禪修要訣。萬法無餘皆普賢凈土顯現和存在的一切無餘皆是普賢王如來（Kuntu Zangpo，梵文：Samantabhadra）的凈土。本初即已成佛的文殊師利（'Jam pa'i dpal，梵文：Mañjuśrī）。因為沒有與自性相異的法，所以在平等性中，我頂禮無二的境界。將平凡的覺知置於無造作的狀態。讓明覺（gsal rig）的連續不斷，這就是（修行的關鍵）。修習時，無需再去尋找新的明。這自然顯現的明，就是你本來的狀態。明的自性，無論內外，都不可得，如同虛空一般，無有邊際和中心。僅僅是明，就自然安住于空性之中。不要用分別念去人為地製造空性。自心的明，要從自己的經驗中去體會。在明的同時，體驗到無生和空性。明空無別，是不可言說的平等性。這無法由他人指示，只能由自己證悟。當放下考察和改造的分別念時，安住在無造作的本然狀態，一旦掌握了這個訣竅，本初的法王（gyal po）之面，就會自然顯現。疑惑之網將會徹底斷除。雖然本初即是如此，但從無始以來，由於習慣於生起分別唸的雜染，即使安住於此，也無法確定這就是真相，即使分析，也很難見到實相。因此，爲了平息最初分別唸的波濤，就像觀察未被擾動、雜質沉澱的清水一樣。通過這個比喻，熟練掌握讓自心自然放鬆的安住方法，至關重要。通過無造作的安住，無造作的自性之義，將會自然顯現。

【English Translation】 Sit upright, either in a full or half lotus posture, keeping your body straight. Maintain a natural and relaxed posture, moving slowly. Internally, focus your mind on itself, thereby directly seeing the nature of mind. Gather the karma vayu (energy wind) into the central channel. The clinging to external objects and discriminating thoughts naturally dissolve. Although the dharmata (chos nyid) is no different internally or externally, in order to subdue the winds and mind, Do not engage in fixation on the object of meditation and the meditator, as if meditating on a subject and object. Instead, focus your attention on the mind that is meditating, maintaining a state of uncorrected naturalness. With this method, it is easy to accomplish shamatha (zhi gnas), and the winds and mind quickly enter the central channel. Self-arisen clear light (rang byung 'od gsal) and vipassanā (lhag mthong) naturally arise. This is the pith instruction of experiential key points. Once it becomes habitual, the mind bound by fixations will be liberated in its primordial state. There will be no difference between internal and external clinging. Clear light will float in the primordial sky. Practicing in this way, in this life and future lives, the qualities of meditation will quickly arise. May all beings, through this merit, attain the ultimate state of primordiality! Written well by one named Dhi (D+hi) from the blessings of Jampel Dorje ('Jam pa'i rdo rje) on the 24th day of the 11th month of the Iron Pig year. May the three times be auspicious and virtuous! This is a very important meditation key point. All phenomena without remainder are the pure land of Samantabhadra. All that appears and exists is the pure realm of Kuntu Zangpo (Samantabhadra). Mañjuśrī ('Jam pa'i dpal), who has been enlightened from the beginning. Since there is no dharma different from one's own nature, in equanimity, I prostrate to the non-dual state. Leave ordinary awareness in an uncorrected state. Let the continuity of clarity and awareness be unbroken; this is it. Having meditated, there is no need to seek new clarity. This naturally appearing clarity is your own state. The essence of clarity, whether internal or external, is unattainable, like space, without beginning or end. That mere clarity naturally abides in emptiness. Do not create emptiness artificially with conceptual thought. The clarity of one's own mind should be experienced from one's own experience. While being clear, experience unbornness and emptiness for yourself. Clarity and emptiness are inseparable, an inexpressible equality. This cannot be shown by others, but is realized by oneself. When the intellect that investigates and corrects is left in its uncorrected naturalness, and one grasps the key point, The face of the primordial king will appear to oneself. The net of doubt will be completely cut. Although it has been this way from the beginning, from beginningless time, Because of the habit of stirring up the turbidity of conceptual thought, Even if one abides in it, one cannot find certainty that this is it, And even if one analyzes, it is difficult to see the true nature. Therefore, in order to pacify the waves of initial conceptual thought, Rely on water that has not been disturbed and whose turbidity has settled. Through this analogy, mastering the method of skillfully relaxing one's own mind in its natural state Is of utmost importance. Through uncorrected abiding, the meaning of uncorrected nature, Will naturally become clear.

་ན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་གདར་ཤ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་ཆོད། །བྱ་སླ་དོན་ཆེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་བགྲོད། །བརྗོད་མེད་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །གསལ་འཛིན་སྟོང་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གནས། །དེ་འདྲ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༨ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། ༈ །། 俱生大樂 ཨེ་མ་ཧོ། གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མགོན་པོ་ནི། །ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་ཁྱབ་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །སྤྲོས་ 27-4-49a ཀུན་ཉེར་ཞི་འཇམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །འགག་མེད་རོལ་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་བཞུགས། ༡ །གཉུག་མའི་གཤིས་འདི་བཟོ་བཅོས་ཡུལ་ལས་འདས། །སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཟང་ཀ་རྒྱ་ཡན་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དེ་ན་རོ་གཅིག་ལ། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བས་དུས་གསུམ་གཟོད་ནས་དག ༢ །མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྤངས། །གཉིས་ཆོས་ཀུན་བྲལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །ཟབ་མོ་བློ་ལས་འདས་པ་རྫོགས་པ་ཆེ། ༣ །ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བས་མཚོན་དུ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་མདངས་རང་ཤར་བ། །མ་བཅོས་འཛིན་མེད་བཞག་ན་འདི་ག་རང་། །རང་སེམས་དྭངས་སུ་ཆུག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། ༤ །བླ་མའི་མན་ངག་གནད་དང་མི་ལྡན་ན། །སྒོམ་ལོ་སྒྲུབ་ལོ་ཀུན་རྟོག་བསྣོན་མར་ཟད། །རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ཆད་པ་མི་གདའ་བས། །གནད་མེད་ཙབ་ཙུབ་ཅན་ཚོ་འོ་རེ་བརྒྱལ། ༥ །རང་བཞིན་མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་ཐིམ་འགྱུར་བས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་གི་ངང་ཉིད་དུ། །འཇིག་པའི་དབྱིངས་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གནས། ༦ །འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག་དང་འདི་ག་རང་། །ལྡོག་མེད་ངེས་ཤེས་ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་འགྲོ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་བའི་རླབས་ཀྱིས་དྲངས་པ་ལ། །ལྡོག་པའི་ས་གཅིག་ 27-4-49b ཡོང་ཡེ་ཡོད་མ་ཡིན། ༧ །མ་བཅོས་དྲན་པའི་རྒྱུན་འདི་ཆུ་བོ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་མུ་མཐུད་ལ། །རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བས་ཤེས་བཞིན་ཆེན་པོ་ཡི། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་སྣང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ཀུན། ༨ །འལ་འོལ་ཡད་ཡུད་རྗེས་མེད་སང་སེང་བོ། །ཕན་གནོད་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་གིས། །རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ལྷོད་པའི་བདེ་ཆེན་གཏེར། །རང་ལས་རང་གིས་རྙེད་པར་བྱོས་ཤིག་ཨང་། ༩ །སྡུག་བཙིར་སྒོམ་པ་སྙིང་རླུང་ལངས་པའི་རྒྱུ། །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་མཁའ་ལ་ཚོན་རིས་འབྲི། །ཐམས་ཅད་རང་སྡུག་རང་མགོ་བསྐོར་བའི་ཆོས། །ཤེས་ནས་ཡུག་གཅིག་སྤོངས་ལ་བློ་བདེར་མཛོད། ༡ །སྙིགས་མ་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་དུས་འདི་ན། །རླུང་གསེབ་མར་མེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་གཞན། །བསྐྱེད་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འབྱོངས་དཀའ་བས། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤ

【現代漢語翻譯】俱生大樂即是那至高的圓滿。顯現與存在，僅此一法便足以決斷。易行而意義深遠，直達乘之頂峰。當不可言說的覺性顯現之時，對顯現的執著與對空性的執著，皆消融於法界之中。無論顯現為何，皆安住于本初的狀態。這便是大圓滿瑜伽士的修行。于土牛年十一月八日，蔣揚欽哲旺波隨興而書，吉祥圓滿！唉瑪吙！本初大樂的怙主，本自周遍一切，無有遷變。從諸戲論寂滅的自性中，具足無間斷嬉戲的光輝而安住。（1）此本初之性，超越人為造作，空明無執，廣大自在。一切的一切，於此皆為一味，遠離生滅，故三時本自清凈。（2）遠離邊際與中心，故舍棄方位的侷限。遠離一切二元對立，是無二的平等性。此乃三世諸佛意之所歸，深奧難測，超越心識的大圓滿。（3）無法以言詞與思辨之見地來詮釋，自性光明，自顯光芒。若能安住于無造作、無執著的狀態，當下即是。瑜伽士啊，澄凈自心吧！（4）若無上師口訣的精要，縱然修持多年，也只是徒增分別念。由於無法斬斷分別唸的束縛，那些毫無要訣、喋喋不休之人，真是可悲啊！（5）于自性無邊、本初的虛空中，縱使有質礙的空與無質礙的空，亦會融入其中。無論是有或無的狀態，寂滅的法界皆安住于自心之中。（6）無執地放鬆安住吧，當下即是。不退轉的定解會愈發清晰。被法性真諦的波濤所牽引，不會有任何退轉的餘地。（7）此無造作的覺知之流，如江河，如燈焰般持續不斷。恒常保持，則于廣大的覺性中，顯現如虛空中的海市蜃樓。（8）飄忽不定，轉瞬即逝，無跡可尋。以無有取捨、揚棄的體驗，獲得解脫分別念束縛的大樂寶藏。從自身中，由自己來獲取吧！（9）壓抑的禪修是引發心病的根源，以思辨之見地在空中繪畫。一切皆是自我折磨、自欺欺人的行為。明白之後，徹底放下，獲得內心的平靜吧！（10）於此五濁惡世、煩惱粗重的時代，如風中殘燭般，難以尋覓其他的助緣。即使努力生起，也難以具備力量，故應依賴上師的慈悲與自生智慧。

【English Translation】俱生大樂 is the very perfection itself. Appearance and existence, this single method is enough to decide. Easy to practice yet profoundly meaningful, it leads to the summit of all vehicles. When the inexpressible awareness manifests, The clinging to clarity and the clinging to emptiness, both dissolve into the dharmadhatu. Whatever appears, remains in the primordial state. Such is the practice of the Great Perfection yogi. Written spontaneously by Jamyang Khyentse Wangpo on the 8th day of the 11th month of the Earth Ox year. May it be virtuous and auspicious! Emaho! The protector of innate great bliss, Is primordially pervasive to all, without change or alteration. From the very nature of complete pacification of all elaborations, He dwells in the glory of unceasing play. (1) This innate nature transcends the realm of fabrication, Empty-clear, without grasping, vast and free. All things, everything, are of one taste in it, Free from birth and cessation, thus the three times are primordially pure. (2) Free from center and edge, it abandons all partiality of directions. Free from all duality, it is the non-dual equality. The dharma that is comprehended in the hearts of the Buddhas of the three times, Profound, beyond intellect, the Great Perfection. (3) It cannot be pointed out by words or intellectual views, Self-nature luminosity, self-radiant, self-arising. If one rests without fabrication or grasping, this is it itself, Yogi, purify your own mind! (4) If one does not have the essential points of the guru's instructions, Years of meditation and practice are wasted on adding to conceptual thoughts. Since there is no cutting of the bonds of conceptualization, Those who are chattering without essence, how pitiful! (5) In the self-nature, boundless, primordial sky, Even the tangible and intangible skies dissolve into it. In the very nature of whatever is existent or non-existent, The realm of dissolution abides in one's own mind. (6) Rest loosely without grasping, and this is it itself, Irreversible certainty becomes clearer and clearer. Drawn by the waves of the truth of dharmata, There is no place for turning back. (7) This stream of unfabricated mindfulness is like a river, Like the tip of a butter lamp, continuous. By maintaining it constantly, in the expanse of great awareness, All the mirages of appearance in the sky. (8) Vague, fleeting, without trace, clear and empty. With the experience of being free from benefit and harm, acceptance and rejection, The treasure of great bliss that loosens the bonds of conceptualization, Find it from yourself, by yourself! (9) Forcing meditation is the cause of heart disease, Drawing colors in the sky with intellectual views. All are self-tormenting, self-deceiving dharmas, Knowing this, abandon them all at once and be at ease! (10) In this degenerate age of coarse afflictions, Like a butter lamp in the wind, it is difficult to find other supports. Even if one tries to generate it, it is difficult to become powerful, Therefore, rely on the compassion of the guru and self-arisen wisdom.

ེས་ཀྱི། ༡༡ །སྣང་བ་ཁོང་ནས་སད་པས་སྲིད་པ་ཡི། །ཚེར་མའི་ཚང་ཚིང་མུ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །ཡུག་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་མེ་ལྕེ་ལ། །བསྲེགས་ནས་སུས་ཀྱང་བརྗི་བ་མེད་པའི་སྟོབས། ༡༢ །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལེགས་ཟུངས་ལ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །གདོད་མའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོར་འགོད་པར་མཛོད། ༡༣ །ལྕགས་སྟག་ཟླ་༢ཚེས་༨ལའོ།། ༈ །། 識 རིག་པ་ཡེ་ནས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རང་བཞིན་ 27-4-50a གནས་པ་དྲན་ཚེ་དེ་ག་རང་། །རང་རྩལ་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འབྲང་ན་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དངོས། །ལས་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི། །སེམས་ཉིད་བབ་དེ་དྲན་དང་མ་དྲན་ཡོད། །དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་དྲན་དང་མ་དྲན་མེད། །འགྱུར་མེད་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཡེ་ནས་ནི། །དྲན་དང་མ་དྲན་འཁྲུལ་གྲོལ་ས་ལས་འདས། །གཞི་དབྱིངས་ཕན་གནོད་བྲལ་ལ་ཆེད་རྩོལ་མེད། །རྩལ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྟོང་གཟུགས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ཕན་གནོད་སྣང་། །སྣང་ཡང་རང་གི་རྟོག་པས་རང་བསླུས་ལས། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་མཛོད་ལ། །བྱར་མེད་གཤིས་ལ་འཛིན་མེད་བཞག་པའི་ལམ། །ཁོ་ནས་དུས་ཀུན་འདའ་བར་གྱུར་པ་ན། །རྟོག་པའི་མཚང་ཞིག་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདོ་ཡང་ཡ་མི་ང་། །ཞེས་དགའ་བ་ཟླ་༡ཚེས་༢༥ལ་རིན་པོ་ཆེ་དྲན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ།། ༈ །། 識 རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དགེ་སྔིག་བདེ་སྡུག་ཅིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལ་གནས་ནས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་རྣམས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཞིག་ན་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །འགྱུ་བ་དངོས་མེད་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །ངོ་བོ་སྟོང་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསླུ། །དེ་རྗེས་འབྲང་ན་རང་གིས་རང་བཅིངས་ 27-4-50b ནས། །འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཨ་ཧོ། རིག་པའི་དབང་དུ་རྣམ་རྟོག་འདུ་བྱོས་ལ། །རང་རྩལ་སེམས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་དབྱིངས་སུ་ཤིག །སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད། །གནད་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་པ་ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༡ཚེས་༢༥ལའོ།། ༈ །། 眾姓之主金剛心 རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །དབྱེར་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །གཞི་རྩ་དབྱིངས་སུ་ཆོད་ན་མཐར་ཐུག་དོན། །དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་གསལ་ས་ལེ། །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་སྟོང་སང་ངེ་། །བརྗོད་མེད་རང་གིས་རིག་པ་རྗེན་ནེ་བ། །མ་བཅོས་གཉུག་མར་གནས་པས་ལྷན་ནེ་བ། །འདི་ག་མི་བརྗེད་དྲན་པས་བསྐྱང་བའི་ཚེ། །དྲན་ཤེས

【現代漢語翻譯】識顯現從內部覺醒，擺脫了存在的荊棘叢林。剎那間，用金剛利刃的火焰，焚燒殆盡，獲得無人能奪的力量。以虛空金剛雄獅的姿態，善於掌握金剛心髓的王權。對於心髓之義有信心的幸運兒們，請讓他們安住于原始的偉大王權之中。鐵虎年二月八日。識覺性本初，無有三時遷變。自性安住，憶念之時即是當下。自力生髮，念頭的遊移本無實。若隨其後，則為錯覺之實。初學者依賴念頭，心性之本然，有憶念與不憶念。事物之本性，無憶念與不憶念。不變、無為，本初即是，超越憶念與不憶念、迷妄與解脫之地。基界無有損益，無須刻意造作。自力之念，無論顯現何者皆為空相，如空中海市蜃樓，無有損益。如是知曉而安住，即是瑜伽之路。若隨念頭，則有損益之顯現。雖有顯現，亦是自以念頭欺騙自己，於一無所有的基根處，斷除執著。于無為之本性中，安住于無執之道路。唯有如此度過一切時日，念頭之過失消逝，于無念法身中解脫。縱然業與煩惱熾盛，亦無所畏懼。于喜悅月一日二十五日，因憶念仁波切而作。識覺性不變如虛空，善惡苦樂皆無損益。安住於此，念頭之波濤，若無有揚棄，即是瑜伽之路。遊移無實，如虛空海市蜃樓。本體雖空，卻迷惑孩童。若隨其後，則自縛于自身，錯覺顯現，生死輪迴無有止息。啊！于覺性之掌控中，調伏分別念，自力之心之虛妄洞穴，於法界中崩塌。心性若得原始王位，成佛之事，此外別無他物。要訣之三，水龍年一月二十五日。眾姓之主金剛心于遍一切種姓之主，心之金剛，以無別自識之手敬禮。輪迴涅槃諸法皆為心之幻化，若於基根法界中斷除，即為究竟之義。憶念覺性，無礙顯現之處清晰明瞭。本體離於取捨，空朗朗。不可言說，自識覺性赤裸裸。無有造作，本然安住而自然。若能不忘此，以憶念守護之時，憶念覺性

【English Translation】 Cognition Manifestation awakens from within, free from the thorny thickets of existence. In an instant, with the flames of a vajra's sharp blade, Burned completely, obtaining a power that no one can take away. With the posture of a sky vajra lion, Be skilled in mastering the royal power of the vajra essence. For the fortunate ones who have faith in the meaning of the essence, Please establish them in the great primordial royal power. Iron Tiger Year, February 8th. Cognition Primordial awareness, without change in the three times. The nature abides, and when remembered, it is just that. Self-arising, the movement of thoughts is unreal. If you follow it, then it is the reality of illusion. Beginners rely on thoughts, The natural state of mind, there is remembering and not remembering. The nature of things, there is no remembering and not remembering. Unchanging, unconditioned, it is primordial, Beyond the place of remembering and not remembering, delusion and liberation. The base realm has no benefit or harm, no need for deliberate effort. Whatever thought arises from self-power is an empty form, Like a mirage in the sky, without benefit or harm. If you abide knowing this, it is the path of yoga. If you follow thoughts, there will be the appearance of benefit and harm. Although there is appearance, it is also deceiving oneself with thoughts, At the root of nothingness, cut off attachment. In the unconditioned nature, abide in the path of non-attachment. Only by spending all time in this way, The fault of thoughts disappears, liberated in the unthinking dharmakaya. Even if karma and afflictions are strong, there is no fear. On the 25th day of the month of joy, written due to remembering Rinpoche. Cognition Awareness is unchanging like the sky, Good, bad, joy, and sorrow are all without benefit or harm. Abiding in this, the waves of thoughts, If there is no rejection, it is the path of yoga. Movement is unreal, like a mirage in the sky. Although the essence is empty, it deceives children. If you follow it, you bind yourself, Illusory appearances, the cycle of samsara never ceases. Ah! In the control of awareness, subdue conceptual thoughts, The false cave of the self-power mind collapses in the dharmadhatu. If the mind attains the primordial throne, The act of becoming a Buddha, there is nothing else besides that. The third key point, Water Dragon Year, January 25th. Lord of All Families Vajra Mind To the Lord who pervades all lineages, the Vajra of Mind, I bow with the hand of recognizing one's own nature without separation. All phenomena of samsara and nirvana are transformations of the mind, If cut off at the root base dharmadhatu, it is the ultimate meaning. Remembering awareness, the place of unobstructed manifestation is clear. The essence is free from grasping, empty and clear. Unspeakable, self-aware awareness is naked. Unfabricated, naturally abiding and spontaneous. If you do not forget this, when guarding with mindfulness, Remembering awareness

་རྒྱུན་ཆགས་ཧྲིག་གེ་པ་ཡི་ངང་། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་རེ་ཝ་ལེ་བ། །གཡོ་རླུང་འཆིང་བས་ཟིམ་མེ་ཡོལ་མེ་བ། །དམིགས་གཏད་མེད་པ་ཧ་རེ་ཐ་ལེ་བ། །དེ་ངང་ལྷོད་ཅིང་ལྷོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག །གོམས་པ་ཆགས་ནས་ཕྱི་ནང་སྣང་གྲགས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་རྨི་འདྲ་སྟོང་གཟུགས་ཧྲལ་མ་ཧྲོལ། །ཞེན་ཆགས་འཛིན་ཕུར་ཞིག་པས་བན་མ་བུན། །གར་ཡང་གཟའ་གཏད་མེད་པས་འོལ་མ་འོལ། །ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གནས་པས་གནས། །གཡོ་བའི་རླུང་གིས་ 27-4-51a དཀྲུགས་ནས་འཛིན་པའི་སེམས། །གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་ཀུན། །རྫུན་ཕུག་དབྱིངས་སུ་གཏིབ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས། །སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་བྲི་གང་བྲལ། །འགྱུར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དོན། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐེག་པའི་སྐྱེལ་སོ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་མཐོང་། །འདི་ནི་གཞི་ཡིད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱེད་པོ་གཅིག་པུ་སྟེ། །མ་བྱས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྣང་། །རོལ་པ་འགག་མེད་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དྲྭ་བ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་བྱེད་པ། །བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར། །ཨེ་མའོ། ཡེ་ནས་གསང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན། །སེམས་ཀྱི་གསང་ལས་ཚོལ་བ་མ་ཤེས་པར། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཚོལ་བ་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་སྲིད་པའི་མྱ་ངན་ཐང་དུ་རྒྱུ། །འདི་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོ་ཡོད་ཀྱང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འཇུག་པར་ཡོང་མ་ནུས། །ད་ནི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ། །རྟོན་རྣམས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འཛེགས་པར་གྱིས། །ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༢ཆེས་༡༧ལའོ།། ༈ །།བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ངོ་བོ་ཉིད་ 27-4-51b ཀྱིས་སྟོང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡོ་བ་མ་བསྐྱེད་ན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཅེས་ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༡ཚེས་༢༣ལ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དྲན་བཞིན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཤར་བའོ།། ༈ །། 竅訣如意寶藏 གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དབྱིངས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གཞོན་ནུས་རྟག་འཁྱུད་སྲས། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་པདྨ་སྐྱེས་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །རྒྱལ་མཆོག་སྟོན་པ་དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་ལམ། །མ་ལུས་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གངས་ཅན་མཚོ། །སྙིང་དབུས་རིག་པའི་གསང་ནས་ལེགས་འདོམས་པའི། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་འདི་ཁྱོད་ལ་གདམས། །སྣང་འདིའི་རང་བཞིན་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ན། །སྣང་དེ་ཡོད

【現代漢語翻譯】處於持續放鬆的狀態中，顯現和心識無別，如瑞瓦拉（Rewala）一般。束縛擾動之風，如微睡般平靜，毫無目標，如哈熱塔拉（Hare Tala）一般。於此狀態中，放鬆、放鬆，保持平衡。一旦習慣，外內一切顯現和聲響，如幻如夢，空性之形，虛幻不實。貪戀執著消散，無所牽絆，無所偏執，自然而然。自然生起，自然解脫，大樂 непрерывно. 如鳥在空中，瑜伽士安住於此。被擾動之風攪動，生起執著的念頭。唯一之奇蹟，三界一切顯現，當虛假之穴沉入法界時，心之本性，無生無滅無住，無所執著，自生智慧，遍佈一切，無增無減。不變之大平等，無勤任運之義。法身（Dharmakaya）明點（Thigle）唯一，大圓滿。見解脫之終極果位。此乃根本上師（Guru）吉祥黑汝嘎（Heruka），遍佈虛空幻化網之諸部尊眾，乃是示現與收攝之唯一作者。不作而任運，顯現於一切時方。無盡嬉戲，無量空行母（Dakini）之，壇城，彙集于大樂法界之中。勝樂幻化，安樂之瑜伽，大樂恒常之輪，恒時轉動。唉瑪吙！（Emaho）本來秘密大樂之義，若不識于自心深處尋覓，而以密咒道尋求之諸人，將於分別念輪迴之苦海中漂流。此處有不死甘露之海，然幼稚之心無力進入。如今依止持明傳承之口訣，愿具信者能登上至高之果位。鐵兔年十二月十七日。樂與苦，其自性本平等，法與非法，其本體本空性。若不生起分別念之動搖，則一切如虛空般，無利無害。水龍年一月二十三日，憶念轉世仁波切（Rinpoche）時，因其緣起而心中顯現。竅訣如意寶藏名為'竅訣如意寶藏'。于本初清凈（Kadag）通透（Zangthal）法界（Dying）之母，任運（Lhundrup）覺性（Rigpa）之童子恒時擁抱，誕下之子，于極清凈之心中央，智慧身（Yeshe Ku），敬禮文殊（Jampal）蓮花生（Padma），諸佛之王導師所開示之道，無餘圓滿智慧之雪域（Gangchen）海，從心之深處覺性之秘密中善巧引導，此殊勝心之寶藏，傳授於你。若未證悟此顯現之自性，則此顯現存在

【English Translation】 In a state of continuous relaxation, Appearance and mind are inseparable, like Rewala. Binding the disturbing winds, as calm as a light sleep, Without any aim, like Hare Tala. In this state, relax, relax, and remain balanced. Once accustomed, all outer and inner appearances and sounds, Are like illusions and dreams, empty forms, unreal. Attachment and clinging dissolve, without any ties, Without any bias, naturally. Naturally arising, naturally liberated, great bliss continuously. Like a bird in the sky, the yogi abides here. Stirred by the disturbing winds, A mind of grasping arises. The sole miracle, all appearances of the three realms, When the false cave sinks into the expanse, the nature of mind, Without birth, death, or abiding, without any object, Self-born wisdom, pervading all, without increase or decrease. The unchanging great equality, the effortless meaning. The Dharmakaya Thigle is unique, the Great Perfection. Seeing the ultimate fruit of the vehicle of liberation. This is the root Guru, glorious Heruka, All the families of the net of illusion pervading space, Are the sole author of manifestation and absorption. Effortlessly, appearing in all times and directions. Endless play, the countless Dakinis, The mandala, gathering in the expanse of great bliss. Supreme bliss illusion, the yoga of bliss, The wheel of great bliss is eternally turning. Emaho! The meaning of the great bliss that is primordially secret, If you do not know to seek it in the depths of your own mind, Those who seek it through the path of secret mantra, Will wander in the suffering sea of conceptual samsara. Here is the ocean of immortal nectar, But the childish mind is unable to enter. Now rely on the oral instructions of the Vidyadhara lineage, May those with faith ascend to the supreme state. Iron Rabbit Year, December 17th. Happiness and suffering are equal in their nature, Dharma and non-dharma are empty in their essence. If the movement of conceptual thought does not arise, Then all is like space, without benefit or harm. Written on the 23rd day of the first month of the Water Dragon year, remembering the Tulku Rinpoche, arising in the mind due to that circumstance. The Wish-Fulfilling Jewel Treasury of Quintessential Instructions Named 'The Wish-Fulfilling Jewel Treasury of Quintessential Instructions'. To the consort of the primordially pure (Kadag) transparent (Zangthal) expanse (Dying), The youth of spontaneously present (Lhundrup) awareness (Rigpa) eternally embraces, the son born from this union, In the very center of the utterly stainless heart, the wisdom body (Yeshe Ku), I bow with reverence to Manjushri (Jampal) and Padmasambhava (Padma). The path taught by the supreme king of Buddhas, the teacher, The complete and perfect ocean of wisdom of the snowy mountains (Gangchen), Skillfully guiding from the secret of awareness in the depths of the heart, This wondrous treasure of the heart, I impart to you. If the nature of this appearance is not realized, Then that appearance exists

་པར་བློ་ལྡན་སུ་ཡིས་རྟོགས། །རང་བཞིན་རྙེད་པ་སྤངས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཕྱིར། །འདི་ལས་སྟོང་པ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན། །སྟོང་དེ་མི་སྟོང་དངོས་པོར་གྱུར་མིན་ཡང་། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་འདི། །སྟོང་དེ་ཉིད་ན་སྟོང་པའི་དགག་བྱ་སུ། །སྟོང་པ་དེ་འདི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཞེས། །མ་འདྲེས་དབྱེ་བ་རྟག་ཏུ་ཡོད་མིན་ན། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་ཆོས། །གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད། །དེ་ལྟའི་གཤིས་ཏེ་ཡོད་དང་མེད་པ་ཞེས། །ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས་ 27-4-52a ཡོངས་འདས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ། །གཉིས་ཆོས་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐར་འཛིན་རང་ཞིག་ནས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་ཡེ་ཀློང་ནི། །འཁོར་དང་འདས་པའི་ཞེན་རྟོག་གདོད་ནས་དག །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ལམ། །བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཉིད་ལས་ནམ་ཞིག་ཏུ། །སྙིང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་ན། །ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཉིད། །དེར་ནི་རྩོལ་བཅས་འཁྲུལ་པ་ཀུན་དག་ནས། །རྩོལ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉིད་གཤེགས་པའི། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་ལམ་ཀུན་རྫོགས་པའི་འབྲས། །གཉིས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་སླད། །སེམས་ཀྱི་རྦུན་སེལ་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད། །ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་འབད་དེ་སྙིང་ལ་བཅང་། །ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་མའི་དཔེར་ནི་མཚུངས་ཤེས་ནས། །ཉེ་བར་གོམས་པའི་དངོས་རྟོགས་རིམ་སྦྱངས་ཏེ། །སྒྱུ་སོགས་ཉིད་དང་མགོ་མཉམ་དུ་མཐོང་ན། །དངོས་མཚན་སྟོང་པར་ཟད་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །དེ་ཚེ་སྟོང་དང་སྣང་ཞེས་ཐ་དད་དུ། །ཞེན་པའི་དྲི་མ་སྟོབས་མེད་ཉིད་བྱས་ནས། །དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གདེང་གྱུར་ཚེ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དོན་ཡིད་ལ་འཆར། །ཡང་ན་ཉེ་བའི་ལམ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་གསང་། ། 27-4-52b བརྟགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལྐོག་གྱུར་ལ། །དཔྱད་པས་རི་མོར་བགྱིས་པའི་བརྙན་སྤངས་ནས། །མྱོང་སྟོབས་དངོས་བཟུང་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིར་བྱེད། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྨག །སེལ་བའི་གཉེན་མཆོག་སྣང་བའི་ལམ་བཟང་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྟོབས་སྦར་བའི་གྲོགས་གྱུར་པའི། །ཐབས་མཆོག་ཅི་རིགས་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟུང་། །དེས་ནི་འཇིགས་ཆེན་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལ། །ལུས་ངན་སྒོ་ངའི་སྦུབས་གནས་རིག་ཁམས་ཁྱུང་། །དོགས་མེད་བག་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འཕྱོ་བ་ཡི། །ཐབས་ཤེས་གཤོག་དྲུག་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཚུལ་དེ་གདམས་པའི་དོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ། །དམིགས་པའི་གདམས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལག་བཅང

【現代漢語翻譯】誰能理解這其中的智慧？捨棄了對自性的執著，爲了追求空性。沒有比這更空的東西了。即使空性並非變成不空的實物，空性的自性也從未改變。這各種各樣的幻化之網的嬉戲，在這空性之中，誰是空性的否定者？空性即是顯現，顯現即是空性，如果它們並非不混合且總是分離，那麼所有被貼上『有』和『無』標籤的事物，在無垢的實相中完全消失。如此的本性，超越了『有』和『無』，這兩個詞語的範疇。因為無別即是真如。執著於此，思慮於此，是心的道路。唯有捨棄二元對立的智慧，才能從有和無的極端執著中解脫。在平等擴充套件生與死的原始虛空中，輪迴與涅槃的執著從一開始就不存在。這便是方便與智慧結合的道路。何時能從依賴的因緣聚合中，見到那存於心中的智慧？方便與智慧無二無別，自然生起。在那裡，所有有為的錯覺都得以凈化，在無為的真如中安息。這是圓滿一切勝者教法的道路之果，被稱為無二阿底瑜伽。爲了獲得超越心識的智慧，用無垢的智慧驅散心識的黑暗。這如意寶般的解脫道光明，應通過聞、思、修努力銘記於心。了知一切法如幻化，逐漸修習親近的實證，當如幻等同自身時，便能見到萬法皆空的真如。那時，對於空與顯現的分別執著，會變得無力。當確信無別的真如時，阿底瑜伽的續部意義便會顯現於心。或者，通過最接近的殊勝道，心的秘密，通過觀察，隱藏了法的真如。通過分析，捨棄了在紙上描繪的影像，將體驗的力量作為甘露珍藏於心。此外，爲了驅散遮蔽法界的黑暗，應依隨殊勝的顯現道，以及作為點燃智慧火焰之友的，各種方便法門，並根據自身情況而行持。如此，在輪迴的險峻懸崖邊，這如惡劣身體蛋殼中的覺性之鵬鳥，便能以無畏自在的姿態翱翔，六支方便智慧之翼得以圓滿。這種方式是口訣的精髓，即智慧。由於具備這種口訣，便能掌握智慧。

【English Translation】 Who can understand this wisdom? Having abandoned the clinging to self-nature, for the sake of pursuing emptiness. There is nothing emptier than this. Even though emptiness does not become a non-empty entity, The self-nature of emptiness never changes. This play of the various networks of illusion, In this emptiness, who is the negator of emptiness? Emptiness is appearance, appearance is emptiness, If they are not unmixed and always separate, Then all things labeled as 'existent' and 'non-existent', Completely disappear in the stainless reality. Such is the nature that transcends 'existence' and 'non-existence', The category of these two terms. Because non-duality is suchness. Clinging to this, contemplating this, is the path of the mind. Only the wisdom that abandons duality, Can liberate from the extreme clinging of existence and non-existence. In the primordial expanse where samsara and nirvana are equally extended, The clinging to samsara and nirvana does not exist from the beginning. This is the path of the union of skillful means and wisdom. When will one see from the accumulation of dependent causes, The wisdom that dwells in the heart? Skillful means and wisdom are inseparable, arising naturally. There, all contrived illusions are purified, Resting in the unconditioned suchness. This is the result of the path that perfects all the teachings of the Victorious Ones, Known as non-dual Ati Yoga. In order to attain the wisdom that transcends the mind, Dispel the darkness of the mind with stainless wisdom. This wish-fulfilling jewel-like light of the path of liberation, Should be diligently held in the heart through hearing, thinking, and meditating. Knowing that all phenomena are like illusions, Gradually practice the experiential realization of closeness, When illusion and so forth are seen as equal to oneself, One sees the suchness where all characteristics are exhausted into emptiness. At that time, the clinging to the distinction between emptiness and appearance, Becomes powerless. When one is confident in the non-dual suchness, The meaning of the Ati Yoga tantra will appear in the mind. Or, through the closest supreme path, the secret of the mind, Through investigation, the suchness of phenomena is hidden. Through analysis, abandoning the image drawn on paper, Cherish the power of experience as nectar in the heart. Furthermore, in order to dispel the darkness that obscures the realm of reality, One should rely on the supreme path of appearance, And the various skillful means that serve as friends to ignite the flame of wisdom, according to one's own circumstances. Thus, on the perilous cliff of samsara, This awareness-garuda in the shell of a bad body, Can soar with fearless freedom, The six wings of skillful means and wisdom are perfected. This way is the essence of the instructions, which is wisdom. Because of possessing this instruction, One can grasp wisdom.

ས་ཚུལ་དུ་བྱེད་པས་ན། །བརྗོད་པ་དེ་ནི་དོན་རབ་ཉིད་དང་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དགེ་བ་དྲི་མ་མེད། །རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད། །གཅེས་རྒུའི་མ་རྣམས་སྙིང་ལ་རེག་པའི་མོད། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ཞལ་བཟང་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནད་གསང་ཅུང་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་འདི་ནི་བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བས་བགྱིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 業果報 ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་སྟེ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཐེག 27-4-53a མཆོག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་མིན་དམིགས་པའི་དངོས་གཞན་ཡོད་མིན་ན། །བསལ་བཞག་མེད་པ་བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་གཤིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོར་བསྒོམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །གསལ་སྟོང་མ་ཆགས་རོལ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་ལུག་རྒྱུད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །དྲན་པའི་མེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྦོར། །ཡུལ་དྲུག་བུད་ཤིང་ངེས་པར་འཚིག་པར་འགྱུར། །རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྐད་ཅིག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ་བའི། །རྒྱལ་བའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས། །རིགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྲས། །འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གདམས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་དོན་དང་མཚུངས་པར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རྡོལ་བ་ཨྠྀི།། ༈ །། 等加行要.安息原始妙音 སྦྱོར་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ངེ་སང་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ངྷཱ་ར་ཡ། གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཉིད་ལས། །སྣང་སྲིད་བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདར་མེད་ཀྱང་། །ལས་རླུང་གཡོ་བའི་ཀུན་རྟོག་གིས། ། 27-4-53b འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཉིད་གཞི་རུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མི་གཡོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ལྟ་སྟངས་གཏད། །དབང་ཡུལ་འདྲེས་པའི་སེམས་བསྡུས་པས། །དབུ་མར་རླུང་བཅུ་འཇུག་པའི་རྟགས། །དུ་བ་ལ་སོགས་མངོན་དུ་སྣང་། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྟོང་གཟུགས་དེ་ལ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་ཤེས། །གནས་པ་བརྟན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །དགའ་བདེ་སེམས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ། །རབ་ལྡན་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་འགྲུབ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་ནི། །སེམས་བརྟན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱ

【現代漢語翻譯】以地道的方式行事，所說之話語才真正具有意義。因此，那樣的功德毫無瑕疵，是恒常遍佈的智慧之光。當慈愛的母親們觸及內心時，愿能親見自生怙主的莊嚴面容！這是班德·羅哲哲（藏文：བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་，含義：無垢慧）憑藉多聞強記之力，略微領悟到的秘密要點，如實記錄下來，愿吉祥！業果報業之果報不可避免。務必修習出離心和菩提心。自性任運成就的金剛壇城廣大無邊。修習殊勝光明大圓滿。常時無生之法即是如來。除此之外，沒有其他的目標。無取捨，無造作，自然放鬆的狀態。修習自生智慧文殊師利之銳利。顯空如幻之網是身金剛。明空無執之嬉戲是語金剛。覺空通透之血脈是意金剛。從本初無別的金剛壇城中，輪迴與涅槃的一切法，不曾逝去，不會逝去，也不會變為逝去。燃起不間斷的憶念之火。六境之薪柴必定會被焚燒殆盡。遠離塵垢，極其清凈的諸佛之心。剎那間於法身王位登基。依此諸佛之殊勝道者，乃是從殊勝種姓文殊師利心中誕生的佛子。此乃至尊宗喀巴（藏文：ཙོང་ཁ་པ་，含義：宗喀地方的人）從文殊菩薩處所獲得的，與大圓滿本來清凈之義無別的，心髓精華。阿底！等加行要.安息原始妙音訣竅圓滿之要，安住于原始本初之音聲。那摩古汝班匝達熱耶（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ངྷཱ་ར་ཡ།，梵文天城體：नमो गुरु वज्र धाराय，梵文羅馬擬音：Namo Guru Vajra Dharaya，漢語字面意思：頂禮金剛持上師）。從本初金剛身中，顯現世間一切穩固與變動之事物，不曾逝去，不會逝去，亦無所動搖，然因業風擾動之妄念，輪迴顯現永無止息。為將此等妄念迴歸本初，需修持道之究竟大手印，金剛瑜伽。以不動的身、語、意三者，凝視虛空。收攝與對境相融之心，中脈融入十氣之徵兆，如煙等顯現。此乃分別收攝之瑜伽。以空性之形為目標，認知自顯為空性之形。安住穩固之分別念，以及喜樂之五支，圓滿具足，成就殊勝禪定之支分。于自顯空性之形上，心意堅定之瑜伽。

【English Translation】 Acting in a natural way, the words spoken are truly meaningful. Therefore, such merit is without blemish, it is the ever-present light of wisdom. When loving mothers touch the heart, may we behold the beautiful face of the self-born Lord! This is a brief record of the secret key points slightly realized by Bande Lodro Drime (Tibetan: བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་, meaning: Immaculate Wisdom) through the power of extensive learning and memory, may it be auspicious! The Result of Karma The result of karma is unavoidable. Be sure to cultivate renunciation and Bodhicitta. The spontaneously accomplished Vajra Mandala is vast and boundless. Practice the supreme, luminous Great Perfection. The ever-unborn Dharma is thus the Tathagata. Apart from that, there is no other object of focus. Without acceptance or rejection, without fabrication, a naturally relaxed state. Cultivate the sharp wisdom of self-born wisdom Manjushri. The illusory net of appearance and emptiness is the Body Vajra. The unattached play of clarity and emptiness is the Speech Vajra. The transparent and unobstructed lineage of awareness and emptiness is the Mind Vajra. From the beginningless, inseparable Vajra Mandala, all phenomena of samsara and nirvana have not passed away, will not pass away, and will not change into passing away. Kindle the great fire of continuous mindfulness. The firewood of the six objects will surely be burned completely. The utterly pure and stainless mind of the Buddhas. In an instant, enthroned on the throne of the Dharmakaya. Those who rely on this supreme path of the Buddhas are the sons born from the heart of the supreme lineage Manjushri. This is the heart essence, inseparable from the meaning of the Great Perfection of Original Purity, which Je Tsongkhapa (Tibetan: ཙོང་ཁ་པ་, meaning: person from Tsongkha) received from Manjushri. Ati! Essentials of Preliminary and Completion Stages. Abiding Primordial Melodious Sound The key to the perfection of the union abides in the primordial, natural sound. Namo Guru Vajra Dharaya (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ངྷཱ་ར་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु वज्र धाराय, Sanskrit Romanization: Namo Guru Vajra Dharaya, Literal Chinese meaning: Homage to the Vajra Holder Guru). From the primordial Vajra Body itself, all stable and moving phenomena of existence arise, they have not passed away, will not pass away, and are unshaken, yet due to the conceptual thoughts stirred by karmic winds, the illusion of samsara continues without ceasing. To reverse these illusions back to their origin, one must practice the ultimate Mahamudra, the Vajra Yoga. With the three immovables of body, speech, and mind, fix the gaze into the expanse of space. By gathering the mind that is mixed with the objects of the senses, the signs of the ten winds entering the central channel, such as smoke, appear. This is the yoga of individually gathering. Focus on that empty form, recognizing self-appearance as an empty form. The five branches of abiding, stable conceptualization, and joy, fully possessed, accomplish the branches of supreme meditation. On the self-appearing empty form, the yoga of fixing the mind.

ོར་དེས། །གཡོ་བྱེད་རླུང་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་སྦྱངས་ནས། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་བུམ་ཅན་བཟུང་། །ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། །ཇི་འདོད་བུམ་ཅན་འབྱོང་བར་བྱ། །དེ་ནི་སྲོག་རྩོལ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་གོམས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ནི། །སྲོག་ཉིད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་པས་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་དང་། །དེ་ཡིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་བས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བོགས་འདོན་ཞུ་བདེའི་དམིགས་པ་ནི། །བྱའམ་རང་ཤུགས་འབྱུང་བའང་ཡོད། །ཐིག་ལེ་རིམ་བབ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཛག་མེད་འཆིང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རིམ་གྱིས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་འདྲེན། །འོད་གསལ་ 27-4-54a རྟགས་སྣང་ཚད་མེད་འཕེལ། །རླུང་དང་སེམས་ལ་དབང་ཆུང་ཐོབ། །འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། །བདེ་རླུང་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། །ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྒྲུབ། །ཡས་བབ་དགའ་བཞི་མྱོང་བའི་མཐར། །མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ཅི་རིགས་མྱོང་། །ཡང་ཡང་སྦྱང་བས་བདེ་བ་དང་། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་ཆེར་འཕགས། །འདི་ནི་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་དྲན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེས། །སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །མཉམ་སྦྱོར་འཛག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། །འཕོ་ཞིང་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིག་རྣམས། །དབབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་བཟུང་། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཕོ་མེད་ཉིད་དུ་བཅིངས་བྱས་པས། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དག་གི་ནི། །རླུང་གཅིག་དབུ་མར་གཏན་དུ་འགག །རྩ་ཡི་བཅུ་ཆ་དབུ་མར་ཐིམ། །དཀར་དམར་ཁམས་གཅིག་དེར་བརྟན་པས། །ཏིང་འཛིན་ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ། །དེ་ནས་ལྷག་མའི་རླུང་ཁམས་རྣམས། །ཡང་ཡང་ཞུ་བདེ་སྟོང་གཟུགས་ངང་། །སྦྱང་བས་འཕོ་རླུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཆ་གཞན་རིམ་པར་ཡོངས་འགགས་ནས། །ཐ་མ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེར། །བཅུ་གཉིས་ཆ་ཡི་ཐ་མ་འགག །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །སླར་མི་འབྱུང་བར་དབུ་མར་འགག །ཁམས་བརྟན་རྩ་ཀུན་དབུ་མར་ 27-4-54b ཐིམ། །འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་། །འདི་ནི་བདེན་དོན་མངོན་མཐོང་བའི། །ཐེག་ཆེན་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་ཀུན། ནང་གི་ས་ཡིས་མྱུར་བགྲོད་ནས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལྡན་ལ། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས། །ཐབས་ཀྱིས་རང་ལ་མངོན་གྱུར་པ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད། །པྲ་ཕབ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་ལ། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི། །རྗེས་དཔག་དཔྱད་པ་ག་ལ་དགོས། །མེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ལ།

【現代漢語翻譯】因此，爲了戰勝遊移之風，通過金剛誦持修習道路，于中脈之中把握寶瓶氣，內觀空性之形，隨心所欲地掌握寶瓶氣，此乃命勤瑜伽。通過對它的熟練，憑藉其力量，生命融入不壞明點，生起拙火的熾燃之相，由此融化頂輪的「ham」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字），無間斷地產生安樂的智慧。生起或自然而然地產生提取融樂的專注，明點次第降臨至寶珠頂端，以不漏束縛之力，次第引生不退轉的安樂，光明徵兆之相無量增長，獲得對氣和心的微小控制，此乃執持瑜伽，即執持安樂、氣和心。之後，依靠手印的助緣，修習殊勝的融樂，體驗上降四喜的終結，體驗下固四喜的各種方式，通過反覆修習，安樂和氣心變得越來越堪能。此乃隨念瑜伽，如此隨念達到究竟，氣心獲得自在，由此，在空性大手印中，以俱生無漏大樂，轉移和遊移的氣息明點，降伏並保持在各個脈輪中，最終在金剛寶珠頂端，將其束縛于不移之境。由此，十二時節的氣息完全止息于中脈，十分之一的脈融入中脈，紅白明點穩固於其中，獲得第一個禪定地。之後，剩餘的氣息明點，通過反覆修習融樂空性之相，十二轉移氣息的其他部分次第完全止息，最終在頂髻寶珠頂端，止息十二部分的最後一部分。兩萬一千六百之氣，不再生起而止息于中脈，明點穩固，所有脈融入中脈，體驗不移之義的俱生智，此乃現見真諦的大乘持明菩薩。之後，所有修習的道路，都以內在的土地迅速行進，成就雙運大樂智慧身，證得究竟真實的佛陀。對於如此具足瑜伽道路者，譬喻和意義的俱生智，通過方便在自身顯現，獲得最勝的不變安樂，以及具足一切殊勝的空性，即是雙運之義的俱生智。如同親見掌中庵摩羅果，對於離一異等的推測分析，又有何用？如同親見火焰一般。

【English Translation】 Therefore, in order to overcome the moving winds, through the Vajra recitation, practice the path, and hold the vase-like breath in the central channel. Internally, see the empty form, and master the vase-like breath as desired. This is the life-force yoga. Through familiarity with it, by the power of that, life itself enters the indestructible bindu, and the blazing appearance of tummo arises. By that, the 'ham' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) of the crown chakra melts, and the bliss of wisdom arises continuously. The focus on extracting melting bliss arises or occurs naturally. The bindu descends gradually to the tip of the jewel, and by the power of un-leaking binding, gradually induces unchanging bliss. Light, Signs of appearance increase immeasurably, and small control over wind and mind is obtained. This is the yoga of holding, that is, holding bliss, wind, and mind. Then, relying on the cause of the mudra, accomplish the particularly excellent melting bliss. At the end of experiencing the four joys of ascending, experience the four joys of descending in various ways. Through repeated practice, bliss and wind-mind become increasingly capable. This is the yoga of remembrance. When such remembrance is perfected, the one who has mastered wind and mind, in the great mudra of emptiness, with co-emergent, un-leaking great bliss, transfers and moves the winds and bindus, subdues and holds them in the chakras. Finally, at the tip of the Vajra Jewel, binds them into an unmoving state. Thus, the winds of the twelve junctures are completely stopped in the central channel. One-tenth of the channels dissolve into the central channel. The red and white elements are stabilized there, and the first samadhi ground is attained. Then, the remaining wind elements, through repeated practice of the melting bliss and empty form, gradually stop the other parts of the twelve moving winds. Finally, at the tip of the crown jewel, the last of the twelve parts stops. The twenty-one thousand six hundred winds no longer arise and stop in the central channel. The elements are stabilized, and all the channels dissolve into the central channel. Experience the co-emergent wisdom of the unmoving meaning. This is the Mahayana Vidyadhara Bodhisattva who directly sees the truth. Then, all the paths of meditation are quickly traversed by the inner ground, and the united great bliss wisdom body is accomplished. The Buddha of definitive meaning is attained. For such a one who possesses the path of yoga, the co-emergent wisdom of example and meaning manifests in oneself through skillful means, obtaining the supreme unchanging bliss, and the emptiness that possesses all supreme aspects, which is the co-emergent wisdom of the meaning of union. Like seeing an amalaka fruit in the palm of one's hand, what need is there for inferences and analyses such as one and many? It is like directly seeing a fire.

།དུ་བས་མེ་ཡོད་སྒྲུབས་པས་ཅི། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མི་ལྡན་ཅིང་། །ཉམས་མྱོང་བྲལ་བའི་རྟོག་གེ་པས། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོས། །གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་རྒྱུས་མེད་པར། །དབུ་ཚད་དཔྱད་པ་དགོས་ཞེས་སྨྲ། །སོར་སྡུད་ཡིད་བྱེད་སྤང་བའི་སྒོ། །འོད་གསལ་འདྲེན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་། །དེ་རྒྱུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་བའི། །དབུ་མ་དམིགས་པས་སྒོམ་དགོས་སོགས། །ལུགས་འདིའི་འོག་མའི་ཐེག་པ་པས། །དམིགས་བསྒོམ་བསྐྱེད་རིམ་ཆར་གཏོགས་རྣམས། །གོམས་པས་རྫོགས་རིམ་འདྲེན་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་རིམ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ཡང་། །ལམ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་ 27-4-55a པའི། །ཕྱོགས་སུའང་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་རེའི་མཐོང་བས་གོལ་ས་དང་། །སྦྱར་བའི་བློ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཐོས་ཀྱང་རྣ་བ་དགབ་དགོས་ཤིང་། །ཐེག་ཆེན་དཀྲུགས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་འཛིན་པ་ནི། །ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་དག །ཚོལ་བར་གསུངས་པའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་པའི། །མཚན་ལྡན་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཁོ་བོའི་ཚིག་འདི་གཅེས་པར་ཟུངས། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནང་ན་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། །འདི་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་གྱུར་ན། །རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དགོངས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དུ། །མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །མི་ཕམ་པས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་སྟོང་པར་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་དབུ་མའི་གཞུང་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོན་ན་དཔྱད་ཅི་དགོས། དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པའི་བསླད་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །རྩོལ་བས་ཕྲ་ཐིག་སོགས་བསྒོམ་པ་ལ་རྩོལ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དེ་མིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རང་བབས་སུ་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅད་དེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟིར་བས་འོད་གསལ་མངོན་ 27-4-55b དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་དུག་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས། །དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་ཤོག །ཧ་ཧ།། ༈ །། 瑜伽成就道歌五句 རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་དོ་ཧ་ཚིག་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཐུང་ཞིང་། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྟེན་པས། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་མ་བཅོས་རང་བཞག་གི། །དགོངས་པའི་དོན་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར་པས་ན། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་དྭངས་ཤིང་དྭངས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ངང་གིས་མེད།

【現代漢語翻譯】用煙來證明有火存在，這有什麼用呢？如果沒有傳承的口訣，對於那些缺乏經驗的思辨者來說，他們不瞭解通過密宗大方便，所能達到的究竟智慧的顯現境界，卻說需要運用因明論證。將注意力收回，斷絕心念的門徑，雖然是引導光明最殊勝的方法，但如果從未有人指示過以中觀見解來修持的方法等等，這些下乘的修行者們，將觀修、生起次第等都歸類為爲了引導進入圓滿次第的方便，即使他們將之命名為圓滿次第，實際上，他們並沒有達到真正的圓滿次第的任何方面。僅僅是片面的見解就會導致誤入歧途，更不用說去修持各種拼湊起來的造作之念了。即使聽到這些，也應該摀住耳朵，這就像是大乘的破壞者，魔鬼的幫兇。如果對這些東西感到驚奇，那就好比找到了最好的食物，卻反而去尋找劣質的食物一樣。受到諸佛加持，追隨諸佛之子的具格的殊勝弟子們，請珍視我的這些話語。在所有需要勤奮修持的法門中，沒有比這更深奧的了。如果對這一點獲得了定解，那麼對於無需勤奮的，大圓滿的見解的意義，就會生起定解。最終毫無疑問地會轉化為自生智慧之身。米龐（Mipham）所說。爲了生起無分別的智慧，雖然有通過智慧分析來理解空性的中觀等論典，但是如果生起了各自自明的無分別智慧，還需要什麼分析呢？因此，以分別念來玷污無分別，乃是魔的事業。雖然通過勤奮修持明點等可以引導生起本具的（俱生），但這裡並非如此，而是通過讓心性自然安住，斷絕分別唸的活動，從而在法性中顯現光明，因此，對於此道來說，以分別念來執著是毒藥，切不可被魔的事業所迷惑。愿我以自身的力量，將那些偽裝成佛法的邪見，如同用大毒藥來消除毒素一般。哈哈！瑜伽成就道歌五句《瑜伽士證悟之五句歌》那摩曼殊師利耶（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ，梵文天城體：नमो मञ्जुश्रीये，梵文羅馬擬音：Namo Manjushriye，漢語字面意思：頂禮文殊師利）！飲用上師口訣的甘露精華，依止傳承的甚深教誨之路，心性如國王般，不加改造，自然安住，通達了見解的意義，心如虛空般清澈明亮。分別唸的波濤自然止息。

【English Translation】 What is the use of proving the existence of fire with smoke? If one does not possess the instructions of the lineage, For those speculative thinkers who lack experience, Without familiarity with the manifest realm of the ultimate wisdom attained through the great skillful means of the Secret Mantra vehicle, They say that it is necessary to employ logic and reasoning. The gateway of withdrawing attention and abandoning mental activity, Although it is the supreme method for guiding luminosity, If no one has ever pointed out the method of meditating with the view of Madhyamaka, etc., Those practitioners of the lower vehicles, Categorize visualization, the generation stage, etc., as means to guide into the completion stage, Even though they name it the completion stage, In reality, they have not reached any aspect of the true completion stage. Merely a one-sided view will lead to straying from the path, Let alone practicing various fabricated thoughts pieced together. Even hearing these, one should cover one's ears, This is like the destroyer of the Great Vehicle, an accomplice of demons. If one is amazed by these things, It is like finding the best food, but instead seeking inferior food. Those qualified and excellent disciples who are blessed by the Buddhas and follow in the footsteps of the Bodhisattvas, Please cherish these words of mine. Among all the paths that require diligent practice, there is nothing deeper than this. If one gains certainty about this, Then certainty will arise about the meaning of the view of the effortless, Great Perfection. Ultimately, there is no doubt that one will be transformed into the body of self-arisen wisdom. Said by Mipham. Although there are Madhyamaka and other treatises that analyze emptiness through wisdom in order to generate non-conceptual wisdom, what need is there for analysis if self-cognizant, non-conceptual wisdom arises individually? Therefore, to defile non-conceptuality with conceptual thought is the work of demons. Although one can guide the arising of innate (co-emergent) wisdom by diligently meditating on bindus, etc., this is not the case here. Instead, by allowing the nature of mind to rest naturally, cutting off the activity of conceptual thought, luminosity manifests in the nature of reality. Therefore, for this path, clinging with conceptual thought is poison, and one should not be deceived by the work of demons. May I, with my own strength, eliminate those false views that masquerade as Dharma, just as one eliminates poison with a great antidote. Haha! Five Verses on the Realization of Yoga 《The Five-Line Song of the Yogi's Realization》 Namo Manjushriye (Tibetan: ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ, Sanskrit Devanagari: नमो मञ्जुश्रीये, Sanskrit Romanization: Namo Manjushriye, Literal Chinese meaning: Homage to Manjushri)! Drinking the nectar essence of the Guru's instructions, Relying on the path of the profound teachings of the lineage, The nature of mind, like a king, without alteration, naturally abiding, Having realized the meaning of the view, The mind is as clear and bright as the sky. The waves of conceptual thought naturally subside.

།གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །དངོས་ཀུན་རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་བདེ་སྡུག་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་བཞིན་རིག་པ་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། །བདེ་སྡུག་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ཡོང་ཡེ་བྲལ། །རང་རིག་འོད་གསལ་དོན་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་བཀྲ། །རིག་པའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་སྒྱུ་མར་སྣང་། །སྣང་ཡང་རང་གྲོལ་ཤོར་ཐོབ་སྤང་བླང་མེད། །དུ་མ་རོ་མཉམ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དམིགས་གཏད་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐར་ཁྱབ། །རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །རབ་ 27-4-56a ཚེས་ས་བྱ་ཟླ་༧ཚེས་༡༣ལ་འཕྲལ་ཤར་དྷཱིས་བྲིས་དགེ།། ༈ །། 雙運二資糧修法.要義鏡 ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ན་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་རྣམས་ཀྱིས། །འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་བྱས་ནས། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །དམིགས་བཅས་ཀུན་རྟོག་འཐས་པོའི་དགེ་རྩ་ལ། །ཞེན་ནས་དམིགས་མེད་ཕྱལ་བའི་དོན་བོར་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་མི་ཤེས་པར། །མཐའ་གཅིག་ཞེན་པའི་འཆིང་བ་ཧྲལ་ཧྲལ་པོ། །རྫོགས་ཆེན་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་དབང་ལས་བྱུང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རོལ་པའི་རྒྱན་ཡིན་པས། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར། །རང་བཞིན་མཉམ་རྫོགས་ངང་ན་ཅི་ཡང་བདེ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱིས། །མཆོད་བཟླས་ཀློག་སོགས་རྣམ་རྟོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུན། །རེ་ཞིག་བཞག་ནས་གཉུག་མར་ངལ་བསོས་ཏེ། །རང་བབ་རང་དྭང་གོམས་པ་ཆགས་པར་འབད། །དེ་ཕྱིར་ཀློག་དང་མཆོད་སོགས་བཞག་ནས་སུ། །ཟབ་དོན་མན་ངག་བསྒོམ་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །གཉུག་མ་ཁད་ཡངས་རིག་ 27-4-56b པའི་མདངས་ཐོན་ཚེ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་དེ་མི་འགོག །དེ་ཚེ་གང་སྣང་རོལ་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ། །དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེད་འབད་མེད་པར་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་མཆོད་ཀློག་ལ་སོགས་ཅི་བརྩོན་ཀྱང་། །ཟབ་དོན་བསྒོམ་པའི་གནད་ལ་ཇེ་ཕན་འབྱུང་། །གང་སྣང་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པར་ནི། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །མ་དག་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་སྡིག་སྡུག་གི། །མུན་པ་ཞེས་བྱ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །མ་འཁྲུལ་རིག་པའི་ངང་ནས་འགག་མེད་རྒྱན། །གང་སྣང་ཅི་སྤྱོད་བདེ་དང་དགེ་བའི་ལམ། །འདི་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ངང་གིས་འབྱུང་། །བརྩོན་པ་མེ་ལྟར་འབར་ཀྱང་བསྒོམ་པ་འཕེལ། །བས

【現代漢語翻譯】本初法身俱生大樂，萬法味同，即此顯現。猶如虛空，本無苦樂，如是覺性，本自無生。苦樂變異，有相皆離，自明光顯，見義瑜伽勝。如虛空之自性，顯現萬法，如覺性之自性，輪迴涅槃皆如幻。雖顯現亦自解脫，無得失取捨，多即一味，虛空瑜伽樂。雖無所緣，亦無執著，然大悲周遍，無有邊際。以無勤任運成就之事業，愿無盡眾生界，得渡苦海。（藏曆）土鳥年七月十三日，頓現迪（Dhih）書寫，吉祥！雙運二資糧修法·要義鏡雙運二資糧修法要義鏡頂禮住於三世諸佛心中的，智慧薩埵普賢文殊師利，輪迴涅槃無別平等之身，唯一明點。於此，欲修持甚深義者，若僅修無為法界，而輕視有為善業；或執著于有相分別之善根，而捨棄無相之義；若不解二者雙運之修法，則為偏執之束縛。此乃未證大圓滿甚深義之過患。然真實義雖無所緣，然一切顯現皆為游舞之莊嚴，故一者不障另一者，于自性平等圓滿中，一切皆安樂。雖是如此，然初學者，應暫緩唸誦、供養等增長分別之行，于本初狀態中放鬆，努力使自性自然之狀態得以穩固。故經中雲：應捨棄唸誦、供養等，而修持甚深口訣。當本初寬廣覺性之光芒顯現時，如水中之月，顯現不障蔽覺性。此時，一切顯現皆為游舞之莊嚴，無需刻意勤作，即可圓滿無量功德資糧。故無論如何精勤于供養、唸誦等，皆有助於甚深義之修持。無論顯現為何，皆無取捨，於法性游舞之莊嚴中，無有差別。然由不凈錯亂所生之罪惡黑暗，縱然尋覓亦難尋得。于無謬覺性之狀態中，無礙莊嚴，一切顯現、一切行為，皆為安樂與善妙之道。此乃無需勤作，自然而生。縱然如火般精進，亦能增上修持。

【English Translation】 The innate Dharmakaya is great bliss, all things are of one taste, and that itself is manifested. In this sky, there is no happiness or suffering at all. Likewise, awareness is primordially unborn. Happiness and suffering change, and signs are completely separated. Self-awareness is clear light, the supreme yogi who sees the meaning. In the state of the sky, all phenomena of appearance are adorned. In the state of awareness, samsara and nirvana appear as illusions. Even though they appear, they are self-liberated, without loss or gain, abandonment or acceptance. Many are of one taste, the yoga of the sky is blissful. Although there is no object of focus or sign, great compassion pervades all directions and times. May the boundless realms of beings be delivered from the ocean of suffering by the effortlessly accomplished activities. Written by Dhih on the 13th day of the 7th month of the Earth Bird year, may it be auspicious! The Quintessence Mirror of the Practice of Union of Two Accumulations The Quintessence Mirror of the Practice of Union of Two Accumulations I prostrate to the mind of wisdom, Samantabhadra and Manjushri, who dwell in the hearts of the Buddhas of the three times, the body of equality without distinction between samsara and nirvana, the single bindu. Here, for those who practice the profound meaning, if they only meditate on the unconditioned Dharmadhatu and despise the conditioned virtuous deeds; or if they cling to the virtuous roots of conceptualization with signs and abandon the meaning of aimlessness; if they do not understand the practice of the union of the two, then they are in the shackles of one-sided clinging. This is the fault of not realizing the profound meaning of Dzogchen. However, although there is no object of focus in the true meaning, everything that appears is the adornment of play, so one does not obscure the other. In the state of self-nature, equality, and perfection, everything is blissful. Although it is so, beginners should temporarily suspend the activities of recitation, offering, etc., which increase conceptualization, relax in the original state, and strive to make the natural state stable. Therefore, it is said in the scriptures that one should abandon recitation, offering, etc., and practice the profound oral instructions. When the light of the original, vast awareness appears, like the moon in the water, the appearance does not obstruct the awareness. At this time, everything that appears is the adornment of play, and the ocean of merit is completed without deliberate effort. Therefore, no matter how diligently one strives in offering, recitation, etc., it will be more beneficial to the practice of the profound meaning. No matter what appears, there is no acceptance or rejection. In the adornment of the play of Dharmata, there is no difference. However, the darkness of sin and suffering arising from impure delusion is difficult to find even if one searches for it. In the state of unerring awareness, there is unobstructed adornment. Everything that appears and everything that is done is the path of happiness and virtue. This arises naturally without effort. Even if one burns like fire with diligence, it will increase the practice.

ྒོམ་པ་རི་ལྟར་བརྟན་ཀྱང་བརྩོན་རྒྱུན་འཕེལ། །གཉིས་ཀ་དོན་གཅིག་གནད་ལ་མཐུན་འཇུག་པ། །འདི་འདྲ་རྫོགས་ཆེན་ལམ་གྱི་ལག་རྗེས་ཡིན། །ནམ་ཞིག་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རང་རིག་གི། །ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པ་ན། །ཕྱི་ཚུལ་མེ་ཏོག་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤམས་མོད། །སྣང་སྲིད་ཡེ་རྫོགས་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་བཞིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲིན་ལས་སོགས། །མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གདིང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །གང་ཟག་ཕལ་པའི་ལྟར་སྣང་ཡུལ་ལས་འདས། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་སློབ་པའི་སྐྱེས་ 27-4-57a བུ་རྣམས། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚོགས་གཉིས་ལམ། །རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དམིགས་བཅས་ལམ་ལ་འབད་པ་བརྟེན་ན་ཡང་། །གཤིས་ལ་བྱར་མེད་རང་གྲོལ་དོན་ཤེས་པའི། །ངེས་ཤེས་ངང་ནས་དགེ་བའི་བརྩོན་པ་རྣམས། །མི་འདོར་རང་ནུས་བསྒྲིམ་སྟེ་འཇུག་པར་བྱ། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །བསྒོམ་པའི་དུས་གང་སྣང་ཅོག་བཞག་གིས། །དབྱིངས་ལ་མི་སྒྲིབ་རོལ་པའི་རྒྱན་ཤེས་ནས། །མི་དགག་མི་སྒྲུབ་རང་སར་རང་བཞག་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་དོན། །རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་རང་ཉམས་དང་། །བསྟུན་ཏེ་རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་ལ། །བསླབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པའི་གནད་ཤེས་བྱ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཇི་སྙེད། །མི་འགལ་ཡོངས་རྫོགས་མངོན་པར་འུབ་ཆུབ་པའི། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གུ་ཡངས་བློ་བདེ་བའི། །རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའི་ལམ་ཡངས་ཐེག་པའི་མཆོག །ཅེས་འདི་ལ་གཞི་བྱས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང་། གཞི་བདེན་གཉིས། ལམ་ཚོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ། རྫོགས་ཆེན་སྐོར་ཁ་བསྐང་དགོས་སོ། །མངྒ་ལཾ། རབ་ཚེས་མེ་རྟ་ཟླ་༡ཚེས་༡༥སྲོད་སྒྲོན་འོད་ལ་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །། 讚頌大圓滿道教言 རྫོགས་ཆེན་ལམ་ལ་ 27-4-57b བསྔགས་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །གནད་ཀྱི་གལ་མདོ་ངེས་པའི་གཏམ་ཞིག་བརྗོད། །ཆོས་ལམ་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། །འབད་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གསོན། །ལུས་སེམས་མི་རྟག་ལ་ཁའི་ན་བུན་འདྲ། །འཇིགས་ཆེན་འཆི་བ་ནམ་འབྱུང་ཆ་མེད་དེར། །ཕན་པའི་ཉེར་བསྡོགས་བྱ་བ་མང་མོད་ཀྱི། །རང་སེམས་འོད་གསལ་གོམས་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་བབ། །ཐག་ཆོད་གནད་འདི་གསང་སྔགས་ལམ་ཀུན་གྱི། །སྐྱེལ་སོ་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ཡང་དག་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན་འདི་བཞིན་གྱིས། །རང་རིག་གཉུག་མའི་བབ་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །མངོན་སུམ་འོད་གསལ་

【現代漢語翻譯】禪修如山般穩固，精進之流不斷增長，二者意義相同，要點上契合融入。這便是大圓滿道的修行足跡，何時能于輪迴涅槃諸法皆于自性覺性中，獲得徹底覺悟的堅定把握，縱然外在形式上未曾陳設一朵鮮花，顯現世間一切圓滿皆是自然成就的供養。同樣，生起次第、唸誦、手印、事業等等，無需刻意尋求，皆是本自圓滿、平等性之王的，獲得堅定把握的瑜伽自在者們，超越了凡夫俗子的表象境界。如果尚未達到如此境界的，修習瑜伽道的行者們，有相、無相、生起次第、圓滿次第、二資糧道，交替進行修習的那些人，即使依賴於有相的道而努力，若能從了知自性本無造作、自然解脫的意義的，定解中不捨棄善行的精進，竭盡所能地投入修行。對於平等性之王的意義，一心一意地，在禪修之時，無論顯現什麼都放下，了知其為無礙於法界的游舞妙用，不否定，不執取，安住于自性本位。因此，真俗二諦無別的基之意義，與此覺性瑜伽的自身體驗相符，從而以交替的方式修習二資糧，也要了知其中沒有矛盾的關鍵。所有以二諦所涵蓋的道，不相違背，完全、徹底地覺悟，無論怎麼做都寬廣自在，大圓滿虛空般的廣闊之道，是至高無上的法門。以上是依據根本。不輕視世俗的善根，以及基的真俗二諦，道的二資糧，果的二身雙運之理，要好好闡述，大圓滿的科判需要補充完整。吉祥！于勝生火馬年一月初十五傍晚寫于燈光下，善哉！讚頌大圓滿道教言讚頌大圓滿道教言 འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）頂禮文殊童子足。講述要訣的決定之語。進入佛法之門后，對於佛法事業，努力修行的瑜伽男女們請聽。身心無常，如山間的霧氣，恐怖的死亡何時降臨無法預料，有益的準備工作雖然很多，但沒有比熟悉自心光明更殊勝的了。心性覺性空性本初廣大無邊，這個決定的要點是所有密宗道，的究竟歸宿，瑜伽士們證悟的精髓。如果要做真實的修行就應該這樣。安住于自性覺性的本位之中，顯現光明。

【English Translation】 Meditation is as stable as a mountain, the flow of diligence ever increasing, Both have the same meaning, in essence harmonizing and merging. This is the footprint of the Dzogchen path, When will all phenomena of samsara and nirvana, within the self-aware wisdom, Attain the great certainty of complete awakening, Even though not a single flower is arranged outwardly, The entirety of existence is spontaneously accomplished as an offering. Likewise, generation stage, recitation, mudra, activities, and so forth, Without seeking, they are the spontaneous perfection, the king of equanimity, The powerful yogis who have attained great certainty, Transcend the perception of ordinary individuals. If one has not reached such a level, Those students who are learning the yoga path, With and without elaboration, generation and completion stages, the two accumulations path, Those who meditate by alternating methods, Even if they rely on effort on the path with focus, If they understand the meaning of inherent non-action and self-liberation, From the certainty, they should not abandon virtuous effort, But strive with all their might to engage in practice. For the meaning of the king of equanimity, with one-pointedness, During the time of meditation, whatever arises, let it be, Knowing that it is the unhindered play of the expanse, Neither rejecting nor affirming, let it rest in its own place. Therefore, the ground of the inseparability of the two truths, In accordance with the self-experience of this yoga of awareness, Also, by alternating methods, practice the two accumulations, One should understand the key point that there is no contradiction. All the paths encompassed by the two truths, Without contradiction, completely and thoroughly awakened, However one does it, with vastness and ease, The vast path of Dzogchen, like the sky, is the supreme vehicle. This is based on the above. One should not underestimate the merit of conditioned phenomena, and the ground of the two truths, the path of the two accumulations, the result of the two kayas, the union, should be well explained. The Dzogchen section needs to be completed. May it be auspicious! Written by the light of the evening lamp on the 15th day of the first month of the Fire Horse year. May it be virtuous! Praise to the teachings of the Great Perfection Praise to the teachings of the Great Perfection འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Homage to the feet of Manjushri Kumara. I will speak a decisive word on the essential points. Listen, you male and female yogis who, having entered the Dharma, Are striving in the activities of the Dharma. Body and mind are impermanent, like mist on a mountain, The great terror of death may come at any moment, unexpectedly, Although there are many beneficial preparations to make, There is nothing more supreme than familiarizing oneself with the mind's own luminosity. The nature of mind, awareness, emptiness, original, vast and boundless, This decisive point is the ultimate destination of all secret mantra paths, The heart of the yogis' realization. If you are to do authentic practice, it should be like this. Remaining in the original state of self-aware wisdom, Manifest luminosity.

རང་གནད་གོམས་བྱས་ན། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་འཕྲང་ཆེན་གཅིག་ཅར་ཆོད། །འཆི་བའི་གྲབ་མ་བྱེད་ན་འདི་སྒོམས་ཤིག །ཞག་བདུན་བསྒོམ་ཀྱང་ལས་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟོད། །ལོ་ཟླར་མཐུད་ན་མི་འགྱུར་གཏན་སྲིད་ཟིན། །ལྷ་སྔགས་ཚོགས་གཉིད་ཀུན་ཀྱང་ངང་གིས་རྫོགས། །འདི་ཤེས་ལམ་གཞན་འབད་པ་དེས་ཅི་བྱ། །སྣང་སེམས་གཞི་ཡི་རྩལ་དུ་ལམ་སློང་ན། །སྲིད་གསུམ་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་དེ་ཡིས་ཆོམས། །རྨི་ལམ་དགྲ་ལས་གཡུལ་འགྱེད་གྲབ་མས་ཅི། །རང་སྣང་འཇིགས་པ་སེལ་བའི་ཐབས་གཞན་དམན། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་འདི་མི་བསླུ་ 27-4-58a ཡང་། །རྟེན་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པོ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་སར་རང་གྲོལ་ན། །བྱ་བྱེད་གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་ཅི་ཞིག་དགོས། །གང་གི་ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཚེ། །ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་མཚོའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན། །མཁྱེན་པའི་བློ་དང་གཞན་ཕན་བརྩེ་བའི་ཤུགས། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ལམ་འདིས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འབད་མེད་འགྲུབ་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བཞིན་ཏེ། །འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྟེན་པའི་ལམ་གཞན་གྱི། །དེ་དག་ལག་མཐུས་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཆུང་། །དེ་བས་བདེ་ཞིང་མྱུར་ལ་ཆོད་ཆེ་བའི། །ལམ་གྱི་ནང་ན་རྨད་བྱུང་མཐར་ཐུག་པ། །རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གསལ་མོད་ཀྱི། །ཡང་དག་ཚོགས་བསགས་ཟབ་མོའི་བློ་གྲོས་ཅན། །མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །འགའ་དང་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ཞིག་ལས། །སྐལ་དམན་ཕལ་ཆེར་འདི་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་ནན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས། །རང་རྒྱུད་རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཡིས། །འབྱོར་འགྱུར་སླད་དུ་མི་འབད་བློ་ལྡན་སུ། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །མཐོང་བས་སྐྱོ་ན་རང་སེམས་གཉུག་མ་རུ། །ངལ་བསོས་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བྱོས་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་དབུགས་ཆེན་ངེས་པར་ 27-4-58b འབྱིན། །སྣ་ཚོགས་ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒོ། །ཇི་སྙེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་བའི་སེམས་སྐྱེས་ན། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཆར། །སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྩོལ་མེད་འབེབས་འདིར་ཞུགས། །འཁྲུལ་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདིས་འགྲོ་ཀུན་བསླུས། །མ་འཁྲུལ་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་གང་གོམས་པ། །རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རྙེད། །དེ་བས་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གཏན་སྲིད་ཟུངས། །མ་ཡེངས་བྱར་མེད་རིག་པའི་རང་བབ་ལ། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་འཇུག་པ་འདི་ཙམ་གྱིས། །དགྲ་གསུམ་གསོད་དང་བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་དང་། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལེགས་ཆོད་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་བར་སྣང་སེར་བུ་ལང་ལོང་པོས། །དོན

【現代漢語翻譯】若能習慣於自性之要訣，便能一次性跨越生死中陰的險峻隘口。若不願面臨死亡的恐懼，就修習此法吧！即使只修習七天，也能觀看業力之風的運轉。若能持續不斷地修習，便能獲得不變的永恒之果。諸佛、咒語、薈供、睡眠，一切皆能自然圓滿。若已通曉此法，又何必費力尋求其他道路？若能將顯現與心識轉化為根本之道的妙用，便能徹底摧毀三界的一切恐懼。夢中與敵人交戰，又何必準備盔甲？消除自顯恐懼的方法，沒有比這更殊勝的了。因果緣起的法則，真實不虛。再者，種種緣起的造作者，即是心性本身。若心之君王于自性中獲得解脫，又何須依賴其他作為？若能證悟真實的佛法之義，則大小乘的種種法門，如大海般深廣的宗義，皆能以智慧和利他的慈悲之力，毫不費力地自然成就。此道能毫不費力地成就智慧、慈悲等一切功德，猶如偉大的君王一般。而依賴成百上千種努力的其他道路，就像用手去完成一樣，顯得渺小。因此，在所有道路中，此法最為安樂、迅速且果斷，是無與倫比的終極之道。這都源於諸佛和持明傳承的恩德，如白日般清晰明瞭。然而，唯有那些真正積累了資糧、具有甚深智慧、擁有殊勝根器的人，才能領悟此法。資質平庸的大多數人，都會背離此道。因此，若能瞭解此道的心髓，並精進修持，便能以自相續中不可思議的佛法財富，自然而然地獲得成就，又有哪個智者會不努力呢？若因見到輪迴顯現的苦海波濤而感到厭倦，就在自心的本初狀態中安歇，從而證悟實相吧！必能以大樂深深地呼吸。若想成就種種利益和安樂的悉地之門，就進入這能毫不費力地將暫時和究竟安樂的悉地之雨，降注於心性虛空中的境界吧！輪迴的虛假顯現欺騙了一切眾生，而那些習慣於不虛假的自性覺性虛空的人，便能獲得究竟解脫的至高果位。因此，務必把握住心性虛空中的永恒之果。僅僅是不散亂、安住于無為覺性的自性中，持續不斷地保持正念，就能殺死三毒、摧毀四魔，並徹底斬斷六道輪迴的懸崖。然而，分別念如虛空中的冰雹般紛紛揚揚，毫無意義。

【English Translation】 If you become accustomed to the key point of your own nature, you can cross the great chasm of birth, death, and bardo all at once. If you don't want to be afraid of dying, meditate on this! Even if you only meditate for seven days, you will see the workings of karmic winds. If you continue for years and months, you will attain the unchanging, permanent state. All deities, mantras, tsok, and sleep will be naturally perfected. If you know this, what is the use of striving on other paths? If you transform appearance and mind into the play of the ground, you will completely destroy all the fears of the three realms. Why prepare armor for fighting enemies in dreams? There is no other method as superior for dispelling the fear of your own appearances. This dharma of cause, effect, and dependent arising is not deceptive. Furthermore, the mind itself is the creator of various dependent arisings. If the king of mind is self-liberated in its own place, what need is there to rely on other actions? When one realizes the true meaning of the Dharma, all the categories of vehicles, the tenets of the ocean of philosophical schools, will be spontaneously accomplished with the power of wisdom and loving-kindness for others, without effort. This path accomplishes all the qualities of wisdom, love, and power without effort, like a great king. Other paths that rely on hundreds of thousands of efforts are small, like accomplishing things with one's hands. Therefore, among all paths, this one is the most blissful, swift, decisive, and supremely wonderful. It is as clear as daylight, thanks to the kindness of the lineage of victorious vidyadharas. However, it is only within the realm of experience of a few who have truly accumulated merit, possess profound wisdom, and are endowed with great fortune. Most of the unfortunate turn away from this. Therefore, knowing the essence of the path, and diligently practicing its result, who with intelligence would not strive to be enriched by the wondrous Dharma wealth of their own being? If you are weary of seeing the waves of suffering in the ocean of samsaric illusion, rest in the natural state of your own mind and see the truth of reality! You will surely exhale a great breath of great bliss. If the mind arises with the desire to accomplish as many doors of benefit and bliss as possible, enter this state where the rain of siddhis of temporary and ultimate bliss falls effortlessly into the expanse of mind itself! This continuous stream of illusory appearances deceives all beings. Whoever is accustomed to the expanse of un-deceptive self-awareness attains the supreme state of ultimate liberation. Therefore, hold onto the permanent state in the expanse of mind itself! Merely by continuously applying mindfulness to the natural state of un-distracted, effortless awareness, one can kill the three poisons, destroy the four maras, and completely cut off the precipice of the six realms of samsara. However, conceptual thoughts are like a hailstorm in the sky, meaningless.

་མེད་རྨི་ལམ་ཐང་དུ་ཁྲིད་པའི་འཕྲུལ། །ཤེས་ནས་རང་དབང་རང་སོ་མ་ཟིན་པར། །འབད་པ་ཁོ་ན་གདམས་པའི་དོན་པོ་ལགས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལེགས་པར་སྐྱོང་མཛོད་དང་། །ཞག་དང་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིས་ཁྱོད་འཕེལ་ལ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་བྱིན། །སྙིང་ལ་ལེགས་ཞུགས་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་འཐོབ། །ཅེས་ཤིང་འབྲུག་ཟླ་༨ཚེས་༣ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་འཕྲལ་བྲིས་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 文殊祈願大圓滿基,道,果無別愿.明空金剛自性 འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་པ་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རང་གདངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་ 27-4-59a བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུར་གྱུར་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ང། །བྱར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ༡ །གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ལྟ་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །དོན་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཕོས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག ༢ །ཡེ་ནས་གནས་ཕྱིར་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་པོའི་ཁྱད་པར་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་། །སླ་བས་ཡིད་མ་ཆེས་པ་སེམས་ཀྱི་གསང་། །བླ་མའི་མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་གྱུར་ཅིག ༣ །སྤྲོས་ཤིང་དཔྱད་པ་ཀུན་རྟོག་བསྣོན་མ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་རང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ། །དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཆིང་བའི་གཟེབ། །ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་པ་ནང་ནས་ཆོད་པར་ཤོག ༤ །བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལ་མཐོང་བ་གང་མེད་ཀྱང་། །མ་མཐོང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཟབ་མོའི་དོན། །མཚོན་པར་དཀའ་བའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག ༥ །སྤྲོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་ཕྱིར་ཡོད་མཐའ་སྤངས། །རིག་གདངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མེད་མཐའ་བྲལ། །གཉིས་སུ་བརྗོད་ཀྱང་རྟོག་པས་འཇུག་ཚུལ་ཙམ། །དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པའི་དོན་མཐོང་ཤོག ༦ །འདི་ན་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །དང་པོར་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་མཚོན་བྱས་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་རང་བབ་ཡིད་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་ 27-4-59b འདས། །རང་གིས་རང་ལ་བླན་ཏེ་མཐོང་བར་ཤོག ༧ །འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ཞིང་། །བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་པས། །དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བས་མ་བསླད་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་ཤོག ༨ །ཤེས་བྱའི་གཞི་དང་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ། །ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་གཤིས་ལ་ནམ་མཁའི་གོ་རིམ་འདྲ། །བྱར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གནས་པར་ཤོག ༩ །འཁྲུལ་པ་སྒྲོ་བཏགས་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས། །དེ་ལས་ལོག་པ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡང་། །ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཆོས། །སྤྲོས་མེད་གཤིས་ལ་མི་གནས་མཐོང་གྱུར་ཅིག ༡༠ །བློ་བྲལ་ཆ

【現代漢語翻譯】將你帶到無意義的夢境之地，若已知曉卻未能掌握自主，那麼努力就成了唯一的教誨。若能如此理解，請善加修持。愿日月時光助你增長，愿真實義的三根本歡喜加持，深刻入心，獲得無懼大樂。 ——于木龍年八月三日，米龐·蔣揚·嘉措即興寫成，吉祥！文殊祈願大圓滿基、道、果無別愿。明空金剛自性《文殊大圓滿基道果無別愿——覺性空明金剛之自性》十方四時一切善逝及其眷屬，化為智慧之身，持不二之法。文殊童子，愿能成就平等性，無為之義，任運而成就！原始怙主，具德上師尊，以視平等法身為敬信，愿得心傳意之加持入心，證得覺性力量之大權！本自存在，無需勤作修，亦不依賴根器之差別等，然因簡易，心生不信乃心之秘。愿以上師口訣之力得見！繁瑣思辨，皆為分別念之添飾，尋覓修持，徒增自身之疲憊。執著修觀，反成束縛之牢籠，愿痛苦之根源，從內斬斷！雖于離思絕言中無可見，然亦無未見之遺余。自心之徹底決斷，乃深奧之義，愿證悟難以言表之真如！諸法本初即清凈，故離有邊，覺性任運成就，故離無邊。雖以二元言說，亦僅為分別念之涉入，愿見無別離言之平等義！於此如指月般，初以心識言語作詮釋，然法性本然超越心識之境，愿自證自悟而得見！於此不見有何須遣除，亦不執著有何須建立，不為取捨勤作所染之法性中，愿能契入任運安住之義！所知之基、所行之道，以及可得之果，雖名立為法，然其自性猶如虛空之次第，愿能契入無為任運之義！錯謬妄念，不凈輪迴之法，以及由此回返之清凈顯現，皆是依待而立之分別戲論法，愿能于無戲論之自性中，不見其住！離心智之境

【English Translation】 That which leads you to the land of meaningless dreams, If known, yet failing to grasp self-mastery, Then effort becomes the sole teaching. If you understand thus, please cultivate it well. May the days and months help you grow, May the three roots of true meaning bless you with joy, Deeply enter your heart, and attain fearless great bliss. ——Written impromptu by Mipham Jamyang Gyatso on the 3rd of the eighth month of the Wood Dragon year, may it be auspicious! Mañjuśrī's aspiration for the Great Perfection, may the ground, path, and fruit be inseparable. The self-nature of clear emptiness vajra. 《Mañjuśrī Great Perfection Aspiration—Inseparability of Ground, Path, and Fruit—The Self-Nature of Awareness, Emptiness, and Vajra》 The Sugatas of the ten directions and four times, along with their retinues, Transformed into the wisdom body, holding the non-dual Dharma. Mañjuśrī Kumārabhūta, may equality be accomplished, May the meaning of non-action be spontaneously achieved! Primal Protector, glorious and venerable Guru, With faith seeing equality as the Dharmakāya, May the blessings of the mind-transmission lineage enter my heart, And may I attain the great power of awareness! Since it is inherently present, there is no need for diligent practice, Nor does it depend on differences in faculties, etc., Yet because it is easy, disbelief arises—this is the secret of the mind. May it be seen through the power of the Guru's instructions! Elaborate thoughts and analyses are merely additions of conceptualization, Seeking and practicing only increase one's own fatigue. Clinging to meditation becomes a prison of bondage, May the root of suffering be severed from within! Although there is nothing to see in that which is beyond thought and expression, There is also nothing left unseen. The thorough resolution of one's own mind is the profound meaning, May I realize the inexpressible Suchness! Since all phenomena are primordially pure, abandon the extreme of existence, Since awareness is spontaneously accomplished, be free from the extreme of non-existence. Even speaking in duality is merely the way conceptualization enters, May I see the meaning of equality, beyond separation and expression! Here, like pointing to the moon, Initially, the mind and intellect use words to express it, But the natural state of Dharma transcends the realm of the mind and intellect, May I see it by realizing it for myself! Here, there is nothing to be removed, And there is no object to be established, In the natural state of Dharma, uncorrupted by efforts of acceptance and rejection, May I enter the meaning of spontaneous abiding! The basis of knowledge, the path to be traversed, And the fruit to be attained, although named as Dharma, Their nature is like the order of space, May I enter the meaning of non-action and spontaneous abiding! Deluded thoughts, imputed and impure phenomena of samsara, And the pure appearances that turn away from them, Are all phenomena of dependent origination and conceptual proliferation, May I see that they do not abide in the nature of non-proliferation! The realm beyond mind

ོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་པས་བསླད་ཀྱིན་རྟོག་པས་བསྒྲིབ། །ཐ་མལ་གཤིས་སུ་སོན་ལ་ལྟ་སྒོམ་བྲལ། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་བབ་ཀྱིས་གནས་གྱུར་ཅིག ༡༡ །གང་ལ་དམིགས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བའི་དུག །གང་ཞིག་རྩོལ་བས་ཟིན་པ་སྒོམ་པའི་སྐྱོན། །གང་ལ་བླང་དོར་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་འཕྲང་། །ཟུག་རྔུ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་ཤོག ༡༢ །སྤྲོས་པའི་གཟེབ་ཏུ་མ་ཚུད་རིག་པའི་གདངས། །བློ་བྲལ་མངོན་སུམ་མཐོང་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི། །ཞགས་པས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་མི་འདོར་བར། །རང་བཞག་རྣལ་མའི་དོན་ལ་མཁས་གྱུར་ཅིག ༡༣ །དེ་ཚེ་རང་རིག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི། །མཁྱེན་ 27-4-60a ཆ་རང་འོད་གསལ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་ཡིས། །སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཐིབ་པོ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག ༡༤ །མ་བཅོས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཅོས་མའི་ལམ་གྱིས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་མེད་བས། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དོན། །རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་མཐོང་བར་ཤོག ༡༥ །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་སྦུན་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་སྟེ། །ལུང་ལས་མ་བྱུང་རང་གིས་རིག་བྱ་བའི། །མན་ངག་ཟབ་མོ་སྙིང་ལ་སྒོམ་པར་ཤོག ༡༦ །གཟུང་འཛིན་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ། །གང་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མིན། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བར་ཤོག ༡༧ །རིག་སྟོང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །འཁོར་འདས་རེ་དོགས་ཞིག་པའི་ངང་ཚུལ་དུ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག ༡༨ །འདི་ལྟར་ལུས་དང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡང་། །རབ་རིབ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ཀྱིས། །ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་གྱུར་ཅིག ༡༩ །དེ་ཚེ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐའ་སྲིད་དུ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཕན་བདེའི་དོན་ཀུན་འཇོ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། ། 27-4-60b སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་ཤོག ༢༠ །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ར་ཧཱིའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་བདེ་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་དབང་མོས་རབ་ཚེས་མེ་ཁྱི་ཟླ་༣ཚེས་༤ཀྱི་དུས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་དང་། ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་བཅས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཚེས་དེ་ཉིད་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའི་རང་སྐད་ཐུན་མིན་རང་རྐང་ཚུགས་པ་གང་ཤར་དུ་སྨྲས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཐོས་

【現代漢語翻譯】自性本然安住之方式，觀修擾亂，妄念遮蔽。于平常自性臻至，遠離觀修，于真實義自然安住。於何者作意，乃為見之毒；何者以功用執取，乃為修之過。何者取捨作為，乃為行之險。愿能證悟遠離一切痛苦之法性。莫入戲論之匣，覺性之音，離念現量見，莫以分別念之繩索于虛空結縛，于自住本然之義精通。彼時自明童子寶瓶身，智慧自光，明亮文殊。以智慧自生燈之光明，愿能摧毀昏暗之沉寂。于未造作、無為之法性，以造作之道，無法新證。無因所生，究竟果之義，愿能證悟本自具足。分別念言詞之糠秕，乃為錯謬之道，無論如何言說，皆為妄念之網。愿能於心中修持，非由教典所生，自能覺知之甚深口訣。能取所取之心，本體即是錯謬，無論如何作意，皆非如是。愿能成就非由心所生，自生智慧身，決定義之佛陀。于覺空覺性之界中，一切法皆成平等性，于唯一明點中。于輪迴涅槃，斷絕希冀之狀態中，愿能證得不住法身之永恒。如是身體與境顯現，亦如幻覺般，乃由妄念之力量所顯現。以無念大智慧之自光，愿能於法盡原始之界中凈化。彼時與虛空等同之智慧身，於一切方時，利益一切有情之如意寶，愿能獲得無障之究竟果位。此乃尊者瑪貝堅耶謝旺姆（藏文：བདེ་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་དབང་མོ།），化現為智慧空行母金剛亥母之形象，于繞迥火狗年三月四日吉祥之時，以吉祥天物及水晶念珠珍寶之莊嚴，應 མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ（米龐蔣揚嘉威洛追）或 འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ（光明金剛）之勸請，于當日圓滿寫成。愿以此大圓滿宗派不共自語，隨興所說之善，令一切眾生獲得原始怙主文殊童子之果位。聽聞。

【English Translation】 The way of naturally abiding in one's own nature, is corrupted by view and meditation, obscured by thoughts. Attain the ordinary nature, free from view and meditation, may you naturally abide in the real meaning. Whatever is fixated upon becomes the poison of view; whatever is grasped by effort becomes the fault of meditation. Whatever is to be accepted or rejected becomes the narrow path of conduct. May you see the nature of reality, free from all suffering. The resonance of awareness, not confined to the box of elaboration, seeing directly without intellect, Without tying knots in the sky with the lasso of mental speculation, may you become skilled in the true meaning of self-abiding. At that time, the youthful vase body of self-awareness, the clear light of wisdom, Mañjuśrī. With the light of the self-arisen lamp of wisdom, may you destroy the thick darkness of obscuration. In the uncreated, unconditioned nature of reality, there is no newly achieved artificial path. The ultimate result, not born from causes, may you see that it is inherently present within yourself. The chaff of speculative words is a mistaken path; however it is expressed, it is a web of thoughts. May you meditate in your heart on the profound instruction, not born from scripture, to be known by oneself. The mind of grasping and being grasped is inherently mistaken; however it is fixated, it is not as it is. May you accomplish the self-arisen wisdom body, not born from the mind, the definitive meaning of the Buddha. In the realm of awareness and emptiness, all phenomena become equality; in the single bindu. In the state of abandoning hope and fear of saṃsāra and nirvāṇa, may you attain the eternal sovereignty of the non-abiding dharmakāya. Thus, the appearance of body and environment is also like a mirage, appearing due to the power of thought. By the self-radiance of great non-conceptual wisdom, may you be purified into the primordial realm where phenomena cease. At that time, the wisdom body equal to space, in all directions and times, the wish-fulfilling jewel that pours forth all the benefits and happiness of beings, May you attain the ultimate result, free from obscurations. This was written by Jetsunma Dechen Yeshe Wangmo (藏文：བདེ་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་དབང་མོ།), who is widely known to emanate as the Wisdom Ḍākinī Vajravārāhī, on the auspicious occasion of the 4th day of the 3rd month of the Fire Dog year of the Rabjung cycle, adorned with auspicious divine objects and a precious crystal rosary, urged by Mipham Jampal Gyepe Dorje or Osel Dorje (米龐蔣揚嘉威洛追) or (འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ光明金剛), and completed on the same day. By the virtue of speaking spontaneously in the unique language of the Great Perfection tradition, may all beings attain the state of the primordial protector, the youthful Mañjuśrī. Hear!

པ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་གྲོལ་འབྱུང་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྔགས་པ་ལམ་གྱི་མཆོག །འདི་ཚུལ་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཚེ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འབྱུང་ཞེས་སུ། །བསྔགས་པའི་ལུང་བཞིན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་པའི་ལམ། །བརྒྱད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྦས་པའི་དོན། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ནི། ༡ །བཅུ་བདུན་རྒྱུད་ཞེས་ 27-4-61a རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་མཐོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དགའ་རབ་དཔའ་བོ་ལ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཐུགས་མཛོད་བྱིན། །དེ་ལས་རིམ་བརྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། ༢ །སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་སྡེ། །ཐེག་ཀུན་མཐར་ཐུག་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོ་བཞིན། །གང་དེར་ཤིང་རྟའི་བཀ་སྲོལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དང་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས། ༣ །དེང་དུས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་བཀའ་བབས་པ། །རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེས་གདམ་པའི་གཏེར། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་གྲོལ་བའི་ཆོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསང་མཛོད་འདི་རྨད་བྱུང་། ༤ །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཅན་སྣོད་ལྡན་ལ། །ཕན་པར་འགྱུར་སྙམས་སྤར་གྱི་འཕྲུལ་ཆེན་འདི། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྐྲུན། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་ཤོག ༥ །ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་སྒྲུབ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །། 27-4-61b empty page 27-5-1a

目錄不共大圓滿言教集.要義即成佛文殊童子儀軌大圓滿教法竅訣即解脫竅訣即解脫修持要訣大心性法略心性法攝心性法己要慧輪竅訣心要言教.即成佛調伏心性竅訣.啟虛空城門了義雅憫達伽十一偈貝瑪旺切了義法功德金剛甘露了義意趨金剛橛了義意趨本母了義意趨持明上師了義意趨禮敬傲視了義意趨污損怒咒了義意趨心要三句要訣大圓滿攝要.智慧藏修行三綱要教言.噶拉言教辨無縛無解原始之要.觀心性虛空鏡俱生歡喜燈心性無減虛空際心性竅訣心性教言大圓滿教言大圓滿教言甚義修行密要.大安道勸修寂止教言.天籟之音禪定功過取捨方便觀心方便二取無別境相光明原識金剛義修持法.甚義要鈴萬法無餘皆普賢凈土俱生大樂識識眾姓之主金剛心竅訣如意寶藏業果報等加行要.安息原始妙音瑜伽成就道歌五句雙運二資糧修法.要義鏡讚頌大圓滿道教言文殊祈願大圓滿基,道,果無別愿.明空金剛自性

【現代漢語翻譯】僅僅通過[聽聞]就能確定解脫，金剛持（梵文：Vajradhara，藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，意為：持金剛者）讚歎這是道路中的至高者。實踐此法有多麼殊勝，更不必多說。以法性（藏文：ཆོས་ཉིད）的真實力量，將迅速獲得解脫。當以有勤的乘（藏文：ཐེག་པ）難以調伏之時，『普賢（梵文：Samantabhadra，藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།，意為：遍一切處皆是賢善）心意的教法將會出現』。如授記所說，愿此心髓的教法，遍佈並興盛于整個世界。如是說。嗡梭悉底（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།）！三世諸佛所行之道，八十三位持明（藏文：རིག་འཛིན།）者的心髓精華，無量續部（藏文：རྒྱུད་སྡེ།）所隱藏的意義，光明（藏文：འོད་གསལ།）智慧（藏文：ཡེ་ཤེས།）大海的心要，即是所謂的『十七續』，如勝利幢頂般高聳。秘密主（藏文：གསང་བའི་བདག་པོ།）嘎饒多吉（藏文：དགའ་རབ་དཔའ་བོ།）處，導師金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，意為：金剛勇識）賜予心意寶藏。由此次第相傳，于大圓滿（藏文：རྫོགས་ཆེན།）三部中，如心血精華般的竅訣部，如同所有乘的究竟頂峰。其中，兩種傳承的教規，竅訣從耳傳至耳，心意從心傳至心，如今已傳至一切智（藏文：ཀུན་མཁྱེན།）上師處。對於追隨者們，以慈悲之心賜予訣竅寶藏。此生即能親見解脫之法，普賢（梵文：Samantabhadra，藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།，意為：遍一切處皆是賢善）的秘密寶藏，真是稀有難得！愿此殊勝大乘之王的種姓，利益具器之士。愿此『火花』般的偉大事業，成為光明心髓教法的基石。愿以此功德，令我及他人之三身（藏文：སྐུ་གསུམ།）得以自解脫！如是，由具名仁波切（藏文：རྣམ་དཀར།）修行者蔣揚·確吉·洛哲（藏文：འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པ）所書寫，愿吉祥增上！愿一切時中皆吉祥！目錄不共大圓滿言教集.要義即成佛文殊童子儀軌大圓滿教法竅訣即解脫竅訣即解脫修持要訣大心性法略心性法攝心性法己要慧輪竅訣心要言教.即成佛調伏心性竅訣.啟虛空城門了義雅憫達伽十一偈貝瑪旺切了義法功德金剛甘露了義意趨金剛橛了義意趨本母了義意趨持明上師了義意趨禮敬傲視了義意趨污損怒咒了義意趨心要三句要訣大圓滿攝要.智慧藏修行三綱要教言.噶拉言教辨無縛無解原始之要.觀心性虛空鏡俱生歡喜燈心性無減虛空際心性竅訣心性教言大圓滿教言大圓滿教言甚義修行密要.大安道勸修寂止教言.天籟之音禪定功過取捨方便觀心方便二取無別境相光明原識金剛義修持法.甚義要鈴萬法無餘皆普賢凈土俱生大樂識識眾姓之主金剛心竅訣如意寶藏業果報等加行要.安息原始妙音瑜伽成就道歌五句雙運二資糧修法.要義鏡讚頌大圓滿道教言文殊祈願大圓滿基,道,果無別愿.明空金剛自性

【English Translation】 Merely by [hearing] one is certain to be liberated, Vajradhara (Skt: Vajradhara, Tib: རྡོ་རྗེ་འཆང་།, meaning: Holder of the Vajra) praised this as the supreme of paths. What need is there to say how excellent it is to contemplate this method? By the power of the truth of Dharmata (Tib: ཆོས་ཉིད), one will quickly attain liberation. When it is difficult to tame with the Vehicle of Effort, 'The teachings of the mind of Samantabhadra (Skt: Samantabhadra, Tib: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, meaning: Ever-Good) will arise.' As the prophecy says, may this teaching of the heart essence spread and flourish throughout the world. Thus it is said. Om Svasti! The path traveled by the Buddhas of the three times, the essence of the minds of the eighty-three Vidyadharas (Tib: རིག་འཛིན།), the hidden meaning of the vast ocean of Tantras (Tib: རྒྱུད་སྡེ།), the heart essence of the ocean of Clear Light (Tib: འོད་གསལ།) Wisdom (Tib: ཡེ་ཤེས།), is the so-called 'Seventeen Tantras,' Towering like the top of a victory banner. To the Lord of Secrets (Tib: གསང་བའི་བདག་པོ།), Garab Dorje (Tib: དགའ་རབ་དཔའ་བོ།), the Teacher Vajrasattva (Skt: Vajrasattva, Tib: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, meaning: Vajra Hero) bestowed the treasury of mind. From this, in successive transmission, within the three classes of Dzogchen (Tib: རྫོགས་ཆེན།), The category of instructions like the essence of heart's blood, like the ultimate peak of all vehicles. Within that, the two systems of precepts of the chariot, instructions from ear to ear, mind transmitted from mind, Now have descended as empowerment to the Omniscient (Tib: ཀུན་མཁྱེན།) Lama. To the followers, with loving-kindness, he bestows the treasure of instructions. The Dharma of manifest liberation in this very life, the secret treasury of Samantabhadra (Skt: Samantabhadra, Tib: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, meaning: Ever-Good), is truly wondrous! May this lineage of the supreme King of Vehicles benefit those who are worthy vessels. May this great magic of 'spark' become the foundation of the teachings of the Clear Light heart essence. By this merit, may my own and others' three Kayas (Tib: སྐུ་གསུམ།) be self-liberated! Thus, it was written by the renunciate practitioner Jamyang Chökyi Lodrö (Tib: འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པ), may virtue and excellence increase! May there be auspiciousness at all times! Table of Contents Collection of Uncommon Great Perfection Instructions. The Essential Meaning is Buddhahood Ritual of Manjushri Kumara Great Perfection Teachings The Key Instruction is Liberation Essential Points for Practicing the Key Instruction of Liberation The Great Dharma of Mind Essence The Concise Dharma of Mind Essence The Compendium of Mind Essence The Key Instruction of the Wheel of Wisdom Essential Instructions of the Mind Essence. That is, Buddhahood Key Instructions for Taming the Mind Essence. Opening the Gate of the City of Space Eleven Verses of Definitive Meaning of Yamin Dagye The Definitive Meaning Dharma of Pema Wangchuk The Definitive Meaning Tendency of the Nectar of Merit Vajra The Definitive Meaning Tendency of Vajrakilaya The Definitive Meaning Tendency of the Original Mother The Definitive Meaning Tendency of the Vidyadhara Guru The Definitive Meaning Tendency of the Reverent Gaze The Definitive Meaning Tendency of the Defiled Wrathful Mantra The Heart Essence Three Essential Statements The Great Perfection Compendium. Treasury of Wisdom Instructions on the Three Essential Points of Practice. The Kala Instructions Discriminating the Essential Nature of Unbound and Unliberated Originality. Viewing the Mind Essence as a Mirror of Space The Co-emergent Joyful Lamp The Mind Essence is Undiminished in the Expanse of Space Key Instructions of the Mind Essence Instructions on the Mind Essence Great Perfection Instructions Great Perfection Instructions The Secret Essence of Profound Meaning Practice. The Great Peaceful Path Instructions on Encouraging the Practice of Tranquility. The Sound of Celestial Music The Advantages and Disadvantages of Meditation, and the Means of Acceptance and Rejection Means of Observing the Mind Non-duality of the Two Apprehensions Appearances The Practice of the Vajra Meaning of the Clear Light Original Awareness. The Essential Meaning Bell All Phenomena Without Remainder are the Pure Land of Samantabhadra Co-emergent Great Bliss Awareness Awareness The Vajra Heart, Lord of All Families The Key Instruction Wish-Fulfilling Treasure The Ripening of Karma The Essential Preliminary Practices. The Peaceful Original Melodious Sound Five Verses of the Yoga of Accomplishment Song The Practice of the Union of the Two Accumulations. The Essential Meaning Mirror Praise of the Great Perfection Path Instructions Manjushri's Prayer for the Great Perfection Base, Path, and Fruit to be Inseparable. The Nature of Clear Light Vajra