jmp2704_大圓滿見覺受道歌.妙音樂.g2.0f

局米旁大師教言集MP296大圓滿見覺受道歌.妙音樂 27-5-1a 大圓滿見覺受道歌.妙音樂了相識解疑 ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་ཉམས་མགུར་སྒྲ་སྙན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 27-5-1b སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རུ་ངོ་སྤྲོད་བླ་མ། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་དེ་སྙིང་དབུས་བཞུགས་ཤིག །རིག་གསང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསམ་ནས། །ངོ་མཚར་དགའ་བའི་ཚིག་གསུམ་རེ་སྨྲའོ། །རིག་ཤེས་ནོར་བུ་དེ་ཡུན་རིང་སྟོར་བའི། །སེམས་ལྡན་དབུལ་ཕོང་ངས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཏེ། །རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ། །མཇལ་མ་མྱོང་བ་དེ་མཇལ་ལ་ཁད་སྣང་། །གང་ཤར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི། །ཐད་ཀ་ཁོལ་བྱུང་གི་སེམས་ལ་བཏབ་པས། །དེ་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་ངོས་བཟུང་བྲལ་ཙམ། །ངོ་བོ་སྐྱོང་ 27-5-2a རྒྱུ་དེ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་མོ། །གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་འདི་རིག་པའི་རང་རྩལ། །ཁམས་གསུམ་བདེ་སྡུག་འདི་རིག་པའི་རྦ་རླབས། །འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་དེས་མ་སྐྱོབ་ལུས་པའི། །འཁྲུལ་སེམས་ཁོ་ན་རང་ཟད་པར་རེའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རང་བྱུང་རིག་པ། །ཁོ་ནའི་དྲིན་གྱིས་ནི་གྲོལ་བར་རེ་སྟེ། །གཤིས་ངན་འཁྲུལ་སེམས་འདི་ཚུགས་ཐུབ་ཞིག་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་འདུལ་ཐབས་མི་འདུག །འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་འདི་འགྱུར་མེད་རིག་པའི། །རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་ན་གྲོལ་རྒྱུ་འདུག་གོ། ཅིར་ཡང་མ་ 27-5-2b གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་འདི་ཀ །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡི་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་། །བཟུང་བས་ཟིན་མེད་ཀྱི་ཆུ་ནང་ཟླ་གཟུགས། །འདི་ཀ་ཙམ་ཞིག་ལ་གོ་རྒྱུ་འདུག་གོ། སྣ་ཚོགས་འགྱུ་དྲན་གྱི་སེམས་དེ་བཙལ་བས། །རྙེད་མེད་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་བབས་སུ་ཤར་བ། །དྲི་མེད་རིག་ཁམས་ཁོ་ཡིན་པར་འདུག་པས། །འཁྲུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དེས་སྐྱོབ་པར་རེའོ། །རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཀྱི་རིག་པའི་བཞིན་རས། །ཀུན་གཞི་དྭངས་བ་ཡི་མེ་ལོང་ངོས་ན། །ཟིན་པ་མེད་ཚུལ་གྱི་ཡོད་ཡོད་འདྲ་སྟེ། །སྨྱོན་པ་ང་འདྲས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་མ་ཞུགས། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་ཞལ་ཆེམས་མཐར་ཐུག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡིས་བྱ་ཞིག་བཏང་བས། །ཐག་རིང་འཚོལ་བ་ཡི་དཀའ་ལས་བཤོལ་ནས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་རེ། །ད་ལྟར་རང་རེ་ཡི་རྟོགས་ལྡན་འགའ་ཞིག །བསྒོམ་ཞེས་འཛིན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ལ་རེ་བས། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ངོ་བོ་གཞི་གྲུབ། །ཨ་ཏིའི་དགོངས་དོན་ནི་ཡིན་པར་རློམས་ཀྱང་། །མཐའ་བཞི་རང་སང་གི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར། །ཕུང་གསུམ་ཚུགས་ཐུབ་ཅིག་ཡོད་སྐད་མི་འདུག །སྤྲོས་བྲལ་ཟང་ཐལ་གྱི་གནད་ལ་ཕིག་ན། །འདི་ཡིན་འདི་བསྒོམ་འདི་ཅི་འགྱུར་ཆ་མེད། །ཡོད་ན་ཡོད་རྒྱུ་དེ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོད། །ཡོད་ 27-5-3a པའི་ཡོད་ཚུལ་དེ་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་། །མེད་ན་མེད་པ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒོམ་མོད། །མེད་པའི་ཁ་ཚོན་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཆོད། །ཡོད་མེད

【現代漢語翻譯】大圓滿見覺受道歌·妙音樂——了相識解疑頂禮上師！將自心本性認知為法身的上師啊，您的恩德無與倫比，祈請安住於我心間！思及明覺深奧的法性實相，我不禁發出三句驚歎喜悅之語。我等具有覺性的眾生，長久以來遺失了明覺智慧的寶藏，如同赤貧之人。本自俱生的法身自性，似乎即將顯現於前。無論顯現何種念頭，都能以決斷的智慧之劍，直截了當地斬斷，不作任何分別取捨，這難道不是在守護本來的面目嗎？所取與能取的種種顯現，皆是明覺的自然流露；三界輪迴的苦樂感受，亦是明覺的波濤。若不依靠無謬的明覺來救護，那麼虛妄的分別念自會消盡。從另一方面來說，唯有依靠本自明覺的恩德，方能獲得解脫。如果惡劣的虛妄分別念根深蒂固，那麼過去、現在、未來三世諸佛也無能為力。種種變化，皆是不變明覺的顯現，因此終將獲得解脫。這未曾成立任何實體的自心本性，卻能顯現萬物的生動體驗。如同水中月影，雖可觀見卻不可捉摸，這或許就是我們應該理解的。追尋種種流動的念頭，卻發現其本性是不可得的，這便是無垢明覺的自性顯現，因此祈願能得到無謬智慧的救護。本自無漏明覺的容顏，映照在如明鏡般的阿賴耶識上，似有似無，不可捉摸。像我這樣的愚者，不會妄加分別揣測。傳承三位上師的究竟教誨，以金剛心發出猛烈的呼喚，從而停止了向外尋求的辛勞，期望能親見本俱生智。現在我們中的一些修行者，執著于所謂的『修』，並對此抱有期望。他們自認為已經證悟了無是無非、本來具足的阿底瑜伽之義。然而，在超越一切邊見的浩瀚大圓滿中，並不存在任何可以執著的實體。若要探究離戲、通透的關鍵，便無法確定『這是什麼』、『修什麼』、『會變成什麼』。如果存在可以修持之物，那當然可以去修持，但卻從未見過那『存在』的真實面目。如果不存在任何事物，那當然可以專注于『不存在』的修持，但卻始終無法斷定那『不存在』的究竟真相。有還是沒有，都...

【English Translation】 The Song of Experience on the View of Dzogchen: Melodious Music – Dispelling Doubts Through Recognizing Characteristics Homage to the Guru! Guru, who introduces the nature of mind as Dharmakaya, may your unequaled kindness reside in my heart! Contemplating the profound state of the secret awareness of reality, I utter three words of wondrous joy. We sentient beings with awareness have long lost the treasure of awareness and wisdom, like the utterly impoverished. The self-originated, co-emergent face of Dharmakaya seems about to appear. Whatever arises, with the sword of decisive wisdom, directly cut through it without any discrimination or grasping. Is this not guarding the original face? The various appearances of what is grasped and the grasper are the natural expressions of awareness; the experiences of happiness and suffering in the three realms of samsara are also the waves of awareness. If one does not rely on unerring awareness to protect, then the deluded thoughts will naturally exhaust themselves. From another perspective, only by relying on the kindness of self-originated awareness can one hope to be liberated. If the evil, deluded thoughts are deeply rooted, then even the Buddhas of the past, present, and future will be powerless. The various changes are the manifestations of unchanging awareness, therefore liberation will ultimately be attained. This nature of mind, which has not established any entity, can manifest the vivid experience of all things. Like the moon's reflection in water, visible but intangible, this is perhaps what we should understand. Searching for the various flowing thoughts, one discovers that their nature is unattainable, which is the manifestation of the stainless nature of awareness. Therefore, I pray to be protected by unerring wisdom. The face of self-originated, uncontaminated awareness is reflected on the mirror-like surface of the Alaya consciousness, seemingly existent and non-existent, intangible. A fool like me will not engage in speculation. The ultimate teaching of the three lineages of Gurus, with the Vajra heart, issues a fierce call, thereby ceasing the toil of seeking externally, hoping to directly see the co-emergent wisdom. Now some practitioners among us cling to the so-called 'practice' and hold expectations for it. They presume that they have realized the meaning of Atiyoga, which is neither existent nor non-existent, and originally complete. However, in the vast Dzogchen that transcends all extremes, there is no entity to cling to. If one wants to explore the key to non-duality and transparency, one cannot determine 'what this is,' 'what to practice,' or 'what will become'. If there is something to practice, then of course one can practice it, but one has never seen the true face of that 'existence'. If there is nothing to practice, then of course one can focus on the practice of 'non-existence', but one can never determine the ultimate truth of that 'non-existence'. Whether it exists or does not exist, all...

་གཉིས་ཀ་ནི་ཡིན་པའི་དབྱེ་ཆོས། །སེམས་ཉིད་གཤིས་ལ་ནི་ནམ་ཡང་མི་གནས། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་བསྐལ་པའི་ཤེས་བྱ། །ཕུང་གསུམ་བདེན་གྲུབ་ཅིག་ནམ་ཡང་མ་དམིགས། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་མ་རྙེད་ནས། །འདི་བསྒོམ་དེ་བསྒོམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་མོད། །ད་དུང་ཚོལ་འདོད་ཀྱི་ངལ་དུབ་ཟད་དེ། །བག་ཡངས་བློ་བདེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་སོ། །སྣ་ཚོགས་འགྱུ་དྲན་གྱི་རྦ་རླབས་འགག་མེད། །ཡོད་ཞིག་ཡོད་མོད་དེ་ད་ལྟའི་འདི་འདྲ། །ཧྲག་ཧྲག་རྩུབ་རྩུབ་ཅིག་ཡིན་ཚོད་མི་སྣང་། །འཁྱག་རོམས་ཆུ་བོ་ལ་ཞུ་བ་ཇི་བཞིན། །འཇམ་འཇམ་སྐྱིད་སྐྱིད་ཅིག་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །བྱེ་མདོ་རྣམ་རིག་དང་དབུ་མ་ཕལ་གྱིས། །རིག་ཁམས་དྲི་མེད་ཀྱི་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལ། །ཕྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ཡི་གོང་བུ། །འཛིན་པ་བདེན་བཟུང་གི་ལྕགས་གོང་ངར་མ། །མཚན་ཉིད་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་འོད་བཟང་མར་མེ། །མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་གི་འཇའ་ཡི་དུམ་བུ། །སྟོང་ཉིད་བདེན་ཞེན་གྱི་ནམ་མཁའི་འོད་མདངས། །བདེན་གཉིས་མངོན་ཞེན་གྱིས་ཤེལ་ 27-5-3b གོང་དྲི་མེད། །ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱང་། །རིག་ཁམས་ནོར་བུ་དེ་སྟོར་ནས་འདུག་གོ། ས་དགེ་ཀར་འབྲུག་གི་མཁས་གྲུབ་མང་པོས། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྭངས་མ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ། །མ་བཅོས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ཁས་བླང་བྲལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཞལ་ཕོ་སྒྲོག་ཀྱང་། །ལུང་རིགས་མན་ངག་དང་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། །སེམས་འདས་ཡེ་ཤེས་ཤིག་ཡིན་ན་ལེགས་ཏེ། །མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཨང་། །ཕྱི་དོན་རྒྱང་ཆད་དུ་དགག་པ་མིན་པས། །དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་རྣམས་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །རང་བཞིན་སྟོང་ན་ཡང་མཁྱེན་ཆ་འཐད་པས། །རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་ཀུན་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །སྤྲོས་དང་བྲལ་ན་ཡང་སྣང་ཚུལ་བཀྲ་བས། །ཤར་གསུམ་མཁན་པོ་ཀུན་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །ཡོད་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་མེད་པས། །མེད་དགག་སྨྲ་བ་རྣམས་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས། །སྟོང་ཉིད་རྟག་སྨྲ་ཀུན་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །བདེན་གཉིས་མི་འགལ་བར་བཟུང་ཡང་ཆོག་གིས། །བདེན་གཉིས་མངོན་ཞེན་ཀུན་ 27-5-4a དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དེ་འདི་ལ་ཟེར་བས། །སློབ་བཤད་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །སྤྲོས་བྲལ་ཕུ་ཐག་དེ་འདི་ནས་ཆོད་པས། །བཀའ་གདམས་གསར་མ་རྣམས་ངང་ཐུང་མ་བྱེད། །མ་བཅོས་ལྷན་སྐྱེས་དེ་འདི་ལ་ཟེར་བས། །རྟོགས་ལྡན་རྒན་པོ་རྣམས་གདར་ཤ་ཆོད་མཛོད། །ཡང་དག་རིགས་ལམ་དེ་འདི་ལ་མཛའ་བས། །བླུན་བསྒོམས་ཐོས་ཉུང་རྣམས་བཤད་ལ་མ་སྐྲག །འོན་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་

【現代漢語翻譯】二者皆為『是』的範疇，心性本然中從不住留。有和無二者，乃是分別念所生。三蘊（蘊，梵文：skandha）的真實存在，從未曾見過。未曾尋得『這是什麼，那是什麼』的對境，徒增『修這個，修那個』的執著。如今尋覓的疲憊已然消盡，安住于放鬆自在的狀態。種種流動的念頭如波濤般無止息，似乎存在，但當下並非如此。不像是粗糙堅硬之物，如冰雪消融於水中一般，感覺輕柔而舒適。世俗的唯識宗和中觀宗，將無垢覺性珍寶之體性，視為外境真實存在的土塊。執著于真實存在的堅固鐵塊，視為自性成立的明亮燈火。視為無遮止的空性彩虹片段，視為空性真實執著的虛空光芒。以二諦實執視為無垢水晶球，並安立種種名相。然而覺性珍寶卻因此迷失。薩迦、格魯、噶舉、寧瑪的諸多智者大德，闡述了離執的清凈明空之實相。宣說了具足一切勝妙的離戲空性，以及未經造作的俱生大印。雖以『非有非無』等種種名相立宗，但憑藉教理、證悟和經驗的力量，若能成為超越心識的智慧則更好。然而，指認的目標究竟是什麼呢？並非完全否定外境，因此請實事求是的二宗（有部和經部）歡喜。雖然自性本空，但了知一切，因此請唯識宗歡喜。雖然遠離戲論，但顯現分明，因此請夏爾巴三位堪布歡喜。雖有顯現，但不承認真實存在，因此請無遮止宗歡喜。超越微塵和剎那之法，因此請常恒空性宗歡喜。即使認為二諦不相違背也可以，因此請二諦實執者歡喜。所謂的明空無執即是此，因此請師承傳承者歡喜。離戲的究竟之理在此斷定，因此請新噶當派不要急躁。所謂的無作俱生即是此，因此請證悟的老修行們堅定信心。因為與正確的理路相合，因此請孤陋寡聞者不要害怕辯論。然而，對於實相……

【English Translation】 Both are categories of 'is', never abiding in the nature of mind itself. Both existence and non-existence are knowledge of kalpas (aeons) arising from conceptual mind. The true existence of the three skandhas (aggregates) has never been seen. Having not found the object of 'this is this, that is that', it merely increases the grasping of 'meditating on this, meditating on that'. Now the exhaustion of searching has ceased, abiding in a state of relaxed ease. The waves of various moving thoughts are incessant, seeming to exist, but not like this at present. It does not seem to be something rough and coarse, like ice melting into water, it feels gentle and pleasant. Mundane Mind-Only and Madhyamaka schools regard the nature of the stainless jewel of awareness as a lump of earth with truly established external objects. They regard the grasping of true existence as a solid iron lump, and self-established characteristics as a bright lamp. They regard non-affirming emptiness as a piece of rainbow, and the true clinging to emptiness as the light of the sky. They regard the two truths as manifest clinging to a stainless crystal ball, and apply various terms. However, the jewel of awareness is lost because of this. Many scholars and realized masters of Sakya, Gelug, Kagyu, and Nyingma schools have explained the clear and empty nature of non-grasping. They proclaimed the emptiness free from elaboration, possessing all perfections, and the unconditioned, co-emergent Mahamudra (Great Seal). Although they establish various terms such as 'neither existent nor non-existent', It would be better if it were a wisdom beyond mind, through the power of scripture, reasoning, instruction, and experience. However, what exactly is the object being pointed at? It does not completely deny external objects, so please, you two schools (Vaibhashika and Sautrantika) who speak of reality, be pleased. Although self-nature is empty, it understands everything, so please, all you Mind-Only proponents, be pleased. Although it is free from elaboration, appearances are clear, so please, all three Khenpos of Shar, be pleased. Although there is existence, there is no acceptance of true establishment, so please, all you proponents of non-affirming, be pleased. Transcending particles and momentary dharmas, so please, all you proponents of eternal emptiness, be pleased. Even if you accept that the two truths are not contradictory, please, all you who cling to the two truths, be pleased. What is called clear emptiness without grasping is this, so please, all you who hold the lineage of teaching and transmission, be pleased. The ultimate conclusion of freedom from elaboration is decided here, so please, you New Kadampas, do not be impatient. What is called unconditioned co-emergence is this, so please, you realized old practitioners, be decisive. Because it is in harmony with correct reasoning, please, you ignorant and unlearned ones, do not be afraid of debate. However, regarding the true nature...

གོམས་པ་ཆུང་རྣམས། །ཟབ་མོའི་གནད་གསང་ཞིག་མ་རྟོགས་ཡིན་སྲིད། །ཁོ་བོ་ཁྱེད་ཅག་ལ་མི་གུས་མ་ལགས། །ཕོག་ཐུག་བྱུང་ན་ནི་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཨ་ཏི། །ཁོ་བོས་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མིན་ཡང་། །ཕ་མེས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་བཟང་པོ། །དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞོན་ཚུལ་མཁས་པས། །ཀུན་ཤེས་གཅིག་སྡུག་གི་འཕྲང་ལས་ཐར་ཏེ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཐང་ལ་སླེབས་སོ། །ཚོལ་དགོས་མི་འདུག་སྟེ་ཚོལ་མཁན་རང་ཡིན། །ཞེན་པས་མི་བསླུ་སྟེ་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ། །སྣང་བ་མི་འགོག་སྟེ་གང་ཤར་གཉུག་མ། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཡོ་ལང་བསྐྱང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ 27-5-4b མ་མཐོང་ཡང་མིང་ཙམ་ཞིག་གིས། །རིག་པ་དྲིན་ཅན་དེ་ཡུན་རིང་སྟོར་བ། །འབྲལ་མེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པར་སྣང་གི། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དེ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། །བཀའ་དྲིན་གཟོ་ཐབས་སུ་གནས་ལུགས་བསྐྱང་ངོ་། །ཐ་སྙད་བློ་འདས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། །རང་ཤར་རྩོལ་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བས། །བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར། །མ་རྒན་འགྲོ་བ་ཀུན་བདེ་བླག་འཁྲིད་དོ། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རིག་པ། །ཨ་ཧོ་ཡ་དགྱེས་པའི་རང་རྩལ། །ཨ་ཛི་ཏའི་སྙིང་ལ་བསྒྱུར་ཚེ། །ཨ་ལ་ལ་གསང་ཚིག་སྨྲས་སོ། །ཞེས་པ་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་གླུ་སྒྲ་སྙན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ལྕང་སྐྱའི་ལྟ་མགུར་གྱི་ཚིག་རིས་དང་ཅི་ནས་མཚུངས་པའི་རྙིང་མའི་ལྟ་མགུར་ཞིག་བྲིས་ཞེས་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་སྦྱར་བ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་པར་བཞག་པ་དུ་མས་མདོ་སྡེ་ 27-5-5a ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་གསུངས་ཤིང་། ངེས་དོན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ལ་རེག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་བསྟན་ཅིང་། གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་དོན་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རང་བྱུང་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གྱིས་བསྟན་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་ཕབས་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོ་རྗེན་པ་ནི་རང་བྱུང་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་

【現代漢語翻譯】小修行者們啊！或許你們尚未領悟深奧的秘密。我並非對你們不敬，若有冒犯，請多多包涵。阿底瑜伽是所有乘法的頂峰，我雖未完全證悟。但我精於駕馭祖傳的良駒，憑藉信心、勤奮和智慧。我已從'一切皆知，一無是處'的險境中脫身，抵達'知一即解脫一切'的坦途。無需刻意尋覓，尋覓者即是自身；執著無法欺騙，無執即是解脫。無需阻止顯現，一切所顯皆是本初；超越常斷二邊的搖擺。雖未親見智慧（藏文：ཡེ་ཤེས།），僅憑其名。珍貴的覺性看似已遺失許久，實則無離無合，始終同在。三傳承的上師們恩德浩大，為報答恩情，我安住于實相。言語道斷，自生智慧，于無造作的虛空中飄蕩。于大樂普賢的廣闊境界中，輕鬆引導老母有情眾生。噫瑪吙！覺性何其奇妙！啊吙！喜悅的自性妙用！當它融入阿阇黎（梵文天城體：आचार्य，梵文羅馬擬音：ācārya，漢語字面意思：導師）的心中時，啊啦啦！便說出了秘密之語。這首名為《覺性認知之歌：妙音之樂》的歌，是遍主蔣悲揚（文殊菩薩）袞欽多杰孜巴（一切知金剛光榮）應恰嘉的見歌詞相似的請求，寫下的一首寧瑪派見歌。米旁·洛珠·崔美（不敗慧無垢）于宗薩扎西拉孜（吉祥天宮）書寫。愿吉祥！頂禮上師蓮花生！此處，一切法的實相，即是法界（Dharmadhatu）、真如（Tathata）、如來藏（Tathagatagarbha）等等，在甚深經典中以多種名稱和方式闡述。而在究竟密咒大乘中，則開示了直接觸及法性實相的甚深口訣。需要確定的是，究竟的真諦是無別的法身（Dharmakaya），或俱生智（Sahajajnana），或自生本住的智慧（Svabhavika-stitha-jnana），或本初心之金剛（Adi-citta-vajra），或大樂（Mahasukha），或本凈任運的明空獨一點（Ka-dag lhun-grub rig-stong thig-le nyag-gcig）等等。無論依賴於波羅蜜多乘（Paramitayana）或無上密咒道（Anuttarayoga Tantra）的哪條道路來確定，最終的赤裸實相，都應以自生、無破立的方式來領悟。

【English Translation】 Small practitioners! Perhaps you have not realized the profound secrets. I am not disrespectful to you, if there is any offense, please forgive me. Atiyoga is the pinnacle of all vehicles, although I have not fully realized it. But I am skilled at riding the ancestral steed, relying on faith, diligence, and wisdom. I have escaped from the danger of 'knowing everything, being nothing', and arrived at the open plain of 'knowing one, liberating all'. No need to seek, the seeker is oneself; attachment cannot deceive, non-attachment is liberation. No need to stop appearances, all that appears is primordial; transcending the extremes of permanence and annihilation. Although I have not directly seen wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས།), only by its name. The precious awareness seems to have been lost for a long time, but in reality, it is inseparable and always present. The gurus of the three lineages are immensely kind, to repay their kindness, I abide in reality. Beyond words and thoughts, self-born wisdom, floats in the sky of non-effort. In the vast realm of Great Bliss Samantabhadra, I easily guide all mother sentient beings. Emaho! How wonderful is awareness! Aho! The joyful self-display! When it is transformed into the heart of Acharya (Sanskrit Devanagari: आचार्य, Sanskrit Romanization: ācārya, Chinese literal meaning: teacher), Alala! Then the secret words are spoken. This song called 'The Song of Recognizing Awareness: The Music of Sweet Sound' is a Nyingma view song written by the all-pervading Jampelyang (Manjushri) Kunkhyen Dorje Ziji (Omniscient Vajra Glory) at the request of Chagkya, whose view song lyrics are similar. Written by Mipham Lodro Trime (Invincible Wisdom Stainless) at Dzongsar Tashi Lhatse (Auspicious Heavenly Palace). May it be auspicious! Homage to Guru Padmasambhava! Here, the reality of all dharmas, which is Dharmadhatu, Tathata, Tathagatagarbha, etc., is explained in various names and ways in the profound sutras. And in the ultimate Mantrayana, the profound oral instructions for directly touching the reality of Dharmata are taught. What needs to be determined is that the ultimate truth is the non-dual Dharmakaya, or Sahajajnana, or Svabhavika-stitha-jnana, or Adi-citta-vajra, or Mahasukha, or Ka-dag lhun-grub rig-stong thig-le nyag-gcig, etc. No matter which path of Paramitayana or Anuttarayoga Tantra is relied upon to determine, the ultimate naked reality should be understood in a self-born, non-establishment way.

ལས་རྟོགས་ཐབས་གཞན་མེད་པས་ན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོས་ནས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་ཟང་ཀ་མ་ཡེ་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཐད་ཀར་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་དེ་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཤིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འུབ་ཆུབ་ 27-5-5b པས་ཡེ་ནས་གྲོལ་འཁྲུལ་སྤང་བླང་ལས་འདས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་ལ་མེད་བཞིན། རང་ངོར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་པས་ན། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་མི་ཕན་དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས། གོ་མྱོང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན། ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཤིས་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གོམས་དགོས། གོམས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ཏེ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་དགོས། གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པས་ཕེབས་ན། སྒོམ་པའི་འཕྲང་ལས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་གང་ཟག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟག་ན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་དུས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་ཚིག་རྩུབ་ཙམ་དང་། ཆགས་སྡང་ཕྲ་མོ་ཡང་མ་ཞི་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་ཅེས་གཤིས་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་གདིང་འཆའ་བ་དང་། གཤིས་མཉམ་པ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པའི་དོན་མ་ཤེས་པར་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཐོ་མཐོ་ཟབ་ཟབ་མོས་མི་ཕན་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་བར། ངེས་དོན་གྱི་གནས་ཟབ་མོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། དེ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་ 27-5-6a ཉོན་མོངས་སོགས་ཕྲལ་ལ་མ་ལོག་ཀྱང་། གཤིས་དོན་མ་གོམས་པ་རང་གི་ཉེས་པར་བལྟས་ལ་ཅི་ནས་བཟོ་བཅོས་བསལ་བཞག་མེད་པར་རིག་པའི་ངང་བསྐྱང་བས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྙག་པར་བྱའོ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན། །ཟབ་དོན་རྩོལ་མེད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནད། །རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན། །དུག་ལྔའི་མེ་འབར་མི་ཕམ་ཞེས་པས་བྲིས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེའི་ལུང་འབོགས་པ། །གང་གི་སྐབས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་འདིས། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་གསལ་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་ཤོག །ལྕགས་སྟག་ཟླ་༥ཚེས་༡༠ལའོ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྟོགས་ལྡན་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སེམས་ངོ་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་གདམས་པ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོས་བསམ་སྦྱོང་བ་རྒྱ་ཆེན་མི་དགོས་པར། །མན་ངག་ལུགས་ཀྱིས་སེམས་ངོ་སྐྱོང་བ་ཡི། །གྲོང་ས

【現代漢語翻譯】因為沒有其他證悟的方法，所以要通過具德上師（dpal ldan bla ma）的傳承加持，獲得覺性力量的灌頂。從而，對於自心本性的覺性空性（rig stong），原本就超越了改造、取捨、造作的這個狀態，直接安住于自然本性之中，對此深信不疑，這就是一切法的究竟實相——大圓滿（rdzogs pa chen po）。在這種狀態中，輪迴（'khor）和涅槃（'das）的一切法都圓滿具足，原本就超越了解脫和迷惑、取捨。然而，如果不能認識到這一點，就會受到能取所取（gzung 'dzin）之心的影響，實際上並不存在，卻在自心中顯現出迷亂的現象，六道眾生的境界不可思議，無休止地輪迴。因此，要知道本性原本就存在是沒有用的。僅僅通過聽說來了解是沒有用的，必須反覆地在無所作為的本性中串習。僅僅串習也是沒有用的，必須到達本性的狀態。如果通過在那個本性的狀態上修行，就能從修行的險境中獲得見解的堡壘。那時，如果觀察修行者自己的相續，就會親眼看到果——痛苦和因——煩惱都無法傷害自己，這就是所謂的自相續解脫。現在，即使是輕微的疾病、不幸、惡語，以及微小的貪嗔都還沒有平息，就認為一切都無須取捨，僅僅滿足於對本性的理解，或者不明白本性平等（gshis mnyam pa nyid）就是無須取捨的含義，而認為追求高深莫測的意義是沒有用的，不要這樣想。要對究竟的甚深之處生起毫無懷疑的定解。即使僅僅理解了這一點，煩惱等沒有立刻消失，也要認為是自己沒有串習本性的過失，務必在沒有任何改造、取捨的情況下，護持覺性，從而成就持明（rig 'dzin）的宗見。遵照上師具德至尊的教誨，書寫了不費力氣修持甚深意義的瑜伽要訣，如同持明上師們的口訣一般，由五毒之火燃燒的不敗者（mi pham）所寫。愿以開啟虛空藏經部（nam mkha'i snying po'i mdo sde）的時刻所成就的功德，使大乘道的光明完全顯現，愿遍佈虛空的眾生都到達原始的本位！于鐵虎年五月十日。吉祥！以下是證悟老者們指示心之本性的竅訣——破暗明燈。頂禮上師和文殊智慧勇識（'jam dpal ye shes sems dpa'）！無需廣聞博思，以口訣的方式修持心之本性，鄉村的...

【English Translation】 Since there is no other way to realize, one must receive the blessings of the lineage of the glorious lamas, transferring the realization of their minds, and from that, obtain the empowerment of the power of awareness. Therefore, the nature of one's own mind, the empty essence of awareness (rig stong), which is originally beyond alteration, acceptance, rejection, and effort, is to directly settle into its natural state. To be certain about this nature is the great perfection (rdzogs pa chen po), the suchness of all phenomena. In that state, all phenomena of samsara ('khor) and nirvana ('das) are completely contained, originally beyond liberation and delusion, acceptance and rejection. However, if one does not realize this, one is influenced by the grasping mind (gzung 'dzin), and although it does not exist in reality, the deluded appearances that appear in one's own mind, the inconceivable realms of the six realms of beings, are endlessly cycled through. Therefore, one must know that it is useless for the nature to exist from the beginning. It is useless to merely know through hearing; one must repeatedly familiarize oneself with the state of non-action of the nature. It is useless to merely familiarize oneself; one must arrive at the state of the nature. If one arrives at it through meditating on that state of the nature, then one has seized the fortress of view from the dangerous path of meditation. At that time, if one examines one's own being, one will see directly that the result—suffering—and the cause—afflictions—cannot harm oneself, which is called the liberation of one's own being. Now, even though slight illnesses, misfortunes, harsh words, and subtle attachments and aversions have not subsided, one claims that everything is without acceptance or rejection, merely relying on an understanding of the nature, or without understanding that the equality of nature (gshis mnyam pa nyid) is the meaning of without acceptance or rejection, one thinks that pursuing profound meanings is useless. One should not think like that. One should generate unwavering certainty about the profound place of definitive meaning. Even if afflictions and so on do not immediately cease by merely understanding this, one should regard it as one's own fault for not familiarizing oneself with the meaning of the nature, and one should strive to cultivate awareness without any alteration, acceptance, or rejection, thereby asserting the tenets of the vidyadharas (rig 'dzin). In accordance with the exhortation of the glorious and supreme lama, I have written the essential points of the yoga of effortlessly meditating on the profound meaning, Like the instructions of the vidyadhara superiors, Written by Mipham (mi pham), the undefeated one, ablaze with the fire of the five poisons. May the merit of accomplishing the opening of the treasury of space sutras (nam mkha'i snying po'i mdo sde), Completely illuminate the light of the Mahayana path, May all beings pervading space reach the original ground! On the 10th day of the 5th month of the Iron Tiger year. Mangalam! Herein dwells the lamp dispelling darkness, the instruction pointing out the nature of mind according to the realized old ones. Homage to the lama and Manjushri Jnanattva ('jam dpal ye shes sems dpa')! Without needing extensive study and contemplation, Cultivating the nature of mind through the method of oral instructions, The village of...

ྔགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ཚེགས་ཆུང་ངུས། །རིག་འཛིན་ས་ལ་གཤེགས་ཏེ་ལམ་ཟབ་མཐུ། །དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་འདི་རང་བབས་སུ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་ནས་དེ་ཡི་ངང་དུ་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་དེ་ཡི་ཚེ། བཏང་སྙོམས་ 27-5-6b ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཤེས་པ་མུན་ནེ་ཐོམ་མེ་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ལ་འདི་ཤེས་དེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། དེའི་ཆ་ནས་བླ་མ་དག་མ་རིག་པར་མིང་འདོགས་པར་འདུག དེ་ལ་འདི་འདྲ་འདི་ཡིན་གྱི་ངེས་བཟུང་སྨྲ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་མིང་བཏགས། ཅི་ལ་གནས་དང་ཅི་བསམ་པ་སྨྲར་མེད་པས་ཐ་མལ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཡིན་ནི་ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་ཐ་མལ་རང་གར་བསྡད་པ་ཡིན། བཞག་ཐབས་དེ་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། རང་ངོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་བ་དེ་འདྲ་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་སྨོན་ལས། ཅི་ཡང་དྲན་མེད་ཐོམ་མེ་བ༔ དེ་ཀ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་དྲན་མ་འགྱུས་པའི་ཤེས་པ་ཐོམ་མེ་བ་དེ་འདྲ་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བས་ན། དེ་འདྲའི་དོན་ཤེས་མཁན་དང་མི་བསམ་པར་འདུག་མཁན་ཁོ་རང་ལ་བབ་ཀྱིས་བལྟས་པས། འགྱུ་དྲན་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ། མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང་རང་གི་རང་བཞིན་རང་གིས་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས་འདི་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་ན། དེ་ལ་བསམ་བརྗོད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞེས་སྨྲར་མེད་པས་མཐའ་ 27-5-7a བྲལ་དང་བརྗོད་བྲལ་དང་གཉུག་མའི་འོད་གསལ་དང་། རིག་པ་ཞེས་བཏགས་ཆོག་སྟེ། རང་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་དམུ་ཐོམ་མེ་བའི་མུན་པ་དངས་ཏེ་ནམ་ལངས་བས་ཁྱིམ་ནང་མཐོང་བ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པས་སོ། །འདི་ལ་མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་ཡེ་ནས་གནས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་མི་དམིགས་སོ། །སྔ་མ་མུན་ཐོམ་མེ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། ཅི་ཡང་བརྗོད་མ་ཤེས་པས་ཁོ་ཐག་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ལ། རིག་ངོ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་པས། མིག་མེད་དང་མིག་ལྡན་ལྟར་འདི་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་ཚུལ་ཁྱད་ཆེ་བས། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དབྱེ་བ་ཡང་འདིར་གནད་འདུས་སོ། །དེས་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། བརྗོད་བྲལ་སོགས་ལ་ཡང་དག་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་པས་སྒྲ་མཐུན་དོན་འཕགས་ཀྱི་གནད་ངེས་པར་བྱས་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་རྙེད་

【現代漢語翻譯】以極小的努力，就能到達覺悟者的境界，獲得深奧的道路。那便是將自己的心安住于自然狀態，不作任何思量，並在此狀態中保持覺知的延續。此時，會產生一種中舍、無記的、昏暗不明的覺知。如果此時沒有生起『這是什麼，那是什麼』的勝觀智慧，那麼，從這個角度來說，上師們會將此命名為『未覺』。因為在這種狀態下，無法明確地說出『這是什麼，那是什麼』，所以稱之為『無記』。由於無法言說處於何種狀態，思量著什麼，所以稱之為『平凡的中舍』。實際上，這是安住于阿賴耶識中的自然狀態。雖然需要依靠這種安住方式來生起無分別的智慧，但如果尚未生起認識自性的智慧，那麼這種狀態並非禪修的正行。正如《普賢上師言教》中所說：『什麼也不想，昏暗不明，那是未覺迷惑之根。』因此，當以心體驗到這種什麼也不想、沒有變化的昏暗不明的覺知時，自然而然地，對於那些瞭解其含義且不作思量的人來說，會直接體驗到一種無有內外、通透明澈、如同晴空的、無有能知與所知的覺性，並且確信這就是自性，除此之外別無他物。對於這種狀態，由於無法用語言來描述，所以可以稱之為『無邊』、『無言』、『本初光明』和『覺性』。因為生起了認識自性的智慧，所以驅散了昏暗不明的黑暗，如同黎明破曉時看清房屋內部一樣，對自心的法性生起了定解。這被稱為『打開未覺之蛋』的竅訣。一旦如此證悟，就會明白這種法性是本自存在的，並非由因緣聚合而成，並且超越了三時，不會發生變化。除此之外，再也找不到一絲一毫可以稱之為『心』的東西。雖然之前的昏暗不明的狀態也無法言說，但由於什麼也說不出來，所以無法確定。而對於覺性，雖然也無法言說，但對於無言的含義卻沒有任何懷疑，因此可以確定。如同盲人和有眼之人一樣，這兩種無法言說的狀態有著巨大的差異。因此，阿賴耶識和法身之間的區別也集中體現在這裡。因此，對於『平凡的覺知』、『不作意』和『無言』等，既有正確的一面，也有不正確的一面。因此，如果能夠確定同音異義的關鍵，就能獲得甚深佛法的證悟體驗。

【English Translation】 With very little effort, one can reach the state of the Vidyadhara (覺悟者), obtaining the profound path. That is, keeping one's own mind in its natural state, without thinking anything, and maintaining the continuity of awareness in that state. At that time, a neutral, non-committal, dark and unclear awareness arises. If at this time no higher seeing wisdom arises, such as 'What is this, what is that?', then, from that perspective, the Lamas (上師們) name this as 'unawakened'. Because in this state, one cannot clearly say 'What is this, what is that?', it is called 'non-committal'. Because it is impossible to say what state one is in and what one is thinking, it is called 'ordinary equanimity'. In reality, it is abiding naturally in the Alaya (阿賴耶識). Although it is necessary to rely on such a way of abiding to generate non-conceptual wisdom, if the wisdom of recognizing one's own nature has not arisen, then such a state is not the actual practice of meditation. As it is said in the Kunzang Monlam (《普賢上師言教》): 'Without thinking anything, dark and unclear, that is the root of unawakened delusion.' Therefore, when the mind experiences such a dark and unclear awareness of not thinking or changing anything, naturally, for those who understand its meaning and do not think about it, they directly experience an awareness without inside or outside, transparent and clear, like a clear sky, without knower or known, and are certain that this is the nature itself, and there is nothing else besides this. For this state, since it cannot be described in words, it can be called 'boundless', 'ineffable', 'primordial luminosity', and 'awareness'. Because the wisdom of recognizing one's own nature has arisen, the darkness of the dark and unclear is dispelled, just as seeing the inside of a house when dawn breaks, and a definite understanding of the Dharma nature of one's own mind arises. This is called the key instruction for 'opening the shell of the egg of ignorance'. Once realized in this way, it will be understood that such a Dharma nature is naturally present from the beginning, not assembled by causes and conditions, and transcends the three times, without changing. Apart from that, not even a speck of dust can be found that can be called 'mind'. Although the previous dark and unclear state is also indescribable, it cannot be determined because nothing can be said. As for awareness, although it is also indescribable, there is no doubt about the meaning of the ineffable, so it can be determined. Just as a blind person and a sighted person, there is a huge difference in the way these two are indescribable. Therefore, the difference between Alaya (阿賴耶識) and Dharmakaya (法身) is also concentrated here. Therefore, for 'ordinary awareness', 'non-attention', and 'ineffable' etc., there is both a correct side and an incorrect side. Therefore, if one can determine the key of homophones with different meanings, one can gain the experiential realization of the profound Dharma.

27-5-7b པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ངོའི་ངང་དུ་རང་བབ་བཞག་ཚེ་ཁ་ཅིག་གིས་གསལ་ཙམ་རིག་ཙམ་སྐྱོང་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་གསལ་ལོ་སྙམ་པའི་ངང་དུ་འཇོག ཁ་ཅིག་གིས་སྟོང་ཆམ་མེ་བ་ཤེས་པ་སྟོང་སོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་ཀྱང་། འདི་གཉིས་ཀ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་གསལ་བ་དང་གསལ་བར་འཛིན་མཁན། སྟོང་པ་དང་སྟོང་པར་འཛིན་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དྲན་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་བྲེང་ངེ་བ་དེའི་བབ་ལ་བལྟས་པས། གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུང་སྟེ་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི་རང་བབ་ཁོ་ཐག་ཆོད་དེ་དྭངས་སེང་ངེ་བ་བྱུང་ན་དེ་ལ་རིག་ངོ་ཞེས་མིང་འདོགས་ཏེ། འཛིན་པ་ཅན་གྱི་ཉམས་ཀྱི་ཤུན་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ཉམས་ཀྱི་སྦུན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་འབྲས་སྣེའུ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབ་རང་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ། །རིག་པའི་བབ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་དེ་གའི་ངང་དུ་གོམས་པའི་གནས་ཆ་བརྟན་དགོས་པས། ཤེས་པ་རང་བབ་བཞག་པའི་དྲན་རྒྱུན་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ། 27-5-8a དེ་ལྟར་སྐྱོང་དུས་རེས་ཅི་ཡིན་མེད་པའི་མི་རྟོག་རྨུན་པོ། རེས་ལྷག་མཐོང་གི་དྭངས་ཆ་ཐོན་པའི་མི་རྟོག་ཟང་ཐལ། རེས་བདེ་ཉམས་ཞེན་པ་ཅན། རེས་བདེ་ཉམས་ཞེན་མེད། རེས་སྣ་ཚོགས་གསལ་ཉམས་འཛིན་པ་ཅན། རེས་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་འཛིན་བྲལ། རེས་རྩུབ་ཉམས་མི་སྡུག་པ། རེས་འཇམ་ཉམས་ཡིད་འོང་། རེས་རྣམ་རྟོག་ཆེས་འཚུབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་སྒོམ་སྟོར་བ། རེས་འཐིབ་དྭངས་མི་ཕྱེད་པས་རྙོགས་པ་ཅན་སོགས། ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་ལས་རླུང་གི་རྦ་རླབས་སྣ་ཚོགས་ངེས་པ་དང་ཚད་བཟུང་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི། ལམ་རིང་པོར་ཞུགས་པས་བདེ་གཟར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས་གང་ཤར་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་རང་ལམ་བསྐྱང་། ལྷག་པར་མ་གོམས་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ལྟར་འབར་བ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་དུས་སུ་དེས་མ་སུན་པར་བྱས་ཏེ། སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པོས་རྒྱུན་མ་བཏང་བར་བསྐྱང་བས་ཐོབ་པ་སོགས་ཉམས་ཕྱི་མ་དག་རིམ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དུས་སྤྱིར་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ། རྣམ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་ནས་ངོ་འཕྲོད་པ་གདིང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱོང་དུས་ 27-5-8b ཆུ་མ་བསྒུལ་ན་དྭངས་བ་ལྟར། རྣམ་ཤེས་རང་སར་བཞག་པས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་གསལ་བའི་མན་ངག་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་ཀྱི། བདག་གི་སྒོམ་རྒྱུ་འདི་རྣམ་ཤེས་སམ་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་ཞེས་སྤང་བླ

【現代漢語翻譯】讓它自然顯現。當心處於自生狀態時，有些人會稍微地保持清明和覺知，認為這是意識的清明。有些人則執著于空虛，認為這是對空性的理解。然而，這兩種情況都只是意識層面上對能取和所取的執著。因此，當觀察清明和執著于清明者，以及空性和執著于空性者的覺知時，會發現一種持續不斷的念頭。通過觀察這種狀態，能取和所取的執著便會瓦解，顯露出一種赤裸、原始、清晰、空性、無邊無際的自生狀態。當這種狀態變得清晰透明時，它就被稱為'覺性'。這是一種擺脫了執著經驗外殼的純粹智慧顯現。這被稱為'斬斷輪迴之網的口訣'。同樣地，我們必須通過自生自顯的方式，認識到覺性如同一顆脫離了各種概念外殼的果核。僅僅認識到覺性的狀態是不夠的，我們必須穩定在這種狀態中。因此，保持覺知的連續性，不讓念頭散亂非常重要。在修持過程中，有時會出現無念的昏沉狀態，有時會出現洞察力清晰的無念狀態，有時會執著于快樂的體驗，有時則不會。有時會出現各種執著于清晰體驗的狀態，有時會出現清晰無染、無執著的狀態，有時會出現粗糙不悅的體驗，有時會出現柔和愉悅的體驗，有時會因爲念頭過於強烈而迷失於其中，導致禪修失敗，有時會出現昏沉不清的狀態。從無始以來，我們已經習慣了各種念頭和業力之風的波動，這些波動是不可避免且無法預測的。這就像走在漫長的道路上，會遇到各種順境和逆境。因此，不要執著于任何顯現，繼續前進。尤其是在不熟悉的情況下，當各種念頭如火焰般燃燒時，不要因此而感到沮喪。以適當的鬆緊度保持修持的連續性，逐漸地，後續的體驗將會依次出現。在這個時候，我們需要通過上師的口訣，在經驗的基礎上，區分覺性和無明、阿賴耶識和法身、意識和智慧。在修持時，最重要的是要像水不攪動就會變得清澈一樣，將意識安住在其自身的狀態中，讓其自生的法性智慧顯現。不要去區分'我所修持的是意識還是智慧'，避免做出取捨。

【English Translation】 Let it manifest naturally. When the mind is in its self-born state, some people try to maintain a slight clarity and awareness, thinking that this is the clarity of consciousness. Some people cling to emptiness, thinking that this is an understanding of emptiness. However, both of these situations are just clinging to the experience of grasping and being grasped on the level of consciousness. Therefore, when observing the clarity and the one who clings to clarity, and the emptiness and the one who clings to emptiness, one will find a continuous stream of thoughts. By observing this state, the clinging to grasping and being grasped will dissolve, revealing a naked, raw, clear, empty, and boundless self-born state. When this state becomes clear and transparent, it is called 'awareness'. This is a manifestation of pure wisdom that is free from the shell of clinging experiences. This is called 'the pith instruction that cuts the net of samsara'. Similarly, we must recognize awareness as a fruit kernel that is free from various conceptual shells through the way of self-born and self-manifestation. It is not enough to just recognize the state of awareness, we must stabilize in this state. Therefore, it is very important to maintain the continuity of awareness and not let thoughts wander. During practice, sometimes there will be a state of non-conceptual dullness, sometimes there will be a state of non-conceptual clarity with clear insight, sometimes there will be attachment to pleasant experiences, and sometimes there will not be. Sometimes there will be various states of clinging to clear experiences, sometimes there will be states of clear, unpolluted, and non-clinging, sometimes there will be rough and unpleasant experiences, sometimes there will be gentle and pleasant experiences, sometimes one will get lost in thoughts because they are too strong, leading to meditation failure, and sometimes there will be a state of dullness and confusion. From beginningless time, we have been accustomed to various thoughts and the waves of karmic winds, which are inevitable and unpredictable. This is like walking on a long road, where one will encounter various favorable and unfavorable situations. Therefore, do not cling to any manifestation, and continue to move forward. Especially in unfamiliar situations, when various thoughts burn like flames, do not be discouraged by this. Maintain the continuity of practice with appropriate tension and relaxation, and gradually, subsequent experiences will appear in sequence. At this time, we need to distinguish between awareness and ignorance, Alaya Consciousness and Dharmakaya, consciousness and wisdom on the basis of experience through the guru's pith instructions. When practicing, the most important thing is to settle the consciousness in its own state, just as water becomes clear when it is not stirred, so that its self-born Dharma nature wisdom manifests. Do not distinguish between 'what I am practicing is consciousness or wisdom', and avoid making choices.

ང་གི་དཔྱད་ར་དང་དཔེ་ཆའི་གོ་རྟོག་གི་འདུ་འཕྲོ་སྤེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀ་ཅུང་ཟད་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བབ་འཇོག་པའི་དྲན་པའི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་གོམས་ཆ་དང་། རང་ངོ་རང་གསལ་དུ་ཤེས་པའི་ལྷག་མཐོང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་དུ་གོམས་པ་བརྟན་པོར་སོང་བ་ན། རང་བབ་ཡེ་གནས་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཞི་ལྷག་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མན་ངག་གོ། དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ས་ར་ཧས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །བསམ་མེད་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་བཞག་ཐབས་དང་། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་རབ་འབད་ན། །ཞེས་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གདོད་ནས་རང་གི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ 27-5-9a ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་དད་མེད་པ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བབ་བཞག་པ་དང་། རང་ངོ་ཤེས་པའི་རིག་པའམ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་ཆོས་ཉིད་སྐྱོང་ཚུལ་འདི་གནད་བརྒྱ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་རྒྱུའང་དེ་ཡིན། གོམས་པའི་ཚད་ནི་མཚན་མོའི་འོད་གསལ་གྱིས་འཛིན། ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་རྟགས་ནི་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་སོགས་རང་ཤུགས་ཀྱི་འཕེལ་བས་རྟོགས། བདེ་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་བ་ནི་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས། ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབད་སྩོལ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གཞན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་རྟོགས་ཚད་བསྟུན་པས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སེམས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་རྒྱུའང་དེའི་སྟེང་གི་རྣམ་རྟོག་དང་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རང་སང༷ས་ཚེ། མཁྱེན་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་རྒྱས༷་ནས་གདོད་མའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པོ། གུ་ཧྱཿ ས་མ་ཡ༔ རབ་ཚེས་མེ་རྟ་ཟླ་༢ཚེས་༡༢ལ་ཐོས་བསམ་ལ་ཆེར་མི་བརྩོན་ཡང་སེམས་ངོའི་ཉམས་ལེན་འདོད་པའི་གྲོང་སྔགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ། རྟོགས་ལྡན་རྒན་པོ་ཕལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་གོ་བདེ་དང་བསྟུན་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མི་ཕམ་འཇམ་ 27-5-9b དཔལ་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་དགེའོ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་རེ་ཞིག་ཚིག་གིས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་ངོ་རྗེན་པར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང་མན་ངག་གིས་ངོ་འཕྲོད་པ་

【現代漢語翻譯】我不應該傳播我的評論和書籍理解的混合物，因為這會稍微掩蓋寂止和勝觀兩者。當安住于自性的憶念之流變得穩定，並且自然而然地與自知自明的勝觀聯繫起來時，自性本住和自性光明之寂止和勝觀從一開始就是不可分割的，自然而然地，大圓滿的證悟將會顯現。這是安住于如虛空般平等性的口訣。正如尊貴的薩ra哈（梵文：Sarahas，含義：箭術精湛者）所說：『完全放棄思考和所思，像無念的孩童一樣安住。』通過這種安住的方法，並努力遵循上師的教言，具備了認識覺性的口訣，毫無疑問，俱生智慧將會生起。』這意味著從一開始就與自己的心俱生的，心的法性，自生智慧將會生起，這與一切法的法性無別，也是本初實義的光明。因此，安住于自性，認識自性的覺性，或者說修持心的自性或法性的方法，是包含所有要點的口訣。應該持續修持它。修持的程度可以通過夜晚的光明來衡量。作為真正道路的標誌，可以通過信心、慈悲和智慧等自然增長來認識。舒適且毫不費力可以通過自己的經驗來了解。深刻而迅速可以通過與那些通過極其努力修行其他道路的人進行比較來確定證悟的程度。通過修持自心光明而獲得的結果是，當其上的分別念和習氣的障礙自然消除時，二智（指如所有智和盡所有智）無需努力即可增長，從而獲得原始的穩固狀態，三身自然成就。深刻！古hya 薩瑪雅！在火馬年二月十二日，爲了那些不太專注于聞思，但渴望內心體驗的瑜伽士等，米龐·蔣巴·多杰（Mipham Jampal Dorje）根據證悟者的經驗，以易於理解的口頭禪風格寫下了這個深刻的教導。吉祥！那摩 guru 曼殊室利耶（梵文：namo guru mañjuśrīye）。雖然無法用言語表達不可思議的法性，但爲了那些渴望進入深刻法性的幸運者，暫時用語言來表達：所謂的心的自性，是覺性，未經造作，赤裸裸地，上師的加持融入其中，並通過口訣來認識。

【English Translation】 I should not disseminate a mixture of my commentaries and book understandings, as this would slightly obscure both Śamatha and Vipaśyanā. When the stream of mindfulness that abides in its natural state becomes stable, and naturally connects with the self-knowing Vipaśyanā, the Śamatha and Vipaśyanā of self-abiding and self-luminousness are inseparable from the beginning, and naturally, the realization of Dzogchen will arise. This is the pith instruction of abiding in equality like space. As the venerable Sarahas said, 'Completely abandon thinking and what is thought, abide like a non-thinking child.' Through this method of abiding, and striving to follow the guru's instructions, possessing the pith instruction of recognizing awareness, there is no doubt that co-emergent wisdom will arise.' This means that co-emergent with one's own mind from the beginning, the mind's nature, self-born wisdom will arise, which is no different from the nature of all dharmas, and is also the primordial meaning of luminosity. Therefore, abiding in its natural state, recognizing the awareness of self, or the method of cultivating the nature or dharma of the mind, is the pith instruction that encompasses all the key points. It should be continuously practiced. The extent of practice can be measured by the luminosity of the night. The sign of being a true path can be recognized by the natural increase of faith, compassion, and wisdom, etc. Comfort and ease can be known through one's own experience. Profound and swift can be determined by comparing the degree of realization with those who practice other paths with extremely diligent effort. The result of meditating on the luminosity of one's own mind is that when the obscurations of the conceptual thoughts and habitual patterns upon it are naturally cleared, the two knowledges (referring to knowledge of suchness and knowledge of all phenomena) will increase effortlessly, thereby attaining the original stable state, and the three bodies will be spontaneously accomplished. Profound! Guhya Samaya! On the 12th day of the second month of the Fire Horse year, for the sake of yogis and others who do not focus much on study and contemplation but desire inner experience, Mipham Jampal Dorje wrote this profound teaching in an easy-to-understand oral instruction style based on the experiences of realized elders. May it be auspicious! Namo guru Mañjuśrīye. Although the inconceivable nature of dharma cannot be expressed in words, for the fortunate ones who desire to enter the profound meaning of dharma, it is temporarily expressed in words: The so-called nature of mind is awareness, uncreated, naked, with the guru's blessings infused, and recognized through pith instructions.

ལ་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་འགགས་པ་མེད་པ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཡིན་པ་ཅིར་ཡང་མེད་པའི་རིག་པ་འདི། །རྣམ་པ་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས། །ཞེས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་འདས་རྗེས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཚུར་བསྡུས་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བབ་ཀྱི་ཡིན་ལུགས། གཉུག་མའི་རིག་པ་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བ་རྒྱ་ཡན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགག་ཕྱོགས་ནས་མཚོན་ཏེ་བརྗོད་ན། གཟུང་བྱར་ཡོད་པ་མིན། ཆད་པའི་མེད་པ་མིན། དེ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་མིན། གཉིས་མིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་པའང་མིན་ཏེ། འདི་ཞེས་སྤྲོས་པ་ 27-5-10a གང་གིའང་ངོ་བོར་དམིགས་སུ་མེད་པའི། ཡིན་པ་ཅིར་ཡང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་ན། སྟོང་ཧ་རེ་བ། གསལ་སལ་ལེ་བ། དྭངས་སོང་ངེ་བ། མཉམ་ཁད་དེ་བ། ཡངས་ཕྱལ་ལེ་བ། དཔེས་མཚོན་ན། མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་རྒྱ་མ་ཆད་པ་མཁའ་ལ་ཉི་མས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ། ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུ། འཛིན་ཞེན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་བྱ་རྗེས་ལྟ་བུ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ། །གདམས་པ་འདི་ལ་ལོག་རྟོག་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ན། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གསལ་བ་ཆེན་པོ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སོ་སོར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་སོགས་སོ། །དོན་གྱི་ཚུལ་བརྗོད་ན། ཚིག་གི་མི་མཚོན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ། མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཡིན། ཀུན་མིན། ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་། དེ་ཡང་མིན་སོགས་མཐར་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་ལ་གནས་པའོ། །མཚོན་པའི་མིང་ནི། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ། དེ་བསྡུས་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག 27-5-10b ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་སོ། །བརྡས་བསྟན་ན། ཉི་མ། མེ་ཤེལ། ཤེལ་གང་། ནམ་མཁའ་མཛུབ་མོ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །ནོར་བུ་རང་ལག་ཐོབ་པ་ལ། །གཞན་པས་འདོར་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་ཅི། །ཆོས་ཀུན་རྩེ་མོའི་མན་ངག་ལ། །རང་སྐལ་མ་ཆད་སྐལ་བ་བཟང་། །གཞན་པ་གཤེ་ཡང་ཅི་ལ་ཁྲོ། །མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།རིག་ངོ་སྐྱོང་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས། དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་ངོ་སྐྱོང་བ་ལ། ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་འོང་བས། དང་པོ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རིག་པའི་རང་ཞལ་རྗེན་པ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་ཏེ་མཐོང་བའི་བར་དུ་ཞུན་ཐར་བཅད། ཐག་ཆོད་ནས་རང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་

【現代漢語翻譯】即是所謂的『行』。那它的本質是什麼呢？本質是空性，無所執著；自性光明，自然成就；大悲周遍，無有阻礙；是三身無別的覺性。因此，如仁增嘎饒多吉（Rigdzin Garab Dorje）的遺教中所說：『這無是無非的覺性，以任何顯現方式都不會停止。』總而言之，心的法性，本自如此的自然狀態，這未經造作、廣闊無垠的本初覺性就是它。如果從否定的角度來描述它，它不是可被執持的對境，不是斷滅的空無，也不是兩者兼具，更不是超越二者的第三種存在。因為對於這無法以任何方式定義其本質的覺性，我們稱之為『無是無非的見地』。從體驗的角度，以肯定的方式來描述它，它是空曠開闊的，清晰明朗的，純凈澄澈的，平等自在的，寬廣舒暢的。比如，它像無邊無際的虛空，像光明普照天空的太陽，像內外通透的水晶球，像空中無跡的飛鳥，像無生無滅的虛空。這些都是例子。如果從遣除錯誤觀念的角度來描述這個竅訣，它是無有侷限的廣闊光明，是無所執著的廣大空性，是不可分割的大雙運。如果從究竟的意義上來說，它是無法用語言表達的，無法用心識理解的，不落於任何邊際的，因此是超越一切戲論的大解脫。一切皆是，一切皆非，一切都在其中，甚至也不是它本身。最終，它超越了所有的言說，安住于各自的自證之中。用來描述它的名稱有：本來清凈，任運成就。總而言之，它是自生智慧的獨一明點。從功德圓滿的角度來說，它超越了一切，所以是般若波羅蜜多等等。可以通過日、火鏡、水晶球、天空、手指等象徵來介紹它。得到了如意寶在自己手中，即使別人丟棄它，又何必生氣呢？對於這所有法門中最頂級的口訣，不失去自己的那份，真是幸運。即使別人辱罵，又何必生氣呢？這是米龐仁波切（Mipham Rinpoche）所說。現在開始講解《守護覺性之法——智慧心髓》。向原始怙主（Kuntuzangpo）致敬！守護覺性，會依次出現三個階段：認識覺性，熟練運用覺性，以及穩定覺性。首先，通過上師的口訣，在沒有任何分別唸的情況下，直接見到覺性的本來面目，並對此深信不疑。一旦確信之後，就要守護覺性的本質。

【English Translation】 It is what is called 'action'. What is its essence? Its essence is emptiness, without attachment; its nature is luminosity, spontaneously accomplished; its compassion is all-pervasive, without obstruction; it is the wisdom of the indivisibility of the three kayas (Trikaya). Therefore, as Rigdzin Garab Dorje said in his last testament: 'This wisdom that is neither this nor that, does not cease in any form of appearance.' In short, the nature of mind, the natural state of being as it is from the beginning, this unadulterated, vast primordial wisdom is it. If we describe it from a negative perspective, it is not something that can be grasped as an object, it is not a nihilistic nothingness, it is not both of these, nor is it a third thing that is non-dual. Because this, which cannot be specifically identified in its essence, is called 'the view of neither this nor that.' If we describe the essence of experience from a positive perspective, it is vast and open, clear and bright, pure and transparent, equal and free, wide and spacious. For example, it is like the sky without beginning or end, like the sun pervading the sky with clarity and without interruption, like a crystal ball without inside or outside, like the traces of birds in the sky without grasping or clinging, like the sky without birth or death. These are examples. If we describe this instruction from the perspective of reversing wrong conceptions, it is great clarity without limitation, great emptiness without attachment, great union without separation. If we describe the nature of the meaning, it cannot be expressed in words, it cannot be known by consciousness, it does not abide in any extreme, therefore it is great freedom from elaboration. All is, all is not, all is in it, and even that is not it. Ultimately, it is beyond all expression and abides in individual self-awareness. Names that describe it are: primordial purity, spontaneous accomplishment. In short, it is the single bindu (Thigle) of self-arisen wisdom. From the perspective of qualities, it has reached the peak of everything, therefore it is Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), and so on. It should be introduced through symbols such as the sun, a burning glass, a crystal ball, the sky, a finger, and so on. Having obtained a wish-fulfilling jewel in one's own hand, why be angry if others throw it away? For this instruction that is the pinnacle of all dharmas, it is fortunate not to lose one's own share. Why be angry if others scold? This was said by Mipham. Now begins the teaching on 'How to Sustain Awareness - The Heart Essence of Wisdom'. Homage to the Primordial Protector (Kuntuzangpo)! In sustaining awareness, three stages will occur in sequence: recognizing awareness, perfecting skill in awareness, and stabilizing awareness. First, through the instructions of the lama, the naked face of awareness is seen directly, free from conceptual thought, until conviction is gained. Once conviction is gained, one must sustain the essence of awareness.

ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་རྩལ་རྫོགས་དགོས། དེ་ཡང་དང་པོར་རིག་ངོ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཐོག་མ་བཞག་ན་རྣམ་རྟོག་གིས་བར་བཅད་ནས་རིག་པ་རྗེན་པར་འཆར་དཀའ་འོང་སྟེ། དེ་དུས་རྣམ་རྟོག་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་ནས་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཡང་ཡང་འཇོག་ཡུན་བསྲིང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་ནས་ 27-5-11a རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ཤུགས་ཇེ་ཆུང་དང་རིག་ངོ་ཇེ་གསལ་སྐྱོང་བདེ་བྱུང་ན། མཉམ་བཞག་ཏུ་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཅི་གནས་དང་། རྗེས་ཐོབ་རིག་ངོ་དྲན་པའི་དྲན་པ་བརྟེན། དེ་ལ་གོམས་ན་རིག་པའི་རྩལ་ཇེ་རྫོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དང་པོར་རྣམ་རྟོག་ཤར་ཡང་དེ་འགོག་བྱེད་གཉེན་པོ་གཞན་བརྟེན་མི་དགོས་པར། རང་མལ་དུ་བཞག་པས་ཡུན་ཅིག་ན་རང་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་རང་གིས་རང་བཤིག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སླར་ཡང་གོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཤར་བས་ཅུང་ཟད་རེ་རྙོགས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་རང་གོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཤར་བས་ཅི་ཡང་མི་གནོད་པས་ཤར་མ་ཤར་གྱི་རེ་དོགས་མེད་པ་ཁང་སྟོང་དུ་རྐུན་མ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་འཆར། དེ་ངང་གོམས་པས་རྩལ་རྫོགས་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ་མཐར་རྣམ་རྟོག་དང་ཀུན་གཞི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས་རིག་པ་རང་སར་ཟིན། གསེར་གླིང་ན་ས་རྡོ་ཕལ་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར་ཏེ་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་ཚེ་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་དང་སྐྱེ་འཆིའི་རེ་དོགས་རྩད་ནས་ཞིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ 27-5-11b ཉིན་སྣང་རྣམ་རྟོག་རིག་པའི་དབང་དུ་འདུས་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་མཚན་མོར་ཡང་གདམས་ངག་གཞན་བརྟེན་མི་དགོས་པར། རྨི་ལམ་དང་སྲབ་འཐུག་གི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་སོགས་ཆ་མཚུངས་འོང་བ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཅི་ནས་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་བརྩོན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་མཐུད་དགོས་སོ། །མི་ཕམ་པས་གདམས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། དགེའོ།། ༈ །།ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ཨེ་རྫོང་བཞུགས། ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཨེ་ཡི་ཚུལ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཉག་གཅིག་དེ་ཡི་ངང་དུ་ལ་ཟླའོ། །ཨེ་ཡིག་གཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་སྟོང་སྲོག་བཅད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དེ་ལ་རྫོགས། །དེ་ལ་ཨེ་ཡི་དོན་གསུམ་སྟེ། དབྱིབས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྣང་བ་ལྟར། ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་ང་བདག་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ

【現代漢語翻譯】重要的是，僅僅認識（རིག་པ་，rig pa，awareness，覺性）是不夠的，必須使（རྩལ་，rtsal，potential，潛能）圓滿。首先，即使認識了覺性，如果一開始不這樣做，念頭（རྣམ་རྟོག་，rnam rtog，thought，念頭）會阻礙，覺性難以赤裸顯現。那時，不批判或肯定念頭，讓覺性保持在未被改變的狀態，反覆安住並延長這段時間非常重要。像這樣反覆練習，當念頭的波浪減弱，覺性的認識變得清晰且易於培養時，在禪定中安住於此，並在后得（རྗེས་ཐོབ་，rjes thob，post-meditation，后得）中保持對覺性認識的憶念。習慣於此，覺性的潛能會越來越圓滿。一開始，即使念頭生起，也不需要依賴其他對治法來阻止它。讓它保持在自身的狀態，一段時間后，它會自然解脫，就像蛇自己解開自己的結一樣。再次習慣后，即使念頭生起，稍微擾亂，也會立即消失，就像在水上畫畫一樣。習慣於此，念頭的生起不會造成任何傷害，沒有生起或不生起的希望或恐懼，就像盜賊進入空房子一樣，呈現出無益無害的體驗。習慣於此，潛能達到最終圓滿，最終，念頭和作為一切基礎的運動之風（ཀུན་གཞི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་，kun gzhi 'gyu byed kyi rlung，the moving wind of alaya，阿賴耶識的動風）都融入未被改變的法身（ཆོས་སྐུ་，chos sku，dharmakaya，法身），覺性安住于自身。就像在金島（གསེར་གླིང་，gser gling）上尋找普通的泥土和石頭也找不到一樣，整個顯現和存在都顯現為法身的凈土，當進入清凈的無量境界時，這被稱為獲得穩固，輪迴和涅槃以及生死的所有希望和恐懼都被徹底摧毀。像這樣，按照白天念頭融入覺性的順序，夜晚也不需要依賴其他訣竅。要知道，夢境和粗細光明（འོད་གསལ་，'od gsal，clear light，光明）的把握等也會以相同的方式發生。因此，在沒有獲得穩固之前，必須像河流一樣不斷地保持不散亂的精進。米龐（མི་ཕམ་པ，Mi pham pa）的教導吉祥增長！善哉！ ༈ །།將原始清凈（ཀ་དག་，ka dag，primordial purity，原始清凈）立斷（ཁྲེགས་ཆོད་，khregs chod，cutting through，立斷）的修持提煉為精華的口訣，名為「埃宗（ཨེ་རྫོང་，E rdzong）」存在。普遍的、不變的法身（ཆོས་སྐུ་，chos sku，dharmakaya，法身）是埃（ཨེ་，A）的形式。原始清凈（ཀ་དག་，ka dag，primordial purity，原始清凈）任運成就（ལྷུན་གྲུབ་，lhun grub，spontaneous presence，任運成就）無二無別的明點（ཐིག་ལེ་，thig le，bindu，明點）是偉大的。一切法都未曾偏離它的狀態，任運成就的嬉戲顯現為幻象。輪迴和涅槃的一切法，都融入這唯一的境界中。僅僅一個埃字（ཨེ་，A）就切斷了顯現和存在的空性命脈。閻羅死主的意圖在此圓滿。因此，埃（ཨེ་，A）有三種含義：形狀如同法界（ཆོས་འབྱུང་，chos 'byung，dharmadhatu，法界）在虛空中顯現一切容器和內容物一樣，一切法的實相超越了宗派主義和我執的侷限，存在於無二無別的偉大

【English Translation】 It is important that merely recognizing (རིག་པ་, rig pa, awareness) is not enough; one must perfect (རྩལ་, rtsal, potential). First, even if awareness is recognized, if this is not established from the beginning, thoughts (རྣམ་རྟོག་, rnam rtog, thoughts) will obstruct, and it will be difficult for awareness to appear nakedly. At that time, without criticizing or affirming thoughts, it is important to repeatedly settle and prolong the time in the unaltered state of awareness. By repeatedly familiarizing oneself in this way, when the waves of thoughts lessen and the recognition of awareness becomes clear and easy to cultivate, abide in that during meditation, and in post-meditation (རྗེས་ཐོབ་, rjes thob, post-meditation), rely on the mindfulness of remembering the recognition of awareness. By becoming accustomed to this, the potential of awareness will become more and more perfect. At first, even if thoughts arise, one does not need to rely on other antidotes to stop them. By leaving them in their own state, after a while, they will naturally dissolve, like a snake untying its own knot. Again, by becoming accustomed, even if thoughts arise and slightly disturb, they will immediately vanish, like drawing a line on water. By becoming accustomed to this, the arising of thoughts will not cause any harm, and there will be no hope or fear of arising or not arising, presenting an experience of neither benefit nor harm, like a thief entering an empty house. By becoming accustomed to this state, the potential reaches ultimate perfection, and finally, thoughts and the moving wind of the basis of all (ཀུན་གཞི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་, kun gzhi 'gyu byed kyi rlung, the moving wind of alaya) all dissolve into the unaltered dharmakaya (ཆོས་སྐུ་, chos sku, dharmakaya), and awareness seizes its own place. Just as in Gold Island (གསེར་གླིང་, gser gling) one cannot find ordinary dirt and stones even if one searches, the entire appearance and existence manifest as the pure land of dharmakaya, and when one goes to the vast expanse of purity, this is called obtaining stability, and all hopes and fears of samsara and nirvana, and birth and death, are completely destroyed. Like that, following the order of how daytime thoughts are gathered into the power of awareness, know that at night, without relying on other instructions, the seizing of dreams and subtle and coarse clear light (འོད་གསལ་, 'od gsal, clear light) will occur in the same way. Therefore, until stability is obtained, one must continuously maintain unwavering diligence like the flow of a river. May the teachings of Mipham (མི་ཕམ་པ, Mi pham pa) increase in auspiciousness! Good! ༈ །།The essential instructions that condense the practice of cutting through (ཁྲེགས་ཆོད་, khregs chod, cutting through) primordial purity (ཀ་དག་, ka dag, primordial purity) are present in "E Dzong (ཨེ་རྫོང་, E rdzong)". The all-pervading, unchanging dharmakaya (ཆོས་སྐུ་, chos sku, dharmakaya) is the form of E (ཨེ་, A). The spontaneously present (ལྷུན་གྲུབ་, lhun grub, spontaneous presence) primordial purity (ཀ་དག་, ka dag, primordial purity) indivisible bindu (ཐིག་ལེ་, thig le, bindu) is great. All dharmas have never deviated from its state, the spontaneous play appears as an illusion. All the dharmas of samsara and nirvana are contained within that single state. With just one letter E (ཨེ་, A), the life force of appearance and existence is cut. The intention of Yama, the lord of death, is perfected in this. Therefore, E (ཨེ་, A) has three meanings: the shape is like the dharmadhatu (ཆོས་འབྱུང་, chos 'byung, dharmadhatu) in space, in which all containers and contents appear. The reality of all dharmas transcends sectarianism and the limits of ego, existing in the great, indivisible

། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་དཔེ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཚུད་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་དེ་ 27-5-12a གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་མི་འདུས་ལ། དེར་ནམ་མཁའ་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་ལྟར། རིག་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་དེའི་ངང་དུ་ཀུན་སྣང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ན་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་བེམ་པོ་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། འདུས་མ་བྱས་སུ་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ན་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ཆོས་སྐུ་ནི་བེམ་པོའམ་ཤེས་པའམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མིན་ཏེ། དེ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་དངོས་མེད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་བཞག་པའི་གཤིས་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་དུ་ངོ་འཕྲོད་ཚེ་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་སམ་རང་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱའོ།』།ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལས་རླུང་གི་ལྟ་བ་ངན་པས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཨ་ཡི་གདངས་ཨེར་གྲུབ་པའི་སྒྲས་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་དེ་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྲི་གང་འགྲོ་འོང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངང་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་འགག་གནས་ 27-5-12b པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླུ་བ་མེད་པར་སྣང་ཞིང་། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་མི་འགག་པར་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའོ། །དཔེར་ན་མིག་བཙིར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་བརྟག་ན་དབེན་ཡང་སྣང་བ་མི་འགག་པར་སྣང་བ་འདི་དགག་མི་དགོས་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ན་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་སྤང་བླང་མེད་པར་དེ་གར་བཞག་པས་ཆོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་སྤྲོད་གཉིས་པ་སྟེ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་གོ། གསུམ་པ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། དེ་གཅིག་པུར་རྫོགས། དེ་གཅིག་པུ་ལས་མི་འདའ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ལ་ཟློ་བ་སྟེ། ཨེ་ནི་ཨེ་ཀ་ཞེས་གཅིག་གི་མིང་གི་དང་པོ་ཡིན་པས་བརྗོད་བྱས་མཚོན་པ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་སྟོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་བརྒལ་བའི་ཞིང་ཞིག་རྙེད་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་རིག་པ་ཅོག་བཞག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་གནས་ཀྱི་དོན་རང་སར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་བྱ་རྩོལ་དང་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་རླབས་དང་བྲལ་བའི་སྒོམ་རང་གནས་ཀྱི་རྣལ་ 27-5-13a འབྱོར་འབྱུང་བས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་བྱ་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་ཨེ་གཅིག་གིས་ངང་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨ

【現代漢語翻譯】例如，以虛空為例。一切事物都包含在虛空中，但虛空本身並不包含在任何事物之中，也不是說那裡沒有虛空。同樣，覺性（藏文：རིག་པ་，rikpa，梵文：vidyā，明覺）與法界（藏文：དབྱིངས་，dbyings，梵文：dhātu，界）二者無別的自性壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར，kyil khor，梵文：maṇḍala，壇城）如同虛空，一切顯現都於其中。如同顯現為對境的物質（藏文：བེམ་པོ，bem po，梵文：vastu，事物）和顯現為主體的覺識（藏文：ཤེས་པ་，shes pa，梵文：jñāna，智慧），以及顯現為無為法的虛空等等，都在實相（藏文：གནས་ལུགས，gnas lugs，梵文：tathatā，如是）法身（藏文：ཆོས་སྐུ，chos sku，梵文：dharmakāya，法身）中顯現。因此，法身不是物質、覺識或虛空，而是超越了這一切的自性，超越了有和無。當在這種離於心識造作的、廣闊無垠的狀態中認識自性時，就稱為認識了本初俱生智（藏文：ལྷན་སྐྱེས，lhan skyes，梵文：sahaja，俱生）或自明覺性（藏文：རང་རིག，rang rig，梵文：sva-saṃvedana，自證）。前兩句偈頌的意義是介紹本體的安住方式。如果這樣理解，就不會被業和風的惡見所動搖，因此稱為『如山安住』。第二，以『阿』（藏文：ཨ，梵文：अ，a，無）字的音聲顯現來介紹遊戲變化的顯現方式，即實相不可言說，各自由自己去證悟。正因為如此，三時（過去、現在、未來）平等安住，超越了來去、有無等戲論的狀態。輪迴（藏文：འཁོར，khor，梵文：saṃsāra，輪迴）和涅槃（藏文：འདས，das，梵文：nirvāṇa，涅槃）的各種顯現，看似生滅住，實際上是依緣起（藏文：རྟེན་ནས་འབྱུང་བ，rten nas 'byung ba，梵文：pratītyasamutpāda，緣起）之理而無欺顯現。然而，在顯現的同時，從未脫離無生滅的法界平等性，顯現不息，而是作為法界的游舞而顯現。例如，就像揉眼睛時，虛空中顯現的空花並非獨立於虛空而存在一樣。如果觀察這些對境和主體，雖然是空性的，但顯現卻不停止。這些顯現既不需要否定，也無法成立，僅僅是法界中的顯現而已，無需取捨，安住於此即可。這就是第二個介紹，即『如顯安住』。第三，一切基、道、果的法，都圓滿於此一（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中。不會超出此一（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），也沒有絲毫與此一（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）不同的東西，這就是所謂的『阿』（藏文：ཨ，梵文：अ，a，無）。『埃』（藏文：ཨེ，梵文：ए，e，感嘆詞）是『埃嘎』（藏文：ཨེ་ཀ，梵文：एका，eka，一）的第一個音節，表示『一』，它象徵著所詮釋的意義被確定無疑地截斷，就像找不到超越虛空的剎土一樣。這顯示了『如覺安住』。因此，當自住的意義在自身中被認識時，就會生起遠離造作和作意的禪修（藏文：བསྒོམ，bsgom，梵文：bhāvanā，禪修）自住的瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར，rnal 'byor，梵文：yoga，瑜伽），因此稱為『如海安住』。應當明白，大圓滿（藏文：རྫོགས་ཆེན，rdzogs chen，梵文：atiyoga，無上瑜伽）一切要訣都包含在『埃』（藏文：ཨེ，梵文：ए，e，感嘆詞）中。 ཨ

【English Translation】 For example, take the example of space. Although all things are contained within space, space itself is not contained within anything, nor is it the case that there is no space there. Similarly, the maṇḍala of the two-in-one self-nature of rigpa (Tibetan: རིག་པ་, Sanskrit: vidyā, awareness) and dbyings (Tibetan: དབྱིངས་, Sanskrit: dhātu, realm of phenomena) is like space, and all appearances occur within it. Just as the objects that appear as objects, the consciousnesses that appear as subjects, and the unconditioned phenomena that appear as space, etc., all appear within the state of the dharmakāya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Sanskrit: dharmakāya, body of truth) of reality. Therefore, the dharmakāya is not like a material object, consciousness, or space, but is the nature of all of these, transcending existence and non-existence. When one recognizes oneself in this state of vastness, free from mental fabrication, it is called recognizing the original, innate wisdom (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས, Sanskrit: sahaja, innate) or self-awareness (Tibetan: རང་རིག, Sanskrit: sva-saṃvedana, self-cognizance). The meaning of the first two lines of the verse is to introduce the way the essence abides. If one understands it in this way, one will not be moved by the evil view of karma and wind, and therefore it is called 'abiding like a mountain'. Secondly, the way the playful manifestations arise is introduced through the sound of 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit: अ, a, without) being established as 'E' (Tibetan: ཨེ, Sanskrit: ए, e, exclamation). That is, reality is inexpressible, and each individual must realize it for themselves. Because of this, the three times (past, present, and future) abide equally, transcending the elaborations of coming and going, existence and non-existence, etc. The various appearances of saṃsāra (Tibetan: འཁོར, Sanskrit: saṃsāra, cyclic existence) and nirvāṇa (Tibetan: འདས, Sanskrit: nirvāṇa, liberation) appear as arising, ceasing, and abiding, but in reality, they appear unerringly through the principle of dependent origination (Tibetan: རྟེན་ནས་འབྱུང་བ, Sanskrit: pratītyasamutpāda, dependent arising). However, at the very moment of appearance, they never deviate even slightly from the equality of dbyings, which is without arising or ceasing, but appear as the play of dbyings. For example, just as the empty forms that appear in the sky when one squints one's eyes are not established as being separate from the sky, if one examines these objects and subjects, although they are empty, the appearances do not cease. These appearances do not need to be negated or established, they are merely appearances within dbyings, and it is sufficient to leave them as they are, without acceptance or rejection. This is the second introduction, 'abiding like appearances'. Thirdly, all the dharmas of the ground, path, and fruition are complete in this one (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Nothing can go beyond this one (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), and there is not even a particle that is different from this one (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). This is what is meant by 'E' (Tibetan: ཨེ, Sanskrit: ए, e, exclamation). 'E' (Tibetan: ཨེ, Sanskrit: ए, e, exclamation) is the first syllable of 'Eka' (Tibetan: ཨེ་ཀ, Sanskrit: एका, eka, one), which means 'one', and it symbolizes that the meaning being expressed is decisively cut off, just as one cannot find a field that transcends space. This shows 'abiding like awareness'. Therefore, when the meaning of self-abiding is recognized in oneself, the yoga (Tibetan: རྣལ་འབྱོར, Sanskrit: yoga, union) of self-abiding meditation (Tibetan: བསྒོམ, Sanskrit: bhāvanā, meditation), free from the waves of effort and mental activity, arises, and therefore it is called 'abiding like an ocean'. One should understand that all the key points of Dzogchen (Tibetan: རྫོགས་ཆེན, Sanskrit: atiyoga, great perfection) Kagyé are contained within the state of 'E' (Tibetan: ཨེ, Sanskrit: ए, e, exclamation). ཨ

ེ་བུ། གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཨེ། སྣང་ལུགས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་གྲོལ་བར་ལྟོས་ཤིག་ཨེ། ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐག་ཆོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཨེ། ཨེ་མ་ཧོ། རྒྱ་ཡན་བཞག་པས་གཤིས་དོན་མཐོང་ངོ་ཨེ། །རང་རིག་འོད་གསལ་རིས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཡེ་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་གསལ། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཕྱིར་འཕོ་འགྱུར་དང་། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་རྡུལ་ཙམ་གོས་པ་མེད། །མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་བའི་ངོས་ནས་འཇའ་བཞིན་དུ། །ཡུལ་དང་ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་དེ་ངང་བཀྲ། །དེ་དག་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་མེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ལས་དབྱིངས་གཞལ་ཉི་ཚེའི་རྟོག་བསླད་བཅོས། །རིག་པ་ཡེ་གདངས་འོད་གསལ་གཉུག་མ་སྟེ། །སུས་ཀྱང་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་གཤིས། །འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ལ་དེ་མི་ལྟོས། །སེམས་ནི་དེ་ཡི་ངང་ན་རྩལ་དུ་ཤར། །འགྱུར་བཅས་ཉི་ཚེ་ང་བདག་རིས་སུ་འཛིན། །རྐྱེན་ 27-5-13b ལས་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་འདྲ། །གོ་བར་བྱོས་ཤིག་སེམས་ལ་ལམ་བྱེད་དང་། །རིག་པ་ལམ་བྱེད་འདྲའམ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ནམ་མཁའ་སྨྲིག་རྒྱུ་འདྲ་བར་མ་འཛིན་ཞིག །ངང་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་རོལ་པའི་རྩལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འགྱུར་བའི་དྲི་མས་བསླད། །གཉིས་ཆོས་ཞེན་པས་གཉིས་མེད་དོན་མི་མཐོང་། །ཆོས་ཉིད་གཤིས་ལ་གཉིས་ཆོས་ཡེ་ནས་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་ང་དང་གཞན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་དང་མ་དག་སོགས། །གང་ལ་མི་གནས་གཉུག་མའི་གཤིས་དེ་ནི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཡེ་གདངས་རང་འོད་གསལ་ཚེ་རིག་པ་ཞེས། །བཏགས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །འཕོ་བའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་འགྱུར་བ་ཅན། །རིས་ཆད་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་བྱས་ཤིང་། །ང་བདག་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པས་ཀུན་ཏུ་འཁོར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཉིད་ཡུན་དུ་སྟོར། །ཐབས་ཀྱི་མཐུ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། །དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རང་ལས་མངོན་སུམ་སྣང་། །དེ་ཚེ་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མ་རྙེད་པ། །དེ་སྲིད་རོལ་པ་ཀུན་ཀྱང་འཆིང་བའི་ལམ། ། 27-5-14a གང་རྙེད་ནས་ནི་ཀུན་ཀྱང་རོ་མཉམ་སྟེ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལས་གཞན་མི་རྙེད། །ཨེ་མ་ཧོ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །གཤིས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་སྐྱོང་། །ཐག་ཆོད་གདེང་ལྡན་ས་ལ་མྱུར་དུ་རིག །ཨེ་རྫོང་ཟིན་པའི་གཤིན་རྗེའི་མཁན་པོ་སྐྱིད། །ས་གླང་ཟླ་༡༢ཚེས་༤ལ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་སོ། །དགེའོ།། ༈ །། འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་མན་ངག་བཞ

【現代漢語翻譯】唉嘛伙！請認識實相的本質安住之方式啊！請看現象遊戲的奇妙自然解脫啊！請在唯一明點的虛空中下定決心啊！唉嘛伙！放下一切，就能見到本性實義啊！自性光明無偏遍佈一切處，本初覺性任運自成，于空明中顯現。本體從一開始就是清凈的，因此沒有任何變遷，微塵許的相狀之法也不能沾染。猶如彩虹顯現在晴朗的虛空中，境與六識的顯現也是如此自然。這些顯現空性，如同水中的月亮一般。雖然它們與法界無二無別，但要斷除以法界來衡量它們的狹隘分別念。覺性本初覺性光明是本來的，不被任何人為改造，是法性之自然。它不變異，遍佈一切處。它不依賴於任何事物的自性。心是它的自性中生起的妙用，執著于變異的狹隘自我和主客二元對立。由因緣而生的顯現，如同幻化的化身一般。要明白，心是道路，覺性也是道路嗎，善族之子？不要像執著于海市蜃樓一樣。雖然自性本自安住，但遊戲的妙用，被境與有境變異的垢染所污。由於執著二元對立，所以看不到無二的實義。法性之實義，本來就遠離二元對立。因此，無論是有與無、我與他、境與有境、清凈與不清凈等等，不執著于任何事物，這就是本來的自性。自性光明是唯一的明點。本初覺性自發光明，雖然稱之為覺性，但它不是境與有境的二元對立。它是變動的風和明點的變異之因，遮蔽了無分別之心的法界，由於執著於我執和能所二取而不斷輪迴。與生俱來的本性，長久以來都迷失了。憑藉殊勝方便和上師的口訣，以及聖者的加持融入心中，自己的本性才能從自身中顯現。那時，一切遊戲都將自然解脫。如果不能證悟與生俱來的本性，那麼一切遊戲都將成為束縛的道路。一旦證悟，一切都將成為平等一味，除了不變的大樂之外，再也找不到其他。唉嘛伙！心性光明是真言的精髓。見到本性實義，于無造作中修持。迅速在堅定不移的定解中覺醒于實相之地！唉！降伏死主的閻羅法王快樂無比！于土牛年十二月初四，降伏一切的喜悅金剛所造。吉祥！愿一切吉祥！光明妥噶之甚深竅訣，極密之修行精要。

【English Translation】 Emaho! Recognize the way the essence of reality abides! Look at the miraculous self-liberation of the play of appearances! Settle decisively in the expanse of the single thigle (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點)! Emaho! By letting go, the meaning of reality is seen! Self-awareness, clear light, impartial, pervades everywhere. Primordial resonance, spontaneously accomplished, is clear in the empty state. Since the essence is pure from the beginning, there is no change, and not even a particle of characteristics can stain it. Like a rainbow on the surface of clear space, the appearance of objects and the six consciousnesses is naturally vivid. These appearances are emptiness, like the moon in water. Although they are inseparable from the expanse, correct the narrow conceptual obscurations that measure the expanse. Awareness, primordial resonance, clear light, is the innate nature. It cannot be altered by anyone; it is the nature of reality. It is unchanging and pervades everything. It does not depend on what is the nature of everything. Mind arises as its expression in that state, clinging to the changing, narrow self and subject-object duality. Appearances arising from conditions are like illusory emanations. Understand, is mind the path, or is awareness the path, son of lineage? Do not cling to it like a mirage. Although the state itself is naturally present, the play of appearances is obscured by the defilements of changing objects and subjects. By clinging to duality, the meaning of non-duality is not seen. The nature of reality is inherently free from duality. Therefore, whether it is existence or non-existence, self or other, objects or subjects, pure or impure, etc., not abiding in anything, that innate nature is the self-luminous single thigle (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點). The primordial resonance, self-luminous clear light, is called rigpa (藏文：རིག་པ་，梵文天城體：विद्या，梵文羅馬擬音：vidyā，漢語字面意思：明), but it is not dualistic, object and subject. It is the cause of the changing wind and the transformation of thigle (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點), obscuring the expanse of the non-conceptual mind, and constantly wandering due to clinging to self-grasping and dualistic perception. The co-emergent nature has been lost for a long time. Through the power of skillful means, the guru's instructions, and the blessings of the holy ones entering the heart, one's own nature manifests directly from oneself. At that time, all appearances will become self-liberated. If the co-emergent nature is not realized, then all appearances will become a path of bondage. Once realized, everything becomes equal in taste, and nothing other than unchanging great bliss is found. Emaho! The nature of mind, clear light, is the very essence of mantra. Seeing the meaning of reality, cultivate it without fabrication. Quickly awaken to the ground of reality with unwavering conviction! Ah! The Yama, the king of death, who subdues all, is joyful! Composed by Zilnon Gyepa Tsal on the 4th day of the 12th month of the Earth Ox year. Auspicious! May all be auspicious! A very precious instruction, a concise and essential practice of the clear light Tögal.

ུགས་སོ། །དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཁྱད་ཆོས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཉམས་དགའ་བར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་རྫོགས་ནས། དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི། དགུང་དང་འཆར་ཀ་གཉིས་ལ་ཟེར་སྟབས་བདེ་བའི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། ག་རེ་བདག་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་འཁོར་བར་དེ་ཙམ་འཁྱམས། ད་རེས་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་མྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གསང་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འཕྲད་པའི་དུས་འདིར་དྲིན་ཅན་མ་རྒན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པའི་སླད་དུ་མྱུར་ 27-5-14b བ་མྱུར་བར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་པ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཉི་ཟེར་མིག་ལ་མི་གནོད་པར་ཁྲིད་ནས་བལྟས་པས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་ལ་བྱས་པའི། དྭངས་གསལ་སྔོ་མཐིང་བའི་དབུས་སུ་འཇའ་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་དབུས་ན་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ཀོ་མོག་ལ་རྡོ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་ཅན་དུ་མ་དང་། ཐིག་ལེ་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཉིས་འཁྱོགས་སུ་འཆར་བ་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པའམ། ནང་གི་དབང་པོ་འཁྲུལ་རྒྱུའི་བསླད་པའི་ལྟར་སྣང་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མེའི་དབུས་ན་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་གདངས་རྩལ་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། སྒྲོམ་གྱི་མར་མེའི་འོད་བུ་ག་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་མིག་ལ་ཟུག་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ་མིག་རྒྱངས་ཞག་ཆུའི་སྒྲོན་མས་མཐོང་བའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་འོ་ན་འདི་ལྟར་སྙིང་ 27-5-15a གི་ནང་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྟག་བརྟན་མི་ཤིག་པའི་དངོས་པོ་ཨ་འཐས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པར་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་བསྒོམས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་དེའི་རྩལ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་འཆར་སྙམ་ན་དྭངས་ཤེལ་ཕྱི་རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ། འཇའ་འདི་ན་ཡོད་པ་དང་འདི་ཙམ་གྱི་ཚད་མི་དཔོག་ཀྱང་། ཉི་ཟེར་ལ་འཕྲད་ན་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ལ། འཇའ་དེ་ཡང་ཤེལ་གྱི་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་མི་གསལ་འཇའ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཤེལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟར། རང་

【現代漢語翻譯】敬禮原始怙主（Kuntu Zangpo，梵文：Samantabhadra，意為「普賢」），法身普賢王如來！在此，欲修持大圓滿心髓部之精要光明妥噶（Trekchö，意為「頓超」）引導次第，于清凈寂靜且適宜修行之處，圓滿前行諸加行后，進入正行次第。于晴朗天氣和日出之時，選擇方便之時機，如是思維：『我自往昔以來，于輪迴中漂泊至今。今遇較之佛陀更為稀有之金剛乘，尤為難得的是，值遇此較之金剛乘更為迅速之究竟光明金剛頂端（Vajrasekhara，意為「金剛頂」）殊勝密道。值此之際，為將恩重如山之老母有情眾生安置於佛陀果位，我當迅速、迅速地於此生證得智慧身，故修持光明妥噶之甚深口訣。』如是生起猛烈之希求心。繼而，于晴朗無雲之日，于日光不刺眼之時，依引導而觀，以外虛空為緣起。于清澈湛藍之虛空中，于彩虹光芒之中，可見圓形明點（Thigle，藏文，Bindu，梵文天城體，Bindu，梵文羅馬擬音，Bindu，漢語字面意思：明點），如磨圓之卵石，由內而外層層疊疊。亦可見明點如水晶念珠般，連綿不斷，呈雙曲線狀顯現，躍動閃爍。然此等顯現，非於外境存在，亦非內在感官錯亂之顯現。乃是自心（Citta，梵文，意為「心」）血肉燈盞之中，本然安住之自生智慧，其本體為空性，自性光明，大悲周遍之自性所顯現之光芒與能量，乃由感官所現量見。猶如燈盞之光芒由孔洞向外照耀。此乃內在智慧之能量，經由名為『水晶管』（Kati，藏文）之脈（Rtsa，藏文，Nadi，梵文天城體，Nadi，梵文羅馬擬音，Nadi，漢語字面意思：脈）道，穿透眼根，以眼球之脂液為燈油，以外界光明為緣而得見。於此時，或有疑問：『如是，於心之內，自生智慧以彩虹光芒之形態，如常恒不變之實體般存在嗎？』斷不可如此認為！此與外道所修之『我』（Atman，梵文，意為「神我」）無有差別。或問：『若非如此，其能量如何于感官之境顯現？』答：如水晶，于未與外緣相遇之時，無法確定彩虹位於何處，亦無法衡量其大小。然一旦與陽光相遇，則清晰顯現。然此彩虹，無論於水晶之內或外，皆不可得。彩虹之顯現與否，並不改變水晶之本體。

【English Translation】 Homage to the primordial protector, Dharmakaya Samantabhadra! Here, desiring to practice the essential luminosity Tögal (Trekchö) instructions of the Great Perfection Mind Series, having completed the preliminary practices in a clean, secluded, and pleasant place, the actual practice is as follows: At a convenient time during clear weather and sunrise, contemplate thus: 'For so long, I have wandered in samsara. Now, I have encountered the Vajrayana, which is rarer than even a Buddha, and even more rare, I have encountered the ultimate luminosity Vajrasekhara secret path, which is even faster. At this time, for the sake of placing all sentient beings, my kind mother, in the state of Buddhahood, I will quickly, quickly attain the wisdom body in this very life, and therefore practice the profound luminosity Tögal instructions.' Generate a strong mind of aspiration. Then, on a clear, cloudless day, when the sunlight is not harmful to the eyes, look according to the instructions. Taking the outer sky as a condition, in the center of the clear, blue expanse, amidst the various colors of the rainbow rays, one sees spherical thigles (Thigle, Bindu), like polished pebbles, with layers inside and out, and strings of white crystal thigles connected in double curves, appearing to pulsate and move. These are not outside, nor are they like the deceptive appearances of internal sensory delusions. Rather, they are the radiance and energy of the spontaneously arising wisdom residing in the center of one's own heart (Citta), the lamp of flesh, whose essence is emptiness, whose nature is clarity, and whose essence is all-pervading compassion, manifestly seen by the senses, like the light of a butter lamp shining outward through a hole. This is the energy of inner wisdom, transmitted through the root kati (Kati) channel, said to be like a crystal tube, piercing the eye, using the eye's vitreous humor as lamp oil, and taking external light as a condition for seeing. At this point, one might ask: 'Is it that within the heart, spontaneously arising wisdom exists in the form of rainbows and light, as a permanent, unchanging, and tangible entity?' It is absolutely not permissible to think so! This would be no different from the self-contemplation of the tirthikas (non-Buddhists). One might ask: 'Then how does its energy appear in the realm of the senses?' Answer: Like a crystal, when not encountering external conditions, one cannot determine where the rainbow is, nor can one measure its size. But when it encounters sunlight, it becomes manifest. However, the rainbow is not clear either inside or outside the crystal. The essence of the crystal does not change depending on whether the rainbow is present or absent.

གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མི་གཟིགས་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཆ་རོལ་པའི་གདངས་རྩལ་མི་འགགས་པ་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་གཞི་དབྱིངས་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་རང་གི་ངང་གིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ཤེས་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྣུབས་ནས། ཟུང་འཇུག་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཐོན་པ་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་ 27-5-15b འབྱོར་པར་བགྲང་གི་གཞན་དུ་འཇའ་ཐིག་ཙམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ཏེ་བྱིས་པས་འཇའ་ཚོན་བལྟ་བ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་སྙིང་དབུས་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་མི་ཕྱེད་པ་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རབ་རང་གི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཟེར་གྱི་ཚུར་མཐོང་བྱིས་པའི་བློས་སྒྲ་ཐད་སོར་བརྟགས་ན། གསང་བའི་དོན་ལ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོམ་དུ་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མཐུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་སྐལ་བ་དང་མཚམས་པར་གསུངས་པ་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གསེར་སྦྱངས་པ་ལྷད་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་རིགས་པས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དང་པོ་གཞི་གནས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནད་ངོ་འཕྲོད་པའི་གང་ 27-5-16a ཟག་གིས་རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱི་དབྱིངས་སྔོ་ཐིང་ངེ་བ་དེ། ནང་དུ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གདངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། འདི་ལ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྔོན་པོ་དང་། ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོམས་པ་རྣམས་ལ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ཟླུམ་གྱི་དབུས་ན། མཐིང་ཀ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ལ་རྫི་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་པའི་མཐའ་འཇས་འཁྱུད་པའི་མཐིང་ག་ན་རོ་ལྟ་བུ་འཆར་བ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བར་སྣང་བའི་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྣང་ཚུལ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དུ་མར་གསུངས་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་གོ། དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའི་རྐྱེན་ལས་སྔོ་རིབ་ཙམ་ལས་མི་འཆར། གོམས་ནས་རིམ་པར་འོད་ལྔས་འཁྱུད་པའི་མཐིང་ཀ་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་གཡའ

【現代漢語翻譯】心性本初即空，諸法實有成立，此境三世諸佛亦不可見，然自此境中，任運顯現，無盡光輝，雖為感官所明見，然其本體，未曾有絲毫動搖。顯現與空性，自性雙融，此不可思議之境，若能現量通達，則能摧毀識見與思辨之宗見。于雙融顯現之不可言說智慧生起殊勝信解，此乃本派之瑜伽士。否則，縱有如彩虹般之智慧光芒，若不能如是了知，僅有顯現亦無益處，如孩童觀虹。故心間不壞明點等，諸多名相，于諸續部中多有宣說。覺性智慧，光明空性雙融，真實本體，一切戲論皆不可動搖、不可分離，此乃遍虛空之金剛界，無為之境，離思離言，唯有上根瑜伽士方能自證。若以凡夫之見，執著于文字表面，則于秘密之義，非但不能領悟，反生邪見、疑惑，落入迷網之中。如是，雖于究竟智慧，諸續部之意趣相同，然為使智慧得以生起，所用之方便次第，則隨所化眾生之根器與因緣而異。而大圓滿法，如精煉之黃金，遠離雜質，唯以智慧為道，乃諸乘之頂峰，此理以理智即可成立。如是修持此道，首先需通達基位雙融、離戲之要點。何人若能以具格上師之口訣，現量見及前述之外境湛藍虛空，並於內證中，親見自顯空性之光輝，則可了知此即名為清凈法界之燈。其中或有言及安住於五彩光環中央之藍色（藏文：སྔོན་པོ，梵文天城體：नील，梵文羅馬擬音：nīla，漢語字面意思：藍色）種子字那若（藏文：ན་རོ，梵文天城體：नरो，梵文羅馬擬音：naro，漢語字面意思：那若）等。然于已得串習者，或於五彩光點之中央，顯現極為清澈之藍色；或有因眼睫毛之擾動，而於邊緣顯現彩虹般光暈之藍色那若（藏文：ན་རོ，梵文天城體：नरो，梵文羅馬擬音：naro，漢語字面意思：那若）；或有顯現廣大之藍色遍佈虛空等等，諸如此類之顯現方式，于諸續部中多有記載，然其本質皆為一。初時，僅因外在虛空之影響，而顯現微弱之藍色。待串習之後，則漸次顯現為五彩光環圍繞之藍色，此乃外境虛空。

【English Translation】 The nature of mind is primordially empty, and phenomena are truly established as entities. This realm is unseen even by the Buddhas of the three times, yet from this realm, spontaneous appearances arise, an unceasing display of radiant energy. Though vividly perceived by the senses, its essence remains unmoved. Appearance and emptiness are spontaneously united, and when this inconceivable realm is directly realized, it shatters the tenets of intellectual knowledge and conceptual thought. To develop extraordinary faith in the inexpressible wisdom of unified appearance is considered the practice of this tradition's yogis. Otherwise, even if there is rainbow-like wisdom, without such understanding, mere appearances are of no benefit, like a child gazing at a rainbow. Therefore, the indestructible bindu at the heart center and other such terms are extensively taught in various tantras. The wisdom of awareness, the union of clarity and emptiness, the true essence, is unshakable and inseparable by all conceptual elaborations. This is the all-pervading vajra realm of space, an unconditioned state beyond thought and expression, to be realized by the superior yogi's own experience. If ordinary minds cling to the literal words, they will not only fail to grasp the secret meaning but will also develop wrong views, doubts, and fall into a web of confusion. Thus, although the intention of the tantras is the same regarding ultimate wisdom, the methods for applying that wisdom vary according to the capacities and karmic connections of those to be guided. The Great Perfection, like refined gold free from impurities, takes only wisdom as the path and is established as the pinnacle of all vehicles through reasoning. To practice such a path, one must first understand the key point of the ground state, the union free from conceptual elaboration. If one can directly perceive the aforementioned blue expanse of outer space through the instructions of a qualified guru, and within one's inner realization, directly see the radiance of self-appearing emptiness, then one can recognize this as the lamp of the pure realm of space. It is said that within this, there are blue（藏文：སྔོན་པོ，梵文天城體：नील，梵文羅馬擬音：nīla，漢語字面意思：Blue）seed syllables such as na ro（藏文：ན་རོ，梵文天城體：नरो，梵文羅馬擬音：naro，漢語字面意思：Na ro） residing in the center of a five-colored halo. For those who have become accustomed, a very clear blue appears in the center of the five-colored spheres, or for some, a blue na ro（藏文：ན་རོ，梵文天城體：नरो，梵文羅馬擬音：naro，漢語字面意思：Na ro） with a rainbow-like halo appears due to the disturbance of the eyelashes, or a vast blue expanse appears. Such modes of appearance are recorded in many tantras, but their essence is one. Initially, only a faint blue appears due to the influence of the outer sky. After practice, a blue surrounded by a five-colored halo gradually appears, which is the outer space.

་དག་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྔོ་བའི་རྣམ་པ། རིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་གྱི་གནས་རས་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཀོ་མོག་ལ་རྡོ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ནང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་ 27-5-16b བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བརྟེན་པའི་འཁྱོགས་རླུང་ལ་བརྟེན་པས་གཡོ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་ལ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྩལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་དག་མི་སྡོད་པར་གཡོ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མིག་མི་འབྲང་བར་ཐད་ཀར་བཞག་པས་སླར་དེ་ཀ་ཤར་འོང་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་རྭ་བར་རིག་པའི་གཟེར་བུ་བཅུག་སྟེ། རླུང་ཁ་ནས་འབྱིན་རྔུབ་དལ་བར་བྱ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཉམས་སྔར་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྟོང་གསལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཤར་བ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་མ་ཤར་ཀྱང་སྒྲོན་མའི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་ངེས་ཤིང་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་འདྲ་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཡང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས་མ་དག་པའི་ཟག་ཕུང་གི་དྲི་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས་པས་འཇམ་དཔལ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་གོམས་པ་ 27-5-17a ན་རེ་ཞིག་འཇའ་ཐིག་གི་འཕེལ་ཆ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ། རིག་པ་ཇེ་བརྟན་ལ་འགྲོ་ཞིང་དབྱིངས་རིག་སྨིན་ཕྲག་ནས་བྲལ་བ་ཞེས་ད་ལྟ་སྨིན་མའི་ཉེ་སྐོར་ལས་མི་འདའ་རྫི་མ་གང་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལྟ་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་གཡོ་བ་ཁོ་ན་ལ་ནམ་ཞིག་དེ་ལས་འདས་ཏེ་དབྱིངས་རིག་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པས་གར་གཏད་པར་དལ་གྱིས་འདུག་པ་དང་། རྐྱེན་ཡང་དང་པོ་ཉི་མ་སྤྲིན་བྲལ་གོམས་ནས་ཟླ་འོད་དང་། མར་མེ་སོགས་ལ་བརྟེན་དུ་རུང་། བར་སྐབས་རྐྱེན་མེད་པ་དང་མ་བསྒོམ་པར་ཡང་འཆར་རོ། །རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་ནས་དང་པོ་གདན་ཙམ་ནས་མཐར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་དང་། དེ་ནས་སྣང་ཚད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཏེ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་ངང་གིས་སངས་རྒྱས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་བ་རྣམས་འབད་མེད་དུ་མྱང་འདས་སུ་འཇུག་པ་མི་ཆུས་ཁྱེར་བའི་དཔེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ། མདོར་ན་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་མངོན་སུམ་ཡིད་ཆེས་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྩལ་རྫོགས་ན། ཆོས་ཉིད་མངོན

【現代漢語翻譯】比純凈的還要更加碧藍的景象，如同覺性的明點千燈的處所底色一般。其中，如同將小石子變成寶石一般，那便是明點空性的明燈。如同將水晶念珠拋向天空一般，那便是內在覺性智慧的能量，覺性光芒金剛鏈。它也依賴於根本所依的彎曲氣脈，顯現出搖動等特徵。這便是自生智慧明燈的能量。如此顯現的景象不會停留，即使搖動，眼睛也不要追隨，而是直接安住，讓其再次顯現於法界之境，將覺性的釘子釘入。從氣息中緩慢地呼出和吸入，以無法言說的體驗，如前一般懷著特別的信心，安住于那樣的狀態中，瑜伽士各自應當證悟那超越思辨言語的空明，無有邊際的智慧顯現，這便是自生智慧明燈。即使沒有如此顯現，也要確定明燈的各種差別，顯現出各種相似或不相似的勝觀能量，這也是自生智慧明燈。如此串習，智慧的能量圓滿，將不凈的垢染習氣凈化於法界之中，成就文殊和普賢的智慧身，如是說：『從虛空而生，自然而生，智慧之火何其盛，大光明照亮一切，智慧之光亮閃閃。』最初串習時，彩虹光芒的增益會越來越好，覺性越來越穩固，法界覺性從眉間分離，現在還未超過眉毛附近，與眼睫毛所及之處的視線相關聯而搖動，何時才能超越這些，法界覺性廣大而穩固，緩慢地安住于所緣之處。緣起方面，最初習慣於無雲的晴日，之後可以依賴月光和燈光等。中間，即使沒有緣起或不修習也會顯現。覺性成熟為身，從最初的坐墊開始，直到圓滿的身相，之後，顯現的一切都會顯現為身和智慧，即使不修習也會自然成佛，如同八地菩薩無需勤作便會進入涅槃，如同被水沖走一般。總之，如果對雙運的智慧不是以分別念，而是以現量生起不退轉的信心的見證真諦，自生智慧明燈的能量圓滿，法性便會顯現。

【English Translation】 The appearance of being even more blue than purity itself is like the background of the place of a thousand lamps of awareness. Among them, like turning a pebble into a gem, that is called the lamp of emptiness of awareness. Like throwing a crystal rosary into the sky, that is the energy of inner awareness, the wisdom light Vajra chain. It also depends on the curved winds that rely on the root, appearing as characteristics such as shaking. This is also the energy of the self-born lamp of wisdom. Those clear appearances do not stay still, and even if they move, the eyes should not follow them, but directly rest, so that it reappears in the realm of reality, inserting the peg of awareness into the corner of reality. Slowly exhale and inhale from the breath, and with an indescribable experience, with special faith as before, resting in that state, the yogis themselves should realize the emptiness and clarity beyond thought and expression, the wisdom without beginning or end that arises, which is called the self-born lamp of wisdom. Even if it does not appear in this way, one should be certain of the different types of lamps, and the various similar or dissimilar appearances of the power of insight are also the self-born lamp of wisdom. By becoming accustomed to this, the energy of wisdom is perfected, and the impurities of the impure aggregates are purified into the realm of reality, and the wisdom bodies of Manjushri and Samantabhadra are attained, as it is said: 'Born from the sky, self-born, the fire of wisdom is so great, the great light illuminates everything, the light of wisdom shines brightly.' When first becoming accustomed to it, the increase of rainbow light will become better and better, awareness will become more and more stable, and the realm of awareness will be separated from the eyebrows. Now it does not exceed the vicinity of the eyebrows, and it is related to the direction of sight where the eyelashes go, and it only moves. When will it go beyond these, and the realm of awareness will be vast and stable, and it will slowly rest where it is directed. In terms of conditions, at first, one becomes accustomed to a sunny day without clouds, and then one can rely on moonlight and candlelight, etc. In the meantime, it will appear even without conditions or without practice. Awareness matures into a body, from just a seat at first to a complete body in the end, and then everything that appears will appear as body and wisdom, and even without practice, one will naturally become a Buddha, just as those on the eighth bhumi enter nirvana effortlessly, like being carried away by water. In short, if the energy of the self-born lamp of wisdom is perfected by seeing the truth with unwavering faith in the direct perception of the wisdom of union, not with conceptual mind, then the nature of reality will manifest.

་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལུགས་པ་དང་པོ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྨིང་ལྟ་བུ་འདི་འབྱོང་ན་གོལ་འཕྱུགས་མེད་པར་སྣང་བ་ཕྱི་མ་ 27-5-17b གསུམ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པས་ན། འདི་མ་འབྱོང་བར་དུ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་རིམ་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྣུབས་པའི་གདེང་ཁེལ་བ་ཕར་ཞོག ཟུང་འཇུག་ལ་གོ་བ་བཟང་པོ་མ་ཆགས་བཞིན་དུ་འཇའ་ཐིག་མང་པོ་ངོ་འཕྲོད་ནས་བལྟ་བ་ཙམ་ལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རློམ་པ་ནི་ཁྲོན་པའི་རུ་སྦལ་གྱི་དཔེ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་ལམ་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་དེ་དག་རང་མཚན་པ་ཆུང་ངུར་སོང་བ་དང་། ལམ་གྱི་གྲོགས་དད་པ་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་རྣམས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་། འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་མཉམ་བཞག་ཏུ་འཇའ་ཐིག་རྣམས་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདྲོངས་པས་འཁོར་འདས་གདར་ཤ་ནང་ནས་ཆོད་པས། ཇི་སྐད་དུ། དོན་ལ་ངེས་པའི་གདེང་ཐོབ་ན། །སེམས་ལས་ཆོས་གཏེར་འབུམ་ཕྲག་རྡོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རང་རྡོལ་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་མཚོན་ཏེ། རང་གི་ཉམས་དང་མདོ་ 27-5-18a རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞུ་དག་ཕེར་ནས་རང་གི་ཡིད་ཆེས་པ་བདུད་ལས་རིང་དུ་འདས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་བས་གཞན་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་གཉིས་དང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། གཞུང་ལས་སྣང་བཞིའི་རྟགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་མངོན་ན། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སླེབས་པ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཅོད་པན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏེ། དེ་དག་གི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོད་སྡོང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲན་བུ་རེ་ཐོབ་ཀྱང་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་མཐར་སོན་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྐྱེན་ཟད་པར་སྤངས་ནས། གཡོ་བྱེད་ཀྱི་ང་ཡང་འགགས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ཟད་དེ། ནང་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཅན་མཐའ་དག་ཟད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཐ་ཚིག་མི་མངོན་པའམ། 27-5-18b ཡང་ན་ཟད་པ་ཞེས་རྫོགས་པ་མཐའ་དག་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྩལ་

【現代漢語翻譯】名為『三相顯現』，它比第一種顯宗的觀點更接近於成佛。如果能掌握這種基礎，那麼後續的三種顯現將依次圓滿。在未掌握此基礎之前，應從具德上師處瞭解遣除障礙和增進功德的次第。憑藉殊勝的現量信心，足以壓倒以分別念進行的觀察。在尚未對雙運產生良好理解的情況下，如果僅僅因為認識到許多虹光和明點，就自認為現量證悟了法性，那就如同井底之蛙一般。因此，通達道之要點的標誌是，在後得位中，束縛輪迴的根本——煩惱變得微弱，而道的助伴——信心、慈悲和智慧則大大增長。在修習光明定的等持中，能認識到虹光和明點是自顯現，並且對原始清凈、任運成就、真諦無別的實相獲得特殊的定解，從而從內在區分輪迴和涅槃。正如所說：『一旦獲得對意義的定解，心中將涌現無數的法寶。』因此，對於珍貴的佛法，自然生起特殊的定解，從而在講、辯、著等方面，自己的體驗與經續的觀點相符，自己的信心遠離魔障，菩薩的善行如上弦月般增長，從而使他人信服，通過二種信心和三種量成立。如果如經中所說，四種顯現的征相顯現，那麼就到達了光明金剛藏的瑜伽，這是勝過世間天神的頂飾，是戰勝一切的幻化。他們的足塵，在三有中也成爲了偉大的供養之源。如果與經續的觀點不符，即使獲得一些神通和神變，希求解脫者也應加以辨別。如此修持達到究竟，斷除了錯覺顯現的因緣，能動的『我』也止息了，一切所顯現的對境和有境都已窮盡，在內界童瓶身中，超越了基礎的光明雙運，在原始法界中現前證悟，在法性界中，一切法都已窮盡，甚至連『法性窮盡』這樣的詞語也不存在，或者說，『窮盡』意味著一切圓滿，唯有法性界的力量。

【English Translation】 It is called 'Appearance of the Three Aspects,' which is closer to becoming a Buddha than the first view of the Sutra school. If one masters this foundation, the subsequent three appearances will be gradually perfected. Until one masters this, one should learn the order of removing obstacles and increasing merits from the mouth of the glorious Lama. With the extraordinary confidence of direct perception, let alone suppressing the view of intellectual speculation, if one recognizes many rainbows and bindus without having a good understanding of union, it is like a frog in a well presuming to directly perceive the nature of reality just by looking. Therefore, the signs of the path going to the essential point are that in the post-meditation state, the roots of afflictions that bind to samsara become smaller, and the friends of the path, such as faith, compassion, and wisdom, greatly increase. In the samadhi of meditating on clear light, one recognizes rainbows and bindus as self-appearances, and also gains a special certainty in the state of original purity, spontaneous accomplishment, and the inseparability of truth, thus cutting off samsara and nirvana from within. As it is said, 'When one gains certainty in the meaning, hundreds of thousands of Dharma treasures will burst forth from the mind.' Therefore, a special certainty naturally arises for the precious teachings of the Buddha, and one's own experience is in accordance with the meaning of the sutras and tantras in terms of explanation, debate, and composition. One's own faith is far removed from the demonic, and the good deeds of the Bodhisattva increase like the waxing moon, thus convincing others, established by two kinds of faith and three kinds of valid cognition. If the signs of the four appearances manifest as described in the texts, then reaching the yoga of clear light Vajra Essence is an illusion that surpasses the crown of the world, including the gods, and is victorious in all directions. Even the smallest dust of their feet becomes a great source of offering in the three realms. If it does not accord with the meaning of the sutras and tantras, even if one obtains some clairvoyance and minor miracles, those who desire liberation should examine it. Thus, having perfected the practice, having abandoned the causes of deluded appearances, the moving 'I' also ceases, and all appearances of objects and subjects are exhausted. In the inner space of the youthful vase body, the basic appearance of union, which is superior to the ground, is manifestly enlightened in the primordial space. In the realm of Dharma-nature, the term 'exhaustion of Dharma-nature' is not visible when all phenomena are exhausted, or 'exhaustion' means all perfections, only the power of Dharma-nature.

རྫོགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གདོས་བཅས་ཀྱང་འོད་དུ་དེངས་ནས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་བརྙེས་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འབད་མེད་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་འཛོམ་པའི་ངང་ནས་དད་དང་སྙིང་རྗེ་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། བོགས་འདོན་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་པས་ལམ་མཆོག་གོལ་མེད་དུ་མཐར་དབྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ། གྲངས་མེད་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །གཞོལ་ཞིང་འབབ་པའི་ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན་མཚོ། །རིག་འཛིན་ཀླུ་དབང་དུ་མས་ཉེར་བརྟེན་པ། །སྲིད་པའི་དབུལ་འཕོང་སེལ་བའི་བསྟི་གནས་ཡིན། །གང་ཞིག་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་དད་པ་ཡང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལེགས་བྱས་འབྲས་བཟང་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་གཞལ། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ཡང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བག་ཆགས་ 27-5-19a བཞག་ཕྱིར་ཏེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སྤོབས་པ་འདི་སྐྱེས་པ། །མི་གཙང་འདམ་གྱི་ཁྲོད་ན་གསེར་བཟང་བཞིན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ། །མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ལ་བཞག་པ་དྭངས་མའི་ཁྲག །དད་མེད་སྐལ་བ་དམན་པའི་རིགས་རྣམས་ལ། །སྙིང་གིས་ཀྱང་ནི་བསླུས་ཏེ་སྦ་བར་རིགས། །འདི་ནས་དགེ་བའི་དངོས་པོ་གང་མཆིས་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བ་ལ། །ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ལམ་བཟང་མཚུངས་པ་མེད་པ་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དད་དམ་མི་འགྱུར་བ་ཀུན་བཟང་ནས་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་གཙོར་བཟུང་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཉུང་ངུར་བྲིས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་རེག་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་མ་ཏིས་བྲིས་པ་དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།སྦྱོར་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ངེས་པ་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ལས། །སྣང་སྲིད་བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདར་མེད་ཀྱང་། །ལས་རླུང་གཡོ་བའི་ཀུན་རྟོག་གིས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཉིད་གཞི་རུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མི་གཡོ་གསུམ་ 27-5-19b དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་མཐིལ་དུ་ལྟ་སྟང་གཏད། །དབང་ཡུལ་འདྲེས་པའི་སེམས་བསྡུས་པས། །དབུ་མར་རླུང་བཅུ་འཇུག་པའི་རྟགས། །དུ་བ་ལ་སོགས་མངོན་དུ་སྣང་། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྟ

【現代漢語翻譯】證悟（རྫོགས་པ་）被稱為法性窮盡（ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་）。那時，有質礙的身體也會轉化為光，證得無漏智慧（ཡེ་ཤེས་）之身，獲得無學雙運（ཟུང་འཇུག་）的偉大成就，如如意寶珠般，如如意樹般，毫不費力、恒常普及、自然成就地利益一切有情眾生。在所有後行和座間休息時，也要在雙運智慧的嬉戲中，以信心、慈悲、出離心、菩提心，以及施捨、黑暗瑜伽等，毫不偏離地將殊勝道推向極致而精進。唉瑪！無數佛陀的法門，如百萬江河般涌流，匯入殊勝珍寶之海。眾多持明（རིག་འཛིན་）龍王所依止之處，是消除輪迴貧困的根本。任何對這個法門有信心的人，都將成熟百千萬劫的善行之果。如法修行的功德又如何衡量呢？因此，即使稍微談論此事，也是爲了在甚深法上留下印記。因上師的恩德而生起的這份勇氣，猶如不凈淤泥中的純金。三世諸佛無誤之意，是空行母（མཁའ་འགྲོ་）心中如清澈血液般的珍藏。對於沒有信心、福報淺薄的種姓，即使用心也要隱瞞。愿從此善行，直至輪迴未空之際，此善行能使通往解脫的殊勝瑜伽之道，無與倫比地照亮一切眾生！不變信心的貢桑（ཀུན་བཟང་）以至尊上師的口傳為主，略述妥噶（ཐོད་རྒལ་）的修法。應遍主蔣華多杰昆欽多杰孜吉（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་）之請，瑪迪以頭頂觸碰其蓮足的善緣而書寫。善哉！善哉！善哉！吉祥！結合與圓滿之要訣，自生之音聲。那摩咕嚕班雜達ra雅（ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ།）。從本初金剛身（གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་）中，顯現世間一切穩固與變動之物。從未超越，永不超越，本無動搖，然因業風擾動之妄念，輪迴顯現永無止息。為將此迴歸本初，修持道之究竟大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེ），金剛瑜伽（རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་）。以不搖三昧（མི་གཡོ་གསུམ་）而住，視線安住虛空之中。收攝根境混合之心，中脈融入十氣之相，煙霧等次第顯現，此乃各自收攝之瑜伽。嗡（種子字，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）

【English Translation】 Realization (Dzogpa) is called the exhaustion of Dharmata (Chönyi Zepa). At that time, even the physical body transforms into light, attaining the body of stainless wisdom (Yeshe), achieving the great accomplishment of non-learning Yuganaddha (Zungjuk), like a wish-fulfilling jewel, like a wish-fulfilling tree, effortlessly, constantly, and spontaneously benefiting all sentient beings. In all subsequent actions and breaks between sessions, one should also strive to bring the supreme path to its ultimate conclusion without deviation, through faith, compassion, renunciation, Bodhicitta, and practices such as offering and dark retreat yoga, within the play of Yuganaddha wisdom. Ema! Countless teachings of the Buddhas, like a million rivers flowing, converge into the supreme ocean of preciousness. The place relied upon by many Vidyadhara (Rigdzin) Dragon Kings is the root that eliminates the poverty of samsara. Whoever has faith in this Dharma will ripen the good fruits of hundreds of millions of kalpas. How can the merit of practicing accordingly be measured? Therefore, even slightly discussing this matter is to leave an imprint on the profound Dharma. This courage that arises from the kindness of the Guru is like pure gold in impure mud. The unerring intention of the Buddhas of the three times is like the pure blood treasured in the hearts of the Dakinis (Khandro). For those of faithless and meager fortune, it should be concealed even with the heart. May this virtue, as long as samsara is not empty, illuminate the supreme yoga path of liberation, unparalleled, for all beings! The unchangeable faith Kunsang, mainly based on the oral transmission of the supreme Guru, briefly describes the practice of Tögal. At the request of the all-pervading Jampal Dorje Kunkhyen Dorje Ziji, Mati wrote this with the good fortune of touching his lotus feet with his head. Good! Good! Good! Mangalam! The Key Points of Combination and Perfection, the Innate Sound. Namo Guru Vajradharaya. From the Primordial Vajra Body (Nyukma Dorjei Ku Nyi) arise all stable and moving phenomena of existence. Never surpassed, never to be surpassed, inherently unwavering, yet due to the deluded thoughts stirred by karmic winds, the cycle of samsara continues without ceasing. To revert this to its original state, practice the ultimate Mahamudra (Chagya Chenpo) of the path, Vajra Yoga (Dorjei Naljor). Abide in the unwavering three samadhis (Mi Yo Sum), fix the gaze into the expanse of space. By gathering the mind that mixes sense objects, the signs of the ten winds entering the central channel appear, such as smoke and so on. This is the yoga of individually gathering. Om (seed syllable, Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om)

ོང་གཟུགས་དེ་ལ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་ཤེས། །གནས་པ་བརྟན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །དགའ་བདེ་སེམས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ། །རབ་ལྡན་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་འགྲུབ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་ནི། །སེམས་བརྟན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དེས། །གཡོ་བྱེད་རླུང་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་སྦྱང་ནས། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་བུམ་ཅན་བཟུང་། །ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། །ཇི་འདོད་བུམ་ཅན་འབྱོར་བར་བྱ། །དེ་ནི་སྲོག་རྩོལ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་གོམས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ནི། །སྲོག་ཉིད་མི་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་པས་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་དང་། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བོག་འདོན་ཞུ་བདེའི་དམིགས་པ་ནི། །བྱའམ་རང་ཤུགས་འབྱུང་བའང་ཡོད། །ཐིག་ལེ་རིམ་བབ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཛག་མེད་འཆིང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རིམ་གྱིས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་འདྲེན། །འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་ཆད་ 27-5-20a མེད་འཕེལ། །རླུང་དང་སེམས་ལ་དབང་ཆུང་ཐོབ། །འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བདེ་རླུང་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། །ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྒྲུབ། །ཡས་བབ་དགའ་བཞི་མྱོང་བའི་མཐར། །མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ཅི་རིགས་མྱོང་། །ཡང་ཡང་སྦྱང་བས་བདེ་བ་དང་། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་ཆེར་འཕགས། །འདི་ནི་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་དྲན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེས། །སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །མཉམ་སྦྱོར་འཛག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། །འཕོ་ཞིང་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིག་རྣམས། །དབབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་བཟུང་། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཕོ་མེད་ཉིད་དུ་བཅིངས་བྱས་པས། །དུ་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དག་གི་ནི། །རླུང་གཅིག་དབུ་མར་གཏན་དུ་འགག །རྩི་ཡི་བཅུ་ཆད་དབུ་མར་ཐིམ། །དཀར་དམར་ཁམས་གཅིག་དེར་བརྟན་པས། །ཏིང་འཛིན་ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ། །དེ་ནས་ལྷག་མའི་རླུང་ཁམས་རྣམས། །ཡང་ཡང་ཞུ་བདེ་སྟོང་གཟུགས་དང་། །སྦྱང་བས་འཕོ་རླུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཆ་གཞན་རིམ་པར་ཡོངས་འགག་ནས། །ཐ་མ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་ 27-5-20b རྩེར། །བཅུ་གཉིས་ཆ་ཡི་ཐ་མ་འགག །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །སླར་མི་འབྱུང་བར་དབུ་མར་དགག །ཁམས་བརྟན་རྩ་ཀུན་དབུ་མར་ཐིམ། །འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་། །འདི་ནི་བདེན་དོན་མངོན་མཐོང་བའི། །ཐེག་ཆེན་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་ཀུན། །ནང་གི་ས་ཡིས་མྱུར་བགྲོད་ནས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལྡན་ལས། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས། །ཐབས་ཀྱིས་རང་ལ་མངོན་གྱུར་པ། །མ

【現代漢語翻譯】專注于身體，認識到自顯現是空性的形式。安住于穩固的覺察和喜樂感受的五種因素，圓滿具備這些因素，禪定便得以成就。對於自顯現的空性形式，通過心安住的瑜伽，爲了戰勝動搖的風，通過金剛誦（vajra recitation）來凈化道路，于中脈中把握寶瓶氣。在內見到空性形式，並如所愿地成就寶瓶氣。這就是命勤瑜伽（prāṇāyāma yoga）。通過習慣的力量，生命本身進入不可知的明點（bindu）中，由此生起拙火（gu-tum，梵文：caṇḍālī）的燃燒景象，並且從頂輪（brahmarandhra）降下吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀）字，不間斷地產生喜樂的智慧。提取精華，體驗融化之樂的專注，可以自然而然地發生。明點次第降至寶珠頂端，以不漏之力的束縛，逐漸引生不變的喜樂。光明（prabhāsvara）的徵兆顯現，持續增長，獲得對風和心的微弱控制。這就是執持瑜伽（dhāraṇā yoga），即執持喜樂、風和心。然後，依靠手印（mudrā）的助緣，修習殊勝的融化之樂。體驗上降四喜的終點，並體驗下固四喜的各種方式。通過反覆修習，喜樂和風心變得更加堪能。這就是隨念瑜伽（anusmṛti yoga）。如此隨念達到究竟后，風心獲得自在，在空性大手印（śūnyatā-mahāmudrā）中，通過俱生不漏的大樂，將轉移和動搖的風明點，降伏並保持在各個脈輪中。最後，在金剛寶珠頂端，將它們束縛于不可轉移的狀態。通過十二種結合，一種風永遠停留在中脈中。精華的十分之一融入中脈，紅白明點在那裡穩固，由此獲得第一個禪定之地（dhyāna-bhūmi）。然後，剩餘的風元素，通過反覆的融化之樂和空性形式的修習，十二種轉移風的其他部分次第止息。最後，在頂髻寶珠頂端，十二分之一的最後部分止息。兩萬一千六百種風不再生起，而是停留在中脈中。元素穩固，所有脈都融入中脈。體驗不可轉移的真實意義的俱生。這就是現見真諦的大乘持明者菩薩（Mahāyāna-vidyādhara-bodhisattva）。然後，所有禪修的道路，都通過內在的土地迅速前進，成就雙運大樂智慧身（yuganaddha-mahāsukha-jñānakāya），即究竟意義上的佛陀。從這種具有瑜伽道路的修行中，通過方便使譬喻和真實意義的俱生，在自身中顯現。

【English Translation】 Focusing on the body, recognize that self-appearance is an empty form. Abiding in the five factors of steady awareness and joyful sensation, fully possessing these factors, meditation is accomplished. For the empty form of self-appearance, through the yoga of mind-abiding, in order to conquer the moving winds, purify the path through vajra recitation, and grasp the vase breath in the central channel. Seeing the empty form within, and accomplishing the vase breath as desired. This is prāṇāyāma yoga. Through the power of habituation, life itself enters the unknowable bindu, from which arises the burning vision of gu-tum (Sanskrit: caṇḍālī), and from the crown of the head descends the letter hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀), continuously producing the wisdom of bliss. Extracting the essence, the focus on experiencing melting bliss can occur naturally. The bindus gradually descend to the tip of the jewel, and through the power of binding without leakage, gradually induce unchanging bliss. The signs of luminosity (prabhāsvara) appear, continuously increasing, gaining slight control over wind and mind. This is dhāraṇā yoga, which is holding bliss, wind, and mind. Then, relying on the aid of mudrā, practice the extraordinary melting bliss. Experiencing the end of the four descending joys, and experiencing the various ways of the four stabilizing joys. Through repeated practice, bliss and wind-mind become more capable. This is anusmṛti yoga. After such mindfulness reaches its culmination, the wind-mind becomes free, and in the emptiness mahāmudrā, through the co-emergent non-leaking great bliss, subdue and hold the transferring and moving wind-bindus in the various chakras. Finally, at the tip of the vajra jewel, bind them in an unmoving state. Through the twelve combinations, one wind remains permanently in the central channel. One-tenth of the essence dissolves into the central channel, and the red and white bindus stabilize there, thereby obtaining the first dhyāna-bhūmi. Then, the remaining wind elements, through repeated practice of melting bliss and empty form, the other parts of the twelve transferring winds gradually cease. Finally, at the tip of the crown jewel, the last part of the twelfth ceases. The twenty-one thousand six hundred winds no longer arise, but remain in the central channel. The elements stabilize, and all the channels dissolve into the central channel. Experiencing the co-emergent of the true meaning of unmoving. This is the Mahāyāna-vidyādhara-bodhisattva who directly sees the truth. Then, all the paths of meditation quickly advance through the inner ground, accomplishing the yuganaddha-mahāsukha-jñānakāya, which is the Buddha in the ultimate sense. From this practice with the path of yoga, through skillful means, the co-emergent of simile and true meaning manifests in oneself.

ཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད། །པྲ་ཕབ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་ལ། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི། །རྗེས་དཔག་དཔྱད་པ་ག་ལ་དགོས། །མེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ལ། །དུ་བས་མེ་ཡོད་སྒྲུབ་པས་ཅི། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མི་ལྡན་ཅིང་། །ཉམས་མྱོང་བྲལ་བའི་རྟོག་གེ་པས། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོས། །གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་རྒྱུས་མེད་པར། །དབུ་མའི་དཔྱད་པ་དགོས་ཞེས་སྨྲ། །སོར་ཆུད་ཡིད་བྱེད་སྤང་བའི་ 27-5-21a སྒོམ། །འོད་གསལ་འདྲེན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པའི། །དབུ་མ་དམིགས་པས་སྒོམ་དགོས་སོགས། །ལུགས་འདིའི་འོག་མའི་ཐེག་པ་པས། །དམིགས་བསྒོམ་བསྐྱེད་རིམ་ཆར་གཏོགས་རྣམས། །གོམས་པས་རྫོགས་རིམ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་རིམ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ཡང་། །ལམ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པའི། །ཕྱོགས་སུའང་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་རེའི་མཐོང་བས་འོག་མ་དང་། །སྦྱར་བའི་བློ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་པས། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཐོས་ཀྱང་རྣ་བ་དགབ་དགོས་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་དཀྲུགས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་འཛིན་པ་ནི། །ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་དག །ཚོལ་བར་གསུངས་པའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་པའི། །མཚན་ལྡན་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཁོ་བོའི་ཚིག་འདི་གཅེས་པར་ཟུང་། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནང་ན་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། །འདི་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་གྱུར་ན། །རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དགོངས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ 27-5-21b ཤེས་སྐུ་ཉིད་དུ། །མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན་སྟོང་པར་གོ་བ་སྐྱེད་པ་དབུ་མའི་གཞུང་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ན་དཔྱད་ཅི་དགོས། དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པའི་སླད་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །རྩོལ་བས་ཕྲ་ཐིག་སོགས་སྒོམ་པ་ལ་རྩོལ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དེ་མིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་རང་བབས་སུ་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅད་དེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟིར་པས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་དུག་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས། །དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་ཤོག །ཧ་ཧཿ ༈ །།ཀྱེ་ཧོཿ མི་གཙང་འཁྲུལ་འཁོར་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པའི་སྣོད། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གཡོ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྦུབས། །རྣམ་ཤེས་གློག་གི

【現代漢語翻譯】不可變的安樂，以及具足一切殊勝的空性。本然俱生的雙運之義，如鏡中顯影般現前。對於離一與多等等的，后得分別，有何必要？火若已現前，何需以煙證明有火？不具傳承口訣，缺乏經驗的臆測者，以密咒乘的廣大方便，對於決定性的智慧，全然不識現前的境界，卻說需要中觀的辨析。捨棄任運的作意，此乃引導光明之勝法。然而對於無人曾開示的，以中觀見地修習等等。此宗低劣乘的行者們，將有相修習、生起次第等，視為藉由串習而引導生起次第之法。雖名為圓滿次第，然此道之圓滿次第，實未趨向于任何合格之境。以片面之見與下乘，混合的各種造作之心，莫說實修，聽聞亦應掩耳。此乃攪亂大乘之魔類。若對此生起驚異，如獲勝妙之食，反覓劣食之喻。蒙受諸佛加持，追隨諸佛之子者，具相殊勝弟子們，珍重受持我之此言。於一切有勤乘中，無有比此更深者。若能於此獲得定解，即是無勤大圓滿。于見解之義生起定解，自生智慧之身，終將圓滿成就，毋庸置疑。米滂（MIPHAM，無畏）所說。爲了生起無分別的智慧，雖然有通過智慧分析而對空性產生理解的中觀宗等，但是如果獲得了各自的自證自知無分別智慧，那又何必需要分析呢？因此，對於無分別，以分別的意圖去理解，那是魔的事業。雖然通過有勤的細微觀修等可以引導無勤的俱生智慧，但是這裡不是這樣，而是讓心性自然安住，斷絕分別唸的散亂，專注於法性，從而使光明現前。因此，對於這個，以分別唸作為目標是毒藥，不要被魔的事業所迷惑。愿以我之威力，將如法炮製之法，如以大毒藥消除毒素一般消除！哈哈！嗟呼！不清凈的輪迴是執持痛苦的容器，剎那不住搖動的身體是蘊含意識的空殼，意識如閃電般迅速生滅。

【English Translation】 Unchanging bliss, And emptiness endowed with all perfections. The co-emergent nature of union, Manifest like a reflection in a mirror. For that which is beyond one and many, What need is there for subsequent analysis? If fire is already manifest, What is the point of proving its existence with smoke? Those who lack the lineage's oral instructions, And speculative thinkers devoid of experience, Regarding the vast means of the secret mantra vehicle, And the definitive wisdom, Being unfamiliar with the realm of direct experience, Claim that Madhyamaka analysis is necessary. Abandoning contrived effort, Is the supreme method for invoking luminosity. However, regarding that which no one has ever shown, Such as meditating with a Madhyamaka focus, etc. The practitioners of the lower vehicles of this tradition, Consider the practices of focused meditation and the generation stage, As methods for guiding the completion stage through familiarity. Although named the completion stage, This path's defining characteristic of the completion stage, Has not reached any qualified state. With a one-sided view combined with the lower vehicles, And various fabricated minds, Let alone practice, One should even cover one's ears from hearing it. This is the side of the demons who disrupt the Great Vehicle. To be amazed by that, Is like finding excellent food, And then seeking bad food, as the saying goes. Those blessed by the Buddhas, And who follow the Sons of the Buddhas, The supreme disciples with the qualities, Hold my words dear. Among all the vehicles with effort, There is nothing deeper than this. If you gain certainty in this, It is effortless Great Perfection. May certainty arise in the meaning of the view, And may you undoubtedly, Ultimately transform into the spontaneously arisen wisdom body. Said by Mipham. In order to generate non-conceptual wisdom, although there are Madhyamaka teachings and others that generate understanding of emptiness through intellectual analysis, what need is there for analysis if one obtains the self-cognizant, non-conceptual wisdom of individual awareness? Therefore, to engage in conceptualization for the sake of non-conceptualization is the activity of a demon. Although one can guide co-emergent wisdom through effortful subtle practices and so on, this is not the case here. Instead, by allowing the mind to rest in its natural state, cutting off the proliferation of thoughts, and focusing on the nature of reality, luminosity is made manifest. Therefore, for this, conceptual thought as an object is poison, and one should not be deceived by the activity of demons. May all those things that are fabricated as Dharma by the power of self be eliminated like poison with a great antidote! Haha! Alas! The impure wheel of existence is a vessel for holding suffering, the body that moves without stopping for a moment is a hollow shell containing consciousness, and consciousness arises and ceases rapidly like lightning.

་ཟློས་གར་ཡང་ཡང་བསྒྱུར། །རྣམ་རྟོག་དབང་སོང་རྟག་ཏུ་རང་དབང་མེད། །ལས་སྣང་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་འཁོར་བའི་རྒྱུན། །ཡིད་བརྟན་མེད་ཅིང་མ་འོངས་སྡུག་བསྔལ་འཕེན། ། 27-5-22a ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་དང་མིའི་གནས་ན། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཕོ་ལྟུང་ཡོངས་ཚོལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཡོ་ལང་འཁྲུག །སེམས་ཉིད་རང་དབང་ངལ་བསོ་མེད་པར་འཁྱམས། །བདེ་ལ་ཆགས་ཤིང་ངོམས་པ་མེད་པར་འཕྱན། །མ་འོངས་བདེ་རྒྱུ་དགེ་ལ་བརྩོན་པ་ཉུང་། །སྡུག་བསྔལ་གནས་ལ་ཞུམ་འཇིགས་ཡ་ང་བས། །དགེ་བའི་བསམ་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དཀོན། །ཇི་ལྟར་བསམ་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཁམས་འདི་ནི། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྦ་རླབས་ཆེས་འཁྲུག་པས། །མེ་ཡི་འོབས་དང་ངེས་པར་མཚུངས་མོད་ཀྱི། །དགེ་བའི་བཤེས་དང་དམ་པའི་ཆོས་འཕྲད་ནས། །ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་བྲལ་རྣམས་དེ་མི་ཤེས། །ད་ནི་སྲིད་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་སྤོངས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བྱས་ན། །དོན་དམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཉམ་ཉིད་དང་། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་བྱོས་ལ། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་། །སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ལྷག་མཐོང་མིག་གིས་ལྟོས། །རང་སེམས་རང་དབང་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་པར། །ཞི་ལྷག་རྣལ་འབྱོར་འདོར་བར་མ་བྱེད་དང་། །དེ་ནས་ 27-5-22b ཁྱོད་ལ་སྔོན་མེད་དགའ་དང་བདེས། །མདུན་ནས་བསུ་ཞིང་བདེ་བའི་གྲོང་དུ་འགྲོ། །རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕག་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༧ལ་མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།ཀྱེ་ཧོ་རང་གི་ལས་སྣང་རྟོག་བསླངས་པས། །རེ་ཤིག་ལུས་ན་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་འཁྲུག །སྡུག་བསྔལ་རྦ་རླབས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་དྲུག་གིས་མཚོ་མཐར་བརྒལ། །ད་ཤི་ད་སྨྱོ་ལན་གྲངས་མྱོང་མྱོང་མཐར། །པདྨ་འཇམ་དཔལ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདེ་བར་བསུས་ཏེ་འཇིགས་མེད་ཐང་ལ་སླེབས། །ན་སྙམ་དྲག་པོའི་དུས་སུ་ནད་ཀྱང་ཞི། །སྨྱོ་སྙམ་དྲག་པོའི་དུས་སུ་སྨྱོ་ཡང་ཞི། །ཀུན་འཁྲུགས་དྲག་པོའི་དུས་སུ་འཁྲུགས་མེད་འགྱུར། །སླར་ཡང་རིག་གདངས་བཞད་པ་བརྒྱད་སྒྲོགས་ཤིང་། །འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའི་བདེ་ཐབས་རིམ་བཞིན་འཆར། །རྨི་ཉམས་དངོས་ལ་བདེ་ལྟས་མང་དུ་འཆར། །གེ་སར་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡི། །དགྱེས་འཛུམ་བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྒྲོག །ད་ནི་མ་འཇིགས་རྩ་གསུམ་དྲན་པར་གྱིས། །སྣང་བ་བག་ཡང་ནུས་ན་ཅི་མི་གནོད། །རང་སྣང་རྟོགས་ན་གང་ཤར་རྫུན་པ་འཆར། །ད་ཤི་དངོས་ནི་རླུང་སེམས་རྩེད་མོ་འདྲ། །ལས་སྣང་དབང་གིས་རེ་ཞིག་ 27-5-23a གསལ་ཆ་མེད། །སླད་ནས་ཉམས་འབར་བདེ་གསལ་རྩེ་མོ་རྩེ། །དེ་ནས་པདྨ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཧ་ཧཿ ཆུ་བྱི་ཟླ་༢ཚེས་༡༤ལའོ། །དགེ། ༈ །།ལུ

【現代漢語翻譯】戲劇一再上演，受分別念控制，永遠沒有自主。業力顯現看似快樂，實為輪迴之因。不可靠，且引向未來的痛苦。在三惡道以及天人和人道中，生老病死、遷移墮落等，各種痛苦的折磨不斷涌現。心性沒有自主，無休止地漂泊。貪戀安樂，永不滿足地遊蕩。為未來安樂而精進善業者甚少。對於痛苦之境，則感到恐懼害怕。即使是善良的想法，也難以生起。無論怎麼想，這輪迴的領域，都被三種痛苦的波濤猛烈衝擊，必定如同火坑一般。然而，若能遇到善知識和殊勝的佛法，並如理作意，那些與（正法）分離的人們卻不明白這個道理。現在，放下對世間的貪戀之心，尋求佛法的真諦。證悟勝義中無所緣的平等性，以及世俗中如幻的顯現。不要被分別唸的迷惑所控制，將自心安住在內在，用勝觀之眼觀察輪迴的自性。在沒有獲得少許自心自主之前，不要放棄止觀瑜伽。然後你將獲得前所未有的喜悅和安樂，從前方迎接你，走向安樂之城。于饒瓊鐵豬年十一月十七日，米滂所著。奇哉！自己的業力顯現由分別念所生起，頃刻間身體內心的分別念涌動。越過痛苦波濤的迷惑之海。歷經六個半月才到達海邊。經歷了無數次瀕死和瘋狂的體驗后，蓮花生（Padma，蓮花），文殊（Jamapal，妙吉祥），度母（Dolma，救度者）等等，十方諸佛的慈悲光芒，迎接我到達無懼的曠野。在劇烈痛苦的時候，疾病也平息。在劇烈瘋狂的時候，瘋狂也平息。在一切劇烈混亂的時候，變得毫無混亂。再次，覺性的光芒綻放，八種聲音宣揚開來。無懼的空性安樂之法逐漸顯現。夢境和體驗中，吉祥的徵兆大量涌現。格薩爾王（Gesar Gyalpo）和戰神威瑪（Wema）喜笑顏開的笑聲響徹四方。現在不要害怕，憶念根本上師、本尊、空行護法三根本。如果顯現輕鬆，那又有什麼損害呢？如果認識到自己的顯現，那麼一切顯現都是虛假的。死亡實際上就像風和心識的遊戲。由於業力顯現的控制，暫時沒有清晰的覺知。之後，體驗將如火焰般燃燒，在明樂的頂峰嬉戲。那時，將獲得蓮花生（Padma，蓮花）的自在成就。哈哈！水鼠年二月十四日。吉祥！

【English Translation】 Plays are repeatedly staged, controlled by discursive thoughts, forever without autonomy. Karmic appearances seem like happiness, but are the cause of samsara. Unreliable, and leading to future suffering. In the three lower realms, as well as the realms of gods and humans, birth, aging, sickness, death, migration, and falling, etc., the torments of various sufferings constantly arise. The nature of mind has no autonomy, wandering endlessly. Craving pleasure, wandering without satisfaction. Few strive for virtuous deeds for future happiness. Towards the state of suffering, they feel fear and dread. Even virtuous thoughts are difficult to arise. No matter how one thinks, this realm of samsara is violently impacted by the waves of three sufferings, surely like a pit of fire. However, if one can encounter a virtuous friend and the supreme Dharma, and properly apply the mind, those who are separated from (the Dharma) do not understand this truth. Now, abandon the mind of attachment to worldly affairs, and seek the true essence of the Dharma. Realize the equality of no object of focus in ultimate truth, and the illusory appearances in relative truth. Do not be controlled by the delusion of discursive thoughts, settle your own mind within, and observe the nature of samsara with the eye of insight. Before gaining a little autonomy of your own mind, do not abandon the yoga of shamatha and vipashyana. Then You will receive unprecedented joy and happiness, welcomed from the front, and go to the city of bliss. Written by Mipham on the 17th day of the 11th month of the Iron Pig year of Rabjung. Alas! One's own karmic appearances are arisen from discursive thoughts, in an instant the discursive thoughts of body and mind surge. Crossing the deluded ocean of waves of suffering. It took six and a half months to reach the shore. After experiencing countless near-death and madness experiences, the compassionate rays of light of the Buddhas of the ten directions, such as Padmasambhava, Manjushri, Tara, etc., welcomed me to the fearless wilderness. In times of intense pain, the illness also subsided. In times of intense madness, the madness also subsided. In times of intense confusion, it transforms into no confusion. Again, the radiance of awareness blossoms, proclaiming eight sounds. The method of fearless emptiness bliss gradually arises. Auspicious signs appear abundantly in dreams and experiences. The joyful laughter of King Gesar and the war god Werma resounds in all directions. Now do not fear, remember the Three Roots. If appearances are relaxed, then what harm is there? If one recognizes one's own appearances, then whatever arises is a false appearance. Death is actually like a play of wind and mind. Due to the control of karmic appearances, temporarily There is no clear awareness. Afterwards, the experience will burn like a flame, frolicking at the peak of bliss and clarity. Then, one will attain the siddhis of the mastery of Padmasambhava. Haha! On the 14th day of the 2nd month of the Water Rat year. Auspicious!

ས་ནི་ཚད་མེད་སྔར་དོར་ཕྱིས་ཀྱང་དོར། །འདི་ཡང་རྒ་བའི་ཚད་ཕྱིན་ནད་ཀྱིས་བཟུང་། །གདོས་བཅས་ཟུག་རྔུའི་གཟེབ་འདི་ཅིས་ཀྱང་ནི། །འདོར་ངེས་པ་ལ་དམ་འཛིན་བླུན་པོ་འཁྲུལ། །སེམས་ནི་མི་རྟག་གློག་འདྲས་མ་ཆགས་སྡུད། །རང་ངོ་ཤེས་པར་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་འདྲ། །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་འགག་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །རྒྱུན་མར་བྱུང་ལ་དམིགས་ནས་བཟླ་འཚལ་ལོ། །རྒོས་གཅོད་བྱུང་ན་ཚུལ་བཞིན་བཅད་པར་བྱ། འཇིགས་པ་བྱུང་ན་འཇིགས་མེད་དཔའ་གདིང་བཟུང་། །ཅི་ཡིན་ཡིན་ཆུག་ཅི་བྱུང་བྱུང་དུ་ཆུག །རེ་དོགས་མེད་པར་གང་ཤར་རང་བབ་སྐྱོང་། །ལྕགས་ཕག་ཟླ་༡ཚེས་༦ལ་དགེ་བར་བྲིས་དོན་ཆེཿ རང་ཁོ་ན་ལའོ།། ༈ །།འདྲེ་ཕུག་དེ་དོན་རྣམ་པར་རྟོག་ལ་གཏུགས། །རྣམ་རྟོག་ཕུག་དེ་རང་སེམས་འདི་ལ་གཏུགས། །རང་སེམས་ཕུག་དེད་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུར་གཏུགས། །ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འདྲེ་གཅོད་གཅོད་པ་ཡིན། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ཤེས་པར། །གང་སྣང་འདྲེར་མཐོང་ཕཊ་ཀྱིས་འདྲེ་ 27-5-23b བཀར་ཞིང་། །ལག་པས་འདྲེ་བརྡུང་ཀུན་ལ་འདྲེར་འཛིན་སྐྱེད། །དེ་འདྲ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་འདྲེས་ཁྱེར་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་མེད་ཅིང་། །རྣམ་རྟོག་ཅན་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་རུ་སྣང་། །རྣམ་རྟོག་མི་རྟོག་ལྷུམས་སུ་གཞུག་ནས་ཀྱང་། །རྟོག་ཅན་རྟོག་འདུལ་ཨ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ། །ང་མེད་བདག་མེད་ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ཀྱི། །དོན་ཤེས་ནས་ནི་དེ་དོན་མ་རྟོགས་གཞན། །རང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་དངོས་པོས་ཚིམ་བྱས་ནས། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་འཛུད་པའི་གཅོད་པ་བཟང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཆོད་ན། །བདེན་འཛིན་ཁྲོ་བོའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཆོད། །རྣམ་རྟོག་མ་ཆོད་གཅོད་བྱ་གཞན་གཅོད་པ། །ཡང་དག་གཅོད་ཀྱི་ལུགས་དང་ཆེས་ཆེར་འགལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་དྲག་པོ་ཡི། །འདུལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བས་ཐབས་མཁས་ལ། །གཅོད་འདུལ་ཞེས་གྲགས་དྲག་ལས་སྤྱི་དང་མཚུངས། །གནད་མ་ཤེས་ན་གཅོད་ལོག་སྒྲོལ་ལོག་འགྱུར། །ཅེས་ཀྱང་མི་ཕམ་པས་སྨྲས་སོ།། ༈ །།རང་རིག་དོགས་གཅོད་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཐོས་ཆུང་མྱོང་བ་མེད་པ་རྣམས། །རྫོགས་ཆེན་རང་རིག་ཅེས་པ་འདི། །དབུ་མའི་མཉམ་ 27-5-24a བཞག་ཡེ་ཤེས་ལས། །ས་མཚམས་དམན་པ་ཞིག་ཏུ་འཛིན། །ཀ་ཡེ་དབུ་མར་རློམས་ཁྱོད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་གཞག་ཚེ། །བློ་རྒྱུན་ཆད་དམ་མ་ཆད་འདོད། །རྒྱུན་ཆད་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་བསྒོམ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་བློས་ཆོས་ཉིད། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་དམ་མེད། །མེད་ན་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །ཡོད་ན་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་ན། །ཡུལ་ཅན་དེའི་ངོར་ཆོས་ཅན་རྣམས། །མ་འགག་སྣང་བ་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་གཉིས་སྣང་ཇི་ལྟར་ནུབ། །མེད

【現代漢語翻譯】身體如同無盡的土地，過去被捨棄，未來也將被捨棄。這個身體也已達到衰老的極限，被疾病纏身。這個由物質構成的、充滿痛苦的容器，無論如何都註定要被捨棄，愚蠢的人才會執著於它。心如閃電般無常，不要執著積攢。認識自心本性，如同晴朗的天空。從天空的本性中，不斷發出無礙的咒語之聲。專注並持誦它。如果衰老來臨，就如實地接受它。如果恐懼產生，就懷抱無畏的勇氣。無論發生什麼，就讓它發生吧。不要抱有希望或恐懼，順其自然。鐵豬年一月六日，吉祥日書寫，意義重大！只為自己而作！惡魔的洞穴指向分別念。分別唸的洞穴指向自心。追溯自心的洞穴，指向本初法身。在法身的境界中，降伏惡魔才是真正的降伏。如果不瞭解自己的分別念是幻化，那麼所見的一切都會被視為惡魔，並用『呸』（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：呸）來驅趕惡魔。用手毆打惡魔，只會讓所有人都認為有惡魔存在。那樣的降伏不是真正的降伏，而是被惡魔帶走。在真正的實相中，沒有神和惡魔。對於有分別唸的人來說，神和惡魔才會顯現。將分別念融入無分別念之中，調伏有分別唸的人，是阿媽（母親）的教法。瞭解無我、無神、無惡魔的真諦后，就不要再去理解其他的東西。將自己的身體作為供養，用物質使之滿足，融入二元對立的真諦，才是最好的斷法。如果不能用空性和慈悲心來斬斷，又怎能用執著和憤怒心來斬斷？如果不能斬斷分別念，而去斬斷其他的對境，那就與真正的斷法背道而馳。以空性和慈悲的自性，展現出強大的力量，運用各種調伏的方法，才是善巧方便，被稱為斷法調伏，與普遍的降伏相似。如果不瞭解其中的關鍵，斷法就會變成邪法，度化也會變成邪道。米龐仁波切如是說。《自證斷疑金剛鏡》那摩曼殊師利耶（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ，梵文天城體：नमो मञ्जुश्रीये，梵文羅馬擬音：Namo Mañjuśrīye，漢語字面意思：頂禮文殊師利）。對於那些聞思甚少、沒有體驗的人來說，這個被稱為大圓滿自證的法門，會被認為是比中觀的等持智慧還要低劣的境界。喂！自詡為中觀的人，當你在法界中進入等持時，你的心識之流是中斷還是不中斷呢？如果認為是中斷的，那麼就像外道一樣，通過斷滅來修習禪定。如果認為是不中斷的，那麼通過心識，你能體驗到法性嗎？如果不能，又如何證悟法性？如果能，既然一切法都是法性，那麼在有心識的境界中，對境之法會不間斷地顯現嗎？如果顯現，二元對立又如何止息？如果不顯現……

【English Translation】 The body is like the endless earth, abandoned in the past and to be abandoned in the future. This body has also reached the limit of old age, seized by disease. This container of matter, filled with suffering, is destined to be abandoned anyway, only fools cling to it. The mind is as impermanent as lightning, do not cling to accumulating. Recognize the nature of your own mind, like a clear sky. From the nature of the sky, the sound of unobstructed mantra continuously arises. Focus and recite it. If old age comes, accept it as it is. If fear arises, embrace fearless courage. Whatever happens, let it happen. Do not have hope or fear, let it be as it is. Written on the auspicious day of the 6th of the first month of the Iron Pig year, the meaning is great! Only for myself! The demon's cave points to conceptual thought. The cave of conceptual thought points to one's own mind. Tracing the cave of one's own mind, it points to the primordial Dharmakaya. In the realm of Dharmakaya, subduing demons is true subduing. If one does not understand that one's own conceptual thought is an illusion, then everything seen will be regarded as a demon, and one will drive away demons with 'Phat' (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phat). Beating demons with hands only makes everyone think there are demons. Such subduing is not true subduing, but being taken away by demons. In true reality, there are no gods or demons. For those with conceptual thought, gods and demons appear. Integrating conceptual thought into non-conceptual thought, taming those with conceptual thought, is the teaching of Ama (mother). Understanding the truth of no-self, no gods, no demons, then do not try to understand anything else. Offering one's own body as a sacrifice, satisfying it with material things, and merging into the truth of non-duality, is the best Chöd. If one cannot cut with emptiness and compassion, how can one cut with attachment and anger? If one cannot cut conceptual thought, but cuts other objects, then it is completely contrary to the true Chöd. Using the power of emptiness and compassion, manifesting various methods of taming, is skillful means, called Chöd Taming, similar to general subduing. If one does not understand the key, Chöd will become a perversion, and liberation will become a wrong path. Mipham Rinpoche said so. The Vajra Mirror of Self-Awareness Cutting Doubts Namo Manjushriye (藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ，梵文天城體：नमो मञ्जुश्रीये，梵文羅馬擬音：Namo Mañjuśrīye，漢語字面意思：Homage to Manjushri). For those who have little learning and no experience, this teaching called Dzogchen Self-Awareness will be considered an inferior state compared to the Samadhi wisdom of Madhyamaka. Hey! You who boast of being Madhyamaka, when you enter Samadhi in the Dharmadhatu, is your stream of consciousness interrupted or uninterrupted? If you think it is interrupted, then like the heretics, you practice meditation through annihilation. If you think it is uninterrupted, then through consciousness, can you experience Dharmata? If not, how can you realize Dharmata? If so, since all dharmas are Dharmata, then in the state of consciousness, do objective dharmas appear uninterruptedly? If they appear, how does duality cease? If they do not appear...

་ན་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །བློ་ཡིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་པ། །ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བྲལ་བ་ཡི། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཙམ། །ཡིན་ཟེར་ན་ནི་དེ་དག་ལ། །རང་རིག་ཅེས་སུ་མིང་འདོགས་པ། །ཡིན་ཕྱིར་རང་རིག་ཅེས་པ་འདི། །སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་གསལ་རིག་དང་། །ཕྱི་དོན་མེད་པར་མ་ཤེས་པའི། །ཤེས་པ་ཉི་ཚེའི་སྟོང་ཉིད་དུ། །གོ་བ་གནས་ལུགས་མྱོང་མེད་གཏམས། །ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན། །སོ་སོ་རང་གིས་ཉམས་མྱོང་བ། །མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡིན། །སེམས་ཙམ་ 27-5-24b རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་འདོད། །འདིར་ནི་རང་རིག་སྟོང་པ་ཆེ། །མངོན་སུམ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིས། །མཚན་མའི་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་ཡིན། །ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་ལ་སུས་རེག་པ། །དེས་ནི་ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་མཐོང་། །ཆོས་ཅན་རེ་རེའི་ཆོས་ཉིད་དག །སོ་སོར་ཡོད་ན་ཐུག་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་ལ་མཉམ་བཞག་པས། །ཡིད་དཔྱོད་གྲུབ་མཐས་བསྐལ་མང་དུ། །གྲུབ་འབྲས་འདི་ན་མངོན་དུ་གྱུར། །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་རི་ཁྲོད་དུ་ཐུན་གསིང་ཞིག་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པའོ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། དག་དང་མ་དག་ཟླས་ཕྱེ་བའི། །དག་པ་ཁོ་ནར་མི་གྲུབ་ཀྱང་། །དག་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ །གློ་བུར་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ནི། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ནི་དག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་རྟག་ཏུ་གནས། །དེ་བཞིན་རྟག་དང་མི་རྟག་དང་། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཅན་དང་ནི་ཆོས་ཉིད་ལའང་། །གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱི་མ་ནི། །སྔ་མ་དང་ནི་སྟོབས་མཉམ་སྟེ། །སྣང་ཚུལ་ལ་ནི་དང་པོ་བཙན། །གནས་ཚུལ་ལ་ནི་གཉིས་པ་བཙན། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་གཉིས་ཀ་རྫུན། །གཉིས་ཀ་མགོ་ 27-5-25a མཉམ་དུ་དག་པའི། །དབྱིངས་ནི་སོ་སོར་མ་གྲུབ་པ། །རྟག་ཆེན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆེ། །དོན་དམ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཆེ། །ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་གང་བསྔགས་པ། །གཞི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ་ཐིག་ལེ་གཅིག །རང་གི་ངོ་བོ་བློ་ལས་འདས། །རྗེས་ཐོབ་རྟོགས་པས་རྟག་སོགས་གདགས། །འདི་ཁྱད་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ། །འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་ངང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ཡི་ངང་། །དེ་ཡི་ངང་དུ་མ་གྱུར་ཆོས། །མེད་ཕྱིར་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས། །གཞལ་ཀྱང་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་ནི། །མི་འགྱུར་ཕྱོགས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོར་སྣང་ཡང་མི་རྟག་མིན། །དངོས་མེད་ན་ཡང་བྱེད་མེད་མིན། །དེ་བཞིན་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་སོ། །མྱང་འདས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་དག་ན། །འཁོར་བ་དག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །དེ་ལ་མ་དག་སུ་

【現代漢語翻譯】『遠離對境，由智慧體驗』，這是指向什麼？如果說是遠離對境和有境，僅僅是各自的自證智，那麼對於這些，既然稱之為『自證』，這『自證』一詞，就是唯識宗所說的明覺，是不瞭解外境不存在的，對知識一知半解的空性，所理解的是沒有體驗實相的言論。法界是不可思議的意義，各自親自體驗，等同於虛空般的等持，怎麼會是一知半解的法性呢？唯識宗認為識是真實存在的。而在這裡，自證是大空性，通過現量體驗來證實，名相的執著就會消失。誰能觸及雙運的法界？那人就能從中見到一切法。如果每個法的事物屬性都各自存在，那將永無止境。因此，通過體驗的方式，等持于雙運的法界，用分別念建立的宗派，即使經歷無數劫，也無法在此顯現成果。這段話是米龐·南嘉爾（Mipham Namgyal）在達摩達薩（Dharmadasa）的白虎穴靜修時寫下的。嗡索斯帝 (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城體：ॐ स्वस्ति，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，吉祥)。如果將清凈與不清凈區分開來，雖然不能僅僅成立清凈，但清凈與不清凈二者，都是暫時的，法性是安住于自性清凈之中的。那就是大清凈，它恒常安住于自身。同樣，對於常與無常，有為與無為，世俗與勝義，有法與法性，二分法中的後者，與前者力量相等，在顯現上，前者更強，在安住狀態上，後者更強，在究竟意義上，二者都是虛假的。二者同時清凈的，法界是無法分割的，是永恒的大無為，是偉大的勝義，是偉大的法性。用『偉大』來讚美的，是基界，是唯一的明點。它的自性超越了思維，后得的證悟會賦予它常等概念。區分這一點非常重要。這因為是平等性，所以過去、現在、未來都處於它的狀態之中。有和無都處於它的狀態之中。沒有不處於它的狀態之中的法，所以無論用什麼方式衡量顯現，它都不會改變，是方位和時間上的平等性。因為有和無是平等的，所以顯現為有，但不是無常。即使是無，也不是沒有作用。同樣，它不滯留在輪迴和涅槃中。即使是涅槃本身也是完全清凈的，更不用說輪迴的清凈了。因此，極其清凈的，誰會是不清凈的呢？

【English Translation】 'Away from objects, experienced by wisdom,' what does this point to? If it is said to be away from objects and the possessor of objects, merely the self-cognizant wisdom of each individual, then for these, since it is called 'self-cognizance,' this term 'self-cognizance' is the clarity spoken of in the Mind-Only school, is not understanding the non-existence of external objects, and what is understood is the emptiness of partial knowledge, which is talk without experiencing the true nature. The Dharmadhatu is an inconceivable meaning, personally experienced by each individual, equivalent to the samadhi like the sky, how could it be the Dharma-nature of partial knowledge? The Mind-Only school believes that consciousness is truly existent. But here, self-cognizance is great emptiness, and through direct experience to prove it, the clinging to characteristics will disappear. Who can touch the Dharmadhatu of union? That person will see all dharmas from it. If the properties of each dharma exist separately, there will be no end. Therefore, through the way of experience, by abiding in samadhi in the Dharmadhatu of union, the tenets established by conceptual thought, even after countless eons, cannot manifest results here. These words were written by Mipham Namgyal at Dharmadasa's White Tiger Cave retreat. Om Svasti (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城體：ॐ स्वस्ति，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，吉祥). If purity and impurity are distinguished, although purity alone cannot be established, both purity and impurity are temporary, and the Dharma-nature abides in self-nature purity. That is great purity, and it constantly abides in itself. Similarly, for permanence and impermanence, conditioned and unconditioned, conventional and ultimate, phenomena and Dharma-nature, the latter in the dichotomy is equal in strength to the former. In appearance, the former is stronger, in the state of abiding, the latter is stronger, and in the ultimate meaning, both are false. The realm where both are simultaneously pure is indivisible, it is the great unconditioned of eternity, the great ultimate truth, the great Dharma-nature. What is praised by the word 'great' is the base realm, the single bindu. Its self-nature transcends thought, and subsequent realization will give it concepts such as permanence. Distinguishing this is very important. Because this is equality, all three times are in its state. Existence and non-existence are in its state. There is no dharma that is not in its state, so no matter how the appearance is measured, it will not change, it is the equality of direction and time. Because existence and non-existence are equal, it appears as existence, but it is not impermanent. Even if it is non-existence, it is not without function. Similarly, it does not dwell in samsara and nirvana. Even nirvana itself is completely pure, let alone the purity of samsara. Therefore, who would be impure in the extremely pure?

ཞིག་འཛེར། །དངོས་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ན། །དངོས་པོར་གྱུར་པ་ག་ལ་ཞིག །དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་སུ་སུ་ཡིས་གཅོད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདུས་མ་བྱས། །རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་ 27-5-25b དབྱིངས་ནི་འགྱུར་བ་མེད། །སྣང་ཚུལ་ལ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་རུང་། །གནས་ཚུལ་ལ་ནི་གང་ལ་གྲུབ། །དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ངེད་ལ་བསྟན། །དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ།། ༈ །། 悲歌 སྐྱོ་གླུ་བཞུགས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་དང་། །རང་དང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམ་ན། །གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་མི་འདོན་རང་དབང་ནི་མི་འདུག །ཐོབ་དཀའི་དལ་རྟེན་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་ལ་གཏོང་ཞིང་། །ངེས་མེད་འཆི་བའི་བག་ཟོན་གྱི་ན་རུ་བོར་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་པར་མི་བསམ་ལས་ངན་གྱི་བཙུན་གཟུགས། །ང་དང་ང་འདྲ་ཡོད་ན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག །མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་མི་བཟོད་གཅེས་དགུ་ཡི་རང་ལུས། །ལྕགས་སྲེག་ས་གཞིར་ཉལ་བ་སུ་ཞིག་གིས་བཟོད་ནུས། །སང་ཙམ་འཆི་བ་བྱུང་ནས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ། །མི་མྱོང་རང་དབང་མི་འདུག་བླ་མ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ། །ཐོག་མེད་གོམས་པའི་དབང་གིས་བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ། །ཕག་ལ་མི་གཙང་བཞིན་ཏུ་རང་སེམས་དང་མཛའ་བས། །ཞེན་མེད་མཐའ་བྲལ་ཟེར་ཡང་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས། །ཡིན་ལུགས་གནད་ 27-5-26a དུ་ཁེལ་བའི་ལྟ་བ་ཞིག་དཀའ་ཚོད། །ལྟོ་འགྲང་སོས་དལ་སྡོད་པའི་ཡད་ཡུད་ཀྱི་བསྒོམ་ལ། །ཨ་འཐས་ཉམས་ཀྱི་ངང་ན་ཡིན་མདོག་ཅིག་སྟོན་ཡང་། །རྐྱེན་ངན་ཐོག་ཏུ་བབ་ཚེ་གཞན་ལས་ཀྱང་ལོད་པས། །བསྒོམ་པ་གོ་མི་ཆོད་འདིས་ཅི་ཞིག་རང་བྱེད་དོ། །སྐྱབས་གསུམ་དཔང་བཞག་ཁས་བླང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། །ཕོར་གང་ཆང་དང་ཡུད་ཙམ་འཁྲིག་པ་ཡི་བདེ་བར། །བརྗེ་ལ་ཁད་ཀྱི་རང་སེམས་ཁྲེལ་མེད་འདིར་ལྟོས་དང་། །ད་རུང་དམ་པའི་གྲལ་ལ་སྙེགས་འདོད་ཅིག་གདའ་ན། །འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་མཐའ་དག་གཡོ་བ་ཡི་རང་བཞིན། །ལྷག་པར་གློག་འདྲའི་ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཞིག་མེད་མོད། །འོན་ཀྱང་བློ་སུན་ཙམ་ཞིག་རང་རྒྱུད་ལ་མེད་པས། །མ་འོངས་བྱ་བྱེད་མང་པོའི་ཤོམ་ར་འདི་ཡ་མཚན། །འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་ཁས་འཆེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན། །བདག་གནོད་དང་དུ་ལེན་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བ། །ལག་ཏུ་ལེན་ཚེ་འགལ་བའི་རང་རྟགས་ཤིག་བྱུང་ཡང་། །ཞེ་ཁྲེལ་བདའ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡིན་མདོག་ཅིག་བྱེད་མཚར། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། །བཅོས་དང་བཅོས་མིན་ལམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱང་། །ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཙམ་ 27-5-26b ཞིག་སྐྱེ་བ་ཡང་དཀའ་མཐོང་། །དེ་འདྲ་སྔགས་པ་ཡིན་ན་སྔ

【現代漢語翻譯】 ཞིག་འཛེར། (zhig 'dzer)！若非實有，又怎能成事物？因此，不落入任何一方，誰又能將它分割？有與非有皆為造作，法界則非造作。恒常與無常皆會變遷，法界則不變遷。現象上，兩者皆有可能；實相上，又立於何處？無別即是大圓滿，是曼殊師利金剛（'jam dpal rdo rje，文殊金剛）向我揭示的。愿吉祥圓滿，勝利增長！悲歌 སྐྱོ་གླུ་བཞུགས། (skyo glu bzhugs) 嗚呼哀哉！三根本（rtsa gsum，三根本：上師、本尊、護法）諸佛神眾，以智慧與慈悲垂視末世眾生！思及自他種種行徑，不由發出悲嘆。將難得的暇滿人身虛度，忘卻無常死亡的警醒，不細思因果，徒具惡業之僧相。若有如我之人，祈請慈悲垂視！小火星尚且難忍，珍愛備至的自身，誰又能忍受臥于熾熱鐵地？若明日即死，墮入惡道之苦，不由自主，上師（bla ma）啊，您最清楚！無始以來的習氣，將虛妄分別的見解，如豬視不凈之物般執為己有。雖言無執無邊，然于超乎心識之境，欲得契合實相之見解，何其難哉！飽食終日，悠閑度日，看似禪修，實則于虛假之覺受中，裝模作樣。然災難一旦降臨，則比他人更甚。此等禪修又有何用？以三寶（skyabs gsum，佛、法、僧）為證，立下誓言與戒律，卻為一杯酒、片刻性愛之樂而欲拋棄。觀此無恥之心，竟還欲躋身聖者之列？輪迴之現象皆為變動不居之本性，尤其如閃電般之壽命，實不可靠。然心中竟無絲毫厭倦，未來之事仍有諸多籌劃，豈非怪哉！口口聲聲稱一切眾生皆為父母，持有菩提心之戒律，本應勇於承擔痛苦，行利他之舉。然一旦付諸實踐，則自相矛盾，卻又恬不知恥，裝模作樣，豈非怪哉！本應以有為與無為之道，親見清凈圓滿之法界（chos dbyings，法界），然生起些許確信亦難得一見。若此等人亦可稱為密咒士（sngags pa），那又當如何？

【English Translation】 Zhig dzer! If it were not real, how could it become a thing? Therefore, not falling into any side, who can divide it? Existence and non-existence are both fabricated, but the Dharmadhatu (chos dbyings, the realm of phenomena) is not fabricated. Constancy and impermanence are subject to change, but the Dharmadhatu does not change. In appearance, both are possible; in reality, where does it stand? Non-duality is the Great Perfection, which Manjushri Vajra ('jam dpal rdo rje) revealed to me. May goodness and auspiciousness prevail! Lament Kyoe lu zhugs! Alas! Three Roots (rtsa gsum, the Three Roots: Guru, Yidam, and Protector) and the assembly of victorious deities, with wisdom and compassion, look upon sentient beings in this degenerate age! Considering the various behaviors of oneself and others, one cannot help but utter laments of sorrow. Wasting the precious human body with leisure and opportunity, forgetting the vigilance of impermanent death, not carefully considering cause and effect, merely having the appearance of a monk with evil karma. If there are those like me, please look upon them with compassion! Even a small spark is unbearable, how can anyone endure lying on scorching iron ground with their cherished body? If death comes tomorrow and one falls into the suffering of the lower realms, there is no freedom. Lama, you know best! Due to beginningless habits, clinging to fabricated views as if they were one's own mind, like a pig regarding impurity as its own. Although one speaks of non-attachment and non-extremes, it is difficult to have a view that fits the essence of reality in a state beyond mind! Spending the day eating and relaxing, pretending to meditate, but showing a semblance of being in a state of false experience. However, when misfortune strikes, one is even worse than others. What is the use of this meditation? Taking refuge in the Three Jewels (skyabs gsum, Buddha, Dharma, Sangha) as witnesses, making vows and commitments, but being willing to exchange them for a cup of wine or a moment of sexual pleasure. Look at this shameless mind, still wanting to strive for the ranks of the holy! All phenomena of samsara are of a changing nature, especially life, which is like lightning, is unreliable. However, there is not even a little weariness in the mind, and there are still many plans for the future, which is strange! Claiming that all beings are one's parents, holding the vows of Bodhicitta, one should be willing to take on suffering and engage in activities that benefit others. However, when put into practice, contradictions arise, yet one shamelessly pretends to be doing well, which is strange! One should see the pure and vast mandala (dkyil 'khor, sacred geometric configuration) of the victorious ones through the path of fabrication and non-fabrication, but it is difficult to even generate a little certainty of being. If such a person can be called a mantra practitioner (sngags pa), then what?

གས་མིན་དེ་སུ་ཞིག །ཏིང་འཛིན་རྫས་སྔགས་ཆོ་གའི་གནད་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་། །དད་བརྩོན་བསམ་གཏན་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པས། །ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་རོལ་པ། །ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་ཉུང་བ་འདི་ཅི་ཞིག །ཐབས་གྲོལ་མན་ངག་ཟབ་མོའི་བབ་གནད་ལ་རེག་པས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ། །ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་འབྲས་རྟགས་ཆགས་སྡང་གི་རྦ་རླབས། །རང་ཞིག་སོང་བ་དགོས་ཏེ་སོང་མཁན་ནི་ཨེ་འདུག །བདེ་ན་བསོད་ཉམས་ངང་ནས་འཆི་ཆོས་ཀྱང་མི་དྲན། །སྡུག་ན་ལས་སུ་མི་བསམ་ཆོས་མིན་ལ་སྤྱོད་པ། །རྟག་ཏུ་བདེ་སྡུག་འདོར་ལེན་རང་སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ། །སྤོས་རྒྱའི་རི་མོ་བཞིན་ཏུ་ཟད་མཐའ་ཞིག་མི་སྣང་། །རྙེད་ན་འབྱོར་དགུ་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེ་རུ་བསགས་ཤིང་། །མ་རྙེད་སྒོ་གསུམ་ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་དུ་འབད་དེ། །གཞན་དོན་བྱེད་མདོག་ངང་ནས་དད་འབུལ་གྱི་ནོར་རྫས། །བསགས་བསགས་འཆི་ཁའི་དྲན་པ་གཏད་ས་རུ་བཞག་འདུག །བསྟོད་ན་རང་སྙེམ་རྒྱགས་པའི་མེ་ཆེན་དེ་འབར་ཞིང། །སྨད་ན་མི་དགའ་སྐྱོ་གདུང་ཁྲོ་ཚིག་གིས་མནར་བ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་བདེ་ 27-5-27a རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས། །ཐ་མལ་བག་ཡངས་གནས་ལ་རེག་དུས་ནི་མི་འདུག །ཐོག་མེད་གོམས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཨ་འཐས་སུ་ཤར་བའི། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་བློ་སྣ་འབྱོངས་བར་ཡང་དཀའ་ཕྱིར། །ཇི་བྱས་ཇི་འབད་བཟང་བཟང་ལེགས་ལེགས་ལྟར་སྣང་ཡང་། །ཆོས་བརྒྱད་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་འོང་ཚོད་ནི་མི་འདུག །ལྟར་སྣང་ལུས་ཚུགས་བསྒྲིམས་ནས་ཞི་དུལ་ལ་གནས་ཀྱང་། །ཁྱོར་བར་ཆུ་བཞིན་ཟག་པ་ཀུན་རྟོག་གི་ང་སེམས། །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཁྲིད་གཏོལ་མེད་དུ་འཁྱམས་སོང་། །ཐ་མལ་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་རྒྱ་འབྱམས་འདི་ཅི་འདྲ། །སེམས་རྒྱུད་སྔར་ལས་གྱོང་ཞིང་ཞེན་འཛིན་གྱི་རྟོད་ཕུར། །ཆེས་ཆེར་དམ་དུ་སོང་བ་དུག་ལྔ་ཡི་གཟེབ་ཧྲུལ། །ལེགས་ལེགས་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་བཟང་བཟང་གི་སྙན་མིང་། །བཏགས་པས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་མཆོད་སྡོང་དུ་བརྩིས་ནས། །ལྷང་ལྷང་ཚིག་གི་གསོལ་འདེབས་གུས་གུས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ། །དུང་དུང་ཡིད་ཀྱིས་མོས་ནས་ཡོད་ཡོད་ཀྱི་ནོར་རྫས། །ཕྲལ་ཕྲལ་རྩལ་སྤྲུགས་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ནུས་སུ་ཕུལ་ཡང་། །དེ་ཚུལ་ཡིན་མདོག་ཁ་པོའི་མགོ་སྐོར་འདིས་སྐྱོའོ། །ཕར་ལ་ཕྱི་ནང་བལྟས་ཚེ་གཡོ་འགྱུར་གྱི་རང་ 27-5-27b བཞིན། །ཚུར་ལ་རང་སེམས་བལྟས་ན་ཆགས་སྡང་གི་ཀློང་འཁོར། །མཚོ་གླིང་གྲུ་ཞིག་བཞིན་དུ་གང་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་། །སྐྱོ་བ་ཁོ་ནར་འདུག་གོ་ཤེས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་པོ། །ལྡོག་མེད་འཆི་བའི་དུས་ན་བློ་ཁེལ་གྱི་དམ་ཆོས། །ཅང་མེད་གར་འགྲོ་གཏོལ་མེད་བསམ་བརླག་གི་སྨྱོན་པ། །གང་དགའ་ཇི་དགར་རང་འདོད་བག་ཡངས་སུ་གནས་པ། །ཀྱེ་མ་སྙིང་མེད་ང་ཚོ་སུ་ཞིག་ག

【現代漢語翻譯】那是誰呢？精通於三摩地（ting 'dzin，梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samadhi，漢語字面意思：等持）的物質、真言（sngags，梵文：mantra，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：咒語）和儀軌的關鍵問題，具備信心、勤奮和禪定的堅定支柱，享受著天神和真言無二修持的成就。像白天的星星一樣稀少，這是什麼呢？觸及了解脫方便的甚深口訣的要點，因生起無二智慧，二元顯現的分別念被壓倒，貪嗔的波濤自行平息，需要這樣平息的人在哪裡呢？快樂時，在享受中忘記死亡的教法；痛苦時，不認為是業力，而行於非法之事。總是對快樂和痛苦進行取捨，自己的心性就像香的軌跡一樣，看不到盡頭。得到時，財富日益增多地積累；沒有得到時，身語意疲憊不堪地努力。以利益他人的姿態，積累著信仰供養的財物，並將這些積累作為死亡時的依靠。讚揚時，自我膨脹的火焰燃燒；貶低時，被不悅、悲傷和憤怒的言語折磨。無論怎樣做都不快樂，分別唸的波濤洶涌，沒有觸及到平常放鬆的狀態。因為無始以來的習氣，所取和能取的執著顯現，所以要嫻熟無有執著的如幻之心也很困難。無論做什麼，無論怎樣努力，看起來都很好很好，但完全擺脫八法（世間八法，指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）的可能性很小。雖然表面上裝作身體端正，安住在寂靜調柔的狀態中，但像用手捧水一樣，念頭不斷流失，被不如理作意牽引，不由自主地遊蕩。這種平常散亂的分別念如海洋般廣闊，這是怎麼回事呢？心相續比以前更加頑固，執著的橛子更加牢固，五毒的匣子破敗不堪。用華麗的衣物包裹，冠以美妙的名稱，被視為引導眾生的供養之柱。口中發出響亮的祈禱，恭敬地頂禮膜拜，心中充滿虔誠的信仰，盡己所能地奉獻財物。但這種裝模作樣的欺騙真是令人厭惡！向外觀察，看到的是變化無常的本性；向內觀察自己的心，看到的是貪嗔的漩渦。像海中破船一樣，無論怎麼想，都只有悲傷。有見識的朋友啊！在不可避免的死亡時刻，沒有可以依賴的正法，不知去向，像失去理智的瘋子。隨心所欲地安住在自己喜歡的地方。可悲啊！我們這些沒有骨氣的人是誰呢？

【English Translation】 Who is that? Skilled in the key issues of samadhi (ting 'dzin, Sanskrit: samādhi, Romanized Sanskrit: samadhi, literal meaning: concentration), substances, mantras (sngags, Sanskrit: mantra, Romanized Sanskrit: mantra, literal meaning: incantation) and rituals, possessing the steadfast pillars of faith, diligence, and meditation, enjoying the accomplishment of the inseparable practice of deities and mantras. Like stars in the daytime, how rare is this? Having touched the essential points of the profound instructions on the path of liberation, the arising of non-dual wisdom overwhelms the conceptualizations of dualistic appearances, and the waves of attachment and aversion subside on their own. Where are those who need such pacification? In happiness, forgetting the teachings of death in enjoyment; in suffering, not considering it as karma, but engaging in non-dharmic activities. Always taking and rejecting happiness and suffering, one's own mind is like the trail of incense, with no end in sight. When gaining, accumulating wealth increasingly; when not gaining, striving with body, speech, and mind exhausted. In the guise of benefiting others, accumulating wealth from faith and offerings, and placing these accumulations as a reliance at the time of death. When praised, the great fire of self-conceit blazes; when criticized, tormented by displeasure, sorrow, and angry words. No matter what is done, there is no happiness, the waves of conceptual thought surge, and there is no touching the ordinary, relaxed state. Because of beginningless habits, the grasping of what is to be taken and what can take arises, so it is difficult to become skilled in the illusion-like mind without attachment. No matter what is done, no matter how much effort is made, it seems good, good, but there is little chance of completely escaping the eight worldly concerns. Although outwardly pretending to be upright and abiding in a peaceful and subdued state, like water leaking from cupped hands, thoughts constantly flow away, led by improper attention, wandering uncontrollably. What is this ordinary, distracted conceptual thought like an ocean? The mindstream is more rigid than before, the stake of attachment is more firmly secured, and the box of the five poisons is dilapidated. Wrapped in beautiful clothes and given fine names, it is regarded as a pillar of offerings that guides all beings. Loud prayers are uttered, prostrations are made with reverence, the heart is filled with devout faith, and offerings are made to the best of one's ability. But this pretentious deception is truly disgusting! Looking outward, one sees the nature of impermanence; looking inward at one's own mind, one sees the whirlpool of attachment and aversion. Like a broken boat in the sea, no matter what one thinks, there is only sadness. Knowledgeable friend! At the inevitable time of death, there is no Dharma to rely on, one does not know where to go, like a madman who has lost his mind. Abiding freely in whatever one pleases. Alas! Who are we, these gutless ones?

ིས་བསླུས་སོང་། །ཕྱི་མཚུངས་ནང་མཚུངས་འདི་མཉམ་ཕྱི་མཉམ་དུ་སོང་བའི། །གཞན་ལ་བཅབ་རྒྱུའི་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་གི་རང་སེམས། །དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ཞིག་ཐོབ་ན། །དེ་དུས་སྐྱིད་པོ་རང་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྦ་རླབས། །ཆེས་ཆེར་གཡོ་བའི་སྐབས་འདིར་བླ་མ་རྗེའི་གདམས་ངག །གནད་དུ་མ་ཕབ་ངེད་འདྲའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད། །ཇི་བྱས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་རུ་འདུག་པས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཁྱེན་ནོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག །ཅེས་པའང་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་མི་ཕམ་པས་སྣང་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་སྐྱོ་སྟེ་བྲིས་པའོ།། ༈ །། 歡歌 སྐྱིད་གླུ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དགོངས་བཅུད། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གནད། །མ་ནོར་ལེགས་པར་འཛིན་མཛད་མཆོག་ཚོགས་ 27-5-28a ཀྱི་འདུས་པ། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཡིད་བཞིན་དབང་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ། །གཙུག་ཏུ་བཀོད་ནས་སྐལ་ལྡན་བདག་ཉིད་དང་བདག་འདྲའི། །ལེགས་སྨོན་དུས་སུ་སྨིན་པའི་བློ་ལྡན་གྱི་ཚོགས་སུ། །རང་སྙེམས་ཞེན་པ་མེད་པའི་བདེན་གཏམ་གྱི་རང་བཞིན། །ཉམས་དབྱངས་སྐྱིད་གླུ་ལེན་ནོ་ཤེས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་པོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་དེང་སང་གི་དུས་ན། །བསྒྲིམ་བསྒྲིམ་ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་ཐེག་པས། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་ཡང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་འགགས་མདུད་རང་གྲོལ་དུ་གཏོང་བ། །སྙིང་དབུས་མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་དེ་འབྱེད་པའི། །ལམ་མཆོག་འདི་དང་ལྡན་ན་ནགས་ཚལ་ལ་མེ་བཞིན། །སྙིགས་མའི་རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་དུ་ནུས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་དེ་ཚོ་སྐྱིད་པ་ཡི་རབ་མཆོག །ཕ་མེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕ་འབབ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །གཞན་གྱིས་བསྐལ་མང་འབད་པས་བསྒྲུབ་ནའང་དཀའ་བའི། །སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡང་ས་རིག་རྩལ་གྱིས་གཅོད་ཅིང་། །གྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་དཔའ་བོའི་དགའ་ཚལ་ལ་ཡུད་ཀྱིས། །མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་བཞིན་དུ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་སླེབ་པའི། །གྲུབ་བརྙེས་བརྒྱུད་ 27-5-28b ལྡན་བླ་མའི་གྲལ་རིམ་ལ་བསམ་ན། །གྲལ་མཐའི་བཙུན་ཆུང་བདག་ཀྱང་ཉམས་དགའ་ཡི་ངང་ནས། །སྐྱིད་པའི་གླུ་ཆུང་ལེན་སྙིང་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །གཟུང་འཛིན་ཚ་དབལ་འཁྲུགས་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་སེམས་ལ། །ཅིར་བྱས་ཅིར་མི་ལོ་བའི་རང་གཤིས་སུ་ཤོར་བས། །མང་ཐོས་མང་སྨྲ་མང་དུ་བསམ་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ། །མང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱང་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉི་ཟླ། །ཇི་བཞིན་ཕྱོགས་ཙམ་མི་ཤེས་ཆོ་ངེ་རང་སྒྲོག་མོད། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིད་གཏིང་དུ་ཁེལ་བས། །བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་རྩི་སྨན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐེབས་པས། །མ་གོམས་དེ་གར་ལུས་ཀྱང་སྐྱིད་པོ་རང་འདུག་གོ། རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འད

【現代漢語翻譯】我被欺騙了！如果內外一致，表裡如一，擁有一個沒有欺騙他人的過失、純潔的自心，像無垢的水晶球一樣光明，那時就會感到快樂。在這執著二元對立的巨浪洶涌澎湃之際，如果上師仁波切的教言沒有落到實處，像我這樣身語意三門所做的一切，無論怎樣做都只會感到沮喪。根本上師、本尊、護法三根本，以及諸佛啊，請垂聽我的呼喚，以慈悲的目光注視我！' 這也是米龐仁波切在鐵龍年（1880年）對所見景象略感沮喪時所寫。歡歌安住于喜悅之歌諸佛、傳承上師和根本上師三者的意之精髓，教法之精華，內續三部的甚深要義，毫無錯謬地善加掌握的殊勝眾會，利益和安樂的源泉，如意寶珠般的自在之王。頂戴于頭頂，在有緣的我和與我相似的，善愿成熟之時的具慧者集會上，以無有自負和執著的真實之語，唱響體驗之歌，喜悅之歌，有智慧的朋友們！五濁興盛的當今時代，無論怎樣努力，有為的乘法，也極難調伏，但無為的修持，能讓八萬四千法蘊的結解自然解開。開啟心中無盡法藏之門的殊勝之道，如果擁有此道，就像森林中的大火一樣，能將各種濁世的違緣轉化為道用，這樣的有緣瑜伽士們真是無比快樂！依靠世代相傳的持明傳承，即使他人歷經 বহু kalpa（藏文：བསྐལ་མང་，梵文天城體：कल्प，梵文羅馬擬音：kalpa，漢語字面意思：無數劫）的努力也難以成就，卻能以智慧斬斷三有輪迴的懸崖，頃刻間到達成就持明勇士的歡樂園林，如鵬鳥翱翔于天空般一個接一個地到達。想到具傳承的上師行列，即使是行列末端的卑微比丘我，也從喜悅的心情中，生起想要唱一首快樂之歌的願望。執著二元對立，妄念紛飛的心，已經迷失於隨波逐流的習性。即使聚集了許多博學多聞、善於言辭、精於思考的人，也像盲人摸象般無法真正瞭解日月。雖然他們自說自話，但如果具傳承上師的口訣銘記於心，稍微沾染上超越思維的智慧甘露，即使身體不習慣，也會感到快樂。

【English Translation】 I have been deceived! If the outer and inner are the same, if one is the same inside and out, and one possesses a pure self-mind without the fault of deceiving others, a clear light like a spotless crystal ball, then one will feel happy. At this time when the waves of grasping and fixation are surging greatly, if the instructions of Lama Rinpoche have not been put into practice, whatever the three doors of people like us do, it only leads to sadness. Root gurus, yidams, and protectors, and all the Buddhas, please listen to my call and look upon me with compassion!' This was also written by Mipham Rinpoche in the Iron Dragon year (1880) when he felt somewhat sad about the appearances. Song of Joy Abiding in the Song of Joy The essence of the minds of all the Buddhas, the lineage lamas, and the root guru, the heart of the teachings, the profound essence of the three inner tantras, the supreme assembly that perfectly and correctly holds them, the source of benefit and happiness, the king of wish-fulfilling jewels. Placing them on the crown of my head, in the assembly of fortunate ones like myself, at a time when good wishes are ripening, with truthful words free from self-importance and attachment, I sing the song of experience, the song of joy, wise friends! In this degenerate age of the five degenerations, no matter how hard one tries, the path of effort is extremely difficult to tame, but the practice of non-effort allows the knots of the eighty-four thousand collections of teachings to unravel naturally. The supreme path that opens the door to the inexhaustible treasury of Dharma in the heart, if one possesses this path, like a fire in the forest, one can transform all kinds of negative circumstances of the degenerate age into the path. Such fortunate yogis are supremely happy! Relying on the lineage of vidyadharas passed down through generations, even if others strive for বহু kalpa（藏文：བསྐལ་མང་，梵文天城體：कल्प，梵文羅馬擬音：kalpa，English literal meaning: many eons）, it is difficult to achieve, but with wisdom, one can sever the cliff of the three realms of samsara and reach the joyful garden of accomplished vidyadhara heroes in an instant, arriving one after another like garudas soaring in the sky. Thinking of the ranks of lineage lamas, even I, a humble monk at the end of the ranks, from a joyful state of mind, have a desire to sing a little song of joy. The mind of clinging to duality and swirling thoughts has been lost in the habit of following the waves. Even if many learned, eloquent, and thoughtful people gather, they cannot truly understand the sun and moon like blind people groping an elephant. Although they proclaim their own views, if the instructions of the lineage lama are imprinted in the heart, and one is slightly touched by the nectar of wisdom beyond thought, even if the body is not accustomed to it, one will feel happy.

ུས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་བླ་མ། །མཚན་ཙམ་དྲན་པས་བྱིན་རླབས་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ་བ། །བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་པད་འདོད་འབྱུང་གི་ནོར་བུ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བཟང་འདི་ཐོབ་པ། །ལྷ་སྐལ་ཆད་པའི་དད་མེད་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་ན། །དད་པའི་གནས་ལ་དད་པ་རྙེད་པ་འདི་རྙེད་པའི། །མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་དེ་ཕྱིར་སྐྱིད་པོ་རང་འདུག་གོ། སྔ་འགྱུར་གསང་སྔགས་གདམས་པ་བདུད་རྩི་ཡི་བཅུད་བཟང་། །རྣ་ལམ་འལ་འོལ་བྱུང་ 27-5-29a ཡང་སྙིང་ག་རུ་མ་སོན། །ཟབ་མོའི་གནས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་རིག་འཛིན་གྱི་བགོ་སྐལ། །ཆད་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཡི་འོས་ཀྱང་། །བླ་མ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་གི་གྲོགས་པོ། །རང་སྣང་དག་པའི་ངོས་ན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚོམ་བུ། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་འགྲོགས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་བསམ་ན། །ཉམས་དགའི་སྐྱིད་བྲོ་མི་འཁྲབ་རང་དབང་ནི་མི་འདུག །མ་ཧཱ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་ལ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་གསོལ་འདེབས་ཉུང་ཤས་ཤིག་བགྱིས་ཀྱང་། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་དེ་འབྱེད་ལ། །སྐྱེས་བུའི་མིག་འཛུམ་ཙམ་ཀྱི་དཀའ་བ་ནི་མེད་ཚོད། །དུས་ངན་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བདོ་བར་ནི་ལྷུང་ཕྱིར། །རང་དབང་ཟབ་དོན་རྟོགས་པ་དཀའ་ཚོད་དུ་འདུག་ཀྱང་། །མོས་ལྡན་རེ་ཟུང་ཡོད་ན་སྐྱིད་པོ་རུ་འདུག་གོ། རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡི་རང་ཞལ། །གྲངས་མེད་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཐ་མ་ལས་གཞན་དུ། །མཐོང་བའི་རེ་བ་བྲལ་ཡང་ཟབ་དོན་གྱི་མན་ངག །གནད་དུ་འབྱོར་ན་མི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་ལ། །མཐོང་ལ་ལ་ཐང་མེད་ཕྱིར་བླ་མ་ཡི་གདམས་ངག །དཀོན་ལ་དཀོན་པར་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། ། 27-5-29b ནགས་ལ་མེ་བཞིན་འཕེལ་བས་གཞན་ཟེར་གྱི་ཚང་ཚིང་། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཆོད་པ་དེ་ཕྱིར་དེང་སྐྱིད་དོ། །དེང་དུས་ལེགས་ལེགས་ཚིག་སྐམ་ཆོ་ག་ཡི་ལྗོན་ཤིང་། །དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རླན་བྲལ་འབྲས་མེད་ཀྱི་བསྟི་གནས། །སྐལ་མེད་བྱ་ཚོགས་མང་པོས་བསྟེན་པ་རུ་མཐོང་ཚེ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ལས་གདམས་ངག་གི་ཆར་རྒྱུན། །གང་དུ་ཕེབ་པར་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཡི་དགྱེས་ཞལ། །ལྷག་ལྷག་ངོམས་པས་དོན་གཉིས་འབྲས་བཟང་དུ་སྨིན་ནས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཡི་མངའ་དབང་། །མི་འབྱོར་རང་དབང་མེད་འདི་སྐྱིད་པོ་རུ་གདའོ། །ཟབ་དོན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་བཀའ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཁང་། །ཕ་ཕོག་བུ་ལ་གདམས་ལྟར་གུ་རུ་ཡི་ཐུགས་རྗེས། །སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་འཛིན་ལ་བགོ་སྐལ་དུ་གནས་པས། །བློ་ལྡན་མོས་ལྡན་སྐལ་ལྡན་ཀུན་ཚང་ཞིག་སྲིད་ན། །ནོར་བུའི་གླིང་ནས་ས་རྡོ་ཕལ་པ་ཡི་གླིང་ད

【現代漢語翻譯】上師是加持的本性，僅僅憶念其名，加持如雨雲般涌動。對西藏有無與倫比恩德的持明導師，蓮花生大士的蓮足是如意寶珠。有幸將他觀想于頂髻之上，想到那些失去善緣的不信者，對信仰之處生起信心，這是獲得的至高無上之物，因此我感到快樂。前譯密宗的甘露精華教誨，傳入耳中，卻未深入心間。從甚深之處向外馳散，是失去持明傳承之人的命運，他們值得憐憫。上師、本尊、壇城和誓言友伴，在自顯清凈的境界中無有分別。想到與他們一同前往銅色吉祥山，便不由自主地跳起歡快的舞蹈。瑪哈咕嚕（梵文：Mahaguru，偉大的上師）是具德貪慾的本性，他是遍主文殊金剛（梵文：Manjushri Vajra）的化身。即使以微小的信心祈禱，也能開啟八大成就寶藏之門。對於有緣者來說，這易如反掌。因為墮入了惡劣時代濁物的深淵，雖然難以證悟甚深自在的意義，但如果有一兩個具信者，那也是令人欣慰的。覺性本初法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文：Dharmakaya，梵文羅馬擬音：Dharmakaya，法身）的自性面容，除了經歷無數的艱難困苦之外，別無他法可以得見，但如果甚深教誨切中要害，那麼只需此生一半的時間，就能證悟，因此上師的教誨，是極其珍貴的，要以堅定的信心，如森林之火般增長，斬斷他人的懷疑和猶豫，因此現在我感到快樂。如今，華麗的辭藻和空洞的儀軌，如同失去加持滋潤的枯樹，是毫無結果的溫床。看到許多無緣的鳥雀棲息於此，上師的加持如雲，教誨如雨，降臨之處，三根本（藏文：རྩ་གསུམ，梵文：Trimurti，梵文羅馬擬音：Trimurti，三根本）和護法神歡喜，圓滿地實現二利，擁有調伏和攝受的威力和能力，這種自由自在的狀態真是令人快樂。甚深空行母的秘密寶藏，是口耳相傳和伏藏的寶庫。如同父親傳給兒子一般，咕嚕（梵文：Guru，上師）的慈悲，賦予前譯派傳承持有者殊勝的命運。如果存在具足智慧、信心和善緣之人，那將是從珍寶島嶼到平凡土地的橋樑。

【English Translation】 The Lama is the essence of blessings, Merely remembering his name, blessings stir like rain clouds. The Vidyadhara (Knowledge Holder) teacher with unparalleled kindness to Tibet, The lotus feet of Padmasambhava (Lotus Born) are wish-fulfilling jewels. Having the good fortune to visualize him on the crown of my head, Thinking of those faithless ones who have lost their divine share, Finding faith in the place of faith, this is the finding of The supreme, I am truly happy for that reason. The nectar essence of the Early Translation Secret Mantra teachings, Passes through the ears, But does not penetrate the heart. Scattering outwards from the profound state, is the fate of those who have lost the Vidyadhara's share, They deserve compassion. Lama, deity, mandala, and samaya (sacred bond) companions, Are inseparable in the face of self-appearing purity. Thinking of the joy of going to Ngayab Palri (Copper-Colored Mountain) with them, I cannot help but dance with joyful delight. Mahaguru (Great Teacher) is the essence of Lodrö Choksé (Supreme Intelligence Desiring), He dwells as the embodiment of the all-pervading Manjushri Vajra (Gentle Glory Vajra). Even if I make a small supplication with faith, It opens the doors to the eight great treasures of confidence. For a fortunate person, it is as easy as opening and closing one's eyes. Because we have fallen into the dregs of the degenerate age, Although it is difficult to realize the profound meaning of freedom, It is still comforting if there are one or two devoted ones. The self-face of Rigpa (Awareness) original Dharmakaya (Body of Truth), Apart from enduring countless hardships, There is no hope of seeing it, but if the profound instructions Hit the mark, then in half of this life, One can see it, therefore the Lama's instructions, Are seen as rare and precious, and with unwavering faith, Growing like fire in the forest, cutting through the thicket of others' Doubts and hesitations, therefore I am happy today. Nowadays, fine words and dry rituals are like Barren trees devoid of the moisture of blessing, a breeding ground without fruit. Seeing many birds of ill fortune relying on them, The Lama's blessings are like clouds, and the stream of instructions like rain, Wherever they arrive, the Three Roots (Guru, Deva, Dakini) and Dharma Protectors are pleased, Completely fulfilling both aims, ripening into excellent results, Possessing the power to subdue and attract, This state of unfettered freedom is truly joyful. The profound secret treasury of the Dakinis (Sky Dancers), is the storehouse of Kama (Oral Transmission) and Terma (Treasure). Like a father instructing his son, the compassion of the Guru, Bestows a special destiny upon the holders of the Early Translation lineage. If there exists one who is intelligent, faithful, and fortunate, Then it will be a bridge from the island of jewels to the ordinary land.

ུ། །མ་བགྲོད་འདིར་འདུས་འདིར་ལྟོས་འདི་ཉིད་ལ་ཞུགས་དང་། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་ལ་ལ་ཐང་མེད་པ་འདྲ་འདུག་པས། །དོན་གྲུབ་བཟང་པོས་སྨྲས་འདི་དོན་ལྡན་དུ་མཛོད་ཅིག །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དད་པའི། །སྐལ་ལྡན་དེ་ལ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཡི་དགྱེས་ཞལ། །མངོན་ 27-5-30a དུ་ཕྱོགས་བཞིན་དགེ་མཚན་དབུགས་དབྱུང་གི་གསུང་གདངས། །འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །སིལ་སིལ་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གྲགས་སྙན་གྱི་བ་དན། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་མཚུངས་མེད་མངོན་པར་ནི་མཐོ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་མཆོག་གིས་མངའ་གསོལ་དུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྡོ་རྗེའི་རྟོགས་པ་གསང་བའི་དོ་ཧ། དབྱངས་ཅན་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་མོའི་སྒྱུ་ཐབས་འཕྲུལ། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱས་མེ་ལོང་གཅིག་གི་ངང་། །མ་ལུས་སྲིད་ཞིའི་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་སྣང་བ། །རྟག་ཏུ་བལྟ་བའི་གཟིགས་མོ་ལ་གཡེང་བ། །དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་མིག་པོ་ཆེ། །མཐོང་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཐལ་གྱིས་བགྲད། །མ་ལུས་མཐོང་བཞིན་མཐོང་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་མཐོང་ནས་དེར། །ནམ་མཁའ་ལས་འཁྲུངས་མེ་ཏོག་དགའ་ཚལ་དུ། །སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མོ་གཤམ་ལས། །སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་མཛེས་ལྡན་མ། །སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་རྣམས་ཆགས་པའི་མཛེས་སྡུག་གིས། །ངེད་ཀྱང་སྦྲང་རྩིས་སྦྲང་རྩི་སྤྱོད་བཞིན་དྲང་། ། 27-5-30b དེ་ཚེ་རྩེ་དགའི་དགའ་སྟོན་ཉིན་མཚན་དུ། །མྱོང་ཡང་ད་དུང་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་ལ། །མ་ལུས་གཟིགས་མོས་གཡེངས་ཀྱང་ལྟ་བ་ཡི། །བྱ་བ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་ཞིག་དེ་དང་ང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འདྲེས་པའི་མོད་ལ་དེ་མཐོང་བཞིན་དུ་བདག །དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་མཐོང་བའི་མོད། །བྱར་མེད་ངང་ལ་སིམ་པའི་མཆོག་ཐོབ་ནས། །མ་ལུས་མཐོང་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ན་རྫོགས། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྨིན་པའི་སྦྲང་རྩིའི་རོ། །ཟ་ཞིང་མོ་གཤམ་བུ་མོའི་རེག་བྱའི་བཅུད། །མྱོང་བའི་བློ་ལྡན་ནམ་མཁའི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་ཐབས་བཙན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་སྲུང་བའི་དགྲ་ཡི་དཔུང་། །འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རལ་གྲི་ཡིས། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བཅད་ཀྱང་བདག་གིས་བདག །མ་བཅད་དེ་སྲིད་ད་རུང་གཅོད་ལ་དགྱེས། །ནམ་ཞིག་རང་ཡང་བཅད་ཚེ་གཅད་བྱ་གཞན། །ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །མི་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་མཉམ་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །བྱར་མེད་བྱ་བ་ཟིན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། །གནས་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས་ནས་ཀྱང་། །སྣང་མེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་འོད་བཀྱེ་ནས། །སྐྱེ་མེད་སྐྱེ

【現代漢語翻譯】莫徘徊於此，莫觀望於此，投入當下！成就二利，看似毫無困難。愿成辦利樂者，令此語具實義！如是語畢，彼具信者，三根本與護法眾，喜悅之容顏，顯現於四方，吉祥之氣息，如雷霆萬鈞之聲，宣揚善妙之語調，吉祥之花，如雨般灑落，遠離一切違逆。恒常得勝之美名，旗幟高揚，三界之中，無與倫比，至高無上，祈願以殊勝吉祥之光芒，加持于汝！此乃米旁·南嘉（Mipham Namgyal，無畏尊勝）所書，愿善妙增長！吉祥！金剛覺悟之秘密多哈（Doha，證道歌）：妙音天女（Yangchen Gyuma， सरस्वती）幻化之奇術，于虛空所造之明鏡中，顯現一切世間萬物之影像。恒常沉溺於觀視之嬉戲，位於眉間之大眼，洞穿不可見之虛空界。雖見一切，然如不可見之虛空，于虛空之中見一切，于虛空所生之鮮花樂園中，從空性無物之母胎中，顯現萬象之美妙佳人。誕生后，以諸佛之美妙莊嚴，如蜜蜂採蜜般，引我前行。彼時，于歡愉之慶典中，日夜不息，然至今仍未感到滿足，雖沉溺於一切景象，然觀視之，行為終究未能圓滿。何時我與彼，融為一體，于見彼之瞬間，我，亦見自身與之無異。于無為之境，獲得寂滅之勝樂，一切所見，皆于彼處圓滿。品嚐虛空之花成熟之蜜，享受空行母（Mogham， योगिनी）之觸感精華，具慧之虛空童子，于幻化之王都中，摧毀守護輪迴牢獄之敵軍，以金剛利劍。雖已斬斷一切，然我，未曾斬斷自我，仍樂於斬斷。何時斬斷自我之時，亦知，所斬之物，不存於知識之中。于不壞金剛之虛空王位上，獲得無邊無際之平等王權。無為而為之究竟明點（Thigle， बिन्दु），安住于無處所之虛空中心，以無相之大光明，普照一切，于無生之中，生……

【English Translation】 Do not wander here, do not look there, enter this very moment! Achieving the two benefits seems effortless. May the accomplisher of benefits make this word meaningful! Having spoken thus, the fortunate one with faith, The joyful faces of the Three Roots and the Guardians, Manifest in all directions, the auspicious breath, Proclaiming the sound of a thousand thunders, and the flowers of virtue, Falling like rain, always victorious over adverse forces. The banner of fame, unequaled in the three realms, supremely high, May you be blessed with the supreme auspicious light! This was written by Mipham Namgyal, may virtue increase! Mangalam! The secret Doha (spiritual verse) of Vajra realization: The magical trick of Yangchen Gyuma (Saraswati, the goddess of wisdom and music), In the mirror made from the sky, All the images of existence and peace appear. Constantly distracted by the spectacle of viewing, The large eye located in the center of the forehead, Pierces through the invisible realm of space. Seeing everything, yet like the invisible sky, Seeing everything within the sky, there, In the flower garden born from the sky, From the womb of emptiness, the mother of nothing, Appears the beautiful one who manifests in every way. Having been born, with the beauty that attracts the Victorious Ones, Like a bee enjoying honey, she leads me straight. At that time, in the joyous celebration, day and night, Although experiencing, I am still not satisfied, Although distracted by all the sights, the act of seeing, Has not yet been completed. When will I and she, together, At the moment of mixing, seeing her, I, See myself as being exactly like her. Having attained the supreme bliss of dissolving into the state of non-action, All that is seen is perfected there. Eating the honey of the ripening sky flower, Experiencing the essence of the touch of the Yogini (Mogham, योगिनी) maiden, The wise little boy of the sky, In the city of the powerful illusory kingdom, Destroying the enemy forces guarding the prison of existence, With the sharp Vajra sword. Although everything has been cut, I, Have not cut myself, and still delight in cutting. When the self is also cut, knowing that, What is to be cut is not within the realm of knowledge. On the indestructible Vajra throne of the sky, I obtain the equal kingdom without beginning or end. The Thigle (Bindu, बिन्दु) of completing actionless activity, Residing in the center of the placeless sky, Shining with the great light of non-appearance, In the unborn, born...

་རྒུའི་སྨག་ཆེན་རྟག་ཏུ་ 27-5-31a གསལ། །ཞེས་ཟླ་༧ཚེས་༡༦ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་སོ།། ༈ །།ཡུངས་འབྲུའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །བགྲོད་ཀྱང་ཕ་མཐའ་མི་རྙེད་པར། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་མདའ་ཞིག་རྒྱོབ། །གཏད་མེད་མདའ་དེ་མིག་དང་འདྲ། །འབེམ་མེད་འབེམ་དེ་ཐལ་གྱིས་ཕུག །ཐ་གྲུ་མེད་པའི་ཐ་གྲུའི་ཁྱོན། །རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་སྟེ། །དག་པའི་ཤེལ་སྒོང་ཇི་བཞིན་དུ། །ཀུན་ནས་རང་བཞིན་ཡོང་དག་ལ། །མ་རིག་རང་སངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཚེས་༡༨ལ་མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་པ། །བརྗོད་མེད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །མཐོང་ཞིང་མཐོང་མཁན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། །གཞན་ན་མེད་པར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བྲལ་ཡང་རང་གིས་རང་། །ལྷག་མ་མེད་པར་དུས་གཅིག་མཐོང་བ་ལྟའི། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན། །བྱར་མེད་བྱ་བ་ཟིན་པའི་འབྲས་ཅན་དེར། །མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་མཐོང་འདོད་ཀྱི། །ལྟ་བ་ཚོལ་བའི་ཞེ་འདོད་གཏིང་ནས་ནི། །ངང་གིས་ཞིག་པའི་བློ་བདེ་ཁོང་སྙོམ་ལ། །རེག་པ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་འོད་བཟང་ཡིན། །མེ་བྱི་ཟླ་༧ཚེས་༡༧ལ་ 27-5-31b མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 勾召眾空行母心髓妙音 མ་ཚོགས་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་གི་དྭངས་མ་འགུགས་པའི་གླུ་དབྱངས། ཨ་ཧོ། མ་དག་ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱི་རང་བཞིན། །གདོད་ནས་སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི། །རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར། །ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན། །པདྨའི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་ཐོད་པ་རྩལ་བཞུགས་ཏེ། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་དེ་འཁྲིགས་ལས། །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་རང་རྩལ་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བ། །འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་ཐིག་ལེས་བྱིན་བཀྲག་ཅིག་ཕོབ་ཤོག །བརྒྱུད་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ཡི་བཅུད་བཟང་། །ཡིད་ལ་སིམ་སིམ་ཐིམ་པའི་སྐལ་བཟང་གི་ལང་ཚོའི། །མཚུངས་མེད་མཛེས་པ་ངོམས་པས་མ་ཚོགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། །དབང་མེད་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བའི་གླུ་དབྱངས་འདི་ལེན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་ཐེག་པ་ཡི་ཆོས་ཚུལ། །མང་མང་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བའི་གདམས་ངག་གི་སྙིང་པོ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་དབང་རྒྱལ། །མཐོང་དང་རྟོགས་པ་སྐལ་ལྡན་རེ་ཟུང་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་བདེན་སྟོང་དུ་ངེས་པས། །སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་ཡོ་ལང་དུ་ཤར་ཏེ། ། 27-5-32a གང་སྣང་ཕྱམ་ཕྱམ་སྣང་སྟོང་རོལ་མོ་རུ་མཐོང་བས། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད་པའི་བྲོ་གཞེས་ཤིག་བྱེད་དོ། །སྙིང་དབུས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་གུར་ཁང་། །སྦས་པ

【現代漢語翻譯】 རྒུའི་སྨག་ཆེན་རྟག་ཏུ་གསལ། །（始終照亮如葡萄般濃厚的黑暗） ཞེས་ཟླ་༧ཚེས་༡༦ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་སོ།། ༈ །།（米龐於七月十六日書） ཡུངས་འབྲུའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནི། །（芥子內的天空） དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །（如來以神通力） བགྲོད་ཀྱང་ཕ་མཐའ་མི་རྙེད་པར། །（即使行走也無法找到邊際） དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་མདའ་ཞིག་རྒྱོབ། །（在那中心射一支箭） གཏད་མེད་མདའ་དེ་མིག་དང་འདྲ། །（無目標的箭如同眼睛） འབེམ་མེད་འབེམ་དེ་ཐལ་གྱིས་ཕུག །（無靶的靶被灰塵覆蓋） ཐ་གྲུ་མེད་པའི་ཐ་གྲུའི་ཁྱོན། །（無邊際的邊際之界） རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་སྟེ། །（被安放為一個整體） དག་པའི་ཤེལ་སྒོང་ཇི་བཞིན་དུ། །（如同清凈的水晶球） ཀུན་ནས་རང་བཞིན་ཡོང་དག་ལ། །（一切皆自性清凈） མ་རིག་རང་སངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །（無明自解，智慧增長） འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །（具吉祥之妙吉祥） ཚེས་༡༨ལ་མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།（米龐於十八日書） སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་པ། །（心之自性，空明無別） བརྗོད་མེད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །（不可言說，如虛空中的金剛） མཐོང་ཞིང་མཐོང་མཁན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། །（所見與能見，皆是此） གཞན་ན་མེད་པར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །（此外無他，唯有明點一界） བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བྲལ་ཡང་རང་གིས་རང་། །（雖離能觀所觀，然自觀自） ལྷག་མ་མེད་པར་དུས་གཅིག་མཐོང་བ་ལྟའི། །（如無餘地同時見） མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན། །（無邊無際的殊勝體驗） བྱར་མེད་བྱ་བ་ཟིན་པའི་འབྲས་ཅན་དེར། །（無作而成之果） མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་མཐོང་འདོད་ཀྱི། །（雖無所見，然有見之慾） ལྟ་བ་ཚོལ་བའི་ཞེ་འདོད་གཏིང་ནས་ནི། །（尋求解脫之深切願望） ངང་གིས་ཞིག་པའི་བློ་བདེ་ཁོང་སྙོམ་ལ། །（自然消解，心安體泰） རེག་པ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་འོད་བཟང་ཡིན། །（觸及妙吉祥勇士之妙光） མེ་བྱི་ཟླ་༧ཚེས་༡༧ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།（火鼠年七月十七日米龐書，吉祥！）勾召眾空行母心髓妙音 མ་ཚོགས་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་གི་དྭངས་མ་འགུགས་པའི་གླུ་དབྱངས།（迎請母眾空行心髓之妙音） ཨ་ཧོ།（啊！） མ་དག་ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱི་རང་བཞིན། །（所有不凈平凡顯現之法的自性） གདོད་ནས་སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི། །（本初顯空，顯現為法身智慧） རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར། །（自顯清凈，智慧空行之城市） ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན། །（驚奇喜悅之宮殿中央） པདྨའི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་ཐོད་པ་རྩལ་བཞུགས་ཏེ། །（蓮花之王，大樂顱器力安住） བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་དེ་འཁྲིགས་ལས། །（三傳承持明上師之云聚） ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་རང་རྩལ་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བ། །（心續意之自力，顯現樂空） འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་ཐིག་ལེས་བྱིན་བཀྲག་ཅིག་ཕོབ་ཤོག །（祈願虹光鮮花明點降臨加持） བརྒྱུད་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ཡི་བཅུད་བཟང་། །（三傳承空行之心血精華） ཡིད་ལ་སིམ་སིམ་ཐིམ་པའི་སྐལ་བཟང་གི་ལང་ཚོའི། །（融入心中，幸運之青春） མཚུངས་མེད་མཛེས་པ་ངོམས་པས་མ་ཚོགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། །（展現無與倫比之美，母眾空行） དབང་མེད་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བའི་གླུ་དབྱངས་འདི་ལེན་ནོ། །（不由自主如雲般聚集，唱此妙音） སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་ཐེག་པ་ཡི་ཆོས་ཚུལ། །（為調伏各種所化眾生，各種乘之法） མང་མང་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བའི་གདམས་ངག་གི་སྙིང་པོ། །（如海般浩瀚之竅訣心髓） འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་དབང་རྒྱལ། །（光明金剛藏之如意寶） མཐོང་དང་རྟོགས་པ་སྐལ་ལྡན་རེ་ཟུང་ཙམ་ཡིན་ནོ། །（見與證悟，唯有少數具緣者） འདི་ན་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་བདེན་སྟོང་དུ་ངེས་པས། །（於此，諸法皆定性為空性） སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་ཡོ་ལང་དུ་ཤར་ཏེ། །（顯現緣起，如幻之舞動） གང་སྣང་ཕྱམ་ཕྱམ་སྣང་སྟོང་རོལ་མོ་རུ་མཐོང་བས། །（所顯現皆為顯空遊戲） སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད་པའི་བྲོ་གཞེས་ཤིག་བྱེད་དོ། །（如幻瑜伽，享受快樂之舞蹈） སྙིང་དབུས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་གུར་ཁང་། །（心之中央，五種精華之光芒帳篷） སྦས་པ

【English Translation】 Always illuminates the darkness as thick as grapes. Written by Mipam on July 16th. The sky within a mustard seed, Through the miraculous power of the Tathagata, Even if traveled, its end cannot be found, Shoot an arrow into its center. The aimless arrow is like an eye, The targetless target is covered with dust. The expanse of the boundless boundary, Is placed as a single whole, Like a pure crystal ball, Everything is naturally pure, Ignorance self-liberates, wisdom expands. Supreme Manjushri, endowed with glory. Written by Mipam on the 18th. The nature of mind, emptiness and clarity inseparable, Inexpressible, like the vajra in the center of the sky, Seeing and the seer are also from that itself, Nowhere else, in the space of a single bindu. Though separated from object and subject, self sees self, Like seeing everything at once without remainder, A special experience without beginning or end, In that which is the result of accomplishing without doing, Though there is nothing to see, there is a desire to see, The deep desire to seek a view, Naturally dissolves, with a peaceful and balanced mind, Touching the good light of the heroic Manjushri. Written by Mipam on July 17th of the Fire Mouse year, may it be auspicious! Melodious Sound for Summoning the Essence of the Assembly of Dakinis ma tshogs Ḍā ki'i snying gi dwangs ma 'gugs pa'i glu dbyangs Aho! The nature of all phenomena of impure ordinary appearance, Primordially appearing as the wisdom of the Dharmakaya of emptiness and appearance, The city of self-appearing, perfectly pure wisdom Dakinis, In the center of the palace of supreme wonder and joy, The Lotus King, Great Bliss Skull Power resides, From the gathering clouds of the three lineages of Vidyadhara Lamas, The self-power of the mind stream's intention arises as bliss and emptiness, May the blessings of rainbows, light, flowers, and bindus be bestowed! The excellent essence of the heart blood of the Dakinis of the three lineages, The good fortune of youth that gently dissolves into the mind, Displaying unparalleled beauty, the assembly of mothers, the Khachodmas, Involuntarily gathering like clouds, I sing this song. The methods of the vehicle that benefit various beings to be tamed, The essence of the instructions gathered like a vast ocean, The wish-fulfilling empowerment of the Vajra Essence of Clear Light, Seeing and realizing are only for a few fortunate ones. Here, all phenomena are determined to be emptiness of suchness, Appearances arise as the illusory dance of interdependent origination, Whatever appears is seen as the play of emptiness and appearance, The yoga of illusion, a dance of joy is performed. In the center of the heart, the tent of light of the five essences, Hidden

འི་སྒོ་མོ་ཐབས་མཆོག་ལྡེ་མིག་གིས་ཕྱེས་པས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་རང་ཞལ་རྗེན་པ་རུ་མཐོང་སོང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་རས་མ་ལུས་ཀྱང་རྫོགས་པ། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་དུ་མའི་ཞེ་ཕུགས་ཀྱི་སྐྱེལ་སོ། །མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སྙིང་ཁྲག་གི་དྭངས་མ། །རྒྱུད་ཆེན་རྒྱ་མཚོས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དེ་འདི་ག །གཤེགས་དང་འབྱོན་འགྱུར་བཞུགས་པ་སྲས་བཅས་ཀྱི་རྒྱལ་བ། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་གི་འདུ་ཚོགས། །མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ་བ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། །ཀུན་ཀྱང་སྙིང་པོ་འདི་ཡི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ། །དེ་རིང་འདི་ན་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི་མཆེད་གྲོགས། །སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་སྲོག་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པས། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་སྣང་སྒྱུ་མའི་འཇའ་རིས་སུ་ཡལ་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་འོད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རང་འགྲིགས་སོང་། །དམ་ཅན་ལྷ་མི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གིས་ 27-5-32b མཚོན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཀློང་ནས། །རོ་གཅིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལ་གནས་སོང་། །རིག་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ངེས་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡི་མོད་ལ། །གང་ཤར་དབྱངས་སུ་བླང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས། །ཀུན་ལ་སྣང་སྟོང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཕོབས་ཤིག །ཀུན་ཀྱང་རོ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི་ཐིག་ལེ། །ཀུན་སྣང་མི་འགགས་དགའ་ཆེན་བདེ་མཆོག་གི་རོལ་མོ། །ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པ་དམ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས། །ཀུན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤིས་པ་དེ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་གི་དྭངས་མ་འགུགས་པའི་གླུ་དབྱངས་འདི་ཤིང་ཁྱི་ཟླ་༡༢ཚེས་༩ལ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་དུ་འབོད་པས་གང་ཤར་བཅས་བཅོས་མེད་པར་ཤར་མར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 隨念欲母悅音.四喜使者 ཆགས་པའི་རྒྱལ་མོ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་དབྱངས་དགའ་བཞིའི་བྱ་མ་རྟ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། དུས་གསུམ་བྱོན་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཇི་སྙེད་པ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཅིག་པུའི་རོལ་པར་ངེས་པ་རྙེད་ནས་སུ། །ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་བཙལ་པའི་ཚེ། །གཟུགས་མིན་ 27-5-33a སྒྲ་མིན་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །དངོས་མིན་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཅི་ཡང་མིན། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པར་ཤེས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ། །བསམ་པའི་དབང་བཞིན་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པ། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་སྟོན་ངོ་མཚར་གནས། །ཁྱད་པར་སྲིད་

【現代漢語翻譯】殊勝之門以無上方便之鑰開啟，原始清凈任運成就法身智慧之勇士，親見了文殊勇士本來的面目。圓滿了過去、現在、未來一切諸佛的容顏，是持明勇士們內心深處的寄託，是母續空行母們心血的精華。此乃廣大續部所宣講的精髓。已逝、將至、安住之諸佛及其眷屬，傳承三根本上師、空行、護法的聚會，如天空中的雲朵般涌動，是不可欺騙的真理。一切皆不離此精髓之誓言。今日在此聚集的金剛道友們，將顯空智慧融入一體明點之中，一切萬象皆如幻化彩虹般消散，自然成就了證得雙運虹身之緣起。具誓神、人、瑜伽士內外之聚會，所見、所聞、所憶、所觸及的，象徵輪迴與涅槃的一切現象，皆于普賢王如來徹底覺悟之境界中，安住于無二無別的無上喜樂之中。以證悟智慧法身之眼，于無二之境中得見之時，隨所顯現而唱誦，以法性之自聲，將顯空平等之智慧傳遍一切。一切皆是平等一味之大智慧明點，一切顯現皆是不滅之大樂妙喜嬉戲。一切遍佈、永恒不變之殊勝吉祥景象，祈願一切圓滿具足，賜予吉祥！此乃迎請母續空行母如海眾之心髓之歌，于木狗年十二月九日，由全知多吉扎西（Kunchen Dorje Ziji）之教言，以『降伏喜樂』之名，隨心所欲、不做任何修改地書寫。愿吉祥！隨念欲母悅音.四喜使者誒瑪吙！過去、現在、未來諸佛菩薩的，解脫事蹟如海浪般無盡，智慧如海，金剛瑜伽母，確信這是唯一的遊戲。當尋找俱生空行之自性時，非色、非聲、亦非心，非實有、非非實有，一無所有。不生不滅，如虛空般平等了知。即便如此，于各種各樣的眾生中，隨心所欲地顯現出生之奇蹟，天神、咒語、禪定、各種各樣的造作，如幻如水中月般顯現，是不可思議之處。尤其是輪迴

【English Translation】 The supreme door is opened with the key of the ultimate method, The spontaneous Dharmakaya wisdom hero of primordial purity, I saw the naked face of Manjushri the brave. Completing all the faces of the Buddhas of the three times, The heart's refuge of many Rigdzin heroes, The essence of the heart's blood of hundreds of thousands of mother tantra dakinis, This is the essence of the teachings taught by the great ocean of tantras. The past, future, and present Buddhas and their retinues, The assembly of the three lineages of lamas, dakinis, and Dharma protectors, Moving like clouds in the sky, the infallible Dharma, All do not deviate from the samaya of this essence. Today, the Vajra brothers and sisters gather here, Uniting the appearance and emptiness wisdom into a single thigle, All appearances dissolve into illusory rainbows, The auspicious connection for accomplishing the union of the rainbow body is naturally established. The gathering of oath-bound deities, humans, and yogis, both internal and external, Representing all phenomena of samsara and nirvana through seeing, hearing, remembering, and touching, All reside in the utterly pure expanse of Samantabhadra's realization, In the great bliss of indivisible unity. With the eye of certainty, the supreme wisdom body of Rigdzin, In the moment of seeing in a non-dual manner, Whatever arises is sung as a song, with the natural sound of Dharma, May the wisdom of appearance and emptiness be bestowed upon all equally. Everything is the thigle of great equal wisdom, The unceasing play of great joy and supreme bliss in all appearances, With the auspicious appearance of all-pervading and eternal sacredness, May all be perfectly fulfilled, grant auspiciousness! This song of invoking the heart essence of the ocean of mother tantra dakinis was written spontaneously without any modifications on the 9th day of the 12th month of the Wood Dog year, by Ziji, called Zilnon Gyepa, according to the command of Kunchen Dorje. May there be auspiciousness! Melodious Song of the Desire Goddess. The Four Joys Messenger Emaho! The past, present, and future Buddhas and Bodhisattvas, The waves of the ocean of liberation stories are countless, Wisdom is like the ocean, Vajrayogini, Having found certainty that this is the only game. When searching for the nature of the co-emergent dakini, Not form, not sound, nor mind, Not real, not unreal, nothing at all. Unborn, unceasing, knowing equality like space. Even so, in various kinds of beings, The miracles of birth arising according to thought, Gods, mantras, samadhi, various kinds of actions, Appearing like illusions and reflections in water, are wonderful places. Especially samsara

པ་ཆགས་པས་བསླུས་མཁྱེན་ནས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་འཆང་ཡིད་འོང་གཟུགས། །མྱོས་བྱེད་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་ཆགས་མཆོག་མ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་མཚུངས་མེད་མཛེས་པར་སྟོན། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཀུན་བཟང་མོ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་གཙོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས། །ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་། །ཆགས་པས་འཆིང་ཞིང་ཆགས་པས་གྲོལ་མཁྱེན་ནས། །ཆགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གྲོལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །བདུད་ལ་འཕྱ་ཞིང་སྲིད་ལ་རྗེས་བརྩེ་བའི། །བཞད་པ་བརྒྱད་ལྡན་གསུང་གིས་ས་གསུམ་གཡོ། །དགྱེས་ཞལ་པདྨ་བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལས། །འཛུམ་པའི་ཚེམ་ཕྲེང་གེ་སར་འོད་བཟང་ཅན། །འཇམ་མཉེན་ཕྱག་གིས་དྲངས་ནས་ཡངས་པའི་བྲང་། །ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་ 27-5-33b མཛེས་པ་འགྲོ་ལ་སྟོབ། །བ་སྤུའི་འཁྲི་ཤིང་བསླང་བས་བསྐོར་བ་ཡི། །འཇམ་མཉེན་པདྨ་དམར་པོ་ཟེའུ་འབྲུ། །ཆགས་པ་སྦྲང་རྩིའི་རྡུལ་དམར་འཛག་པ་ཅན། །བདེ་བའི་དཔལ་དུ་མདུན་ནས་ཉེ་བར་ངོམས། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པ། །ཀུན་གྱི་ཕུལ་ཕྱིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྦྱིན་པ་རབ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་བསྩལ། །འདི་ན་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་པར་ནི། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྲེད་པའི་རྒྱར། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཐུམ་པ་བདག་གིས་ཀྱང་། །དེ་རིང་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་རྗེས་དྲན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་མཁའ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལ། །ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །སྐུ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་རྗེས་དྲན་ན། །ཆགས་མེད་ཆགས་པའི་ཚུལ་སྟོན་མཁའ་འགྲོ་མའི། །རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བསྐུལ་གྱུར་ཅིག །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཐབས་མཁས་བཀོད་པ་སྟེ། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་བརྙན་མཛོད་སྤུ་སོགས། །དྲན་པ་ཡིས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་འགྱུར་བ། ། 27-5-34a དབང་བཞིའི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་བྱུང་བ། །རྩེ་གཅིག་ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་བྱེད་པ། །ཐབས་མཁས་ལས་ཀྱང་རྨད་བྱུང་ཐབས་ཡིན་པས། །བདེ་མཆོག་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཆགས་པའི་སེམས་ལ་ནན་ཏན་མཆོག་ཡོད་ཅིང་། །ཆགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕུལ་ཕྱིན་པདྨའི་ཚལ། །ཡིད་ཀྱི་བུང་བ་གཞོན་ནུས་མངོན་བལྟས་ཏེ། །རུ་ལུ་མྱོས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྐུལ་བྱེད་ན། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཉེར་དགོངས་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་གི་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །དགྱེས་པའི་གར་དང་བཅས་པས་འདིར་བྱོན་ཏེ། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་

【現代漢語翻譯】被貪慾迷惑，知曉一切。化現迷人美貌的幻化女子。勝過千種迷醉的至上貪慾之母。在三界中展現無與倫比的美麗。法界等性化現的普賢佛母（Kuntuzangmo）。空性之母，五部佛母的瑜伽母。二十四境的主尊及其眷屬。於世間各地顯現事業手印。知曉因貪慾束縛，亦因貪慾解脫。以貪慾之器戰勝解脫。嘲笑魔眾，憐憫有情。八種歡笑之聲撼動三界。喜悅容顏，蓮花綻放的姿態。微笑如花蕊般散發光芒。以柔軟之手牽引，寬廣的胸懷。雙乳隆起，向眾生展現美麗。毛髮的蔓藤纏繞。柔軟鮮紅的蓮花花蕊。滴落貪慾蜜汁的紅色花粉。於前方展現安樂的榮耀。具足慈悲之心的諸佛之子。無盡的法佈施與物質佈施。一切中最殊勝的大樂。您將最極品的佈施賜予眾生。於此無始無終的輪迴中。因自心所控的貪慾。如夢般被包裹的我。今日亦憶念大樂吉祥女。金剛瑜伽母（Vajrayogini）秘密的蓮花虛空。具足三種解脫的唯一道路。一切壇城中最殊勝者。一切加持與成就的來源。以貪戀之心全神貫注。憶念其身與咒。示現無貪與貪慾之相的空行母（Dakini）。懇請您憶起昔日的金剛誓言。本尊與咒是善巧方便的顯現。福德海洋的化身，如眉間毫毛等。僅憶念亦能生起加持。四灌頂之源，金剛瑜伽母（Vajrayogini）的空性。大樂壇城，稀有殊勝。以專注貪戀之心觀修。此乃勝過一切善巧方便的殊勝方便。祈願經由勝樂使者之道成就。于貪戀之心懷有極大精進。貪戀之境中最殊勝的蓮花苑。年輕的心之蜜蜂凝視。以沉醉的歌聲催促。憶念往昔的偉大誓言。遍佈虛空的諸佛剎土的三根本本尊。請以喜悅之舞降臨於此。祈願生起俱生喜樂的光輝。

【English Translation】 Knowing all, deceived by attachment. Holding the form of an enchanting illusory woman. The supreme mother of attachment, surpassing a thousand intoxications. Showing unparalleled beauty in the three realms. Sameness of Dharmadhatu, Kuntuzangmo (All-Good Mother). Great Mother of the Dhatu, Yogini of the Five Families. Chief of the twenty-four lands, with her retinue. Appearing everywhere on earth as a mudra of action. Knowing that one is bound by attachment and liberated by attachment. Victorious over liberation with the weapon of attachment. Mocking demons and cherishing existence. Her eightfold laughter shakes the three realms. From the joyful face, the blooming lotus expression. A garland of smiles, with bright golden filaments. Drawn by soft hands, the vast chest. Adorned with a pair of breasts, showing beauty to beings. Surrounded by rising vines of hair. The soft, red lotus with its pistil. Shedding red dust of attachment's nectar. Displaying the glory of bliss closely in front. Possessing the heart of compassion, the victorious ones with their children. Inexhaustible Dharma and material giving. The most excellent of all, the great bliss. You bestow the supreme giving upon beings. Here, in this beginningless and endless existence. By the power of one's own mind, in the net of craving. Wrapped as in a dream, even I. Today, remembering the glorious Great Blissful Woman. The secret lotus sky of Vajrayogini. The single path traversed with the three liberations. The most sacred of all mandalas. The source of all blessings and accomplishments. With a mind of attachment, single-pointedly directed. Remembering her body and mantra accurately. Dakini (sky dancer) showing the way of non-attachment and attachment. May the Vajra commitment of attachment be urged. The deity and mantra are skillful means. The embodiment of the ocean of merit, such as the urna hair. Even remembering brings forth blessings. The source of the four empowerments, the sky of Vajrayogini. The wondrous mandala of great bliss. Meditating with a single-pointed mind of attachment. This is a wondrous method, surpassing even skillful means. May it be accomplished through the path of the Blissful Messenger. There is supreme diligence in the mind of attachment. The most excellent lotus grove of the object of attachment. The young bee of the mind gazes upon it. Urging with the intoxicated song of rulu. Remembering the great vows of the past. The Three Roots deities of the sky-pervading realms. Come here with joyful dances. May the glory of innate bliss be generated.

གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་གར་མཛད་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་ནི། །ཆགས་པ་འདི་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མ་ལགས་པས། །ཆགས་ལྡན་བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ། །རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྣང་བ་ཀུན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུ་ཞིང་བསྐྱོད། །བདེ་བའི་སྒྲ་ཡིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན། །ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདུད་རྩི་ 27-5-34b ཆུ་བོས་གཙུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག །གང་ལ་རེག་པས་བདེ་ཆེན་རྩོལ་མེད་དུ། །འདྲེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་ལེགས་བརྟགས་ན། །གང་དུ་མི་གནས་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག །དེས་མཚོན་ཕྱི་དང་ནང་དང་རང་གི་སེམས། །ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་མི་གནས་མི་འཕོ་ལ། །ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་བྲལ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །བདེ་བའི་ལམ་གྱིས་བདེ་བར་གྲོལ་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཏེར། །ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །གང་ལ་ཉེ་དང་རིང་བ་མ་མཆིས་བཞིན། །བཟོད་དཀའ་རྟོག་པའི་སྲིན་པོས་བཟུང་བཞིན་དུ། །འཁོར་བའི་རྒྱར་ཚུད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་བདག །བརྩེ་ཆེན་ཕྱག་གིས་འཁྱུད་པར་མཛད་ནས་སུ། །རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཞི་བར་ཅིས་མི་མཛད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་དབང་དང་ལྡན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་བདེ་བའི་སྐུ། །དེ་རིང་བདག་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཛོད། །གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུའི་རེག་བྱ་ཡིས། །གཞོམ་དཀའ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུན་བཅད་ནས། །སུས་ཀྱང་ 27-5-35a སུ་ལ་སྟེར་དུ་མེད་པ་ཡི། །རང་བྱུང་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་མཛོད། །དེ་ནས་བདག་གི་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི། །སེམས་ཅན་སྲེད་པས་བཅིངས་རྣམས་སྲེད་པ་ཡིས། །གྲོལ་བ་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོའི་སྒྱུ་ཐབས་འདི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་བཀོད་པར་བགྱི། །དུས་གསུམ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆགས་པའི་རྒྱལ་མོ་བདག་ལ་རྗེས་ཆགས་མཛོད། །བདེ་ཆེན་དཔལ་མོའི་ཞལ་རས་ཉི་མ་ཡིས། །རིང་ནས་ཞུགས་པ་སྙིང་གི་མུན་པ་སོལ། །མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བདེ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་དང་བྲལ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །སྔགས་སྐྱེས་ཌཱ་ཀིའི་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞིང་སྐྱེས་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བ་མངོན་དུ་ཐོབ། །ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་དེ་ཉིད་མཐོང་གྱུར་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གྱུར་ཅིག །འཇིགས་དང་དོགས་པ་མྱ་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀ

【現代漢語翻譯】祈請！于空行眾會之中作舞嬉戲者，嘿嚕嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，含義：飲血尊）本尊之誓言乃是，此為貪執，而非離貪執，故請您對具貪執的我生起貪戀。金剛空行母（Vajrayogini）蓮花中所生起者，如旭日初昇般鮮紅的光芒，遍佈虛空，穩固與變動的一切顯現，皆融入並執行于大樂之中。以安樂之音聲，令諸佛菩薩眾，父母雙運之菩提心，甘露之水流從頂門灌頂，加持凈化我的相續。僅以接觸，便能毫不費力地，引入之壇城，亦善加觀察，無所住，如虛空般清凈。以此象徵外、內與自心，一切法皆不可得、不住、不遷，本初自性離戲如幻，不生不滅，如虛空般平等。證悟無二大樂之真如，以安樂之道，解脫于安樂之中。金剛空行母，大樂之寶藏，您乃如虛空般之法性，無有遠近之別。我雖被難忍之分別妄念魔所縛，困於輪迴之網，飽受痛苦，懇請以大悲之手擁抱我，為何不平息分別妄念之波濤？幻化網之身相空行母，大悲自在具力者，大樂之源，安樂之身，祈請今日於我顯現。以秘密蓮花花蕊之觸感，斬斷難以摧毀之遷流習氣，斷絕任何人都無法施與于任何人之，自生本有之真如，祈請令其顯現。之後，我將以遍及虛空邊際之，為貪慾所束縛之有情，以貪慾，解脫之善巧方便甚深幻術，佈置得與法界等同。三世諸佛菩薩之智慧身，貪戀之女王，請您對我生起貪戀。大樂吉祥女之容顏如太陽，驅散久遠以來心中的黑暗。至極光明安樂之真如，如虛空般遠離一切行境。無二平等，各自自證，自生智慧無所住而遍照。依于咒生空行母之觸感，現前證得境生空行母之聚合。證悟俱生空行母之真如后，愿我成為空行眾之自在主。愿我脫離恐懼、疑慮及種種憂傷。

【English Translation】 I pray! You who dance in the midst of the assembly of Dakinis, The commitment of Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，Meaning: Blood-drinking deity) is, This is attachment, not detachment, Therefore, please be attached to me who has attachment. Born from the lotus of Vajrayogini, The bright red rays of the rising sun, Pervade the sky, all stable and moving appearances, All dissolve and move in great bliss. With the sound of bliss, all the Buddhas and Bodhisattvas, The Bodhicitta of union of father and mother, The nectar flows from the crown of the head, bestowing empowerment, Blessing and purifying my being. Just by touching, effortlessly, The mandala that leads, also well examined, Nowhere to abide, pure like the sky. Symbolizing the outer, inner, and one's own mind, All dharmas are unattainable, non-abiding, and non-moving, Primordially, the self-nature is free from elaboration, like an illusion, Unborn, unceasing, equal like the sky. Seeing the very nature of non-dual great bliss, Liberating into bliss through the path of bliss. Vajrayogini, treasure of great bliss, You are the nature of dharma like the sky, Without nearness or distance. Though seized by the unbearable demon of thought, Caught in the net of samsara, experiencing suffering, Please embrace me with your great compassion, Why not pacify the waves of thought? Dakini with the form of a network of illusion, Powerful sovereign of great compassion, possessing power, Source of great bliss, body of bliss, Please manifest to me today. With the touch of the stamen of the secret lotus, Cutting off the indestructible stream of migrating imprints, That which no one can give to anyone, The self-born, innate Suchness, please make it manifest. Then, I will, to the extent of the sky, Those beings bound by craving, with craving, The skillful means of liberation, this profound illusion, Arrange it to be equal to the realm of dharma. Wisdom body of the Buddhas and Bodhisattvas of the three times, Queen of attachment, please be attached to me. The face of the glorious goddess of great bliss is like the sun, Dispelling the darkness of the heart that has been there for a long time. The very nature of supreme, clear, and blissful is, Like the sky, it is free from all objects of experience. Non-dual, equal, individually self-aware, Self-born wisdom, nowhere abiding, all-illuminating. Relying on the touch of the mantra-born Dakini, Manifestly attain the gathering of the field-born Dakini. Having seen the very nature of the co-emergent Dakini, May I become the sovereign of the assembly of Dakinis. May I be free from fear, doubt, and various sorrows.

ྱི། །རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་དགག་པར་དཀའ་བ་ཡང་། །གང་དུ་ཉེ་བའི་མོད་ལ་འཇོམས་བྱེད་པའི། །བདེ་མཆོག་ཕོ་ཉའི་འདུ་བ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཆགས་པའི་འདམ་ལས་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་ཚལ། །རབ་རྒྱས་གྲུབ་གཉིས་སྦྲང་རྩིའི་དྲི་ 27-5-35b བཟང་གིས། །སྲིད་གསུམ་བརྟན་པ་འཕྲོག་བཞིན་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༩ཚེས་༢༨ལ་པདྨ་བདེ་ལྡན་གླིང་དུ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རིག་ཁམས་གཞོན་ནུ་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་དཔལ་མོའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་གླུ་བླངས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 空行心要歌舞.大喜彙集 ཌཱ་ཀི་སྙིང་བརྒུལ་གྱི་གླུ་གར་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གར་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ངང་ནས་གང་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པར་བྱས་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་འགུགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཧོ། ཉི་མ་བརྒྱ་བའི་གཟི་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀཿ །ཡིད་འོང་ཟླ་བ་སྟོང་གི་མཛེས་འཕེལ་བ། །མཆོག་དགའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བདེ་ཆེན་གར་གྱི་ཆོ་གས་དགྱེས་པར་གྱུར། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ པདྨའི་བཞིན་ལ་གནས་པའི་ཨུཏྤལ་མིག །དཀྱུས་རིང་ཟླུམ་བུའི་ཟུར་མིག་ཕན་ཚུན་དུ། །གཟིགས་པའི་བདེ་བསྐྱིད་གར་གྱི་འདུ་བ་ལ། །རབ་དགྱེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། པདྨའི་ཚལ་ལ་འདུ་བའི་བུང་བ་བཞིན། །བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་མཆོག་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་ལ་ངང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ནས། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཤིང་ 27-5-36a གར་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། རྗེས་ཆགས་དགའ་བས་ཀུན་རྟོག་གངས་ཀྱི་རི། །བཞུས་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་རླབས། །བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་གླུ་ཡི་རོལ་མོ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། རབ་དགའི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་ལུས་མཆོག་གི། །ལག་པའི་པདྨོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ལས། །རེག་པའི་དགའ་བ་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད། །འཐུང་བའི་གར་གྱིས་ལྷག་པར་རྩེན་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། ལས་རླུང་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བ་སྲིད་པའི་དཔུང་། །ཅིག་ཅར་འཇོམས་པའི་ཐབས་མཆོག་མེ་བོ་ཆེ། །ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་གི་དབུས་ན་གནས་པ་ཉིད། །སྦྱོར་བའི་བརྡའ་ཡིས་སྦར་ཞིང་གར་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། རབ་དཀར་སོ་ཡི་ཀུ་མུད་ཕྲེང་བའི་ཚོགས། །ཡིད་འོང་སོར་མོའི་མེ་ཏོག་དོག་པ་དང་།

【現代漢語翻譯】愿那難以阻擋的分別念頭之波濤，于其臨近之際便能摧毀！愿勝樂金剛使者的聚會增盛！愿從貪慾之泥潭中，智慧蓮花的園林得以繁榮生長，以成就二者的蜂蜜之芬芳，奪取三有的穩固，善妙的盛大喜宴遍佈三界！此乃水龍年九月二十八日，蓮花喜樂洲，米龐·南巴嘉瓦（Mipam Nampar Gyalwa）與智慧空行母秋英·西饒巴姆（Choying Sherab Palmo）一同歌唱，吉祥圓滿！空行心髓歌舞，大喜彙集 ཌཱ་ཀི་སྙིང་བརྒུལ་གྱི་གླུ་གར་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཞུགས་སོ།（Dakini Nyinggur gyi Lugar Dechen Gawa Khyilwa Zhugs So）——空行母心髓歌舞，大喜彙集。瑜伽士和瑜伽母進入舞蹈的姿勢，以本尊慢的姿態，將一切顯現都轉化為大樂金剛歌舞，以此取悅空行母，爲了如意地召喚殊勝和共同的成就，應如下努力：吼！擁有百日光輝的黑汝嘎（Heruka），勝過千月之美妙！與殊勝喜樂的諸位天女一同，以大樂之舞的儀軌令您歡喜！ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）安住于蓮花面容的青蓮之眼，細長圓潤的眼角彼此顧盼，觀視的安樂融入舞蹈的聚會，懇請極喜的空行母眾降臨！ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）如群蜂匯聚于蓮花叢，大樂勇士和空行母眾，如天鵝般優雅降臨於此，進入具緣者的心間，展現舞蹈吧！ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）由貪戀和喜悅融化分別念頭之雪山，那大樂之海翻滾的波濤，以歡笑的音聲和歌舞的旋律，愿能取悅光榮的空行母眾！ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）從散發著極樂芬芳的殊勝身體，雙手蓮花彼此交織，觸碰的喜悅如甘露之泉涌入心間，以暢飲的舞蹈更加歡快嬉戲吧！ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）業風和分別念頭搖動輪迴的力量，瞬間摧毀它們的殊勝方便之大火，安住于蓮花中央，以結合的象徵點燃並展現舞蹈吧！ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）潔白牙齒如睡蓮花環，以及那令人心醉的手指之花朵，

【English Translation】 May the uncontrollable waves of conceptual thought, be destroyed as soon as they approach! May the gathering of the Blissful Supreme Messenger increase! May the garden of wisdom lotuses flourish from the mud of attachment, with the fragrance of the nectar of the two accomplishments, seizing the stability of the three realms, may the great feast of auspiciousness pervade the three worlds! This was sung by Mipam Nampar Gyalwa and Choying Sherab Palmo together at Padma Dechen Ling on the 28th day of the ninth month of the Water Dragon year, may it be auspicious! Dakini Heart Essence Dance, Great Joy Gathering Dakini Nyinggur gyi Lugar Dechen Gawa Khyilwa Zhugs So - Dakini Heart Essence Dance, Great Joy Gathering. Yogis and yoginis enter the posture of dance, in the state of deity pride, transforming all appearances into the Great Bliss Vajra Dance, thereby pleasing the dakinis, in order to summon the supreme and common accomplishments as desired, one should strive as follows: Ho! Heruka, radiant with the splendor of a hundred suns, surpassing the beauty of a thousand moons! Together with the goddesses of supreme joy, may you be pleased by the ritual of the Great Bliss Dance! ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) The blue lotus eyes dwelling on the lotus face, the long and round corners of the eyes glancing at each other, the bliss of seeing merging into the gathering of dance, I beseech the assembly of extremely joyful dakinis to descend! ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) Like bees gathering in a lotus grove, the Great Bliss heroes and the assembly of dakinis, descending here with the grace of swans in the sky, enter the hearts of the fortunate ones, and display the dance! ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) May the waves of the ocean of Great Bliss, melted from the snow mountain of conceptual thoughts by attachment and joy, with the sound of laughter and the melody of song and dance, please the glorious assembly of dakinis! ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) From the supreme body exuding the fragrance of supreme joy, the lotus hands intertwining with each other, the joy of touch like a spring of nectar flowing into the heart, may you frolic even more joyfully with the dance of drinking! ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) The power of karma and conceptual thoughts shaking the forces of samsara, the great fire of the supreme means to instantly destroy them, dwelling in the center of the supreme lotus, ignite and display the dance with the symbol of union! ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) The rows of pure white teeth like a garland of water lilies, and the enchanting flowers of the fingers,

།ལྷན་ཅིག་རབ་ཡངས་ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་གི། །ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་རྣམ་པར་རྩེན་པས་བྲེལ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། མཆུ་སྒྲོས་པདྨ་གཞོན་ནུའི་དབུས་གནས་པ། །འཇམ་མཉེན་ལྗགས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་གསར་བའི་བཅུད། །འཐུང་ཞིང་མྱོས་པའི་གར་གྱིས་སྐྱོད་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བུང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་མཛེས། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། རབ་ཡངས་ཟླ་བའི་བྲང་གིས་ཕན་ཚུན་དུ། །འོ་བྱེད་ལག་ 27-5-36b གི་འཁྲི་ཤིང་དམ་བཅིང་བཞིན། །བདེ་བའི་ཟིལ་མངར་འཐུང་བའི་ཧ་སྲིད་དབྱངས། །གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོའི་དགྱེས་བར་བརྡུང་། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་ཟུག་རྔུའི་མདུད་བཀྲོལ་ནས། །འདམ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །པདྨའི་རེག་བྱར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གི་ཉི་མ་འཆར་བར་མཛོད། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། འཕོ་ཞིང་གཡོ་བ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་འགྲོས། །སྒྲ་གཅན་ལམ་དུ་སོན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །དཀར་དམར་རྒྱུ་བའི་ཕྲེང་བ་གཡོ་མེད་དུ། །རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་ཚུད་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། ཀུན་རྟོག་མུན་པ་ཀུན་ནས་དེངས་བ་ཡི། །སྒྲིབ་བྲལ་སྟོན་གནམ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ངང་། །མཁྱེན་གདངས་སྒྱུ་མར་ཤར་བ་འོད་ལྔའི་མདངས། །དྭངས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་སྤྲོ་བར་མཛོད། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། དེར་ནི་དཔའ་བོའི་ཚོགས་བཅས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་ལ། །དགྱེས་མཉམ་དག་པ་ཆེན་པོ་རོལ་ནས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་རོལ་པས་སྣང་སྲིད་ཀུན། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་ 27-5-37a དགྱེས་མཆོད་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་མུ་མཐའ་མེད་པ་རང་ཤར་བའོ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །ཡོངས་སྨིན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་བཟང་མཉམ་ཉིད་གནས་པའོ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། མི་ཡི་སེང་གེས་སྲིད་འདིར་དམན་པའི་ངོར། །འདོད་ཡོན་སྤང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཚུལ་མཛད་ཀྱང་། །རབ་སྨིན་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་མ་སྦས་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། ཐབས་ཆེན་འདི་དང་བྲལ་ན་སྲིད་པའི

【現代漢語翻譯】于交合廣闊的月亮藤蔓中，忙於在身體的各處嬉戲。 ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城體) hrīḥ (梵文羅馬擬音) 舍 (漢語字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། 在那如初生蓮花花瓣的嘴唇中央，品嚐著柔軟舌尖上新鮮的花蜜。沉醉於舞蹈之中，光輝燦爛的蜂王啊，你是如此的美麗。 ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城體) hrīḥ (梵文羅馬擬音) 舍 (漢語字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། 以廣闊的月亮胸懷彼此，如藤蔓般緊緊相擁。暢飲那甘甜的幸福，發出歡愉的聲響，敲擊著偉大秘密咒語的喜悅之鼓。 ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城體) hrīḥ (梵文羅馬擬音) 舍 (漢語字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། 解開苦行等痛苦的結，如蓮花般從束縛中解脫。進入蓮花的觸感，感受那偉大的喜悅，愿瑜伽士心中升起太陽。 ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城體) hrīḥ (梵文羅馬擬音) 舍 (漢語字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། 日月執行，以巧妙的方法進入羅睺的軌道。讓紅白菩提心的念珠，穩定地進入珍貴的寶瓶之中。 ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城體) hrīḥ (梵文羅馬擬音) 舍 (漢語字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། 一切概念的黑暗完全消散，在如無雲秋空般的光明之中。智慧的光芒如幻術般顯現，五彩光芒閃耀，愿清凈的壇城在法界中綻放。 ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城體) hrīḥ (梵文羅馬擬音) 舍 (漢語字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། 在那裡，與勇士和空行母們一起，在無別的偉大喜樂秘密會供輪中，享受著平等的大清凈，並在所有世界中展現幻化的化身。 ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城體) hrīḥ (梵文羅馬擬音) 舍 (漢語字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། 輪迴與涅槃的自性平等，以俱生大樂的嬉戲，一切顯有皆是，大樂的幻化，無盡的喜悅供云自然顯現。 ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城體) hrīḥ (梵文羅馬擬音) 舍 (漢語字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། 從不毀壞的金剛道中，進入金剛身，完全成熟的大樂金剛菩提心。在自生廣大智慧的唯一狀態中，一切時處皆是普賢王如來的平等性。 ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城體) hrīḥ (梵文羅馬擬音) 舍 (漢語字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། 人中獅子（釋迦牟尼佛）在此世間，示現捨棄慾望的苦行之相，但在成熟的眷屬中央，未曾隱藏其身。安住于結合的喜樂之偉大自性中。 ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城體) hrīḥ (梵文羅馬擬音) 舍 (漢語字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། 若無此偉大方便，則會墮入輪迴。

【English Translation】 In the union of the vast moon vine, Busy frolicking in the abodes of the body. ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། In the center of the lips like young lotus petals, The essence of the fresh stamen of the soft tongue. Moving with the dance of intoxication from drinking, Glorious king of bees, you are so beautiful. ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། With vast moon chests to each other, Like vines tightly bound by hands. Drinking the sweet nectar of bliss, the sound of delight, Striking the joyful drum of the great secret mantra. ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། Untying the knots of suffering such as asceticism, Liberated from bondage like a lotus born from the mud. Entering the touch of the lotus, the great bliss, May the sun of the yogi's heart arise. ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། The movement of the sun and moon, With skillful means entering the path of Rahu. May the rosary of red and white bindu, Steadily enter the precious vase. ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། The darkness of all concepts completely dispelled, In the clear light like an autumn sky without clouds. The radiance of wisdom appears like magic, the splendor of five lights, May the pure mandala unfold in the expanse of the dharmadhatu. ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། There, together with the assembly of heroes and dakinis, In the indivisible great bliss secret gathering circle, Enjoying the great purity of equality, And manifesting emanated illusions in all worlds. ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། The nature of samsara and nirvana is equal, With the play of co-emergent great bliss, all phenomena are, The illusion of great bliss, The boundless clouds of joyful offerings naturally arise. ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། From the indestructible vajra path, entering the vajra body, The fully ripened great bliss vajra bodhicitta. In the single state of self-born great wisdom, All times and places are the equality of Samantabhadra. ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། The lion among men (Shakyamuni Buddha) in this world, showing the aspect of asceticism renouncing desires, But in the center of the mature retinue, he did not hide his body. Abiding in the great nature of the bliss of union. ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། Without this great method, one will fall into samsara.

་རྒྱུན། །མི་གཅོད་སྲིད་པར་ཉམས་ངའི་འགྲོ་ཚོགས་ལ། །འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་རྟག་སྩོལ་བདེ་ཆེན་གྱི། །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་གར་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དཔའ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་གསང་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོ་འདི་ལ་བདག་འདུད་དེ། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱང་མཁྱེན་པར་གསོལ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་སྔགས་ཀྱི་ཆོས། །བློ་མཆོག་སྙིང་ལ་གསལ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་སྐབས་ཕྱེ་ནས། །དགེ་མཚན་ཤིས་པའི་དབྱངས་བཅས་གར་མཛོད་ 27-5-37b ཅིག །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་པ་འདིའང་རབ་ཚེས་ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་༡ཚེས་༢༥མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་མི་ཕམ་པས་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ས་གསུམ་དག་ན་ཡིད་འོང་སྐུ་གཅིག་པུ། །སྙིང་རྗེའི་གཞོན་ནུ་མ་ནི་ཁྱོད་ལ་འདུན། །བདེ་བའི་དེ་ཉིད་སྤངས་བའི་ཐབས་གཞན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་ཀུན་གདོད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན། །སྙིང་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གསལ་བྱེད་པ། །ཐབས་ཀྱི་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི། །གེ་སར་རྒྱས་པའི་སྦྲང་རྩི་འཐུང་བར་མཛོད། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ནི་འདི་ལགས་ཏེ། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །བདེ་ཆེན་གཅིག་པུའི་ངོ་བོར་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །བདེ་མཆོག་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྡོར་གླུ་འདི་ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༣ལ་འདོད་རྒྱལ་སྒྲུབ་དུས་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པའོ།། ༈ །།བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །བདེ་མཆོག་པདྨའི་གེ་སར་མཛེས་པ་ཡི། །རྗེས་ཆགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཟླ་༡༢ཚེས་༡༧ལའོ། །དགེའོ།། ༈ །། 勝法稱論師上師瑜伽 དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །ཨ། མདུན་མཁར་པདྨ་དཀར་སེར་དབུས། །རབ་ 27-5-38a དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ། །དམར་སེར་དྷིཿཡིག་ཞུན་མས་མཛེས། །འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་སྐད་ཅིག་གིས། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཅན། །ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །ཕྱག་གཡས་མཁའ་ལ་སྡིག་མཛུབ་གདེངས། །གཡོན་པས་གླེགས་བམ་རྣམ་པར་འཛིན། །ཐུགས་དབུས་དཀར་སེར་པདྨའི་སྦུབས། །གཞོན་ནུ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་སྐྱབ་སྦྱིན་གཡས། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཡོན་ན་བསྣམས། །ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་འཕྲོ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དྲི་མེད་ལ། །འབར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། །མར་མ

【現代漢語翻譯】愿慈悲幻化的舞蹈，恒常賜予如意所愿的大樂，令我等可憐眾生，不中斷傳承。 ཧྲཱིཿ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། 向無邊剎土如塵埃般眾多的勇士和空行母的密道金剛乘之精華頂禮，祈請三根本護法垂知。 ཧྲཱིཿ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། 為使甚深秘密空行母的密藏咒語之法，在殊勝智慧心中顯現，開啟持明、本尊、空行母、護法之門，以吉祥樂音起舞。 ཧྲཱིཿ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། 此為繞迥鐵蛇年一月二十五日空行母會供日，米龐（མི་ཕམ་，Mipham）圓滿寫成，吉祥！啊！三界之中，唯有你擁有令人心醉的身姿，我渴望著慈悲的少年。捨棄安樂的真諦，別無他法能夠成就佛陀之境。萬法本初即是大樂之義，於心中顯現，令其昭然若揭。請享用方法之樂的源泉，蓮花盛開的花蕊之蜜。此乃趨往安樂之境的路徑，安樂的智慧化為虛空之形，于大樂的唯一自性中洞見一切，愿成就至上安樂的永恒自性。此金剛歌于鐵兔年十二月十三日，于如意成就之時，米龐（མི་ཕམ་，Mipham）所作。大樂恒常，乃是殊勝智慧之身，于遍佈虛空的幻化網輪之中，以至上安樂蓮花之蕊為莊嚴，祈請樂於追隨的明妃眾供養。十二月十七日。吉祥！勝法稱論師上師瑜伽 ཨ། 前方虛空中，于白黃蓮花中央，于潔白月輪之上，有無生『ཨ』（藏文，梵文天城體，A，漢語字面意思：阿）字白色，以紅黃色『དྷིཿ』（藏文，梵文天城體，DHIH，梵文羅馬擬音，DHIH，漢語字面意思： धीः，智慧）字融化點綴。化光剎那間，即成具德勝法稱論師，具無畏獅吼之聲，身著三法衣，半跏趺坐。右手于虛空中作忿怒印，左手持經函。於心間白黃蓮花之中，有童子文殊金剛，極為寂靜，右手作救護施予印，左手持藍色鄔波羅花。智慧光芒普照。於心間無垢月亮之上，有燃燒咒語之鬘，

【English Translation】 May the dance of compassionate illusion, constantly bestow the desired great bliss, so that my assembly of pitiable beings may not sever the lineage. HRIIH MAHA HRINI SA RA TSA HRI YA EH A RA LLI A LA LA HO. I prostrate to the essence of the supreme vehicle, the secret path of the heroes and dakinis, as numerous as the dust of infinite realms, and request the three roots and protectors to be aware. HRIIH MAHA HRINI SA RA TSA HRI YA EH A RA LLI A LA LA HO. In order to clarify the secret treasury of the profound and secret dakini mantras in the heart of supreme wisdom, open the doors of vidyadharas, yidams, dakinis, and protectors, and dance with auspicious melodies. HRIIH MAHA HRINI SA RA TSA HRI YA EH A RA LLI A LA LA HO. This was completely written by Mipham on the 25th day of the first month of the Iron Snake year, the gathering day of the dakinis. May it be auspicious! Ah! In the three realms, you alone possess a captivating form, and I long for the youthful one of compassion. Abandoning the essence of bliss, there is no other way to attain Buddhahood. All phenomena are inherently the meaning of great bliss, manifesting clearly in the heart. Please partake of the nectar of the blossoming lotus flower, the source of the bliss of skillful means. This is the path to the realm of the Sugatas, where the wisdom of bliss takes the form of space, perceiving all in the sole essence of great bliss. May the eternal nature of supreme bliss be accomplished. This vajra song was composed by Mipham on the 13th day of the twelfth month of the Iron Rabbit year, during the time of spontaneous accomplishment. Great bliss is eternal, the body of supreme wisdom, adorned with the lotus pistil of supreme bliss in the wheel of the illusory network pervading the sky. I offer to the assembly of goddesses who delight in following. The 17th day of the twelfth month. May it be auspicious! Guru Yoga of the Master Lobzang Drakpa Ah! In the space before me, in the center of a white and yellow lotus, upon a pure white moon disc, is the unborn white letter 'A' (藏文，梵文天城體，A，梵文羅馬擬音，A，漢語字面意思：阿), adorned with the melting red-yellow letter 'DHIH' (藏文，梵文天城體，DHIH，梵文羅馬擬音，DHIH，漢語字面意思： धीः，智慧). Instantly dissolving into light, he becomes the glorious Lobzang Drakpa, with the fearless roar of a lion, wearing three Dharma robes, sitting in the half-lotus posture. His right hand points the threatening finger in the sky, and his left hand holds a scripture. In the center of his heart, within a white and yellow lotus, is the youthful Manjushri Vajra, extremely peaceful, with his right hand in the gesture of protection and giving, and his left hand holding a blue utpala flower. Rays of wisdom radiate everywhere. On the immaculate moon at his heart is a garland of blazing mantras,

ེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀིརྟི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ས་ར་ད་མུ་སྭཱ་ཧཱ། བདུན་གྱི་ཞག་ལ་བརྩོན་པ་ན། །ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་རང་གྲོལ་ན། །རྒྱལ་གསུང་རང་དབང་གིས་འབྱེད་པའི། །ཚད་མའི་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཐུན་མཐར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ། དཔལ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་ལས། །ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་འཇིག་རྟེན་དགེ་མཛད་པའི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་པཎྜི་ཏ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐུགས་ཀར་དཔལ་གྱི་བེའུར་རབ་བཞུགས་ནས། །དྲི་མེད་ 27-5-38b རིགས་ལམ་རིག་པའི་མེ་པོ་ཆེ། །རྨོངས་པའི་ཚང་ཚིང་འཐུག་པོ་རྣམ་པར་སྲེག །འདི་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །བློ་གྲོས་ཇི་བཞིན་འཇུག་པའི་མཐུ་མེད་པས། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །རིག་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་སྒྱུ་མའི་ཁམས། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིས། །འདུག་ས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །མི་འཕྲོག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་། །གཟུངས་སྤོབས་ཏིང་འཛིན་བྱེ་བའི་འོད་བཟང་གིས། །རྒྱལ་བསྟན་ཀུ་མུད་མཛེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།དོན་རྒྱུད་གཙོར་འཛིན་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་པ། །ལྟ་བ་མཐོ་སྙེགས་སྤྱོད་པ་བརླིང་ལ་དགྱེས། །ཕལ་ཆེར་རིག་འཛིན་སར་བསྙེགས་གྲུབ་པ་ཐོབ། །སྔགས་པ་མང་ཞིང་ནུས་པ་གཞན་ལས་ཆེ། །མོས་གུས་གཙོར་འཛིན་འགྲོ་མགོན་བཀའ་རྒྱུད་པ། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་གོ་ཆོད་མང་། །སྒོམ་སྲན་ཆེ་བ་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་པ་ཐོབ། །རྙིང་མ་པ་དང་འདྲ་མ་འདྲེས་ཀྱང་ཡིན། །མཁས་ཚུལ་གཙོར་འཛིན་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ། །དཔྱད་སྒོམ་ལ་དགའ་རྩོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགྱེས། །སྤྱོད་པ་མིག་ལྟོས་མཛེས་ 27-5-39a པས་ཀུན་ཡིད་འཕྲོག །འདུ་མང་འབྱོར་ལྡན་དཔེ་ཆའི་སྦྱང་རྩོལ་མང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཙོར་བྱེད་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །བཟླས་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་མང་། །རང་ཕྱོགས་ཆེ་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཟང་། །སུ་ལ་འགྲན་ཡང་ཀུན་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོད། །ཨེ་མ་བོད་ཡུལ་ཆོས་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི། །དོན་གྱི་ཁུངས་གཅིག་མོས་སྣང་སོ་སོར་ཤར། །སུ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླང་ན། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཕ་གཅིག་མ་གཅིག་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཕན་ཚུན་ཐུགས་མཐུན་མོས་གུས་དག་སྣང་སྒོམས། །རང་ལུགས་གཙོར་བཟུང་གཞན་ལ་གཤེ་བ་སྤོང་། །དེ་ལྟར་མཛད་ན་བསྟན་ཞབས་འདིར་ཡང་ལེགས། །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་གཅིག་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་མ

【現代漢語翻譯】如是觀想光芒照耀，智慧顯現增長廣大。嗡嘛哈咕嚕達瑪克爾諦班雜帝克什那薩惹達穆梭哈 (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀིརྟི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ས་ར་ད་མུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ महागुरु धर्मकीर्ति वज्र तीक्ष्ण सरद मु स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mahāguru dharmakīrti vajra tīkṣṇa sarada mu svāhā，漢語字面意思：嗡，偉大的上師，法稱，金剛，鋒利，薩惹達，穆，梭哈) 若於七日精進修持，甚深智慧自然解脫。通達佛陀一切教言，無礙開啟，衡量之智慧增長。于座末作祈請：唉瑪！從吉祥普賢王如來的光芒中，利益安樂世間，行持善業。于各方獲得勝利之班智達，向吉祥法稱祈請。文殊金剛銳利的智慧身，於心間蓮花中安住。無垢清凈之理路，智慧之火焰，焚燒無明厚重之叢林。於此甚深之法性實相，無有智慧如實通達。怙主法稱，我以恭敬祈請您，請加持我的相續。智慧之自性，空明如幻之界，與您的心意無二無別，融為一體。如水入水般融合，祈請您加持此地。愿不被奪走之甚深智慧，如無垢秋月般皎潔。愿持誦、辯才、禪定等無量光明，莊嚴佛陀之教法。米滂所著。重視口耳傳承的寧瑪巴（Nyingmapa，舊譯派），見地高遠，喜好嚴謹的行持。大多數趨近於持明果位，獲得成就，咒士眾多，能力超勝其他宗派。重視虔誠的噶舉巴（Kagyupa，語旨派），傳承的加持融入，多能見效。擅長禪修，大多數獲得成就，與寧瑪巴相似，也有不同之處。重視學術的格魯巴（Gelugpa，善律派），喜好思辨禪修，樂於辯論。行為端正，令人悅服，僧眾眾多，富裕，精勤研習經典。重視本尊修法的薩迦巴（Sakyapa，花教），以唸誦禪修之力，多能獲得加持。重視自宗，恒常修持殊勝，無論與誰競爭，都具備各宗派之特點。唉瑪！藏地四大教派，實則源於同一真諦，只是信奉方式各異。無論進入哪個宗派，如法修持，都能生起博學和成就之功德。如同父母子女般，互相友愛，修持恭敬和清凈觀。守護自宗，避免誹謗他宗，如此行持，對佛法大有裨益。火猴年一月三十日書。

【English Translation】 Thus, contemplate that the rays of light illuminate and expand the wisdom appearance. Oṃ Mahāguru Dharmakīrti Vajra Tīkṣṇa Sarada Mu Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀིརྟི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ས་ར་ད་མུ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ महागुरु धर्मकीर्ति वज्र तीक्ष्ण सरद मु स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ mahāguru dharmakīrti vajra tīkṣṇa sarada mu svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Great Guru, Dharmakirti, Vajra, Sharp, Sarada, Mu, Svaha) If one strives diligently for seven days, profound wisdom will naturally be liberated. One will be able to freely open and understand all the Buddha's teachings, and the wisdom of measurement will increase. At the end of the session, make the following supplication: Ema! From the rays of light of glorious Samantabhadra, benefit and bring happiness to the world, performing virtuous deeds. To the Paṇḍita who is victorious in all directions, I supplicate to glorious Dharmakirti. The wisdom body of Mañjuvajra's sharp vajra, dwells perfectly in the lotus at your heart. The immaculate and pure reasoning, the great fire of wisdom, burns away the thick forest of ignorance. Here, there is no power to enter into the profound nature of Dharma as it is with wisdom. Protector Dharmakirti, I humbly supplicate to you, please bless my mindstream. The nature of wisdom, the empty and clear realm of illusion, is inseparable from your mind, becoming one taste. Like water poured into water, by becoming one, please bless this place. May the extremely profound wisdom that cannot be stolen, be as white as the immaculate autumn moon. May the excellent light of hundreds of thousands of dharanis, eloquence, and samadhi, adorn the lotus of the Buddha's teachings. By Mipham. The Nyingmapa (Ancient Translation School) who mainly uphold the essential lineage, have high views and delight in profound conduct. Most approach the state of Vidyadhara and attain accomplishment. There are many mantra practitioners, and their abilities surpass other schools. The Kagyupa (Oral Transmission School) who mainly uphold devotion, the blessings of the lineage enter and are often effective. They are good at meditation, and most attain accomplishment. They are similar to the Nyingmapa, but also have differences. The Gelugpa (Virtuous System School) who mainly uphold scholarship, delight in analytical meditation and are fond of debate. Their conduct is upright and pleasing, attracting everyone. There are many monks, they are wealthy, and diligently study the scriptures. The Sakyapa (Grey Earth School) who mainly practice deity yoga, through the power of recitation and meditation, they often receive blessings. They value their own school and constantly maintain excellent commitments. No matter who they compete with, they possess the characteristics of all schools. Ema! The four schools of Tibetan Buddhism, in essence, originate from the same truth, but their ways of faith differ. No matter which school one enters, if one practices according to the Dharma, the qualities of scholarship and accomplishment will arise. Like parents and children, cherish each other, cultivate mutual love, respect, and pure perception. Protect your own school and avoid slandering others. If you act in this way, it will greatly benefit the Dharma. Written on the thirtieth day of the first month of the Fire Monkey year.

ི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདུད། །ཁྲེགས་ཆོད་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཤད། །ཤེས་པ་མ་བཅོས་རང་སོར་བཞག །དེ་ཡི་གཤིས་ལ་བབ་ཀྱིས་བལྟ། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་དམིགས་གནད་ཀྱི། །རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་བྲལ་དེ་ཉིད་མྱོང་བ་ཡིན། །རང་གདངས་འགགས་པ་མེད་པ་འདི། །རྣལ་མ་གཤིས་ཀྱི་བབ་ཡིན་པས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་དོན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་སྟེ། །ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །དེ་ཡི་བབ་ 27-5-39b ལ་གནས་བཞིན་དུ། །བསྒོམ་དུ་མེད་ལ་ཡེངས་བ་མེད། །དགག་སྒྲུབ་རྟོག་དཔྱོད་མི་གཞུག་པར། །རྣལ་མ་རང་བབ་ལྷུག་པར་བཞག །བྱ་རྩོལ་འཆིང་བས་མ་བསླད་པའི། །ཆོས་ཉིད་བབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་གནས། །སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །དེ་ལྟར་བཞག་ཚེ་ནང་དུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་བ་དང་། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་སར་བོར། །གཤིས་ཀྱི་རང་བབ་མ་བརྗེད་ན། །གང་ཤར་ཕན་གནོད་བྲལ་བར་སྣང་། །བཟང་ངན་བླང་དོར་རྩིས་གདབ་མེད། །སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །གོམས་ནས་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད། །རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པོ། །དེ་ཡི་ངང་དུ་འུབ་ཀྱིས་རྫོགས། །དེ་ནི་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩོལ་བས་སྤང་དང་བླང་བྱ་ཟད། །འཁོར་འདས་རེ་དང་དོགས་པ་མེད། །གདོད་མའི་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་པ། །འབྲས་བུ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །ཅོག་བཞག་བཞི་ལྡན་མན་ངག་འདི། །ཁྲེགས་ཆོད་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ། །གནད་དང་ལྡན་ན་ཡུད་ཀྱིས་གྲོལ། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་ཚེས་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའོ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྙིང་ལ་གནས་པ་དེར་བཏུད་དེ། །རྫོགས་ཆེན་མཐར་ཐུག་མན་ངག་སྡེའི། །དགོངས་ 27-5-40a པ་ཐོད་རྒལ་ཉམས་ལེན་བཤད། །རིག་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་སླད། །ལུས་གནད་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལྡན་པས། །རླུང་གནད་དལ་བུ་ཁ་ནས་འདོན། །ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ལ། །སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ། །གནད་བཞི་བཅུན་པས་དེ་མ་ཐག །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གདངས། །མཐིང་དབྱིངས་ཁྱབ་ཆེན་འོད་ལྔ་ལྡན། །ཟླུམ་སྒོར་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ཅན། །རིག་གདངས་ལུག་རྒྱུད་ཤེལ་ཕྲེང་ལྟར། །སྣང་བའི་གནད་དང་མ་བྲལ་ན། །དབྱིངས་ཀྱི་རྭ་བར་ལུག་རྒྱུད་ཚུད། །སེམས་གནད་ཁྲེགས་ཆོད་ཅོག་བཞག་དང་། །འོད་གསལ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་པའི། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་དེས། །སྐུ་གསུམ་རང་གི་རྫོགས་པར་ནུས། །དང་པོ་ཉི་ཟླ་མར་མེ་ལ། །རྟེན་བྱས་རྟེན་མེད་རང་ཤར་ནས། །ཡིད་དཔྱོད་ཤེས་ཉམས་མི་དགོས་པར། །མཐོང་བའི་ལམ་ཀྱིས་ཚོད་ཟི

【現代漢語翻譯】米龐仁波切所著，吉祥圓滿！頂禮文殊智慧勇識！宣說立斷要訣之竅訣：覺性不作修飾，安住本然。于彼自性，任運而觀。此是彼是，毫無執著，于離言之本性中體驗。自性光明，無有止息，此乃真實自性之安住。不可思議，法性之義，自性光明，殊勝勝觀，見如山王，巍然不動。安住于彼之自性中，無有修持，亦無散亂。不作破立、分別與觀察，真實安住于本然狀態。不為造作束縛所染污，此乃法性本然之禪定，瑜伽士安住于虛空之王。禪修如海，寂然安住。如是安住之時，內心中，種種分別念紛繁涌現，外境顯現，無論何者顯現，不作破立，任其自然消逝。若不忘失自性之本然，則所顯現皆無利害之別。不作好壞取捨之計較，行如顯現，寂然安住。串習之後，一切顯有諸法，皆于覺性空性之獨一明點中，融入彼之自性中而圓滿。此乃無勤任運而成就，以勤作而斷除取捨之心，無有輪迴涅槃之希冀與恐懼。證悟原始之本性，果如覺性，寂然安住。此具足四種安住之竅訣，乃立斷究竟之密意，若具足要點，頃刻解脫。文殊，具足光輝之至尊！水蛇月之初，米龐·蔣揚·嘉偉·洛珠（Mipham Jamyang Gyamtso）之喜悅心海中流出。頂禮文殊童子之智慧身！於心間安住之彼頂禮，大圓滿究竟竅訣部之，妥噶（Tögal）頓超之修法開示：為使覺性大光明之宮殿，于現前證悟之故，以具足身要之三種坐姿，從口中緩緩呼出氣要。于無有阻礙之外境虛空中，以眼要回返斜視而觀。以四要攝持，當下即刻，三身任運自成之覺性光明，于廣大湛藍虛空中，具足五光，具有圓形明點與光環。覺性光明如綿延不斷之琉璃念珠，若不離顯現之要點，則於法界之範圍中包含綿延之光芒。以心要立斷之寂然安住，與光明頓現之，智慧自生燈，能使三身於自性中圓滿。初于日月燈火上，依止后，無所依而自生，無需心識分別與經驗，以見道而把握。

【English Translation】 Written by Mipam, may there be auspiciousness! Homage to Manjushri, the Wisdom Being! I shall explain the crucial instructions on Trekchö (khregs chod). Leave awareness uncorrected in its own state. Settle into its nature and simply look. Without any focus on 'this' or 'that,' Experience the inexpressible suchness. This unceasing flow of self-display, Is the natural settling of genuine nature. Inconceivable is the meaning of dharmata, The naturally luminous superior seeing (lhag mthong). View is like Mount Meru, steadfast. Remaining in that state, There is no meditation, nor distraction. Without engaging in negation, affirmation, thought, or analysis, Genuinely settle into natural ease. Unstained by the bonds of effort, This is the samadhi of the natural state of dharmata, The yogi abides as the king of the sky. Meditation is like the ocean, steadfast. When settling in this way, inwardly, Various thoughts may arise and move, And outwardly, whatever appearances may dawn, Without negation or affirmation, leave them in their own place. If you do not forget the natural state of being, Whatever arises will appear without benefit or harm. Without calculating good or bad, acceptance or rejection, Conduct is like appearances, steadfast. Having become accustomed, all phenomena of existence, Are perfected in the nature of the single bindu of awareness and emptiness. That is effortlessly, spontaneously accomplished. Effortlessly abandoning what is to be abandoned and accepted, Without hope or fear of samsara or nirvana. The primordial nature is directly realized, The result is like awareness, steadfast. This instruction possessing four steadfastnesses, Is the ultimate realization of Trekchö, If possessing the key points, liberation is immediate. Manjushri, the supreme one endowed with glory! Emerged from the ocean of joyful intelligence of Mipam Jamyang Namgyal Gyatso on the first day of the Water Snake month. Homage to the Wisdom Body of Youthful Manjushri! Having paid homage to that which abides in the heart, I will explain the practice of Tögal (thod rgal), the ultimate instruction of the Great Perfection: For the sake of directly realizing the palace of the great luminosity of awareness, With the three key points of posture, Gently exhale the key point of breath from the mouth. In the unobstructed outer space, the key point of place, Look back and down with the key point of the eyes. By restraining the four key points, immediately, The self-perfected light of the three kayas of awareness, Is the vast expanse of blue, possessing five lights, With circular bindus and halos. The light of awareness is like a continuous string of crystal beads, If not separated from the key point of appearance, Then the continuous light is contained within the realm of space. With the key point of mind, the steadfastness of Trekchö, And the directly perceived, Self-arisen lamp of wisdom, One is able to perfect the three kayas in their own nature. First, upon the sun, moon, and butter lamp, Having relied, self-arisen without reliance, Without the need for mental discrimination or experience, Grasp the measure with the path of seeing.

ན་ཅིང་། །ནང་གི་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན། །གདོས་བཅས་ཟང་ཐལ་ནང་དབྱིངས་སུ། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཀུན་རྟོག་གཞོན་པ་རླུང་བཅས་ལ། །རྩིས་གདབ་མེད་པར་གྱི་ནར་བོར། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ཏེ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་། །རྟགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འབྱུང་། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་སོ། །ཨ་ཛི་ཏས་སོ།། །། 27-5-40b empty page 27-6-1a ཇོ་ནང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དུས་ཞབས་རྣམ་གཉིས་ན་ལེནྡྲ་བ་དང་། །ཟླ་བ་མགོན་པོ་འགྲོ་ལོ་ཤེས་རབ་གྲགས། །ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་དང་ནི། །སྒྲོ་སྟོན་གནམ་བརྩེགས་མི་ཡུ་མོ་བ། བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་དང་། །ལྷ་རྗེ་ཇོ་འབུམ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་དང་། །ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ། །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་དང་། །རཏྣ་བྷ་དྲ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་དང་། །ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས། །ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་དང་། །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་འབྱུང་གནས། །ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ། །འདྲེན་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་ 27-6-1b ཇོ་ལུགས་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནས་དོལ་པོའི་མཆན་འགྲེལ་གསན་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་དང་ཆ་འདྲ་འགྲོ་སྙམ། དེ་ལྟར་ཅི་དགོས་བརྒྱུད་འདེབས་བརྩོམ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་ཆུག་ཅིག མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། 27-7-1a

目錄大圓滿見覺受道歌.妙音樂了相識解疑悲歌歡歌勾召眾空行母心髓妙音隨念欲母悅音.四喜使者空行心要歌舞.大喜彙集勝法稱論師上師瑜伽

【現代漢語翻譯】如是。（藏文：ན་ཅིང་།）內在的覺性成熟為法身。（藏文：ནང་གི་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན།）有礙之物于空性中消融。（藏文：གདོས་བཅས་ཟང་ཐལ་ནང་དབྱིངས་སུ།）最終成就究竟之佛果。（藏文：མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ།）對於伴隨氣脈的年輕妄念，（藏文：ཀུན་རྟོག་གཞོན་པ་རླུང་བཅས་ལ།）無需施加任何干預，任其自然。（藏文：རྩིས་གདབ་མེད་པར་གྱི་ནར་བོར།）于不動搖之三者（身、語、意）之上安住，（藏文：མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ཏེ།）以三種安住之量度把握。（藏文：སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་།）其證相於身語意中顯現，（藏文：རྟགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འབྱུང་།）獲得三種成就之確證。（藏文：ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་སོ།）阿吉達所說。（藏文：ཨ་ཛི་ཏས་སོ།།）

（空白頁）在佐欽派的釋法傳承祈請文中，于『祈請根本上師』之後，加上：時輪師那爛陀師（Dues Zhabs rNam gNyis Na len+dra ba）與，月護（Zla ba mGon po），卓隆·謝饒扎巴（'Gro lo Shes rab Grags）。拉杰·貢巴·袞卻松（Lha rJe sGom pa dKon mChog Srung）與，卓敦·南澤（sGro sTon gNam brTsegs），米玉·莫瓦（Mi yu Mo ba），覺多吉（bsKyod rDo rJe）。秋吉旺秋·南卡沃色（Chos kyi dBang phyug Nam mkha' 'Od zer）與，拉杰·覺本·南卡嘉燦（Lha rJe Jo 'Bum Nam mkha' rGyal mTshan）。謝饒沃色（Shes rab 'Od zer），秋庫沃色（Chos sku 'Od zer）與，圖杰尊珠嘉瓦益西（Thugs rJe brTson 'Grus rGyal ba Ye shes）。云丹嘉措，全知多波瓦（Yon tan rGya mTsho Kun mkhyen Dol po ba）。覺萊南嘉，雅旺·袞噶貝（Phyogs las rNam rGyal Nya dBon Kun dGa' dPal）。袞噶洛哲（Kun dGa' bLo gros），袞卻桑波（dKon mChog bZang po）與，南卡秋炯·南卡華桑（Nam mkha' Chos skyong Nam mkha' dPal bZang）。熱納巴扎（Ratna Bha+dra），袞噶卓秋（Kun dGa' grol mChog）與，隆熱嘉措，杰尊卓袞夏（Lung rigs rGya mTsho rJe bTsun sGrol mGon Zhabs）。袞噶仁欽·洛哲南巴嘉（Kun dGa' Rin chen bLo gros rNam par rGyal）。阿旺欽列·袞桑旺波（Ngag dBang Phrin las Kun bZang dBang po）與，策旺諾布·袞欽秋炯內（Tshe dBang Nor bu Kun mkhyen Chos 'Byung gNas）。策旺袞恰旺嘉多吉（Tshe dBang Kun khyab dBang rGyal rDo rJe）與，祖拉秋嘉，嘉旺第十四世（gTsug lag Chos rGyal rGyal dBang bCu bZhi pa）。祈請導師云丹嘉措（'Dren mChog Yon tan rGya mTshor gSol ba 'Debs）。雖說是佐欽派的灌頂傳承，但似乎與司徒·確吉多吉（Si tu Chos kyi rDo rJe）聽聞多波瓦（Dol po ba）註釋的傳承記錄相似。無論如何，創作祈請文就讓它成為祈請文吧。吉祥！善哉！善哉！善哉！

目錄大圓滿見覺受道歌·妙音樂了相識解疑悲歌歡歌勾召眾空行母心髓妙音隨念欲母悅音·四喜使者空行心要歌舞·大喜彙集勝法稱論師上師瑜伽

【English Translation】 Thus. (Tibetan: ན་ཅིང་།) Inner awareness ripens into Dharmakaya. (Tibetan: ནང་གི་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན།) Obstructed things dissolve into emptiness. (Tibetan: གདོས་བཅས་ཟང་ཐལ་ནང་དབྱིངས་སུ།) Ultimately accomplish the ultimate Buddhahood. (Tibetan: མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ།) For the youthful thoughts accompanied by winds, (Tibetan: ཀུན་རྟོག་གཞོན་པ་རླུང་བཅས་ལ།) Without imposing any calculation, let it be natural. (Tibetan: རྩིས་གདབ་མེད་པར་གྱི་ནར་བོར།) Abiding on the unshakable three (body, speech, and mind), (Tibetan: མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ཏེ།) Grasp with the measure of three abidings. (Tibetan: སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་།) Its signs arise in body, speech, and mind, (Tibetan: རྟགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འབྱུང་།) The pegs of three attainments are struck. (Tibetan: ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་སོ།) Said by Ajita. (Tibetan: ཨ་ཛི་ཏས་སོ།།)

(Empty page) In the supplication for the lineage of explanations in the Jonang tradition, after 'Supplication to the root guru,' add: The two Kalachakra masters, the Nalanda master (Dues Zhabs rNam gNyis Na len+dra ba), and Chandravarman (Zla ba mGon po), Drolung Sherab Drakpa ('Gro lo Shes rab Grags). Lhaje Gompa Konchok Sung (Lha rJe sGom pa dKon mChog Srung) and, Droton Namtse (sGro sTon gNam brTsegs), Miyu Mowa (Mi yu Mo ba), Kyod Dorje (bsKyod rDo rJe). Chokyi Wangchuk Namkha Ozer (Chos kyi dBang phyug Nam mkha' 'Od zer) and, Lhaje Jobum Namkha Gyaltsen (Lha rJe Jo 'Bum Nam mkha' rGyal mTshan). Sherab Ozer (Shes rab 'Od zer), Choku Ozer (Chos sku 'Od zer) and, Thukje Tsondru Gyalwa Yeshe (Thugs rJe brTson 'Grus rGyal ba Ye shes). Yonten Gyatso, Omniscient Dolpopa (Yon tan rGya mTsho Kun mkhyen Dol po ba). Chokle Namgyal, Nyawon Kunga Pal (Phyogs las rNam rGyal Nya dBon Kun dGa' dPal). Kunga Lodro (Kun dGa' bLo gros), Konchok Zangpo (dKon mChog bZang po) and, Namkha Chokyong Namkha Palsang (Nam mkha' Chos skyong Nam mkha' dPal bZang). Ratnabhadra, Kunga Drolchok (Kun dGa' grol mChog) and, Lungrik Gyatso, Jetsun Drolgon Zhab (Lung rigs rGya mTsho rJe bTsun sGrol mGon Zhabs). Kunga Rinchen Lodro Nampar Gyal (Kun dGa' Rin chen bLo gros rNam par rGyal). Ngawang Trinle Kunsang Wangpo (Ngag dBang Phrin las Kun bZang dBang po) and, Tsewang Norbu Kunchyen Chojung Ne (Tshe dBang Nor bu Kun mkhyen Chos 'Byung gNas). Tsewang Kunkyab Wangyal Dorje (Tshe dBang Kun khyab dBang rGyal rDo rJe) and, Tsuklak Chojyal, the Fourteenth Gyalwang (gTsug lag Chos rGyal rGyal dBang bCu bZhi pa). Supplicate the guide Yonten Gyatso ('Dren mChog Yon tan rGya mTshor gSol ba 'Debs). Although it is said to be the empowerment lineage of the Jonang tradition, it seems similar to the lineage record of Situ Chokyi Dorje hearing the commentary of Dolpopa. Whatever the case, let the composition of the supplication be a supplication. Mangalam! Good! Good! Good!

Table of Contents Great Perfection View, Experience, and Song of the Path - Melodious Music Resolving Doubts about the Characteristics of Consciousness Song of Sorrow Song of Joy Invoking the Essence of the Dakinis - Melodious Sound The Pleasing Sound of Recollecting the Desire Goddess - Messenger of the Four Joys Essence of the Dakini's Mind, Song, and Dance - Gathering of Great Bliss Guru Yoga of the Master Victorious Dharma Name