jmp2711_全智文殊上師所授典籍.五青蓮及五利劍.g2.0f
局米旁大師教言集MP303全智文殊上師所授典籍.五青蓮及五利劍 27-14-1a 全智文殊上師所授典籍.五青蓮及五利劍 ༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བསྟན་བཅོས་ཨུཏྤལ་ལྔ་པ་དང་། རལ་གྲི་ལྔ་བཞུགས་སོ། ། 27-14-1b མཆོག་གྲུབ་པའི་ཨུཏྤལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ་སྐུ་ཡི་གསང་བའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡི་གསང་བ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཨུཏྤལ་བཞུགས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྲུལ་རང་བཞིན་ལ། །ཚད་དཔག་དཀའ་བ་སྐུ་བཞི་སོགས། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །སྣང་ཚུལ་མི་རྟག་ཚུལ་ཡིན་པས། །ཅི་འདི་ཐ་དད་ཡིན་ནམ་མིན། །ཡིན་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ། ། 27-14-2a རྡུལ་ཆ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་རུ་ཇི་ལྟར་རུང་། །སྤང་ཞིང་བསླུ་བ་ཉིད་དང་ཡང་། །ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་མི་སྣང་ཞིང་། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས། །གཉིས་དུས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དྲངས། སྣང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་བློ་ངོ་ལ། །སྐུ་ཡི་གཟུགས་སོགས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །ཅི་འདི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་ལ། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་རོལ་མོ་ཡིས། །རྟག་དང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་སྣང་། །དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད། །སྐུ་ཐུགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ 27-14-2b པས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་པར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐར་ཐུག་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །དབྱིངས་ཡེ་དབྱེར་མེད་དག་པའི་སྐུ། །མཐར་ཐུག་བྲི་གང་བྲལ་བའོ། །དེས་ན་དུས་འཁོར་དང་རྒྱུད་བླ་སོགས་དྲངས། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དེ། །འདི་སྒྲུབ་རིགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མཉམ་ཉིད་ཡིན་པས་བདེན་པ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་སྒྲུབས། །གཞན་དུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ། །འདུས་བྱས་ཆ་དང་འགྱུར་བར་མཐོང་། །འདི་ལ་ཉེས་པ་ཚད་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱིས་འབྲས་བུ། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཡིད་དང་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྟོགས་ན་དེ་ལྡོག་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །དེས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །སྣང་ཚུལ་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །མཛད་པ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་མོ་སོགས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་ཡང་། །གཉིས་ཆོས་ཆ་ཡི་དུ་མ་དང་། །རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་འགྱུར་བའི་ཆ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོང་མེད་པས། །རྟག་པ་ཉིད་དང་ཚད་མེད་དང་། ། 27-14-3a གཉ
【現代漢語翻譯】 全智文殊上師所授典籍.五青蓮及五利劍 全智文殊上師所授典籍.五青蓮及五利劍 頂禮! 現在開始講述全知文殊上師所傳授的典籍——《五青蓮》和《五利劍》。 殊勝成就之青蓮, 如來(Tathāgata,梵文,tathāgata,如此而來者)通曉一切所知,明示證悟圓滿智慧之身的方式,此乃身之秘密。 現在開始講述如來身之秘密的修持方法——殊勝成就之青蓮。 三世諸佛皆由此生, 無有初始亦無終結之佛。 最初之佛無因而生, 具足智慧之身,我向您頂禮。 所謂如來, 其身乃報身、化身與自性身。 難以衡量,具足四身等, 恒常安住于真實義中。 顯現之相皆為無常之態, 那麼,這究竟是相同還是不同呢? 若是相同,則善逝(Sugata,梵文,sugata,善逝,如來十號之一)之身, 亦具微塵之分,隨時間流逝而變化。 又怎能是金剛身呢? 若說捨棄虛妄, 則無量功德亦不可見。 若不能保持平等性, 又如何能證悟二時輪之智慧呢? 對於有顯現的眾生, 以及無二智慧的 隨之而生的智慧, 又如何能見到身之形象等呢? 難道這僅僅是為調伏所化眾生, 以適應世間的方式, 顯現常與無常之態嗎? 實際上,無二智慧乃是 涅槃與輪迴的平等性。 身與意融為一體, 在一切方位與時間中皆是平等性, 法與法性無二無別。 能知與所知無有分別, 安住於法界而不動搖, 因此,如來之究竟, 即是智慧金剛身。 法界與智慧無二無別,乃是清凈之身。 究竟之境,遠離增減。 因此,時輪金剛和續部等, 基與果無有分別。 修持此法,一切諸法, 皆是平等性,以二諦, 無二之方式來廣大修持。 否則,圓滿正覺之身, 將被視為由因緣和合而成,具有變化。 如此則有過失無數。 此外,大乘之果, 具有不可思議的功德。 意與秘密皆不可思議。 若能證悟,則能獲得相應的功德。 因此,即使不可思議, 顯現之相亦如珍寶一般。 事業恒常且周遍, 身語意的游舞等, 一切諸法, 皆是二法之分, 微塵與剎那變化之分, 在自性中皆不存在。 因此,才是恒常、無量, 無二無別。
【English Translation】 Teachings from Jamyang Khyentse Wangpo - MP303 - Texts Conferred by Omniscient Manjushri Guru: The Five Blue Lotuses and Five Swords Texts Conferred by Omniscient Manjushri Guru: The Five Blue Lotuses and Five Swords Homage! Here begins the explanation of the texts 'The Five Blue Lotuses' and 'The Five Swords' conferred by the Omniscient Manjushri Guru. The Utpala (blue lotus) of Supreme Accomplishment: Clearly demonstrates how the Tathāgata (Sanskrit, tathāgata, 'one who has thus come') embodies the wisdom that pervades all knowable objects; this is the secret of the body. Now begins the explanation of how to accomplish the secret of the Tathāgata's body - the Utpala of Supreme Accomplishment. From whom all Buddhas of the three times arise, The Buddha who has neither beginning nor end. The primordial Buddha who arises without cause, Possessing a wisdom body, to you I prostrate. The one known as the Tathāgata, Whose body is the Sambhogakaya, Nirmanakaya, and Svabhavikakaya (enjoyment, emanation and nature bodies). Immeasurable, possessing the four bodies, etc., Always abiding in the true meaning. Since appearances are impermanent, Are these the same or different? If they are the same, then the body of the Sugata (Sanskrit, sugata, 'gone to bliss', one of the ten epithets of a Buddha), Has particles and is subject to temporal change. How then can it be a Vajra body? If abandoning delusion, Then immeasurable qualities are also invisible. If it does not remain in equanimity, How can the wisdom of the two Kalachakras be realized? For sentient beings who have appearances, And for the wisdom that is non-dual, The intelligence that arises from it, How can the form of the body, etc., be seen? Is this merely to tame those to be subdued, By engaging in worldly activities, Appearing as permanent and impermanent? In reality, non-dual wisdom is The equanimity of samsara and nirvana. Body and mind are integrated, Being equanimous in all directions and times, Dharma and Dharmata (the nature of dharma) are non-dual. Knower and known are inseparable, Remaining unmoving from the Dharmadhatu (the realm of dharma), Therefore, the ultimate Tathāgata is Known as the wisdom Vajra body. Dharmadhatu and wisdom are inseparable, the pure body. The ultimate state, free from increase and decrease. Therefore, Kalachakra and the tantras, etc., Base and result are inseparable. Practicing this method, all dharmas, Are equanimous, through the two truths, Practice extensively in a non-dual manner. Otherwise, the body of perfect enlightenment, Will be seen as compounded and subject to change. This has countless faults. Furthermore, the result of the Mahayana, Has inconceivable qualities. Mind and secrets are inconceivable. If realized, corresponding qualities are attained. Therefore, even though inconceivable, Appearances are like jewels. Activities are constant and pervasive, The play of body, speech, and mind, etc., All phenomena, Are divisions of dualistic dharmas, Divisions of particles and momentary changes, Do not exist in their essence. Therefore, it is constant, immeasurable, And non-dual.
ིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་གནས། །གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །སྐྱེ་ཞིང་འགགས་པ་འགྱུར་བའི་ཆ། །མེད་པས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །རྡུལ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅས་སུ། །མེད་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཉིད། །གཡོ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ཆོས་བྲལ། །དེ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་རིས་མེད་པ། །ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །རྟག་དང་མི་རྟག་ཁྱབ་མ་ཁྱབ། །ལྷུན་གྲུབ་མ་གྲུབ་སོགས་མེད་ཀྱང་། །གནས་ལུགས་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །གྲུབ་ཅིང་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ཡི། །ཐ་སྙད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞལ་ན། །མི་རྟག་སོགས་སུ་བཞག་མེད་ཅིང་། །ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཚད་གྲུབ་ན། །དེ་ཕྱིར་རྟག་སོགས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །བདེ་གཤེགས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །མཉམ་མེད་གཞལ་མེད་ཚུལ་གྱིས་སུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་འདོད། །སྐུ་འདིས་མཐའ་ 27-14-3b ཡས་དོན་བྱེད་ན། །རྟག་ལ་དོན་བྱེད་འགལ་བ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་བཞིན་དུ་འདི་མི་འགྱུར། །དབང་ཕྱུག་གཅིག་བདེན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་འདྲ་སྒྲུབ་ལ་ཚད་མ་མེད། །འདིར་ནི་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཡིན། །སྟོང་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་གྲུབ་ཅིང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི། །གཉིས་ཆོས་ཀུན་བྲལ་བྲི་གང་བྲལ། །བདག་གཉིས་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དེ་ལ། །བདག་དངོས་དབང་ཕྱུག་སུ་ཡིས་དྲངས། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ལ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བརྟགས་མེད་དེ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་ངོ་བོ་ལ། །ཆུ་སྣོད་དག་ཏུ་འཆར་རུང་བ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་ཆུ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ནི། །གཅིག་ཆར་ཡོད་ན་གཅིག་ཆར་འཆར། །འོན་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཀུན། །ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པས། །རིམ་གྱིས་འཆར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་ནི། །འགྱུར་བཅས་འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །ཅིག་ཅར་སྣང་བ་མི་སྲིད་པས། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཡང་དག་ཤེས། །འགྱུར་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གཉིས་བྲལ་བའི། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་ཡི། ། 27-14-4a དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་གང་བརྗོད་པ། །འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡི། །བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མེད་ཤེས་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་མུ་སྟེགས་ཅན། །རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་གཤེགས་མི་རྟག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སྣང་ཚུལ་དབང་གིས་དེ་ཡང་གྲུབ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་དང་། །རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རྟག་སོགས་ཁས་ལ
【現代漢語翻譯】 不住色聲香味觸法,安住于正道。(不住色聲香味觸法,安住于正道。) 凡以形相見我者,或以音聲求我者,是人行於邪道,彼等不能見如來。 諸佛以法為身,導師視法性為根本。(諸佛以法為身,導師視法性為根本。) 法性不可被認知,因此無法完全瞭解。(法性不可被認知,因此無法完全瞭解。) 生滅變異之分既無,故視為恒常不變。(生滅變異之分既無,故視為恒常不變。) 微塵與方所之分既無,故其體性遍及一切。(微塵與方所之分既無,故其體性遍及一切。) 無有動搖與作用,此乃自然成就。(無有動搖與作用,此乃自然成就。) 本體空明無別,超越一切名言概念。 恒常與無常,遍及與不遍及,自然成就與非自然成就等,雖皆不存在。 然此存在之方式,乃由法性所成就,若以分別二元對立之名言概念,以智慧衡量之,則無所謂無常等。 若以反向方式建立衡量標準,則可稱之為恒常等。 善逝如來具足一切功德,以無與倫比、不可衡量之方式,本體自然成就。 此身若行無量利生之事,亦不與恒常之體性相違背,猶如自在天一般。 自在天為唯一真實,乃萬物之因,然欲以此比擬,實無確切之證據。 於此,萬法皆為本體,因其空性而成就平等性。 平等性遠離一切方所與時間,無有減少與增益。 于遠離二取之法界中,誰能引導我與自在天? 此等功德皆自然成就,安住於此。 不可用次第或同時來衡量,猶如月亮之本體。 能映現在各種水器之中,本體雖自然成就。 然若所有水器同時存在,則月影亦同時顯現。 然而,一切由因緣所生之事物,不可能同時存在。 故知其顯現乃是次第發生。 如是,眾生之顯現,因其具有變異與造作。 故不可能同時顯現,應知其乃次第發生。 不變之體性,遠離次第與同時,安住于平等性中。 如法性一般逝去者,被稱為如來(de bzhin gshegs,梵文:Tathāgata,梵文羅馬轉寫:Tathāgata,字面意思:如實到來者)。 無上之果,乃是如法性一般顯現。 應知,於此教法之外,別無他法。 內外道之徒,以因果之方式,試圖證明善逝如來為無常。 然依顯現之方式,彼亦可成立。 以甚深之法性,及后得之分別智慧,可否定恒常等之主張。
【English Translation】 Without dwelling in forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, or mental objects, abide in the correct path. Those who see me in form, or seek me in sound, those people walk on a false path, they cannot see the Tathāgata. The Buddhas have Dharma as their body, the guides regard Dharmatā (法性) as the root. Dharmatā cannot be fully known, therefore it cannot be completely understood. Since there is no division of arising, ceasing, and changing, it is regarded as constant. Since there is no division of dust and direction, its essence pervades everything. Without movement and action, this is naturally accomplished. The essence is clear and empty, without distinction, beyond all names and concepts. Constant and impermanent, pervasive and non-pervasive, naturally accomplished and not naturally accomplished, etc., although all do not exist. However, this way of being is accomplished by Dharmatā. If measured with wisdom using the conceptual notions of duality, there is no such thing as impermanence, etc. If a standard of measurement is established in a reverse manner, then it can be called constant, etc. The Sugata (善逝) possesses all qualities, in an unparalleled and immeasurable way, the essence is naturally accomplished. If this body performs limitless deeds for the benefit of beings, it does not contradict the nature of constancy, just like Īśvara (自在天). Īśvara is the only truth, the cause of all things, but there is no definite evidence to compare it to this. Here, all dharmas are the essence, and equality is achieved because of emptiness. Equality is free from all places and times, without decrease or increase. In the Dharmadhātu (法界) that is free from dualistic grasping, who can guide me and Īśvara? All these qualities are naturally accomplished and abide here. It cannot be measured in sequence or simultaneously, like the essence of the moon. It can be reflected in various water vessels, although the essence is naturally accomplished. However, if all water vessels exist simultaneously, then the moon's reflection will also appear simultaneously. However, it is impossible for all things arising from causes and conditions to exist simultaneously. Therefore, it is known that its appearance occurs sequentially. Likewise, the appearance of sentient beings, because it has change and fabrication. Therefore, it is impossible to appear simultaneously, it should be known that it occurs sequentially. The unchanging nature is free from sequence and simultaneity, and abides in equality. One who has gone like Dharmatā is called Tathāgata. The unsurpassed fruit is manifested like Dharmatā. It should be known that there is no other method outside of this teaching. The followers of internal and external paths try to prove that the Sugata is impermanent in the way of cause and effect. However, according to the way of appearance, it can also be established. With the profound Dharmatā and the discriminating wisdom of subsequent attainment, the assertion of constancy, etc., can be denied.
ེན་ཤེས་པའི་མཆོག །མཁྱེན་པ་སྒྲིབ་མེད་ཡོད་པ་དང་། །སྐྱེ་འགག་མེད་སོགས་སྒྲུབ་བྱེད་མཐུས། །གྲུབ་ཅིང་ལོག་རྟོག་ཆད་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟག་བཞིན་བྱེད་སོགས་འདི་ལྟར་ཞེས། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཡིན་འགལ་མེད་ཙམ། །ཡང་དག་ཚད་མས་སྒྲུབ་ནུས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་ཡང་། །རང་སྣང་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་རྣམས་ལ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་རང་སྣང་དབང་། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུས་བྱས་མིན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །སྣང་བ་ཟུང་དུ་ཚོགས་པ་ལས། །སྐུ་ཡིས་སྣ་ཚོགས་མི་རྟག་པའི། །གཡོ་བའི་རོལ་མོ་མཛད་པར་སྣང་། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ནི་ཚད་ 27-14-4b མེད་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ནི། །གཞོམ་མེད་གསུང་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །གསང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ། །མི་ཟད་པ་དང་མཉམ་ཉིད་དོ། །གཞན་རྣམས་མི་རྟག་འདོད་པས་ཀྱང་། །ཀུན་མཁྱེན་འདོད་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་དང་། །ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པར་ནི། །སྒྲུབ་པར་དཀའ་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་ཀར། །དུ་མར་སྣང་ཡང་དུ་མའི་སྐྱོན། །མེད་དང་འགྱུར་བར་སྣང་ན་ཡང་། །འགྱུར་མིང་ཡུལ་ལ་གློ་བུར་དུ། །འཇུག་ཅིང་ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་པ། །འགལ་མེད་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིས། །བློ་གྲོས་ཟབ་ལྡན་མཆོག་གྱུར་པའོ། །།ཚད་མ་རྟག་པ་མིན་སོགས་བཞིན། །འདི་ཡང་གློ་བུར་འགྱུར་བཅས་ཀྱི། །དྲི་མ་ཟད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཉིད་གྲུབ་པས། །རྟག་པ་རང་བྱུང་ཉིད་ལ་ནི། །སྒྲུབ་བྱེད་མེད་དེ་འདིར་ཡོད་པའོ། །ཁྱབ་རྟག་རྒྱུ་ནི་མི་སྲིད་པས། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཀུན་ཡུལ་དང་དུས། །ཉི་ཚེ་བ་སྟེ་རྟག་ཁྱབ་མིན། །རྒྱུ་མེད་ཆོས་ཉིད་རྟག་ཁྱབ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། །ངོ་བོ་མཉམ་ཉིད་བཞིན་དུ་རྟག །སྣང་ཚུལ་རྒྱུ་འབྲས་ཉི་ཚེར་སྣང་། །སྤྲིན་མཐོང་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་དང་། །ཐ་སྙད་ 27-14-5a སྟོབས་ལས་དེར་བཞག་པའོ། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་རང་སྣང་བའང་། །རིག་བྱེད་རྟག་པར་མི་མཚུངས་ཏེ། །ལྷུན་གྲུབ་མཐུ་དང་སེམས་ཅན་བློ། །ཚོགས་པས་སྣང་བའི་གཡོ་རྩོལ་གྱིས། །མ་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་རང་བྱུང་བའོ། །གཉིས་ཆོས་མེད་ལ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དོན་ལ་མེད། །ཐ་སྙད་ཀྱིས་ནི་གནས་ཚུལ་དུ། །རྟག་པར་གྲུབ་ཕྱིར་དེ་སྟོབས་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །སྟོང་དང་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་གི། །སྣང་ལས་ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་ཆེ། །གོ་མ་འགགས་པར་ལྷུན་གྲུབ་པ། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །སྣང་ཚེ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ཡི། །ཐ་སྙད་བྱེད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །གདགས་པ་མེད་པར་མི་སྲིད་པས། །སྣང་ཆ་རིས་སུ་འབྱེད་པ་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་མིན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་སྨྲ་བས། །རྟག་ཆད་སྨྲ་བ་སེལ་བར་བྱེད། །གཉིས་སུ་འབྱེད་
【現代漢語翻譯】 至尊的覺知,擁有無礙的智慧, 通過生滅等證成的力量, 已成立且斷除了邪見, 當下即可證悟那真如。 如常行事等,如是說, 不可思議,無有矛盾, 唯有以正確的量才能成立。 雖不離法界之自性, 然因自顯的遮蔽, 眾生的痛苦皆由自顯所致, 並非由智慧身所造。 智慧身與眾生的顯現, 二者聚合, 身以種種無常的, 舞動之姿而顯現。 功德雖無量, 然一切相皆為身、 不壞語、全知意, 功德無量之事業, 秘密莊嚴之五輪, 無盡且平等。 他人雖欲無常, 然因欲求全知,如何? 如其所有與如其所量之智慧合一, 因難以成立,故於二邊, 雖顯現眾多,然無眾多之過患, 雖顯現變化, 然變化之名乃是于境上, 突發而入,本體任運成就。 以知無有矛盾之理, 乃為具足甚深智慧之至尊者。 如量非恒常等四句, 此亦為突發之具變, 以盡除垢染之力, 成立二種清凈之體性。 于恒常自生之體性上, 無有成立之因,因其本具。 周遍恒常之因不可能存在, 故由因所生的一切,于境與時, 皆為短暫,非恒常周遍。 無因之法性,乃恒常周遍。 如法性一般逝去, 本體如平等性一般恒常, 顯現方式如因果一般短暫顯現。 如見云于空中之太陽, 由名言之力而安立。 彼之加持與自顯現, 與覺知不同,非恒常, 以任運成就之力與眾生之意, 聚合而顯現之運作, 因其非造作,故為自生。 于無二法中,二者之, 分別于義無有, 以名言于實相中, 成立恒常,故其具力。 是故無二之, 空與顯現雙運之, 顯現中生一切功德大, 無礙任運成就。 本初自生之法性亦, 顯現時二者之分別, 于名言施設上,由因緣, 無有安立則不可能。 故於顯現分門別類上, 若非緣起則不可能存在。 是故宣說緣起之道, 能斷除常斷之說。 二者分別
【English Translation】 Supreme awareness, possessing unobstructed wisdom, Through the power of proofs such as arising and ceasing, It is established and has cut off wrong views, Immediately realizing that very suchness. 'Acting as usual,' and so on, thus it is said, Inconceivable, without contradiction, Only a valid cognition can establish it. Though not departing from the nature of Dharmadhatu (དབྱིངས་, 梵文:ākāśa-dhātu, 梵文羅馬擬音:ākāśa-dhātu, 漢語字面意思:空界), Yet due to the obscuration of self-appearance, The sufferings of beings are all due to self-appearance, Not made by the wisdom body. The wisdom body and the appearance of beings, When the two gather, The body appears with various impermanent, Dancing postures. Though the qualities are immeasurable, Yet all aspects are body, Indestructible speech, omniscient mind, Qualities, immeasurable activity, The five wheels of secret adornment, Are inexhaustible and equal. Though others desire impermanence, Yet because of desiring omniscience, how? The wisdom of 'as it is' and 'as many as' are one, Because it is difficult to establish, therefore on both sides, Though appearing numerous, there is no fault of numerousness, Though appearing to change, Yet the name of change is on the object, Suddenly entering, the essence spontaneously accomplished. Knowing the reason of non-contradiction, Is the supreme one possessing profound wisdom. Like the four phrases such as 'cognition is not constant,' This too is a sudden change, By the power of exhausting the stains, Establishing the nature of two purities. On the nature of constant self-arising, There is no cause for establishment, because it is inherent. A pervasive and constant cause cannot exist, Therefore, everything born from a cause, in object and time, Is temporary, not constant and pervasive. The causeless Dharma-nature is constant and pervasive. Like the Dharma-nature, gone, The essence is constant like equality, The way of appearance appears temporarily like cause and effect. Like seeing clouds in the sky like the sun, Established by the power of terminology. His blessing and self-appearance, Are different from awareness, not constant, By the power of spontaneous accomplishment and the mind of beings, The operation of gathering and appearing, Because it is unmade, it is self-born. In the non-dual Dharma, the two, Distinguishing has no meaning, By terminology, in reality, Establishing constancy, therefore it is powerful. Therefore, the non-dual, Union of emptiness and appearance, From appearance arises all great qualities, Unobstructed, spontaneously accomplished. The primordially self-born Dharma-nature also, When appearing, the distinction of the two, On the application of terminology, by cause and condition, It is impossible without establishment. Therefore, on the classification of appearance, If it is not dependent arising, it cannot exist. Therefore, speaking of the path of dependent arising, Can cut off the saying of permanence and annihilation. Distinguishing the two
ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་དུ། །ཀུན་སྣང་ན་ཡང་ངོ་བོ་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པར། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་ཏུ་གནས། །དེ་གཉིས་གཅིག་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །གཅིག་གྲུབ་པར་ནི་ཤེས་པ་ན། །བདེ་གཤེགས་གསང་བའི་ 27-14-5b ཡུལ་ལ་ཞུགས། །འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་རྟག་པ་དང་། །དེ་ཕྱིར་གཞི་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས། །ཚུར་མཐོང་བློ་ལ་འཇིགས་པ་ཡི། །མཐར་ཐུག་སྟེར་ལ་འདི་འདྲ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཆེས་ཟབ་ཅིང་། །བརླིང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས། །སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་གསུངས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ། །ཚུལ་བཞིན་བཞུགས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། །དེ་དག་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཚུལ་འདི་རྟོགས་ན་ཤེས་བྱ་ཡི། །ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་གཞན་མེད། །ཐོས་པས་ཡིད་ཆེས་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། །ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་བྱ་ཀུན་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་ལ་དགེ་བ་གང་བསགས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་མི་ཕམ་པས་ཟླ་༡༡ཚེས་༡ལ་ཕྲལ་དྲན་ནོ།། ༈ །།སྔགས་གྲུབ་པའི་ཨུཏྤལ་ནི། གྲུབ་པ་བཞི་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་བརྟགས་ན་དབེན། ཡི་གེ་གཅིག་པའི་སྔགས་སོགས་རྟེན་འབྱུང་གྲུབ་པ་བཞིར་སྒྲུབ་པ་ནི་གསུང་གི་གསང་བའོ། ༈ །སྔགས་གྲུབ་པའི་ཨུཏྤལ་བཞུགས་སོ། །ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་ཆེ། །སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་སྨྲ་ 27-14-6a བའི་རྒྱལ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཚུགས་པ་མེད། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མ་བཅོས་ཤིང་། །རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྔགས། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར། །ཤར་བའང་ཀུན་བརྟགས་མ་ཡིན་པར། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ལ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ནུས་པའི་མཐུ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་སྨན་མཐུས་ནད་འཇོམས་བཞིན། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལྔས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལེགས་བརྟགས་ན། །མཚན་མའི་ཆོས་སུ་མི་དམིགས་ཤིང་། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པས། །གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས། །ཡི་གེ་གཅིག་སྔགས་གང་ཡང་མེད། །ཡི་གེ་མང་པོ་གཞན་ཡང་མེད། །ཡི་གེ་འགགས་པ་རྣམས་མིན་ལ། །གཏན་ནས་དེ་ནི་མེད་པ་མིན། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་དང་། །ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ། 27-14-6b ནུས་པའི་མཐུ་ཡི་གྲུབ་པ་དང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལས། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །མཆ
【現代漢語翻譯】 在生命的緣起中, 萬法顯現,然其本質, 超越因緣, 法性不可思議。 二者以一之故, 知一即成, 入于善逝(梵文:Sugata,含義:如來)秘密之境。 果為遍知(梵文:Sarvajnana,含義:一切智),恒常不變, 故基(梵文:Ālaya,含義:阿賴耶)本自俱生。 于短視之智, 無此終極之施予。 故此甚深, 堅固至極。 故諸大菩薩, 亦難如實證悟。 于輪迴涅槃之深奧法性中, 如實安住之智慧, 及深奧方便之信心, 彼等速證菩提。 若悟此理, 于所知中, 無有更勝者。 僅聞而生信, 亦獲無量利益。 為證知一切所知之至上者—— 佛陀之智慧身之法, 所積之善, 愿諸眾生皆得智慧身! 米龐(藏文:Mipham)於十一月一日偶感而作。 已成就明咒之蓮花:若於四種成就等明咒之自性不可得,則為空性。如一字明咒等,于緣起中成就四種成就,乃語之秘密。 明咒成就之蓮花。 語自在(梵文:Vāgīśvara,含義:文殊菩薩)大雄辯, 語之聖者,語之王, 語之獅子,不可動搖, 語自在,我敬禮您! 諸法本初未曾造作, 安住于自性平等性中, 如來(梵文:Tathāgata,含義:佛)之明咒, 為一切明咒之基, 有法(梵文:dharma,含義:佛法)顯現之所有, 皆為身與智慧之遊舞。 顯現亦非由分別而生, 乃自性之安住。 彼與彼之能力, 無礙成就, 如藥力除病, 明咒之力量不可思議。 明咒之所有形態, 皆為五如來(梵文:Pañca-Tathāgata,含義:五方佛)所加持, 本尊(梵文:Iṣṭadevatā,含義:個人所尊奉的神祇)安住于明咒之形態中, 加持修行者。 若善加觀察明咒之自性, 則于相之法中不可得, 自性本初未曾成立, 故本初安住于平等性中。 無有一字明咒, 亦無眾多文字之明咒, 非為文字之止息, 亦非全然不存在。 由法性之自性而成就, 由有法之自性而成就, 由能力之力量而成就, 由加持而成就, 空性與緣起無別, 殊勝。
【English Translation】 In the interdependence of life, All phenomena appear, yet their essence, Transcends causes and conditions, The nature of reality is inconceivable. Because of the reason of these two being one, Knowing that one is established, One enters the secret realm of the Sugata (Sugata, Tathagata). The fruit is omniscient (Sarvajnana, all-knowing), eternal, Therefore, the ground (Ālaya, base) is spontaneously accomplished. To the short-sighted mind, There is no such ultimate giving. Therefore, this is extremely profound, Utterly firm. Therefore, even great Bodhisattvas, Find it difficult to realize as it is. In the profound nature of Samsara and Nirvana, The wisdom of abiding properly, And the faith in profound methods, Those will quickly become Buddhas. If one realizes this principle, Among the knowable, There is nothing superior. Even just hearing and having faith, One will obtain immeasurable benefits. The way to accomplish the supreme of all knowable— The wisdom body of the Buddha, Whatever merit is accumulated by speaking, May all beings attain the wisdom body! Mipham wrote this spontaneously on the 1st day of the 11th month. The Utpala of Accomplished Mantras: If the essence of mantras, such as the four accomplishments, is not found, it is emptiness. Like the one-syllable mantra, etc., accomplishing the four accomplishments in interdependence is the secret of speech. The Utpala of Accomplished Mantras resides. Vāgīśvara (Vāgīśvara, Manjushri) great orator, Holy one of speech, king of speech, Lion of speech, unshakeable, Vāgīśvara, I prostrate to you! All dharmas are primordially uncreated, Abiding in the equality of self-nature, The mantra of the Tathāgatas (Tathāgata, Buddhas), Is the basis of all mantras, All that appears as phenomena, Arises as the play of body and wisdom. Arising is not imputed, But abides in its own nature. The power of that and that ability, Is accomplished without obstruction, Just as medicine destroys disease, The power of mantra is inconceivable. All the forms of mantra, Are blessed by the Five Tathagatas (Pañca-Tathāgata, Five Dhyani Buddhas), The deity (Iṣṭadevatā, personal deity) abides in the form of mantra, Blessing the practitioner. If one examines the essence of mantra well, It is not found as a characteristic dharma, Self-nature is primordially unestablished, Therefore, it primordially abides in equality. There is no one-syllable mantra, Nor are there many-syllable mantras, It is not the cessation of letters, Nor is it completely non-existent. Accomplished by the essence of the nature of reality, Accomplished by the self-nature of phenomena, Accomplished by the power of ability, Accomplished by blessing, Emptiness and interdependence are inseparable, Supreme.
ོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི། །འབད་པ་མེད་པར་སྟེར་བ་ལ། །ཇི་ལྟར་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་ལས། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་འགག་མེད་དང་། །མེ་ནི་ཤུགས་ཀྱི་འབར་བ་ན། །བསྲེག་བྱ་བསྲེགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས། །རིག་སྔགས་ཀྱིས་ནི་བསྐུལ་བ་ན། །མི་ཡི་མིང་ནས་བོས་པ་བཞིན། །ལྷ་རྣམས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྔགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་དེ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་དང་སྔགས་གཉིས་ཐ་དད་པ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རྣམ་དབྱེར་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་དབང་རིམ་བཞིན། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་ནས། །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བར། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། །ཡང་དག་ཏིང་འཛིན་བརྟན་ཐོབ་ཅིང་། །དྲོད་སོགས་སྣང་བ་རིམ་འཕེལ་ནས། །ཕྲ་མོའི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །གནས་སྐབས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་ལས་ང་རྒྱུ་བ་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་ 27-14-7a མཁར། །ཆུབ་པས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཆེན་པོར་ཤར། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱི་ནཱ་དའི་སྒྲ། །གཞོམ་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མཐུན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་། །དེ་རུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི། །བརྗོད་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐའ་ཀླས་པས། །ཀུན་མཁྱེན་གསུང་ནི་འགྲུབ་པར་ཤོག ༈ །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ཨུཏྤལ་ནི། ཐོག་མེད་ནས་མཁྱེན་གདངས་ཡོད། བརྩེ་བ་ཡོད། སྒྲིབ་པ་བྲལ་ན་ཚད་མེད་སོགས། གཞི་ཡེ་ཤེས་རང་ལྡན་ལམ་སྟོབས་ལྡན། འབྲས་བུ་མི་ལྡོག་ཚུལ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ་རྣམ་འགྲེལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ།། ༈ །།ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ཨུཏྤལ་བཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དབྱེར་མེད། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། །གཞིར་གནས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན། །ཀ་དག་གཏིང་གསལ་མཚན་མ་བྲལ། །ནང་གསལ་ 27-14-7b གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བཞུགས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ལ། །མཁྱེན་ཆ་མ་འགགས་དབྱིངས་སུ་གསལ། །བརྩེ་བའི་རང་གདང་འགགས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། །དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པའི་བདག །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དམ་པའི་བདག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ནི། །རྟག་ཏུ་གན
【現代漢語翻譯】 所有共同成就和殊勝成就, 無需勤作自然賜予。 猶如如意寶珠一般, 所需所欲無礙涌現。 又如火借風勢猛烈燃燒, 能燒所燒如實焚燬一般, 毫無疑慮成就便會顯現。 因此,當如來及其眷屬, 以明咒激勵時, 猶如呼喚人的名字一般, 諸天神便會顯現。 以真言成就的本尊, 顯現為真言的手印。 本尊和真言二者, 在勝義諦中無有分別。 對於智慧,次第獲得四種灌頂, 從手印合一的等持, 直至不可思議的幻化網, 在本尊和真言的次第中, 獲得穩固的正定, 暖相等覺受逐漸增長, 直至八種微細成就等, 暫時的利他事業全部成就, 最終,一切隨業流轉者, 於法性智慧中觀之 宮殿中證悟,一切有寂之音聲, 皆顯現為不可言說之大言說。 金剛歌詠之音聲, 是無壞之語法輪, 與所化眾生之根器意樂相符, 從而轉動法輪。 祈願以通達一切相之語, 于彼處成就咒語之理, 以無盡之語之善聚, 愿成就一切智智之語。 證悟智慧的蓮花,從無始以來就具有覺知,具有慈悲。如果遠離了遮蔽,則具有無量等功德。基是本自具有的智慧,具有道的威力,果是不退轉之法,恒常周遍,任運成就,如《現觀莊嚴論》所說,心的自性是光明等,是意之秘密。 證悟智慧的蓮花安住於此。智慧之火何其盛大!大光明普照一切!大光輝何其燦爛!向智慧勇士您頂禮!本初以來即清凈,心之自性即光明,與身和智慧無有分別,一切垢染皆為暫時性,本體、自性即是大悲,具有基位的三種智慧,原始清凈,深邃明澈,離諸相狀,內光明亮,安住于童瓶身之中。于無有侷限和偏袒之中,覺知無礙地顯現於法界,慈悲的自然流露永不停止,因此,在基位上任運成就。自性普賢王如來,處於四大平等之大空性中,光明無有遷變,是無分、遍行、周遍之主。無塵、離塵之殊勝主,是智慧身,是自生之身。恒常安住於一切有情之心。
【English Translation】 All common and supreme attainments, Are bestowed effortlessly. Like a wish-fulfilling jewel, Desired needs arise unceasingly. And like fire blazing with the force of wind, Burning what is to be burned as it should, Without doubt, accomplishments will arise. Therefore, when the Sugata and his retinue, Are urged on by vidyā-mantras, Just as when calling a person's name, The deities will manifestly appear. That deity accomplished by mantra, Appears as the mudrā of mantra. The deity and mantra, these two, In ultimate truth, are without distinction. For wisdom, the four empowerments in sequence, From the samādhi of unified mudrā, To the inconceivable net of magical display, In the sequence of deities and mantras, Obtain stable and correct samādhi, And warmth and other experiences gradually increase, Until the eight subtle siddhis and so forth, All temporary activities are accomplished, Ultimately, all those wandering due to karma, Realize the dharmatā-jñāna in the central mansion. All sounds of the stable and moving, Emerge as the great expression beyond expression. The sound of vajra melody's nāda, Is the indestructible wheel of speech, In accordance with the disposition of those to be tamed, The wheel of dharma arises. May the speech that knows all aspects, Thereby accomplish the manner of mantra, With the immeasurable collection of virtues of expression, May the omniscient speech be accomplished. The utpala of wisdom's accomplishment, from beginningless time, has awareness, has compassion. If obscurations are removed, it has immeasurable qualities, etc. The basis is self-existing wisdom, possessing the power of the path, the result is the irreversible state, constant, pervasive, spontaneously accomplished, as explained in the Ornament of Clear Realization, the nature of mind is luminosity, etc., is the secret of the mind. The utpala of wisdom's accomplishment abides. How great is the fire of wisdom! Great light illuminates all! How brilliant is the great splendor! I prostrate to you, the wisdom hero! Primordially pure, the nature of mind is luminosity, without distinction from form and wisdom, all stains are adventitious, essence, nature is great compassion, possessing the three wisdoms of the ground, original purity, deep clarity, free from signs, inner clarity, abiding in the youthful vase body. In that which is free from limitation and partiality, awareness unobstructed, clear in the expanse. The natural compassion is unceasing. Therefore, spontaneously accomplished in the ground. The nature is Samantabhadra, in the expanse of the great equality of the four times, luminosity unchanging, is the indivisible, all-pervading lord. Stainless, free from dust, the supreme lord, is the wisdom body, the self-born body. Always abiding in the heart of all sentient beings.
ས་ཀྱང་མ་རིག་པས། །བསླད་པའི་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །མ་དག་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་འཕྱན། །དག་པ་ཉན་རང་བྱང་འཕགས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ་ཐོབ་བར། །འདིའི་རང་བཞིན་མཐར་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་མི་ནུས། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་གཏན་སྤངས་ཚེ། །གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་རྫོགས་པར་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་དྲི་མ་སྤང་པའི་ཐབས། །ལམ་ལ་འབད་པས་གོམས་པར་བྱ། །དེ་ལའང་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གཉིས། །ཐུན་མོང་གྲངས་མེད་ཚོགས་བསགས་ལས། །འབྲས་བུ་གཞན་ནས་ཚོལ་བ་དང་། །ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལའང་། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པས་བདེན་ 27-14-8a གཉིས་ལ། །བླང་དོར་བལྟ་བའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད། །ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡི། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེའི། །ས་ལམ་རིམ་པ་ཀུན་བགྲོད་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་གི། །གཞི་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ། །རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བློ་བྲལ་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། །མི་གཡོ་སུམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རིག་པ་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག །བོག་འབྱིན་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ལམ། །སྒྲོན་མ་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གནད་གསུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོར་བལྟ། །ལམ་གྱི་སྣང་བའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱོལ། །འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་ཚེ་འདིར་རྙེད། །རང་གནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལམ་འདིར་འོག་མའི་ལམ་ཀུན་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དང་འགལ་བའི། །མ་རིག་གཉེན་པོར་འདི་ཉིད་ཆེ། །ལམ་གཞན་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང་། །འདི་དང་དངོས་འགལ་མི་འགྱུར་བས། །སྒྲིབ་གཉིས་དྲུང་ནས་འཇོམས་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །མི་ཕྱེད་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྟན་པས་ན། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་ 27-14-8b གང་གིས་ཀྱང་། །འདི་ལ་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་གཤིས་ལུགས་ལ། །དྲི་མས་ནམ་ཡང་གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད་ཡིན་དང་། །དྲི་མ་གློ་བུར་འབྲལ་རུང་ཕྱིར། །གནས་ཚུལ་དོན་དང་མཐུན་པས་ན། །ལམ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ལམ་དེས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བ་ན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར། །ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྲིན་ལས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །འབད་པ་མེད་པར་ངང་གིས་འབྱུང་། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་མེད་དེ་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འདྲེས་པ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །དག་དང་མ་དག་གདུལ་བྱ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པ་ཡི། །མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །དེ་ཡང་གདོད་མའི་གཞི་ཡི་ཁམས། །ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བས། །གཏན་དུ
【現代漢語翻譯】 由於無明,三界眾生都被矇蔽,在不凈的輪迴中漂流。 即使是清凈的聲聞、緣覺和菩薩,如果不能完全獲得最極清凈,就無法徹底了悟此(法性)的究竟。 當二障及其習氣完全斷除時,才能圓滿證悟基位的實相。 因此,要努力修持去除垢染的方法,通過修行使之純熟。 其中有共同和不共同兩種方法。共同的方法是通過積累無數的資糧,從其他地方尋求果位。 不共同的方法是密咒道,外道瑜伽士通過觀察真俗二諦,以取捨的道路前進。 內道方便乘,真俗二諦無別,經歷平等的廣大道,是極其圓滿的瑜伽。 最極秘密的口訣,基果任運自成,通過具證上師的加持,認識離唸的覺性。 安住于不動的、具三身的瑜伽,覺性本初清凈的狀態中。 開啟賜予覺性的偉大秘密道,在四燈瑜伽中,觀察三要光明輪。 圓滿了道之顯現的功用,將一切錯覺顯現引導至窮盡之地。 此生獲得虹身大遷轉,以自住自生本智,此道圓滿了下部的所有道。 此法是與智慧覺性相違背的無明的最強對治,無論修持其他任何道,都無法真正地對治它。 因此,無法從根摧毀二障。所以,智慧金剛是不可摧毀、不可分割、不可破壞的自性。 任何暫時的煩惱,都無法在此立足,因為自生光明的本性,永遠不會被垢染所染污。 因為自性本凈,垢染是暫時的,可以分離,與實相相符,所以此道具有力量。 當此道清除障礙時,無量大悲和智慧的功德就會顯現,能力和力量不可思議。 事業恒常周遍,任運成就,無需努力自然而然地發生。所知無所不包,與無別的智慧融合。 此即是諸佛的智慧法身,從其自性中未曾動搖,爲了調伏清凈和不清凈的眾生。 示現圓滿報身和化身的各種事業神變,這也是從原始的基位界,如實顯現之後。 自生本智的自顯現,是永恒的。 (藏文:ཀ་དག་,梵文天城體:आदि,梵文羅馬擬音:ādi,漢語字面意思:原始) (藏文:ལྷུན་གྲུབ་,梵文天城體:अनाभोग,梵文羅馬擬音:anābhoga,漢語字面意思:任運成就)
【English Translation】 Due to ignorance, all sentient beings in the three realms are deluded and drift in the impure cycle of existence. Even the pure Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, if they cannot fully attain the most utterly pure, cannot completely realize the ultimate nature of this (Dharmata). When the two obscurations and their habitual tendencies are completely abandoned, one can perfectly realize the reality of the ground. Therefore, one should diligently practice the methods for removing defilements, making them familiar through practice. Among these, there are common and uncommon methods. The common method involves accumulating countless accumulations of merit and wisdom, seeking the fruit from elsewhere. The uncommon method is the path of mantra, where external yogis proceed by observing the two truths, relative and ultimate, through the path of acceptance and rejection. The inner path of skillful means, where the two truths are inseparable, traversing the great path of equality, is an exceedingly perfect yoga. The most secret oral instructions, the spontaneously accomplished ground and result, through the blessings of a realized lama, introduce the mind to non-conceptual awareness. Abiding in the unwavering, three-kaya yoga, in the state of primordial purity of awareness. Opening the great secret path that bestows awareness, in the yoga of the four lamps, observing the three essential light wheels. Perfecting the function of the appearances of the path, guiding all illusory appearances to the point of exhaustion. Attaining the great transference of the rainbow body in this life, with self-abiding, self-born primordial wisdom, this path completes all the lower paths. This method is the strongest antidote to ignorance, which is contrary to wisdom awareness. No matter how much one practices other paths, they cannot truly counteract it. Therefore, one cannot destroy the two obscurations from the root. Thus, the wisdom vajra is an indestructible, indivisible, and unbreakable nature. Any temporary afflictions cannot find a foothold here, because the nature of self-born luminosity is never stained by defilements. Because the nature is primordially pure, and defilements are temporary and can be separated, being in accordance with the true state, this path has power. When this path clears away obscurations, immeasurable great compassion and the qualities of wisdom manifest, the power and strength of abilities are inconceivable. Activities are constant, pervasive, and spontaneously accomplished, arising naturally without effort. What is to be known is all-encompassing, merging with non-dual wisdom. This is called the wisdom Dharmakaya of all Buddhas, unwavering from its own nature, to tame pure and impure beings. Displaying various miraculous emanations of the Sambhogakaya and Nirmanakaya, this is also from the primordial ground, manifesting as it is. The self-manifestation of self-born primordial wisdom is eternal. (藏文:ཀ་དག་,梵文天城體:आदि,梵文羅馬擬音:ādi,English literal meaning: original) (藏文:ལྷུན་གྲུབ་,梵文天城體:अनाभोग,梵文羅馬擬音:anābhoga,English literal meaning: spontaneous accomplishment)
་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བའི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྙེད་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་ཀུན་ 27-14-9a ཐུགས་གསང་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་ཨུཏྤལ། སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི། ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་གསུང་པའི་རྩ་བ་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་པ་ལོགས་སུ་ཡོད་དོ། ༈ །རྟེན་འབྲེལ་གྲུབ་པའི་ཨུཏྤལ་ནི། ཆོས་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ། རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་མཉམ་ཡང་གདང་མ་འགགས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤར་བ་ནི། ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ། དུས་འཁོར་ལས། ཁབ་ལེན་ལས་ནི་ལྕགས་ཐུར་གཡོ་སོགས། རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཡིད་ཆེས་ངེས། རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོགས་པའི་ལུག་གི་རྭ་ལ་དུརྦ་འབྱུང་བ་སོགས་དོགས་པ་ཆོད་ངེས། འདི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་།། ༈ །།རྟེན་འབྲེལ་གྲུབ་པའི་ཨུཏྤལ་བཞུགས། སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དེ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གཤིས། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་ཤིང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་སྐྱེ་འགགས་སོགས། །གཉིས་ཆོས་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་བྲལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེར་མཉམ་ཡང་། །དབྱིངས་ཀྱི་རང་གདང་མ་འགགས་པས། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྲིད་པ་དང་། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་ 27-14-9b མའི་སྣང་བ་ལས། །རང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་མིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་གཡོ་བ་བཞིན། །འདོད་པས་འདི་ནི་འགྱུར་བ་མིན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་རིས་ཀུན། །ཆ་མེད་རྡུལ་ལས་ཆ་བཅས་དང་། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་རྒྱུར་སྨྲ་དང་། །རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་འདོད་པ་འཁྲུལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དངོས་པོ་འཚོགས་པ་ན། །འདི་ཡོད་པ་ལས་འདི་འབྱུང་སྟེ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་སྦྱོར་བས། །ཆུ་ཤེལ་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་དང་། །དེ་བཞིན་ཉི་དང་མེ་ཤེལ་ལས། །མེ་འབྱུང་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས། །གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་འཆར། །སྐྱུར་བ་གཞན་གྱིས་ཟོས་པ་ལས། །གཞན་གྱི་ལྕེ་ཆུ་འཛག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་བོན་རྐྱེན་སྦྱོར་བས། །མྱུ་གུ་འབྱུང་དང་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ལུག་གི་རྭ་ལས་རྐྱེན་ཚོགས་ཚེ། །དུསཪྺ་ལ་སོགས་སྨིན་པ་ཡང་། །རྭ་དེ་དུསཪྺའི་རྒྱུ་མིན་ཡང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་གསང་བ་ཆེའི། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་མཛོད་ཁང་འདི། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་ 27-14-10a འབྲས་རྣམ་བཞག་དང་། །ལས་དང་ལས་འབྲ
【現代漢語翻譯】 不再退轉。深寂滅,遠離一切戲論的,無分別大智慧,愿成為一切眾生的所得,愿一切佛的意密得以成就!甘露成就的蓮花,顯現世間皆為甘露。根本是被稱為功德之源的上師所說,另有其他。 緣起成就的蓮花:一切法皆是緣起,超越緣起的自生智慧中平等,然其自性未斷,顯現為緣起。內外輪迴涅槃一切皆是緣起。時輪經中說:『如磁石引鐵,此緣起當深信不疑。』如因緣聚合,羊角生杜爾巴草等,當斷除疑惑。此為成就事業之法。 緣起成就的蓮花:大光明,大顯現,大名聲,大聲譽,無生之法,示現種種,幻化網前我頂禮。內外輪迴一切法,皆是依緣而生,自性乃大平等之體性。超越因緣,無有實有實無,生滅等二元對立,剎那間遠離一切相狀。雖于自生智慧中平等,然法界自性未斷,雖無自性,然輪迴與清凈之法,皆是緣起幻化之顯現,非由自主而生。諸法之能力,如磁石之引力,使鐵針搖動一般,非由意願而改變。三有輪迴之諸處,從無分微塵至有分,以及自在天等作為因,或認為無因而生,皆是錯謬。 因緣和合之際,此有故彼生,如月光與水精結合,則有水生;如日光與火鏡結合,則有火生;如明鏡之面,種種影像,雖無自性,卻清晰顯現;如他人食酸物,則他人舌生津液;如種子與緣結合,則生苗芽,如聲音與迴響。羊角之上,因緣聚合時,杜爾巴草等成熟,然羊角非杜爾巴草之因,緣起法性不可思議。善逝事業之大秘密,此甚深寶藏,如實見者,一切智者,非他人所能及。因此,因果之理,業與業果。
【English Translation】 Never to return. Profoundly peaceful, free from all elaborations, the non-conceptual great wisdom, may it be attained by all sentient beings, may the secret minds of all Buddhas be accomplished! The lotus of nectar accomplishment, all appearances and existence are nectar. The root is what was spoken by the venerable Lama, the source of merit, there is another. The lotus of interdependent origination: all dharmas are interdependent origination, equal in the self-arisen wisdom that transcends interdependent origination, yet its nature is unbroken, appearing as interdependent origination. All of outer and inner samsara and nirvana are interdependent origination. The Kalachakra says: 'Like a magnet moving iron, this interdependent origination should be deeply believed.' Like the aggregation of causes and conditions, durba grass grows on a sheep's horn, etc., doubts should be cut off. This is said to be the method for accomplishing activities. The lotus of interdependent origination: Great light, great clarity, great fame, great renown, the unborn dharma, showing various forms, to the net of illusion I prostrate. All dharmas of outer and inner samsara, arise dependently, their nature is the essence of great equality. Transcending causes and conditions, without real existence or non-existence, birth and cessation, etc., dualistic opposites, in an instant free from all appearances. Although equal in self-arisen wisdom, the nature of the dharmadhatu is unbroken, although without self-nature, samsara and purified dharmas, are all appearances of interdependent origination, not arising independently. The power of things, like the attraction of a magnet, causes an iron needle to move, not changing by will. All places of the three realms of existence, from indivisible particles to divisible ones, and the Lord of Power, etc., as causes, or thinking they arise without cause, are all mistaken. When causes and conditions come together, this arises because of that, like moonlight combining with crystal, then water arises; like sunlight combining with a fire mirror, then fire arises; like the face of a clear mirror, various images, although without self-nature, appear clearly; like another eating sour food, then saliva drips from the other's tongue; like a seed combining with conditions, then a sprout arises, like sound and echo. On a sheep's horn, when conditions gather, durba grass, etc., also ripen, but the horn is not the cause of the durba grass, the nature of interdependent origination is inconceivable. The great secret of the Sugata's activities, this very profound treasury, those who see it as it is, all-knowing ones, are not accessible to others. Therefore, the arrangement of cause and effect, karma and karmic results.
ས་སྨིན་ཚུལ་ལ། །ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་འཁྲུངས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་མི་ཕྱེད་པའི། །བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །རྟེན་འབྲེལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིས། །མཐར་ཐུག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི། །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཆུབ་པ་ལས། །ཟུང་འཇུག་བྲི་གང་བྲལ་བར་གནས། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཉིད་དུ་མངོན་སྣང་ནས། །སྙིང་ལ་ཡེ་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་འཆར། །སྲིད་གསུམ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཤོག།། ༈ །།རལ་གྲི་ལྔ་ལས། བརྡའ་ཤན་འབྱེད་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི། བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་འཇོམ་པ་མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་གཉིས་ལོགས་སུ་ཡོད་དོ། ༈ །ཀུན་རྟོག་འཆིང་བ་གཅོད་པ་སྔགས་ཀྱི་རལ་གྲི་བཞུགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །སྔགས་མཆོག་སྔགས་བདག་རིགས་པའི་རྒྱལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེར་རྟོགས་ན། །འཆིང་བ་ཀུན་ཀྱང་གྲོལ་བའི་ལམ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་ 27-14-10b གསུམ་རྫོགས། །ཡང་དག་མཐའ་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རིག་པའི། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་དང་། །ལས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་སྲིད་པར་སྣང་། །འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པ། །མི་བརྟན་སྐད་ཅིག་གཡོ་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དངོས་དང་དེ་ཡི་རྒྱུར། །གྱུར་པའི་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་འདམ། །གང་དེ་རང་སེམས་འཁྲུལ་བ་ལས། །བྱུང་བས་ཉོན་མོངས་ཉིད་དང་ནི། །དེ་ཡི་གཉེན་པོའི་ལམ་ལས་ནི། །སྲིད་ཞིའི་སྐྱོན་ཡོན་འབྱུང་ཤེས་ནས། །བླང་དོར་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི། །རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། །རང་སེམས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྲུལ་བའི། །སྲིད་པ་རྨི་ལམ་མེ་ལྟ་བུ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཕལ། །འཇིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞི་མཐར་འགྲོ། །ཡང་དག་དོན་ལ་སྲིད་མེད་ཀྱང་། །རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཚུལ་ཤེས་ནས། །ཀུན་རྫོབ་འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་ཅན། །བླང་དོར་ཚུལ་གྱིས་དཀའ་བ་སྤྱོད། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡི། །རྨ་བྱ་ལ་ནི་བཅུད་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ། །གོང་མ་གོང་མའི་བློ་ཁྱད་ཀྱི། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཐེག་རྩེ་ཡི། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་བློ་བརྟགས་ན། །ཉོན་མོངས་ཉིད་དང་ 27-14-11a འཁོར་བ་ཞེས། །གང་སྣང་འདི་དང་མྱང་འདས་ལ། །ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་མ་མཆིས་ཏེ། །མ་འགག་སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ། །གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དངོས་བཞག་དགོས། ཀུན
【現代漢語翻譯】 證悟之方式: 從內心深處生起堅定不移的信念, 對一切佛法皆為緣起深信不疑。 證得空性與緣起無二無別, 以佛陀教誨之印記封緘。 由此,所有內外密之法, 皆能納入緣起之道。 最終,無論顯現為何種緣起之法, 皆能於法性虛空中證悟。 從而安住于離戲雙運之境。 文殊智慧勇識之身, 于自生中顯現。 心中生起智慧緣起之光, 愿能驅散三有無明之黑暗! 五劍之中, 辨別象徵,斬斷疑惑之網的寶劍; 通達真實義,智慧之劍; 摧毀魔之幻術,了知之劍,此二者各自分立。 斬斷分別念之束縛,持咒之劍: 大乘能斷除痛苦, 殊勝真言,真言之主,理智之王, 一切諸佛之主,身之至尊, 成就智慧者,我頂禮膜拜。 若能徹悟萬物之自性, 即是俱生之大樂, 一切束縛皆得解脫之道, 瑜伽深奧,三身圓滿。 真實之邊寂滅,法界之本性, 因無明而不能如實了知, 受執著之影響,煩惱與業力, 顯現為輪迴。 輪迴中種種苦樂, 皆是無常,剎那變動, 痛苦之本體及其根源, 乃是構成痛苦之輪迴泥潭。 此乃由自心之迷亂所生, 從煩惱本身以及其對治之道中, 了知輪迴與寂滅之過患與功德后, 以取捨之方式行事, 乃是因乘之道。 自心被煩惱所幻化之輪迴, 猶如夢境或海市蜃樓, 視其為痛苦之本質, 心懷恐懼而趨向寂滅之境。 于真實義中,輪迴本不存在, 然需知緣起不虛之理, 執著於世俗輪迴與涅槃二者, 以取捨之方式行持苦行。 若能識得毒藥之本性, 則可轉為孔雀之滋養。 如是,顯宗與密宗之理, 乃是更高一層智慧之差別, 方便之大乘, 以及最終果位之頂乘, 若能審視通達真實義之智慧, 則煩惱本身與輪迴, 無論顯現為何,與涅槃之間, 亦無絲毫差別。 無有止息之顯現乃是方便之身, 無自性乃是智慧之母, 無二雙運乃是大樂。 此乃一切法之真如,需引用續部之真實語句。
【English Translation】 The way of ripening the ground: From the depths of one's being, a firm conviction arises, Believing without doubt that all Dharmas are interdependent. Attaining the inseparability of emptiness and dependent arising, Sealed with the mark of the Buddha's teachings. Thus, all outer, inner, and secret Dharmas, Are carried onto the path of dependent arising. Ultimately, whatever phenomena appear as dependent arising, Are realized within the expanse of Dharmata. Thereby abiding in the state of indivisible union, free from elaboration. The form of Manjushri, the wisdom hero, Manifests as self-arisen. In the heart, the wisdom of dependent arising dawns, May it dispel the darkness of ignorance in the three realms! Among the five swords, The sword that distinguishes symbols and cuts through the net of doubt; The sword of wisdom that understands the definitive meaning; The sword of knowledge that destroys the illusions of demons, these two are separate. The mantra sword that cuts the bonds of conceptualization: The Great Vehicle cuts through suffering, Supreme mantra, lord of mantras, king of reasoning, Lord of all Buddhas, supreme of bodies, Accomplisher of wisdom, I prostrate and bow. If one realizes the inherent nature of all things, Which is the great bliss of co-emergence, Then all bonds are liberated on the path, Profound yoga, the three bodies are perfected. The true ultimate peace, the essence of Dharma, Not knowing it as it is due to ignorance, Under the influence of clinging, afflictions and karma, Appear as conditioned existence. The various joys and sorrows of samsara, Are impermanent, moving in an instant, The nature of suffering and its cause, Is the swamp of samsara that constitutes suffering. Since it arises from the delusion of one's own mind, From the afflictions themselves and their antidotes, Knowing the faults and virtues of samsara and nirvana, Engaging in the way of acceptance and rejection, Is the path of the causal vehicle. Samsara, transformed by the afflictions of one's own mind, Is like a dream or a mirage, Seeing it as the essence of suffering, One goes to the extreme of peace with a fearful mind. In the true meaning, samsara does not exist, But knowing the infallible nature of dependent arising, Holding onto both conventional samsara and nirvana, Practicing austerities in the way of acceptance and rejection. Knowing the very nature of poison, It turns into nourishment for the peacock. Likewise, the principles of Sutra and Tantra, Are the differences in the intelligence of the higher and higher, The Great Vehicle of skillful means, And the ultimate peak vehicle of the fruition, If one examines the wisdom that sees the true meaning, Then the afflictions themselves and samsara, Whatever appears, between this and nirvana, There is not even a particle of difference. Unceasing appearance is the form of skillful means, Without inherent existence is the mother of wisdom, Non-dual union is great bliss. This is the suchness of all Dharmas, the actual words of the tantras must be quoted.
་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན། །ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་འདས། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཉིད་གྲུབ་ན། །སྤང་དང་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་མི་ནུས། །མ་གྲུབ་དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ནི། །སྒྱུ་འདྲ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཅིང་། །ངེས་དོན་གནས་ཚུལ་ཟབ་མོ་ལ། །ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་པོ། །འདུས་བྱས་སེམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་ཡི། །བདེ་བ་གང་དེ་མི་རྟག་ལ། །འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི། །རྣམ་ཀུན་རྟག་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྟག་དང་ཁྱབ་དང་རང་བཞིན་མེད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་པས། །བདེ་བ་ཆེ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྗོད། །དེ་ལ་འཁོར་འདས་བླང་དོར་སོགས། །གཉིས་ཆོས་ཀུན་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་མདོ་སྔགས་ལྟ་བ་ཡི། །ཟབ་པའི་གནད་ལས་སྔགས་གྲུབ་པའི། །ཚུལ་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །གསུམ་སེལ་ 27-14-11b མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི། །གསང་སྔགས་ཇི་བཞིན་མངོན་གྱུར་པར། །རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་བཞག་ལས་གྲོལ་ཕྱིར། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་འུབ་ཆུབ་པས། །དགེ་དང་སྡིག་པའང་དེ་ལ་མེད། །རང་བཞིན་འཆིང་གྲོལ་ལས་འདས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡི། །དག་དང་མ་དག་ཆོས་ཀུན་གྱི། །རྣམ་པ་རྡུལ་ཙམ་མ་དམིགས་ཤིང་། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་པའོ། །ཐེག་བརྒྱད་བློ་ཡི་རིམ་པ་ཡི། །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ལ་སོགས་པ། །ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཇི་སྙེད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ནང་པ་བླ་ན་མེད། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཐབས་ཤེས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་རུ། །གཏན་ལ་འབེབས་དང་བསྒོམ་པ་ཡི། །ལམ་དང་རང་རང་འབྲས་བུའི་ཆོས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་རྫོགས་པ་ཆེའི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་རྫོགས། །ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་འདིར་གཞོལ་ཞིང་། །འདི་ནི་ཐེག་ཀུན་རྩེ་རྒྱལ་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དངོས། །འདི་གྲུབ་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་རབ་སྒྲོལ་ཞིང་། །བདེ་བ་ཆེན་ 27-14-12a པོའི་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ནོར་བུ་དང་། །ཟླ་ཉི་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་རལ་གྲིའི་མཚོན་རྣོན་པོས། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཅོད། །ཆོས་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི། །རང་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །༈ བྱ་རྩོལ་ཀུན་དུ་གཅོད་པ་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་བཞུགས། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་དཔལ་ལ་འདུད། །དངོས་ཀུན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །བཙལ་དུ་མེད་པའི་
【現代漢語翻譯】 這就是法的本性。 一切法本自寂滅。 如果煩惱真實存在, 斷除和轉變將不可能。 因為不成立,所以煩惱, 如幻,在實義上不成立。 在甚深的確切意義的境地中, 煩惱本身也是智慧, 是痛苦的大解脫。 顯現和存在,從一開始就是大樂。 由造作之心所產生的, 任何快樂都是無常的, 而沒有變遷的快樂, 在一切方面都是恒常的,如虛空一般。 恒常、遍在且無自性。 因為是一切萬有的自性, 所以被描述為大樂。 於此,輪涅、取捨等, 一切二元對立都不存在,是平等性。 如此,從顯密見地的, 甚深要點中成就真言的, 這種方式顯現出來, 從一切痛苦中解脫, 獲得三解脫和無邊解脫。 一切法的自性是光明, 如實顯現密咒, 從因果的安排中解脫出來, 輪涅平等,融為一體, 善與惡在那裡也不存在。 超越了自性的束縛與解脫。 在能取與所取的二元顯現中, 清凈與不清凈的一切法, 連微塵般的相狀也無法找到, 一切從一開始就是清凈的。 八乘佛法的智慧次第, 有相、無相等, 所有道的安排, 以及瑜伽士無上的內在, 真言大乘的方式, 方便與智慧的大平等, 清凈平等,無有分別,在法身中, 確定和修習的, 道和各自果位的法, 所有的一切, 都是智慧總體的圓滿, 在自生智慧法身中圓滿。 一切都匯聚於此,歸於此, 這是所有乘的頂峰勝利。 極其清凈的, 大樂至高無上的不變之實。 此成就,三界眾生, 從痛苦之海中徹底解脫, 成就大樂的頂峰, 事業的行持永不間斷。 如虛空般遍在,如珍寶, 如日月、如意樹一般, 不費力氣自然成就。 以真言利劍的鋒利刀刃, 將痛苦斬斷為大樂。 愿一切法真言的本性顯現! ༈ 斬斷一切造作的智慧之劍。 通達過去、現在、未來和無時者, 持有無二智慧的方式, 無分別念,自然成就。 敬禮文殊師利真實吉祥! 萬物俱生大樂, 無可尋覓的……
【English Translation】 This alone is the nature of Dharma. All Dharmas are primordially in Nirvana. If afflictions were truly established, Abandoning and transforming would be impossible. Because they are not established, afflictions, Are like illusions, not established in reality. In the profound state of definitive meaning, Afflictions themselves are also wisdom, Are the great liberation from suffering. Appearance and existence, from the beginning, are great bliss. Whatever bliss is generated by the fabricated mind, Is impermanent, While the bliss without change, Is constant in all ways, like the sky. Constant, pervasive, and without inherent existence. Because it is the nature of all things, It is described as great bliss. In this, Samsara and Nirvana, acceptance and rejection, etc., All dualities do not exist, it is equality. Thus, from the profound essence of Sutra and Tantra views, The way of accomplishing Mantra is manifested, Liberating from all sufferings, And attaining the three liberations and the boundless liberation. The nature of all Dharmas is clear light, May the secret Mantra be manifested as it is, Liberated from the arrangement of cause and effect, Samsara and Nirvana are equal, unified, Good and evil do not exist there either. Transcending the bondage and liberation of nature. In the dualistic appearance of grasping and being grasped, All aspects of pure and impure Dharmas, Not even a particle can be discerned, Everything is pure from the beginning. The stages of wisdom of the eight vehicles, With signs, without signs, and so on, All the arrangements of the path, And the unsurpassed inner Yoga, The way of the great vehicle of Mantra, The great equality of method and wisdom, Pure equality, without distinction, in Dharmakaya, Establishing and meditating, The path and the laws of their respective fruits, All as many as there are, Are the complete embodiment of great wisdom, Perfected in the self-born wisdom Dharmakaya. Everything gathers here, inclines here, This is the supreme victory of all vehicles. The utterly pure, Great bliss, the supreme unchanging reality. This accomplishment, all beings of the three realms, Are completely liberated from the ocean of suffering, Accomplishing the supreme of great bliss, The activity of the deeds is continuous. Pervasive like the sky, like a jewel, Like the sun and moon, like a wish-fulfilling tree, Effortlessly and spontaneously accomplished. With the sharp sword of Mantra, Cut suffering into great bliss. May the nature of all Dharma Mantras be manifested! ༈ The wisdom sword that cuts off all efforts. Realizer of past, present, future, and timelessness, Holding the way of non-dual wisdom, Without conceptualization, spontaneously accomplished. Homage to Manjushri, the truly glorious! All things are co-emergent great bliss, Unsearchable...
ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །གང་ནས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །རང་སེམས་གཉུག་མའི་བབ་ཀྱིས་མཐོང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །རང་གི་གནད་ཀྱིས་མ་ཤར་ན། །ཇི་སྙེད་བརྗོད་པའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང་། །ངལ་བ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནར་ཟད། །སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་ཡེ་གནས་ཀྱང་། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་ལ་རག །མ་བཅོས་ངང་གིས་གནས་པ་ལ། །རང་སར་བཞག་ཅིང་རང་བབ་བལྟ། །རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར། །ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་ 27-14-12b མཐའ་ལས་འདས། །དམིགས་གཏད་འཆིང་བ་ཀུན་བྲལ་བའི། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངེས་རྙེད་ན། །ཅི་ཡང་བྱས་པ་མེད་པར་ནི། །སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན། །འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་མཐར་རྟོགས། །རྩོལ་བའི་འཆིང་བ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་བརྡལ། །ད་ལྟ་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་ཟིན། །བློ་བདེ་ལྷུན་ཡངས་ཨ་ལ་ལ། །བལྟར་མེད་མཐའ་བྲལ་ཡངས་པ་ཆེ། །སྒོམ་མེད་རང་བབ་གཉུག་མའི་ཀློང་། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཤུགས་འབྱུང་རྩལ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀུན་གྱི་གཞི། །འཁོར་དང་མྱང་འདས་ས་དང་ལམ། །ཇི་སྙེད་གྲུབ་མཐའི་ཞེ་འདོད་ཀུན། །བློས་བྱས་ཚོན་གྱི་རི་མོ་རྣམས། །ཉག་གཅིག་མཁའ་ལ་ཡོང་ཡེ་མེད། །ཇི་སྙེད་རྟོག་དང་ཇི་སྙེད་བརྗོད། །གང་ལྟར་སྣང་ཡང་ཀུན་གྱི་མཐའ། །ཉག་གཅིག་ཀློང་དུ་འུབ་ཆུབ་པར། །དེས་ན་གདོད་མའི་གྲུབ་མཐར་སྙོགས། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འབར་བ་ཡི། །ལྟ་ངན་སྡོང་པོ་རྩད་ནས་གཅོད། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡི། །སྲིད་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་ཤོག། ༈ །།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བློ་ཡི་རལ་གྲི་བཞུགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམས་ཐབས་ཟབ། 27-14-13a ཆོས་ཀུན་རང་ངོས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་གཉིས་ཆོས་ཅན་ངོར་བདེན་གཉིས་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་གནས་ཚུལ། དེ་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མ་སོང་བར་རང་རིག་གི་སྟེང་ཐར་དུ་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ངེས་དོན། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་སྒྲུབས། སྣང་ཙམ་བསྙོན་དུ་མེད་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་རང་སྣང་ཙམ་དུ་ནི། །བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་རྟོགས་མི་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲའི་སེམས། །བརྟག་ན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ཀུན་སྣང་ཆུ་ཟླའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་ཤེས། །སོགས་སྙིང་གི་གཏེར་འབྱིན་པའི་མན་ངག་སྒོམ་པ་བློའི་རལ་གྲིའོ། །འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་སྒྲོན་བཞི་སོགས་སྦྱར་ལ། ༈ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་ཐབས་བློ་ཡི་རལ་གྲི་བཞུགས། རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་དོན་བཞིན་རིག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དོན་སྟོན་པ། །མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཇི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་བརྟགས་ཉམས་དགར་སྣང་ཙམ་པ། །ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 法性之故,無論從何處尋覓也無法找到,唯有以自心本然之勢才能得見。 不可言說的法性,若非以自身之要訣顯現,無論如何言說,也只是徒勞。 心之秘密本自存在,卻依賴上師的口訣指引。 于未加修飾的自然狀態中,安住本位,觀其自性。 自性不由誰造作,本自超越能取所取之邊際。 若能確信遠離一切執著束縛的平等性,便能不作任何努力,而證得顯現世間本自成佛之義。 于光明大圓滿之宗義中徹悟,解脫一切勤作之束縛,任運智慧平等擴充套件。 當下即已佔據果位之要地,心懷喜悅,開闊自在。 無可觀視,離諸邊際,廣闊無垠,無須修習,本然自性之界。 無有執著,自然涌現之力,明點唯一,萬物之基。 輪迴與涅槃,地與道,無論多少宗義之所愿,皆如虛構之彩色圖畫。 于唯一虛空中,本不存在,無論多少分別念,無論多少言說,無論如何顯現,一切之終結。 皆融入唯一空性之中,因此,應趨近原始之宗義。 以智慧之劍,斬斷邪見之樹根,愿二智光明照耀,驅散有無之黑暗。 《修習菩提心之方便——智慧之劍》 修習菩提心之方便甚深。 諸法皆無自性,然顯現之相於世俗諦中為真,二諦于意義上無別,此乃實相。 此不落入意識分別,而於自明覺之上確定解脫,此乃諸佛之智慧身,法之精要,乃是究竟之義。 如文殊童子之修習方式等,息滅一切戲論,僅見顯現,不可否認。 彼時,有智慧者誰人不能了悟,此乃自顯現而已? 種種如夢如幻之心,若加以觀察,則自性不成立,一切顯現皆如水中之月。 應知光明與空性雙融無別,此乃開啟心之寶藏之口訣,修習智慧之劍。 與妙音天女,阿惹巴匝,四燈等合修。 《修習菩提心之方便——智慧之劍》 如實通達金剛智慧,圓滿一切波羅蜜多,宣說四印之義,頂禮您,智慧之大寶藏。 無論顯現、聲音、諸法如何,未經觀察,皆如體驗般顯現,此乃世俗諦。
【English Translation】 Due to the nature of reality, it cannot be found no matter where you seek it; it is seen by the natural state of one's own mind. The inexpressible nature of reality, if it does not arise from one's own essential point, no matter how much one speaks of it, it is merely exhausting. The secret of the mind is inherently present, yet it depends on the guru's instructions for the path. In the uncorrected natural state, remain in your own place and observe your own nature. The nature is not made by anyone; it is inherently beyond the extremes of grasping and being grasped. If you are certain of the equality that is free from all attachments and bonds, then without doing anything, the meaning of phenomena and existence being primordially enlightened is realized. Realize the ultimate meaning in the Great Perfection of Clear Light, freeing yourself from all bonds of effort, and equally expanding the self-arisen wisdom. Now, seize the stronghold of the fruition; blissful, vast, and free. Nothing to see, free from extremes, vast and great; no meditation, the natural state of the primordial space. The power of spontaneous arising without any fixation; the single bindu (Thigle) is the basis of all. Samsara and Nirvana, ground and path, all the desires of various philosophical tenets are like fabricated colored drawings. They do not exist at all in the single sky; no matter how much thought and speech, no matter how it appears, the end of everything. Is completely contained within the single space; therefore, approach the primordial tenet. With the blazing sword of wisdom, cut the tree of wrong views from its roots; may the light of the two knowledges dispel the darkness of existence. The Method of Meditating on Bodhicitta: The Sword of Wisdom The method of meditating on Bodhicitta is profound. Although all phenomena lack inherent existence, the way they appear is true in the relative sense; the two truths are inseparable in meaning, this is the state of reality. Without this falling into mental speculation, establish liberation on the basis of self-awareness; this is the wisdom body of all Buddhas, the essence of Dharma, the definitive meaning. Like the way Manjushri meditates, pacify all elaborations; seeing only appearance, undeniable. At that time, who with intelligence would not realize that it is merely self-appearance? The various dream-like and illusory minds, if examined, are without inherent nature; all appearances have the nature of a moon in water. Know that clarity and emptiness are united; this is the instruction for revealing the treasure of the heart, meditate on the sword of wisdom. Combine with Jamyang, Arapacana, the four lamps, etc. The Method of Meditating on Bodhicitta: The Sword of Wisdom Truly understand the Vajra wisdom, perfect all Paramitas, explain the meaning of the four mudras, I prostrate to you, the great treasure of wisdom. However phenomena, sounds, and all dharmas appear, without examination, they appear as experiences; this is the conventional truth.
།དཔྱད་ན་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ། །གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་གཞལ་བ་ཡི། །བདེན་གཉིས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་འཇོག །མཐར་ཐུག་བདེན་གཉིས་དབྱེར་ 27-14-13b མེད་དེ། །ཆོས་ཀུན་རང་ངོས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །སྣང་ཙམ་བསྙོན་དུ་མེད་མཐོང་བ། །ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་རྟོག་མཐའ་བྲལ། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས། །དེ་ཚེ་རང་སྣང་ཙམ་དུ་ནི། །བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་རྟོགས་མི་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲའི་སེམས། །བརྟགས་ན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ཀུན་སྣང་ཆུ་ཟླའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་ཤེས། །དེ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཙམ་མིན་པར། །རང་རིག་སྟེང་དུ་གཏན་ཕབས་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཉུག་མའི་སེམས། །ངེས་དོན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཉིད། །རྟོག་བྲལ་རིག་པས་མངོན་སུམ་མཐོང་། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་གནས་ལུགས་ལ། །བློ་ཡི་མ་བཅོས་རང་བབས་འཇོག །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་པོ། །རང་བཞིན་བཞི་སྣང་སྒྲོན་མ་བཞི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོའི་དེ་ཉིད་དང་། །སྦྱར་བའི་ལམ་གྱི་ཐབས་བཞི་སྒྲུབས། །ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བའི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་གསལ་བ་འཇའ་འོད་ཁང་། །དབྱིངས་ནི་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་དང་། །ར་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ། ། 27-14-14a ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད། །འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ། །འཆར་སྒོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། །པ་ནི་དོན་དམ་སྣང་བའི་སྒོ། །སྟོང་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་པ། །འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་ནི། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའོ། །ཙ་ནི་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རིགས་ལྔ་ཡི། །ཚོམ་བུར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ནི། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་སྟེ། །ན་ནི་མིང་དང་བྲལ་བའི་སྒོ། །སྒྲོན་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས། །མིང་འདོགས་བྲལ་བར་ལ་བཟླའོ། །དྷཱིཿནི་བློ་གྲོས་སྣང་བའི་སྒོ། །གཞིར་གནས་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ལམ་དུས་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་རིམ་དགུ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །མཐར་ཐུག་རང་འབྲས་ལ་སྦྱོར་ཚེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཕྱིར་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྤྲིན་ཆེན་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །འགྲོ་སྒྲོལ་དབང་འབྱོར་རྟག་ཁྱབ་འབྱུང་། །དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རང་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར། །མ་འབད་ 27-14-14b བཞིན་དུ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཕྱམ་ཅིག་སྐུ་གསུམ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དགོས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའ
【現代漢語翻譯】 若細察,則于勝義中無成立。 實相乃是勝義諦。 以二量度量之, 二諦不混,各自安立。 然終極而言,二諦無別, 諸法雖于自性中無成立, 然顯現之相不可否認。 此乃體性雙運,遠離戲論邊。 自性本然即是如此。 彼時,于自顯現之相, 何等智者不能證悟? 種種如夢如幻之心, 若細察,則自性無成立。 一切顯現皆如水中月, 了知光明與空性雙運。 此非僅是意識之臆測, 而是在自明覺上確定。 是諸佛之智慧身, 是法之精髓,本初之心。 是究竟密意之妙吉祥童子(Mañjuśrīkumāra)。 以離戲論之覺性現量見。 于如實之實相, 安住于不以意識造作之自然狀態。 于真實如是見真實。 以真實見而得解脫。 金剛之四字真言, 乃四種自性顯現,四種燈。 與四手印之本體, 結合而修四種道之方便。 阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無生)乃不生法之門。 從無生之法界生起之法界。 自性光明如虹光室。 法界乃清凈之燈。 惹(藏文:ར,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:ra,漢語字面意思:離垢)乃遠離塵垢之門。 以智慧眼無有執著。 光明之顯現無邊無際。 顯現之門如遠射之繩索,如水之燈。 巴(藏文:པ,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:pa,漢語字面意思:勝義)乃勝義顯現之門。 空性與覺性二無別。 光明清凈,遠離戲論, 乃自生智慧之燈。 匝(藏文:ཙ,梵文天城體:च,梵文羅馬擬音:ca,漢語字面意思:無遷)乃無有死亡、轉移、生起。 自性光明,五部之, 壇城本然安住其中, 乃明點空性之燈。 納(藏文:ན,梵文天城體:न,梵文羅馬擬音:na,漢語字面意思:無名)乃遠離名言之門。 所有這些燈, 皆超越意識名相之法。 于遠離名言之處反覆修持。 德嘿(藏文:དྷཱིཿ,梵文天城體:धीः,梵文羅馬擬音:dhīḥ,漢語字面意思:智慧)乃智慧顯現之門。 為使基位之三身功德, 于道位現量顯現, 故超越九乘次第。 於終極果位結合之時, 有為與無為諸法, 皆融入大光明之法界。 無有執著,徹底寂滅。 從外顯之身與智慧之, 大云之種種莊嚴中, 乃至虛空存在之時, 救度眾生之能力恒常遍在。 以此善根,愿無邊眾生, 于自性中,菩提心之寶藏, 無需勤作,自然顯現, 愿迅速獲得三身果位! 如全知妙音上師之論著,所需及大緣起。
【English Translation】 Upon examination, there is no establishment in the ultimate sense. The true state is the ultimate truth. Measured by the two valid cognitions, The two truths are distinct, each established separately. Ultimately, the two truths are inseparable, Although all phenomena are unestablished in their own nature, The mere appearance cannot be denied. This is the union of essence, free from conceptual extremes. It is naturally present as such from the beginning. At that time, in the mere appearance of self-display, What intelligent person would not realize it? The various dream-like and illusory minds, When examined, are unestablished in their own nature. All appearances have the nature of a moon in water, Understanding the union of clarity and emptiness. This is not merely a mental conjecture, But is firmly established on one's own awareness. It is the wisdom body of all Buddhas, The essence of Dharma, the primordial mind. It is the youthful Mañjuśrī (Mañjuśrīkumāra) of definitive meaning. Seeing directly with awareness free from conceptualization. In the state of suchness as it is, Rest in the natural state, uncorrected by the mind. See the truth as it is in reality. Liberation comes from seeing the truth. The four vajra syllables, Are the four self-displaying natures, the four lamps. Combined with the essence of the four mudras, Accomplish the four methods of the path. A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: unborn) is the door of the unborn Dharma. The realm of arising from the unborn realm. The self-luminous nature is like a rainbow-light room. The realm is the lamp of purity. Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Literal meaning: stainless) is the door free from dust. With the eye of wisdom, there is no attachment. The appearance of light is limitless. The door of appearance is like a far-reaching lasso, like a water lamp. Pa (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Literal meaning: ultimate) is the door of ultimate appearance. Emptiness and awareness are non-dual. Luminous clarity, free from elaboration, Is the lamp of self-arisen wisdom. Tsa (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Literal meaning: no migration) is without death, transference, or birth. The self-luminous nature, the five families, The mandala naturally abides within, Is the lamp of the empty bindu. Na (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Literal meaning: nameless) is the door free from names. All these lamps, Transcend the phenomena of conceptual signs. Meditate repeatedly on the state free from names. Dhīḥ (Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: dhīḥ, Literal meaning: wisdom) is the door of wisdom appearance. In order to make the qualities of the three kayas of the ground, Appear manifestly on the path, Therefore, it surpasses the nine vehicles. When joining with the ultimate result, All phenomena, both conditioned and unconditioned, Dissolve into the realm of great luminosity. Without any clinging, they are utterly pacified. From the great clouds of the outwardly manifest body and wisdom, And from the various adornments, As long as space exists, The power to liberate beings is constantly pervasive. By this merit, may limitless beings, In their own nature, the treasure of bodhicitta, Be spontaneously revealed without effort, May they swiftly attain the fruit of the three kayas! Like the treatises of the omniscient Jamyang Lama, the need and the great interdependence.
ི་དོན་གནད་ལྡན་པའི་རལ་གྲི་ལྔ་དང་། ཨུཏྤལ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལས་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕལ་ཆེར་གནང་ཟིན་དང་། མ་གྲུབ་པ་རྩ་ཐོ་བཀོད་པ་རྣམས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་པར་དམིགས་ནས། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཀཿཐོག་མཁན་ནུས་ལྡན་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མཛད་དེ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རྫོངས་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་ཁང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཤིང་། རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ལས་གྲོལ་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཤིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། 27-15-1a
目錄 全智文殊上師所授典籍.五青蓮及五利劍
【現代漢語翻譯】 爲了紀念全知文殊上師所賜予的具有重要意義的五把智慧之劍和五朵青蓮,以及尊者本人所著的大部分著作和未完成的著作目錄,爲了紀念至尊上師一切智者的圓寂,由持藏大德噶陀堪布努丹作為助緣,蔣揚·洛哲嘉措在佐薩吉祥天宮的吉祥長壽成就園寢宮中書寫了此文。愿以此功德,圓滿一切智者麥彭法王的意願,愿總體的佛法和特別是蓮花生大士的珍貴教法,在一切方所、一切時處興盛廣大。愿一切吉祥! 目錄:全智文殊上師所授典籍、五青蓮及五利劍。
【English Translation】 In order to commemorate the five swords of wisdom and five blue lotuses of great significance bestowed by the omniscient Manjushri Guru, as well as most of the writings authored by the venerable one himself and the list of unfinished works, aiming to commemorate the passing of the supreme master, the omniscient one, with Kathog Khenpo Nuden, the great holder of the treasury, as a contributing factor, Jamyang Lodro Gyatso wrote this in the auspicious immortal accomplishment garden chamber of Zongsar Tashi Lhatse. May this virtue fulfill the intentions of the omniscient Mipham Chögyal, and may the general Buddhist teachings and especially the precious teachings of Gyalwang Padma Lasdröl flourish and spread in all directions, times, and circumstances. Sarva dā maṅgalaṃ (梵文羅馬擬音:愿一切時處吉祥!). Table of Contents: Texts bestowed by the Omniscient Manjushri Guru, Five Blue Lotuses, and Five Swords of Benefit.