jmp2712_安立本覺.惠慧明.g2.0f

局米旁大師教言集MP304安立本覺.惠慧明 27-15-1a 安立本覺.惠慧明 ༄༅། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣམ་བཞག་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྣམ་སྟེར་བཞུགས། 27-15-1b ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞཱ་ཡ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྨད་བྱུང་བརྩེ་མཆོག་གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན། །མཁྱེན་བཟང་རིགས་ལམ་འབུམ་གྱི་གློག་ཕྲེང་ཅན། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྙན་འགྱུར་འབྲུག་སྒྲས་མཛེས། །ཕན་བདེ་ནོར་བུའི་ཆར་འཛིན་དེ་ལ་འདུད། །གཞུང་མང་མེ་ཏོག་བཞད་པའི་ཚལ་ཀུན་ཏུ། །རྣམ་དཔྱོད་བུང་བ་འགྱུ་བའི་སྐལ་བཟང་ལ། །བློ་གྲོས་ལང་ཚོ་ངོམས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འགའ། །ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩིའི་ཟོལ་གྱིས་འདི་ན་བཞག །ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་ང་རོ་ནི། །རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟན། །དེ་བཞིན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྐྲག་ཅིང་སྨོད། །འོན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཅིས་ 27-15-2a མི་བདེན། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་ཨ་ཏིའི་ཆོས། །འོག་མའི་ཁུར་དུ་མི་བཟོད་ཀྱང་། །ཅི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་མི་བདེན་མིན། །གང་དུ་ཆོས་སུ་ཅི་སྣང་བ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ལས། །ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་རྙེད་དོ། །སྡུག་ཀུན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས། །འདི་དོན་མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་ཏེ། །མཐོང་ན་གང་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་ནི་གྲུབ་མཐའི་སྙིང་ནོར་འདོད། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི། །གནས་སྐབས་བློ་ཡི་གཞལ་བའི་དོན། །གང་གཟུང་ཞེ་ན་ཕྱི་མ་སྟེ། །འཁྲུལ་བ་ཟད་པར་སྤང་སྟེ་གྲུབ། །གལ་ཏེ་སྡུག་ 27-15-2b བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དག །ངེས་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་ནི། །སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མ་གྲུབ་དབྱིངས་དེ་ཡེ་སངས་རྒྱས། ༈ །ཇི་ལྟར་འཐོར་ང་གཡོ་བ་ཡིས། །སྒྲོན་མེ་ཆུང་ངུ་གསོད་བྱེད་ཀྱང་། །ནགས་ལ་མེ་ཆེན་མཆེད་པ་ན། །མེ་སྟོབས་སྦར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འབར་བ་ན། །དེ་ཉིད་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཅེས་པ། །བློ་ལ་ལྟོས་ཀྱི་དོན་ལ་མིན། །དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྒྲིབ་པར་ནུས་པ་དེ་སུ་ཞིག །འཁྲུལ་སྣང་གཞོམ་པ་དོན་དམ་དེ། །དོན་དམ་སུས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ། །ཡང་དག་ཉིད་ཡིན་དེ་གྲུབ་མཐའ། །ཐ་སྙད་སྡུག་ཀུན་གྱི་འདི་ཀུན་མི་སྣང་བས། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་བའི་ཀུན་རྫོབ་རྩད་ནས་འཇིག་ཅེ་ན། །རྨོངས་སོགས་ཉོན་མོངས་བརྟེན་གྱིས་དང་། །རེ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་བརྟན་ཡང་སྲིད། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་འགྲུབ་ཅེ་ན། །རབ་རིབ་སྣང་བའི་མིག་སྐྱོན་བཞིན། །འཁྲུལ་བས་བྱས་ན་དེ་སེལ་བའི། །གཉེན་མཆོག་ད་རུང་མི་བསྟེན་ནམ། །འཁྲུལ་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི། །གང་ནི་དོན་དམ་དུ་ཡོད་ན། །

【現代漢語翻譯】安立本覺·慧慧明頂禮 गुरु（藏文：གུ་རུ，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：上師）, 蓮花生（藏文：པདྨ，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：蓮花）, 文殊師利（藏文：མཉྫུ་ཤྲཱི，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：mañjuśrī，漢語字面意思：妙吉祥）, 金剛（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）, 銳利（藏文：ཏཱི་ཀྵྞཱ，梵文天城體：तीक्ष्णा，梵文羅馬擬音：tīkṣṇā，漢語字面意思：鋒利）！嗡愿吉祥！奇哉殊勝至愛之金剛藏云，具足善妙智慧與無量理路之閃電，講辯著之妙音悅耳如龍吟，頂禮降下利樂珍寶雨之慈雲。于百花盛開之園林，具足智慧之蜜蜂飛舞之善緣，略展才華橫溢之姿態，權作甘露妙語留於此。如雄獅之吼，令眾獸膽戰心驚。如是若言空性，令聲聞驚恐誹謗。然則空性何以不真？如是無上阿底之法，下乘不堪重負。何故大乘不為真實？無論顯現何法，其自性本自清凈。本自俱生之智慧即是佛陀。故而唯有佛陀，永不能於他處尋得。痛苦與集諦之諸諦，未見此義，為見此義故。若見則無所遁形，此乃宗派之精髓。如何衡量迷亂與非迷亂之，狀態，以智慧衡量其意義？當取後者，因迷亂已盡而成立。若痛苦與集諦定要成立，則誰能成就佛陀？未成立之法界即是本初佛。如飛蛾之舞動，可熄滅微弱之燈火。然于森林大火蔓延時，火勢反成助燃之友。如是貪嗔等煩惱，可障蔽小智者之智慧。然當大智慧燃起時，彼等反成助益之友。故云智慧之障蔽，乃就意識而言，非就實義。實義乃智慧法身，誰能障蔽于彼？破除迷亂顯現之勝義諦，勝義諦不可被任何事物摧毀。故而顯現於彼者，即是真實，此乃宗派之見。若名言中痛苦與集諦皆不顯現，是否意味著世俗迷亂之世俗諦將徹底瓦解？因愚癡等煩惱之依存，或許暫時對你依然穩固。輪迴如何成立？如眼疾所見之眩暈。若由迷亂所致，為何不依止，能消除此迷亂之殊勝對治？所謂迷亂，其因與果，若於勝義諦中存在，

【English Translation】 Establishing Intrinsic Awareness - Illuminating Wisdom Homage to Guru (Tibetan: གུ་རུ, Sanskrit Devanagari: गुरु, Sanskrit Romanization: guru, Literal meaning: Teacher), Padmasambhava (Tibetan: པདྨ, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, Literal meaning: Lotus), Manjushri (Tibetan: མཉྫུ་ཤྲཱི, Sanskrit Devanagari: मञ्जुश्री, Sanskrit Romanization: mañjuśrī, Literal meaning: Gentle Glory), Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: Diamond), Tikshna (Tibetan: ཏཱི་ཀྵྞཱ, Sanskrit Devanagari: तीक्ष्णा, Sanskrit Romanization: tīkṣṇā, Literal meaning: Sharp)! Om Swasti! Wonderful and supreme, cloud of the golden essence of love, Possessing a garland of lightning of excellent wisdom and a million lines of reasoning, Adorned with the sweet melody of explanation, debate, and composition, like the sound of a dragon, I bow to that cloud that holds the rain of benefit and bliss. In every garden where many flowers of scriptures bloom, I have the good fortune to have the bumblebee of discernment fly. Some expressions of displaying the youth of intelligence, I leave here in the guise of honeyed excellent speech. Just as the lion's roar, Seizes the hearts of all the deer, So, when emptiness is spoken, The Hearers are frightened and revile it. However, why is emptiness not true? Likewise, the supreme Ati's Dharma, The lower vehicles cannot bear the burden. Why is the Great Vehicle not true? Wherever anything appears as Dharma, Its nature is primordially pure. The spontaneously accomplished wisdom is itself the Buddha. Therefore, only in the Buddha, Will it never be found elsewhere. The truths of suffering and its origin, Are for not seeing this meaning, for seeing it. If seen, there is nowhere to escape from, That is considered the heart jewel of the philosophical tenets. How to measure the states of delusion and non-delusion, The meaning of measuring with the mind? Which should be taken? The latter. It is established by abandoning the exhaustion of delusion. If suffering and The origin of suffering must be established, Then who will become a Buddha? The unestablished expanse is the primordial Buddha. Just as a moth fluttering, Can extinguish a small lamp, But when a great fire spreads in the forest, The power of the fire becomes a friend to ignite it. Likewise, afflictions such as attachment, Obscure the wisdom of the small-minded. When great wisdom blazes, That itself appears as a friend. Therefore, saying 'obscuration of wisdom', Refers to the mind, not to the meaning. In reality, who Can obscure the wisdom Dharmakaya? The ultimate truth that destroys deluded appearances, The ultimate truth cannot be destroyed by anyone. Therefore, how it appears to that, Is exactly the truth, that is the tenet. If all these sufferings and origins do not appear in name, Does it mean that the conventional truth of delusion will be completely destroyed? Due to dependence on ignorance and other afflictions, Perhaps it is still stable for you for a while. How is samsara established? Like the dizziness seen by an eye disease. If it is caused by delusion, why not rely on, The supreme antidote that can eliminate this delusion? So-called delusion, its cause and effect, If it exists in ultimate truth,

དེ་དག་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལས། །གཞན་པས་དེ་ 27-15-3a དག་སངས་རྒྱས་མིན། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ན། །གང་གིས་བཅིང་སྟེ་འཁོར་ཞེ་ན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཀྱང་། །གང་གིས་བཅིང་སྟེ་འཁོར་ཞེས་སོམས། །གང་ཚེ་གྲུ་ལ་ཞུགས་པ་ན། །ཅི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་རི་འགུལ་མཐོང་། །དེ་རྒྱུ་རང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཕ་རོལ་སོན་ན་དེ་མི་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་མོད། །བསྐྱོད་པར་སྣང་བ་རང་གི་བློས། །མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར་བ་ཡིན། ༈ །སྤྲོས་བྲལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མི་ཟད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གནས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས། །མཁའ་ལྟར་རྟག་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེ་ནི། །གཙང་བདེ་བདག་གི་དམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །མི་སྟོང་ཡོད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་ལྷུང་མིན། །སྟོང་ཞིང་དག་པའི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རིང་པོའི་དུས་ནའམ། །ཡང་ན་ད་ལྟ་ཉིད་ཀྱང་རུང་། །ནམ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། །ཚད་མེད་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དེ། །དུས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཆ་སྙེད་ཀྱི། །བསྐལ་པར་བསྐྲུན་ཀྱང་ག་ལ་འགྲུབ། །གྲངས་ 27-15-3b མེད་གསུམ་སོགས་གསུངས་པ་ནི། །ལམ་ལ་ལྟོས་ཀྱི་དོན་དུ་མིན། །གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་འབད་དགོས་ན། །སྔགས་ལམ་གྱིས། ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་རྒྱལ་དེས་ཅི། །དེ་ཡན་འབྲས་བུ་བཤད་པའོ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེ། །གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། །རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མིན་ཡང་། །ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་དེར་འགྱུར་ན། །བཅོས་མ་འདུས་བྱས་རྒྱལ་བ་དེ། །མི་རྟག་རྒྱུན་ཆད་ཅིས་མ་ཡིན། །དེ་གཞིའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ལ་གཤོགས་པ་ནི། །ཟུང་མེད་མཁའ་ལ་བགྲོད་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་བྲལ་བའི་ལམ། །ཡང་དག་མིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་སླད་མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་ཙམ། །སྙིང་རྗེའི་ལམ་དང་མ་འབྲེལ་བར། །དེ་གཉིས་རེ་རེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཐོབ་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ཐོབ་ལམ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས། །མེད་ན་མི་མཐོང་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །སྟོང་ཆེན་ལྔ་བདག་བདེ་བའི་ཝཾ་གྱི་ཚུལ། །སྙིང་རྗེའི་དམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡི་ཐབས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་དྲུག་འདུས་པའི་ཨེ་ཀློང་དུ། །ཞུགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡེ་ 27-15-4a ཤེས་མངོན་བྱེད་གསུངས། །དེས་ན་སྟོང་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཁྱད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསྒྲུབས་འབྲས་བུར་བཤད། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་དེའང་།

【現代漢語翻譯】那些（證悟）並非真如智慧之外的事物，因為它們不是佛陀。如果一切都只是智慧，那麼是什麼束縛了我們，讓我們輪迴呢？即使一切都只是空性，想想是什麼束縛了我們，讓我們輪迴？當一個人登上船時，無論他如何觀察，他都會看到山在移動。那是因為他自己的原因造成的，一旦到達彼岸，它就不會顯現。同樣，在甚深實相的境界中，無論如何觀察，它都不會動搖。顯現為動搖是由於我們自己的心，那是在虛空中打結。遠離戲論，極其純凈的法界，是無盡菩提功德的至高之處。本初清凈，任運成就的智慧，被說是究竟的精華佛陀。如虛空般恒常遍在的金剛身，是清凈、安樂、真我的神聖之處，但它並非只是不空的有。它是空性且清凈，不可摧毀。無論那是很久以前，還是現在，無論何時顯現，那時就是圓滿正等覺。如果依賴於時間，那麼無量的功德聚，即使在三時剎那的微小部分里，用劫來創造也無法完成。所說的無數三等，是相對於道的，而不是究竟的意義。如果需要長久的努力，那麼通過密咒道，一生就能成就的佛陀又是什麼呢？以上是關於果的解釋。遍佈虛空的金剛，是基果無別的如來藏。它自己的本性，遠離因緣，是任運成就，非造作的。如果如來藏不是佛陀，但通過道的加持可以變成那樣，那麼造作的，非自然的佛陀，怎麼不會是無常和斷滅的呢？那是基礎。就像鳥沒有翅膀，就無法在無二的虛空中飛行一樣。同樣，佛陀說，缺乏方便和智慧的道，不是正確的道。因此，僅僅是否定，空性的，不與慈悲的道相結合，佛陀沒有說過，僅僅通過這兩者之一，就能獲得至高的菩提。般若波羅蜜是無二的，那智慧就是如來。爲了獲得它，道需要方便和智慧，如果沒有，就無法看到原因。五大空性，自我的安樂之「wam」（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vam，漢字字面意思：種子字）,形式，是慈悲的無量方便。在十六空點聚集的「eh」（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢字字面意思：空性）之中，據說通過進入的道，智慧得以顯現。因此，空性和智慧二者，通過雙運的殊勝道，智慧是結合的原因，智慧本身被說是成就的果。因此，方便和智慧的結合也是如此。

【English Translation】 Those (realizations) are not things other than actual wisdom, Because they are not Buddhas. If everything is just wisdom, Then what binds us and makes us wander in samsara? Even if everything is just emptiness, Think about what binds us and makes us wander in samsara? When a person gets on a boat, No matter how he looks, he sees the mountain moving. That is caused by his own cause, Once he reaches the other shore, it will not appear. Likewise, in the realm of profound reality, No matter how you look, it will not move. Appearing to move is due to our own mind, That is tying a knot in the sky. Free from elaboration, the utterly pure dharmadhatu, Is the supreme abode of inexhaustible Bodhi qualities. Primordial purity, spontaneously accomplished wisdom, Is said to be the ultimate essence Buddha. Like space, the eternal, all-pervading vajra body, Is the sacred place of purity, bliss, and self, But it is not just the bias of the non-empty existence. It is emptiness and purity, indestructible. Whether that was a long time ago, Or even now, Whenever it manifests, That is the time of perfect complete enlightenment. If it depends on time, Then the immeasurable accumulation of merit, Even in the smallest part of a moment in the three times, Creating it with kalpas would not be accomplished. The countless three, etc., that are spoken of, Are relative to the path, not the ultimate meaning. If it requires a long effort, Then through the mantra path, what is the Buddha that can be accomplished in one lifetime? The above is the explanation of the fruit. The vajra that pervades the sky, Is the Sugatagarbha, inseparable from the ground and fruit. Its own nature, free from causes and conditions, Is spontaneously accomplished, uncreated. If the Sugatagarbha is not a Buddha, But can become so through the power of the path, Then the artificial, unnatural Buddha, How could it not be impermanent and cease? That is the basis. Just as a bird without wings, Cannot travel in the non-dual sky. Likewise, the Buddha said that the path lacking skillful means and wisdom, Is not the correct path. Therefore, merely negating, emptiness, Not combined with the path of compassion, The Buddha did not say that merely through one of these two, One can attain supreme Bodhi. Prajnaparamita is non-dual, That wisdom is the Tathagata. To obtain it, the path needs skillful means and wisdom, If not, one cannot see the cause. The five great emptinesses, the form of the bliss of self 'vam' (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Romanization: vam, Chinese literal meaning: seed syllable), Is the infinite skillful means of compassion. In the 'eh' (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: emptiness) where sixteen empty points gather, It is said that through the path of entering, wisdom is manifested. Therefore, emptiness and wisdom, the two, Through the special path of union, Wisdom is the cause of combination, Wisdom itself is said to be the fruit of accomplishment. Therefore, the combination of skillful means and wisdom is also like that.

།ཐབས་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཉིད་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །འགྲུབ་པའི་ལམ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པས། །ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་ངང་གིས་ཀྱང་། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །ལམ་བྱེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལས། །ལྷག་པའི་ཐེག་པ་མི་རྙེད་དེ། །གང་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་མཐར་ཐུག་པས་ན། །དེ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་ཡོད་པ། །ཤཱཀྱའི་རིང་ལུགས་ལ་ནི་མེད། །དེ་ལམ་དེ་འབྲས་སངས་རྒྱས་པས། །གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་མིན་ཞེ་ན། །འདི་ནི་སོར་རྟོགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཤན་འབྱེད་ཡིན་གྱིས་ལ་ཟློ་མིན། །གལ་ཏེ་ཤན་འབྱེད་སྐབས་སུ་ཡང་། །མིང་ཙམ་སྨོས་པས་དེར་འགྱུར་ན། །དབུ་མའི་གཞུང་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྤྲོས་པས་སྟོང་ཉིད་དངོས་འགྱུར་རམ། །རྒྱལ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལམ་དེ་དག །མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་སྣང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །ལམ་མ་ཞུགས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ 27-15-4b པོ་དེ། །ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །མཚན་མོའི་གཟུགས་ལྟར་མི་གསལ་ཞེས། །གསུངས་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་ཡང་། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལམ་ཁྱད་ཀྱིས། །དབྱེར་མེད་སྲས་སུ་གྲུབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུར་སྣང་། །ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་མི་ནུས་ན། །སྟོང་ཉིད་གཙོ་བོར་འཕགས་རྒྱུད་ལ། །ཡོད་དེར་འཇུག་པའི་ཐབས་མེད་དམ། །སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་དགོས་པ་ཅི། །འོ་ན་ལམ་གྱིས་ཅི་བྱ་ན། །གཤིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནི་འགྱུར་མིན་ཡང་། །མིག་སྐྱོན་སེལ་བའི་སྨན་བཞིན་ནོ། །།གལ་ཏེ་མིག་སྐྱོན་ལྟ་བུ་འདིར། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅེ་ན། །ཐ་སྙད་ཤན་འབྱེད་སྐབས་སུ་ནི། །དེ་ལྟར་རུང་སྟེ་འཁོར་འདས་ནི། །རིག་དང་མ་རིག་ཁྱད་ཅེས་གསུངས། །འོན་ཀྱང་དོན་དམ་ལྟ་བའི་གཞིར། །མིག་སྐྱོན་ལྟ་བུའི་མ་རིག་པའང་། །ཡང་དག་མ་གྲུབ་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །ཨེ་མ་སྟོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དེས། །བློ་ངན་བཟློག་པའི་ཐེག་རིམ་ནི། །སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟ་བུར་བསྟན། །མཐར་ཕྱིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས། །གྲངས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱུར་བ། །ནམ་ཞིག་བདག་གིས་མངོན་དུ་བྱ་སྙམ་དུ། །ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་གྱུར་ལ་སྲེད་པ་ 27-15-5a འཕེལ། །ཤན་འབྱེད་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས། །དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་ལ་ཟློ་བའི། །ལྟ་དང་ཁས་ལེན་བསྲེས་ནས་རྨོངས་རྣམས་ལ། །གཞུང་བཞིན་གོ་བདེར་བཤད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །ལྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་ལས། །མི་ཟད་སྤོབས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ལྟ་དམན་རི་དྭགས་བྱེ་བ་ཟིལ་གནོན་ཞིང་། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བཟང་འབྱེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བློ་ངན་ཕལ་ཆེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཡིད་ལ་འཕྲིག་ག

【現代漢語翻譯】如何方便與智慧融為一體，便能成就如來？在成就的道路上存在差異。方便與智慧的自性自然而然地，在無有分離的果位上，作為道路的阿底瑜伽之上，無法找到更高的乘。因為無二的智慧是，如來所證的究竟，在釋迦的教法中，沒有比這更高的。此道即是彼果，已經成佛。如果說本來就不是佛，這需要通過個別的覺悟智慧，進行辨別，而不是爭論。如果辨別的時候，僅僅是說個名字就能變成那樣，那麼中觀的論典中，諸法通過戲論而成為空性嗎？即使是佛，如果未獲得那些道，也不會顯現。如同空性恒常存在，但未入道者又如何能見到？方便與智慧無有分離的，如來藏，即使是十地的大菩薩，也如夜晚的形色般無法明瞭。因此，它不是思辨的對境，而是通過方便與智慧雙運的殊勝道，成就無別的佛子，如智慧的顯現。如果智慧不能作為道路，那麼在以空性為主的聖者傳承中，沒有進入其中的方法嗎？那還需要密咒的近道做什麼？那麼道路又有什麼用呢？爲了見到本有的智慧。如同形色不變，但需要去除眼疾的藥物一樣。如果說像眼疾一樣，在輪迴中成立，那麼在名言辨別的時候，那樣說是可以的，輪迴與涅槃的差別，在於明與無明。然而在勝義諦的見地上，像眼疾一樣的無明，也不是真實成立的，而是法界本身。唉瑪，至尊導師（stong mchog，無上導師）啊，爲了遣除惡劣的智慧，所開示的次第，如同階梯的橫木一般。最終是無二的智慧。如此不可思議的佛之境界，是無量眾生的依處。何時我才能現證呢？對於究竟的殊勝道生起渴求。通過辨別個別覺悟的智慧，將諸法都歸結為唯一的智慧，將見解和承諾混淆的愚昧者們，以通俗易懂的方式講解經典的善行，從開示殊勝見解之王的智慧中，以無盡的勇氣發出獅吼般的妙音，壓服見解低劣的無數野獸，愿能開啟無垢智慧的妙目！這番話語，是針對那些惡劣知見深入內心，思想混亂的人們所說。

【English Translation】 How can one become a Victorious One by uniting skillful means and wisdom? There are differences in the path to accomplishment. The nature of skillful means and wisdom naturally, In the fruit of non-separation, Above Ati Yoga, which serves as the path, A higher vehicle cannot be found. Because non-dual wisdom is, The ultimate attainment of the Tathagata, In Shakya's teachings, There is nothing higher than this. This path is that fruit, already enlightened. If it is said that one was not a Buddha from the beginning, This requires discernment through individual awakened wisdom, Rather than arguing. If at the time of discernment, Merely uttering a name can transform it, Then in the treatises of Madhyamaka, do all phenomena Become emptiness through elaboration? Even if one is a Buddha, if one has not attained those paths, One will not appear. Just as emptiness is eternally present, But how can one who has not entered the path see it? The Tathagatagarbha (essence of the Thus-Gone One), where skillful means and wisdom are inseparable, Even the great Bodhisattvas of the ten bhumis (grounds), Cannot clearly perceive it, like forms in the night. Therefore, it is not an object of speculation, But through the excellent path of the union of skillful means and wisdom, Accomplishing the inseparable son (Buddha), It appears like a manifestation of wisdom. If wisdom cannot serve as the path, Then in the lineage of the noble ones, which emphasizes emptiness, Is there no method to enter into it? Then what is the need for the swift path of mantra? Then what is the use of the path? In order to see the inherent wisdom. Just as form does not change, But like medicine that removes eye disease. If it is said that like eye disease, It is established in samsara, Then at the time of conventional discernment, It is permissible to say so, the difference between samsara and nirvana, Lies in awareness and ignorance. However, on the ground of the view of ultimate truth, Ignorance, like eye disease, Is not truly established, but is the very essence of reality. Ema, Supreme Teacher (stong mchog, peerless teacher)! The stages of the vehicle taught to dispel evil intelligence, Are like the rungs of a ladder. The ultimate is non-dual wisdom. Thus, the inconceivable realm of the Victorious Ones, Is the support of countless beings. When will I realize it? May the longing for the ultimate supreme path increase. Through the wisdom of individually discerning awareness, Concluding that all phenomena are solely wisdom, For those who are confused by mixing views and commitments, By the virtue of explaining the scriptures in an easy-to-understand manner, From the wisdom of teaching the supreme view as the king, With the inexhaustible courage of the lion's roar, Subduing billions of inferior-viewed wild animals, May the excellent eye of immaculate wisdom be opened! These words are spoken to those whose evil views have penetrated their hearts and whose minds are confused.

ཟུད་པའི་ཚིགས་རེ་ཟུང་ངོ་ཞེས་མ་ཏི་བི་མཱ་ལའམ་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་དུ་འབོད་པའི་གྱི་ན་བས་རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལྕགས་རྟ་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༣ལ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །།༈

目錄安立本覺.惠慧明

【現代漢語翻譯】這是由被稱為瑪蒂·維瑪拉（梵文：Mati Vimala，意為『無垢智慧』）或麥彭·洛哲·赤美（藏文：Mi pham blo gros dri med）的瑜伽士，在他二十五歲時，于鐵馬年十二月二十三日所寫下的虛偽之詞。吉祥！目錄安立本覺。惠慧明

【English Translation】 These are a couple of deceptive verses written by the yogi called Mati Vimala or Mipham Lodrö Trimé when he was twenty-five years old, on the 23rd day of the 12th month of the Iron Horse year. May there be auspiciousness! Table of Contents Establishing Original Awareness. Wisdom and Intelligence