jmp2206_邊地除暗明日.g2.0f

局米旁大師教言集MP263邊地除暗明日 22-4-131b 邊地除暗明日 ༄། །ཀླ་ཀློའི་མུན་སེལ་ཉི་མ་བཞུགས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །བདུད་ཀྱི་བདུད་དང་དེའི་སྲས་མཆོག །བྱམས་དང་འཇམ་དབྱངས་བཅས་པ་ལ། །བཏུད་ནས་མུན་སེལ་ཉི་མ་བྲི། །བསམ་པ་ཡང་དག་ལྟ་ལྡན་ཅིང་། །སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བར། །ཐར་ལམ་ཡང་དག་ལ་འདུན་པ། །ཤཱཀྱ་པ་ཡི་ཆོས་ལུགས་ཏེ། །འདི་ཟློག་དེ་ནི་ལྷ་མིན་ལུགས། །ཕྱིས་དུས་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཞེས་པ། །བསླབས་འཆལ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དེས། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །རཧྨ་ཎ་བསྒྲུབ་འཚེ་བ་ཉིད། །ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་བརྩམ། །དེ་ལས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལུགས་བྱུང་། །ལོག་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཚབ་ཆེ་བ། །མཚན་མོའི་སྨག་བཞིན་བདོ་མོད་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཉི་མའི་སྣང་ལྡན་ལ། །ནམ་ཡང་བརྫི་བར་མི་ནུས་པས། །འདི་ལྟར་ལམ་དང་ལམ་མིན་པ། །ཡང་དག་རིགས་པས་ཕྱེ་ཞིང་གཟུང་། །དེ་ཡང་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ནི། ། 22-4-132a བདེ་སྲེད་སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་པ། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་ལ་འདྲ་བ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲིད་པ་འདིར། །སྣ་ཚོགས་བདེ་དང་བདེ་མིན་འབྲས། །མ་འདྲེས་ཟ་འོག་རི་མོ་བཞིན། །རྣམ་པར་བཀྲ་བ་འདི་མཐོང་ནས། །རྟོག་དཔྱོད་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །གཏན་བདེའི་འདུན་མ་གྲུབ་ཚུལ་ལ། །དཔྱད་ནས་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་བཞག ༈ །དེ་ལ་ལ་ལས་རྒྱུ་མེད་པར། །སྲིད་པ་ངོ་བོས་བྱུང་ཞེས་ཟེར། །རྒྱུ་མེད་དངོས་པོ་མ་མཐོང་ཞིང་། །རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བའི། །འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བར། །སྨྲས་ལ་ལེགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོང་། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་རྒྱུ་མེད་བཞིན། །འབྲས་བུ་རྡོལ་ཐབས་འབྱུང་སྲིད་ན། །ཕྱོགས་དང་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །དངོས་ཀུན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་མི་སྐྱེད་ན། །རྒྱུ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱང་དོན་མེད་པས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཡི། །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་མི་སྣང་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཕན་པ་ཙམ། །བསྒྲུབས་ཀྱི་དངོས་སུ་མ་མཐོང་བའི། །སྔ་ཕྱིའི་སྲིད་པ་མེད་སྙམ་ན། །དེ་འདྲ་མེད་པར་གང་གིས་ངེས། །མ་མཐོང་བ་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །འཇིག་རྟེན་མུ་མཐའ་མེད་པ་ན། །གནས་པ་ཀུན་གྱིས་མ་མཐོང་ 22-4-132b བར། །སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐོང་ཕྱིར། །བློ་མི་གཞན་པས་རྒྱང་ཕན་སོགས། །ཉི་ཙེས་མ་མཐོང་ཀྱང་དེས་ནི། །མེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་བསྐལ་པའི་དོན། །མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་གཞན། །ཡོད་པར་ཚད་མས་ངེས་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་སྲིད་པ་འགག་པ་དང་། །འདི་ཡི་སྣང་བ་གསར་སྐྱེ་ཞིང་། །ལས་སྣང་ཤིན་ཏུ་དབང་བཙན་པས། །བློ་ཡི་མཐུ་ནི་ཆུང་བ་རྣམས། །སྔ་ཕྱིའི་སྲིད་པ་མི་ཤེས་ཏེ། །མངལ་ན་གནས་དང་བཙས་དུས་ཀྱི། །བདག་གི་གནས་སྐབས་ཇི

【現代漢語翻譯】邊地除暗明日 ༄། །克拉卡洛的黑暗消除者——太陽。頂禮釋迦獅子，天中之天！頂禮魔之魔及其殊勝之子！頂禮慈氏（彌勒）與妙音（文殊）！我將撰寫《除暗明日》。擁有純正的思想和見地，行為不傷害他人，渴望獲得真正的解脫之道：此乃釋迦派的教法。違背此道，則是邪魔外道。後世所謂的『青年團』，將破戒者從僧團中驅逐，懷著損害佛法的意圖，行婆羅門之法，造作傷害。他們創立了宣說此道的論典。由此產生了克拉卡洛的教法。此邪道極其盛行，如同夜晚的黑暗般蔓延，然而，對於擁有智慧之光的人來說，永遠無法將其遮蔽。因此，應以正確的理智來區分並採納正道。一切眾生，都渴望快樂，厭惡痛苦，在這點上，眾生都是一樣的。然而，在此輪迴中，各種各樣的快樂和不快樂的結果，如同錦緞上錯綜複雜的圖案般，顯現出不同的色彩。因此，具有思辨能力的智者們，爲了實現永久幸福的目標，經過研究，確立了各種宗派。其中一些人說，世界是無因而生的。因為沒有見過無因的事物，並且事物是從因的集合中產生的，這與世間的顯現相矛盾，說了又有什麼好處呢？如果確實可以無因而生，那麼結果在任何時間、任何地點都可能突然出現。如果結果不是由原因產生的，那麼即使原因聚集在一起也沒有意義。一切事物都將如虛空中的鮮花般，不會顯現。如果僅僅是爲了利益這個顯現的世界，而認為沒有未顯現的前世和來世，那麼憑什麼確定沒有前世和來世呢？如果因為沒有看見，那麼，世界是無邊無際的，居住在所有地方的人都無法看見。不能說沒有，因為天人和瑜伽士能看見。其他不聰明的人，即使沒有看到遠方的事物等等，也不能因此就斷定沒有，因為時間和地點、自性和劫的概念，不是顯現的對境，而是可以通過量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）來確定的。前世的消逝，和今生的新顯現，業力的顯現非常強大，智慧淺薄的人，無法瞭解前世和來世，以及在子宮中和出生時的狀態。

【English Translation】 The Sun That Dispels Darkness in the Borderlands ༄། ། The sun that dispels the darkness of the Klaklos. Homage to Shakya Simha, the god of gods! Homage to the demon of demons and his supreme son! Homage to Maitreya (慈氏) and Manjushri (妙音)! I shall write 'The Sun That Dispels Darkness'. Having pure thoughts and views, Acting without harming others, Aspiring to the true path of liberation: This is the doctrine of the Shakya school. Opposing this is the way of demons and heretics. The so-called 'Youth League' in later times, Expelling those who break vows from the Sangha, With the intention of harming the Dharma, Practicing the Brahmanical way, creating harm. They composed treatises that proclaim this way. From this arose the doctrine of the Klaklos. This evil path is extremely prevalent, Spreading like the darkness of night, However, for those who possess the light of wisdom, It can never obscure it. Therefore, one should distinguish and adopt the right path with correct reasoning. All beings, Desire happiness and abhor suffering, In this respect, all beings are the same. However, in this samsara, Various kinds of happy and unhappy results, Like the intricate patterns on brocade, Manifest in different colors. Therefore, wise people with speculative abilities, In order to achieve the goal of permanent happiness, After research, established various schools of thought. Some of them say that the world arose without a cause. Because they have not seen causeless things, And things arise from the collection of causes, This contradicts the manifestation of the world, What good is it to say? If it is indeed possible to arise without a cause, Then results could suddenly appear at any time, in any place. If results are not produced by causes, Then even if causes gather together, it is meaningless. All things will be like flowers in the sky, not appearing. If it is only to benefit this manifested world, And one thinks there are no unmanifested past and future lives, Then by what certainty is it determined that there are no past and future lives? If because one has not seen them, Then, the world is boundless, People living in all places cannot see. One cannot say there is not, because gods and yogis can see. Other unintelligent people, even if they have not seen distant things, etc., Cannot therefore conclude that there is not, Because the concepts of time and place, nature and kalpas, Are not the objects of manifestation, But can be determined by valid cognition ( प्रमाण ，pramāṇa，proof).

་འདྲ་བ། །ད་ལྟ་གསལ་པོར་མི་ཤེས་བཞིན། །དངོས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ཙམ་ལས། །མ་མཐོང་བ་ཡི་སྲིད་པ་ཡི། །དོན་ལ་འཇུག་པར་མི་འོས་ན། །སང་གི་དུས་སོགས་མ་འོངས་པར། །བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་སྙམ་དུ། །ཟས་དང་ཡོ་བྱད་ཅི་ཕྱིར་འཚོལ། །བདག་ལ་སྲེད་པ་མ་བྲལ་བཞིན། །བདག་གི་དོན་ལ་བསླུས་གྱུར་པའི། །གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་གདོན་དེ་ཡང་། །རིགས་པའི་མེ་ཆེན་མཐོང་ན་འཚིག ༈ །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ནི་ཡོད་ན་ཡང་། །ཚངས་སོགས་རྟག་པའི་རྒྱུ་གཅིག་གིས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱས་སྙམ་ན། །བྱེད་པོ་སྐྱེས་སམ་མ་སྐྱེས་གྲང་། །སྐྱེས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཐུག་མེད་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་ 22-4-133a དོན་བྱེད་པའི། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །མོ་གཤམ་བུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱེད་པོ་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འདོད། །རྟག་པའི་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་སྐྱེད་ན། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེད་འགྱུར་ཏེ། །རྟག་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་མི་འཐད་དོ། །རྟག་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ན། །གཞན་དབང་ཉིད་དང་མི་རྟག་པར། །འགྱུར་ཞིང་རྟག་པ་དེ་མེད་ཀྱང་། །རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་ཕྱིར་དེས་ཅི་བྱས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་མངོན་སུམ་པ། །འདི་ཡིས་རྟག་གཅིག་བྱེད་པོ་གཞན། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་བསལ་བ་ཡིན། ༈ །རྟག་པས་དོན་བྱེད་མི་སྲིད་ལ། །དོན་བྱེད་ན་ནི་མི་རྟག་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །མི་རྟག་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་གྲུབ། །དེ་འདྲའི་མི་རྟག་རྐྱེན་དེ་ཡང་། །གཅིག་པུ་བ་ཞིག་མི་སྲིད་དེ། །ཐ་དད་རྒྱུ་ཡིས་ཐ་དད་པའི། །འབྲས་བུ་བྱེད་པར་ཡང་དག་ཤེས། །དེ་ཡང་ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་རྣམས། །ས་བོན་ལས་ནི་མྱུག་སོགས་བཞིན། །རང་རང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་མིན། །ནང་གི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་སྟེ། །དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །མར་མེ་སོགས་ 22-4-133b བཞིན་འདི་ཡི་རྒྱུན། །རྒྱུ་ཚོགས་སྲིད་དུ་འགོག་མེད་སྣང་། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་སྣ་ཚོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ལོ་ཞེས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིང་གདམས། །འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་སྒོ་ཡང་སྣང་། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་འདི་ཐམས་ཅད། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ། །སྤྱོད་པ་འདི་ཡིས་འདི་ལ་རྒྱུ། །སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་རིགས་པས་ངེས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒྱུ་མེད་དང་། །རྟག་གཅིག་རྒྱུ་ནི་མི་སྲིད་པས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ཡིས་འདི་འཕང་པ། །ལྡོག་པ་མེད་པར་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེའང་སྐྱེ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི། །འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ན་ནི། །སུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས། །མི་རྟག་མི་འདོད་འབྱུང་མི་འཐད། །སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་བསྒྲུབ་ཚུལ་གྱི། །དབ

【現代漢語翻譯】如同現在還不清楚一樣，僅僅看到這些顯而易見的事物。對於未見之事存在的可能性，不應深入探究。如果想著未來，比如明天，我將享受這些，為何還要尋找食物和用具？如果我還沒有擺脫對自我的執著，被欺騙于自我利益的，邪惡的宗派的魔鬼，一旦見到理性的火焰就會被燒燬。如果存在原因，認為梵天等永恒的唯一原因，創造了整個世界，那麼創造者是生還是不生呢？如果生，那麼原因將無窮無盡。如果是不生的，那麼具有作用的，事物本身存在嗎？如果這樣，那永不生育的，石女之子為何不能被認為是，世界的創造者呢？如果永恒的原因產生結果，那麼一切應該同時產生，因為永恒不變。先後順序是不合理的。如果永恒也依賴於條件，那麼它就變成了受制於他者和無常。即使永恒不存在，因為由條件產生，那它又做了什麼呢？顯現出各種各樣現象的事物，顯而易見地逐漸產生。這否定了永恒的唯一創造者，無論是什麼。永恒不可能起作用，如果起作用，那就是無常。因此，一切事物，都由無常的原因產生。這樣的無常條件，不可能只有一個，由不同的原因產生不同的，結果是正確的。外部的事物，如種子產生幼苗等，都從各自的原因中產生，沒有原因的產生永遠不會發生。內部存在的蘊，前一個前一個是原因，后一個后一個是結果，這也是通過十二緣起，如燈等一樣，這個延續。原因的集合無礙地顯現。存在的各種各樣的生處，由各種各樣的業所化現，全知者已經看到並教導。對此，信仰之門也顯現。因為所有這些眾生，在各種各樣的成熟中，通過這種行為，對此原因，理性確定存在各種各樣。為什麼呢？因為沒有原因和，永恒的唯一原因是不可能的，因此，由各種各樣的原因導致了這種差異，這是不可避免的。如果那個原因僅僅是眾生自己的，意願，那麼沒有人想要痛苦，不想要無常，不應該發生。各自實現願望的方式的，

【English Translation】 Just as it is not clear now, Only seeing these obvious things. Regarding the possibility of the existence of unseen things, It is not appropriate to delve into the meaning. If thinking about the future, such as tomorrow, I will enjoy these, Why search for food and utensils? If I have not yet gotten rid of attachment to self, Deceived in the interests of self, The demon of evil sects, Will be burned if they see the great fire of reason. If there is a cause, Thinking that the eternal single cause such as Brahma, Created the whole world, Then is the creator born or unborn? If born, then the cause will be endless. If it is unborn, Then with the function of, Does the thing itself exist? If so, then never giving birth, Why can't the son of a barren woman be considered, The creator of the world? If the eternal cause produces results, Then everything should be produced at the same time, Because eternity is unchanging. The order of before and after is unreasonable. If eternity also depends on conditions, Then it becomes dependent on others and impermanent. Even if eternity does not exist, Because it is produced by conditions, then what did it do? The things that manifest various phenomena, Obviously arise gradually. This negates the eternal single creator, Whatever it is. Eternity cannot function, If it functions, then it is impermanent. Therefore, all things, Are produced from impermanent causes. Such impermanent conditions, Cannot be just one, Different causes produce different, The result is correct. External things, Such as seeds producing seedlings, etc., Are produced from their respective causes, Production without a cause never happens. The aggregates of internal existence, The former is the cause, The latter is the result, This is also through the twelve links of dependent origination, Like lamps, etc., This continuation. The collection of causes manifests unhindered. The various places of birth of existence, Are manifested by various karmas, The omniscient one has seen and taught. To this, the door of faith also appears. Because all these beings, In various kinds of maturation, Through this action, for this cause, Reason determines that there are various kinds. Why? Because without a cause and, The eternal single cause is impossible, Therefore, various causes have led to this difference, This is inevitable. If that cause is only the beings' own, Wish, Then no one wants suffering, Not wanting impermanence, it should not happen. The way to achieve each person's wishes,

ང་གིས་འཇུག་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །འབད་ཀྱང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པ་དང་། །མ་འབད་གྲུབ་པ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེས་བུའི་བདེ་སྡུག་བྱེད་པོ་གཞན། །གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་ནི། །གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིས། །ཡང་དག་ཁེགས་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགྲོ་བ་སོ་སོ་ཡི། །ད་ལྟའི་སྲིད་པ་འདི་དག་ལ། །སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཐ་དད་ཀྱི། །ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི་སོ་སོ་སྟེ། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཤེས་པའི་རྒྱུད། །དུ་ 22-4-134a མར་ཡོད་པ་མྱོང་བས་བསལ། །ཤེས་ཉིད་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལས་ནི། །ས་སོགས་བེམ་པོ་ལས་སྐྱེ་བ། །ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཤེས་པའི་ཡ་མཐའ་ཐུག་མེད་གྲུབ། །དེ་འདྲའི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ལ། །གང་གང་གོམས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས། །ཚོན་བཞིན་ཡུན་རིང་འཇུག་པ་ནི། །ཚེ་འདིའི་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཔོག །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ནི་སོ་སོ་བའི། །སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་གཞན་གཞན་དུ། །སྐྱེ་བ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་ལས། །གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་མི་སྲིད། །ལས་གང་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ཞིང་། །འབྲས་བུ་བྱུང་བས་མ་ཟད་པ། །ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་དེའི་འབྲས་བུ། །ཚོགས་པ་རྙེད་ཚེ་ཅིས་མི་སྐྱེ། །བྱས་པའི་ལས་དེ་འགག་ན་ཡང་། །མ་འོངས་འབྲས་འབྱིན་ཅིས་མི་འཐད། །གཞོན་དུས་བྱ་བ་ལེགས་ཉེས་ལས། །རྒས་ཁར་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བ་མཐོང་། །འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །སྔོན་སོང་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་པ་ལས། །སྐྱེ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་ཞིང་གེགས་མེད་ན། །ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་བཞིན། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་འབྱུང་བ། །ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད། ༈ །སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། །བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་། ། 22-4-134b སླད་མའི་ཚེ་ན་འབྲས་བུའི་ཆ། །རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ཅིས་མ་མཐོང་། །མར་མེ་ལས་ནི་མུན་པ་བཞིན། །འབྲས་རྣམས་རྒྱུ་མིན་ལས་མི་སྐྱེ། །རྒྱུ་མིན་ན་ཡང་དེ་སྐྱེད་ན། །ཀུན་ལས་ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི། །གཡོ་བ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡིས། །རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་གཞན། །འཕེན་པ་བཟོ་ཡི་འདུ་བྱེད་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་འདི། །ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཕན་བཞེད་པ། །ཀུན་གཟིགས་སྟོན་པ་མཆོག་དེས་གསུངས། །ཆུ་དང་ཟླ་འཛོམས་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་ཀུན། །ལས་སྣང་གཟུགས་ཡིན་གོམས་པ་གང་། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་པས་ཉེ་བར་གསལ། །འདི་ལ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བོར་ནས། །རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་གཞན་པ། །ནམ་ཡང་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས། །ལས་ཉིད་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་རུ་ཤེས། ༈ །དེ་ཡང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བའི་ཆ། །མི་འདྲ་རི་མོ་བཞིན་བཀྲ་ཡང་། །འདོད་དང་མི་

【現代漢語翻譯】我既沒有進入，卻也無法成就，因為我看到了不作為也能成功。不是因為他人的力量，而是因為眾生的苦樂由他人，唯一的主宰所造成，這已被有損害的量所徹底否定。因此，對於每個眾生，現在的這些存在，可以推斷出它們過去的因。而且，不同眾生的，意識流是各自獨立的，一個人擁有多個意識流，這種說法已被經驗所排除。意識本身只能從意識流中產生，從地等物質中產生，這種情況絕不可能發生，因此，意識的開端是無盡的。在這樣的意識流中，任何習慣的習氣，都像顏色一樣長久地留下，這可以通過今生的經驗來推斷。因此，對於意識流各自獨立的，眾生在不同的世界中，投生到那裡，他人的業，不可能對他人產生影響。任何未被對治力摧毀，且未因結果的出現而耗盡的業，當它在意識流中，遇到聚合的條件時，怎能不產生結果呢？即使所造的業已停止，為何不能在未來產生結果呢？年輕時所做的善惡之事，到了老年時會感受到苦樂。結果的各種形態，都從先前所造的因的集合中產生，各種各樣的因，其能力是不可思議的。如果因的集合完整且沒有障礙，就像種子生出芽一樣，依賴於因產生結果，這是永遠不會錯的。通過唸誦真言（藏文：སྔགས་，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言），禪定和，說真實語等行為，來世的結果，為何不能大大增加呢？就像黑暗來自燈一樣，結果不會從非因中產生。如果不是因也能產生結果，那麼一切都能從一切中產生。因此，通過自己的身語意，前一個又一個的行動，成熟的蘊，後來的其他蘊，就像工匠的造作一樣被拋出。因此，這個形形色色的世界，是從業中產生的，說真話並希望利益眾生的，全知導師這樣說道。就像水和月亮相遇時出現月亮的倒影一樣，所有三有，都是業的顯現，習慣了什麼，當與緣相遇時，就會清晰地顯現。在這裡，如果捨棄業的因，那麼無因或其他的因，永遠不可能成立，因此，要知道業是世界的因。而且，感受成熟的部分，雖然像圖畫一樣色彩斑斕，但慾望和

【English Translation】 I neither enter, yet I cannot accomplish, Because I see that success can be achieved without action. Not because of the power of others, But because the happiness and suffering of beings are caused by others, The sole master, This has been thoroughly negated by the measure of harm. Therefore, for each sentient being, These present existences, One can infer their past causes. Moreover, the streams of consciousness of different beings, Are each independent, One person having multiple streams of consciousness, This statement has been excluded by experience. Consciousness itself can only arise from the stream of consciousness, Arising from matter such as earth, This situation can never happen, Therefore, the beginning of consciousness is endless. In such a stream of consciousness, Any habits of habit, Remain for a long time like color, This can be inferred through the experience of this life. Therefore, for the stream of consciousness each independent, Beings in different worlds, Reborn there, the karma of others, It is impossible to have an impact on others. Any karma that has not been destroyed by the opponent force, And has not been exhausted due to the appearance of the result, When it is in the stream of consciousness, When encountering the conditions of the aggregate, how can it not produce results? Even if the karma created has stopped, Why can't it produce results in the future? The good and bad deeds done in youth, In old age, one will feel happiness and suffering. The various forms of results, All arise from the collection of causes previously created, Various causes, Its ability is inconceivable. If the collection of causes is complete and there are no obstacles, Just like a seed sprouts, Relying on the cause to produce the result, This is never wrong. Through reciting mantras (藏文：སྔགས་，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言), meditation, and, Speaking truthful words and other actions, The results of the next life, Why can't it be greatly increased? Just as darkness comes from a lamp, Results do not arise from non-causes. If a non-cause can also produce results, Then everything can arise from everything. Therefore, through one's own body, speech, and mind, The previous action after another, The ripening aggregates, the later other aggregates, Are thrown out like the creations of a craftsman. Therefore, this diverse world, Is produced from karma, Speaking the truth and wishing to benefit sentient beings, The omniscient teacher said so. Just as the reflection of the moon appears when water and the moon meet, All three existences, Are manifestations of karma, whatever one is accustomed to, When encountering conditions, it will clearly manifest. Here, if one abandons the cause of karma, Then no cause or other causes, Can ever be established, Therefore, know that karma is the cause of the world. Moreover, the part of experiencing maturity, Although colorful like a painting, But desire and

འདོད་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །རིགས་འདི་གསུམ་ལས་འདའ་བ་མེད། །དེ་ལའང་འདོད་དང་མི་འདོད་པ། །ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་འགལ་ཉིད་ཕྱིར། །འདི་ཡི་རྒྱུ་ཡང་འགལ་བར་ནི། །རིགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གྲུབ། །སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་འཇུག་ 22-4-135a མཐོང་བས། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས། །འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་རྟོགས། །ལས་ལ་རྣམ་པ་མང་ན་ཡང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན། །རིགས་འདི་གསུམ་ལས་འདའ་བ་མེད། །དེ་ལ་ནུས་མེད་ལུང་མ་བསྟན། །ཕྱོགས་མེད་ངང་གིས་འཇུག་པས་ནི། །ཤེས་པ་རང་གི་རིགས་འདྲ་ཙམ། །སྐྱེད་ཀྱི་འདིའམ་གཞན་དག་ཏུ། །བདེ་སྡུག་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ལ། །དགེ་དང་སྡིག་པ་བདེ་སྡུག་གི། །རྒྱུ་རུ་སྟོན་པ་མཆོག་གིས་གསུངས། །འདི་ལ་རྣམ་ཀུན་འཐད་པ་མཐོང་། །ཆགས་བྲལ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་ཞིང་། །སྐྱེ་ཀུན་བདག་ལ་ཆགས་བཅས་པ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་སྡང་དང་སྙེམ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་ཀུན་འབྱུང་བ། །རྒྱལ་བས་དེ་ལ་སྨད་པའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན། །ཉོན་མོངས་དེ་དང་ལྡན་པས་ན། །གསོད་དང་འཕྲོག་དང་རྫུན་སོགས་ཀྱི། །ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག །འདི་འདྲའི་མི་དགེ་གང་ཡིན་པ། །བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ལ། །ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་ཅིང་གཞན་དག་འཇོམས། །ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་ཀྱིས། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་འགྲིབ་པ་ན། །འདི་དག་ཇེ་བས་ཇེ་འཕེལ་ཞིང་། །གང་ན་འདི་ཡོད་རྒུད་པ་ཡོད། །ཚེ་ཐུང་དབུལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བའི། ། 22-4-135b ཕྱོགས་དུས་གང་དུ་སྙིགས་མའི་ཁུར། །བབས་པ་དེ་ན་འདི་མང་ཞིང་། །དཔལ་དང་ལྡན་པར་འདི་དག་འགྲིབ། །དེ་ཕྱིར་འཚེ་བའི་ལས་རྣམས་གང་། །ལྟས་ངན་ཕུང་ཀྲོལ་ཆེན་པོ་པ། །འདི་ལས་བདེ་འབྲས་འདོད་པ་ནི། །སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་ཁས་ལེན་ཏེ། །གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་གདོན་ཞུགས་པས། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པ། །སྨྱོན་པ་དང་འདྲ་ཀླ་ཀློའི་ལུགས། །མི་བཟད་དུག་འདི་ཟོ་ཞིག་དང་། །འདི་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི། །ཚིག་འདི་དང་ནི་དེ་ཡི་ལུགས། །ཡིད་རྟོན་གནས་སུ་ངེས་པར་མཚུངས། །ཁོ་བོའི་ལུགས་དེ་བདེན་ཞེ་ན། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི། །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཅིས་མི་སྟོན། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་སུ་ཡིད་ཆེས། །གལ་ཏེ་འཚེ་བ་ཆོས་ཡིན་ན། །ཉོན་མོངས་འཕེལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ངང་གིས་མི་དགེ་ལ་འཇུག་པས། །སུ་ཡང་བདེ་བས་ཕོང་མི་སྲིད། །གང་ན་གནོད་པ་མང་བ་ན། །སྡང་བའི་སྲོག་གཅོད་ལྷག་པར་འཕེལ། །གང་ན་དཔལ་འབྱོར་ཉུང་བ་ན། །སེར་སྣས་རྐུ་སོགས་འཕེལ་ཉིད་ཕྱིར། །ལས་ངན་དམན་པའི་འགྲོ་གནས་འདི། །ཁོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད། །གཅན་སྤྱང་ཤན་པ་སྨད་འཚོང་སོགས། །གང་ན་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་མཐུས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལས་བྱེད་པ། །དེ་ 22-4-136a དག་ཁ

【現代漢語翻譯】捨棄貪慾，保持平等心。沒有超出這三種（善、惡、無記）的範疇。即使如此，貪慾和不貪慾，由於彼此是相反的狀態，所以它們的起因也是相反的，對於那些有理性的人來說，這是成立的。所有這些形形色色的眾生，因為看到他們從事各種各樣的行為，所以領會到他們持有各種各樣成熟的形態，這是非常合理的。即使行為有很多種，也無外乎善、不善和無記這三種。其中，無能為力的無記，由於沒有傾向性而自然而然地發生，僅僅產生與自己同類的意識。它不會帶來此世或他世的苦樂果報。至尊（佛陀）宣說，善與惡是苦樂的根源。對於這一點，我看到了各種合理的解釋：沒有看到脫離貪慾的生命，所有的生命都執著于自我。由於這種執著，嗔恨、傲慢和吝嗇等都會產生。因此，勝者（佛陀）才會譴責它，並用『煩惱』這個名稱來指代它。由於與煩惱相伴隨，就會走上殺生、偷盜和說謊等邪惡行為的道路。無論發生什麼樣不善的行為，僅僅是發生，就會在自己的相續中產生痛苦，並摧毀他人。由於不知羞恥和毫無顧忌，對治的一方會衰退。這些（不善）會越來越增長，哪裡有這些，哪裡就有衰敗。壽命短促、貧窮和充滿痛苦。無論在哪個方向、哪個時代，當衰敗的重擔降臨，那裡這些（不善）就多，而興盛繁榮的地方，這些就會減少。因此，那些充滿傷害的行為，那些不祥的、巨大的毀滅，如果有人想從中獲得安樂的果報，哪個有心智的人會承認呢？被邪惡見解的邪魔所迷惑，認知顛倒錯亂，就像瘋子一樣，如同野蠻人的習俗，吞下這種令人厭惡的毒藥，還說從中會獲得安樂，這種說法和行為，絕對是值得信賴的嗎？如果你們的習俗是真理，那麼為什麼不展示那些確信它是真理的理由呢？沒有理由，誰會相信呢？如果傷害是正法，那麼煩惱增長的眾生，自然而然地會從事不善，沒有人會擺脫痛苦。哪裡危害越多，嗔恨和殺戮就越增長。哪裡財富越少，吝嗇和偷盜等就越增長。這種惡劣的惡趣，難道僅僅是你們正法的容器嗎？豺狼、屠夫、妓女等，無論在哪裡，由於貪婪、嗔恨和愚癡的力量，從事著極其令人厭惡的行為，那些人...

【English Translation】 Abandoning desire and maintaining equanimity. There is nothing beyond these three categories (virtue, non-virtue, and neutral). Even so, desire and non-desire, because they are opposite states to each other, their causes are also opposite. This is established for those who have reason. All these various beings, because they see them engaging in various actions, it is very reasonable to understand that they hold various matured forms. Even if there are many kinds of actions, they do not go beyond these three: virtue, non-virtue, and neutral. Among them, the powerless neutral, because it occurs naturally without inclination, only produces consciousness of the same kind as itself. It does not bring the results of happiness or suffering in this life or the next. The Supreme One (Buddha) declared that virtue and evil are the roots of happiness and suffering. Regarding this, I see various reasonable explanations: not seeing life free from desire, all lives are attached to self. Because of this attachment, hatred, arrogance, and stinginess, etc., will arise. Therefore, the Victorious One (Buddha) condemns it and uses the name 'affliction' to refer to it. Because it is accompanied by afflictions, one will embark on the path of evil actions such as killing, stealing, and lying. Whatever kind of unwholesome action occurs, just by occurring, it will produce suffering in one's own continuum and destroy others. Because of shamelessness and recklessness, the opposing side will decline. These (unwholesome) will increase more and more, and where there are these, there is decline. Short life, poverty, and full of suffering. No matter in which direction, in which era, when the burden of decay falls, there these (unwholesome) are many, while in places of prosperity and flourishing, these will decrease. Therefore, those actions full of harm, those inauspicious, huge destructions, if someone wants to obtain the fruit of happiness from them, which sentient being would admit it? Bewildered by the demon of evil views, cognition is inverted and confused, like a madman, like the customs of barbarians, swallowing this disgusting poison, and saying that one will obtain happiness from it, is this statement and behavior absolutely trustworthy? If your customs are the truth, then why not show those reasons for believing that it is the truth? Without reason, who would believe it? If harming is Dharma, then beings with increasing afflictions will naturally engage in non-virtue, and no one will escape suffering. Where there is more harm, hatred and killing will increase even more. Where there is less wealth, stinginess and stealing, etc., will increase even more. Is this inferior evil realm merely the container of your Dharma? Jackals, butchers, prostitutes, etc., wherever, due to the power of greed, hatred, and ignorance, engage in extremely disgusting actions, those people...

ྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་བྱར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་གང་བརྟེན་པ། །འབྲས་བུ་ངན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །རྒྱུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས། །སྦྲུལ་མང་གཟེབ་ཏུ་ཚུད་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་བདག་གི་དོན། །ད་ལྟའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ནུས་པར། །ཁས་བླངས་ནས་ནི་མི་འཚེ་བ། །བདེ་རྒྱུ་མིན་པར་གང་ལས་འདོད། །འཚེ་མེད་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ན། །འཚེ་བ་ཆོས་མིན་ཉིད་དུ་ངེས། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་འགལ་བས་ན། །གཉིས་ཀ་ཆོས་སུ་རིགས་མ་མིན། །བཟང་པོའི་དུས་དང་བཟང་པོའི་ཕྱོགས། །གང་ན་ཡོད་པར་མི་འཚེ་བ། །འཕེལ་ཞིང་དེང་གི་དུས་ན་ཡང་། །འདི་ལ་གནས་པས་རང་དང་གཞན། །ལུས་སེམས་ཟུག་རྔུ་མི་བསྐྱེད་པ། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཡིད་འོང་འདིས། །སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་འཐད་པ་དེ། །གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་རིགས། །ཕན་པས་ཕན་པ་འགུགས་བྱེད་ཅིང་། །ནོར་གྱིས་ནོར་རྣམས་འགུགས་བགྱིད་པ། །འདི་ན་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་དེ། །གཞན་དུ་མི་བདེའི་རྒྱུར་ཞེས་འགྱུར། །བློ་ནི་འདུ་བྱེད་གང་གོམས་པ། །དེ་རྗེས་འཇུག་པར་མྱོང་བས་ཤེས། །བདེ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ངང་གིས་མི་དགེ་ཉུང་མིན་ནམ། །གང་ན་གསོད་སོགས་འཚེ་བའི་མི། །རྒྱལ་ 22-4-136b ཁྲིམས་སོགས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་སྨད་བྱ་དེ། །མ་མཐོང་བདེ་མྱུར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །འདིར་ནི་རང་གཞན་འཚེ་བའི་ཚོགས། །དེ་མེད་བདེ་བར་གནས་བགྱིད་ན། །མ་མཐོང་དུས་སུ་འདི་བསྣོལ་བ། །ཁྱོད་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་གྲུབ། །འཚེ་བ་ངོ་བོས་ཆོས་ཡིན་ན། །ལྷ་ལའང་འཚེ་བས་བསྒྲུབ་པར་འཐད། །ལྷ་ནི་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ན། །གཞན་ལ་འཚེ་བས་དེ་མི་མགུ། །གཞན་བསད་མཆོད་པས་དེ་མགུ་ན། །ཁྱོད་བསད་པ་ལའང་ཅིས་མི་མགུ། །ཇི་ལྟར་རང་ལ་རང་བཞིན་ཏུ། །གཞན་ཀུན་བདག་ལ་བདག་གཅེས་པས། །དེ་གསོད་པ་ཡིས་བདག་བདེ་བ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་བདོག །རྣམ་ཤེས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས། །སུས་ཀྱང་གང་དུ་གསོད་མི་ནུས། །ལུས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་འདོར་བས། །གཞན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་མི་འབྲངས། །ནོར་ཕྲོག་པ་དང་ལུས་ཕྲོག་པའི། །རྣམ་སྨིན་གཞན་དུ་མྱོང་ན་ཡང་། །འདིར་ནི་དེ་ཡི་ཤ་ཁྲག་གམ། །ཡོ་བྱད་བདག་གིར་བྱར་ཡོད་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསད་ལས་རྣམ་སྨིན་གཞན། །འདོད་པས་དེ་ཚུལ་ལེགས་དཔྱད་ན། །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཆ། །ཁྱོད་ལ་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྲངས། །གཞན་བདེར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ 22-4-137a ལས། །བདག་བདེ་བ་ཡི་འབྲས་མྱོང་བ། །འབྲས་རྣམས་རྒྱུ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །འཐད་པ་འདི་ལས་ཟློག་ནས་སུ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་བདེ་ན། །གཞན་བདེར་བྱས་ཀྱང་བདག་སྡུག་བསྔལ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕན་བརྩོན་པ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་མིན་ཉེས་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་དང་སྟོན་པས་ཀྱང་། །ཁྱེད་ཅག་དག་ལ་ཕན་སྦྱོར་ན།

【現代漢語翻譯】你的行為會成為依賴的根源。你所依賴的法，不僅會帶來惡果，其因也極其惡劣。如同許多蛇被關進箱子里一樣。你認為爲了我未來的利益，現在可以通過行為來實現，承諾不傷害，又從何處期望得到安樂呢？如果認為無害是法，那麼有害就肯定不是法。因此，這兩者是矛盾的，兩者都作為法是不合理的。在美好的時代和美好的地方，哪裡存在不傷害？它在增長，即使在當今時代，安住於此，自己和他人，身心都不會產生痛苦。這如同甘露般令人嚮往，產生痛苦的道理，是什麼？你應該說出來。利益會引來利益，財富會引來財富，這在經驗中已經證明，在其他地方卻變成不樂的因。心識習慣於怎樣的行為，經驗告訴我們它就會追隨。擁有安樂榮耀的人們，自然不會減少不善嗎？哪裡有殺戮等有害之人，會被國王的法律等制裁，會被自己和他人譴責，怎麼會看不到快速的安樂呢？在這裡，自己和他人，通過不傷害而安樂地存在，在看不到的時候，這種顛倒，你有什麼理由成立呢？如果傷害本質上是法，那麼用傷害來供奉神也是合理的。如果神是萬物的主宰，那麼傷害他人，神不會高興。如果殺死他人來供奉神，神會高興，那麼殺死你，神為什麼不會高興呢？正如對自己來說，所有其他人都像自己一樣珍愛自己，殺死他們，自己會快樂，這有什麼道理呢？識不是有身體的，所以誰也不能在哪裡殺死它。身體被拋棄在這個世界上，不會在其他地方跟隨你。搶奪財富和搶奪身體的，果報在其他地方感受，即使在這裡有他們的血肉，或者有可以擁有的物品，如果你仔細考慮，通過你殺戮之外的其他方式，想要得到果報，他人感受痛苦的部分，會變成你快樂的因，從與他人快樂的原因相同，自己感受快樂的果報，果報追隨原因的，這個道理誰能顛覆呢？如果他人痛苦，自己就快樂，那麼即使讓別人快樂，自己也會痛苦。如果是這樣，那麼努力利益，一切都會變成不是法而是過錯。你的神和導師也，會給你們帶來利益，不是嗎？

【English Translation】 Your actions will become the root of dependence. The Dharma you rely on, Will not only bring bad results, But its cause is also extremely bad. Like many snakes being put in a box. You think that for my future benefit, It can now be achieved through actions, Promising not to harm, Where do you expect to get happiness from? If you think harmlessness is Dharma, Then harmfulness is definitely not Dharma. Therefore, these two are contradictory, It is unreasonable for both to be Dharma. In good times and good places, Where is there no harm? It is growing, even in today's era, Staying here, oneself and others, Body and mind will not produce pain. This is as desirable as nectar, The reason for causing pain, What is it? You should say it. Benefit will attract benefit, Wealth will attract wealth, This has been proven in experience, But in other places it becomes the cause of unhappiness. What kind of behavior is the mind used to, Experience tells us that it will follow. Those who have the glory of happiness, Naturally, will not reduce unwholesomeness? Where there are harmful people such as killing, Will be sanctioned by the king's laws, etc., Will be condemned by oneself and others, How can you not see the quick happiness? Here, oneself and others, Live happily by not harming, When you can't see it, this reversal, What reason do you have to establish it? If harm is essentially Dharma, Then it is reasonable to offer to the gods with harm. If God is the master of all things, Then harming others, God will not be happy. If killing others to offer to God, God will be happy, Then why wouldn't God be happy to kill you? Just as for oneself, All other people cherish themselves like oneself, Killing them, oneself will be happy, What is the reason for this? Consciousness is not embodied, So no one can kill it anywhere. The body is abandoned in this world, Will not follow you elsewhere. Robbing wealth and robbing the body, The retribution is felt elsewhere, Even if there is their flesh and blood here, Or there are items that can be owned, If you consider carefully, through other means than your killing, Wanting to get retribution, The part of others feeling pain, Will become the cause of your happiness, From the same reason as others' happiness, One feels the retribution of happiness, Who can subvert the principle that retribution follows the cause? If others are in pain, oneself is happy, Then even if you make others happy, you will be in pain. If this is the case, then striving for benefit, Everything will become not Dharma but fault. Your gods and mentors also, Will bring you benefits, won't they?

།དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཆོས་མིན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱང་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་། །དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་ན་ནི། །དེ་ཡང་ཆོས་མིན་ཉེས་པར་འགྱུར། །ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་ཡིས། །ཤ་ཟ་ལ་སོགས་མགུ་ནས་སུ། །གློ་བུར་གྲོགས་བྱེད་སྲིད་ན་ཡང་། །སྟོང་འགྱུར་རྣམ་སྨིན་ཟུག་རྔུས་འཚེ། །ཁྱོད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ། །སྦྱར་ཀྱང་སྡིག་བྲལ་མི་སྲིད་པས། །རྩོམ་པ་དོར་ན་མི་མཛེས་སམ། །བསད་པས་གཞན་ལ་ཕན་སྙམ་ན། །གཞན་བདེའི་རྒྱུ་ལས་བདག་བདེ་བར། །འདོད་པ་མིན་ནམ་དེ་ལྟ་ནའང་། །བསད་པས་གསོད་བྱ་ངེས་བདེ་ན། །རང་ཉིད་གཞན་ལ་གསོད་དུ་ཆུག །བསད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ན། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ནི་ 22-4-137b ཇི་ལྟར་བཟོད། །ལྷ་ཡི་མཐུ་ལས་བདེ་སྙམ་ན། །སྲིད་པ་འདི་ན་སུ་ཡང་རང་། །རང་འདོད་ཙམ་གྱིས་ཀུན་གྲུབ་པའི། །རྟག་པའི་བྱེད་པོ་མི་སྲིད་ཅིང་། །བརྩེ་བ་མེད་པར་རང་དོན་ལ། །ཆགས་པས་བསད་དེ་ཇི་ལྟར་ཡང་། །བདེ་བར་འགྱུར་བ་དཔྱད་མི་བཟོད། །ཆོས་ལྡན་རྒུད་པར་གྱུར་པ་དང་། །སྡིག་ཅན་བདེ་བར་གནས་པའང་། །སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་འཕང་བ་སྟེ། །ད་ལྟའི་ལས་འབྲས་ཕྱི་ནས་འབྱིན། །དཔྱིད་དུས་ས་བོན་བཏབ་ན་ཡང་། །སྐབས་དེར་བཀྲེས་པ་མི་སེལ་ལ། །ཁོང་དུ་དུག་སོང་བ་དག་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་བདེ་བར་གནས་པ་བཞིན། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེས། ། གནས་སྐབས་བདེ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་པའང་། །རང་ལ་ལས་མེད་སྦྱིན་མི་ནུས། །ནུས་ན་ཀུན་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །དེས་ན་རྨོངས་པའི་ངག་གིས་ནི། །བསླུས་གང་ནད་མེད་བདེ་བའི་ཕྱིར། །དུག་ཆེན་ཟ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་སྤོངས། ༈ །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱབས་གྱུར་པའི། །ལྷ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས། །གཏན་དུ་ཐར་པ་ཡིན་ནམ་གཞན། །ཁྱོད་བཞིན་སླར་ཡང་དམན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཏན་གྱི་སྐྱབས་རུང་ན། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་སུ་ཡིས་བྱིན། །དངོས་རྣམས་མི་རྟག་རང་བཞིན་དེ། །དེ་ 22-4-138a ཡང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་མཐོང་བས། །སྐྱེ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་ལ། །འདི་ནི་རང་དབང་གིས་འཇུག་ཅིང་། །རྒུད་པ་བྲལ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །གསལ་པོར་སྨྲོས་ཤིག་བདེན་རློམ་ཅན། །རིགས་པས་ངེས་པ་མི་དགོས་པར། །ངག་ཙམ་གྱིས་ནི་ཁྱོད་འཛིན་ན། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་བཟུང་བས་ཆོག །དེ་ལ་ཞེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཏན་ཚིགས་བཟང་པོ་མི་ཤེས་བཞིན། །སྲེད་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་གནས་ན། །ཁྱོད་ལ་གྲུབ་མཐས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ལྟོ་འགྲང་ཙམ་གྱི་འབད་པ་བརྟེན། །ཁྱོད་ཉིད་བདག་ལ་ཆགས་པ་ལྟར། །ངར་འཛིན་མ་སྤང་ལྷ་གང་ཞིག །མཆོད་པས་མགུ་ཞིང་མ་མཆོད་པས། །མི་དགའ་དེ་ཡང་འཚེ་བ་ཡིས། །གཞན་བསད་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ། །གཅིག་ཏུ་ཕན་པར་མི་བརྩོན་ཞི

【現代漢語翻譯】那些行為在任何情況下，都會成為非正法和痛苦的根源。你爲了利益他人而宣稱『這就是正法』，即使那行為對他人有所幫助，那也仍然是非正法，是一種過失。通過血肉供養，即使能讓食肉者等感到滿足，或許能暫時成為朋友，但最終會因強烈的異熟果報而痛苦。無論如何，你所做的任何事情，都只會帶來自己和他人的痛苦。即使勉強去做，也不可能擺脫罪惡，那麼，放棄這種行為不是更好嗎？如果認為殺戮能利益他人，這難道不是爲了自己的快樂而犧牲他人的快樂嗎？如果殺戮真的能讓被殺者感到快樂，那麼，你自己也應該讓他人來殺了你。既然無法忍受被殺的痛苦，他人又怎麼能忍受呢？如果認為神的力量能帶來快樂，那麼，在這個世間，有誰能僅憑自己的意願，就能讓一切都如願以償，成為永恒的創造者呢？這根本不可能。不帶慈悲，只為自己的利益，通過殺戮，又怎麼可能帶來快樂呢？這根本無法理喻。有德之人遭受困境，作惡之人卻安樂自在，這都是前世業力的結果，現在的行為果報會在未來顯現。春天播種，當時並不能解決飢餓，而吞入毒藥的人，也可能暫時感到舒適。天、龍、夜叉等具有強大力量者，即使能暫時給予極大的快樂，如果自己沒有相應的業力，也無法獲得。如果可以，為什麼不給所有人呢？因此，不要用愚昧的言語，欺騙那些爲了無病無痛而食用劇毒的人，放棄將傷害說成是正法的行為。你所皈依的，那位被你視為救護者的神，是能讓你永遠從一切痛苦中解脫，還是像你一樣，最終還會墮落？如果他真的是永恒的救護者，那麼，是誰賜予他無畏的地位？萬物皆是無常的，並且可以看到它們都是由因緣所生，一切生起的事物都沒有自主性。那麼，這位神是如何自主行動，並且遠離衰敗的呢？請清楚地說明，自以為是的人。如果你不依靠理性的認知，僅僅依靠言語來堅持你的觀點，那麼，無論是什麼，抓住它就好。執著於它是爲了什麼呢？既然不瞭解好的理由，如果你只是憑藉貪慾之身而存在，那麼，你的宗派又能給你帶來什麼呢？就像你執著於我一樣，僅僅依靠滿足口腹之慾的努力，不放棄我執，哪個神會因供養而高興，因不供養而不高興，並且喜歡通過傷害，殺害他人，喜歡血肉，而不努力給予他人利益呢？

【English Translation】 Those actions, in every way, Will become the cause of suffering, not Dharma. You, claiming 'this is Dharma,' To benefit others, Even if that benefits them, It's still not Dharma, it's a fault. Through offering flesh and blood, Even if it pleases meat-eaters and such, Perhaps temporarily making friends, But tormented by the sting of a hundredfold ripening. In every way, You only inflict suffering on yourself and others. Even if you try, you can't escape sin, Wouldn't it be better to abandon such actions? If you think killing benefits others, Isn't that wanting your own happiness More than the cause of others' happiness? If killing certainly makes the killed happy, Then let others kill yourself. If you can't bear the suffering of being killed, How can others bear it? If you think happiness comes from the power of gods, In this world, who can, By their own will, accomplish everything, And be an eternal creator? It's impossible. Without compassion, only attached to their own benefit, How can killing Bring happiness? It's unbearable to contemplate. The virtuous falling into ruin, And the sinful living in ease, Is due to the karma of previous lives, The results of present actions will appear later. Even if you plant seeds in spring, It won't relieve hunger at that time, And those who have swallowed poison, May temporarily feel comfortable. Gods, nagas, yakshas, with great power, Even if they temporarily grant supreme happiness, They can't grant it without your own karma. If they could, why wouldn't they grant it to everyone? Therefore, with ignorant words, Deceiving those who, for health and happiness, Eat great poison, Abandon speaking of harming as Dharma. That which you have taken refuge in, That god who is your protector, Is he permanently liberated from all suffering, or Like you, will he fall again? If he is truly a permanent refuge, Who gave him fearlessness? Since things are impermanent by nature, And you see that they arise from conditions, All that arises is without autonomy. How does this one act autonomously, And what is the cause of being free from decay? Speak clearly, you who think you are right. If you hold onto your view with mere words, Without needing rational certainty, Then whatever it is, just hold onto it. What is the use of clinging to it? Since you don't know good reasons, If you exist with a body of craving, What use is your doctrine to you? Relying only on the effort to fill your belly, Like you are attached to me, Without abandoning self-grasping, which god Is pleased by offerings and displeased by not offering, And delights in harming, Killing others, delighting in flesh and blood, Without striving to benefit others?

ང་། །སྲིད་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཅན། །འདི་ལ་རང་དབང་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཤ་ཟ་དེ་འདྲ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས། །རེ་ཞིག་མགུ་ཡང་འདོད་ལྡན་དེས། །ནམ་ཕུགས་ཁྱོད་ཀྱང་ཟར་བགྱིད་པ། །གཏོལ་མེད་འདི་ཀོ་སུ་ཡི་སྐྱབས། །དེ་འདྲའི་ལྷ་རུ་གཟུང་བྱ་དེར། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཡོད་དམ་མེད། །མཁྱེན་པས་ཕྱོགས་དང་དུས་གང་ན། །མཆོད་བསྟོད་སུས་བྱེད་དེས་མཐོང་ངམ། ། 22-4-138b མི་ཤེས་ན་ནི་དེ་མཆོད་པ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་འབྲས་མེད་འགྱུར། །མཐོང་ན་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས། །བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ན། །གསོད་པས་འདི་ཉིད་མགུ་བ་ཅི། །བརྩེ་བ་རིས་སུ་ཆད་ན་ནི། །ཀུན་གྱིས་མཆོད་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལ་ནུས་པ་མེད་ན་ནི། །མཆོད་ཀྱང་འདི་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཏན་དུ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་ཡོད་ན། །ཐོག་མར་རང་ཉིད་གཏན་དུ་ནི། །བདེ་བའི་གནས་ཉིད་མ་ཐོབ་པར། །གཞན་དག་གཏན་བདེར་མི་ནུས་པས། །འདི་ཉིད་གཏན་དུ་བདེ་བ་ཡི། །གཏན་ཚིགས་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན། །འདི་ཉིད་གཏན་དུ་བདེ་བ་ལ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་ཅིང་། །རྒྱུ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་ཅིས་མི་སྨྲ། །བདེ་སྡུག་བྱེད་པོ་གཞན་ཡོད་ན། །འདི་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་མིན། །འདི་འདྲ་གཅིག་པུ་བྱེད་པོ་ནི། །ཡིན་པ་སྔར་ཉིད་རིགས་པས་བཀག །སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ་གནོད་པ་ཅན། །ངག་རྒྱུན་ཙམ་ལ་ཡིད་རྟོན་ན། །ངག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་བསླུས་པར། །ལེ༷གས་པ༷ར་ད༷པྱད་ན་ཅེས་མི་རྟོགས། །དངོས་སྟོབས་རིགས་པས་མ་གྲུབ་ན། །ཐབས་དང་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིས། །བྱིས་པ་བསླུ་བའི་གཡོ་སྒྱུ་ཀུན། །བསྟན་ཀྱང་དེ་དོན་སྒྲུབ་མི་ནུས། །ཡང་དག་རིགས་པས་ 22-4-139a གྲུབ་པ་ཡིས། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་དེར། །ཕྱི་ནས་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །གཞན་དུ་དྲངས་ཀྱང་བསླུ་བར་ཤེས། །མཁྱེན་པ་མེད་དང་བརྩེ་མེད་པ། །ནུས་མེད་དེས་ཀོ་སུ་ལ་ཕན། །འབྱུང་པོ་ཕལ་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཏུ། །ཕན་ཀྱང་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་རྒྱུ་བ་ཡི། །གདོན་ཆེན་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི། །གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སླུ་བྱེད་པ། །རྨོངས་པས་དེ་ལ་ལྷ་ཞེས་འཛིན། ༈ །འདི་ལྟར་ཉེས་པ་མ་ལུས་པའི། །རྩ་བ་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་བློ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་མངོན་ཞེན་ལས། །བྱུང་ཕྱིར་བདག་དེ་བརྟག་པ་ན། །ཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན། །འཁྲུལ་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་གོམས་པས། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ལྡོག་པ་ན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ལྡོག་པར་དངོས་སྟོབས་རིགས་པས་གྲུབ། །བདག་མེད་དེ་འདྲ་མཐོང་བ་ནི། །བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གཏན་དུ་འདའ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས། །སུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཐར་པ་མེད། །ག

【現代漢語翻譯】問：受制於輪迴的眾生，如何能有自主？以血肉供養邪神，即使一時歡愉，貪得無厭的神祇終將吞噬你。這突如其來的災難，誰能庇護？如此被尊為神祇者，是否具備智慧、慈悲與力量？若有智慧，在任何時間、任何地點，誰在供奉讚頌，他都能看見嗎？若不具備智慧，供奉又有何用？若能看見，請你說明他為何是遍知者。若有慈悲之心，為何會因殺戮而歡喜？若慈悲有分別，便不應受一切眾生供養。若無力量，供奉又有何用？若有永遠救護的力量，為何不能先讓自己獲得永恒的安樂？自己尚未獲得永恒的安樂，又如何能使他人獲得？請你說明，他自己獲得永恒安樂的理由。若他獲得永恒安樂沒有原因，這是不可能的。若有原因，請你說明原因何在？若苦樂由他者主宰，他便沒有自主。若說只有他能主宰一切，這早已被理智駁斥。在沒有證據，只有危害的情況下，僅憑口頭傳說就相信，難道不覺得你被謊言欺騙了嗎？若不能以事實和理性證明，僅憑哄騙孩童的伎倆，也無法證實其真實性。以正確的理性斷除虛妄的增益，即使世間眾生將其扭曲，也應明白那是欺騙。無智、無悲、無能之神，對誰有益？如同普通鬼神，即使偶爾有所幫助，也不是永恒的救護。世間遊蕩的眾多惡鬼，以各種形象迷惑眾生，愚昧者卻將它們奉為神靈。如是，一切過患的根源，皆是執著于自我的心。而此心源於對外境的執著，因此，探究自我時，應如看待幻覺，認識到它的虛妄，並加以習慣。當破除對自我的執著（梵文：Atmagraha，天城體：आत्मग्रह，羅馬音：ātmagraha，漢語字面意思：我執）時，由此而生的煩惱也將止息，這是以事實和理性可以證明的。如是證悟無我（梵文：Anatma，天城體：अनात्म，羅馬音：anātma，漢語字面意思：無我），如同薪盡火滅，將從一切痛苦中永遠解脫。此乃佛陀的教法。任何與此相悖的宗派，皆無法獲得解脫。 ག

【English Translation】 Q: How can beings subject to the power of existence have freedom? By offering flesh to such meat-eating deities, even if they are temporarily pleased, those greedy ones will eventually devour you. In such sudden calamities, who can be your refuge? Do those who are taken as such deities possess wisdom, compassion, and power? If they have wisdom, in any place and at any time, do they see who makes offerings and praises to them? If they do not know, then offering to them is useless in some cases. If they see, then tell me the reason why they are omniscient. If they have thoughts of compassion, why are they pleased by killing? If compassion is biased, then they should not be worshiped by all. If they have no power, what can they do even if they are worshiped? If they have the power to protect forever, why have they not first attained a state of eternal happiness themselves? Without attaining eternal happiness themselves, they cannot lead others to eternal happiness. Show me the reason why they themselves are eternally happy. It is impossible for them to be eternally happy without a cause. If there is a cause, why not tell what that cause is? If happiness and suffering are caused by others, then they have no freedom. The idea that only they are the cause has already been refuted by reason. If there is no proof and only harm, and you rely only on hearsay, do you not realize that you have been deceived by those words if you examine them well? If it is not established by the power of reality and reason, then all the tricks and deceptions used to deceive children cannot prove the point. By genuine reason, when the imputation is cut off from within, even if the world, including the gods, leads it astray from the outside, know that it is deception. What good are those who are without knowledge, without compassion, and without power? Like ordinary spirits, even if they are helpful in some cases, they are not a permanent refuge. In the realms of the world, great demons who wander around deceive beings with various forms, and the ignorant take them as gods. Thus, the root of all faults is the mind that clings to self. And since that arises from attachment to objects, when examining that self, know that it is deluded like a mirage, and by becoming accustomed to that, when the view of the aggregates of existence is reversed, all the afflictions that arise from it are reversed, which is established by the power of reality and reason. Seeing such selflessness is like a fire when the fuel is exhausted. One passes completely from all suffering. This is the teaching of the Buddha. Whichever side is outside of this, there is no liberation. ག

ང་ཕྱིར་བདག་ལ་ཆགས་པའི་བློ། །ཡོད་པ་སྲིད་དུ་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེའི་འབྲས་བུ། །སྲིད་པའི་ཕུང་ 22-4-139b པོ་རྒྱུན་འཇུག་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་ལམ་སྟོན་པ། །སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དེ། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྲུབ་པ་ན། །དེ་ཡི་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་ཉིད། །མཆོག་གསུམ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཡང་དག་ལྷ་དང་འཚེ་མེད་ཆོས། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མི་སྲིད་པས། །ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསུམ་མེད་པར་ཤེས། །ལམ་ནི་ཡང་དག་མ་གྲུབ་ན། །དེ་སྟོན་པ་དང་དེར་ཞུགས་པ། །དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །དུག་ཅན་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། །ལས་ཀྱང་དགེ་དང་མི་དགེ་བ། །རིམ་པས་བདེ་སྡུག་དག་གི་རྒྱུར། །གསུངས་པ་འདི་ལ་ཚད་མ་ཡིས། །གནོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། །འཐད་པའི་སྒོ་ཡང་མཐོང་བ་དང་། །སྟོན་པ་འདི་ཡིས་གང་གསུང་ཀུན། །དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པར་མཐོང་། །ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་འཕེལ་ཆེ་ཞིང་། །ལས་འབྲས་སོ་སོའི་རྣམ་བཞག་མཐའ། །ཚུར་མཐོང་བསམ་པར་མི་ནུས་ཞེས། །ཡང་དག་གསུང་གིས་བསྟན་པ་དེར། །ཕུན་ཚོགས་རྒྱུ་དང་དེ་ཡི་གསུང་། །ཉིད་ལས་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ངེས་པས། །ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཡི་འདི་མཁྱེན་ཞེས། །སླར་ཡང་ཡིད་ཆེས་རྣམ་པར་འཕེལ། །སྨན་དང་སྔགས་དང་རྫས་སོགས་ཀྱིའང་། །ནུས་པ་བདག་གིས་མ་ཤེས་ཀྱང་། །མངོན་ 22-4-140a ཤེས་ལྡན་པས་བསྟན་པ་ལྟར། །ཞུགས་ལ་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་བཞིན། །ཐུབ་པ་མཆོག་གི་གསུང་རྣམས་ནི། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ལ་མི་བསླུ་བར། །མཐོང་བས་གནས་གསུམ་ལ་དཔྱོད་ཚེ། །བརྩེ་ལྡན་མཆོག་གི་སྣང་བ་ལེན། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་གཟུགས་སྐུ་ནི། །སེམས་དག་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་མཐོང་། །འདི་མཐོང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་པའི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་དང་། །རྩེ་གཅིག་ཡང་ནི་དག་པ་ལས། །གཞན་དུ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར་བཞིན་ནོ། །ནོར་འཁྲུལ་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་གང་། །བརྩེ་བའི་ཤུགས་དང་འགྲོགས་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་མང་སྦྱངས་ན། །དག་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི། །རིགས་པས་ཡང་དག་གྲུབ་དེའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སྐྱོབ་པ་ནི། །མདུན་ན་གནས་བཞིན་ཡོད་པར་ཤེས། །ད་ལྟ་མ་མཐོང་བས་མེད་ན། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་སོགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟ་མི་མཐོང་བས། །དེ་ཡང་མེད་པར་འདོད་དམ་ཅི། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་དང་སྟོན་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ལ། །མིག་འཕྲུལ་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བྱས་ཀྱང་། །འཁྲུལ་ཕྱིར་དེ་ཡོད་རྒྱུ་མཚན་མིན། །སྔོན་ཆད་ཤི་བའི་མི་ལ་སོགས། །མདུན་ན་གསལ་ 22-4-140b པོར་མཐོང་བ་དང་། །ཡིན་མིན་བསྣོལ་ཏེ་མཐོང་ནུས་པས། །མཐོང་བ་དེ་འདྲས་

【現代漢語翻譯】我因對自我的執著，被無明所矇蔽而流轉于輪迴。煩惱、業力及其果報，使有生命的蘊聚持續不斷。因此，宣說無我之道的，無與倫比的導師，一旦被確立為究竟的皈依處，那麼他的教法和執持者本身，就真正地成爲了三寶。真正的天神和不害的教法，以及解脫之道是什麼，在你的宗派中是不存在的，所以你要明白你沒有三皈依。如果道路沒有被正確地確立，那麼宣說者和進入者，都不會變得清凈，就像有毒樹木的果實一樣。世間由業力所生，而業力又分為善與非善，依次是苦樂之因。對於這個說法，沒有任何量可以反駁，合理的途徑也顯而易見，這位導師所說的一切，都通過三種觀察得以凈化。內在的因果增長迅速，業果各自的差別，無法完全理解，正如經由真實之語所揭示的那樣。圓滿的因及其言教，確立了其全知性，因此，全知者知曉此事，再次增強了我的信心。即使我不知道藥物、咒語和物質等的，力量，但正如具有神通者所展示的那樣，進入后，結果是不會錯亂的。至尊釋迦牟尼的教言，對於隱蔽之事不會欺騙，當以所見來衡量三處時，會接受慈悲至尊的顯現。至尊勝者的色身（Rūpakāya），總是能被清凈的心所見。見到這一點有巨大的功德，因為具有不可思議的力量。通過積累巨大的福德，或者一心一意地清凈，除此之外很難見到，就像如意寶的寶藏一樣。不被錯覺所染的智慧，與慈悲的力量相結合，如果修習多種禪定，那麼達到極度清凈的，智慧的生起，通過實際力量的，推理可以正確地確立，因此，要知道，遍視一切的救護者，就像在眼前一樣存在。如果因為現在沒看到就說不存在，那麼你自己的身體的精華等，你現在沒看到，所以你也認為不存在嗎？你的神和導師，不是一切眾生的行為對象，即使通過幻術看到，因為是錯覺，所以不是存在的理由。過去死去的人等，清晰地出現在眼前，並且能夠真假混淆地看到，所以這樣的看見...

【English Translation】 My mind is attached to the self, And I am deluded by ignorance into existence. Afflictions, actions, and their results, Cause the aggregates of existence to continue. Therefore, the one who shows the path of selflessness, The incomparable teacher, Once established as the ultimate refuge, Then his teachings and his upholders, Are truly established as the Three Jewels. The true deity and the non-harming Dharma, And what is the path to liberation, Do not exist in your system, So know that you do not have the Three Refuges. If the path is not properly established, Then the one who shows it and the one who enters it, Will not become pure, Like the fruit of a poisonous tree. The world is born from actions, And actions are divided into good and non-good, Which are the causes of happiness and suffering in order. For this statement, No valid cognition can refute it, And the reasonable path is also visible, Everything that this teacher says, Is seen to be purified by the three examinations. The inner cause and effect grow rapidly, The distinctions of each action and its result, Cannot be fully comprehended, As revealed by the true words. The perfect cause and its teachings, Establish his omniscience, Therefore, the omniscient one knows this, Again increases my faith. Even though I do not know the power of medicines, mantras, and substances, But as shown by those with clairvoyance, Upon entering, the result is infallible. The words of the supreme Shakyamuni, Do not deceive about hidden things, When measuring the three places by what is seen, One receives the appearance of the compassionate supreme one. The form body (Rūpakāya) of the supreme Victor, Is always seen by the pure mind. Seeing this has great qualities, Because it possesses inconceivable power. Through accumulating great merit, Or single-mindedly purifying, It is difficult to see otherwise, Like a treasure of a wish-fulfilling jewel. The wisdom free from delusion, Combined with the power of compassion, If one practices many kinds of samadhi, Then the arising of wisdom that reaches the ultimate of purity, Can be correctly established by the reasoning of actual power, therefore, Know that the protector who sees all, Exists as if present before you. If you say it does not exist because you do not see it now, Then the essence of your own body, etc., You do not see it now, So do you also think that it does not exist? Your deity and teacher, Are not the objects of action for all, Even if seen by the trick of illusion, Because it is an illusion, it is not a reason for existence. People who have died in the past, etc., Appear clearly before you, And can see true and false mixed together, So such seeing...

ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །ཆུ་བུར་མིག་གི་ཡུལ་གྱུར་པ། །ཉི་ཟླ་དང་ནི་འབབ་ཆུ་སོགས། །གུ་ལང་ལ་སོགས་ལྷ་མིན་ཏེ། །ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མགྲོན་གནས་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་མུ་དང་མཐའ་མེད་པ། །ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་རུང་བ་ཞིག །གཏན་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན། །མི་གཙང་ལུད་ཕུང་ཆེན་པོ་ཡང་། །སྐྱབས་སུ་ཐལ་ཏེ་ཕག་པ་སོགས། །སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་ཕྱིར། །རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ནི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དེ་ལ་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་མེད། །གང་ཕྱིར་ཆོ་ག་དེ་ཤེས་པའི། །གང་ཟག་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ནི། །བགྱིད་པར་བཏུབ་ཕྱིར་འདི་འདྲ་ལས། །ཁྱོད་ལ་ཡིད་བརྟན་སུ་ཞིག་འཆའ། །མིག་འཕྲུལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་ན་ཡང་། །འཁོར་རྒྱུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ། །གནོད་མེད་ཉིད་ཕྱིར་ཐར་མི་ནུས། །གལ་ཏེ་ཐབས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ལ། །བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཞོམ་ནུས་ན། །ཐབས་གཞན་མང་པོས་ཅི་བྱ་སྟེ། །ཐབས་དེ་ཁོ་ན་འབད་པས་སྟོན། །རྫས་དང་སྔགས་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །དགོས་པ་ཕྲ་མོས་འགྲུབ་སྲིད་ཀྱང་། །གཏན་དུ་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད། །ནུས་ན་ཁྱོད་ལའང་དེ་མཁོའོ། །ཕྱི་ཚུལ་གང་དང་གང་གིས་ཀྱང་། །ཚེར་མ་འདོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། ། 22-4-141a ནང་གི་ཉོན་མོངས་མི་སེལ་ལ། །ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་འདི་འཁྲུགས། །གང་དུ་ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ལམ། །ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །འཁྲུགས་ནས་ཟིང་ཟིང་པོར་གྱུར་ནས། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་བརྒལ་ན་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་བྱར་མི་ནུས། །མཁས་རྣམས་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། །བླུན་པོ་ལྟར་སྣང་ལམ་ལ་འགྲོ། །དངོས་རྣམས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་བཞིན་སྟོན་པ། །མཚུངས་མེད་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ། །དད་པས་ཡིད་ཆེས་ཅན་རྣམས་ནི། །བདེ་ནས་གཏན་དུ་བདེ་བར་འགྲོ། ༈ །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དང་ནི། །མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་ཕྲག་པའི་སྟེང་དག་ཏུ། །བློ་ཡིས་ཡོད་བཀོད་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་ཀྱང་། །མངོན་སུམ་དམིགས་བྱས་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་དུ། །གང་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པར། །དེ་སྙེད་འགྲོ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དེར་ནི་ལས་ཉོན་རྒུད་པའི་ཚོགས་མང་བ། །དེ་རུ་བདག་ཅག་རྟག་པར་གནས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡིས། །ལེགས་བསྟན་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་རྒྱུན། །རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་རྟག་ 22-4-141b པར་གསལ་བྱས་པས། །བསྟན་ལས་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཉམས་བྱེད་ཅིང་། །བློ་མིག་ལྡོང་བའི་སྐྱེ་བོ་

【現代漢語翻譯】什麼成就？如水泡般轉瞬即逝的事物，如日月星辰、奔騰的河流等。鳩盤荼（梵文：Kumbhāṇḍa，梵文羅馬擬音：Kumbhāṇḍa，漢語字面意思：甕形鬼）等非天之眾，爲了業力所驅而如旅客般聚集。世界無始無終、無邊無際，有什麼能作為一切眾生的究竟皈依處？唯有究竟皈依處才是真皈依，否則，不凈的糞堆也可能成為某些眾生的皈依處，比如豬等。通過物質和咒語的巧妙結合，顯現出各種各樣的現象，這是緣起法的自然規律。對此，宗派之分毫無意義。因為任何懂得這些儀軌的人，都可以如法炮製。對於這樣的幻術，誰會對你產生真正的信任呢？即使幻術能變幻出各種景象，顛倒天地，但對於執著于輪迴的人來說，因為沒有消除我執，所以無法解脫。如果能用一種方法瞬間徹底摧毀我執，那又何必需要其他眾多方法呢？請努力展示這種唯一的方法吧！通過物質和咒語等緣起法，或許能成就一些微小的願望，但如果能實現永恒不死，那對你來說也是需要的。無論採取何種外在手段，都如同用刺來拔刺一樣，無法真正去除內心的煩惱。正是煩惱擾亂了眾生。在何處能找到平息煩惱的道路？唯有佛法，通過其自然規律，才能征服並戰勝包括天神在內的整個世界。即使這個世界充滿混亂和紛爭，即使有人違背了自然規律，也無法改變其本性。智者追隨理性的指引，愚人則盲目地行走。萬事萬物都遵循其自身的自然規律，永遠不會改變。因此，宣講事物本性的無與倫比的導師的教法，能讓那些以虔誠之心信仰的人們，從安樂走向永恒的安樂。頂禮釋迦獅子（Shākya Seng-gé）於我的頭頂，彌龐·蔣揚（Mipham Jamyang）於我的肩上。以智慧觀照諸佛菩薩，並以清晰的意念專注於他們，我在此宣告以下誓言：在無邊無際的十方世界，眾生遍佈之處，充滿著由業力和煩惱所導致的衰敗。我等將恒常住於此地，以諸佛的智慧之眼，持續不斷地照亮深奧而廣闊的佛法之光。愿此光明永不熄滅，徹底摧毀所有與佛法相悖的宗派理論，並引導那些心智矇蔽的眾生。

【English Translation】 What is accomplished? Things that are as fleeting as bubbles, such as the sun, moon, and flowing rivers. Kumbhāṇḍas (藏文：གུ་ལང་，梵文天城體：Kumbhāṇḍa，梵文羅馬擬音：Kumbhāṇḍa，漢語字面意思：甕形鬼) and other non-gods gather like travelers, driven by karma. The world is without beginning or end, boundless. What can serve as the ultimate refuge for all beings? Only the ultimate refuge is a true refuge; otherwise, even a pile of impure dung might become a refuge for some beings, like pigs. Through the skillful combination of substances and mantras, various phenomena arise. This is the natural law of dependent origination. Regarding this, sectarian divisions are meaningless. Because anyone who understands these rituals can perform them accordingly. Who would place true trust in you based on such illusions? Even if illusions can transform various scenes, turning heaven and earth upside down, those who cling to samsara cannot be liberated because they have not eliminated self-grasping. If one could instantly and completely destroy self-grasping with one method, why would one need many other methods? Please strive to demonstrate this unique method! Through dependent origination such as substances and mantras, one might achieve some small desires, but if one could achieve eternal immortality, that would also be needed for you. No matter what external means are employed, it is like using a thorn to remove a thorn; it cannot truly remove inner afflictions. It is precisely afflictions that disturb sentient beings. Where can one find the path to pacify afflictions? Only the Dharma, through its natural law, can conquer and triumph over the entire world, including the gods. Even if this world is full of chaos and strife, even if someone violates the natural law, they cannot change its nature. The wise follow the guidance of reason, while fools walk blindly. All things follow their own natural law and can never change. Therefore, the teachings of the incomparable teacher who reveals the nature of things allow those who believe with devotion to go from happiness to eternal happiness. I prostrate to Shākya Seng-gé (釋迦獅子) upon my head, and Mipham Jamyang (彌龐·蔣揚) upon my shoulders. With wisdom contemplating all Buddhas and Bodhisattvas, and with clear intention focused on them, I hereby declare the following vow: In the boundless ten directions, wherever sentient beings pervade, filled with the decay caused by karma and afflictions. We will constantly abide in this place, using the wisdom eyes of all Buddhas, continuously illuminating the light of the profound and vast Dharma. May this light never be extinguished, completely destroying all sectarian theories that oppose the Dharma, and guiding those whose minds are obscured.

དེ་དག་ལ། །ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་། །ཐབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡིད་དྲང་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །བདག་དང་ཕྲད་ན་ངེས་པར་གདུལ་ནུས་པའི། །སྟོབས་མཆོག་བླ་མེད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་འདི་འདེབས་ན། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་བསླུ་མེད་དང་། །བདེན་གཉིས་ཆོས་ཚུལ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས། །ཡིད་བཞིན་རེ་བའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་ཤོག །རྟག་ཆད་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ཡི། །ལོག་པའི་ཆོས་ལུགས་རིགས་པས་སུན་ཕྱུང་བ། །འདི་ཡི་དགེ་བས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྒྱལ་ལ་མི་འཕྲོག་ཡིད་ཆེས་རྙེད་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་བརྒྱར་འབར་བ་དང་། །བསྟན་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དོན་གྲུབ། །བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་ཕྱོགས་ཀུན་ངང་གིས་ཞི། །བསྟན་འདིར་འགྲོ་ཀུན་དགའ་བས་མཆོད་གྱུར་ཅིག །རྨོངས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ལྟ་ངན་ལ། །སྡང་བས་མ་ཡིན་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ལེགས་བགོས་ནས། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་མཚོན་རྣོན་བརྒྱ་ཐོགས་པ། །འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་དཔུང་གི་ 22-4-142a བརྟུལ་ཞུགས་ལ། །བདག་ཀྱང་གནས་ནས་ཕ་རྒན་འགྲོ་བའི་ཚོགས། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་དེ་དགག་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བར་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །རླབས་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ནས། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གཞི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པའང་ཤིན༷་ཏུ༷་གོ༷་བདེ༷་བར་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བདུན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་ལོ།། ༄། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རང་གཟུགས་མཉྫུ་ཤྲཱི། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཆང་། །གསང་བ་ཀུན་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་མཆོག །རིགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས། །རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ། །མཁྱེན་བཟང་མེ་ལོང་གཙང་མར་རྟག་འཆར་བས། །བཅུ་ཕྲག་རིགས་ལམ་པདྨའི་དགའ་ཚལ་མཆོག །བཞད་མཛད་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་སརྦ་ཛྙཱ། །ཟབ་མོ་ལྟ་དང་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། །རྣམ་དག་རིགས་ལམ་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་རྒྱུན། །མཐའ་དག་མཁྱེན་མཚོར་བསྐྱིལ་ལས་ལེགས་བཤད་རྒྱུན། །ཕྱོགས་མཐར་སྤྲོ་མཛད་དྲང་སྲོང་འདི་མཚུངས་སུ། །ཁྱད་པར་ཟབ་རྒྱས་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྲོལ། །ཐུན་ 22-4-142b མིན་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དགོངས་པའི་བཅུད། །རིགས་ལམ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་གཏན་འབེབས་པའི། །རྣམ་དཔྱོད་འདི་མཚུངས་འཕགས་བོད་གཉིས་ན་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་གང་གི་གསུང་སྒྲོས་ཚིག་རེས་ཀྱང

【現代漢語翻譯】對於他們，以極大的慈愛，通過教言和理智，以及各種方法和神通，使他們對佛陀的教法生起信心，即使是非常難以調伏的眾生，與我相遇時，也必定能夠被調伏，愿我獲得無上的力量。以一心一意的虔誠之心，我發出這個祈願，愿諸佛菩薩的大悲不虛，愿二諦的法理永不改變，愿如意寶珠般的願望得以實現！對於那些宣說斷滅和損害為正法的，以正理駁斥其邪惡的教義。愿以此功德，一切眾生，獲得不被奪走的對佛法的信心！愿佛法的光明照耀四面八方，愿護持佛法的大德們的心願得以實現。愿所有損害佛法的力量自然平息，愿一切眾生以歡喜心供養佛法！對於那些增長愚癡的邪見，不用憎恨，而用慈悲的力量，穿戴好巨大的慈悲盔甲，手持百般鋒利的甚深智慧之劍，進入文殊忿怒尊的軍隊的苦行中，愿我也能安住於此，即使面對極其難以調伏的如父般的眾生，也能以方便法將他們從輪迴中解脫。愿我圓滿積累廣大的福慧二資糧，成為無量眾生利樂的根本，愿我和一切眾生都能獲得遍知一切的智慧身。這是米龐·蔣揚·南嘉（Mipham Jamyang Namgyal）在土虎年二月初七的清晨寫下的，愿一切吉祥！嗡斯瓦斯諦！（藏文，梵文天城體：ओंस্বস্তि，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，漢語字面意思：嗡，吉祥！）諸佛遍知的自性文殊師利（Manjushri），大悲自在的持白蓮者（觀音菩薩），持有秘密寶藏的大力者（金剛手菩薩），愿三怙主無別的文殊金剛護佑！無盡的所知法理，恒常顯現在明亮的智慧之鏡中，愿您——開啟十論理路蓮花之園的唯一慧眼薩迦班智達（Sarvajna），令其綻放！甚深見和廣闊行的宗義，清凈理路的具緣者的車乘，愿您——將一切善說之流匯入智慧之海，並將之傳播到四面八方的仙人與您相似！特別是甚深廣大的究竟實義的宗風，以及不共內續三部的精髓，以理路雄獅的吼聲來確立的這種智慧在印度和西藏都很少見。因此，您的每一句話語，

【English Translation】 To them, with great affection, through teachings and reason, and through various methods and miraculous powers, may they have faith in the teachings of the Buddha, even those beings who are very difficult to tame, may they surely be tamed when they meet me, may I obtain the supreme and unsurpassed power. With one-pointed devotion, I make this aspiration, may the great compassion of the Buddhas and Bodhisattvas not be in vain, may the principles of the two truths never change, may the fruit of wishes, like a wish-fulfilling jewel, be accomplished! For those who proclaim annihilation and harm as Dharma, may their evil doctrines be refuted by reason. May all beings, through this merit, gain unwavering faith in the Victorious One! May the light of the teachings blaze in all directions, may the intentions of the upholders of the teachings be fulfilled. May all forces that harm the teachings be naturally pacified, may all beings joyfully worship these teachings! Towards those with distorted views that increase ignorance, not with hatred, but with the force of love, having well-adorned the great armor of compassion, holding hundreds of sharp swords of profound wisdom, entering the discipline of the army of wrathful Manjushri, may I also abide in this, and even when facing beings as difficult to tame as an old father, may I have the power to liberate them from samsara through skillful means. Having reached the end of the vast ocean of the two accumulations, may I become the basis of benefit and happiness for limitless beings, may I and all beings attain the wisdom body that knows all things. This was written by Mipham Jamyang Namgyal in the early morning of the seventh day of the second month of the Earth Tiger year. May all be auspicious! Om Swasti! (藏文：༄། །ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城體：ओंस্বস্তि，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，漢語字面意思：嗡，吉祥！) Manjushri (文殊師利), the self-essence of all Buddhas' omniscience, the lord of great compassion, holder of the white lotus (Avalokiteśvara 觀音菩薩), the supreme master of power, holder of all secrets (Vajrapani 金剛手菩薩), may Manjushri Vajra, inseparable from the three protectors, protect us! The limitless principles of knowable things, constantly appear in the clear mirror of excellent wisdom, may you—the one eye of the world, Sarvajna (薩迦班智達), who opens the garden of the ten logical paths of the lotus—make it bloom! The profound view and the vast conduct of the doctrine, the chariot of the fortunate ones on the pure path of reason, may you—like the sage who gathers all streams of good speech into the ocean of knowledge, and spreads them in all directions—be similar! Especially the profound and vast essential meaning of the tradition, and the essence of the uncommon inner tantra's three sections, established by the roar of the lion of reason, this kind of wisdom is rare in both India and Tibet. Therefore, every word of your speech,

་། །སོམ་ཉིའི་འཆིང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྐད་ཅིག་མར། །གཅོད་ནུས་རིགས་ལམ་རལ་གྲིའི་རྣོ་མཚོན་ཆེར། །གཟུར་གནས་སྐྱེ་བོ་མཆིས་ན་སུ་མི་རང་། །དོན་བརྒྱུད་མན་ངག་གསེར་སྦྱང་སྙིང་པོའི་ཁམས། །ཚད་མ་གསུམ་འབྲེལ་རིགས་པའི་རྩིབས་སྟོང་བཀྲ། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གི་མུ་ཁྱུད་བརྟན་ལྡན་པ། །དེ་རྗེས་འབྲང་རྣམས་སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་འཕགས། །དེ་ཕྱིར་གསུང་སྒྲོས་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །ནུབ་པར་ཕངས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པ་འདི། །ངེས་གསང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་བདག་གཉེན་སྤྲུལ་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་མཆེད་ནས་ལྷག་བློས་སྤར་དུ་སྒྲུབ། །དེ་ཡི་ལེགས་བྱས་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །ས་གསུམ་རྒུད་པའི་མུན་པ་གཏན་བཅིལ་ནས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་དཀར་པོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །ཡོངས་ཁྱབ་དོན་གཉིས་བསམ་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡི། །འཁོར་གྱི་འདུས་པ་དང་པོ་ཉིད་གྱུར་ཏེ། །དེའི་གསུང་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མཛོད་ཀུན། །འཛིན་སྡུད་སྲུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཡོད་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ལེགས་བྱས་མི་ནུབ་སྲིད་མཐར་བརྟན། །བཀྲ་ཤིས་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུས་དུས་ཀུན་སྲུང་། །བཀྲ་ཤིས་མི་མཐུན་རྒུད་པའི་མིང་མི་གྲགས། ། 22-4-143a བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། །།ཅེས་པའང་༢ རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ་རྣམས་རིས་མེད་བསྟན་ལ་སྨན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་སངས་རྒྱས་གཉེན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཤད་སྒྲུབ་མཆེད་ནས་སྤར་དུ་བཞེངས་ཏེ་ཞེ་ཆེན་དུ་འཇོག་གནང་བའི་སྐབས། སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཉུང་ངུ་འདིའང་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སྤེལ་བ་དགེ། །། 22-4-143b empty page

目錄邊地除暗明日

【現代漢語翻譯】能于剎那斬斷百千 сомнения（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：疑惑）之束縛，唯有那鋒利無比的理智之劍。若有公正之人，誰不傾心於此？這實乃意義深遠的口訣傳承，千錘百煉的黃金精髓。以三量聯繫，彰顯推理的千根輻條，又具備堅固的、可信經文的可靠外圍。其追隨者，乃是輪迴與涅槃中最殊勝者。因此，我等不忍這些奇妙的語錄如落日般消逝，故將它們彙集於此。為利益寧瑪巴之教法持有者和根本上師之化身，以及講修之法友，我等以至誠之心編輯此書。愿此善行如日月之光，永除三界衰敗之黑暗，愿利益與安樂的白光，普照十方，愿一切願望皆得圓滿。愿生生世世，我皆為妙音上師（འཇམ་མགོན་བླ་མ་，Jamyang Lama，文殊怙主上師）之眷屬首領，愿我能有幸受持、彙集、守護其深廣之法藏。愿吉祥善行永不磨滅，直至輪迴終結。愿吉祥之白方神祇，時時守護。愿吉祥遠離一切衰敗之名。愿吉祥增盛一切利益與安樂。以上，是應無偏袒利益一切教法的發心如皓月般皎潔的桑杰年扎仁波切（སངས་རྒྱས་གཉེན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་，Sangye Nyenpa Rinpoche，桑吉年扎仁波切）和講修之法友們在謝謙（ཞེ་ཆེན་，Shechen）編輯此書之際，蔣揚洛哲嘉措（འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ，Jamyang Lodro Gyatso，蔣揚洛哲嘉措）應其心願所作的簡短髮愿詞。善哉！空頁目錄邊地除暗明日

【English Translation】 Able to sever hundreds of thousands of bonds of сомнения（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：doubt） in an instant, Is the sharp weapon of the sword of reasoning. If there is an impartial person, who would not admire it? It is the essential marrow of the profound oral transmission, refined gold. Linked by the three valid cognitions, displaying a thousand spokes of reasoning, And possessing a stable circumference of credible scriptures. Its followers are supreme in samsara and nirvana. Therefore, lamenting the setting of these wonderful sayings, I have gathered them in one place. For the benefit of the Nyingma lineage holders and the incarnate root guru, And the Dharma friends of teaching and practice, I have compiled this book with utmost sincerity. May the light of this virtuous deed, like the sun and moon, Permanently dispel the darkness of the decline of the three realms, And may the white light of benefit and happiness pervade all directions, May all wishes for the two purposes be fulfilled. In all my lives, may I be the foremost among the retinue of Jamyang Lama（འཇམ་མགོན་བླ་མ་，Jamyang Lama，Gentle Protector Lama）, And may I have the good fortune to uphold, gather, and protect all of his profound and vast Dharma treasures. May the auspicious virtuous deeds be unwavering and endure until the end of samsara. May the auspicious white-sided gods and nagas protect at all times. May the name of inauspicious decline not be heard. May the auspicious qualities of benefit and happiness increase. This short aspiration was composed by Jamyang Lodro Gyatso（འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ，Jamyang Lodro Gyatso） at the request of Sangye Nyenpa Rinpoche（སངས་རྒྱས་གཉེན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་，Sangye Nyenpa Rinpoche，Sangye Nyenpa Rinpoche）, whose intention to benefit all teachings without bias is as white as the moon, and the Dharma friends of teaching and practice, when they were editing this book in Shechen（ཞེ་ཆེན་，Shechen）. May it be virtuous! empty page Contents A Bright Sun Dispelling Darkness in Borderlands