jmp2302_零散教言集格言寶藏.g2.0f

局米旁大師教言集MP265零散教言集格言寶藏 23-3-1a 零散教言集格言寶藏對年輕出家眾叮囑.甘露鬘 ༄༅། །གཏམ་ཚོགས་ཐོར་བུའི་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་བཞུགས་སོ། ། 23-3-1b ༄༅། །དུས་མཐའི་སྔགས་བཙུན་རྣམས་ལ་སྙིང་གཏམ་དུ་བགྱིས་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས། གང་ཞིག་དྲན་པས་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་དུ། །གྲུབ་པ་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྙིང་གི་འོ་མཚོར་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པར་རོལ། །འདི་ན་བློ་ཡི་མིག་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས། །ཐོས་པའི་ལམ་ཞུགས་དོན་མཆོག་ལྷུར་ལེན་ཀྱང་། །སྙིགས་ལྔའི་ཁུར་གྱིས་ལྷག་པར་མནར་གྱུར་བས། །འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བླག་ཕྱིན་པར་དཀའ། །ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་ལ་དད་པའི་ཡིད་འགྱུས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་། །ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་ཡིན། ། 23-3-2a འོན་ཀྱང་དད་དང་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་གཞན། །ཀུན་སྤངས་རྩེ་གཅིག་དབེན་པའི་རི་ངོགས་སུ། །སྔགས་སྒྲུབ་པ་ཡི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས། །བགྲང་བྱ་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་མང་འདས་ཀྱང་། །འདི་གྲུབ་འབྲས་བུའི་མངོན་རྟོགས་སོར་མོའི་རྩེར། །ངོམས་པའི་ངང་ཚུལ་འཛིན་པར་མ་མཐོང་ཞིང་། །རང་ཉིད་ལོ་ཟླར་བརྩོན་ཀྱང་ཇི་ཞིག་ནས། །ཡི་ཆད་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་ར་རེ་བ་རྣམས། །ལྷ་སྔགས་ཐབས་ཚུལ་བསླུ་བ་མི་སྲིད་ན། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་འབྲས་མི་འབྱིན་ཅིས་ལས་ལན་ཅེས། །གཟུ་བོས་དཔྱོད་དང་དུས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དམན་འདིས་ནོངས། །བྱིས་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་གཡེངས་རྦ་ལ་འཕྱོ། །གཞོན་པའི་དུས་ན་འདོད་པའི་ 23-3-2b ཁོལ་པོར་འཕྱན། །གློག་འདྲའི་ལང་ཚོ་ཡུད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ན། །རྒ་བའི་ཆད་པས་ལུས་སེམས་མགོ་འཕང་སྨད། །བླང་དོར་དམིགས་བུ་གཙུག་ལག་ཤེས་པར་དཀའ། །ཅུང་ཟད་ཤེས་ཀྱང་དེ་དོན་ལག་ལེན་དཀའ། །ཤེས་ནས་བགྱིད་སྙམ་ན་ཡང་ཚད་ལྡན་ཞིག །ལམ་དུ་སོན་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་འདྲ། །ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བ་ཡི། །ཚང་ཚིང་འ ཐུག་པོའི་ནགས་ཁྲོད་ཟད་པ་མེད། །ཡང་དག་དམིགས་རྣམ་ཕྱེས་ནས་བློ་མཆོག་རྣམས། །གང་ནས་གཤེགས་པའི་ལམ་བཟང་རྙེད་པར་དཀའ། །རྒྱལ་བའི་ཤུལ་ལམ་འདི་ཞེས་མངོན་རློམས་ཀྱིས། །བཟུང་བ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ། །ཅི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གདེང་། །སོ་མི་ཐུབ་ཅིང་ཡིད་གཉིས་དྲྭ་བ་འཕེལ། །དོན་ལ་ངེས་པའི་མན་ངག་རྣམ་བྲལ་བའི། །ལྟ་དང་བསྒོམ་ལ་སྒྲུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཕལ། །ཡིན་ཡིན་མཛེས་མཛེས་འདྲ་ཡང་གྲུབ་དོན་གྱིས། །རྣམ་པར་དབེན་པ་རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན། །ཁྱད་པར་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ། །ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་གང་མཐོང་དོན། །དོན་བརྒྱུད་མན་ངག་ལྡན་པ

{ "translations": [ "局米旁大師教言集MP265 零散教言集格言寶藏", "23-3-1a", "零散教言集格言寶藏", "對年輕出家眾叮囑。甘露鬘", "༄༅། །གཏམ་ཚོགས་ཐོར་བུའི་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་བཞུགས་སོ། །", "23-3-1b", "༄༅། །དུས་མཐའི་སྔགས་བཙུན་རྣམས་ལ་སྙིང་གཏམ་དུ་བགྱིས་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས། གང་ཞིག་དྲན་པས་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་དུ། །གྲུབ་པ་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྙིང་གི་འོ་མཚོར་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པར་རོལ། །འདི་ན་བློ་ཡི་མིག་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས། །ཐོས་པའི་ལམ་ཞུགས་དོན་མཆོག་ལྷུར་ལེན་ཀྱང་། །སྙིགས་ལྔའི་ཁུར་གྱིས་ལྷག་པར་མནར་གྱུར་བས། །འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བླག་ཕྱིན་པར་དཀའ། །ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་ལ་དད་པའི་ཡིད་འགྱུས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་། །ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་ཡིན། །", "對於末法時代的密咒僧侶們的衷心教誨，如珍寶之鬘。（題目）", "憶念彼者，諸事皆如意成就，", "乃珍貴三寶之殊勝本源。", "具智慧幻化之身的妙音（文殊菩薩），", "恒時喜悅嬉戲於心之乳海。", "於此，具慧眼之眾生，", "雖步入聞法之途，亦盡力擷取精要，", "然因五濁之重負，倍受折磨，", "故難以輕易抵達所愿之地。", "佛陀曾言：『縱虛空不存，然密咒之", "成就亦絕不可能不現。』", "縱僅對其生起些許信心，", "亦不唐捐，此乃本尊之殊勝。", "23-3-2a", "然若對信念與誓言堅定不移，", "于斷絕塵緣、一心一意的寂靜山間，", "步入密咒修持之途者，", "縱經年累月，如水中波紋般逝去，", "亦未曾見，于指尖", "展現成就果實之景象，", "自身雖年復一年地精進，然終究", "心灰意冷，徒然期待來日之果實。", "然佛法、密咒之方便法門絕無虛妄，", "若修持而不得成就，豈非因果報應？", "公正之人飽受時代煎熬，", "乃因缺乏如法修持之福分所致。", "童年時，于散亂之波濤中漂盪，", "青年時，于慾望之", "奴役中沉淪。", "閃電般之青春轉瞬即逝，", "衰老之懲罰使身心俱疲。", "取捨之目標，難以通曉經論。", "縱略有所知，亦難付諸實踐。", "縱知曉而欲行之，然具足", "條件者，如白日星辰般稀少。", "邪見之殘渣甚囂塵上，", "稠密之叢林永無止境。", "縱剖析正見，然智者", "亦難尋覓逝去之坦途。", "妄自尊大，以為已掌握", "佛陀之足跡，執著于孩童之行徑。", "無論如何熟練，亦無法生起確信之", "信心，徒增疑慮之網。", "于實義，遠離分別之", "見與修，僅為修持之虛像。", "似是而非，貌似美好，然于成就之", "實義，卻如水中月般空洞。", "尤為甚者，超越孩童之", "行徑，具足甚深智慧者所見之真諦。", "具足意義傳承口訣者", "23-3-2b", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。", "。",

ས་རྟོགས་འགྱུར་གྱི། །ལོང་བ་བརྒྱུད་པས་འུར་གྱིས་སྲིད་མཐར་མིན། །ལྟ་བ་རྙོགས་མར་བཅས་པའི་སྐྱོན་དག་གིས། །ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་དྲང་པོ་མི་རྙེད་ཅིང་། །སྒོམ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་མཐའ་དག་ཀྱང་། །ཚད་ 23-3-3a དང་མི་ལྡན་རྙོགས་མ་ཅན་དུ་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་རབ་རིབ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །དད་པའི་སྙིམ་པས་རྟག་ཏུ་འཐུང་གྱིས་ལ། །ཡིད་ཆེས་མྱོང་བས་ཐེ་ཚོམ་མུན་པ་སེལ། །ཉོན་མོངས་སྙིགས་མ་བདོ་བའི་འཐོར་ང་གིས། །ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་རྟག་ཏུ་དཀྲུགས་པ་ཡིས། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དྭངས་པའི་གནས། །འབད་པས་བཙལ་ཀྱང་བདེ་བླག་ཐོབ་པར་དཀའ། །གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གང་ལ་དམིགས་བྱས་ཀྱང་། །ཆུ་ཡི་རི་མོ་བཞིན་དུ་སོ་མི་ཐུབ། །རྩེ་གཅིག་འདུན་པས་མ་བཟུང་འལ་འོལ་དུ། །འཕྱན་པས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་འགྱངས། །དམན་པའི་དུས་འདིར་བདེ་བའི་འབྱོར་པ་ཉུང་། །སེམས་ཅན་སྙིགས་མ་ལུས་ཞན་སེམས་གཤིས་ངན། །མི་སྲུན་གྱ་གྱུ་རྣམ་པར་འཚེ་ཞིང་གཡོ། །སྣོད་བཅུད་གང་ལ་བསམ་ཀྱང་མྱ་ངན་མང་། །དེ་ཕྱིར་འགྱོད་དང་རེ་དོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཕྱན། །ཕལ་ཆེར་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུར་སྐལ་མཉམ་པའི། །དུས་ངན་དེ་ལ་རེ་འདོད་རྫོགས་པར་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་སྙིགས་མས་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ། །རྙོགས་མར་བྱས་ཤིང་སྐལ་བ་དམན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་ནས་བཟང་པོའི་ལམ་སྲོལ་འཇུག་འདོད་ཀྱང་། །རང་དབང་མེད་པར་ལོག་ལམ་ཤུགས་ཀྱིས་ 23-3-3b འགྲོ། །སྐྱེདགུའི་ནང་སེམས་དགེ་བའི་དབང་བྱས་ཚེ། །བཟང་པོའི་དུས་ཞེས་དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་མཐོ། །ལེགས་བྱས་ལས་ལ་སྤྱོད་རྣམས་ངོ་མཐོ་ཞིང་། །ལེགས་པར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན། །དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་ཏུ། །འབྱུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཕྱིར་དུས་ངན་གྱིས། །མནར་བ་རང་ལ་ལེ་ལན་མཐོང་ནས་སུ། །ལྷ་སྔགས་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསྲིང་བར་གྱིས། །ཤེས་ཤིང་ཅུང་ཟད་བརྩོན་པ་ལྷུར་བྱེད་ཀྱང་། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་ཁྲོད་ནོར་བུའི་འོད་དང་ནི། །རླུང་གསེབ་མར་མེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆུང་བའི། །རང་ཚུལ་མཐོང་ནས་དད་དང་བརྩོན་པའི་སྟོབས། །བརྒྱ་ཕྲག་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད་ན་དུས་དམན་ཀྱང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བས། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་གང་། །ཡིད་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཉེ་བར་ཁུག་པར་འགྱུར། །དེ་སླད་དད་པ་རི་དང་འདྲ་བ་ཡིས། །བརྩོན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རབ་བསྐྱེད་ལ། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསགས་ནས་ནི། །ལྷ་སྔགས་གཅེས་པའི་སྲོག་ལྟར་བསྟུན་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་གཡོ་བའི་ཀུན་རྟོག་སྟེ། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ཡིན། །རྒྱུན་ཆགས་ལོ་ནས་ལོ་རུ་ལེགས

【現代漢語翻譯】于了悟之變遷中，盲者以其傳承，喧囂卻未至存在之邊際。懷揣見解之污濁，諸般過失，于道途之上，難覓正直之信。禪修、行持、實修之所有境地，皆不具足尺度，徒增紛擾。是故，為凈除見解之昏昧，具傳承上師之口訣，甘露之精華，以信心之掌，恒常飲之。以信心的體驗，遣除疑惑之黑暗。煩惱濁垢增長之散亂，恒常攪動意之水藏。無有波濤之禪定，澄澈之境，縱勤勉尋覓，亦難輕易獲得。動搖之心，無論緣何而注，皆如水中之紋，不可捉摸。若不以專注之愿攝持，漫不經心，隨波逐流，業果成熟則遙遙無期。於此末世，安樂之富饒稀少，眾生濁垢，身弱心劣。不馴、狡詐、種種加害與欺騙，無論思及外器內情，皆充滿苦惱。是故，種種懊悔與希冀，念頭之波濤，如漩渦般流轉。多數福德微薄，共業所感者，於此惡世，欲求圓滿，難如登天。是故，因五濁而使信等五根，變得污濁，且因福薄。明知故欲入善道，卻身不由己，被邪道之力裹挾。若九宮之內心，為善所掌控，則謂之盛世，善的一方抬頭。行善業者，受人敬仰，善愿之果，具足力量。然于末法時代，一切皆顛倒，佛陀如是說，故為惡世所苦者，當於自身尋過，切莫因此，對本尊真言之所生疑。縱知曉且稍作精進，然如毒蛇環伺之珍寶之光，亦如風中之殘燭般微弱，既見自身之侷限，則當於信與勤，增百千倍之力，縱處末世，因緣聚合之果，亦不虛妄。明咒成就，無上之喜宴，亦將化為心中之喜悅。是故，當以如山之信心，如江河般增長精進，如海洋般積聚福德，如珍愛生命般珍視本尊真言。最難戰勝者，乃是動搖之妄念，最難獲得者，乃是殊勝之禪定。年復一年，持之以恒，方為上策。

【English Translation】 In the transformation of understanding, The blind, through their lineage, clamor but do not reach the edge of existence. Harboring the turbidity of views, various faults, On the path, it is difficult to find upright faith. All states of meditation, practice, and accomplishment, Are without measure, only increasing disturbance. Therefore, to purify the dimness of views, The oral instructions of a qualified lama, the essence of nectar, With the palms of faith, constantly drink it. With the experience of faith, dispel the darkness of doubt. The scattering of increasing afflictive impurities, Constantly stirs the water treasury of the mind. The state of clear samadhi without waves, Even if diligently sought, is difficult to easily obtain. The wavering mind, no matter what it focuses on, Is like ripples in water, impossible to grasp. If not held with focused aspiration, carelessly, Drifting along, the maturation of karmic results is extremely delayed. In this degenerate age, the abundance of happiness is scarce, Beings are impure, bodies weak, and minds inferior. Untamed, deceitful, all kinds of harm and deception, No matter what is thought of external and internal things, they are full of suffering. Therefore, various regrets and hopes, The waves of thoughts, swirl like a vortex. Most with little merit, sharing the same karma, In this evil age, it is difficult to fulfill desires. Therefore, because the five senses such as faith are made, Turbid by the five degenerations, and because of little fortune, Knowing this, even if one wants to enter the path of goodness, One is involuntarily carried away by the power of the wrong path. If the mind within the nine palaces is controlled by goodness, It is called a prosperous age, and the white side raises its head. Those who practice good deeds are respected, The fruit of good wishes is full of power. But in the degenerate age, everything is reversed, The Buddha said so, so those who are suffering from the evil age, Should find fault in themselves, and not because of this, Prolong doubts about the place of the deity and mantra. Even if one knows and makes a little effort, Like the light of a jewel surrounded by poisonous snakes, Or like a candle in the wind, it is weak, Seeing one's own limitations, then one should increase the power of faith and diligence, A hundredfold, even in the degenerate age, The result of the gathering of causes and conditions is not deceptive. The feast of the accomplishment of vidyā-mantras, the supreme joy, Will also transform into joy in the heart. Therefore, with faith like a mountain, Increase diligence like a river, Accumulate merit like an ocean, Cherish the deity and mantra as you cherish your life. The most difficult to conquer is the wavering delusion, The most difficult to obtain is the excellent samadhi. To be consistent year after year is the best policy.

་བརྩོན་ན། །རྟོག་པའི་དགྲ་ཆོམ་བསམ་གཏན་གཏེར་ཀྱང་རྙེད། །ལུས་ངག་བརྩོན་པ་ལོ་ཟླར་བསྲིང་ 23-3-4a ནུས་ཀྱང་། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ལ་རྒྱུན་ཆགས་འཇུག་བྱེད་དཀོན། །ལོ་མང་དབེན་པར་སྒྲུབ་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ། །སེམས་ལ་སྐྱེད་བྲལ་དེ་ལས་མདོ་མེད་སུ། །དེ་ཕྱིར་འལ་འོལ་བྱིས་པའི་བྱེ་རིས་ལྟར། །མ་བྱེད་སྙིང་ནས་སྙིང་ལ་རུས་པ་བསྐྱེད། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིད་ལས་གཙོར་ཐོན་ལ། །རྒྱུན་ཆགས་བརྩོན་པས་ལས་རུང་སེམས་སུ་མཛོད། །མིན་ལ་ཡིན་མདོག་སྒྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱས་སོ་གྲུབ་བོ་སྙམ་པའི་མངོན་རློམ་དེས། །མཁོ་བའི་དུས་སུ་རལ་གྲི་ཕྱུང་བརྡེག་བཞིན། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས། །ཡུན་རིང་བྱས་ལ་མ་བསགས་འལ་འོལ་གྱི། །ལས་འདི་ཞོག་ལ་ལུང་དང་མན་ངག་བཞིན། །འདུན་པ་དྲག་པོས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ནི། །མངོན་རྟོགས་ལག་རྩེར་འཛིན་པར་འབོད་ཅིག་ཨང་། །ཡུན་རིང་བརྡར་བས་གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་གཏན་གཉིས། །ཟད་ཀྱང་མེ་ཡི་བྱ་བ་དངོས་སུ་མིན། །བར་མེད་དྲག་ཏུ་བརྡར་བས་དོན་གྲུབ་པའི། །དཔེ་འདི་ལྟོས་ལ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྩོམ། །རིག་སྔགས་སྦྱོར་བས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བས། །བཟླས་པའི་གྲངས་བཞིན་ནུས་པ་སྟོབས་འཕེལ་ནས། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་ཀྱང་ཇི་ཞིག་ན། །ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུར་བྱེད་ལ་ཡིད་གཉིས་བྲལ། །ཕྲ་མོའི་མེ་ཡིས་ནགས་ཚལ་མི་འཇོམས་ཀྱང་། །ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ན་ 23-3-4b ནགས་ཀྱི་ཚང་ཚིང་སྙེད། །མེ་ཡི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ལ་སོམ་ཉི་ཅི། །དཔེ་འདི་ལྟོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཆུན་དྲིལ་བའི། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །འབྲས་བུའི་བར་དུ་བརྩོན་པའི་ཁུར་ལྷོད་པའི། །སྔགས་ཀྱི་ལས་དེས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འགྱངས། །འཇིག་རྟེན་མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་གང་རུང་ཞིག །མཐོང་ཁོལ་དངོས་སུ་འབྱུང་བའི་ལས་སྒྲུབ་པས། །གནས་སྐབས་ཞི་སོགས་གང་འདོད་སྒྲུབ་ནུས་ན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ནུས་ཐོབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཕྲལ་གྱི་ལས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི། །མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་མ་གྱུར་བར། །མི་གཏོང་གང་དེས་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་འདོད་རྒུར་བྱེད་ལ་སོམ་ཉི་བྲལ། །མྱོང་བའི་རྒྱུན་བྲལ་རང་གིས་ཉམས་མ་བླང་། །མང་མང་ཡིག་ཚོགས་མཁོ་འདོད་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱང་། །གཅིག་ཀྱང་ཉམས་སུ་ཕན་པ་མ་བྱུང་བའི། །སྙིགས་དུས་སྔགས་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །འདོད་པའི་མེ་ཡིས་ནང་ནས་ཚིགས་གྱུར་ཀྱང་། །ན་ཆུང་སྙིང་རྩ་བསྒུལ་ཙམ་མི་ནུས་པར། །རྫུན་དང་ནོར་གྱིས་འགུག་པའི་མཐུ་ཟད་ན། །ཐབས་བྲལ་ཡི་ཆད་སྐྱེ་དེ་ནུས་ལྡན་ནམ། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་སྣ་ཚོགས་མནར་བའི་རྐྱེན། །རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཀྱང་། །དགྲ་ལ་གང་བྱུང་ 23-3-5a བདག་གི་མཐ

【現代漢語翻譯】若能精進，便能尋得禪定的寶藏，斬斷妄念的敵人。身語的精進縱能持續經年累月，但要一心一意地讓心持續不斷地專注卻很難。即使長年隱居修行，卻依然如故，心中毫無覺受，再沒有比這更糟糕的了。因此，不要像小孩子玩沙子一樣虛度光陰，要從內心深處生起如骨髓般的堅定信念。像國王一樣，讓心成為主導，通過持續不斷的精進，讓心變得堪能。不要偽裝修行，假裝精通事業和事業，不要自以為是地認為已經完成和成就。就像在需要的時刻拔劍揮砍一樣，渴望的果實不會因此而實現。停止這種長期無益、虛而不實的行為，遵循經文和口訣的教導，以強烈的意願，毫不間斷地，努力將證悟掌握在手中。長時間摩擦，鉆木和鉆木器都會耗盡，但火的功用卻並未真正顯現。毫不間斷地猛烈摩擦，才能成就目標，看看這個例子，開始行動吧。明咒的修持永遠不會欺騙你，隨著唸誦次數的增加，力量和能力也會增強，即使是非常困難的境地，又算得了什麼呢？可以隨心所欲地實現願望，毫無疑慮。微小的火焰無法摧毀森林，但如果火焰蔓延開來，就能吞噬整個森林。成為火焰的助力，還有什麼可懷疑的呢？看看這個例子，生起修持明咒的精進心。如果沒有將本尊、咒語和專注一心緊密結合，沒有圓滿完成儀軌的各個部分，如果在達到結果之前就放鬆了精進的努力，那麼，這種咒語的事業，其結果將會延遲。如果修持世間有力量的傲慢者，能夠直接役使他們顯現，從而實現暫時的息災等任何願望，那麼，對於獲得智慧本尊的力量，又有什麼好說的呢？對於短暫的事業，咒語的力量，在沒有成為可見的現象之前，不要放棄，這樣就能逐步實現咒語的功德，隨心所欲，毫無疑慮。如果自己沒有體驗過，沒有親身實踐，即使收集再多的文字，渴望獲得知識，也不會對修行有任何幫助，看看末法時代那些持咒者的行為吧。即使慾望之火從內部燃燒，也無法撼動年輕女子的心絃，如果用謊言和財富來誘惑的伎倆用盡，感到無助和失望，這樣的人能算有能力嗎？末法時代的眾生遭受各種各樣的折磨，像狂風一樣肆虐，這是業力的力量所致，無論敵人遭遇什麼，都是我自己的業力所感召。

【English Translation】 If you persevere, you will find the treasure of meditation and cut off the enemy of delusion. Even if the diligence of body and speech can last for years, It is difficult to keep the mind focused continuously with one-pointedness. Even if you practice in seclusion for many years, it remains the same as before, Without any feeling in the heart, there is nothing worse than this. Therefore, do not waste time like children playing with sand, Generate firm faith like bone marrow from the depths of your heart. Like a king, let the mind be the leader, Through continuous diligence, make the mind capable. Do not pretend to practice, pretending to be proficient in activities and actions, Do not be self-righteous and think that you have completed and achieved. Just like drawing a sword and slashing at the time of need, The desired fruit will not be achieved because of this. Stop this long-term, useless, and empty behavior, Follow the teachings of scriptures and oral instructions, With strong desire, without interruption, Strive to grasp enlightenment in your hands. After a long time of friction, both the rubbing wood and the rubbing tool will be exhausted, But the function of fire has not really manifested. Uninterruptedly and vigorously rubbing can achieve the goal, Look at this example and start acting. The practice of mantra will never deceive you, As the number of recitations increases, power and ability will also increase, Even if it is a very difficult situation, what does it matter? You can achieve your wishes as you like, without any doubt. A tiny flame cannot destroy the forest, But if the flame spreads, It can devour the entire forest. Becoming a helper of fire, what is there to doubt? Look at this example and generate diligence in practicing mantra. If you do not closely combine the deity, mantra, and one-pointed concentration, If you do not completely complete all parts of the ritual, If you relax your diligent efforts before reaching the result, Then the result of this mantra activity will be delayed. If the practice of worldly powerful arrogant ones, Can directly employ them to manifest, Thereby achieving temporary pacification and any wishes, Then what is there to say about obtaining the power of wisdom deities? For temporary activities, the power of mantra, Before it becomes a visible phenomenon, Do not give up, so that you can gradually achieve the merits of the mantra, As you wish, without any doubt. If you have not experienced it yourself, have not practiced it personally, Even if you collect more and more words, eager to gain knowledge, It will not be of any help to practice, Look at the behavior of those mantra holders in the degenerate age. Even if the fire of desire burns from within, It cannot shake the heartstrings of a young woman, If the tricks of seducing with lies and wealth are exhausted, Feeling helpless and disappointed, can such a person be considered capable? Beings in the degenerate age suffer from various kinds of torments, Raging like a storm, this is due to the power of karma, Whatever the enemy encounters, Is summoned by my own karma.

ུར་རློམས་པའི། །ཤེས་མེད་རང་མཐོང་ཅན་ཚོ་དུས་གང་དུ། །ངེས་པར་དགྲ་ཡིས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་བྱས་ཚེ། །འཁྲུལ་མེད་མངོན་རྟགས་དང་བཅས་དགོས་དུས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་མཐུ་ཡིས་སླེབས་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །འདིས་མཚན་སྔགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །གྲུབ་པའི་རང་གདེང་རྙེད་དམ་མ་རྙེད་པའི། །འཁྲུལ་མེད་མངོན་རྟགས་རང་གི་མངོན་སུམ་ལ། །ཚད་ཟུང་ཡིན་རློམ་རང་མགོ་མ་བསྐོར་བར། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གནད་དུ་ཚུད་ཅིག་ཨང་། །ལས་ཕྲན་ཕལ་ལ་ཞག་གསུམ་བདུན་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་ལྔ་འགྱུར་ཡང་ན་སུམ་ལོག་གམ། །བཞི་འགྱུར་ཙམ་ཡིན་དེ་ལས་འདའ་བ་དཀོན། །དེ་བར་ཆེས་ཆེར་མི་བརྩོན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ལས་ཕྲན་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ནའང་། །སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲོ་བ་འཕེལ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་གང་སྒྲུབ་འབྲས་བུར་བཅས། །ནུས་པའི་ཉམས་རྙེད་སྔགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མྱོང་། །སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་གང་རུང་གཅིག །མཐར་མ་ཐོན་དེས་གང་སྒྲུབ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ། །ཞུམ་བཅས་ངང་ནས་སྔགས་མཆོག་ནོར་བུའི་གླིང་། །བརྟེན་བཞིན་དོན་གྱིས་དབུལ་བས་མི་ཚེ་འདའ། །སྦྱོར་བ་བསམ་པ་བཟང་པོས་གཞི་བཟུང་ལ། །དངོས་གཞི་ཤེར་ཏིང་ཟབ་མོས་གནད་དུ་གཅུན། །གྲོགས་སུ་དམ་ 23-3-5b ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུང་བ་ན། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན། །དང་པོར་མན་ངག་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བཅད། །བར་དུ་ལྷོད་མེད་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས། །ཐ་མ་གྲུབ་འབྲས་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ་བཤམས། །འདི་ནི་སྔགས་གྲུབ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དུས་མཐར་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མང་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་རགས་ཚེ་ལྷག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་མྱུར་ཁྱད་ཆེ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཡི། །དྲག་སྔགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མན་ངག་རྣམས། །གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་སྐྱོབ་པར་དཀའ་བ་ཡི། །དུས་མཐའི་རྗེས་འཇུག་དམན་ལ་དགོངས་ནས་སུ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་པདྨ་སམ་བྷ་བའི། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལས་བྱུང་། །ཕས་རྒོལ་གཞོམ་པར་ཆེད་དུ་བཤམས་པ་ཡི། །དྲག་སྔགས་དཔུང་གི་བཀོད་པ་བཞི་ལྡན་འདི། །རྒྱལ་དབང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཕ་ཕོག་ཡིན། །སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པས་དང་དུ་ལོང་ཤིག་ཨང་། །ཚུལ་བཞིན་དྲག་པོའི་སྔགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །བར་ཆད་ཉུང་ཞིང་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དམ་ཅན་བྲན་དུ་འདུ། །མཐུ་དང་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་ངང་གིས་རྫོགས། །འདི་ན་བསོད་ནམས་དམན་པས་དད་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཞན་ཅིང་ཕྲག་དོག་ང་རྒྱལ་སོགས། །ལྷག་པར་བདོ་བས་རིག་ 23-3-6a འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུགས། །ཁྱི་བཞིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་མ་མཐོང་ངམ། །ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་བསྣུབ་པའི་དམ་ཉམས་འདི། །ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུལ་བས། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྒྲིམ་ཏེ་བསད་བྱས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་

【現代漢語翻譯】那些傲慢自大、愚昧無知、自以為是的人，當他們被敵人憐憫時，在需要毫不含糊的徵兆出現之時，期望通過神通立即顯現，簡直如同白日見星。難道你們已經獲得了自信，認為自己能如法地完成咒語的各種事業，並且毫不含糊的徵兆已經顯現在你們眼前了嗎？不要自欺欺人，自詡為有雙重標準，要深入咒語的修持精髓！對於小事業，可能需要三到七天；或者五倍，或者三倍，或者四倍的時間，很少超過這個範圍。在此期間，不要過於努力地去完成事業，即使咒語的小事業如法成就，也會對咒語產生信心，增加喜悅。由於這種信心的力量，無論做什麼都能獲得成果，體驗到力量的覺受，享受咒語的盛宴。即使參與各種事業，如果其中任何一項沒有完成，就會產生懷疑。在沮喪的心情中，即使依賴於至尊咒語的珍寶洲，最終也會因缺乏實際成就而虛度一生。以善良的發心為基礎，以甚深的智慧和禪定為核心，像保護生命一樣守護誓言，這樣咒語的修持就不會白費。首先，消除對口訣的疑惑；其次，通過不懈的努力去實踐；最後，將成就的果實奉獻給眾生。這才是咒語成就者的行為。末法時代，會出現更多的不利條件和障礙，煩惱也會更加粗重，但越是如此，就越容易成就，加持也越迅速和強大，因此需要忿怒尊的不可思議的猛咒口訣。因為沒有其他方法可以保護那些難以被其他方法救護的末法時代的追隨者，蓮花生大士（Padmasambhava）以其無緣大慈悲之心，特別爲了摧毀外敵而展示了這四種力量的猛咒。這是偉大的自在持明者的嚴厲教誨！有勇氣的人應該接受它！如法地運用猛咒，障礙會減少，道路會更加迅速，成就不會受到阻礙，誓言者會成為僕人。力量和能力會自然圓滿。在這裡，那些福德淺薄、缺乏信心、智慧不足、充滿嫉妒和傲慢的人，難道沒有看到他們像對待狗一樣對待持明傳承的教法嗎？這些破壞大乘佛法誓言的人，無法通過和平的方式來調伏，因此，必須通過咒語的修持來嚴厲地殺死他們，才能證得無上菩提。

【English Translation】 Those arrogant, ignorant, and self-righteous people, when they are pitied by the enemy, expecting immediate manifestation through magical power when unmistakable signs are needed, is like seeing stars in broad daylight. Have you gained confidence that you can properly accomplish the various activities of mantras, and have unmistakable signs appeared before your very eyes? Do not deceive yourselves, claiming to have double standards, but delve into the essence of mantra practice! For minor activities, it may take three to seven days; or five times, or three times, or four times the time, rarely exceeding this range. During this time, do not strive too hard to accomplish the activity, and even if the minor activities of mantras are properly accomplished, faith in the mantra will arise, and joy will increase. Due to the power of this faith, whatever you do will bear fruit, you will experience the sensation of power, and enjoy the feast of mantras. Even if you engage in various activities, if any of them are not completed, doubts will arise. In a state of discouragement, even relying on the treasure island of supreme mantras, you will ultimately waste your life due to a lack of actual accomplishments. Establish a foundation with good intention, control the core with profound wisdom and meditation, and protect your vows like your life, so that the practice of mantras will not be in vain. First, eliminate doubts about the oral instructions; second, practice with unwavering effort; and finally, dedicate the fruits of accomplishment to all beings. This is the conduct of mantra achievers. In the degenerate age, there will be more adverse conditions and obstacles, and afflictions will be more intense, but the more this is the case, the easier it is to achieve, and the blessings are more rapid and powerful, therefore the wrathful deity's inconceivable fierce mantra instructions are needed. Because there is no other way to protect those followers of the degenerate age who are difficult to save by other means, Padmasambhava, with his impartial great compassion, specially displayed these four powers of fierce mantras in order to destroy external enemies. This is the stern teaching of the great sovereign vidyadhara! Those with courage should accept it! Practicing fierce mantras properly reduces obstacles, accelerates the path, accomplishments are unimpeded, and the oath-bound ones become servants. Power and abilities will naturally be perfected. Here, those with shallow merit, lacking faith, deficient in wisdom, and full of jealousy and arrogance, have they not seen them treat the teachings of the vidyadhara lineage like dogs? These oath-breakers who destroy the Mahayana Dharma cannot be subdued by peaceful means, therefore, they must be strictly killed through the practice of mantras in order to attain unsurpassed enlightenment.

ཐོབ་ཅེས་རྒྱུད་ལས་གསུང་། །སྙིགས་མའི་རང་མདངས་མི་དང་མི་མིན་ཚོགས། །ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱོགས། །ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དེ་ཙམ་དྲག་པོའི་སྔགས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན། །འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚོགས། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་པས་ཐབས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་ན། །མུ་མེད་ངན་འགྲོར་འཁྱམས་པ་ཡ་ང་བས། །སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བ་སྙིང་རྗེའི་ནང་ན་མཆོག །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཅན། །གང་གིས་ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ། །ལས་དྲན་རྒྱུ་འབྲས་མྱུར་དུ་འཇོམས་པ་ཡི། །ལྷ་དང་སྔགས་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པར་བྱོས། །གིང་བརྒྱད་དྲེགས་པ་མཆོད་ཅིང་བརྟེན་པ་དང་། །སྒྲུབ་ཅིང་རྦད་པས་ལས་ལ་མངོན་སུམ་དུ། །ངོ་མཐོན་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱུ་བ་ཡི། །གདེང་རྙེད་བར་དུ་དང་པོར་ཅིས་ཀྱང་འབད། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོས་བརྩེ་བས་འདི་ལྟར་དུ། །སློབ་དཔོན་དགྲ་མནན་མི་འདྲ་བརྒྱ་རྩ་མཛད། །མཐུ་གཏད་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙག་དུས་འབྱུང་། །བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་ཕྱི་རབས་སྔགས་པ་རྣམས། །སྔགས་པའི་ 23-3-6b ལས་ཀ་འདི་མིན་གཞན་མ་ཡིན། །དགྲ་མགོ་ཡན་པར་བཏང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། །ལྷ་འདྲེ་མ་རུང་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལ། །ཤ་ཡི་མིང་ན་མཐིལ་བརླག་གཏོང་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དཀར་འབྱམས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །སྔགས་པ་མཐུ་མེད་གྲོང་སྟོང་ཁྱི་དང་འདྲ། །སུས་བརྡུང་འདིས་བརྡུང་མེད་དེ་རྫས་མི་ཐུབ། །ལས་སུ་མཐུ་བསྒྲུབ་བྲན་དུ་ལྷ་འདྲེ་བཀོལ། །ནོར་དུ་རྫས་སོགས་མཚོན་དུ་ཀླུ་གཏད་རྒྱོབ། །སྲིད་དུ་ལང་ག་ཆོས་ལ་མནན་པ་གྱིས། །ལྟོ་རུ་དགྲ་ཟོ་གོས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་གྱོན། །གྲོགས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གསོས། །མཐུ་དང་ཆོས་སུ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་གདམ་པའི་བདུད་རྩི་སྙིང་ལ་བཅངས། །རང་དོན་ཆེད་ཆེར་གཉེར་བའི་ཁོང་སྐྲན་བཅས། །འདི་ཕྱིའི་ཕུང་ཁྲོལ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། །རླབས་ཆེན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་གང་ཕུག་བཞག་སྟེ། །དུས་བབ་གཉེན་པོའི་ངང་ཚུལ་ངོ་ཤེས་ནས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ཡིས། །གདུག་ཅན་བསྟན་པའི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པར་བྱ། །འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ཅིང་སྣང་སྲིད་ཀུན། །དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བློ་བཞག་སྟེ། །གསང་སྔགས་བཟླས་པ་གཅིག་པུས་བྱམས་སོགས་དང་། །རིན་ཆེན་སེམས་གཉིས་སྦྱིན་སོགས་ལམ་གྱི་ཚུལ། །མ་ཚང་མེད་པའི་གནད་ལ་བློ་འབྱོང་ཞིང་། །ལྷ་ཉིད་སྔགས་སུ་ཤར་བའི་ཐབས་ 23-3-7a མཁས་ལ། །བརྟེན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གནད། །དབང་ཐོབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའང་ཡིན། །དོན་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བདུད་རྩི་མི་མྱང་ཞིང་། །དཔང་གྱུར་ལུང་དོན་རྟོག་གེའི་རང་བཟོས་དཀྲུགས། །མྱོང་བྲལ་ཚིག་གི་སྦུན་པ་བསགས་བསགས་ནས། །འཕགས་པའི་རིང་

【現代漢語翻譯】如經續所說，末法時代，人與非人等眾生，極其兇暴，難以調伏。越是增長，忿怒咒的力量就越強大，如同火與木柴一般。像這樣顛倒錯亂的眾生，若不以慈悲心用方便法度化，將在無盡的惡道中漂流，實在可悲。以慈悲心度化，是慈悲中的至上。因此，要比慈悲更具慈悲心。誰能掌握忿怒本尊智慧熾燃之光，迅速摧毀業力、惡念及其果報？應努力獲得本尊和咒語的力量。供養、依止、修持、詛咒金剛橛和八部鬼神，使事業顯現，獲得能親見本尊，並帶有驗相的證悟，這是首先要努力的。持明國王以慈悲心，示現了一百多種不同的降伏敵人的方法。當需要以威力誅法對治時，就像償還債務一樣。守護教法吧，後代的密咒士們！密咒士的工作不是別的，正是這個。如果放過敵人，就會違犯誓言。對於邪魔外道、意念所生的妖魔，如果能徹底摧毀其血肉之軀，就能使佛法如白晝般弘揚。沒有力量的密咒士，就像空村的狗一樣，誰都可以打，無法抵擋。要在事業上修持力量，役使本尊和鬼神，用財物、法物等作為武器，用龍來鎮壓。在政治上，要壓制異端邪說，用敵人作為食物，用修行洞穴作為衣服，以空行母、護法神作為朋友，以力量和佛法利益眾生。如是說，將竅訣甘露珍藏於心。對於那些只為自己利益而奔波，心中充滿貪婪的人，不要只想著來世的解脫，而要將偉大的教法和眾生的利益放在首位，認識到時機的重要性，以忿怒的鐵錘般的行為，摧毀兇惡的教敵。修持增長和收攝兩種事業，並將一切顯現和存在，安住在清凈、平等的大樂之中。僅僅通過持誦密咒，就能圓滿慈愛等四無量心，以及佈施等珍貴的二種菩提心，通達所有道的精要，善於將本尊觀為咒語。因此，依止金剛乘的修持要點，也要追隨獲得灌頂的勇士。不品嚐傳承的甘露，卻用自以為是的分別念，攪亂真實的經文。只是積累沒有實證的文字外殼，遠離聖者之道。

【English Translation】 As stated in the tantras, in the degenerate age, beings such as humans and non-humans are extremely violent and difficult to subdue. The more they increase, the stronger the power of wrathful mantras becomes, like fire and firewood. If such deluded beings are not liberated with compassion and skillful means, they will wander in endless evil realms, which is truly lamentable. Liberating with compassion is the supreme among compassion. Therefore, one should be even more compassionate than compassion itself. Who can master the blazing light of wisdom of the wrathful deity, swiftly destroying karma, evil thoughts, and their consequences? One should strive to gain the power of the deity and the mantra. Offering to, relying on, practicing, and cursing the Vajrakila and the eight classes of spirits, manifesting activities, and gaining the realization of seeing the deity with signs, this is what one should strive for first. The Vidyadhara King, with compassion, demonstrated a hundred different methods of subduing enemies. When the time comes to counter with wrathful activities, it is like repaying a debt. Protect the Dharma, future mantra practitioners! The work of a mantra practitioner is none other than this. If one lets the enemy go, one will break the samaya. For demons, evil spirits, and mind-born entities, if one can completely destroy their flesh and blood, the Buddha's teachings will flourish like daylight. A mantra practitioner without power is like a dog in an empty village, anyone can beat it, unable to resist. One must cultivate power in activities, employ deities and spirits, use wealth and Dharma objects as weapons, and use dragons to suppress. In politics, one must suppress heresy, use enemies as food, use the practice cave as clothing, cultivate dakinis and Dharma protectors as friends, and benefit beings with power and Dharma. Thus it is said, keep the nectar of the key points treasured in your heart. For those who only strive for their own benefit, filled with greed in their hearts, do not only think about liberation in the next life, but put the great Dharma and the benefit of beings first, recognize the importance of timing, and with the wrathful, iron-hammer-like actions, destroy the evil enemies of the teachings. Practice both increasing and pacifying activities, and settle all appearances and existence in the great bliss of purity and equality. Merely through reciting mantras, one can perfect the four immeasurables such as love, and the precious two bodhicittas such as generosity, understand all the essential points of the path, and be skilled in visualizing the deity as the mantra. Therefore, relying on the key points of Vajrayana practice also means following the heroes who have received empowerment. Not tasting the nectar of the lineage's realization, but disturbing the true meaning of the scriptures with self-created discriminations. Only accumulating the empty husk of words without realization, one is far from the path of the noble ones.

ལུགས་བསྟན་རྙིང་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་མེད་ངེས་པའི། །སེང་གེའི་གསོབ་བཞིན་ཕྱི་ཡི་ཚུལ་འཆོས་དང་། །རྣམ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིག་གི་སྤྲོས་པས་བསྒྱུར། །ཆགས་སྡང་དུག་མདས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྣུབ། །བསྟན་ཞབས་ཀླ་ཀློས་སྡུད་པའི་དུས་འདི་ན། །ཉོན་མོངས་ཤུག་དྲག་གཉེན་པོ་འབྱོང་དཀའ་ཤིང་། །ཚེ་ཐུང་རྐྱེན་མང་བཀའ་ཡི་དོན་སྟོར་བས། །རྩོལ་བའི་ལམ་ལ་ཅི་ཙམ་གོམས་བྱས་ཀྱང་། །འཕགས་པའི་དགོངས་དོན་མི་རྙེད་ལམ་མིན་དུ། །འཕྱན་པ་མང་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གིས། །རྩོལ་མེད་ལམ་གྱི་གསང་གནད་ཟིན་པ་ན། །ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན་ཚེ་འདིར་གདེང་ཐོབ་ཅིང་། །སྒྲུབ་པ་དོན་ཡོད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་གསང་སྔགས་ཆེ་བ་མཐོང་། །བཟང་པོའི་གསེར་བཞིན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཡི། །རང་གཟུགས་བསྒྲིབ་ཀྱང་མི་ཁེགས་ཉི་མ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་དུས་འདི་ན། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྐྱབས། །མགོན་པོ་མཚོ་ 23-3-7b འཁྲུངས་རྒྱལ་བའི་ཞབས་པད་ནི། །གཙུག་ཏུ་བཀོད་ནས་དེ་ཡི་བསྟན་པ་ཡི། །གཞུང་དང་སྒྲུབས་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ལ། །ཚད་མར་འཛིན་པ་ཁོ་ན་དོན་བཅས་ཕྱིར། །བདག་ཤེས་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོམས་ལ། །རང་རློམས་རྟོག་གེར་འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་ཞིང་། །ཡིན་རློམས་གསར་ཆས་མང་ལ་ཡིད་སྨོན་མེད། །ཡིན་ངེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གཏེར་ལ། །ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུགས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་འདོན་མཛོད། །དེ་ལྟར་མཛད་ན་རང་རློམས་རྟོག་གེའི་ཚོགས། །སྨྲ་ལྕེ་རྣོ་རྣོ་བྱས་ཀྱང་ལྕེ་སྟོངས་ལ། །ཡིན་རློམས་གསར་ཆོས་མང་ལ་འདི་ཟབ་ཅེས། །ངེས་ངེས་བསྟོད་ར་མང་ཡང་ལག་སྟོངས་པའི། །གཞན་ཚུལ་མཐོང་ནས་རིན་ཆེན་ཕ་ཕོགས་ཀྱིས། །རང་ལག་བཀང་བའི་དགའ་སྟོན་མྱོང་བའི་ཚེ། །བདེ་སྐྱིད་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་མི་ཤོངས་པའི། །རང་རྟགས་བཞད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ཡིས། །ཕས་རྒོལ་བསྔངས་ཤིང་སྐལ་བཟང་རྨ་བྱ་དགའ། །ཨེ་མ་འདི་ལྟར་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་འདི། །ཆགས་པས་མ་ཡིན་སྡང་བས་མ་ཡིན་ལ། །ཚིག་ལ་འཆེལ་བས་སྙན་པར་སྤྲོས་པ་མིན། །དོན་ལ་ལེགས་སེམས་སྙིང་ཡོད་འགའ་མཆིས་ན། །སྙིང་ལ་སྙིང་གི་གཏམ་དུ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། །སྙིང་གི་བུ་དང་འདྲ་བས་སྔ་འགྱུར་པ། །བདག་ལ་དགའ་བ་གང་དག་འདི་ཟུངས་ཤིག ། 23-3-8a གང་ལ་འདི་དོན་འཐད་པ་ངའི་སློབ་མ། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཤིང་། །སྙིང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲོགས་རྩ་གསུམ་ལྷའི། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་དམ་ཅན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །གློག་དམར་དང་བཅས་འདི་འཛིན་ཤིས་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་པདྨའི་ཚལ་ན་རྐང་དྲུག་ཚོགས། །པདྨའི་གེ་སར་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མྱོང་བས། །མཆོག་གི་དཔྱིད་གྲུབ་བདེ་བའི་གླུ་དབྱངས་སྒ

【現代漢語翻譯】舊派教法的宗義，看似存在，實則必定不存在，猶如獅子的偽裝，徒有外表的裝飾，以心識的活動和言辭的繁瑣來轉移視線，以貪嗔之毒箭摧毀佛陀的教法。在這教法衰敗，野蠻人橫行的時代，煩惱如烈火般難以對治，壽命短促，災難頻發，教義的精髓喪失。無論多麼努力修行，也無法領悟聖者的意旨，誤入歧途者眾多，因此，憑藉精要的口訣，掌握不費力氣之道的秘密，一旦掌握了見地的堡壘，此生便能獲得自信，修行變得有意義，結出事業的果實。即使在末法時代，也能見到偉大的密咒，如同純金一般，核心教法的本質，即使被遮蔽，也無法阻擋如太陽般的光芒。因此，在這極其惡劣的末法時代，諸佛事業的化身，是救度末法時代苦難的怙主（mGon po，怙主，保護者），蓮花生大士（mtsho skyes rgyal ba，蓮花生，蓮花中生出的勝者）的蓮足，頂戴于頭頂，依止他的教法，以及生起次第、圓滿次第的修法口訣，並將其視為衡量一切的標準，這才是真正有意義的。我等有緣分的弟子們，應當深思熟慮，不要沉溺於自以為是的臆想，也不要羨慕那些標新立異的事物。要深信不疑地修持寧瑪派傳承上師的教言和伏藏法，堅持不懈地完成唸誦和修持。如果這樣做，那些自以為是的臆想之輩，即使口舌如簧，最終也會詞窮理屈。那些標新立異的法門，即使被吹捧得天花亂墜，最終也會一無所獲。看到他人的窘境，我們更應珍惜如珍寶般的家產，用它來充實自己的雙手，享受豐收的喜悅。那時，快樂和幸福將充滿整個虛空，無法容納，自證的八種喜悅如雷鳴般響徹，令外道驚恐，令具緣的孔雀歡喜。唉瑪！如此美好的言辭，並非出於貪戀，也非出于憎恨，更非爲了炫耀辭藻的華麗，而是因為心中有真正的善意和關懷。如果有人真正理解其中的含義，這番話語便是發自內心的真誠告白，如同對待自己的孩子一般，對於那些喜愛寧瑪派的人們，請務必牢記這些話語！凡是認同這些道理的人，都是我的弟子。愿三傳承上師的加持如烏雲般匯聚，愿核心教法的雷聲響徹，愿三根本本尊的成就如雨般降臨，愿護法神的事業伴隨著閃電，守護此教法，吉祥如意！在不死蓮花的園圃中，六足蜜蜂們，品嚐著蓮花花蕊中的甘露精華，成就至上的春天，唱響快樂的歌謠。

【English Translation】 The tenets of the old established tradition, seemingly existent, are in reality definitely non-existent, like a lion's disguise, merely outward adornment, diverted by the activity of consciousness and the elaboration of words, destroying the Buddha's teachings with the poison arrows of attachment and aversion. In this era when the teachings are declining and barbarians are gathering, afflictions are like fierce flames, difficult to counteract, life is short, calamities are frequent, and the essence of the teachings is lost. No matter how much effort is put into practice, one cannot grasp the intention of the noble ones, and many wander astray. Therefore, by relying on essential instructions, grasping the secret key to the effortless path, once the fortress of view is secured, confidence is gained in this life, practice becomes meaningful, and the fruits of action are produced. Even in the degenerate age, the greatness of secret mantra is seen. Like pure gold, the essence of the core teachings, even if obscured, cannot be blocked like the sun. Therefore, in this extremely degenerate age, the embodiment of the activities of all Buddhas, is the protector (mGon po, Protector) who saves from the suffering of the degenerate age, the lotus feet of Guru Rinpoche (mtsho skyes rgyal ba, Lotus Born Victorious One), placing them on the crown of my head, relying on his teachings, and the instructions on the generation stage and completion stage, taking them as the measure of everything, this is truly meaningful. We fortunate disciples should contemplate deeply, not indulging in self-righteous speculation, nor envying those novelties. We should have unwavering faith in the instructions and terma teachings of the Nyingma lineage masters, persevering in completing the recitation and practice. If we do so, those self-righteous speculators, even if their tongues are sharp, will eventually run out of words. Those novel teachings, even if praised to the heavens, will ultimately be fruitless. Seeing the plight of others, we should cherish our precious inheritance, using it to fill our own hands, and enjoy the joy of harvest. At that time, happiness and joy will fill the entire sky, unable to be contained, the thunder of the eight kinds of self-realized laughter will resound, terrifying the outsiders and delighting the fortunate peacocks. Ema! These well-spoken words are not out of attachment, nor out of hatred, nor to show off the beauty of rhetoric, but because there is genuine goodwill and care in my heart. If someone truly understands the meaning of these words, they are a sincere confession from the heart, like treating one's own child, for those who love the Nyingma tradition, please remember these words! Whoever agrees with these principles is my disciple. May the blessings of the Three Lineage Gurus gather like clouds, may the thunder of the core teachings resound, may the accomplishments of the Three Roots deities descend like rain, may the Dharma protectors guard this teaching with lightning, and may it be auspicious! In the garden of the immortal lotus, the six-legged bees, tasting the nectar essence of the lotus stamens, accomplish the supreme spring, and sing songs of happiness.

ྲོགས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཁའ་ལ་ལྡིང་གྱུར་ཅིག ། རབ་ཚེས་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཅེས་མེ་མོ་ཕག་ལོའི་མགོ་ཟླའི་ཚེས་མི ག་ཟུང་གྲངས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་མཚན་མོ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ལ་ཤར་མར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེའོ། །འདི་ནི་ཁོ་བོའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་ཟོལ་མེད་ཡིན་པས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་ཤེས་ཤིང་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། ༈ །། བཙུན་ཆུང་རྣམས་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་བཞུགས་སོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ཕན་པའི་གཏམ་ཞིག་འབྲི། །ཀྱེ་ཧོ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་བློ་ལྡན་གྲོགས། །འཆིང་བ་མི་བཟད་གང་ཡིན་ངོ་ཤེས་འཚལ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཐབས་འདི་ཡིས། །ཐུབ་པར་བྱས་ནས་བྲན་དུ་བཀོལ་བྱེད་པ། །མི་གཙང་འཁྲུལ་འཁོར་མཛེས་པའི་ཟོལ་འཛིན་ཅན། །ས་སྟེང་བུད་མེད་འདོད་ལྷའི་ཞགས་པ་ 23-3-8b ཡིན། །ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་སུས་ཀྱང་མི་བརྫི་བ། །ཐག་ཧྲུལ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་དགྲ་རྣམས་ཀྱི། །ལག་ན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་ན་ཇི་ལྟར་མཛེས། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་འཆིང་བ་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བའི་ལམ་པོ་ལ། །རང་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །ཕལ་ཆེར་བུད་མེད་ཞགས་པས་འདོད་དགུར་བཅིང་། །དེ་ལ་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའང་དཀའ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡིས་མི་བརྫི་བ། །དེ་དག་བུད་མེད་རྐང་པས་བརྫི་བར་ནུས། །ཁྱུང་དང་ཁྱབ་འཇུག་འཐབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བཞིན། །སྔོན་ཁྱུང་དང་ཁྱབ་འཇུག་འཐབ་པའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་ཁྱུང་རྒྱལ་བ་ལས། ཁྱབ་འཇུག་ན་རེ་ང་ལས་མཆོག་སློང་ཅེས་བྱས་པས། ཁྱུང་ན་རེ། ཁོ་བོ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླང་འོས་ཀྱི་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལས་མཆོག་མི་སློང་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱོད་ངའི་བཞོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པས་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཡོ་སྒྱུ་དེས་ཁྱུང་བཞོན་པར་གྱུར་པ་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་བསླུ་བྲིད་མཚོན་རྣོན་སྟོང་ལས་ཐུ། །རིག་སྔགས་ལྕགས་ཀྱུས་ཕ་རོལ་བཀུག་གྱུར་ཀྱང་། །འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་རང་ཉིད་དམ་དུ་འཛིན། །ལྕགས་ཀྱུ་ལས་ཀྱང་རྣོ་བའི་བུད་མེད་རྣམས། །ས་སྟེང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་རང་དབང་སྒྱུར། །འཆིང་བ་མི་བཟད་དེ་ཡི་དབང་སོང་ན། །རང་དབང་མེད་པར་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ། །དེ་ནས་མི་བྲན་རྣམས་ཀྱང་བརྙས་ 23-3-9a བགྱིད་ན། །མཐུ་ལྡན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །སྔར་ཚེ་འདོད་པ་ཉུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ཀྱང་། །བུད་མེད་འཆིང་བས་ཟིན་ནས་འདོད་པ་དང་། །འབྱོར་པའི་དོན་གྱི་ངལ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེལ། །དེ་སླད་གཞན་གྱི་ངོ་སྲུང་སོ་ཚིས་འབད། །དང་པོར་སེམས་སྟོབས་སྤོབས་པ་མཐོ་གྱུར་ཀྱང་། །བུད་མེད་དབང་དུ་སོང་ནས་སྤོབས་པ་ཞུམ

【現代漢語翻譯】愿吉祥！愿勝利者在空中飛翔！一切吉祥圓滿。在名為『調伏一切』的火豬年首月雙日，由蔣貝多杰（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་，文殊喜金剛）在夜晚燈光下如流水般寫成，善哉！這是我充滿深情的真摯話語，有智慧的人應該理解並珍視它。吉祥圓滿！善哉！致眾小僧之語——甘露滴鬘。于蔣貝多杰（འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ，文殊金剛）之蓮足前，恭敬頂禮，略書有益之語。汝等具慧之友，須知曉！務必認清那難以忍受的束縛。他人無法征服的，以此方法，征服並役使。那以美麗為偽裝的不凈輪迴，實乃世間女子慾望之索。如英雄般無人能踐踏者，卻被脆弱的繩索束縛，在敵人手中隨意擺佈，何其可悲！女子之束縛亦是如此。于佛法與世俗之事途，縱然擁有圓滿的自主，然大多仍被女子之索隨意束縛，甚至難以察覺此乃束縛。連偉大的國王都無法踐踏者，卻能被女子之足踐踏。如鵬鳥與遍入天（梵文：Vishnu，毗濕奴）爭鬥的故事一般。昔日鵬鳥與遍入天爭鬥時，鵬鳥總是獲勝。遍入天說：『你當勝過我。』鵬鳥說：『我勝過你才是應該的，我不應該勝過你。』遍入天說：『那麼你做我的坐騎吧。』遍入天用這樣的詭計讓鵬鳥成了自己的坐騎，這只是個比喻。女子的誘惑比千把利劍更鋒利。縱然能以明咒鐵鉤勾引他人，卻被慾望的鐵鉤緊緊束縛。女子比鐵鉤更鋒利，她們掌控著世間眾生。一旦落入這難以忍受的束縛，便會失去自由，受他人支配。那時，即使是奴僕也會輕視你，更何況是那些有權勢的人呢？往昔少欲知足，一旦被女子之束縛纏繞，慾望和財富的追求便會劇增。因此，不得不看人臉色，為生計奔波。起初心懷壯志，意氣風發，一旦被女子掌控，便會意志消沉。

【English Translation】 May there be auspiciousness! May the victorious one soar in the sky! May all auspiciousness be complete. On the second day of the first month of the Fire Pig year, called 'Subduing All,' Jampel Dorje (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་) wrote this in the light of the lamp at night, like a flowing stream, may it be virtuous! These are my sincere words full of deep affection, those with wisdom should understand and cherish them. May there be auspiciousness! May it be virtuous! Words to the young monks - A Garland of Ambrosial Drops. Before the lotus feet of Jampel Dorje (འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ), I prostrate with reverence, and briefly write some beneficial words. You wise friends, know this! Be sure to recognize that unbearable bondage. Those whom others cannot conquer, are conquered and enslaved by this method. That impure cycle disguised as beauty is the noose of desire of women in this world. Like a hero who cannot be trampled by anyone, but is bound by a fragile rope and manipulated at will in the hands of enemies, how sad! The bondage of women is also like this. On the path of Dharma and worldly affairs, even those who have complete autonomy are mostly bound at will by the noose of women, and it is even difficult to perceive that this is bondage. Even those whom the great king cannot trample, can be trampled by the feet of women. Like the story of the Garuda and Vishnu fighting. Once, when the Garuda and Vishnu were fighting, the Garuda always won. Vishnu said, 'You should surpass me.' The Garuda said, 'It is right for me to surpass you, I should not surpass you.' Vishnu said, 'Then you be my mount.' Vishnu used such tricks to make the Garuda his mount, this is just a metaphor. The temptation of women is sharper than a thousand swords. Even if one can hook others with a mantra iron hook, one is tightly bound by the iron hook of desire. Women are sharper than iron hooks, they control the beings of the world. Once one falls into this unbearable bondage, one loses freedom and is controlled by others. Then, even servants will despise you, let alone those in power? In the past, one had few desires and was content, but once entangled in the bondage of women, the pursuit of desire and wealth will increase sharply. Therefore, one has to be mindful of others' faces and struggle for a living. At first, one had great ambition and high spirits, but once controlled by women, one's spirits will be depressed.

། །ཀུན་ལ་འཇིགས་བཅས་རི་དྭགས་རྨས་མའི་ཚུལ། །རང་གནོང་གཞན་འཕྱ་ཀུན་གྱིས་བརྙས་པར་འགྱུར། །ལུགས་ཟུང་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་རྩ་བ་ནི། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚའི་རྒྱན་བཟང་མཛེས་པ་ཡིན། །དེ་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཅན། །མཛེས་མའི་ཆོམ་རྐུན་ཆགས་ལྡན་རྣམས་ལ་འགྱེད། །གང་ཞིག་རྙོགས་མེད་ཡིད་མཚོ་དྭངས་བ་ཡང་། །བུད་མེད་བརྟེན་ནས་ཆགས་དང་སྡང་བ་དང་། །ཕྲག་དོག་གྱ་གྱུ་རེ་དོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྟོག་པའི་རྦ་བས་རྙོགས་མས་བརྒྱུད་མར་བསླད། །རང་ལ་བུད་མེད་ཉེས་པའི་རྨ་བྱུང་ཚེ། །གཞན་གྱིས་ཤེས་སུ་དོགས་དང་གླེང་གིས་དོགས། །བཅའ་འདོད་གྱ་གྱུ་རྫུན་གྱི་ལམ་ཞུགས་ནས། །དྲང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་དྲང་གནས་སུ་འཕེན། །གཞན་ལ་འཐབ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། །ནོར་ཉམས་གྲགས་པ་ཉམས་ཤིང་ཆོས་ཀྱང་ཉམས། །སྣ་ཚོགས་ཉེས་པའི་ལོ་འདབ་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས། །བུད་ 23-3-9b མེད་བརྟེན་པའི་རྩ་བ་དེ་ལས་བྱུང་། །རྩེད་མོའི་གྲལ་དུ་གཞན་གྱིས་བསྟོད་ན་ཡང་། །དེ་ལ་ཐོག་མའི་ལན་དུ་བུད་མེད་དང་། །འབྲེལ་པའི་ཚིག་གིས་སྨ་ཕབ་བྱེད་མིན་ནམ། །རབ་བྱུང་སྐྱོན་ལ་འདི་བས་ཆེ་བ་ཅི། །ཕྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་འདོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཇི་ཙམ་འདོད་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཙམ་འཕེལ། །ཁ་རོག་འདུག་ན་བུད་མེད་བརྒྱ་མཐོང་ཀྱང་། །གྲོགས་སུ་རེ་བའི་འདུན་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། །བུད་མེད་ཅན་གྱིས་བུད་མེད་གང་མཐོང་ཡང་། །ཆགས་པས་བལྟ་ཞིང་གཏམ་སྨྲ་རེག་པར་འདོད། །ངོམས་པ་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་མེ་ཆེན་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཡིད་ལ་གདུང་བ་སྐྱེད། །ཇི་ལྟར་གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱི་གཟེབ་བཞིན་དུ། །བུད་མེད་བརྟེན་པ་ལས་བྱུང་ཉོན་མོངས་དང་། །སྡིག་སྡུག་གཏམ་ངན་ཡིད་མི་བདེ་བ་བརྒྱ། །ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་མེད། །རིགས་མེད་གཟུགས་མེད་ཀློག་ཙམ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བུད་མེད་མ་བརྟེན་ན། །ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །གདུགས་བཞིན་མངོན་པར་མཐོ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །མཁས་ཀྱང་ཁ་བཤད་ལག་ལེན་འཆུག་སྙམས་སུ། །བུད་མེད་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ཀུན་གྱིས་བརྙས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀེ་ཏ་ཀ །སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་མཚོ་དྭངས་བྱེད་མཚུངས་མེད་ཡིན། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ 23-3-10a འཛིན་པ་རྣམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོའི་འོད་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཟླ་རྒྱས་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་ལམ་མཛེས་པར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་ཁྲིམས་དང་ཁྱིམ་བདག་ནོར་དང་ནི། །སྨད་འཚོང་གཟུགས་དང་དགེ་སྦྱོང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །འཚོ་བ་ཉིད་སླད་རང་གི་ཚུལ་བོར་ན། །ཚུལ་གཞན་གང་གིས་བསྐྱབས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་བས་རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་རང་གི་བུད་མེད་ཀྱིས། །མི་ཆོག་གཡེམ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ནི

【現代漢語翻譯】如同驚恐的受傷野獸一般，對一切都充滿恐懼。自我貶低，抬高他人，最終會被所有人輕視。倫理和修行等諸多功德的根本，在於羞恥心和廉恥心的美好莊嚴。那些擅長剝奪這些美德的狡猾之徒，如同劫掠美女的強盜，沉溺於貪慾之中。無論誰，原本清澈無染的心湖，因為依賴女人，而生起貪戀、嗔恨，嫉妒、欺騙、猜疑等各種各樣的情緒，被妄念的波濤不斷攪渾。當自己因女人而遭受過失時，害怕被他人知曉，害怕被議論。於是走上虛偽欺騙的道路，正直之人也因此墮入不義之地。與他人爭鬥結怨，財富受損，名聲掃地，修行也荒廢。無數罪惡的枝葉，都源於對女人的依賴。即使在嬉戲玩鬧時被他人讚美，難道不是首先以與女人，相關的言語來貶低自己嗎？對於出家人來說，還有比這更大的過失嗎？向外擴張是事物發展的自然規律，慾望越是依賴，就越是膨脹。如果沉默不語，即使看到成百上千的女人，也不可能生起與之結為伴侶的念頭。而沉溺於女色的人，無論看到哪個女人，都會心生貪戀，渴望與之交談、愛撫。永不滿足的妄念之火，日日夜夜在心中燃起痛苦。如同劇毒的蛇窩一般，依賴女人所產生的煩惱，罪惡、痛苦、惡語、不安等成百上千種，如同河流的波紋一般，永無止境。即使不具備高貴的出身、出衆的相貌，甚至目不識丁，如果出家后不依賴女人，僅僅憑著這一項功德，在這個世界上，不也能像撐起的傘一樣，顯得高人一等嗎？即使學識淵博，卻只是誇誇其談，不能付諸實踐，沉溺於女色的修行者，會被所有人輕視。嚴守梵行的苦行，如同凈水珠（梵文天城體：कतेका，梵文羅馬擬音：kateka，漢語字面意思：凈水珠），能使眾生的心湖變得清澈，是無與倫比的。特別是那些守護，如來正法的人們，如果能擁有良好的戒律之光，就像無雲晴空中皎潔的明月一般，能使眾生的心靈之路更加美好。國王因刑法，商人因財富，妓女因美色，修行者因梵行，如果爲了生存而放棄了自己的原則，又有什麼其他的原則能夠保護他們呢？因此，對於出家人來說，更不用說了，即使是居家之人，如果對自己的妻子不滿足，而喜歡邪淫……

【English Translation】 Like a frightened, wounded deer, filled with fear of everything. Self-deprecating and praising others, one will eventually be despised by all. The root of many virtues, such as ethics and practice, lies in the beautiful adornment of shame and modesty. Those cunning individuals who excel at robbing these virtues, are like bandits plundering beautiful women, indulging in desire. Whoever has a mind-lake that is originally clear and unblemished, because of relying on women, gives rise to attachment, hatred, jealousy, deception, suspicion, and all sorts of emotions, constantly muddied by the waves of delusion. When one suffers faults because of women, fearing that others will know, fearing gossip. Thus embarking on the path of hypocrisy and deceit, even the upright are cast into the realm of injustice. Fighting and holding grudges against others, wealth is lost, reputation is ruined, and practice is abandoned. Countless branches of sin, all originate from the dependence on women. Even when praised by others during play and amusement, isn't it the case that one first uses words related to women, to belittle oneself? For a renunciate, what greater fault could there be than this? Outward expansion is the natural law of things, the more desire depends, the more it expands. If one remains silent, even seeing hundreds and thousands of women, it is impossible to give rise to the thought of forming a partnership with them. But those who indulge in women, no matter which woman they see, will feel lust, desiring to talk to and caress them. The great fire of insatiable delusion, ignites suffering in the heart day and night. Like a nest of venomous snakes, the afflictions arising from dependence on women, sins, sufferings, evil words, unease, hundreds and thousands of kinds, are endless like the ripples of a river. Even if one does not possess a noble birth, outstanding appearance, or is illiterate, if one does not rely on women after renouncing, merely with this one virtue, in this world, can't one appear superior, like an umbrella held high? Even if one is knowledgeable, but only engages in empty talk and cannot put it into practice, renunciates who indulge in women will be despised by all. The ascetic practice of strict celibacy is like the Kataka gem (梵文天城體：कतेका，梵文羅馬擬音：kateka，漢語字面意思：clearing-nut fruit), which can purify the minds of beings, and is unparalleled. Especially those who uphold, the Dharma of the Victorious One, if they possess the light of good discipline, like the bright moon in a cloudless sky, they can beautify the path of the minds of beings. Kings rely on laws, merchants rely on wealth, prostitutes rely on beauty, and renunciates rely on celibacy, if they abandon their own principles for the sake of survival, what other principles can protect them? Therefore, for renunciates, it goes without saying, even householders, if they are not satisfied with their own wives, and enjoy adultery...

། །རིམ་བཞིན་ཉེས་པ་དུ་མའི་བས་སུ་ལྷུང་། །འདོད་པའི་མེ་ཆེན་མཆེད་ལ་མཐའ་མི་རྙེད། །རྒ་བའི་ཆད་པས་མནར་ཀྱང་སྐྱོ་མི་ཤེས། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འཕྱ་ཡང་ངོ་ཚ་ཆུང་། །འདི་དག་གཡེམ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་ཡིན། །མི་གཙང་རྐྱལ་པ་ཕྱི་མདོག་བཟང་ཙམ་གྱི། །ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པས་ཡིད་བསླུས་ནས། །རེ་བ་ཆེན་པོས་བརྟེན་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །ལང་ཚོ་ཡལ་བའི་མི་སྡུག་བཞིན་རས་ངོམས། །མི་གསོ་ཀ་མེད་བུ་ཚའི་འབྲེལ་ཐག་དང་། །མི་གསོག་ཀ་མེད་ནོར་གྱི་འཚོ་སྡུད་དང་། །མི་བསྐྱང་ཀ་མེད་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ཡིས། །ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ལྡོག་མེད་འཆིང་། །རང་དབང་དང་བཅས་ཡིད་ཕེབ་སོས་དལ་བར། །དགེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང་། །མི་ཁོམས་བྲེལ་བས་ 23-3-10b ཡི་ཆད་སྐྱེ་བའི་ཚེ། །བུད་མེད་ཉེས་པ་ཤེས་ཀྱང་ལྡོག་ཐབས་མེད། །གཞོན་པའི་དུས་ན་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཅན། །རྒས་པའི་དུས་སུ་འགྱོད་པས་ལྷག་པར་གདུང་། །འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པར་མ་གྱུར་རྣམས། །ན་ཚོད་ཡོལ་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ལང་ཚོས་མཛེས། །ངོས་ལྐོག་མི་མཚུངས་གྱ་གྱུ་མི་བརྟན་པ། །འདོད་པས་མི་ངོམས་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་འཐབ་ལ་དགའ་བ་ཆེས་མང་གི །ཡོན་ཏན་ཚུལ་ལུགས་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཉུང་། །དང་པོ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་དགའ་སྟོན་ཡང་། །སྐྱིད་སྡུག་འདྲེས་ནས་སྡང་བའི་ཁྲོ་གཉེར་མང་། །བདག་པོའི་ཡིད་མཐུན་ཁྲེལ་ལྡན་རེས་འགའ་ཙམ། །དེ་བས་བུད་མེད་ཡེ་ནས་སྤང་བ་གཅེས། །གང་ཞིག་བལྟ་བར་འདོད་ལས་སྨྲ་བར་འདོད། །སྨྲས་ཤིང་སྨྲས་ནས་རེག་པའི་དུག་གིས་འཆིང་། །ཡུད་ཙམ་གློག་ལྟར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས། །འབུམ་ཕྲག་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་སྡང་། །འབྲལ་བའི་ཚེ་ན་གདུང་བ་བཟོད་པར་དཀའ། །འགྲོགས་པའི་ཚེ་ན་ངོ་སྲུང་སོ་ཚིས་དཀའ། །དེ་སོགས་དོན་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་དཀའ་བའི་ཁུར། །མི་ལེན་རང་སར་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པས་མདོ་རྣམས་སུ། །བུད་མེད་ཉེས་པ་གང་དག་རབ་བསྒྲགས་པའི། །བདེན་པའི་གསུང་རྣམས་ཡང་ཡང་ཡིད་བྱས་ཏེ། །བུད་མེད་འཆིང་བའི་རྒྱ་ལས་བྱོལ་བར་བྱ། །འཆིང་ 23-3-11a བ་དེས་ཟིན་འདའ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། །འདོད་བདེ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་མ་ཡིན་ཀྱང་། །སྲེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ངན་མི་འདོར་བས། །ཇེ་བས་ཇེ་ཞན་འགྲོ་ལ་སོམས་ཉི་མེད། །འཆིང་བས་མ་ཟིན་སོས་དལ་སྡོད་པ་རྣམས། །ཡིད་བདེ་རང་སྐྱིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཕེལ། །རང་དབང་དང་བཅས་གང་དུ་སྡོད་ན་ཡང་། །ཟུག་རྔུ་མེད་ཅིང་ཅི་བྱེད་རང་མཐུར་ལྡན། །ལེགས་པར་དཔྱད་ན་གཞོན་ནམ་རྒས་ཀྱང་རུང་། །ལུས་ནི་མི་གཙང་སོ་དྲུག་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། །གློག་འདྲ་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བར། །ཤེས་ནས་བུད་མེད་དོན་གྱི་ནན་ཏན་སྤོང་། །རྒས་ཚེ་འདོད་པའི་བདེ་བ་འཇའ་ལ

【現代漢語翻譯】逐漸沉溺於諸多過錯之中，貪慾之火蔓延無邊無際。即使被衰老懲罰折磨，也不知悔改。即使被眾人嘲笑，也鮮有羞恥之心。這些都是耽於淫慾的過錯。不凈的皮囊，外表看似美好，被青春的鼎盛迷惑了心智。滿懷希望地依賴，轉瞬間，青春逝去，露出醜陋的面容。無法拋棄的子女的牽絆，無法停止的財富的積聚，無法推卸的家庭的事務，直到生命終結都無法擺脫束縛。即使想要自由自在、心情舒暢地進行善行的思考和修行，也會因為沒有空閑和忙碌而感到沮喪。即使知道女人的過錯，也無法回頭。年輕時受慾望的支配，年老時更加被後悔所折磨。那些沒有被慾望的鉤子抓住的人，即使年華老去，也因美德而美麗。表裡不一，虛偽不穩，貪得無厭，嫉妒心強，吝嗇。總是喜歡爭鬥，具備美德和規矩的女人很少。起初以微笑的面容帶來歡樂，但快樂與悲傷交織，最終充滿憎恨的皺紋。與丈夫心意相通、知廉恥的，偶爾才有。因此，不如徹底遠離女人。因為想要看，所以想要說；說了又說，最終被觸控的毒藥束縛。從短暫如閃電般的快樂中，產生數百萬倍的痛苦。分離時，痛苦難以忍受；相處時，維護顏面和奉承諂媚艱難。因此，不要承擔那些毫無意義的成百上千的負擔，保持獨處才是最快樂的。因此，天人導師在經典中，反覆宣說女人的種種過錯，要牢記這些真理之語，從女人束縛的牢籠中逃脫。被這束縛抓住就難以逃脫，並非因為慾望的快樂有多麼美好，而是因為貪戀的心性難以改變，只會越來越差，毫無覺察。那些沒有被束縛抓住，能夠自由自在生活的人們，心情愉快，幸福快樂，持續增長。無論自由自在地住在哪裡，都沒有痛苦，做什麼都得心應手。仔細觀察就會發現，無論是年輕還是年老，身體都是由三十六種不凈之物組成的幻象。像閃電一樣變化無常，不可信任。明白這些之後，就要徹底放棄對女人的執著。年老時，慾望的快樂如同彩虹一般消失。

【English Translation】 Gradually falling into many faults, the great fire of desire spreads without end. Even when tormented by the punishment of old age, one does not know regret. Even when ridiculed by the crowd, one has little shame. These are the faults of indulging in lust. An impure bladder, with a beautiful exterior, deceives the mind with the height of youth. Relying on it with great hope, in an instant, youth fades, revealing an ugly face. The inescapable bond of children, the unstoppable accumulation of wealth, the unavoidable household affairs, bind one until the end of life. Even if one wants to freely and comfortably engage in virtuous thoughts and practices, one becomes frustrated due to lack of time and busyness. Even knowing the faults of women, there is no way to turn back. In youth, one is dominated by desire; in old age, one is tormented even more by regret. Those who have not been caught by the hook of desire, even in old age, are beautiful because of their virtues. Inconsistent on the surface and in secret, deceitful and unstable, insatiable with desire, jealous and stingy. Always fond of fighting, women with virtues and manners are few. Initially, a smiling face brings joy, but joy and sorrow intertwine, eventually filled with hateful wrinkles. Those who are in harmony with their husbands and have a sense of shame are rare. Therefore, it is better to completely abandon women. Because one wants to see, one wants to speak; speaking and speaking, one is ultimately bound by the poison of touch. From the momentary, lightning-like pleasure, a hundred million times the suffering follows. At the time of separation, the pain is unbearable; at the time of companionship, maintaining face and flattering is difficult. Therefore, do not take on those hundreds of meaningless burdens; remaining alone is the greatest happiness. Therefore, the teacher of gods and humans, in the sutras, repeatedly proclaims the various faults of women. Remembering these words of truth again and again, one should escape from the prison of women's bondage. Being caught by this bondage is difficult to escape, not because the pleasure of desire is so great, but because the nature of craving is difficult to change, only getting worse and worse without awareness. Those who have not been caught by bondage and can live freely, their minds are happy, their happiness increases continuously. Wherever they live freely, there is no pain, and whatever they do is in accordance with their own will. Upon careful observation, whether young or old, the body is an illusion composed of thirty-six impure things. Changing like lightning, unreliable. Knowing this, one should completely abandon the insistence on women. In old age, the pleasure of desire disappears like a rainbow.

ྟར་ཡལ། །རྒ་བ་འདི་ཡང་ཀུན་ལ་མྱུར་དུ་འབྱུང་། །ལང་ཚོའི་དུས་སུ་བསམ་བཞིན་ལེགས་བྱས་ཏེ། །རྒས་པའི་དུས་སུ་འགྱོད་མེད་བདེ་བར་མནོས། །མཆོག་གི་བློ་མངའ་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་འདྲའི་བཙུན་མོའི་ཚོགས། །ཁྲི་ཕྲག་དུ་མའི་ཚོགས་པ་ལེགས་སྤངས་ནས། །གཞོན་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ན་གནས་པ་སོམས། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོས་མཛེས་གྱུར་ཀྱང་། །བུད་མེད་བརྟེན་པའི་རབ་བྱུང་མི་མཛེས་ཏེ། །བརྒྱ་ཕྲག་རིན་ཆེན་སྤྲས་པའི་གསེར་དངུལ་སྣོད། །བཤང་གཅིས་བཀང་བར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལས་བྱུང་ངན་འགྲོ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མུ་མཐའ་མེད་པ་ཕར་ཞོག་ 23-3-11b གི། ཚེ་འདིར་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་རྣམ་བསམ་ན། །དུག་ཅན་ཟས་བཞིན་ཡིད་འབྱུང་སྐྱེ་བར་རིགས། །འཇིགས་བཅས་དོགས་བཅས་ཚེགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ལན་གཅིག་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་གློག་བཞིན་དུ། །འགྱུར་ཀྱང་དེ་ཡིས་རྨས་པའི་གཏམ་གྱི་རྨ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ཉམས་པ་མེད། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་འདྲ་དེ་ཡི་ཡིད། །འདོད་པའི་དུག་གིས་མྱོས་ཤིང་སླར་ཡང་མཆེད། །རེ་ཤིག་མི་ལ་གསང་སྟེ་སྦས་ན་ཡང་། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཁྲེལ་བར་འགྱུར། །འཁྲིགས་བདེའི་གློགས་འོད་མྱུར་དུ་ནུབ་མོད་ཀྱང་། །གྲགས་ཉམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་སོགས་འགྱོད་གདུང་གི། མུན་པ་དེ་ནི་རྒས་པའི་མཐར་ཐུག་པར། །ཇེ་བས་ཇེ་མངོན་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །བཙུན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་ངོ་མཐོ་ཞིང་། །གནོད་བག་མེད་པར་བག་ཕེབ་སེང་གེའི་ཚུལ། །འདོད་པའི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་མ་གྱུར་པའི། །བདེ་བ་དེ་ནི་འདོད་བདེ་འབུམ་ལས་ལྷག །དེ་སླད་འཁྲིག་བདེ་འཚོལ་བ་བཤོལ་ཅིག་དང་། །དེ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་མི་གནོད་ཀྱི། །ཡུན་གྱིས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའི། །འབྲས་བུ་བཟང་པོ་འཚོ་བའི་བར་དུ་འཕེལ། །མར་མེའི་འོད་ལ་ཆགས་པའི་སྦྲང་བུ་བཞིན། །རྙེད་པ་ཀུན་ལས་དེ་གཅིག་ཆེས་ལྷག་པར། །ནན་ཏན་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཡིས་བཙལ་བྱེད་རྣམས། །རང་ཉིད་ཉམས་པར་ 23-3-12a བྱེད་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཉེས་པ་མང་པོ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་མནར་བའི་འཆིང་བ་མི་བཟད་ལ། །བུད་མེད་ལུས་ཀྱི་ཞགས་པ་ཡིན་ཤེས་ནས། །དེ་དབང་མ་སོང་རང་དབང་ཐོབ་པ་གཅེས། །ཅིས་ཀྱང་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་དབང་སོང་ན། །བདེ་གཤེགས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་བར། །ལེགས་པར་ཕུལ་ནས་རྫུན་མེད་དྲང་པོ་ཡིས། །དམན་ས་ཟུང་ལ་ཆོས་ལམ་མ་འགལ་ཅིག །ཚེ་འདིའི་བསྟོད་སྨད་རེ་བ་མེད་པ་དང་། ། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ལྡན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཤུལ་ལམ་མཆོག་སྙེགས་པའི། །སྔགས་འཛིན་རྣམས་ལ་བུད་མེད་གྲོགས་སུ་བཟང་། །དེ་ཡང་ཟབ་མོའི་གནད་དང་མི་ལྡན་པར། །སྔགས་ལ་ཁུངས་བྱུངས་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་བ། །འ

【現代漢語翻譯】青春轉瞬即逝，衰老迅速降臨每個人。趁著年輕力壯時努力行善，年老時才能無悔地享受安樂。那些擁有卓越智慧的大修行者們，捨棄瞭如珍寶般美麗的妃嬪。他們放棄了成千上萬的妃嬪，在年輕時就於森林中苦修。即使女子擁有眾多美德，依賴女子的出家人也不美妙。這就像用價值連城的金銀器皿，盛滿了糞便和尿液一樣。違犯戒律所導致的惡道輪迴，其痛苦無邊無際暫且不談。僅僅思及今生所遭受的罪過，就應該像厭惡毒藥一樣心生厭離。因為恐懼、猜疑和艱難，即使一次短暫的歡愉也如閃電般。轉瞬即逝，但它所造成的創傷，卻會伴隨一生難以磨滅。他的心就像被毒蛇纏繞一樣，被慾望的毒藥麻醉並不斷滋長。即使暫時瞞著世人，也會被天神和瑜伽士所羞恥。交合的快樂如閃電般迅速消失，但名譽掃地、戒律破損等悔恨的陰影。會伴隨到老年，並且愈發明顯。在僧眾中趾高氣揚，無所顧忌地像獅子一樣。沒有被慾望的刺所刺痛的快樂，勝過無數的世俗享樂。因此，停止追求性愛之樂吧！它不會給你帶來任何好處。它會帶來長久的安樂和幸福，美好的果實會伴隨你一生。就像飛蛾撲向燈火一樣，人們在所有收穫中，最執著於此。他們費盡心思，歷經百般艱難地追求它，卻看不到自己正在走向毀滅。認識到這一點后，要擺脫那無數罪惡所造成的，折磨身心的枷鎖。認識到女人是束縛自己的繩索，寧願獲得自由，也不要被她們所控制。無論如何，如果被慾望的鉤子所控制，在不違背善逝教誨的前提下。好好地奉獻，以真誠正直之心，保持謙遜，不要違背佛法。對於那些不求今生讚譽，擁有甚深道訣竅，追求超越世間之道的密咒瑜伽士來說，女人是好的伴侶。然而，對於那些不具備甚深要訣，只是假借密咒之名，追求世俗享樂的人來說，女人是……

【English Translation】 Youth passes quickly, and old age comes swiftly to everyone. While young and strong, diligently do good deeds, so that in old age you can enjoy peace and happiness without regret. Those great practitioners with excellent wisdom, abandon consorts as precious as jewels. They give up tens of thousands of consorts and practice asceticism in the forest while still young. Even if a woman possesses many virtues, a renunciate who relies on women is not beautiful. It is like using a gold and silver vessel worth hundreds of treasures, filled with feces and urine. The suffering of evil rebirths resulting from breaking vows, let alone the endless suffering. Just thinking about the sins committed in this life, one should feel aversion like one feels towards poison. Because of fear, suspicion, and hardship, even a single moment of fleeting pleasure is like lightning. It vanishes in an instant, but the wound it inflicts will accompany you throughout your life and is difficult to erase. His mind is like being entangled by a venomous snake, intoxicated by the poison of desire and constantly growing. Even if you temporarily hide it from the world, you will be ashamed by the gods and yogis. The pleasure of intercourse disappears quickly like lightning, but the shadow of regret, such as loss of reputation and broken vows. Will accompany you into old age and become increasingly apparent. Arrogant in the midst of the Sangha, acting fearlessly like a lion. The happiness of not being stung by the thorns of desire is better than countless worldly pleasures. Therefore, stop pursuing the pleasure of sex! It will not bring you any benefit. It will bring lasting peace and happiness, and the good fruits will accompany you throughout your life. Like moths flying into the light of a lamp, people are most attached to this one thing among all gains. They seek it with great effort and through hundreds of hardships, but they do not see that they are heading towards destruction. Recognizing this, get rid of the unbearable shackles that torment your mind with countless sins. Recognizing that women are the ropes that bind you, it is better to gain freedom than to be controlled by them. In any case, if you are controlled by the hook of desire, without violating the teachings of the Sugata. Dedicate yourself well, with a sincere and honest heart, remain humble, and do not violate the Dharma. For those mantra yogis who do not seek praise in this life, possess the key points of the profound path, and pursue the supreme path beyond the world, women are good companions. However, for those who do not possess the profound key points, but merely use the name of mantra to pursue worldly pleasures, women are...

དི་མེད་ཕྱི་མེད་མདོ་མེད་འབྱུང་སྲིད་ཀྱི། །བདག་དོན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སོམས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཐིག་ང་གི་ཚུལ། །གནད་དུ་བསྣུན་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ལམ། །མ་རྙེད་རལ་བའི་ཁུར་འཆང་བུད་མེད་ལུས། །བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་པར་སུ་ཞིག་འགྱུར། །ལམ་གནད་མེད་ཀྱང་ཆགས་པའི་དབང་སོང་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱའི་གྲོགས་ལྡན་སྔགས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ན། །རྫོགས་རིམ་མན་ངག་བརྩོན་བྱ་དེ་མེད་ཀྱང་། །ལྷ་སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་ 23-3-12b དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་མ་མོའི་ཚོགས། །དམར་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླང་ངད་ཕོག་པས། །ཕྱི་རྐྱེན་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་སྙིང་ཞུགས་ནས། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་མེ་ལྟར་འབར་བར་བྱེད། །མི་ཆེན་བླ་ཆེན་མཁས་དང་མཛངས་པ་རྣམས། །བུད་མེད་དབང་སོང་སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་རློམ། །ཉིན་མཚན་བུད་མེད་བསམ་དཔྱོད་ཁོ་ན་ལ། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་འབྱུང་བས་ན། །རྒྱལ་བས་ཉི་སྙིང་མདོ་ལས་ཞིང་འདི་ཡི། །མཁས་རྣམས་བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་བྱོས་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་རང་དོན་བསྲུང་ན་ལེགས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། །བུད་མེད་སྨད་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གསུང་། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྔགས་མོད་ཀྱི། །སྔགས་འཛིན་ཚད་དང་ལྡན་པར་དེ་བཞིན་ཏེ། །བློ་དམན་སྦྱང་པ་ཆུང་དང་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཁྲེལ་མེད་རང་མདོ་འཆོར་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །བུད་མེད་བརྟེན་ལས་ཉེས་པ་བརྒྱ་ཐོབ་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་ཕལ་པ་བཞིན། །དེ་བས་བུད་མེད་སྤང་དང་བུད་མེད་བསྟེན། །གཞན་གྱི་གཡེམ་ལ་རྒྱུག་པར་མ་བྱེད་པར། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྨིན་པའི་དུས་དང་ནི། །བསྟུན་ལ་རང་གིས་རང་མདོ་ཚུལ་བཞིན་སྡོམས། །གཏེར་དང་ལམ་གྲོགས་ཡིན་ཀྱང་དེ་སྨྲས་ན། །དེང་དུས་ཟོག་པོ་སྙམ་དུ་ 23-3-13a འཕྱ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་སྨྲ་སྨོས། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཐོབ་ན་སླད་ནས་ངོམས། །རང་ལ་བུད་མེད་མེད་པས་ཡིད་ཁེངས་ནས། །བུད་མེད་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སམ་གཞན། །གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཡང་བརྙས་པར་མ་བྱེད་པར། །ཡིད་ཀྱི་དག་སྣང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ན་ལེགས། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཟབ་པའི། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་གྲོགས། །ཚུལ་བཞིན་བརྟེན་ལ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ཕྱིར། །སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པར་གཡེམ་པས་འཕྱ་འོས་མིན། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །ལམ་མཆོག་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་གུས་ལྡན་ན། །ལམ་གྲོགས་ཕོ་ཉའི་རེག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལྷན་ཅིག་འདུས་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བར་གྲགས། །རབ་བྱུང་བསླབ་ལ་ལེགས་གནས་དེ་གཅིག་པུས། །གྲུབ་མཚན་མེད་ཀྱང་ཀུན་གྱི་མཆོད་འོས་ཡིན། །གཏེར་སྟོན་པའ

【現代漢語翻譯】若無此生來世，亦無解脫之道，有智之士當善思之。于金剛身中，脈、明點如是安住，于要處擊打，生起智慧之道。若未得此道，僅負持髮髻，依仗女身，誰能因此成為持咒者？若無道之要點，卻為貪慾所驅使，雖具手印之助伴，執持持咒者之相。若不勤修圓滿次第之口訣，則本尊、咒語之念誦修持，亦不可或缺。尤其于末法時代，空行母之眾，赤裸嬉戲之氣息所觸及。外緣八部鬼神心生愛慾，令貪慾如火般燃燒。大人物、大喇嘛、智者與賢士，為女色所迷，以過失為功德。日夜思慮女色，以此為精要，精勤不懈。如來於《日藏經》中所言，此土之智者，多為女色所惑。當如是了知過失與功德，以各種方便守護自身為佳。金剛持於密咒經典中，視誹謗女性為根本墮罪。雖讚歎女性為殊勝道之助伴，然此唯適用於具足證量之持咒者。對於智慧低下、修行淺薄、貪慾熾盛、不知羞恥、自毀誓言之人。依仗女性，則會獲得百種過失，如普通人般無法獲得密咒之功德。因此，對於女性，不應一味捨棄，亦不應過度耽著，更不應追逐他人之淫行。當順應內在瑜伽成熟之時機，如法守護自身之誓言。即便女性是伏藏或道伴，若說及此事，現今之人亦會輕蔑嘲笑。因此，即便有所需，亦不應輕易提及，若獲得功德與殊勝之處，之後再炫耀。若因自身無有女性而心生滿足，亦不應輕蔑與女性同修之瑜伽士，無論是真實還是幻化之形象。應廣增內心的清凈顯現為佳。如來所讚歎，緣起甚深之女性，乃幻化之身，密咒道之助伴。如法依止，則具無量功德，故男子不應嘲笑男子之淫行。因密咒道之緣起甚深，故當如法恭敬此殊勝道。道伴、使者之觸碰，更不必多言，僅是共同相處，亦被認為是善行。若能善持出家戒律，僅憑此一點，即便無有成就之相，亦值得眾人供養。伏藏師啊！

【English Translation】 If there is no future life, and no path to liberation, those with wisdom should contemplate this well. In the Vajra body, the channels and bindus reside in this way; striking at the key points reveals the path of wisdom. If one has not found this path, merely carrying matted hair and relying on a woman's body, who can become a mantra practitioner? If there is no essential point of the path, but one is driven by attachment, even if one has a mudra consort, holding the appearance of a mantra practitioner. If one does not diligently practice the instructions of the Completion Stage, then the approach and accomplishment of deities and mantras are indispensable. Especially in the degenerate age, the assembly of Dakinis, the redolent breath of passionate play, affects us. External conditions, the eight classes of spirits, enter the heart, causing desire to blaze like fire. Great people, great lamas, the wise and intelligent, are controlled by women, boasting of faults as virtues. Day and night, they contemplate only women, making this their essence, diligently and tirelessly. As the Victorious One said in the 'Heart of the Sun Sutra,' the wise of this land are mostly controlled by women. Understand the faults and virtues as they are, and protect yourself with various methods. Vajradhara said in the tantric scriptures that disparaging women is a root downfall. Although women are praised as companions on the supreme path, this is only for mantra practitioners who possess the proper qualities. For those of low intelligence, little training, great desire, shamelessness, and those who break their vows, Relying on women brings hundreds of faults, and they do not attain the qualities of mantra, like ordinary people. Therefore, do not abandon women entirely, nor rely on them excessively, nor chase after the adultery of others. Wait for the time when inner yoga ripens, and properly guard your own vows. Even if a woman is a treasure or a path companion, speaking of it now will cause people to scorn and ridicule you. Therefore, even if there is a need, do not speak of it. If you attain qualities and distinctions, then boast of them later. If you are content because you do not have a woman, do not despise yogis with women, whether real or illusory images. It is better to expand the pure vision of your mind greatly. Women, praised by the Victorious Ones, with profound interdependent connections, are illusory bodies, companions on the secret mantra path. Relying on them properly brings immeasurable qualities, so men should not ridicule the adultery of men. Because the interdependent connections of the secret mantra path are profound, if you respectfully honor this supreme path, What need is there to speak of the touch of path companions and messengers? Merely being together is said to be virtuous. If one upholds the monastic vows well, that alone, even without signs of accomplishment, is worthy of everyone's offerings. Treasure revealer!

མ་སྔགས་པར་ཁས་འཆེ་ན། །གྲུབ་མཐུ་ནུས་མེད་ཀུན་གྱི་བཞད་གད་འགྱུར། །ཆགས་ལམ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་མི་སྣང་ཡང་། །སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་སྤྱོད་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འདི་ཡང་སྨ་འབེབ་ཕྱིར། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནས་བག་ཡོད་མཛོད། །རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ལ། །གཤེགས་ 23-3-13b ཚེ་ནགས་སུ་སྤས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །དགེ་འདུན་ཆོས་སྡེའི་མགོ་འཛིན་མི་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་དབེན་པར་གནས་ཏེ་སྒྲུབ་ན་ལེགས། །ཆགས་པའི་དབང་གིས་བུད་མེད་བཟུང་བྱས་ཀྱང་། །བླ་མའི་ཚུལ་གྱིས་འཚོ་བ་སྒྲུབ་དགོས་པའི། །དུས་ངན་ཁྲིམས་ལ་འཐོགས་པ་མང་ན་ཡང་། །གྲུབ་བརྫུ་གཏེར་རྫུའི་ཟོལ་ཟོག་དེས་ཅི་བྱ། །ཆགས་ཅན་ཆགས་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡི། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཉི་མ་བཞིན་གནས་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཚོལ་ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་ཅིག་དང་། །ཕྱི་ནས་ཡང་དག་སྔགས་པར་འགྱུར་ཀྱང་སྲིད། །བསླབ་པ་ཞིག་དང་རྙེད་བཀུར་ཉམས་སོགས་ཀྱི། །དོགས་མེད་ཟོལ་མེད་ཁེངས་པ་མེད་བཞིན་དུ། །རང་ཉམས་བདེ་ལྡན་ཆོས་དང་མ་འགལ་ན། །གྲོང་ཁྱེར་སྔགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་སྨད་དུ་མེད། །སྙིགས་མའི་སྨག་ཆེན་བདོ་དང་གསང་སྔགས་ནི། །རྒྱུ་སྐར་བདག་པོར་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་སྔགས་འཛིན་གཏེར་སྟོན་ཀྱང་། །འབྱུང་པའི་དུས་ཡིན་དག་སྣང་སྤེལ་ན་ལེགས། །ཆགས་པའི་མདའ་རྣོན་སྙིང་ལ་མ་དྲུག་པ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ནང་ན་དཔའ་བའི་མཆོག །ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་སྐུ། ། 23-3-14a རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་བཙུན་མོར་རོལ་བཞིན་པ། །ངོ་མཚར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་མཛེས། །དེ་ཉིད་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་། །ཡེ་ནས་བྲི་གང་བྲལ་བར་ལེགས་བཞུགས་པའི། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྣམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱིན་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་པའང་རབ་ཚེས་རྣམ་རྒྱལ་ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་༦ཚེས་༨ལ་སྙིགས་མའི་གྲོང་སྔགས་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། ༈ །། 對諸寺院言教 དགོན་སྡེ་རྣམས་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་བཞུགས། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འདྲིས་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་འཐད་ཞིག་གླེང་། །ཟབ་དོན་བརྗོད་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་ཉམས་ལེན་དཀའ། །འདི་དག་རྣམས་ལ་མི་གོ་ཅང་མཆིས་སམ། །ཟས་མང་ཟོས་པ་མི་གཙང་ཕུང་པོར་འགྲོ། །གསོས་པའི་ལུས་ཀྱང་རྒ་ན་འཆི་བས་འཇོམས། །དེ་བས་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཟས་བསྟེན་ནས། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བགྱིས་ན་མི་འཐད་དམ། །གཏམ་མང་སྨྲས་པས་རྣམ་གཡེང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཆགས་སྡང་ཟ་ཟིས་རང་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་དཀྲུགས། །ཅི་ཙམ་སྨྲས་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཏིལ་ཙམ་མེད

【現代漢語翻譯】若自詡為密咒士，無有成就能力徒惹人笑。縱然依戀世俗情慾的功德不顯現，也要極力阻止對他人作惡。爲了不玷污這珍貴的教法，所有護持教法者務必謹慎行事。印度班智達和成就者們，在行為上，也如逝者般隱居於森林。不擔任寺院僧團的首領，像那樣隱居修行是最好的。即使因貪戀而與女子同居，也要以上師的身份生活修行。即使在惡劣時期，違犯戒律的情況增多，用虛假的成就和虛假的伏藏來欺騙又有什麼用呢？爲了使依戀情慾者通過情慾之道獲得解脫的密咒教法如太陽般存在，應如法精進尋求密咒之道，或許最終也能成為真正的密咒士。若能不顧及戒律的毀壞、名聞利養的喪失等，沒有虛偽和傲慢，自己的修行與快樂不與佛法相違背，那麼城市中的密咒士群體也不可輕視。當五濁惡世的黑暗加劇時，密咒將如群星之主般閃耀。因此，真正的持咒者和伏藏師，應在涌現的時代傳播清凈的顯現。不被情慾之箭刺穿內心的人，是世間最偉大的勇士。依靠情慾而從情慾中解脫的人，將戰勝一切。文殊勇士，擁有俊美年輕的身軀，恒常保持梵行的狀態。享受與生俱來的快樂明妃，在奇妙的三有之中顯得格外美麗。愿他以及他人心中的，原本離於增減的真諦，能使遍佈虛空的有情眾生，到達大樂的城市。這是在勝生周水蛇年六月初八，由末世的城市密咒士文殊喜金剛所寫。吉祥！善哉！

對諸寺院言教頂禮上師文殊菩薩！與親近的朋友們談些合適的話題。即使講述深奧的道理，理解容易而實修困難。這些話語中難道沒有你們不明白的嗎？吃太多的食物會變成不凈之物。精心滋養的身體也會被衰老、疾病和死亡摧毀。因此，僅僅依靠維持生命的食物，利用閑暇和富足修持佛法，難道不好嗎？說太多的話會徒增散亂，輪轉不休。貪嗔之念會不斷攪動自心。無論說多少，也沒有一絲一毫的精華。

【English Translation】 If one claims to be a mantrika, without accomplishment, one becomes a laughingstock. Even if the merits of relying on attachment are not apparent, one must strongly prevent harming others. In order not to defile this precious doctrine, all upholders of the doctrine must be cautious. The Indian panditas and siddhas, in their conduct, also resided as if they were deceased, secluded in the forest. Not holding the position of head of a monastic community, it is best to live in solitude and practice. Even if one engages with women due to attachment, one must live and practice as a lama. Even in degenerate times, when violations of vows increase, what is the use of deceiving with false accomplishments and false treasures? In order for the tantric teachings that liberate through the path of desire for those with attachment to remain like the sun, one should diligently strive to seek the path of mantra properly, and perhaps one may eventually become a true mantrika. If one can disregard the breaking of vows, the loss of fame and gain, and without hypocrisy and arrogance, one's own practice and happiness do not contradict the Dharma, then the community of mantrikas in the city should not be despised. When the darkness of the degenerate age intensifies, the secret mantra will shine like the lord of the stars. Therefore, true mantra holders and treasure revealers should spread pure appearances in the era of emergence. Those whose hearts are not pierced by the sharp arrow of attachment are the greatest heroes in the world. Those who liberate from attachment by relying on attachment will conquer all directions. Manjushri the warrior, possessing a beautiful youthful body, constantly maintains the state of celibacy. Enjoying the innate bliss consort, he is beautiful in the midst of the wondrous three realms. May that truth, which is originally free from increase and decrease in his and others' hearts, lead all sentient beings pervading the sky to the city of great bliss. This was written by the city mantrika of the degenerate age, Manjushri Gyepa, on the 8th day of the 6th month of the Water Snake year of Rabjung. Mangalam! Virtuous!

Words of Advice to Monasteries Homage to the Guru Manjushri! Let me speak some fitting words to my close friends. Even if profound meanings are spoken, they are easy to understand but difficult to practice. Are there any among these words that you do not understand? Eating too much food turns into an impure heap. Even the body that is nourished is destroyed by old age, sickness, and death. Therefore, is it not better to rely on food just enough to sustain life and make meaningful use of leisure and fortune? Speaking too many words creates a cycle of distraction. Thoughts of attachment and aversion constantly stir up one's own mind. No matter how much one speaks, there is not even a sesame seed's worth of essence.

། །དོན་ཆེན་བཟླས་པར་འབད་ན་མི་འཐད་དམ། །རྣམ་རྟོག་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་ཟད་མཐའ་མེད། །རང་མགོ་རང་བསྐོར་རྨི་ལམ་ཉོ་ཚོང་འདྲ། །དོན་མེད་ཟུག་རྔུའི་རྦ་རླབས་འདི་བཏང་ནས། ། 23-3-14b རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་བསྒོམ་ན་མི་འཐད་དམ། །ནོར་མང་བསགས་པ་སེར་སྣ་ཕོང་སེམས་རྒྱུ། །བསགས་དང་སྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུང་བ་མང་། །ཇི་ཙམ་བསགས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་འདོར་ངེས་པས། །ནོར་གཏང་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ན་མི་འཐད་དམ། །གཉེན་མང་སྡུད་པ་སེམས་སྲུང་སོ་ཚིས་དཀའ། །གཉེན་ཕྱིར་མྱ་ངན་ཟུག་རྔུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཅི་ཙམ་འདུས་ཀྱང་ཐ་མ་འབྲལ་པའི་རྒྱུ། །འཁོར་སྤང་དབེན་པར་བསྡད་ན་མི་འཐད་དམ། །གཉིད་དང་རྩེད་མོ་ཆང་དང་འཁྲིགས་པ་སོགས། །བསྟེན་ཞིང་བསྟེན་ན་ཕྱིར་ཡང་ཇེ་ཆེར་འཕེལ། །སྤངས་ཤིང་སྤང་ན་ཇེ་བས་ཇེ་ཆུང་འགྲིབ། །དེ་བས་རན་ཚོད་བཟུང་ན་མི་འཐད་དམ། །འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཇི་ཙམ་འབྱོར་ཀྱང་མི་ངོམས་སྲེད་པ་འཕེལ། །དེ་ཤེས་བྱ་བཏང་རང་སེམས་བག་ཡངས་རྣམས། །ཚངས་དབང་འཁོར་སྒྱུར་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་འཕགས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རོ་ལ་གཡེང་ཆེས་ན། །བདུད་ཀྱིས་རྨོངས་བྱས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་འཆོར། །ཚེ་འདི་གློག་གི་ཟློས་གར་ནུབ་པའི་ཚེ། །མི་བཟད་འགྱོད་པ་དུ་མས་མདུན་ནས་བསུ། །བཟློག་མེད་འཆི་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འདི་ཡང་ཀུན་ལ་ཡོད། །ཤི་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབངས་རང་དབང་མེད། །ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་དུས་མ་ལགས་སམ། །བདག་ལ་བདག་ནི་མི་བརྩེ་མི་སྲིད་ལ། ། 23-3-15a བདག་བདེ་འདོད་ཕྱིར་བདེ་བའི་དོན་ཆེན་པོ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་རྒྱལ་བས་བསྟན་ལགས་ན། །ཀྱེ་མ་བག་མེད་ངང་དུ་མ་སྡོད་ཅིག །འདུས་སྡེའི་བཅའ་ཁྲིམས་རང་དོན་མཛེས་རྒྱན་ཡིན། །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བར་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་སློབ་པ་རང་ཉིད་ཕུན་ཚོགས་རྒྱུ། །དེ་གསུམ་དང་དུ་བླང་ན་བདེ་ལེགས་འཕེལ། །དམ་པའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པ་མཆོག་གིས་ཀྱང་། །སྐུ་སྲོག་ལན་མང་བཏང་ནས་བཙལ་བ་ཡིན། །ཐོས་ན་དོན་ཆེ་འདི་དང་འདྲ་གཞན་མེད། །ཐོས་དུས་ལེགས་པར་ཉན་ན་མི་འཐད་དམ། །ཚེ་གཅིག་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་མ་ནུས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་སྒོ་ལ། །མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྣ་རེ་ཙམ། །དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཅུང་ཟད་བརྩོན་ན་འཐད། །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༢༠ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 對在家眾言教 ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་བཞུགས། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རང་ཕྱོགས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་གྲོས་ཞིག་འདེབས། །ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ན་ཡང་། །དམན་པས་གོ་དཀའ་འདི་ཙམ་འཕྲལ་དུ་ཕན། །ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་ཡ་སྡུག་རོག་ཡིན། །ཁེ་ཕམ་རྒྱལ་ཁ་བརྩད་ཀྱང་དོན་སྒོ་ཆུང་། །འཐབ་རྩོད་ཉུང་ལ་ཕན་ཐོགས་མང་བར

【現代漢語翻譯】如果努力唸誦重要的內容，可以嗎？思緒如水波般無休無止，徒勞地繞著自己打轉，如同夢中買賣。放下這無意義的痛苦波濤，一心一意地修習禪定，可以嗎？積累大量財富，只會增長吝嗇和傲慢之心，徒增積累、守護和失去的痛苦。無論積累多少，終究有捨棄的一天，不如捨棄財富，修持神聖的佛法，可以嗎？聚集眾多親友，守護心思，應對事務更加困難，為親友而生起的憂傷和痛苦也多種多樣，無論聚集多少，最終都是分離的因緣，不如捨棄世俗，居住在寂靜之處，可以嗎？睡眠、玩樂、飲酒和性愛等，越是沉溺，反而越發增長，越是捨棄，反而越發減少。因此，保持適度，可以嗎？輪迴的圓滿沒有絲毫意義，無論獲得多少，都無法滿足，只會增長貪慾。明白這一點，放下一切，讓自心寬廣自在，勝過梵天、自在天和轉輪王的安樂。如果過於沉迷於世間的八法（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂），就會被魔所迷惑，失去修法的機會。此生如閃電般短暫，逝去之時，無數的懊悔將迎面而來。無法避免的死亡是所有生命的規律，不知何時到來的死亡也同樣存在於每個人身上。死後只能隨業力流轉，毫無自由。現在還擁有自由，難道不應該珍惜嗎？自己對自己不慈愛是不可能的，爲了自己的安樂，最重要的事情就是尋求安樂的方法，而諸佛已經指明了道路，所以，不要漫不經心地虛度光陰啊！僧團的戒律是自身莊嚴的裝飾，依止善知識被譽為修道的根本，學習功德是自身圓滿的因緣，接受這三者，安樂吉祥就會增長。這神聖的佛法，是偉大的導師多次捨棄生命才尋找到的，聽聞此法意義重大，沒有其他可以與之相比，聽聞之時，認真諦聽，可以嗎？即使不能一生精進修法，也要在進入佛法之門的因緣中，對於顯宗和密宗的修持，時常稍微努力。於火猴年二月二十日，米龐（Mipham，無畏洲）書寫。吉祥！對在家眾言教現在向各位鄉民說幾句話。頂禮文殊菩薩（འཇམ་པའི་དབྱངས་，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：manjushri，文殊師利），向各位鄉民提些建議。即使廣泛地講述世俗的道理，對於根器差的人來說也很難理解，這些話語或許能暫時有所幫助。各位鄉民，大家都是休慼與共的，爲了蠅頭小利爭鬥毫無意義，減少爭鬥，增加互助，可以嗎？

【English Translation】 Is it not appropriate to strive in reciting important matters? Thoughts are like endless ripples of water, circling around oneself in vain, like trading in a dream. Letting go of these meaningless waves of suffering, is it not appropriate to meditate single-mindedly? Accumulating much wealth only increases stinginess and arrogance, adding to the suffering of accumulating, guarding, and losing. No matter how much is accumulated, there will inevitably be a day of abandonment, so is it not appropriate to abandon wealth and practice the sacred Dharma? Gathering many relatives and friends makes it difficult to guard one's mind and deal with affairs, and various kinds of sorrow and suffering arise for the sake of relatives. No matter how much is gathered, it is ultimately a cause for separation, so is it not appropriate to abandon worldly affairs and reside in solitude? Sleep, play, alcohol, and sex, the more one indulges, the more they increase, and the more one abandons, the more they decrease. Therefore, is it not appropriate to maintain moderation? The perfections of samsara have no essence. No matter how much is attained, it cannot satisfy, and only increases desire. Understanding this, letting go of everything, and allowing one's mind to be vast and free, is superior to the happiness of Brahma, Ishvara, and the Chakravartin. If one is too distracted by the eight worldly dharmas (gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness), one will be deluded by demons and lose the opportunity to practice the Dharma. This life is as fleeting as a flash of lightning, and when it passes, countless regrets will come to greet us. Inevitable death is the law of all life, and the uncertainty of when death will come is also present in everyone. After death, one can only follow the flow of karma, without any freedom. Now is the time when we have freedom, should we not cherish it? It is impossible for oneself not to be kind to oneself, and for the sake of one's own happiness, the most important thing is to seek the means of happiness, and the Buddhas have shown the way, so do not live carelessly! The monastic rules of the Sangha are the adornment of oneself, relying on a spiritual friend is praised as the root of the path, and learning qualities is the cause of one's own perfection. Accepting these three, happiness and auspiciousness will increase. This sacred Dharma was found by the great teacher after sacrificing his life many times. Hearing this Dharma is of great significance, and there is nothing else that can compare to it. When hearing it, is it not appropriate to listen carefully? Even if one cannot strive to practice the Dharma for a lifetime, one should, in the circumstances of entering the door of the Dharma, make a little effort from time to time in the practice of both Sutra and Tantra. Written by Mipham on the 20th day of the second month of the Fire Monkey year. May there be auspiciousness! Instructions for Lay People Now I would like to say a few words to you, fellow villagers. I prostrate to Manjushri (འཇམ་པའི་དབྱངས་，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：manjushri，文殊師利), and offer some advice to you, fellow villagers. Even if I were to explain worldly principles extensively, it would be difficult for those of lesser capacity to understand. These words may be of some temporary help. Fellow villagers, we are all in this together, sharing joys and sorrows. It is meaningless to fight over petty gains. Is it not appropriate to reduce conflict and increase mutual assistance?

་གྱིས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་སྐྱིད་རོག་ཀྱང་སྐྱིད། །བཟའ་ཚང་མི་རྣམས་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་ཁུར་ 23-3-15b ཡིན། །བློ་སེམས་མཐུན་ན་རང་བདེ་རོག་ཀྱང་སྐྱིད། །ཁ་འཐབ་མང་ན་རང་སྡུག་རོག་ཀྱང་སྡུག །ཡུད་ཙམ་འདུས་ཚེ་ཅི་དགའ་ཅི་སྐྱིད་བྱ། །ཡུལ་མི་མཐུ་བསྡོང་རང་ཕྱོགས་བསྲུང་དགོས་པས། །འཐེན་ཁྱེར་མ་མང་བློ་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྟུན། །རང་རྐྱ་ཁེར་ཕེར་སུས་ཀྱང་མི་འོང་བས། །རང་དོན་རོགས་དོན་མཉམ་སྲུང་བྱས་ན་ལེགས། །ཕན་པ་བྱེད་ལ་འོས་ཚོད་དྲིན་གཟོ་གྱིས། །བཟང་ངོ་མེད་ན་སུས་ཀྱང་ཕན་མི་འདོགས། །མི་སྲུན་བླུན་པོ་ཅི་ལྟར་འོས་པས་འདུལ། །ངན་པ་རང་དབང་ཆེ་ན་ཡུལ་དེ་རྒུད། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་དགའ་སྡུག་མི་སྐྱེན་པར། །སེམས་ཕུག་འཇམ་ན་ཐམས་ཅད་མཛའ་བཞིན་དགའ། །བུད་མེད་ངན་མ་བཞིན་དུ་དབྱེན་གྱི་ཁར། །མ་ཉན་བློ་རྒྱུད་བརྟན་ན་དུས་ཀུན་བདེ། །ཡོད་པོས་མེད་ལ་གཡར་པོ་ཁུང་བཟང་གིས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡོད་པོ་ཀུན་གྱིས་རྩི། །མེད་པོས་ཡོད་ལ་རོག་དང་མངག་གཞུག་གིས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མེད་ཀྱང་གཡར་ཁུང་རྙེད། །རང་ཤེས་རོག་ཤེས་བསམ་དཔྱོད་མེད་པ་ཡི། །རང་འདོད་ཆེ་བའི་ཡུལ་དེར་བག་མི་ཕེབ། །བསམ་བཟང་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་མི་མང་ན། །ཡུལ་དེ་བདེ་ཞིང་དམ་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྟེན། །ཤེས་ཅན་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་བར། །ཤེས་མེད་བསམ་རྒྱ་ཆུང་བ་གྱི་ནར་ཞོག །སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་ཇི་ལྟར་ཞན་ཀྱང་མཆོད། །གཉོམ་ཆུང་མ་ནུས་པ་ལ་ཅི་ཕན་བྱོས། །བཟང་ཕྱུག་སུ་བྱུང་ 23-3-16a རང་ཡུལ་བསོད་ནམས་ཡིན། །དེ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ན་རང་ཡུལ་བརླག །ངན་དབུལ་སུ་བྱུང་ལས་ཀྱི་བསྐོས་ཐང་ཡིན། །དེ་ལ་དམན་སྡང་བྱེད་ན་ཐ་ཤལ་རྟགས། །མཉམ་དུ་འགྲོགས་ན་རེད་དང་མ་རེད་བརྒྱ། །སུ་ལའང་འབྱུང་ཕྱིར་ཡུལ་མི་བཟའ་ཚང་ལ། །ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་མི་འཐབ་པར། །བྱམས་པར་བསྐྱང་ན་སླར་ཡང་འཛའ་བར་འགྱུར། །རྗེ་བོ་འཁུར་ཞིང་ཡུལ་མི་བློ་མཐུན་ལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བཀུར་སྟི་ཆེ་བ་དང་། །ཡ་རབ་བྱ་བར་དགའ་ཞིང་བསམ་དཀར་ཅན། །གང་དུ་མང་པའི་ཡུལ་དེ་དར་བར་འགྱུར། །རྐུ་ཁྲམ་རྫུན་གསུམ་སྤང་བ་ཀུན་ཡིད་ཆེས། །རྩི་འཚོ་སྐྱོང་གསུམ་མཁས་ན་ཀུན་དང་མཐུན། །བསགས་གཏོང་ཚོང་གསུམ་ཤེས་ན་འབྱོར་པ་འཕེལ། །དཔའ་གཉེན་ཚོད་གསུམ་ལྡན་ན་ཀུན་གྱིས་རྩི། །རང་རྒྱུད་དྲང་ན་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡང་མགུ། །མི་གཞི་བཟང་ན་ཐམས་ཅད་གཉེན་ལྟར་འདུན། །བསམ་པ་བཟང་ན་རང་གི་ལས་ལམ་དགེ། ཤེས་པ་ཡོད་ན་རང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བློ་ཁོག་ཡངས་ན་འཐབ་རྩོད་ཉུང་ཞིང་སྐྱིད། །གཞན་ལ་གང་ཕན་བྱས་ན་རང་ཉིད་བདེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་ན་འདི་ཕྱིར་ལེགས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་བྱས་ན་བསམ་པ་འགྲུབ། །ཅིས་ཀྱང་འཆི་ངེས་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་པས། །རང་མཁོས་གང་ཡོད་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག

【現代漢語翻譯】這樣做，自己快樂，夥伴也快樂。家人同甘共苦。如果思想一致，自己快樂，夥伴也快樂。如果爭吵多，自己痛苦，夥伴也痛苦。短暫相聚時，做什麼高興做什麼快樂。必須團結鄉民，保衛自己一方。不要爭執太多，思想統一。單靠自己誰也做不成。如果共同維護自己和夥伴的利益，那就最好。對幫助自己的人，要適度報恩。如果沒有好處，誰也不會幫助你。如何調伏不馴服的愚人？壞人權力太大，那個地方就會衰敗。不要輕易為小事而喜怒。如果內心平靜，一切都會和諧愉快。不要像惡婦一樣挑撥離間。不聽信讒言，意志堅定，就會永遠幸福。富人借給窮人，以解燃眉之急。這樣做，富人會受到大家的尊重。窮人幫助富人，跑腿聽差。這樣做，即使貧窮也能找到借錢的地方。對於沒有自知之明和思考能力的人。在自私自利的地區，不要去。如果善良有見識的人多。那個地方就會安寧，受到聖賢的庇護。有知識有才能的人，大家都尊重。無知狹隘的人，就讓他自生自滅吧。即使追隨導師的人再差，也要尊敬。對於弱小無能的人，能幫什麼忙呢？誰變得富有和幸福是自己家鄉的福氣。如果嫉妒，就會毀掉自己的家鄉。誰變得貧窮和不幸，那是業力的安排。如果因此而輕視憎恨，那就是卑劣的標誌。一起生活，對與不對參半。無論對誰都會發生，所以對於鄉民和家人。不要因為小小的過錯而爭吵。如果慈愛地對待，就會再次和睦。尊重首領，鄉民團結。恭敬三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：三顆寶石），喜歡行善，心地善良。哪裡這樣的人多，哪裡就會興旺。不偷盜、不做假、不說謊的人，大家都信任。如果擅長管理、生活和保護，就能與大家和睦相處。如果懂得積累、施捨和經商，財富就會增長。如果具備勇敢、親情和適度，就會受到大家的尊重。如果自己正直，天上的神也會高興。如果人品好，大家都會像親人一樣親近。如果心懷善念，自己的事業就會順利。如果擁有智慧，自己就會富足。如果心胸寬廣，爭鬥就會減少，生活就會幸福。如果盡力幫助他人，自己就會快樂。如果信仰三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：三顆寶石），今生來世都會幸福。如果積累功德，願望就會實現。無論如何都會死去，業果不會欺騙人。儘自己所能，行善斷惡。

【English Translation】 If you do that, you will be happy and your partner will be happy. Family members share joys and sorrows. If the minds are in harmony, you will be happy and your partner will be happy. If there are many quarrels, you will be sad and your partner will be sad. When you gather for a short time, do what is happy and joyful. You must unite the villagers and protect your own side. Don't argue too much, keep your minds in harmony. No one can do it alone. It is best to protect your own interests and those of your partner together. Give appropriate gratitude to those who help you. If there is no benefit, no one will help you. How can you subdue an unruly fool? If the wicked have too much power, that place will decline. Don't be easily happy or sad over small things. If the heart is calm, everything will be harmonious and joyful. Don't be like a wicked woman stirring up discord. If you don't listen to slander and have a firm will, you will always be happy. The rich lend to the poor to relieve their urgent needs. If you do that, the rich will be respected by everyone. The poor help the rich by running errands. If you do that, even if you are poor, you can find a place to borrow money. For those who have no self-awareness or ability to think. Don't go to selfish places. If there are many good and knowledgeable people. That place will be peaceful and protected by the wise. Knowledgeable and talented people are respected by everyone. Let the ignorant and narrow-minded people live and die on their own. Even if the followers of the teacher are bad, they should be respected. What help can you give to the weak and incompetent? Whoever becomes rich and prosperous It is the blessing of one's own homeland. If you are jealous, you will destroy your own homeland. Whoever becomes poor and destitute, it is the arrangement of karma. If you despise and hate them, it is a sign of baseness. Living together is half right and half wrong. It will happen to anyone, so for villagers and family members. Don't quarrel over small mistakes. If you treat them with love, they will become harmonious again. Respect the leader, and the villagers will be united. Respect the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：Three Jewels), Like to do good deeds, and have a kind heart. Wherever there are many such people, that place will prosper. Everyone trusts those who do not steal, cheat, or lie. If you are good at managing, living, and protecting, you can get along with everyone. If you know how to accumulate, give, and trade, wealth will increase. If you have courage, kinship, and moderation, you will be respected by everyone. If you are honest, even the gods in the sky will be pleased. If you have a good character, everyone will be close to you like relatives. If you have good thoughts, your career will be smooth. If you have wisdom, you will be prosperous. If you have a broad mind, there will be less strife and you will be happy. If you do what is beneficial to others, you will be happy. If you believe in the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：Three Jewels), you will be happy in this life and the next. If you accumulate merit, your wishes will be fulfilled. You will die anyway, and the results of karma will not deceive you. Do good and avoid evil as much as you can.

་སྤང་གིས། །བླང་ 23-3-16b དོར་འབྱེད་པ་ད མ་ཆོས་ཐོས་ལས་འབྱུང་། །དམ་པ་བསྟེན་ཞིང་དམ་ཆོས་ཉན་ན་དགེ། དེ་བས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ལ་བླང་ན་ཕན་དང་བདེ་བ་འཕེལ། །ཡུལ་གྱི་བདེ་ཐབས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་སུ། །འདྲི་བ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་སྟོན་པར་གྱིས། ། མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༢༠ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །། 對勤修瑜伽士言教 སྒྲུབ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་འདི། །དམ་པར་མི་ཆེ་གཞན་ལ་མི་ཆུང་ཡང་། །ཐུན་མོང་མ་གྱུར་སྐལ་དམན་སྐལ་བ་ཆད། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ནི་རང་ཁྱིམ་འདི་ན་བདེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནམ་མཁའི་སེར་བུ་འདི། །རང་གར་བསྐྱུར་ན་མི་ཕན་མི་གནོད་ཀྱང་། །ང་དང་ངའི་ཞེས་རྨི་ལམ་ཉོ་ཚོང་འགྲིམ། །དོན་མེད་ཤ་ཐང་ཆད་པ་ཀྱེ་མ་འཁྲུལ། །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས། །ཁྱད་པར་མ་བཅད་ཀུན་གྱི་ཕ་ཕོག་ཀྱང་། །བློ་ཆུང་སྐལ་པ་ངན་རྣམས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །བློ་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང་རྣམས་འདི་ལ་མོས། །རིག་སྔགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར་ཆེན་འདི། །བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་ན་སུས་ཀྱང་འགྲུབ་སྲིད་ཀྱང་། །རྒུད་པས་མནར་བའི་ལྕེ་ལ་ཡོད་མ་བབ། །རྒུད་པ་ཟད་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཟླ། །མདོ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་གླིང་བཟང་བཀོད་པ་འདི། །ཐོས་བསམ་མིག་གིས་བལྟས་ན་སུས་ 23-3-17a ཀྱང་མཐོང་། །འོན་ཀྱང་སྐལ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་མིག་མི་རྩོལ། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་ཡ་མཚན་ལྟད་མོར་གཡེངས། །དཀོན་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་སུ་ལའང་སྩོལ། །འོན་ཀྱང་སྐལ་པ་དམན་རྣམས་རེ་རྩོལ་བྲལ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད། །བསམ་བཟང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པའི་སྨན་མཆོག་འདི། །ཁོང་དུ་བཟུང་ན་སུ་ལའང་ཕན་སྲིད་ཀྱང་། །ཉེས་པས་མནར་པའི་སེམས་ལ་ཡོངས་མ་བཟུང་། །ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འཁྱིལ། །བསམ་ངན་གདུག་པ་ཧ་ལའི་ཡལ་འདབ་འདི། །ཁོང་དུ་སོང་ན་སུ་ཡང་མནར་བྱེད་ཀྱང་། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་གྱི་སྙིང་ལ་ཟུག །བདག་ལེགས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བརྩོན། །ཤེས་རབ་སྦྱོང་ཞིང་བརྩོན་པ་འཕེལ་བྱེད་ལ། །དད་པ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་གདབ། །མན་ངག་འཚོལ་ཞིང་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྒོམ། །མི་དེ་བདེ་བ་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །གཡེངས་པའི་ཁྱིམ་ན་ན་ཆུང་རོ་ལ་གཡེམ། །ཟས་མང་ཟ་ཞིང་གཏམ་མང་སྨྲ་བྱེད་ཅིང་། །ཆགས་སྡང་དུག་ཆུས་རྒྱུན་པར་མྱོས་བྱས་པའི། །བློ་ངན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །བསམ་གཏན་ཁྱིམ་ན་ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མས་མཆོད། །ཆོས་དོན་ཟས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་ 23-3-17b རིག་སྔགས་བཟླ། །ཆགས་བྲལ་ཞི་བ་བདུད་རྩིས་ཡིད་སིམ་པ། །བློ་བཟང་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་བས་འབྱོ

【現代漢語翻譯】捨棄取捨之法，從聽聞正法中產生。親近聖者，聽聞正法，則善妙增長。因此，如實地將所說之法銘記於心。利益和安樂將會增盛。若有人問，如何才能使地方安樂？對此，應如此開示：火猴年二月二十日，米龐（Mipham，人名）所寫，吉祥增盛！對勤修瑜伽士言教啊吼！本初大樂的虛空，對聖者而言不大，對他人而言不小，但對於沒有共同根基、福報淺薄者來說，是斷絕的。有福之人則在此自家中安樂。分別念如虛空的冰雹，任其自然則無益無害，但若執著于『我』和『我的』，如夢中交易，徒勞無益，身心疲憊，多麼可悲的錯誤啊！佛法的精髓，甚深秘密真言之法，雖未加分別地普施於一切眾生，但智慧淺薄、福報惡劣者卻背道而馳，具足智慧、福報優良者則對此信奉。明咒如意寶的寶藏，若精勤修持，任何人都有可能成就，但對於被衰敗折磨的舌頭來說，卻無法獲得。 желающ изчерпване на упадъка винаги рецитирайте. 顯經密續珍寶的莊嚴妙地，若以聞思之眼觀看，任何人都能見到。然而，福報淺薄者卻不願睜眼，福報優良之人則沉迷於奇妙的景象。向如意寶王三寶祈禱，無論對誰都能賜予所需所愿。然而，福報淺薄者卻缺乏希望和努力，福報優良者則恒常心懷信任。以善念精髓煉成的殊勝妙藥，若能服用，對任何人都有益處，但對於被罪業折磨的心靈來說，卻無法完全接受。 желающ увеличаване на добрите събирания се увиват около сърцето. 惡念的毒害如毒樹的枝葉，若進入體內，任何人都會遭受痛苦，末世之人的心中卻紮根於此， желающ доброто на себе си се стремят да се откажат. 精進修習智慧，增長努力，心懷信心，立下美好的願望，尋求訣竅，于精要之義上禪修，此人將獲得至高安樂的王位。在散亂的家中，沉迷於年輕女子的屍體，吃大量的食物，說很多的話， постоянно опиянен от отровната вода на привързаността и омразата. 惡劣之人怎能獲得安樂？在禪定的家中，有與生俱來的美女供養，以佛法之食滋養身體，持誦明咒，以無貪的寂靜甘露滋潤心靈，賢善之人則恒常富足安樂。捨棄取捨之法，從聽聞正法中產生。親近聖者，聽聞正法，則善妙增長。因此，如實地將所說之法銘記於心。利益和安樂將會增盛。若有人問，如何才能使地方安樂？對此，應如此開示：火猴年二月二十日，米龐（Mipham，人名）所寫，吉祥增盛！

【English Translation】 Abandoning the distinction between acceptance and rejection arises from hearing the true Dharma. Relying on the holy and listening to the true Dharma brings virtue. Therefore, as it is taught, if you take it to heart, benefit and happiness will increase. If someone asks, 'What is needed to bring happiness to a place?' Answer them in this way: Written by Mipham (person's name) on the 20th day of the second month of the Fire Monkey year, may goodness increase! Instructions to Diligent Yogis A ho! This sky of primordial great bliss, is not large for the holy, nor small for others, but for those without common ground and with little merit, it is cut off. The fortunate ones are happy in this, their own home. These hailstones of conceptual thought, if left to themselves, neither benefit nor harm, but clinging to 'I' and 'mine' is like trading in a dream. To be pointlessly exhausted is a pitiful mistake! The essence of the Buddha's teachings, the profound Dharma of secret mantra, though imparted without distinction to all, those of small intellect and bad fortune turn their backs, while those of wisdom and good fortune are devoted to it. This great treasure of the wish-fulfilling jewel of mantra, if diligently practiced, anyone could achieve it, but for a tongue afflicted by decline, it does not descend. Those wishing to exhaust decline should always recite. This excellent and adorned land of precious sutras and tantras, if viewed with the eyes of hearing and contemplation, anyone can see it. However, those of little merit do not bother to open their eyes, while the fortunate are distracted by wondrous sights. Pray to the king of wish-fulfilling jewel, the Three Jewels, and he will grant whatever is needed or desired to anyone. However, those of little merit lack hope and effort, while the fortunate always have faith. This supreme medicine of taking the essence of good thought, if taken internally, could benefit anyone, but for a mind afflicted by faults, it is not fully embraced. Those wishing to increase good gatherings wrap it around their heart. The poison of bad thought is like the branch of a poisonous tree, if it enters the body, anyone will suffer, but it is rooted in the hearts of most degenerate beings. Those wishing for their own good strive to abandon it. Diligently cultivate wisdom and increase effort, have faith and make good prayers, seek instructions and meditate on the essential meaning, that person will obtain the kingdom of supreme bliss. In a distracted home, indulging in the corpse of a young woman, eating much food and speaking many words, constantly intoxicated by the poisonous water of attachment and hatred, how can such evil-minded ones have happiness? In the home of meditation, adorned by an innate beauty, nourishing the body with the food of Dharma, reciting mantras, refreshing the mind with the nectar of detachment and peace, the virtuous are always rich in happiness. Abandoning the distinction between acceptance and rejection arises from hearing the true Dharma. Relying on the holy and listening to the true Dharma brings virtue. Therefore, as it is taught, if you take it to heart, benefit and happiness will increase. If someone asks, 'What is needed to bring happiness to a place?' Answer them in this way: Written by Mipham (person's name) on the 20th day of the second month of the Fire Monkey year, may goodness increase!

ར། །ཀྱེ་ཧོ། སྙིང་ལ་མི་བདེའི་ཟུག་རྔུ་ནི། །རྣམ་རྟོག་གདོན་ཡིན་སྙིང་དུ་མ་བཟུང་བར། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱལ་ལེ་ཏལ་གྱིས་ཐོང་། །དེ་ནས་བདེ་བའི་ཉི་མ་སྤྲིན་མེད་འཆར། །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་པའི་འབྱུང་གནས་ནི། །རང་སེམས་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ཐབས་ཡིན། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག །དེ་བས་རང་སེམས་མེ་ལོང་རྟག་ཏུ་ལྟོས། །ནམ་མཁའི་དཔལ་མོར་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་རོལ། །རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་གར་སོང་མེད་པར་བཏང་། །བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་འདི་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ན་གདའ། །རྨི་ལམ་ཐང་ལ་འགྲིམ་པས་དེ་མི་མཐོང་། །བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་སོས་དལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡིད་ལས་ཡིད་ཀྱི་གཏེར་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། ། མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༣༠ལ་མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །། 對眾比丘言教.攝要幻化隨道 དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གནད་འདུས་བཞུགས། དྲན་པས་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་དཔལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །དེང་སང་དུས་ངན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བདོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་མི་དྲང་ཆགས་སྡང་ཆེ། །ཅི་ལ་བསམ་ཀྱང་ཡིད་སྐྱོ་མང་དུས་འདིར། །གང་དུ་བསྡད་ 23-3-18a ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར་དཀའ་ལ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མི་མགུ་ཞིང་། །གང་ལྟར་བསམ་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་མི་འཕེལ་བས། །ཕྱི་རོལ་དངོས་ལ་བསམ་དཔྱོད་མི་མང་བར། །རང་སེམས་འདུལ་ཞིང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ལ། །ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཁོ་ན་གལ། །མིག་གིས་གང་མཐོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །བརྟག་ན་གཞི་མེད་མ་བརྟག་ཉམས་དགར་སྣང་། །རྟོག་པ་དེ་རྗེས་འབྲང་ན་ཆགས་ཤིང་འཆིང་། །རང་དགར་བསྐྱུར་ན་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་བས་གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་ཀུན་ལ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བློ་བཞག་ནས། །བྱུང་ཡང་མི་དགའ་འགག་ཀྱང་མི་སྡུག་པར། །ཕན་གནོད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་བོར་ལ་ཐོང་། །རྣ་བས་གང་ཐོས་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བརྟག་ན་གཞི་མེད་མ་བརྟག་ཉམས་དགར་སྣང་། །དེ་བས་རྣ་བས་ཐོས་ཚད་གཏམ་རྣམས་ལ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བློ་བཞག་ནས། །བཟང་བརྗོད་དགའ་དང་ངན་བརྗོད་མི་དགའ་མེད། །ཕན་གནོད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་བོར་ལ་ཐོང་། །ཡིད་ལ་གང་ཤར་བར་སྣང་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །བརྟག་ན་གཞི་མེད་མ་བརྟག་ཉམས་དགར་སྣང་། །དེ་བས་ཡིད་ལ་གང་ཤར་རྣམ་རྟོག་ལ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བློ་བཞག་ནས། །བཟང་རྟོག་དགའ་དང་ངན་རྟོག་མི་དགའ་མེད། །ཕན་གནོད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་བོར་ལ་ཐོང་། །དེས་ 23-3-18b མཚོན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་བདེན་གྲུབ་མེད། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཕན་གནོད་རེ་དོགས་འཁྲུལ། །ད་ནི་རྟོག་མེད་བླང་དོ

【現代漢語翻譯】 ར། །ཀྱེ་ཧོ། སྙིང་ལ་མི་བདེའི་ཟུག་རྔུ་ནི། །（唉！心中不適的刺痛，） རྣམ་རྟོག་གདོན་ཡིན་སྙིང་དུ་མ་བཟུང་བར། །（是妄念的魔障，不要放在心上，） ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱལ་ལེ་ཏལ་གྱིས་ཐོང་། །（在虛空中，讓它飄散消失。） དེ་ནས་བདེ་བའི་ཉི་མ་སྤྲིན་མེད་འཆར། །（之後，幸福的太陽將無雲升起。） འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་པའི་འབྱུང་གནས་ནི། །（這和永恒幸福的根源是，） རང་སེམས་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ཐབས་ཡིན། །（自心本性，法身的統治。） དེ་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག །（如果總是熟悉它，將獲得殊勝成就。） དེ་བས་རང་སེམས་མེ་ལོང་རྟག་ཏུ་ལྟོས། །（因此，總是觀看自心如鏡。） ནམ་མཁའི་དཔལ་མོར་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་རོལ། །（在虛空的榮耀中，讓心的小孩玩耍。） རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་གར་སོང་མེད་པར་བཏང་། །（讓妄念的盜賊無影無蹤。） བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་འདི་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །（那些喜歡這無跡鳥道的人們，） བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །（無法容納于大樂的虛空之中。） མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ན་གདའ། །（無盡的寶藏就在心中。） རྨི་ལམ་ཐང་ལ་འགྲིམ་པས་དེ་མི་མཐོང་། །（在夢境的曠野中行走，無法看到它。） བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་སོས་དལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །（捨棄一切事務，悠閑的瑜伽士，） ཡིད་ལས་ཡིད་ཀྱི་གཏེར་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །（將從心中發現心的寶藏。） མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༣༠ལ་མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།（火猴年二月三十日，麥彭巴所著。）對眾比丘言教.攝要幻化隨道 དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གནད་འདུས་བཞུགས། （對修行者們的教言：幻化之道的精要。） དྲན་པས་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་མུན་སེལ་བ། །（以正念驅散輪迴的幻覺之暗，） འཇམ་དཔལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །（愿文殊如日般帶來吉祥！） དེང་སང་དུས་ངན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བདོ། །（如今是惡世，充滿各種痛苦。） སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་མི་དྲང་ཆགས་སྡང་ཆེ། །（人們也不正直，貪嗔強烈。） ཅི་ལ་བསམ་ཀྱང་ཡིད་སྐྱོ་མང་དུས་འདིར། །（無論思考什麼，都令人沮喪的時代，） གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར་དཀའ་ལ། །（無論住在哪裡，都難以獲得順緣。） གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མི་མགུ་ཞིང་། །（無論做什麼，人們都不滿意，） གང་ལྟར་བསམ་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་མི་འཕེལ་བས། །（無論怎麼想，善行都不會增長，） ཕྱི་རོལ་དངོས་ལ་བསམ་དཔྱོད་མི་མང་བར། །（不要過多思考外在事物，） རང་སེམས་འདུལ་ཞིང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ལ། །（調伏自心，在幻化之道上，） ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཁོ་ན་གལ། །（專注于實修的要點至關重要。） མིག་གིས་གང་མཐོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །（眼睛所見，如影像一般，） བརྟག་ན་གཞི་མེད་མ་བརྟག་ཉམས་དགར་སྣང་། །（如果分析，則無根基；如果不分析，則顯現為樂。） རྟོག་པ་དེ་རྗེས་འབྲང་ན་ཆགས་ཤིང་འཆིང་། །（如果追隨念頭，就會執著和束縛。） རང་དགར་བསྐྱུར་ན་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མེད། །（如果任其自然，則無利無害。） དེ་བས་གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་ཀུན་ལ། །（因此，對於所有顯現的色相，） སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བློ་བཞག་ནས། །（持有如幻如夢的觀念，） བྱུང་ཡང་མི་དགའ་འགག་ཀྱང་མི་སྡུག་པར། །（生起不喜，滅去不悲，） ཕན་གནོད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་བོར་ལ་ཐོང་། །（捨棄利害的計較，放下並放開。） རྣ་བས་གང་ཐོས་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ། །（耳朵所聽，如山谷迴音一般，） བརྟག་ན་གཞི་མེད་མ་བརྟག་ཉམས་དགར་སྣང་། །（如果分析，則無根基；如果不分析，則顯現為樂。） དེ་བས་རྣ་བས་ཐོས་ཚད་གཏམ་རྣམས་ལ། །（因此，對於耳朵所聽到的所有言語，） སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བློ་བཞག་ནས། །（持有如幻如夢的觀念，） བཟང་བརྗོད་དགའ་དང་ངན་བརྗོད་མི་དགའ་མེད། །（不說好話不喜，不說壞話不悲。） ཕན་གནོད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་བོར་ལ་ཐོང་། །（捨棄利害的計較，放下並放開。） ཡིད་ལ་གང་ཤར་བར་སྣང་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །（心中所現，如中陰的幻象，如海市蜃樓。） བརྟག་ན་གཞི་མེད་མ་བརྟག་ཉམས་དགར་སྣང་། །（如果分析，則無根基；如果不分析，則顯現為樂。） དེ་བས་ཡིད་ལ་གང་ཤར་རྣམ་རྟོག་ལ། །（因此，對於心中所現的所有妄念，） སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བློ་བཞག་ནས། །（持有如幻如夢的觀念，） བཟང་རྟོག་དགའ་དང་ངན་རྟོག་མི་དགའ་མེད། །（不因好念而喜，不因壞念而悲。） ཕན་གནོད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་བོར་ལ་ཐོང་། །（捨棄利害的計較，放下並放開。） དེས་མཚོན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །（以此為例，所有顯現的世間、輪迴、涅槃諸法，） སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་བདེན་གྲུབ་མེད། །（都如幻如夢一般，沒有真實的自性。） རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཕན་གནོད་རེ་དོགས་འཁྲུལ། །（因念頭的力量而產生利害、希望和恐懼的錯覺。） ད་ནི་རྟོག་མེད་བླང་དོར་མེད། །（現在，無念，無取捨。）

【English Translation】 Ra. Kyeho! The pain of discomfort in the heart, Is the demon of discursive thought, do not hold it in your heart, In the expanse of the sky, let it drift and vanish. Then the sun of happiness will rise without clouds. This and the source of eternal happiness is, The innate nature of your own mind, the dominion of the Dharmakaya. If you are always familiar with it, you will achieve supreme accomplishment. Therefore, always look at your own mind like a mirror. In the glory of the sky, let the little child of your mind play. Let the thief of discursive thought disappear without a trace. Those who delight in this path of birds without tracks, Cannot be contained within the expanse of great bliss. The inexhaustible great treasure is within your mind. Walking in the plains of dreams, you will not see it. The yogi who has abandoned all activities and is relaxed, Will find the treasure of mind from within the mind. Written by Mipham on the 30th day of the 2nd month of the Fire Monkey year. Instructions to all monks. Condensed essence of taking illusion as the path. Instructions to the virtuous ones: The essential points of taking illusion as the path. May Manjushri, who dispels the darkness of illusory samsara with mindfulness, Bestow auspiciousness! Nowadays, we possess various sufferings of a degenerate age. People are also dishonest, with great attachment and aversion. In this time when everything one thinks about is depressing, It is difficult to find conducive conditions wherever one stays. No matter what one does, people are not pleased, No matter what one thinks, virtuous practice does not increase, Instead of thinking and contemplating too much about external things, It is crucial to tame one's own mind and focus on the essential points of taking illusion as the path. Whatever the eyes see is like a reflection, If examined, it has no basis; if not examined, it appears delightful. Following after that thought, one becomes attached and bound. If left to its own accord, there is neither benefit nor harm. Therefore, for all that appears as form, Hold the attitude of it being like an illusion or a dream, Without being happy when it arises or sad when it ceases, Abandon and release it, free from calculating benefit and harm. Whatever the ears hear is like an echo, If examined, it has no basis; if not examined, it appears delightful. Therefore, for all the words that the ears hear, Hold the attitude of it being like an illusion or a dream, Without being happy when praised or unhappy when criticized, Abandon and release it, free from calculating benefit and harm. Whatever arises in the mind is like a mirage in the bardo, If examined, it has no basis; if not examined, it appears delightful. Therefore, for all the thoughts that arise in the mind, Hold the attitude of it being like an illusion or a dream, Without being happy with good thoughts or unhappy with bad thoughts, Abandon and release it, free from calculating benefit and harm. Representing all phenomena of samsara and nirvana with this, Just like illusion and dream, there is no true existence. Due to the power of thought, one is confused by hopes and fears of benefit and harm. Now, without thought, there is nothing to accept or reject.

ར་མེད་པར་ཞོག །སྣང་བ་འདི་ཀུན་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན། །བདེན་བདེན་ཡོད་ཡོད་ལྟ་བུར་མངོན་ན་ཡང་། །སྐད་ཅིག་མི་རྟག་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །རིམ་པས་འགྱུར་ཞིང་ཐ་མར་འགག་པ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་ཆགས་གནས་འཇིག་དང་ནམ་ཟླའི་དུས། །ནང་གི་རྒན་གཞོན་དར་རྒུད་བདེ་སྡུག་སོགས། །ངེས་མེད་གཡོ་བ་འདི་དོན་ལེགས་བསམ་ནས། །རྟག་འཛིན་བདེན་འཛིན་མ་ཆེ་སྒྱུ་མར་ལྟོས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །རང་གཞན་བདེ་སྡུག་ཅི་སྣང་སྒྱུ་མ་འདྲ། །གར་སོང་མེད་དེ་དེང་སང་ཕན་གནོད་བྲལ། །ད་ལྟ་མ་འོང་སྣང་ཚད་དེ་དང་འདྲ། །ལེགས་པར་དཔྱད་ན་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་གི། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མི་འདྲ་ཅི་སྣང་ཡང་། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ཞིག་ལས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ། །དེ་དོན་ཤེས་ནས་དོན་མེད་རང་སྡུག་གི། འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚང་མཐོང་སྟེ། །དགའ་སྡུག་རེ་དོགས་སྤོང་ལེན་རྩོལ་བ་བརྒྱ། །ཆུ་ལ་རི་མོ་བཞིན་དུ་ཞིག་དེ་སྐྱིད། །ཐོག་མེད་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་སོང་སོང་བས། །རེ་ཤིག་བསྒོམ་ཀྱང་ཇི་བཞིན་འཕྱོང་དཀའ་ཡང་། །མ་བརྗེད་གོམས་ན་གོམས་པ་ཇེ་ཆགས་ནས། །འདི་ 23-3-19a ལྟར་རྟེན་འབྱུང་སྣང་བ་བསླུ་མེད་རྣམས། །སྣང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཀློང་ན་རྩལ་སྣང་དུ། །འཁོར་འདས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །རྟོག་པས་མ་བཅང་རང་སར་རང་གྲོལ་ཡིན། །འགྱུར་མེད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་པའི་ངང་། །འགྱུ་བའི་རྩལ་སྣང་རང་གྲོལ་ཝ་ལེ་བ། །རང་བྱུང་ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་རྩད་ནས་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྙིང་ལ་ཡེ་གནས་པའི། །བྱིན་བས་རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི། །གདམས་པ་འདི་ཡིས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ས་ཕག་ཟླ་༨ཚེས་༡༣ལ་རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་དུ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 對修持明咒者言教四要 རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་གནད་བཞི་པ་བཞུགས། འཇམ་དཔལ་གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག །གསང་འཛིན་དཔའ་བོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གསང་སྔགས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅུང་ཟད་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དེང་སང་གསང་སྔགས་ཁྱབ་བརྡལ་དར་ཆེ་ཡང་། །ཕལ་ཆེར་ལས་མཐའ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བ་མངོན་པར་དཀའ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡིད་ 23-3-19b བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འདྲ། །འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ལེགས་པར་མ་སྤྱད་ན། །སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་བརླག །གསང་སྔགས་རྩ་བ་དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་

【現代漢語翻譯】無有自性而安住吧！所有顯現，在顯現之時，雖然看似真實存在，但如同閃電和雲彩般瞬息萬變，逐漸變化最終消逝。外在的形成、持續、毀滅和季節，內在的衰老、年輕、興盛、衰敗、快樂、痛苦等等，仔細思考這些無常變動的意義，不要執著于常和真，視其為幻象。從無始以來直到現在，自己和他人所經歷的快樂和痛苦都如幻象一般，不知去向，如今已無利害可言。現在和未來所顯現的一切也與之相同。仔細觀察，輪迴和涅槃、快樂和痛苦的各種不同顯現，都是由分別念所安立的，其自性本空，如幻如夢。明白此理，就能看清產生無意義自我折磨的根源——分別唸的弱點，放下喜怒哀樂、希望和恐懼、取捨的努力，如同在水中畫畫一樣，消逝即是快樂。無始以來，我們一直受到虛妄的支配，即使稍微修習，也很難完全掌握，但只要不忘記並習慣它，習慣就會逐漸加深，像這樣，緣起顯現的一切都是真實不虛的，雖然顯現，卻如同虛空中的海市蜃樓一般。心性本初的空性中，顯現出各種輪迴和涅槃的幻象，這是自性的展現，不被分別念所束縛，自然解脫。在不變法性的狀態中，流動的自性顯現自然解脫，對於具有自生智慧之眼的瑜伽士來說，恐懼和痛苦的黑暗從根本上就不存在。唉瑪吙！愿以安住于年輕文殊師利心中的加持，通過金剛幻化的神變，使所有具緣眾生都能證悟自生自解的境界。于土豬年八月十三日，米龐·蔣揚·嘉貝在扎·多杰·昂曲的住所寫下，吉祥圓滿！對修持明咒者言教四要頂禮文殊師利，他是所有秘密真言和明咒的主宰，向持有秘密者、勇士致敬！懷著對持有秘密真言者的慈愛，我將略述要點，請諦聽。如今，秘密真言廣泛流傳，但大多數人卻步入歧途，獲得成就如同白日星辰般稀少，秘密真言之王的偉大難以顯現。秘密真言深奧如意寶珠，難以獲得，如同優曇婆羅花。然而，如果不能正確運用秘密真言，就會像抓蛇不當一樣自取滅亡。秘密真言的根本是堅固的誓言，如果誓言破損……

【English Translation】 May it remain without inherent existence! All appearances, at the very moment of appearing, although they seem to be truly existent, are like lightning and clouds, impermanent in an instant, gradually changing and ultimately ceasing. External formation, duration, destruction, and the seasons; internal aging, youth, prosperity, decline, happiness, suffering, etc.—reflect well on the meaning of these uncertain movements. Do not cling to permanence or truth; view them as illusions. From beginningless time until now, whatever happiness or suffering has appeared to oneself and others is like an illusion, gone without a trace, now devoid of benefit or harm. The appearances of the present and future are the same. Upon careful examination, whatever diverse appearances of samsara and nirvana, happiness and suffering, may arise, they are merely established by conceptual thought; their essence is without inherent existence, like illusions and dreams. Knowing this, one sees the flaw in conceptual thought, the source of meaningless self-affliction. Abandon joy and sorrow, hope and fear, and the effort of acceptance and rejection. Like drawing on water, dissolution is bliss. Having been dominated by beginningless delusion, even if one meditates for a while, it is difficult to fully master. But if one does not forget and becomes accustomed, the habit will gradually deepen. In this way, all the infallible appearances of dependent origination, although appearing, are like mirages in the sky. In the expanse of the mind's natural state, various illusory appearances of samsara and nirvana manifest as displays of its potential. Not held by conceptual thought, they are self-liberated in their own place. In the state of awareness of the unchanging nature, the flowing displays of potential are naturally liberated, wide open. For the yogi with the eye of self-born wisdom, there is no darkness of fear and suffering from the root. Emaho! By the blessing of youthful Manjushri abiding in the heart, may all fortunate beings, through the magical display of Vajra illusion, realize the self-arisen, self-liberated realization. Written by Mipham Jampal Gyepe at the foot of Dza Dorje Phenchuk's mountain retreat on the 13th day of the 8th month of the Earth Pig year. Mangalam! Four Key Instructions for Practitioners of Vidyā-mantra Homage to Mañjuśrī, the lord of all secret mantras and vidyā-mantras! I pay homage to the heroes who hold the secret! With love for those who hold the secret mantras, I will briefly explain the key instructions; listen well. Nowadays, secret mantras are widespread and popular, but most people have entered a path of wrong livelihood. Attaining siddhis is as rare as a star in the daytime. The greatness of the king of secret mantras is difficult to manifest. Secret mantras are as profound as wish-fulfilling jewels, difficult to find, like the Udumbara flower. However, if secret mantras are not practiced well, one will destroy oneself, like holding a snake improperly. The root of secret mantras is firm samaya (sacred oath), if the samaya is broken...

ལྷ་ཡང་གཤེད་དུ་འབབ། །མ་ཉམས་ལེགས་པར་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བ་གཅེས། །གསང་སྔགས་གསང་བས་འགྲུབ་ཅེས་ཡང་ཡང་གསུངས། །མ་གསང་དངོས་གྲུབ་ཡལ་ཞིང་བར་ཆད་མང་། །དེ་སླད་འཕྱར་འདོད་གཡེར་བག་མ་ཤོར་བར། །ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མངོན་དུ་མ་ཕྱིན་ན། །བཟླས་ལོ་སྒྲུབ་ལོས་དགོས་དུས་ཕན་པར་དཀའ། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་མཐར་འདོན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡན་པར་བཏང་གྱུར་ན། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་གསུངས། །རང་སེམས་གནད་དུ་ཚུད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །དཀའ་བ་བརྒྱ་ཡིས་འབད་དེ་དོན་ལྡན་བྱ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་གསང་སྒོ་དམ། །བརྩོན་འགྲུས་མཐར་འདོན་ཏིང་འཛིན་ལྡན་གྱུར་ན། །གསང་སྔགས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལག་མཐིལ་དུ། །འཛིན་པར་མི་འགྱུར་གནས་སྐབས་ཅི་སྟེ་ཡོད། །རིག་སྔགས་བདེན་པས་ནམ་ཡང་བསླུ་མི་སྲིད། །ཚུལ་བཞིན་བཟླས་ན་མི་སླུའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད། །ཚད་དང་མི་ལྡན་ 23-3-20a བཟླས་ལོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །རང་མགོ་རང་བསྐོར་མ་བྱེད་གནད་ལྡན་མཛོད། །དོན་ཆུང་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཅི་སྨྲོས་ཀྱི། །སྲིད་བདེའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །དེ་བས་ཐར་པ་མཆོག་དང་གཞན་དོན་ལ། །དམིགས་ཏེ་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །སྙིགས་དུས་ཚེ་འབྱོར་ནམ་ལང་སྐར་མ་འདྲ། །ཅིས་ཀྱང་ཡུན་དུ་མངོན་པར་མི་འགྱུར་ལ། །དེ་བར་གནོད་པའི་རྐྱེན་ཡང་ཆེས་མང་བས། །བག་ཡོད་བགྱིས་ཏེ་ནན་ཏན་སྒྲུབ་ན་ལེགས། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཞར་ལ་དོན་ཆུང་གི། བདེ་འབྲས་མང་པོ་མ་བསྒྲུབ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ཡུན་གྱི་དོན་ཆེན་འདུན་མ་སྒྲུབ་ན་འཐད། །ལན་གཅིག་དྲན་པ་ཡིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བར། །ཕན་བདེའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །མི་བསླུ་ལྷ་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ལ། །གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འདུན་མ་ལེགས་པའི་རྩེ། །དེ་སྐད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་སྙིང་དབུས་སུ། །ཕན་པའི་བཅུད་ལེན་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པ་ལས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི། །འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག ། ཅེས་པའང་རབ་ཚེས་ས་ཁྱི་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༠ལ་རྫ་རྒྱལ་དགོན་དུ་དགུན་བསིལ་ལྡན་རྒྱལ་མོའི་རེག་པས་སོར་མོ་རྣམས་ཀླུབ་བཞིན་དུ་མི་ཕམ་པས་ཕྲལ་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།། ༈ །། 商討直言鏡 གྲོས་འདེབས་བདེན་གཏམ་མེ་ལོང་ 23-3-20b ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་གྲོས་འདེབས་གཏམ་ཞིག་གླེང་། །རང་བློ་ནང་བཀུག་རང་དོན་ཤེས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་སྲིད་ན་འདི་དོན་སོམས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ར

【現代漢語翻譯】神亦可能變為劊子手。（諸神也可能降為邪魔）若能毫不懈怠地守護，便能獲得成就。（如果能精進守護誓言，就能獲得悉地）因此，視誓言如生命般守護至關重要。（因此，守護誓言如同守護生命一樣重要）密咒因保密而成就，此言屢屢被提及。（常說密咒因秘密而成就）不保密則成就消失，障礙增多。（不保密則悉地消失，違緣增多）因此，不要輕率炫耀、心神動搖。（因此，不要炫耀，不要心神動搖）若能極其秘密地修持，則迅速獲得成就。（如果能秘密修持，就能迅速獲得悉地）若證驗和徵兆尚未顯現，（如果驗相和徵兆沒有顯現）唸誦多少年、修持多少年也難以在需要時起作用。（唸誦多少年，修持多少年，也難以在需要時起作用）因此，以極大的努力精進，（因此，要以極大的精進）效仿修行圓滿的聖者們的行為。（效仿修行圓滿的聖者們的行為）若任由心如脫韁野馬般放縱，（如果內心像脫韁的野馬一樣放縱）則縱經百劫唸誦也難結出果實。（據說即使唸誦百劫也無法產生結果）對於掌握自心的三摩地，（對於掌握自心的禪定）要歷經百般艱難努力使其具有意義。（要歷經百般艱難，努力使其有意義）如是，若能持守清凈的誓言，嚴守秘密，（如果能保持清凈的誓言，嚴守秘密）精進修行直至圓滿，並具足三摩地，（精進修行直至圓滿，並具足禪定）則密咒成就的果實，（那麼密咒成就的果實）不會不掌握在你的掌中，即使是暫時的。（不會不掌握在你的掌中，即使是暫時的）明咒的真實性絕不會欺騙你。（明咒的真實性絕不會欺騙你）如法念誦，定能獲得不被欺騙的信心。（如法念誦，定能獲得不被欺騙的信心）不具足資格，（如果不具備資格）僅憑唸誦年頭的虛名，（僅憑唸誦年頭的虛名）不要自欺欺人，要抓住要點。（不要自欺欺人，要抓住要點）莫說微不足道的今生安樂，（不要說微不足道的今生安樂）即使是輪迴安樂的因，也皆是痛苦之源。（即使是輪迴安樂的因，也都是痛苦之源）因此，爲了獲得解脫和利益他人，（因此，爲了獲得解脫和利益他人）請如法修持密咒。（請如法修持密咒）末法時期，壽命和財富如黎明之星般短暫。（末法時期，壽命和財富如黎明之星般短暫）無論如何也不會長久存在，（無論如何也不會長久存在）而且期間還有諸多危害的因緣。（而且期間還有諸多危害的因緣）因此，謹慎行事，努力修持才是上策。（因此，謹慎行事，努力修持才是上策）在成就大事的同時，（在成就大事的同時）許多小事的安樂果報也會自然而然地成就。（許多小事的安樂果報也會自然而然地成就）因此，依靠本尊和咒語，（因此，依靠本尊和咒語）立志成就長遠的偉大利益才是正確的。（立志成就長遠的偉大利益才是正確的）即使只憶念一次，也能成就菩提，（即使只憶念一次，也能成就菩提）如意寶般能成就利樂大事。（如意寶般能成就利樂大事）投入到這不會欺騙人的甚深本尊咒語儀軌中，（投入到這不會欺騙人的甚深本尊咒語儀軌中）瑜伽士的願望是最好的。（瑜伽士的願望是最好的）愿這般教誨的甘露融入我心，（愿這般教誨的甘露融入我心）化為利益的精華，成為春天的源泉。（化為利益的精華，成為春天的源泉）愿我在此生獲得如意成就二利的盛大喜宴。（愿我在此生獲得如意成就二利的盛大喜宴）于勝生土狗年十二月二十日，在熱振寺，當寒風拂過，手指凍僵之時，米龐（Mipham）匆匆寫下此文，愿吉祥增長！商討直言鏡頂禮上師文殊菩薩！爲了利益他人，我將談論一些建議。如果世上有一些能反思自己內心、瞭解自身利益的人，請思考這些話。所有眾生……

【English Translation】 Even gods can descend into executioners. (Gods can also be reduced to demons) If you guard it well without negligence, you will attain accomplishment. (If you diligently guard the vows, you will attain siddhi) Therefore, it is crucial to guard the vows as you would your life. (Therefore, guarding the vows is as important as guarding life) 'Secret mantras are accomplished through secrecy,' it is repeatedly said. (It is often said that secret mantras are accomplished through secrecy) If not kept secret, accomplishments vanish and obstacles increase. (If not kept secret, siddhis vanish and obstacles increase) Therefore, without carelessly flaunting or wavering in mind, (Therefore, do not flaunt, do not waver in mind) If you practice with utmost secrecy, you will quickly attain accomplishment. (If you practice secretly, you will quickly attain siddhi) If signs and indications have not yet manifested, (If signs and indications have not yet manifested) How can years of recitation and practice be of help when needed? (How can years of recitation and practice be of help when needed?) Therefore, with great diligence and effort, (Therefore, with great diligence and effort) Emulate the conduct of the holy ones who have perfected their practice. (Emulate the conduct of the holy ones who have perfected their practice) If the mind is allowed to wander like a wild horse, (If the mind is allowed to wander like a wild horse) It is said that even reciting for eons will not yield fruit. (It is said that even reciting for eons will not yield fruit) For the samadhi that captures the essence of your own mind, (For the samadhi that captures the essence of your own mind) Strive through a hundred hardships to make it meaningful. (Strive through a hundred hardships to make it meaningful) Thus, if you maintain pure vows, keep secrets, (Thus, if you maintain pure vows, keep secrets) Persevere in practice until completion, and possess samadhi, (Persevere in practice until completion, and possess samadhi) The fruit of secret mantra accomplishment (The fruit of secret mantra accomplishment) Will inevitably be in the palm of your hand, even if only temporarily. (Will inevitably be in the palm of your hand, even if only temporarily) The truth of vidya-mantras will never deceive you. (The truth of vidya-mantras will never deceive you) If recited properly, you will gain unwavering faith in its non-deception. (If recited properly, you will gain unwavering faith in its non-deception) If you lack qualifications, (If you lack qualifications) Do not deceive yourself with the mere appearance of years of recitation, (Do not deceive yourself with the mere appearance of years of recitation) Grasp the essential points. (Grasp the essential points) Not to mention the trivial pleasures of this life, (Not to mention the trivial pleasures of this life) Even the causes of samsaric happiness are sources of suffering. (Even the causes of samsaric happiness are sources of suffering) Therefore, aim for supreme liberation and the benefit of others, (Therefore, aim for supreme liberation and the benefit of others) And practice secret mantras properly. (And practice secret mantras properly) In this degenerate age, life and wealth are like a star at dawn. (In this degenerate age, life and wealth are like a star at dawn) They will not last long in any case, (They will not last long in any case) And there are many harmful circumstances in between. (And there are many harmful circumstances in between) Therefore, it is best to be mindful and diligently practice. (Therefore, it is best to be mindful and diligently practice) In the course of accomplishing great purposes, (In the course of accomplishing great purposes) Many small benefits and happiness will be accomplished effortlessly. (Many small benefits and happiness will be accomplished effortlessly) Therefore, relying on deities and mantras, (Therefore, relying on deities and mantras) It is appropriate to aspire to accomplish the great, long-term benefit. (It is appropriate to aspire to accomplish the great, long-term benefit) Even a single recollection can lead to enlightenment, (Even a single recollection can lead to enlightenment) Like a wish-fulfilling jewel that accomplishes great benefits and happiness. (Like a wish-fulfilling jewel that accomplishes great benefits and happiness) To engage in the profound, infallible deity-mantra rituals (To engage in the profound, infallible deity-mantra rituals) Is the pinnacle of a yogi's aspirations. (Is the pinnacle of a yogi's aspirations) May this nectar of advice penetrate to the core of my heart, (May this nectar of advice penetrate to the core of my heart) Transforming into the essence of benefit, becoming a source of spring. (Transforming into the essence of benefit, becoming a source of spring) May I attain in this life the great feast of abundance that accomplishes both purposes as wished. (May I attain in this life the great feast of abundance that accomplishes both purposes as wished) This was written by Mipham (Mipham) at Dzogchen Monastery on the 20th day of the 12th month of the Earth Dog year, as the cold wind touched and numbed my fingers. May virtue and auspiciousness increase! Mirror of Candid Advice Homage to the Guru Manjushri! With a mind of benefiting others, I will speak some words of advice. If there are some individuals in the world who can reflect on their own minds and understand their own benefit, please consider these words. All sentient beings...

ང་བདེ་འདོད་པ་ལས། །ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་གྱུར་པས་བདེ་འབྲས་བྲལ། །བོད་ཕྲུག་སྤྲེལ་ཚ་ཅོལ་ཆུང་གསར་ངས་ཆེ། །འདོད་ཐག་ཉེ་ཞིང་བློ་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །ལམ་མཆོག་མདོ་སྔགས་ཉམས་ལེན་འདོད་རྣམས་ཀྱང་། །ཚེ་འདི་ཆེད་བཟུང་དྲེགས་པ་གཙོ་བོར་བསྟེན། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་གསུང་གི་སྐབས་འགའ་རུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་བྱིན་རླབས་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །ལས་དང་སྐལ་ལྡན་མིན་ལ་སྒྲུབ་ཐག་རིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །ལས་བཅོལ་དགོས་པ་ཕྲལ་གྱི་ལས་འགའ་ལ། །དགོངས་ཏེ་གསུང་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདི་ཕྱིར་མི་བསླུ་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་གལ་ཆུང་དུ། །བཏང་ནས་དྲེགས་པ་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ནོར་བའི་གཡང་སར་རྡོག་འཆལ་ནས། །འདི་མེད་ཕྱི་མེད་ལག་སྟོང་འཁྱམས་མཐོང་སྟེ། །བློ་ལ་འཕྲིག་གཟུང་ཚིག་གསུམ་སྙིང་ལ་བཞག །འདི་དོན་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་བདེན་ནམ་རྫུན། །རང་གི་བློ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱོས། །ཚེ་འདིར་འབྱོར་དང་གྲགས་དང་དགྲ་ཐུལ་པའི། །རེ་འདོད་ཞེ་ལ་བརྣག་ནས་དྲེགས་པ་གང་། ། 23-3-21a ཉིན་འདོན་མཚན་འདོན་རྔ་བརྡུང་འུར་ཆོམ་གྱི། །བརྩོན་པ་ཚེ་གཅིག་བསྟེན་ནུས་རྣམས་ལ་ལྟོས། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་ན་ཡང་། །འབྱོར་པ་དག་ཀྱང་ཕལ་ལས་དབུལ་མཐོང་ལ། །གྲགས་ལྡན་དགྲ་མེད་གྱུར་ནའང་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །དེ་ལྟར་མ་འབད་སྡོད་རྣམས་དེ་ལས་བཟང་། །འདི་འདྲ་བཏོན་བཏོན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་འབྲས་བུ་ལ། །ཇི་ལྟར་ལེགས་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ན་ཡང་། །རྟ་རྐུན་ནོར་རྐུན་རེ་ཟུང་སོད་པ་དང་། །མནོག་ཆུང་གྲོང་གི་གཏོ་དཔོན་ཙམ་ཞིག་འགྲུབ། །དེ་ལས་རྒྱ་ཆེ་རབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞིག །དེ་སྔ་ཐོབ་པ་ཡོད་དམ་ད་ལྟ་དང་། །ད་གཟོད་དུ་ཡང་འབྱུང་སྙམ་ཁོ་ཐག་ཆོད། །དེ་འདྲའི་ཚེགས་ཆེ་དོན་ཆུང་བརྩོན་པ་ལ། །དེ་ཙམ་འབད་པ་དེ་བས་ཞག་ཤས་ཞིག །བློ་སྦྱོང་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ཞིག །བྱས་ན་འདི་ཕྱིར་དོན་འབྲས་མི་ཆེའམ། །དོན་ཆེན་བཞག་ནས་དོན་ཆུང་འབད་དེས་ཅི། །བྱ་བ་ཅི་བྱས་བསམ་པར་རག་ལས་ཤིང་། །དགེ་རྩ་ཆེ་ཆུང་མི་ལྟོས་བསྔོ་བ་ཡིས། །ཐེག་གསུམ་འབྲས་བུར་སྨིན་ཚུལ་ཐ་དད་གསུངས། །དེ་བས་ནང་གི་འདུན་པ་ལེགས་བརྟགས་ན། །དྲེགས་པ་མཆོད་དགའ་ཚེ་འདིའི་བསམ་པས་བྱས། །ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཞིག །མཐོང་རྒྱུ་མེད་བཞིན་ཡོད་དོ་སྙམས་རློམ་ནས། །ཡང་ཡང་དེ་སྒྲུབ་ཡང་ཡང་རང་མགོ་འཁོར། །ལས་ཀྱིས་ 23-3-21b རྙེད་པའི་བདེ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་ཞིག །བྱུང་ན་ལྷ་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་ཟེར། །མི་འདོད་གང་བྱུང་ལྷ་མ་དགའ་བར་བརྟག །དོན་དུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱོར་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཉུང་། །དྲེགས་པ་མི་མཆོད་ལྷ་འདྲེ་མ་བརྔན་ཀྱང་། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་མངོན་པར་མ

【現代漢語翻譯】我渴望幸福，卻因誤入歧途而與幸福無緣。藏族孩童如小猴般天真，年幼時便自視甚高。他們急於求成，心胸狹窄，即使想修習顯密殊勝之道，也主要執著於今生，以傲慢為根本。蓮花生大士（Padmasambhava）在某些開示中提到，智慧本尊（Yeshe Lha）的加持雖然廣大，但對於沒有福報和緣分的人來說，成就遙遙無期。因為世間神祇和鬼怪更容易相應，所以需要委派他們處理一些緊急事務。雖然尊者是這樣說的，但無論如何，如果輕視了能保證今生來世不被欺騙的智慧本尊的修持，而去崇拜和讚頌傲慢之神，那將是極其錯誤的，會墜入深淵。最終會發現今生來世一無所獲，四處漂泊。請將這三句忠告銘記於心：認真思考這些話的含義，辨別真偽，並用你自己的智慧去確信。那些心中渴望今生的財富、名聲和戰勝敵人，而崇拜傲慢之神的人啊，看看那些日夜不停地敲鑼打鼓、喧囂吵鬧，一生都勤奮修行的人們。無論他們多麼努力，他們的財富也比普通人更加匱乏。即使他們擁有名聲，沒有敵人，又能如何呢？那些不費力氣的人反而比他們更好。像這樣不斷地祈求，不斷地修行，即使達到了最好的結果，也只不過是抓住了一兩個偷馬賊或竊賊，或者成爲了一個貧窮村莊的巫師。除此之外，他們是否曾經獲得過，或者現在、將來能夠獲得更偉大的成就呢？請仔細想想。與其花費如此巨大的精力去做這些瑣碎的事情，不如用同樣的努力，花幾天時間修習與修心相關的善行。這樣做難道不會帶來今生來世的巨大利益嗎？為什麼捨棄重要的，而去追求次要的呢？一切行為都取決於發心，善根的大小取決於迴向。經典中說，三乘的果實成熟的方式各不相同。因此，仔細審視你的內心，你會發現崇拜傲慢之神是出於對今生的執著。你期望在今生獲得超越他人的成就，但實際上你並沒有看到任何成就，卻自以為是，一次又一次地重複著同樣的修行，一次又一次地欺騙自己。即使通過業力獲得了一些微薄的幸福和財富，你也會說這是因為供奉了神靈。如果發生了什麼不愉快的事情，你就會認為神靈不高興。事實上，幸福和財富的時刻很少。即使不崇拜傲慢之神，不祭祀鬼神，在世俗和精神上也會有進步。

【English Translation】 I desire happiness, but straying from the path leaves me devoid of its fruits. Tibetan children, like playful monkeys, become arrogant from a young age. They are impatient and narrow-minded, and even when they wish to practice the supreme paths of Sutra and Tantra, they mainly cling to this life, relying on pride as their foundation. Padmasambhava, in some of his teachings, mentioned that, although the blessings of the Wisdom Deities (Yeshe Lha) are vast, achievement is distant for those without merit and fortune. Because worldly gods and spirits are easier to connect with, it is necessary to entrust them with some urgent tasks. Although the master said so, in any case, if one neglects the practice of Wisdom Deities, which guarantees no deception in this life and the next, and instead worships and praises arrogant deities, it would be extremely wrong, falling into an abyss. Eventually, one will find themselves with nothing in this life or the next, wandering aimlessly. Please keep these three pieces of advice in mind: Carefully consider the meaning of these words, discern truth from falsehood, and use your own wisdom to be certain. Those who crave wealth, fame, and victory over enemies in this life, and worship arrogant deities, look at those who tirelessly beat drums and make loud noises day and night, diligently practicing throughout their lives. No matter how hard they try, their wealth is even more scarce than that of ordinary people. Even if they have fame and no enemies, what does it matter? Those who do not exert effort are better off than them. Like this, constantly praying and constantly practicing, even if they reach the pinnacle of success, they only catch one or two horse thieves or burglars, or become a village shaman in a poor village. Apart from that, have they ever obtained, or will they now or in the future be able to obtain greater achievements? Please think carefully. Instead of spending so much effort on these trivial matters, why not spend the same effort, a few days, practicing virtuous deeds related to mind training. Wouldn't that bring great benefits in this life and the next? Why abandon the important and pursue the secondary? All actions depend on motivation, and the magnitude of merit depends on dedication. The scriptures say that the way the fruits of the Three Vehicles ripen is different. Therefore, examine your heart carefully, you will find that worshiping arrogant deities is out of attachment to this life. You expect to gain achievements in this life that surpass others, but in reality, you have not seen any achievements, yet you are self-righteous, repeating the same practice over and over again, deceiving yourself over and over again. Even if through karma, you obtain some meager happiness and wealth, you will say that it is because you made offerings to the deities. If something unpleasant happens, you will think that the deities are not happy. In fact, moments of happiness and wealth are rare. Even if you do not worship arrogant deities or propitiate spirits, there will be progress in both worldly and spiritual matters.

ཐོ་བ་དང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བདེ་བར་ལྡན་རྣམས་ལྟོས། །ཁྱེད་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པོར་བྱུང་ངམ་སེམས། །དགྲ་ལ་བསམ་ནས་རྟག་ཏུ་དྲག་པོའི་སྔགས། །བཟླ་བ་རྣམས་ལ་དགྲ་སྲིད་རྒྱུན་དུ་ལྡང་། །གཅོད་ལོག་འདྲེར་འཛིན་ཅན་ལ་རང་སྣང་གི། རྟག་ཏུ་འདྲེ་ཡིས་འཚེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདི་གཙོར་བཟུང་ལས་སྒྲུབ་ཀྱང་། །ཚེ་འདིར་བདེ་བ་གཞན་ལས་ཉུང་མཐོང་ནས། །རང་མགོ་རང་བསྐོར་དོན་མེད་བརྩོན་པ་ལ། །རང་རློམས་མ་བྱེད་སེམས་འཕྲིག་གཞུག་ཅིག་ཨང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་པད་འབྱུང་ལ་སོགས་པས། །བཀའ་བགོས་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྲུང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །དེ་དག་ཡི་དམ་བརྟེན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཙམ་ཞིག་བཞག་ནས་སུ། །དམ་ཚིག་སྲུང་ན་དེ་དག་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ། །དགོས་པ་བྱུང་ན་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་ཆོག །ཡི་དམ་ལས་ལྷག་དྲེགས་པ་སྒྲུབ་མི་བྱ། །བཀའ་གདམས་ཞུས་ལན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། །མཐུ་ཆེན་འདོད་པས་བེ་ཧར་སོགས་སྒྲུབ་ཀྱང་། །མཆོད་མཆོད་ནོངས་པ་གཅིག་གིས་འཇོམས་བྱས་ཏེ། །དབུགས་ 23-3-22a ལེན་བྱས་ནས་ངན་སོང་འགྲིམ་མཐོང་གསུངས། །ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་རྒྱལ་བ་ལས་ལྷག་པའི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་མྱུར་བ་མེད། །འདི་ལ་ལན་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ཀྱང་། །འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་མི་བསླུ་ངེས་པ་ཉིད། །དེ་བས་ལྷག་པར་དྲེགས་པ་སྒྲུབ་དགའ་ན། །སྔགས་པ་འདྲེས་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་པྲ་ཡས་ནས། །སྟུ་དགའ་མཐུ་དགའི་ངང་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་གིས། །འདི་མེད་ཕྱི་མེད་སྐྱ་མིན་སེར་མིན་འགྱུར། །རང་རྒྱུད་ཆོས་ལྡན་བསྐྱེད་རྫོགས་གདེང་ལྡན་ན། །ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་མ་སྒྲུབ་རང་བཞིན་འཁོར། །དད་དང་དམ་ཚིག་ལམ་གྱི་གདེང་མེད་ན། །དྲེགས་པ་བསྒྲུབ་ཀྱང་ནམ་མཁར་ལག་ཡུག་འདྲ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ན་ཅུང་ཟད་འཁོར་མོད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་དམན་ལ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་དེས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེ་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པའི། །སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་མ་མང་དུ་སྣང་། །གལ་ཏེ་ནུས་སོ་སྙམས་ན་དྲེགས་པ་ལ། །མཆོད་བསྒྲུབ་འབད་འབད་བརྩོན་བརྩོན་ཁྱེད་རང་གི། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཉམས་འགྱུར་ངོམས་དང་ཤེས། །གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་བྱུང་ན་ཁྱེད་བདེན་ནོ། །རྒྱལ་བཙན་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་མཆོད་རྣམས་ལ། །དང་པོར་དེ་ཡི་རིགས་གཏོགས་འདྲེ་རྣམས་འདུ། །འཁུ་ལྡོག་མང་ཞིང་ཕྱི་ནང་རྩུབ་ཉམས་ཆེ། །དེ་དང་དེ་འདྲའི་ངང་དུ་མི་ཚེ་འཛད། །དད་དང་དམ་ཚིག་ 23-3-22b བསྐྱེད་རྫོགས་གདེང་མེད་ན། །དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་ཉེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཉུང་། །དེ་དག་བདེན་མིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལྟོས། །སྒྲིབ་སྦྱང་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ལ་འབད་ཅིང་། །བསམ་བཟང་ཚུལ་ལྡན་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་ལྟོས།

【現代漢語翻譯】看看那些健康長壽、生活安樂的人吧！你覺得你比他們更幸福嗎？那些心中想著敵人， постоянно唸誦兇猛咒語的人，敵對勢力會 постоянно возникать。那些將斷法（藏文：གཅོད་，梵文天城體：छेद，梵文羅馬擬音：Cheda，漢語字面意思：斷除）視為邪惡和鬼怪的人， постоянно會被自己虛妄的念頭所產生的鬼怪所傷害。因此，即使你專注於今生的事務，努力修行，但如果你發現今生的快樂比別人少，不要自以為是，停止這種毫無意義的自我欺騙和努力，好好反省一下！金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་， Vajradhara）和蓮花生大師（藏文：པད་འབྱུང་， Padmasambhava）等，以及那些被委任守護佛法的偉大的傲慢神靈們，雖然他們是護持佛法和修行者的護法，但對於那些以本尊（藏文：ཡི་དམ་，Iṣṭadevatā）為依怙的修行者來說，只需按時供奉祭品，遵守誓言，他們自然會順從。如果需要，委託他們執行事業即可。不要修持超過本尊的傲慢神靈。在《噶當問答寶鬘》中說，即使爲了獲得強大的力量而修持貝哈爾（藏文：བེ་ཧར，Behar）等神靈，一次供養的過失就可能摧毀一切，甚至會導致呼吸困難，墮入惡道。在所知領域中，沒有比佛陀更偉大、智慧、慈悲和能力更強大、更迅速的了。即使你只用信心向他祈禱一次，他也一定會在今生和來世都不會欺騙你。如果你特別喜歡修持傲慢神靈，那麼，作為一個夾雜不清的瑜伽士，從實成就（藏文：དངོས་གྲུབ་，Siddhi）的角度來看，僅僅以喜歡性行為和力量的心態，你會變得既不像僧人也不像在家人，沒有今生也沒有來世。如果你具備修持佛法的素質，對生起次第和圓滿次第有信心，那麼，即使不修持護法神，他們也會自然而然地護持你。如果你缺乏信心和誓言，對修道沒有把握，那麼，即使修持傲慢神靈，也就像在空中揮舞手臂一樣毫無用處。雖然供養和讚美他們可能會讓他們稍微幫助你，但由於福報淺薄，世間的傲慢神靈，無法給予廣大的成就，這樣的歷史例子有很多。如果你認為他們有能力，那麼就努力地供養和修持傲慢神靈，看看你自己的身色、手印和表情是否發生了變化。如果你比別人更優秀，那麼你就是正確的。對於供奉嘉贊（藏文：རྒྱལ་བཙན，Gyaltsen）等傲慢神靈的人來說，首先，會聚集那些與他們同類的鬼怪。他們會變得更加爭吵不休，外表和內心都變得粗暴。他們會在這樣的狀態中度過一生。如果你缺乏信心和誓言，對生起次第和圓滿次第沒有把握，那麼，傲慢神靈的首領，偉大的護法神們，就不會如法地親近你，也很少給予你成就。看看那些修持他們的人是否真的得到了利益。看看那些努力消除業障、積累善業、心地善良、行為端正的修行者們。

【English Translation】 Look at those who are healthy, long-lived, and live in happiness! Do you think you are happier than them? Those who think of enemies and constantly recite fierce mantras will constantly face rising enemy forces. Those who regard Chöd (Tibetan: གཅོད་, Sanskrit Devanagari: छेद, Sanskrit Romanization: Cheda, Literal Meaning: Cutting) as evil and demonic will constantly be harmed by the demons arising from their own deluded thoughts. Therefore, even if you focus on the affairs of this life and strive in practice, if you find that the happiness in this life is less than others, Do not be self-righteous, stop this meaningless self-deception and effort, and reflect well! Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་) and Padmasambhava (Tibetan: པད་འབྱུང་), and those great arrogant deities who have been appointed to protect the Dharma, Although they are protectors of the Dharma and its practitioners, For those practitioners who rely on the Ishtadevata (Tibetan: ཡི་དམ་), Just offer sacrifices on time, And if you keep your vows, they will naturally submit. If needed, entrust them with activities. Do not practice arrogant deities more than the Ishtadevata. In 'The Garland of Jewels: Kadampa Questions and Answers,' it says, Even if you practice Behar (Tibetan: བེ་ཧར) and other deities to gain great power, A single mistake in offering can destroy everything, And it is said that one may even experience difficulty in breathing and fall into the lower realms. In the realm of knowledge, there is no one greater than the Buddha, Whose wisdom, compassion, and ability are greater and faster. Even if you pray to him with faith just once, He will surely not deceive you in this life or the next. If you particularly like to practice arrogant deities, Then, as a mixed-up yogi, from the perspective of actual accomplishment (Tibetan: དངོས་གྲུབ་, Siddhi), Merely with a mindset of liking sex and power, You will become neither a monk nor a layperson, neither having this life nor the next. If you have the qualities to practice the Dharma and have confidence in the generation and completion stages, Then, even without practicing Dharma protectors, they will naturally protect you. If you lack faith and vows and have no confidence in the path, Then, even if you practice arrogant deities, it is like waving your arms in the sky, useless. Although offering and praising them may help you a little, Due to meager merit, worldly arrogant deities, Cannot bestow vast accomplishments, There are many historical examples of this. If you think they are capable, then diligently offer and practice arrogant deities, See if your own complexion, hand gestures, and expressions have changed. If you are more excellent than others, then you are correct. For those who worship Gyaltsen (Tibetan: རྒྱལ་བཙན) and other arrogant deities, First, the demons of their kind will gather. They will become more quarrelsome, and their appearance and inner state will become rough. They will spend their lives in such a state. If you lack faith and vows and have no confidence in the generation and completion stages, Then, the chief of the arrogant deities, the great Dharma protectors, Will not properly approach you and will rarely grant you accomplishments. Look at those who practice them to see if they have truly benefited. Look at those practitioners who strive to eliminate obscurations, accumulate merit, And are kind-hearted and virtuous.

།འདི་བདེ་ཕྱི་བདེ་འཚུབ་ཉུང་བདེ་འབྱོར་ཆེ། །དེ་བས་ཁྱེད་རང་ལྷག་ན་ཁྱེད་ལེགས་སོ། །ཚེ་གང་རྒྱུན་མཆོད་དངོས་གྲུབ་འདི་ཞེས་མེད། །ཞག་གཅིག་མཆོད་བསྐང་ཆགས་ན་ཆད་པ་གཅོད། །དེ་འདྲའི་རང་སེམས་འཚུབས་ཀྱི་ཡོ་ལང་ལ། །རྒྱུན་མར་འཕྱན་པས་ཅི་བྱ་དེ་བས་ནི། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་རང་སེམས་ཟོ་ལྷོད་དེ། །བསམ་པ་དང་བས་མ་ཎི་འབྲུ་དྲུག་སྔགས། །བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་ཞིག་བགྲང་བ་བཟང་མཐོང་སྟེ། །འདོན་རྒྱུ་བཟང་ལ་བསམ་པ་བཟང་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་འདི་གཙོར་བྱས་འདི་ལ་སྐྱབས་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་པོར་རེ་བའི་དྲེགས་པ་ལ། །བརྟེན་བརྟེན་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད། །མ་ལོ་མ་ཉན་ངང་དུ་འདའ་བ་མཐོང་། །ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བཀར་རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཅན། །ཁབ་ཙམ་རྙེད་ཚེ་སཏྭ་རེ་ཙམ་ཞིག་འཆང་། །དུས་ཀུན་མི་བདེ་བྲེལ་དང་རྙེད་ཚོལ་དང་། །ཟ་ཐབས་གྱོན་ཐབས་ཆགས་བཞིན་གནས་པ་མང་། །བྱས་བྱས་ཚེ་འདི་གཙོར་བཟུང་ཆེད་ཡིན་པས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྒྲུབ་འབྲས་མ་མཐོང་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྣམས་སུ་དེའི་ 23-3-23a འབྲས་བུ། །མྱོང་བ་དེ་ནི་དེ་བས་རྫུན་མིན་ནམ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ས་ལམ་བར་ཆད་སེལ་ཞེས་གྲགས་མོད་ཀྱི། །ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གཉེར་ན། །རྒྱལ་བ་ལས་ལྷག་དྲེགས་པ་ཅི་སྟེ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །གང་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་པར་བསྟེན་པས་ན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བཟང་ངན་མ་དམིགས་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མཆོད་ལ་འགལ་བ་མེད་སྙམས་ན། །མཆོད་ལ་འགལ་བ་བདག་གིས་མི་བརྗོད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལས། །ལྷག་པར་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་སྒྲུབ་ཁྱོད་ལ། །བཟང་ངན་དབྱེ་བའི་བློ་གྲོས་མ་བྱུང་ངམ། །དད་དང་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཡི་དམ་ལྷར། །ཅི་ཙམ་བརྟེན་ཀྱང་ཉེས་མེད་བདེ་ལེགས་འཕེལ། །འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་དྲེགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། །རྒྱུད་རྩུབ་ཕྱིར་ན་བརྟེན་པའི་གནད་དང་ནི། །གོང་ནོན་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཆུན་ན། །འཁུ་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲོག་ལ་རྒོལ། །དེ་ཕྱིར་གནད་ཡིག་མི་ཤེས་དྲེགས་པ་ནི། །བསྟེན་མི་བྱ་ཞེས་གུ་རུ་པདྨས་གདམས། །དེང་སང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་ལ། །གནས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། །གློ་བུར་འདྲེ་རྒོད་སྒྲུབ་ལ་ཆེས་དགའ་བས། །ཀྱེ་མ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལྟོས། །རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་དང་། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ 23-3-23b འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པ། །དེ་བས་གློ་བུར་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་འདྲེ། །ལྷ་ཡི་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ཀྱེ་མ་འཁྲུལ། །གཏན་བདེ་ཐར་བ་མཆོག་ལས་ཚེ་འདི་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ། །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་དགའ་བ་འདི་དག་གིས། །སྒྲུབ་པོ་དེ་

【現代漢語翻譯】此安樂，彼安樂，少紛擾，多富饒！因此，你若能留下，對你來說是最好的。一生供養不斷絕，卻無此等成就之說。若一日供養圓滿，則能斷除違犯。對於如此自心紛擾的波濤，長久漂泊又有何用？不如，在安樂的坐墊上，放鬆自心，以虔誠之心念誦六字真言（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：唵，嘛呢，缽訥，咩，吽）。唸誦數百遍，我認為是好的，因爲念誦是好的，發心也是好的。那些以今生為重，以此尋求庇護的人們，爲了迅速獲得成就的傲慢，依賴又依賴，修持又修持，卻發現今生，在無所事事中虛度。供奉神靈，壓制鬼怪，心中充滿妄念的波濤，稍微得到一點，就自以為是聖者。總是不得安寧，忙碌于奔波和尋覓，執著于吃穿，安於現狀者眾多。所作所為，都是爲了重視今生，如果在可見的今生中看不到修行的結果，那麼來世的果報，難道不是更加虛妄嗎？那些自以為聽從佛陀教誨，卻又傲慢自大的人們，雖然聲稱能消除修行道路上的障礙，但如果你真的追求來世的果報，為何要比佛陀更加傲慢呢？佛陀至尊和十地菩薩們，爲了調伏眾生而示現各種護法神，因此，不分別本尊是好是壞，認為僅僅供奉他們沒有衝突，我並不說供奉他們有衝突，但是，比起佛陀至尊和十地菩薩，你這個傲慢地修持護法的人，難道沒有分辨善惡的智慧嗎？以虔誠的信心和善良的發心，無論多麼依賴本尊，都不會有罪過，只會增長安樂。世間那些天性傲慢的人們，因為天性粗暴，如果不掌握依賴的要點，並且沒有以壓制和對治的力量來駕馭，就會產生很大的對抗，甚至會危害修行者的性命。因此，蓮花生大師教導說，如果不明白其中的要點，就不要依賴傲慢的神靈。如今，在持明傳承的誓言中，那些守護佛法的國王們，比起他們，人們更喜歡修持突然出現的兇猛鬼怪，可悲啊，看看這末法時代的智慧吧！比起佛陀，人們更重視護法神，甚至比護法神更重視世間那些天性傲慢的神靈。比起他們，人們更喜歡那些突然出現、兇猛殘暴的鬼怪，將他們視為神靈的首領，真是可悲的錯誤！比起究竟的解脫，人們更重視今生，比起智慧本尊，人們更重視世間的神靈。那些喜歡這種修持方式的人們，就是這樣的修行者。

【English Translation】 This is happiness, that is happiness, less disturbance, more abundance! Therefore, if you stay, it is best for you. Lifelong offerings are uninterrupted, but there is no such thing as accomplishment. If one day's offering is complete, then violations can be cut off. For such turbulent waves of one's own mind, What is the use of wandering for a long time? Rather, On a comfortable cushion, relax your mind, With a devout heart, recite the six-syllable mantra (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओ मणि पद्मे हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Chinese literal meaning: Om Mani Padme Hum). Reciting it hundreds of times, I think it is good, Because reciting is good, and the intention is also good. Those who value this life and seek refuge in it, Out of arrogance for quickly attaining accomplishments, Rely and rely, practice and practice, but find that this life, Is spent in idleness. Worshipping gods, suppressing ghosts, the mind is full of waves of delusion, Gaining a little, they think they are saints. Always restless, busy running around and searching, Many are attached to eating and wearing, and content with the status quo. What is done is all for the sake of valuing this life, If the results of practice are not seen in this visible life, Then the Fruits of the afterlife, are they not even more illusory? Those who think they are listening to the Buddha's teachings, but are arrogant, Although they claim to eliminate obstacles on the path of practice, But if you really pursue the fruits of the afterlife, Why be more arrogant than the Buddha? The supreme Buddha and the lords of the ten bhumis, Manifest various Dharma protectors to tame beings, Therefore, without distinguishing whether the yidam is good or bad, Thinking that there is no conflict in just worshipping them, I do not say that there is a conflict in worshipping them, But, compared to the supreme Buddha and the lords of the ten bhumis, You who arrogantly practice Dharma protectors, Do you not have the wisdom to distinguish between good and bad? With sincere faith and good intentions, No matter how much you rely on the yidam, there will be no sin, only increasing happiness. Most of the worldly people who are naturally arrogant, Because of their rough nature, if they do not grasp the key points of reliance, And do not subdue them with the power of suppression and antidote, There will be great resistance, and even harm the life of the practitioner. Therefore, Guru Padmasambhava taught that if you do not understand the key points, do not rely on arrogant deities. Nowadays, in the vows of the Vidyadhara lineage, Those Dharma-protecting kings who abide by the Dharma, Compared to them, people prefer to practice with suddenly appearing fierce ghosts, Alas, look at the wisdom of this degenerate age! Compared to the Buddha, people value Dharma protectors more, Even more than Dharma protectors, Worldly deities who are naturally arrogant. Compared to them, people prefer those suddenly appearing, fierce and cruel ghosts, Considering them as the leaders of the gods, what a sad mistake! Compared to ultimate liberation, people value this life more, Compared to the wisdom deity, people value worldly deities more. Those who like this way of practice, Are such practitioners.

ཡི་རྣམ་ཐར་སྲང་ལ་བཏེགས། །ཆོས་སྐྱོང་ཕལ་ཆེར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་གི་བསམ་པས་གདུག་རྩུབ་རང་རྒྱུད་པར། །བཟུང་ནས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པའི་བློས། །མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ཕལ་ཆེར་ལོག་ལམ་སོང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལས་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་མེད། །འོན་ཀྱང་བསམ་པ་ལོག་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཙན་ཀྵ་ཉིད་ཉམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན། །དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཕལ་གྱིས་རྒྱུད་བརླམ་ནས། །རང་རྒྱུད་བསམ་སྦྱོར་ཇེ་བས་ཇེ་རྩུབ་ལ། །རང་ཕུང་གཞན་བརླག་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་། །སྔོན་ཚེ་བོན་གྱིས་དམར་མཆོད་བྱས་དུས་དང་། །ད་ལྟ་ནག་ཕྱོགས་བཞི་བདག་ཤ་ཁྲག་གིས། །བརྔན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་ཚུལ་གྱིས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་མཆོད་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །ལུང་བསྟན་མཐུ་རྟགས་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ཡིས། །ལྷ་སྲུང་འཁོར་ཞེས་བླུན་རྣམས་ཡ་མཚན་ནས། །ཡང་ཡང་མཆོད་བྱས་ཐ་མར་མྱལ་བར་འཁྲིད། ། 23-3-24a རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཡི་ཚེ་རྐུ་བ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་ནུས། །དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ལྷ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་ཞེས། །བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ཡ་མཚན་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས། །ཅོལ་ཆུང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངོན་ཤེས་དང་། །གྲུབ་རྟགས་ཕྲ་མོས་བསླུས་ནས་ཉམས་འགྱུར་ཞེས། །སྔ་འགྱུར་མན་ངག་དག་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང་། །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ། །རང་གིར་གྱུར་ན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པོ་ཡིན། །བྱས་སོ་སྒྲུབ་པོ་བདག་གི་བྱ་བ་འདི། །ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་རློམས་ཀྱིས། །འདི་ཕྱིའི་ཕུང་གྲོལ་རྒྱུ་དང་ལེགས་པའི་གཞི། །མི་དཔྱད་ཀྱི་ནར་འཁྱམས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བླུན། །རྒྱལ་དབང་པདྨས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་སུ། །དྲག་པོའི་སྔགས་དང་དྲེགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཡང་ཡང་བསྟན་བྱས་འདི་དག་སྒྲུབ་ཅེས་པར། །རྗེས་སུ་གདམས་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཅེ་ན། །རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་སུ། །དྲག་སྔགས་དྲེགས་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་གསུང་མོད་ཀྱི། །འདི་དག་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། །ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པས་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས། །གཙོ་བོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་དང་། །ཁྱད་ 23-3-24b པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ། །ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་བགྲང་ཡས་གསུངས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་མཛོད་དེ་རྣམས་བཞག་ནས་སུ། །དྲག་སྔགས་དྲེགས་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །དོ་གལ་འདི་

【現代漢語翻譯】將他的傳記放在天平上衡量。大多數護法神實際上是智慧本尊，但由於自己的想法，將他們視為殘酷和固執己見。爲了追求今生的利益，供養和修持他們，這大多走上了錯誤的道路。勝過一切諸佛智慧的憤怒尊，沒有比閻羅死神更可怕的神靈。然而，由於錯誤的動機而進行修持，就像旃遮女（梵文：Ciñcā，人名）的經歷一樣。那些懷著固執己見的傲慢進行修持的人，被世間傲慢者所迷惑，他們的固執己見和行為變得越來越殘酷，導致自毀和毀滅他人，帶來今生來世的痛苦。就像過去苯教進行血祭時一樣，現在那些用黑色勢力的血肉供品，進行祭祀的人，他們以提供幫助的方式，看到微小的奇蹟而感到高興。在供奉世間神靈和鬼怪的儀式中，如果出現一些預言和力量的跡象，愚蠢的人會驚歎于『神靈眷顧』，並反覆供奉，最終被引向地獄。奇蹟和法術會竊取人的壽命，遊蕩在空中的餓鬼也能做到。僅僅因為這些就認為供奉神靈能帶來成就，有智慧的人誰會感到驚訝呢？世間的空行母、食肉鬼和餓鬼，會用微小的神通和成就來欺騙那些膚淺的修行者，並稱之為『體驗』。這在寧瑪派的密法中被反覆提及。供奉神靈和誓言護法的結果，如果不與今生來世的佛法相違背，並且能帶來廣泛的利益和快樂，如果這成為你自己的，那麼你就是一個真正的修行者。『我做了，我是修行者，這是我的工作，』如果懷著這種自負，而不去考慮今生來世的毀滅之因和善的基礎，那麼這樣漫無目的遊蕩的人是非常愚蠢的。蓮花生大士（梵文：Padmasambhava）在甚深伏藏中，多次提到修持忿怒咒語和傲慢尊的方法。如果有人說，『我想要修持這些，因為這是上師的教導』，那麼，偉大的持明者（梵文：Vidyādhara）在甚深伏藏中，雖然講述了忿怒咒語和傲慢尊的修持方法，但他說，修持這些是爲了保護佛法，並且要以善巧方便和慈悲心來行持。最重要的是，要修持大乘佛教的菩提心（梵文：Bodhicitta）生起和圓滿次第，特別是光明金剛乘的道路。他講述了無數關於實修要點的法藏。捨棄那些具有見、聞、念、觸之意義的甚深法藏，而去錯誤地修持忿怒咒語和傲慢尊，這有什麼意義呢？

【English Translation】 Putting his biography on the scales to weigh. Most Dharma protectors are actually wisdom deities, But due to their own thoughts, they are regarded as cruel and stubborn. In order to pursue the benefits of this life, Offering and practicing them, which mostly goes down the wrong path. The wrathful form of wisdom, surpassing all Buddhas, There is no deity more terrifying than Yama, the Lord of Death. However, practicing with wrong intentions, Is like the story of Ciñcā (Sanskrit: Ciñcā, personal name). Those who practice with arrogant stubbornness, Are deceived by worldly arrogance, Their stubbornness and actions become increasingly cruel, Leading to self-destruction and the destruction of others, causing suffering in this life and the next. Just like when the Bön religion used to perform blood sacrifices, Now those who use the flesh and blood offerings of the black forces, To perform rituals, they are happy to see small miracles as a way of providing help. In the rituals of worshiping worldly gods and demons, If some signs of prophecy and power appear, Foolish people will marvel at 'divine favor', And repeatedly offer, eventually being led to hell. Miracles and spells can steal people's lives, Even hungry ghosts wandering in the sky can do it. Just because of these, to think that worshiping gods can bring achievements, Who with wisdom would be surprised? Worldly Ḍākinīs, flesh-eating ghosts, and hungry ghosts, Will deceive those superficial practitioners with small supernatural powers and achievements, And call it 'experience'. This is repeatedly mentioned in the Nyingma tantras. The result of worshiping gods and oath-bound protectors, If it does not contradict the Dharma of this life and the next, And can bring broad benefits and happiness, If this becomes your own, then you are a true practitioner. 'I did it, I am a practitioner, this is my job,' If with such arrogance, Without considering the cause of destruction and the foundation of good in this life and the next, Then those who wander aimlessly are very foolish. Padmasambhava (Sanskrit: Padmasambhava) in the profound terma, Repeatedly mentioned the methods of practicing wrathful mantras and arrogant deities. If someone says, 'I want to practice these because this is the guru's teaching,' Then, the great Vidyādhara (Sanskrit: Vidyādhara) in the profound terma, Although he spoke of the methods of practicing wrathful mantras and arrogant deities, He said that practicing these is to protect the Dharma, And should be practiced with skillful means and compassion. Most importantly, one should practice the Mahāyāna Buddhist Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta) generation and completion stages, Especially the path of the Clear Light Vajrayāna. He told countless Dharma treasures about the key points of practice. Abandoning those profound Dharma treasures that have the meaning of seeing, hearing, remembering, and touching, And wrongly practicing wrathful mantras and arrogant deities, What is the point of this?

ཀོ་ཁྱོད་ལ་སུ་ཡིས་བཀལ། །གདུག་ཅན་འགྲོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྲོག་ལས་ཕངས་པ་དང་། །རང་འདོད་ཞེན་འཁྲིས་མེད་གང་ཤུགས་སྒྲོལ་བྱ། །དགོངས་སྤྱོད་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་གཞན་ལ་གནོད་པའི་བློས། །སྒྲོལ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་མེད་པར་དམོད་ངན་གྱི། །དྲག་སྔགས་དུག་མདའ་གང་བྱུང་འཕེན་པ་དེ། །སྒྲོལ་བ་ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉིད་དུ་གསུངས། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟབ་མོ་ལ། །དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གནད་དང་མི་ལྡན་པར། །རང་གར་ཞུགས་ན་ལོག་ལམ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །རྒྱལ་དབང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་ལས་གདམས། །ཚེ་འདི་གློག་གི་ཟློས་གར་ལྟ་བུ་ལ། །བདག་བདེ་འདོད་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྒྲུབ་ན། །འདི་ཕུང་ཕྱི་ཕུང་སྒྲུབ་པར་མི་འཚལ་གྱི། །འདི་སྐྱིད་ཕྱི་བདེ་བསྒྲུབ་པར་ཅིས་མི་རིགས། །དེ་བས་དྲེགས་པ་མཆོད་བསྒྲུབ་མི་རུང་ཉེས། །བཀག་པ་མིན་མོད་ཡི་དམ་བསྙེན་བསྒྲུབ་དང་། །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པའི་ཞོར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་ཆེད་གཏད་བརྩོན་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་དྲག་པོའི་སྔགས་ 23-3-25a དང་དྲག་པོའི་ལས། །ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ལྡན་གྱུར་ན། །ལས་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ལས་ཟབ་མོད་ཀྱི། །ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་རྩོམ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྔགས་ལོག་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདི་དང་ཕྱི་མར་རྩུབ་མོའི་རྣམ་སྨིན་ཆ། །ཡང་དང་ཡང་མྱོང་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི། །དེ་བས་འདི་བདེ་ཕྱིས་བདེ་མི་དགའ་འམ། །དྲེགས་པ་མ་བསྟེན་དྲག་སྔགས་མ་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །ཁ་རོག་འདུག་རྣམས་དགྲ་འདྲེས་མི་འཚེ་མང་། །དྲེགས་པ་བསྟེན་ཅིང་དྲག་སྔགས་བསྒྲུབ་རྣམས་ཀྱང་། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་མེད་པ་མིན། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཀླད་པའི་ནད་ཙམ་ཞིག །བསལ་འདོད་ཕན་སེམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་ཞེས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་བྱུང་ཕྱིར་བསམ་བཟང་གི། རྣམ་དཀར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེ། །རང་སྣང་དགྲར་ལང་དགྲ་འདྲེའི་དོགས་པ་ཡིས། །དགྲ་སོད་བགེགས་འདུལ་དམོད་ངན་བསམ་ངན་ལ། །ཉིན་མཚན་རྒྱུན་མར་གོམས་པའི་ཞེ་སྡང་ཅན། །འདི་སྐྱིད་ཕྱི་བདེའི་གོ་སྐབས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །དེ་བས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་འདི། །རྒྱལ་པའི་གསུང་གི་ནང་ན་ཉམས་ལེན་ཆོས། །མེད་མི་རུང་བ་གཅིག་པུར་ཤེས་བྱས་ནས། །རང་བདེ་འདོད་རྣམས་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལ་འབོད། །རང་ལ་བདེ་འབྲས་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན། །ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བརྡུང་མི་དགོས་རང་བསམ་འགྲུབ། །རང་ལ་བདེ་པའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་པས། ། 23-3-25b ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བཀར་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩོན་ཀྱང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དྲེགས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ། །ལུང་བཞིན་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཞུང་བཞིན་མཆོད་དང་སྒྲུབ་པའང་བཟང་མོད་ཀྱང་། །དེ་བས་རྩ་གསུ

【現代漢語翻譯】誰將你託付於我？你對惡毒眾生懷有極大的慈悲，視珍貴的佛法勝過自己的生命，並以無偏執的意願去救度一切。你的見解和行為達到了極致，如同白天的星辰。那些珍視自己，懷著傷害他人的心，不以救度為目的，而是以惡毒的詛咒，隨意發射惡咒毒箭的人，被稱為是行持了錯誤的救度之道的瑜伽士。對於秘密真言的甚深結合與救度，如果不具備甚深的見解和行為的要點，那麼隨意的進入將會變成邪道。這是勝者持明傳承的教誨。今生如同閃電般的戲劇，那些只求自己安樂的人，如果修持真言之道，不應只求今生的幸福，為何不努力追求來世的安樂呢？因此，供養和修持傲慢神是不允許的。雖然不是禁止，但在修持本尊和努力行善的同時，只能稍微做一點，不能專門去努力。同樣，猛咒和猛烈的行為，如果具備甚深真言的見解和行為，那麼比任何事業和明咒都更甚深，但大多數不是爲了今生而做。如果那樣做，以錯誤的真言行徑，今生和來世都將承受粗暴的異熟果報，一次又一次地體驗，那又有什麼意義呢？因此，難道不喜歡今生安樂，來世也安樂嗎？即使不供養傲慢神，不修持猛咒，沉默不語的人，也不會受到敵人的傷害。而那些供養傲慢神，修持猛咒的人，也並非不會受到敵人和障礙的傷害。僅僅是爲了消除其他眾生的頭部疾病，這種利他之心具有廣大的功德。因為這是佛陀的教誨，所以善良的發心，即使只做一點點，也會有巨大的果報。由於將自己的顯現視為敵人，懷疑有邪魔作祟，日夜沉浸在誅殺敵人、降伏邪魔的惡毒詛咒和惡意中，這樣的人，怎麼會有今生安樂，來世幸福的機會呢？因此，因果不虛的道理，在佛陀的教言中，是必須修持的法。明白這是唯一不可或缺的道理后，那些只求自己安樂的人，應該努力行善。如果自己有獲得安樂果報的因，那麼無需供神驅鬼，自己的願望也會實現。如果自己沒有獲得安樂的福分，那麼即使努力供神驅鬼成百上千次又有什麼用呢？因此，對於那些具有威力的傲慢神，如果具足如法誓言的瑜伽士，如法地進行供養和修持，那也很好，但不如專注于根本三處（རྩ་གསུམ།）

【English Translation】 Who entrusted you to me? You have great compassion for cruel beings, Considering the precious Buddha's teachings more valuable than your own life, And liberating all with impartial intention. Your view and conduct have reached the extreme, like stars in the daytime. Those who cherish themselves, with the mind of harming others, Not with the intention of liberation, but with malicious curses, Shooting poisonous arrows of curses at will, Are said to be yogis who practice the wrong path of liberation. For the profound union and liberation of secret mantras, If you do not have the key points of profound view and conduct, Then entering arbitrarily will turn into a wrong path. This is the teaching of the lineage of the victorious Vidyadharas. This life is like a play of lightning, Those who only seek their own happiness, if they practice the path of mantra, Should not only seek happiness in this life, Why not strive for happiness in the next life? Therefore, offering and practicing arrogant deities is not allowed. Although it is not forbidden, while practicing the Yidam and Striving for virtuous deeds, You can only do a little, you cannot specialize in it. Similarly, fierce mantras and fierce actions, If you have the profound view and conduct of mantra, Then it is more profound than any action and knowledge mantra, But most are not done for the sake of this life. If that is the case, by practicing the wrong mantra, In this life and the next, you will endure the coarse ripening results, Experiencing it again and again, what is the point of that? Therefore, don't you like happiness in this life and happiness in the future? Even if you don't offer arrogant deities, and don't practice fierce mantras, Those who remain silent will not be harmed by enemies. But those who offer arrogant deities and practice fierce mantras, Are not immune to harm from enemies and obstacles. Just to eliminate the head disease of other sentient beings, This altruistic mind has great merit. Because this is the teaching of the Buddha, a good intention, Even if you do only a little, it will have great results. Because of regarding one's own appearances as enemies, suspecting demonic influences, Day and night immersed in the evil curses and malice of killing enemies and subduing demons, How can such a person have the opportunity for happiness in this life and happiness in the next? Therefore, the principle of infallible cause and effect, In the Buddha's teachings, is the Dharma that must be practiced. Understanding that this is the only indispensable principle, Those who only seek their own happiness should strive to do good. If you have the cause of obtaining the fruit of happiness, Then there is no need to worship gods and drive away ghosts, your wishes will be fulfilled. If you do not have the fortune to obtain happiness, Then what is the use of striving to worship gods and drive away ghosts hundreds of times? Therefore, for those arrogant deities with power, If a yogi with vows fulfills them according to the scriptures, It is good to offer and practice according to the scriptures, But it is better to focus on the three roots.

མ་ལྷ་ལ་བསྟེན་པ་གལ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཞིག །དྲན་པ་དེ་ཡང་འདི་ཕྱིར་དོན་ཆེ་བས། །སྐྱིད་ཀྱང་སྡུག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡིད་རྟོན་ཕེར། །མཆོད་མཆོད་བརྟེན་བརྟེན་ཚེ་གང་འབད་ན་ཡང་། །དངོས་གྲུབ་མ་མཐོང་འཁུ་ལྡོག་མཐོང་བ་ཡི། །འཚུབ་སྣང་རྦ་ལ་འཕྱོ་ཞིང་སྔགས་གཟུགས་པ། །ཕལ་ཆེར་རང་སྣང་ལྷ་འདྲེས་བརླམ་སྟེ་འཁྱམས། །གསོན་པའི་དུས་སུ་འབད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །དབུལ་ཞིང་བདེ་འབྲས་ཉུང་བཞིན་ཚེ་ཟད་ནས། །འཕེན་པའི་དབང་གིས་ལྷ་འདྲེའི་གཡོག་ཏུ་སྐྱེས། །གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ་ཞིང་ཟ་འདྲེ་བྱེད་ལ་རྒྱུ། །དེ་ལྟར་ཡི་དམ་བཟླས་པ་ཐུན་གཅིག་དང་། །བློ་སྦྱོང་བྱང་སེམས་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ལ། །སྔ་དྲོ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་པར། །རྒྱུན་དུ་རྔ་བརྡུང་ལྷ་འདྲེ་མཆོད་དགའ་ཅན། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཙམ་བརྩོན་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན་ཚེ་འདི་ལ། །འདི་བྱུང་འདི་ཐོན་མེད་ན་ཚེ་ཟད་ནས། །འཆི་ཚེ་ཁྱོད་ལ་ལག་རྗེས་ཅི་འདུག་སོམས། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་གྲོང་སྔགས་ཁ་ཅིག་གིས། །མཐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ 23-3-26a ཅུང་ཟད་ཞིག །ཐོབ་ཀྱང་གྲོགས་ཆུང་གཅིག་ན་ངོ་མཐོ་ཙམ། །དེ་བས་ལྷག་པའི་ཡ་མཚན་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ལྟར་དོན་ཆུང་ཆེད་དུ་འབད་པའི་ཚབ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལམ་འབད་ན་འདི་དང་ཕྱིར། །དེ་བས་རྒྱ་ཆེའི་བདེ་དང་གྲགས་པ་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་རང་མདོ་ཆུང་བ་མིན་ནམ་སོམས། །བདག་ནི་རང་གི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དང་། །སྔ་རབས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཕའི་ཁ་ལྟ་ཡིས། །དྲེགས་པ་མཆོད་དང་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་བརྩོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས། །རེས་གཅིག་བློ་ཡི་བསམ་དཔྱོད་ལེགས་ཤར་ནས། །དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་འཛུད་སྙམས་སོགས། །དོན་མེད་བསམ་དཔྱོད་འགའ་ཞིག་འདོར་བློ་སྐྱེས། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཚེ་འདི་ཆེད་འཛིན་རྣམས། །དྲག་སྔགས་ཤེས་ན་གཞན་གནོད་འབའ་ཞིག་རྩོམས། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལྕགས་རིར་མི་འགྱུར་གྱི། །རང་ཕུང་གཞན་ཕུང་ཧ་ལ་ལམ་བསྐྱུར་འདྲ། །དེ་སྔ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྡེ་ལ། །དྲག་སྔགས་སྣ་ཚོགས་ཟབ་རྒྱས་བྱུང་མོད་ཀྱི། །ཕལ་ཆེར་རང་འདོད་ཁོ་ནས་གཞན་གནོད་རྒྱུར། །སོང་གིས་དགོས་དུས་བསྟན་པ་སྲུང་མ་མཐོང་། །བློ་སྦྱོང་གཙོར་བྱེད་བཀའ་གདམས་བསྟན་འཛིན་རྣམས། །དྲག་སྔགས་གནོད་སྦྱོར་མེད་ཀྱང་བསྟན་པ་འཕེལ། །བོན་དང་རྙིང་མ་དྲག་སྔགས་ལས་སྦྱོར་ལ། །དགའ་ཡང་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་ 23-3-26b བྱུང་ངམ་ཅི། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་རྒྱལ་བའི་རང་ལམ་ཡིན། །བསམ་སྦྱོར་དགེ་བ་རང་ཕན་གཞན་ཕན་ཡིན། །གཞན་ཕན་ཚུལ་འཇམ་འདི་བཟང་ཕྱི་བཟང་ཡིན། །དེ་དག་ཨེ་བདེན་སྔར་བྱུང་རྣམས་ལ་ལྟོ

【現代漢語翻譯】依賴世俗神靈毫無意義。圓滿二資糧（福德資糧和智慧資糧）的佛陀和佛子們，僅僅憶念偉大聖者的名號，也能在此生和來世帶來巨大的利益。無論快樂還是悲傷，都應信賴他們。即使終生努力供養和依止世俗神靈，也看不到成就，只能看到挫折。在混亂的幻覺中漂浮，唸誦咒語，大多數時候，只是被自己的幻覺和鬼神所迷惑。活著的時候，雖然努力奮鬥，卻貧窮且少有安樂，生命就這樣耗盡，因業力牽引，轉生為鬼神的奴僕，在城市中游蕩，以食人為樂。像這樣，與其唸誦一次本尊咒語，或修習一次修心和菩提心的善行，甚至無法完成一次早晨的修持，卻總是喜歡敲鼓和供奉鬼神。你如此努力的成果，如果只是爲了今生，如果沒有任何成就，生命耗盡后，想想你死後會留下什麼？如果某些江湖術士，獲得了一些法術和咒語的名聲，也只不過是狐假虎威罷了。除此之外，沒有什麼值得驚訝的。像這樣，與其爲了小事而努力，不如努力修習清凈的佛法，這樣才能利益今生和來世。這樣才能獲得更大範圍的安樂和名聲。所以，想想你是不是目光短淺？我因為自己前世的習氣，以及前輩們的教導，非常喜歡供奉傲慢之神和修習猛咒，並且努力去做，但是，由於文殊菩薩（'jam pa'i dbyangs，मनुश्री，Mañjuśrī，妙吉祥）的慈悲，有一次，我的思維變得清晰，放棄了修習猛咒的念頭，以及其他無意義的想法。末法時代的眾生，執著於今生，如果掌握了猛咒，只會用來傷害他人。這不會成為守護佛法的鐵墻，反而會像毒藥一樣，毀滅自己和他人。過去，寧瑪派（rnying ma）的寺廟裡，有各種深奧的猛咒，但大多數時候，只是爲了滿足自己的慾望而傷害他人，所以，在需要的時候，看不到他們守護佛法。主要修習修心的噶當派（bka' gdams）的傳承者們，雖然沒有猛咒和傷害性的行為，但佛法卻在興盛。那些喜歡猛咒和惡行的苯教（bon）和寧瑪派，他們的佛法興盛了嗎？因果不虛是佛陀的自然法則。思想和行為上的善是自利利他。以溫和的方式利益他人是內外皆善。這些是否真實，看看過去發生的事情就知道了。

【English Translation】 Relying on worldly deities is meaningless. The Buddhas and Bodhisattvas who have perfected the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom), Even remembering the names of the great saints, Can bring great benefits in this life and the next. Whether happy or sad, one should trust them. Even if one strives to make offerings and rely on worldly deities throughout one's life, One cannot see accomplishments, but only see setbacks. Floating in a chaotic illusion, reciting mantras, Most of the time, one is just deluded by one's own illusions and demons. When alive, although striving hard, One is poor and has little happiness, and life is exhausted in this way, Driven by karma, one is reborn as a servant of demons, Wandering in cities, enjoying eating people. Like this, rather than reciting a single mantra of a Yidam, Or practicing a single virtuous act of mind training and Bodhicitta, One cannot even complete a morning practice, But always likes to beat drums and make offerings to demons. The result of your efforts, If it is only for this life, If there is no achievement, after life is exhausted, Think about what you will leave behind when you die? If some quack doctors, Gain some fame for spells and mantras, It's just a bluff. Apart from that, there is nothing to be surprised about. Like this, rather than striving for small things, It is better to strive to practice the pure Dharma, so that it can benefit this life and the next. This way, one can obtain a wider range of happiness and fame. So, think about whether you are short-sighted? I, because of my past habits, And the teachings of my predecessors, I am very fond of making offerings to arrogant gods and practicing fierce mantras, And I strive to do it, However, due to the compassion of Manjushri ( 'jam pa'i dbyangs,मनुश्री，Mañjuśrī，Gentle Glory), Once, my thinking became clear, I gave up the idea of practicing fierce mantras, And other meaningless thoughts. Beings in the degenerate age, clinging to this life, If they master fierce mantras, they will only use them to harm others. This will not become an iron wall to protect the Dharma, Instead, it will be like poison, destroying oneself and others. In the past, in the Nyingma (rnying ma) monasteries, There were various profound fierce mantras, But most of the time, they were just used to harm others to satisfy their own desires, So, when needed, one cannot see them protecting the Dharma. The Kagyu (bka' gdams) lineage holders who mainly practice mind training, Although there are no fierce mantras and harmful actions, the Dharma is flourishing. Those who like fierce mantras and evil deeds, Bon (bon) and Nyingma, Has their Dharma flourished? The infallibility of cause and effect is the Buddha's natural law. Goodness in thought and action is benefiting oneself and others. Benefiting others in a gentle way is good inside and out. Whether these are true, look at what has happened in the past.

ས། །དེ་བས་རང་ཕན་བསྟན་ཕན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་ཡང་དག་ཆོས་བརྩོན་དང་། །གནད་མེད་རང་འདོད་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དང་། །དྲེགས་པ་མཆོད་ལས་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་འཕགས། །རང་སྐྱིད་གཞན་སྐྱིད་ཆོས་སྲིད་རིགས་རྒྱུད་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ལས་མཐའ་བཙན་ཞིང་ཀུན་དང་མཐུན། །བསམ་སྦྱོར་རྩུབ་མོའི་ཆོས་སྲིད་རིགས་རྒྱུད་འཛད། །འདི་ནི་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ནས་བརྗོད། །དོན་ལ་བདེན་ནམ་རྫུན་པ་ལེགས་པར་དཔྱོད། །བསམ་སྦྱོར་འཇམ་རྩུབ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ལྟོས། །དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་དུ་མས་འདི་དོན་སོམས། །ཚིག་ནི་གང་ཤར་སྡེབ་སྦྱོར་སྤང་སྟེ་བྲིས། །འདི་དོན་འདི་འདྲར་གནས་ཞེས་བློ་ཡིས་དཔྱོད། །ལག་ལེན་འདི་དང་འདི་ལྟར་བཏབ་མཛོད་དང་། །ཁྱེད་ཅག་ནམ་ཡང་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ། །དེ་སྐད་མི་ཕམ་ཞེས་གྲགས་རྟོག་གེ་བ། །རྟོག་པའི་རྦ་ལ་གཡེངས་བཞིན་སྤང་ཀློག་གི། བྱ་བ་མང་བསྟེན་འབྲས་བུ་གཡེལ་བ་དེས། །གཞན་ཕན་བསམ་པས་གློ་བུར་ཉིད་དུ་བྲིས། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་། །སྦྱོར་བ་བཟང་ 23-3-27a པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདིས། །དུས་མཐའི་ལམ་ལོག་གནས་སུ་གོམ་འཆལ་བ། །མང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །རབ་ཚེས་ས་ཁྱི་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༢ལ་རྫ་རྒྱལ་འཕེན་པོའི་རི་ཞོལ་རྫ་རྒྱལ་དགོན་ཞེས་གྲགས་པར་བྲིས་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 二道取捨告誡少些 ལུགས་ཟུང་བླང་དོར་གྱི་བསླབ་བྱ་ཉུང་ངུ་བཞུགས། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མཁྱེན་རབ་ལྷག་པའི་ལྷ་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མྱུར་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ལུགས་བཟུང་བླང་དོར་སྣང་བ་གསལ་གྱུར་ཅིག །བླང་ཞེས་བྱ་བ་ཡ་རབས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་དགེ་བཅུའི་ལམ་ལ་གནས། །རང་དོན་ལེགས་གྲུབ་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཆོག །འདི་ཕྱིར་ལེགས་ལམ་གོང་འཕེལ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དོར་ཞེས་བྱ་བ་མ་རབས་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རང་དོན་ཕུག་བཅུག་རྫུན་ཁྲམ་གཡོ་སྒྱུས་འཚོ། །རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལོག་གཞན་གནོད་ལས་ལ་སྤྱོད། །འདིར་སྡུག་ཕྱི་མ་ངན་སོང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། །བླང་དོར་དམིགས་འབྱེད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་སྟེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་གསུང་གཞུང་རྣམས་ཡིན། །དེ་དག་ལེགས་པར་ཉན་ཞིང་དོན་ལ་བསམ། །ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་ན་བཟང་པོའི་གྲལ་དུ་ཚུད། །ཡིན་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་དུས། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ནུབ་ལ་ཉེ། །བསྟན་འཛིན་ཚུལ་དང་མཚུངས་པ་ཉིན་སྐར་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ 23-3-27b བཤད་ཀྱང་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཁྱད་པར་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློའི་རྒྱབ་དཔུང་དུ། །ལྷ་མིན་གདོན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འཕྲུལ་བཀྱེ་ནས། །གཞི་བདག་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པས། །མི་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་ལོག་སྤྱོད་བྱེད།

【現代漢語翻譯】因此，所有希望利益自己和佛法的人，都應發起善良的菩提心，努力行持正法，這比追求無意義的個人慾望和修持猛咒，以及傲慢的供養要殊勝百千倍。這樣能讓自己快樂，他人也快樂，佛法、政治、血統和吉祥之事都會穩固，並與一切和諧。相反，粗暴的思維和行為會耗盡佛法、政治和血統。這些話並非只是說說而已，而是發自內心。請仔細辨別這些話是真是假。看看那些思維和行為粗暴或溫和的人們，用許多例子和論證來思考這個道理。捨棄隨意堆砌的文字，用心去衡量這些話的意義，並按照這些方法去實踐，你們將永遠從安樂走向安樂。這段話是被稱為米龐（Mipham，不敗尊者）的論理學家，在思緒的波濤中，一邊閑逛一邊寫下的。因為忙於許多事情而忽略了結果，所以爲了利益他人，匆忙寫下了這些。愿這源於善良發心，並以良好行為記錄下來的文字，能讓許多在末法時代誤入歧途的人，與有意義的佛法相遇。于繞迥土狗年十一月二十二日，在扎嘉（Raza）山腳下被稱為扎嘉寺（Raza Monastery）的地方寫下，愿吉祥！吉祥！二道取捨告誡少些略述世俗與佛法應取應舍之教言：總集諸佛智慧身，文殊師利之光芒，愿迅速融入你心間，照亮世俗佛法取捨之道！所謂『取』，即是高尚的行為，相信因果，遵循十善之道，圓滿自身利益，利益他人。如此，今生來世皆能進步發展。所謂『舍』，即是卑劣的行為，只顧自己，以謊言、欺騙和狡詐為生，顛倒因果，從事損害他人的行為。這會導致今生的痛苦和來世墮入惡道。區分取捨的標準，是佛陀的教誨和聖者的善言論。認真聽聞並思考這些教誨，若能生起信心，便能進入善良之列。道理雖是如此，但如今，無垢的佛法已接近衰落，能與佛法修行者相提並論的人，猶如白日星辰般稀少，無論如何勸說，都難以理解。尤其是在黑暗勢力的支援下，阿修羅和強大的魔鬼們施展神通，改變了地方神祇的心意，導致人們不由自主地做出錯誤的行徑。

【English Translation】 Therefore, all those who wish to benefit themselves and the Dharma should generate a good Bodhicitta (byang chub sems bskyed, enlightenment mind), diligently practice the true Dharma, which is a hundred thousand times more superior than pursuing meaningless personal desires and practicing fierce mantras, and arrogant offerings. This will bring happiness to oneself and others, and stabilize the Dharma, politics, lineage, and auspiciousness, and be in harmony with everything. On the contrary, harsh thoughts and actions will exhaust the Dharma, politics, and lineage. These words are not just empty talk, but spoken from the heart. Please carefully discern whether these words are true or false. Look at those people with harsh or gentle thoughts and actions, and contemplate this meaning with many examples and arguments. Abandon randomly pieced together words, and measure the meaning of these words with your mind, and practice according to these methods, and you will always go from happiness to happiness. These words were written by the logician known as Mipham (the Invincible One), while wandering in the waves of thoughts. Because he was busy with many things and neglected the results, he hastily wrote these for the benefit of others. May these words, which originated from a good intention and were recorded with good actions, allow many people who have gone astray in the degenerate age to encounter meaningful Dharma. Written on the 22nd day of the 11th month of the Earth Dog year of the Rabjung cycle, at the foot of Raza Mountain, in the place called Raza Monastery, may it be auspicious! Mangalam! A Few Admonitions on What to Adopt and Abandon in the Two Systems A brief instruction on what to adopt and abandon in secular and Dharma matters: The wisdom body of all Buddhas, the light of Manjushri (འཇམ་པའི་དབྱངས།, Wenshu Shili, Manjushri, Gentle Glory), may it quickly enter your heart and illuminate the path of adopting and abandoning in secular and Dharma matters! What is meant by 'adopt' is noble behavior, believing in cause and effect, following the path of the ten virtues, perfecting one's own benefit, and benefiting others. In this way, both this life and the next will progress and develop. What is meant by 'abandon' is base behavior, only caring for oneself, living by lies, deceit, and cunning, reversing cause and effect, and engaging in actions that harm others. This leads to suffering in this life and the cause of going to the lower realms in the next. The standard for distinguishing between what to adopt and abandon is the teachings of the Buddha and the good words of the saints. Listen carefully and contemplate these teachings, and if you can generate faith, you will enter the ranks of the virtuous. Although the truth is like this, nowadays, the stainless Dharma is nearing decline, and those who can be compared to Dharma practitioners are as rare as stars in the daytime. No matter how much you persuade them, it is very difficult to understand. Especially with the support of dark forces, the Asuras and powerful demons are displaying their magical powers, changing the minds of the local deities, causing people to involuntarily commit wrong actions.

།བརྐམ་ཆགས་འདོད་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་། །གནས་མིན་ཞེ་སྡང་ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་དང་། །ཕན་ལ་མི་ཕན་མི་ཕན་ཕན་བྱེད་དུ། །གོ་ལོག་མཐོང་བའི་གཏི་མུག་མུན་ལྟར་གཏིབ། །འདི་རྣམས་གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །མི་རྣམས་སུས་ཀྱང་དེ་དོན་ཤེས་མི་འགྱུར། །རློམ་པས་འགྱིང་ཞིང་རང་ལ་རང་མགུ་བས། །ནམ་ཞིག་རང་བྱས་རང་སྨིན་ཡི་ཆད་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་དུས་ངན་འདི་ལ་ང་ལྟ་བུ། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཡང་མ་འགྲུབ་པ། །གླང་རྒན་མུན་ཁུང་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིས། །བྲག་ཆའི་རྗེས་བརྗོད་གདམས་པས་སུ་ལ་ཕན། །འོན་ཀྱང་བླང་དོར་གནད་བསྡུས་བྲིས་ཞེས་པའི། །ཚིག་གི་བསྐུལ་མའི་རྗེས་འབྲང་གང་དྲན་དང་། །སྨྱོན་ཐལ་སྨྲས་ལ་དར་ཅིག་གསན་མཛད་དེ། །རྣམ་དཔྱོད་བགྱིས་ན་ཅུང་ཟད་དོན་དུ་འགྱུར། །དེང་སང་ཕལ་གྱིས་བླང་དོར་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཤེས་ཀྱང་ལག་ཏུ་མི་ལོན་དུས་ཀྱིས་མནར། །དེ་འདྲར་བཤད་རྒྱ་མང་བས་མི་ཕན་ཏེ། །རང་སེམས་རང་གིས་བཟུང་ན་གནད་དོན་ཡིན། །ནག་ཕྱོགས་ཁ་དར་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་ཞིང་། །དཀར་ཕྱོགས་ 23-3-28a དགྲ་བླ་དམ་ཅན་མཐུ་ཆུང་བས། །བཟང་པོའི་བསམ་འདུན་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་དཀའ། །བཟང་པོ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་ལྷག་པར་སྡང་། །ངན་པའི་སྙིང་ལ་དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་ཞུགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གནོད། །སྤྱི་སྒེར་མི་བདེ་བསམ་པ་གོ་ལོག་དུས། །བཤད་བཤད་མང་བས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པས། །སྙིང་ནས་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། །ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་ཐོབ། །སྙིགས་མའི་སྐྱབས་གཅིག་དེ་མིན་དེ་ལས་གཞན། །བྱ་བ་ཐབས་རྡུག་བཤད་པ་རྣར་གཟོན་པའི། །ལས་ཀ་མངོན་སུམ་མཐོང་དུས་སྐྱོ་བའི་བློ། །ད་དུང་མི་སྐྱེ་ཁོང་སྙིང་མེད་པའམ། །ཅི་ཡང་མི་ཤེས་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན། །དེ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་རྣམས་བློ་གཏད་མི་ཕེར་ལོག་ལམ་ཅན། །ཕན་པའི་སྤྱི་ཆུས་མེད་པར་རང་ཆུས་གཉེར། །རྒྱལ་ཁྲིམས་དྲང་པོའི་གཉའ་ཤིང་ཆག་པས་ན། །རྒྱལ་ཁམས་མི་བདེའི་རྩ་བ་དེ་ལ་ཐུག །རྒྱལ་ཁྲིམས་མེད་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མི་བཙན། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མི་བཙན་ཚེ་རྒྱལ་ཁམས་འཁྲུགས། །རྒྱལ་ཁམས་འཁྲུགས་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད། །གནོད་པ་མི་བདེ་བྱུང་ཚེ་སུས་ཀྱང་ཤེས། །གནོད་པའི་རྩ་བ་གང་བྱུང་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ 23-3-28b ལ་རང་དབང་མེད་པ་གདོན་གྱི་མཐུ། །གདོན་ལ་རྩ་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལས། །གཞན་པའི་གསོ་དཔྱད་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པས། །ད་ནི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ། །ནང་ནུབ་དུས་རྒྱུན་གདུང་ཤུགས་གསོལ་བ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་བཟང་པོར་རེ་བ་ཡིས། །བྱ་བ་ཐལ་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །རང་ལ་རང་རྩིས་ཆེན་

【現代漢語翻譯】貪慾如火燃燒，嗔恨無端如水沸騰，該利益的反而損害，該損害的反而利益，顛倒錯亂的愚癡如黑暗般籠罩。這些雖是魔障的伎倆，但人們卻無人知曉其真相。驕傲自滿，自以為是，何時自作自受，徒生厭倦。因此，對於我這樣身處末世，佛法和世俗之事一無所成的人來說，猶如老牛臥于暗室，追述古人的教言又能利益誰呢？然而，應詞句的催促，寫下'精要的取捨'，姑且聽聽這狂妄之語，若能加以辨別，或許還有些許意義。如今大多數人不知取捨，即使知道也因時勢所迫而無法實踐。對這樣的人，長篇大論無益，能把握自心才是關鍵。黑方勢力猖獗，佛法衰微，白方（དགྲ་བླ་，守護神，dgra bla）敵神和（དམ་ཅན，誓言神，dam can）誓盟神威力減小。即使心懷善愿也難以成辦，善良之人更易遭受障礙。邪魔對惡人之心覬覦已久，（དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད，誓言違背之鬼，dam sri sde brgyad）違背誓言的鬼神和八部鬼眾侵入其心。危害三寶（དཀོན་མཆོག་གསུམ，三寶，dkon mchog gsum）和整個國家。公私不寧，心懷顛倒之時，空談無益，應從內心深處祈請上師、三寶、本尊，懇切祈請護法神和傲慢諸神的誓言。尤其要祈請（ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ，蓮花生大士，o rgyan chen po）。末法時代的唯一怙主，舍此無他。所見所聞皆是徒勞無益之舉，目睹種種惡行，令人心生厭倦。若對此仍無動於衷，要麼是麻木不仁，要麼是懵懂無知。如此，在整個贍洲（འཛམ་གླིང，世界，'dzam gling）世界，人們所信任的都是些不可靠的邪路之人，不顧大眾利益，只顧一己私利。由於公正的國法已經崩壞，國家不寧的根源就在於此。沒有國法，國王的命令就無法推行，國王的命令無法推行，國家就會動亂。國家動亂，就會損害佛教。一旦發生損害和不幸，人人都知道。損害的根源來自何處？來自內心。內心無法自主，是魔障的力量。對於魔障，唯有依靠（རྩ་གསུམ，三根本，rtsa gsum）三根本和上師的慈悲，除此之外，別無良藥。因此，現在要晝夜不停地，以強烈的信心祈請上師（ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ，蓮花生大士，o rgyan chen po）。如此行事，才能結出安樂的果實。若不明白這個道理，而寄希望于善良，行為過激反而會釀成大錯。對自己期望過高。

【English Translation】 Burning desire blazes like fire, Unfounded hatred boils like water, Benefiting those who should not, harming those who should, Deluded ignorance obscures like darkness. These are the tricks of demons, Yet no one understands their true nature. Arrogant and self-satisfied, One day, reaping what they sow, they will despair. Therefore, for someone like me in this degenerate age, Who has achieved nothing in Dharma or worldly affairs, Like an old ox lying in a dark cave, What benefit is there in repeating the words of the past? However, urged by the words to write a 'summary of essential choices,' Please listen for a moment to these mad ramblings, If you can discern, perhaps there will be some meaning. Nowadays, most people do not know what to accept or reject, Even if they know, they are oppressed by the times and cannot practice. For such people, lengthy explanations are useless, Grasping one's own mind is the key. The forces of darkness are rampant, the Dharma is declining, The (དགྲ་བླ་，guardian deity, dgra bla) enemy gods and (དམ་ཅན，oath-bound deities, dam can) oath-bound deities have diminished power. Even with good intentions, it is difficult to succeed, Obstacles are especially hateful to good people. The hearts of the wicked are long possessed by (དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད，oath-breaking spirits, dam sri sde brgyad) oath-breaking spirits and the eight classes of demons, Harming the (དཀོན་མཆོག་གསུམ，Three Jewels, dkon mchog gsum) Three Jewels and the entire country. In times of public and private unrest, when thoughts are inverted, Empty talk is useless, From the depths of your heart, pray to the Guru, Three Jewels, and Yidam, Earnestly invoke the heart commitments of the Dharma protectors and arrogant deities. Especially pray to (ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ，Guru Rinpoche, o rgyan chen po). The sole refuge in this degenerate age, there is no other. Seeing and hearing only futile actions, Witnessing manifest deeds, the mind becomes weary. If one still does not feel aversion, They are either heartless or like an ignorant child. Thus, in all the lands of (འཛམ་གླིང，Jambudvipa, 'dzam gling) the world, People trust those who are unreliable and on the wrong path, They do not seek the common good, but only their own. Because the yoke of just laws has been broken, The root of the country's unrest lies there. Without laws, the king's commands cannot be enforced, If the king's commands cannot be enforced, the country will be in turmoil. If the country is in turmoil, it will harm the Buddha's teachings. When harm and misfortune occur, everyone knows. Where does the root of harm come from? From the mind. The mind Is not free, it is the power of demons. For demons, there is no other cure than the compassion of the (རྩ་གསུམ，Three Roots, rtsa gsum) Three Roots and the Guru. Therefore, now, day and night, Pray to the Guru (ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ，Guru Rinpoche, o rgyan chen po) with fervent devotion. By doing so, the fruit of happiness will ripen. If you do not understand this and hope for goodness, Excessive action will lead to great harm. Having too high expectations of oneself.

པོ་མ་ཞུགས་པས། །ལེ་ལན་རང་དེ་ཤེས་ན་མཁས་པའི་མཆོག །མཆོག་འདི་བློ་མང་ཅན་གྱིས་ཡོངས་མི་འགྲུབ། །མི་འགྱུར་རི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བྱས་ན། །གནས་སྐབས་དེ་བྱས་མངོན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་ཕུག་ཇེ་དམའ་མི་འགྲོ་རང་ས་ཟིན། །དེ་བས་དུས་ཀུན་བློ་གདེང་བསྲན་པ་གལ། །དུས་ཚོད་མཐོང་བའི་སྐྱོ་བས་ཡིད་ཁྲེལ་ཏེ། །དུས་སུ་བསྐུལ་ནས་གང་དྲན་སྨྲས་པ་ལ། །སྨྱོན་ངག་བཞིན་དུ་གལ་ཆུང་མ་མཛད་པར། །ཡང་ཡང་བསམ་ན་ཕན་པ་སྲིད་ཀྱང་ཐང་། །བླ་མ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་མཁྱེན་པའི་ལྷ། །འཇམ་དཔལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །གང་ལ་གདམས་པ་དེ་ཡི་སྙིང་དབུས་སུ། །བློ་གྲོས་ལེགས་ལམ་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག །མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །། 王道論天及勝眾寶 ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལྷ་དང་དཔལ་འདུ་བའི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གང་ཞིག་དྲན་པས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི། །བློ་གྲོས་ནོར་བུའི་གཏེར་གྱི་སྒོ། །འགྱེད་མཛད་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་ 23-3-29a གཏེར། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བསྔགས་བོས་པ། །ལྷ་དང་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་བཞིན་ཏུ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་འགུགས་འདོད་པས། །གདམ་ངག་བཟང་པོའི་ཚིག་འདི་རྣམས། །བལྟ་ཞིང་དེ་དོན་བསམ་པ་དང་། །བསམ་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །དེ་ཡི་དོན་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡ་རབས་དང་། །མ་རབས་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་ངེས། །ཡ་རབས་ལམ་ནས་འདི་ཕྱིར་བདེ། །མ་རབས་ལམ་ནས་འདི་ཕྱིར་ཕུང་། །ཡ་རབས་ཆུང་ངུ་འཇིག་རྟེན་ལུགས། །ཡ་རབས་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ལམ། །མི་ཆོས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་ཞིག །མེད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ། །ཡོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། །རྩ་བ་མེད་པའི་སྡོང་པོ་དང་། །ནོར་མེད་པ་ལ་ནོར་བུ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཡི་གོ་རིམ་ནི། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཅང་མེད་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོས་རིམ་བཞིན་བྱས། །འདི་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་དགའ། །ཀུན་ཀྱང་རང་དོན་ཁོ་ན་གཉེར། །འཕགས་པ་མིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ། །ཚུལ་འདི་མིན་པ་གཞན་ཡོད་མིན། །འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་དབང་གིས། །ལ་ལ་དཔལ་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད། །ལ་ལ་བྱུར་གྱི་རིམས་ནད་ཟིན། །ཀྱེ་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདེ་སྡུག་ལྟོས། །ཟས་མེད་ལྟོ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ། 23-3-29b གྲགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །གང་ལ་གྲགས་པའི་དཔལ་གནས་ན། །ཟས་ནོར་འབྱོར་བ་མདུན་དུ་འཕྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཤེད་བྱེ་ཚུན་ཆད་ནས། །ཀུན་ཀྱང་སྙན་གྲགས་རོ་ལ་རྒྱུག །ཀྱེ་མ་སྙན་པའི་ཡིད་འོང་མ། །ཕལ་ལ་འབྲོས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ན། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཆུང་བས། །རྒྱ་ཇ་ཚགས་ལ་དྲངས་བ་ལྟར། །ལོག་པ་དྲན་ཅིང་བཟང་པོ་ཤོར། །ཕ་མ་སློབ་ད

【現代漢語翻譯】由於沒有進入（某種狀態），如果能自然而然地明白這個道理，那就是智者中的佼佼者。這種卓越的境界不是靠多思多慮就能達成的。如果能擁有像不變的山嶽一樣的心，即使暫時沒有顯現出成果，也不會像屋檐一樣逐漸降低，而是能保持原有的狀態。因此，任何時候保持自信和耐心都非常重要。不要因為看到眼前的困境而感到沮喪，不要急於求成，想到什麼就說什麼，不要像瘋話一樣輕視它，如果反覆思考，或許會有益處。愿上師、具足智慧、擁有無上珍寶、通曉一切的本尊，以及文殊菩薩寂靜與忿怒相的加持力，能讓接受教誨之人的內心深處，智慧的光芒得以閃耀。米龐造。《王道論天及勝眾寶》此為名為《律典·天神與吉祥匯聚之寶》之論著。憶念此（論著）能開啟通往世間與佛法二者智慧珍寶之寶庫的大門，愿賜予開啟智慧寶藏者——文殊勇士護佑您！世間讚譽的『天神』與『吉祥』二者，如同磁鐵吸引鐵一般，若想將它們吸引到自己的相續中，就應閱讀這些優良的教誨之詞，並思考其中的含義，思考後對此深信不疑，並按照其中的道理去實踐。世間眾生的行為可分為高尚與卑劣兩種。遵循高尚的道路，今生來世皆安樂；遵循卑劣的道路，今生來世皆衰敗。小的高尚是世間的習俗，大的高尚是聖者的道路。人倫道德是佛法的根本。如果一個人沒有世間高尚的行為，那麼他就不可能擁有佛法的行為，就像沒有樹根的樹木，沒有財富的如意寶一樣。眾生的地位，即使沒有他人幫助，也能通過從小到大逐漸積累世間高尚的行為來提升。世間所有人都喜歡快樂，都只追求自己的利益。除了聖者之外，大多數人都是如此。然而，由於前世的業力，有些人獲得了吉祥的珍寶，有些人卻染上了麻風病的瘟疫。唉，看看眾生的苦樂吧！沒有食物是身體的痛苦，沒有名聲是精神的痛苦。如果一個人擁有名聲的吉祥，那麼食物和財富就會涌向他。因此，即使是乞丐，也都在追逐名聲的味道。唉，美好的名聲，卻像逃離大眾一樣。要解釋其中的原因，是因為前世的福報不夠。就像用粗糙的篩子過濾茶葉一樣，壞的被記住，好的卻流失了。父母和老師……

【English Translation】 Without entering, if one naturally understands this truth, then that is the best of the wise. This supreme state is not achieved through much thinking. If one has a mind like an unmoving mountain, even if the results are not immediately apparent, it will not gradually decrease like an eave, but will maintain its original state. Therefore, it is very important to maintain confidence and patience at all times. Do not be discouraged by seeing the difficulties in front of you, do not rush to success, and do not dismiss what you think as nonsense. If you think about it repeatedly, it may be beneficial. May the guru, who possesses wisdom, has supreme treasures, knows everything, and the blessings of Manjushri's peaceful and wrathful forms, cause the light of wisdom to shine in the depths of the hearts of those who receive teachings. By Mipham. Treatise on Royal Conduct: Gods and Auspicious Treasures This is a treatise entitled 'The Jewel of Deities and Prosperity, a Treatise on Ethics'. May the warrior Manjushri, who grants access to the treasury of wisdom, the jewel of both worldly and spiritual virtues, protect you! The 'deities' and 'prosperity' praised in this world, like a magnet attracting iron, if you wish to attract them to your being, you should read these excellent teachings, contemplate their meaning, believe in them, and practice according to their principles. The actions of beings in this world can be divided into noble and base. Following the noble path brings happiness in this life and the next; following the base path brings ruin in this life and the next. Small nobility is worldly custom, great nobility is the path of the noble ones. Human ethics are the root of Dharma. If a person does not have noble worldly conduct, then it is impossible for them to have Dharma conduct, just like a tree without roots, or a wish-fulfilling jewel without wealth. The status of beings, even without the help of others, can be elevated by gradually accumulating noble worldly conduct from small to large. Everyone in the world likes happiness and only pursues their own interests. Most people are like this, except for the noble ones. However, due to the karma of previous lives, some have found the jewel of auspiciousness, while others have contracted the plague of leprosy. Alas, look at the suffering and happiness of beings! Having no food is the suffering of the body, having no fame is the suffering of the mind. If a person possesses the auspiciousness of fame, then food and wealth will flow to them. Therefore, even beggars are chasing the taste of fame. Alas, beautiful fame is like fleeing from the masses. The reason for this is that the merit of previous lives is not enough. Like filtering tea with a coarse sieve, the bad is remembered, and the good is lost. Parents and teachers...

པོན་རྒན་རབས་དང་། །ཕན་བྱེད་དྲིན་གཟོ་ཆུང་བ་ཡིས། །སྐྱོབས་བྱེད་ལྷ་ཡི་དགོངས་པ་ཁྲེལ། །སྡོང་གྲོགས་མེད་པའི་རོ་ལྟར་གྱུར། །འདི་ཕྱིའི་ཁྲེལ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལ། །རྩི་བཞག་ཆུང་བས་གཏམ་དང་མནའ། །ཇི་སྨྲས་གཅིག་ཏུ་མི་ཆོད་པས། །དྲང་མཁན་གཉན་པོ་ཐུགས་སུན་ཕྱུང་། །ཕན་གནོད་གོ་ལོག་བབ་བབ་སྤྱོད། །ཐུང་ན་ལྷ་ཡང་བྲན་དུ་བཀོལ། །མ་ཐུབ་དགྲ་ཡང་མཆོད་བྱས་པས། །ཕོ་ལྷ་ཝེར་མ་གཏིང་ནས་ཁྲོས། །མཆོག་གསུམ་བཀུར་བཟོས་ཡིད་ཆེས་ཆུང་། །མངོན་སུམ་དང་ནི་ལྐོག་གྱུར་དང་། །སྔ་ཕྱིའི་བྱ་བ་མི་མཚུངས་པས། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐུགས་སྐྱོ་འཕེལ། །ལ་ཡོག་དང་ནི་ཁྲེལ་དང་མནས། །ཉོས་པའི་ཟས་ནོར་དོགས་མེད་སྤྱོད། །གཏམ་ངན་མི་ཁ་མི་འཛེམས་པས། །ལུས་ལྷ་ཕྲག་ལྷ་གནམ་དུ་ཡལ། །གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ལ། །དོན་མེད་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུར་ལྡང་། །ཐམས་ཅད་སྨད་པ་ 23-3-30a ལྷུར་བླང་བས། །མགོན་སྐྱབས་ལྷ་སྲུང་ནུས་པ་ཟད། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །རང་གི་ཕུན་ཚོགས་འཇོམས་པ་ཡི། །མི་གཙང་རྫིང་བུར་གནས་བཞིན་དུ། །ལྷ་བརྒྱ་ཀླུ་སྟོང་བོས་ན་ཡང་། །དྲུང་དུ་འདུ་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་ཚེ་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་ནི། །རིམ་འགྲོ་འདི་ཙམ་བགྱིས་ན་ཡང་། །བྱ་བ་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ། །ཅུང་ཟད་ཕན་པ་མེད་དོ་ཟེར། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་བསོད་ནམས་ཞན། །འཕྲལ་ལའང་སྤྱོད་པ་མི་མཁས་པ། །འདི་འདྲའི་ལེ་ལན་ཤེས་གྱིས་ལ། །ཁྱོད་ནི་འདི་ལས་ལྡོག་པར་མཛོད། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་བདག་ཉིད་ལ། །དཔལ་ཀུན་འདུ་བར་འདོད་ན་ཡང་། །ཞིང་ས་ངན་ལ་ས་བོན་བཞིན། །གཞི་རྩ་འཕྱུགས་པ་མི་ཤེས་སོ། །བློ་ལྡན་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །མ་བོས་ངང་གིས་འདུ་བ་ཡིན། །གང་ལ་མངོན་ལྐོག་མེད་པ་ཡི། །དམ་བཅའ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ། །ཆུ་བུར་མིག་ཅན་རྣམས་དགའ་ན། །ལྷ་མིག་ལྡན་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལོག་མི་འཛིན་ལ། །མི་ཡང་ཕན་པའི་ཐབས་རྩོམ་ན། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་རྣམས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །གང་ན་སྙིང་སྟོབས་མི་ཞུམ་པས། །དགྲ་གཉེན་བྱམས་སྡང་མི་ལོག་པ། །ཇེ་བཟང་སྤྱན་རས་ཀྱིས་བཙལ་ན། །དགྲ་བླ་ཝེར་མས་ 23-3-30b སྨོས་ཅི་འཚལ། །གང་ན་སྤང་བླང་བྱ་བ་ནི། །མི་ལ་གསང་ཏེ་བྱས་ན་ཡང་། །ལྷ་ལ་སྤེད་བར་མི་ནུས་བས། །ལྷ་འགྲུབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་གཙོ། །གང་ན་དམ་བཅའི་ཚིག་བརྟན་ཅིང་། །དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ལ་བློའི་ནུས་པ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། །ལྷ་ཡང་སྐྲག་ན་གཞན་ལྟ་ཅི། །དེ་ནས་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་ཡི། །རྫོངས་ཆེན་རང་གི་ལུས་དང་སེམས། །སྤྱོད་ངན་མི་གཙང་ཕྱག་བདར་གྱིས། །ཡོན་ཏན་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་ཤོམས། །དེ་ནས་མ་བོས་བཞིན་ཏུ་ཡང་། །དགྲ་བླ་མཚོ་ལ

【現代漢語翻譯】那些年老的本教修行者啊，對於施恩者卻不知感恩。輕視護佑之神，如同無助的屍體一般。對於今生來世的羞恥和因果報應，因為不重視，所以言語和誓言，無論說了什麼都無法堅持，讓公正嚴厲的神靈也感到厭煩。顛倒利弊，隨心所欲地行事，一旦得勢，甚至驅使神靈為奴。無法征服的敵人，反而供奉起來，使得男性神靈威猛無比的韋爾瑪（Wermas）從內心深處憤怒。對三寶（Triratna）的尊敬是虛假的，信心不足。表面一套，背地裡一套，前後行為不一致，讓護法神（Dharmapala）的誓言也倍感憂傷。對於賭博、羞恥和誓言，以及購買的食物和財產，毫無顧忌地享用。肆無忌憚地說壞話，不顧及他人，導致身體之神、肩部之神都消失在天空中。對於他人的幸福和財富，無謂地在心中產生痛苦的嫉妒。總是熱衷於誹謗一切，使得保護者和守護神的能量耗盡。由於這些原因，摧毀了自己的幸福，如同居住在不潔的池塘中一樣，即使呼喚成百上千的神靈和龍族，也很難聚集到你的身邊。那時你會說：『唉，我雖然做了這麼多的儀軌，』『但是對於行為和業力的力量，』『卻絲毫沒有幫助啊！』末法時代的眾生福報淺薄，即使是眼前的事情也不善於處理。要知道這些責備的原因，你要從這些方面反過來做。大多數人雖然希望所有的榮耀都聚集在自己身上，但就像在貧瘠的土地上播種一樣，卻不知道根基已經出現了問題。對於有智慧、有福報的人來說，具備功德是自然而然的。如果具備了功德，那麼諸神即使不被邀請，也會自然而然地聚集。對於那些沒有隱瞞，誓言非常堅定的人，如果水泡眼（形容眼睛清澈）的人們喜歡，那麼擁有天眼神通的神靈又何必多說呢？對於那些知恩圖報，不顛倒因果的人，如果人們也努力去幫助，那麼善良正義的神靈又何必多說呢？對於那些內心堅強不屈，不顛倒敵友愛憎的人，如果越來越好的事情被觀世音菩薩所尋找，那麼戰神韋爾瑪（Wermas）又何必多說呢？對於那些取捨的行為，即使對人隱瞞著去做，也無法對神靈隱瞞，因此，成就神靈的關鍵在於誓言。對於那些誓言堅定，在成就大事上具備智慧和能力，並且擁有力量的人，如果神靈也畏懼，那麼其他人又算什麼呢？因此，男性神靈和戰神，將盛大的祭品——自己的身體和心靈，用不良行為和不潔之物打掃乾淨，以功德供養來佈置。這樣，即使不被邀請，戰神也會像大海一樣涌來。

【English Translation】 Those old Bon practitioners, they are ungrateful to those who have shown them kindness. They despise the protecting deities, becoming like helpless corpses. Regarding the shame of this life and the next, and the law of cause and effect, because they do not value them, their words and vows, no matter what they say, they cannot keep them, causing even the just and stern deities to be annoyed. They reverse benefits and harms, acting as they please, and once they gain power, they even use the deities as slaves. Enemies they cannot conquer, they instead make offerings to, causing the male deity, the mighty Wermas, to be angry from the depths of his heart. Their respect for the Three Jewels (Triratna) is false, and their faith is weak. They act one way in public and another in private, their actions before and after are inconsistent, causing the oath-bound protectors (Dharmapala) to feel increasingly sad. Regarding gambling, shame, and vows, and the food and property they have purchased, they enjoy them without hesitation. They recklessly speak ill of others, without regard for anyone, causing the body deity and shoulder deity to disappear into the sky. Regarding the happiness and wealth of others, they needlessly generate painful jealousy in their hearts. They are always eager to slander everything, causing the protectors and guardian deities to exhaust their energy. Due to these reasons, they destroy their own happiness, like living in an unclean pond, even if they call upon hundreds and thousands of deities and nagas, it is very difficult for them to gather around you. Then you will say, 'Alas, even though I have performed so many rituals,' 'there is no help at all for the power of actions and karma!' Beings in the degenerate age have shallow merit, and they are not even skilled in dealing with immediate matters. Know the reasons for these reproaches, and you should reverse these aspects. Most people, although they wish for all glory to gather upon themselves, are like sowing seeds on barren land, not knowing that the foundation has already gone wrong. For those who are wise and have merit, possessing virtues is natural. If they possess virtues, then the deities even without being invited, will naturally gather. For those who have no secrets, and whose vows are very firm, if people with bubble eyes (describing clear eyes) like them, then what need is there to mention the deities who possess divine eyes? For those who are grateful for kindness, and do not reverse cause and effect, if people also strive to help, then what need is there to mention the virtuous and righteous deities? For those whose hearts are strong and unyielding, and do not reverse their love and hate for enemies and friends, if the ever-improving things are sought by Avalokiteśvara, then what need is there to mention the war god Wermas? Regarding the actions of acceptance and rejection, even if they are done secretly from people, they cannot be hidden from the deities, therefore, the key to accomplishing deities lies in vows. For those whose vows are firm, and who possess wisdom and ability in accomplishing great deeds, and who are endowed with strength, if even the deities fear them, then what are others? Therefore, the male deity and the war god, use the grand offering—one's own body and mind, cleanse them with bad behaviors and impurities, and arrange them with the adornments of meritorious offerings. In this way, even without being invited, the war god will come like the ocean.

་ངང་པ་བཞིན། །ཝེར་མ་པད་ཚལ་བུང་བ་ལྟར། །ངང་གི་འདུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིད། །གང་ན་ལྷ་ཡི་མགོན་བྱས་པའི། །མི་དེ་གཅིག་པུར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་མི་དག་དང་། །ནུས་པ་ཀུན་ནས་མཉམ་པ་ཡིན། །ལྷ་ཡིས་ལག་ནས་དྲངས་གྱུར་པ། །བཟང་པོའི་སྐས་ལ་འཛེགས་གྱུར་ན། །མཐོ་དང་བདེ་དང་གྲགས་པ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་པར་ཡང་དག་རོལ། །དཔལ་རྗེས་བསྙེགས་པས་དཔལ་མི་འདུ། །དཔལ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་བཟང་པོ་འདི། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པའི་ཚལ་ན་ནི། །གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་ཞེས་གྲགས། །སྙིགས་མའི་མི་རྣམས་བསོད་ནམས་དམན། །དེ་ཕྱིར་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་དཀོན། །དེས་ན་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་ལ། །བཅུག་ཀྱང་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །གནའ་བོའི་ལུགས་དང་དམ་པའི་སྲོལ། །རྩི་བཞག་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡི། །མ་ 23-3-31a རབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་གསལ་མི་འགྱུར། །ས་འདི་མ་རབས་ཀྱིས་གང་ཡང་། །རང་ཉིད་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་བྱ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །རང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །ཡ་རབས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡི། །རྩ་བ་བློ་དང་ཟུང་ཐུབ་ཡིན། །སྡོང་པོ་ཁྲེལ་དང་བག་ཡོད་ཡིན། །ཡལ་ག་དྲང་དང་དམ་བཅའ་བརྟན། །ལོ་མ་བྱས་ཤེས་གཞན་ཕན་བརྩོན། །མེ་ཏོག་དད་དང་གཏོང་ཕོད་དེ། །འབྲས་བུ་བདེ་དང་གྲགས་པར་སྨིན། །འདི་རྣམས་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །བློ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། །བླང་དོར་མ་ནོར་འབྱེད་པ་ཡིན། །མིག་དང་འདྲ་བ་འདི་མེད་ན། །ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་འགག །དེ་ལའང་བླང་དོར་བྱ་བ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད། །མི་ཤེས་པ་དང་མ་བརྟག་པ། །འདི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་ཕུང་། །ན་ཚོད་མ་སྨིན་པ་དང་ནི། །ས་རྒྱ་ཆུང་ངུའི་རང་མཐོང་གིས། །སྐྱེ་བོ་རང་གིས་སྔར་བྱས་ལ། །རང་ཉིད་ཁྲེལ་པ་མང་དུ་འོང་། །དེ་ཕྱིར་བཟང་ངན་བྱ་བའི་རིགས། །མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཁྱད་པར་ཆབ་སྲིད་ཆེན་པོའི་སྲོལ། །མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་གནད་དུ་ཆེ། ། ནམ་ཞིག་བཟང་ཤོང་ངན་ཤོང་པའི། །མཐོང་རྒྱ་ཡངས་པོ་སྐྱེས་པ་ན། །ད་གདོད་སྐྱེ་བོའི་གྲལ་དུ་ཚུད། །དེ་ཕྱིར་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཙོ། །དེ་སླད་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ཕུགས་སུ་ཕན་པ་ཡི། །མིག་རྒྱང་རིང་པོར་ 23-3-31b བལྟ་བྱ་ཞིང་། །བློ་སྟོབས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །བློ་ཆུང་ཕྱི་ཐག་ཐུང་བ་འདི། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་ལ། །འབད་ཀྱང་བྱིས་པས་མཁར་ལས་བཞིན། །འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན། །ཕལ་ཆེར་རང་གིས་ཤེས་པའམ། །མི་ཤེས་ན་ཡང་མཁས་པར་དྲི། །མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་བལྟ། །མཁས་དང་བླུན་པོའི་ཁྱད་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །བློ་གྲོས་ཇེ་བས་ཇེ་བཟང་འགྱུར། །བློ་གྲོས་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་ན། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་དེ་ཙམ་འཕེལ། །སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་འཕེལ་བ་ན། །དཔལ་རྣམས

【現代漢語翻譯】如天鵝般高貴，如蜜蜂戀戀蓮花池。天鵝的聚集是自然規律的體現。無論身處何地，若能得到天神的庇護，即使孤身一人，其能力也能與成千上萬的人相媲美。若被神靈之手引領，攀登至美德的階梯，便能在高貴、幸福和榮耀的無量宮殿中盡情享受。追逐榮耀並不能真正獲得榮耀。這棵榮耀的美好藤蔓，在優雅行為的花園中，才能穩固生長，永不動搖。末世之人福報淺薄，因此心胸開闊者稀少。即使教導他們優雅的行為，也很難真正理解。在那些對古老傳統和聖賢之道極不重視的庸俗之人中，優雅的行為無法彰顯。即使這片土地充斥著庸俗之人，也要堅持優雅的行為。如此，自然規律會讓你變得完美。優雅高尚行為的根基是智慧和自制，樹幹是羞恥心和謹慎，樹枝是正直和堅守承諾，樹葉是感恩和樂於助人，花朵是信仰和慷慨，果實是幸福和榮耀。這些都是不可或缺的。所謂智慧，即是辨別取捨的能力，不錯謬。若無此如眼睛般的能力，其他美德也將失去機會。因此，對於取捨之事，要極其細緻地分析和判斷。無知和不加考察，會毀滅世間眾生。未成熟的年紀和狹隘的自負，會使人對自己過去的所作所為感到羞愧。因此，對於善惡之事，要看得非常廣闊，尤其要了解偉大的政治傳統，見聞廣博至關重要。何時能生起辨別善惡的廣闊視野，才能真正躋身於人群之中，因此，開闊視野至關重要。因此，有智慧的人，應該具有長遠的眼光，並擴充套件自己的智慧力量。智慧短淺、目光短視，即使努力，也如同孩童堆砌沙堡，成果甚微。對於大多數事情，要麼自己明白，要麼向智者請教。閱讀智者的論著，思考智者與愚者的區別。如此行事，自然會使你的智慧日益增長。智慧增長多少，優雅的行為也會隨之增長多少。美好的行為增長，榮耀也會隨之而來。

【English Translation】 Like a noble swan, like a bee drawn to a lotus pond. The gathering of swans is a manifestation of natural law. Wherever one may be, if blessed by the protection of the gods, even alone, one's abilities can rival those of thousands. If led by the hand of the gods, ascending the ladder of virtue, one can revel in the immeasurable palaces of nobility, happiness, and glory. Chasing after glory does not truly bring glory. This beautiful vine of glory, in the garden of elegant behavior, grows steadfast and unwavering. People of the degenerate age have meager merit, thus few possess broad minds. Even when taught elegant behavior, it is difficult to truly understand. Among those vulgar people who place little value on ancient traditions and the ways of the sages, elegant behavior cannot be revealed. Even if this land is filled with vulgar people, one must persist in elegant behavior. In this way, natural law will make you perfect. The foundation of elegant and noble behavior is wisdom and self-control, the trunk is shame and prudence, the branches are integrity and steadfast commitment, the leaves are gratitude and diligence in helping others, the flowers are faith and generosity, and the fruits ripen into happiness and glory. These are all indispensable. Wisdom is the ability to discern what to take and what to discard, without error. Without this eye-like ability, other virtues will lose their opportunity. Therefore, for matters of taking and discarding, one must analyze and judge with utmost care. Ignorance and lack of examination will destroy sentient beings. An immature age and narrow self-conceit will cause one to feel ashamed of one's past actions. Therefore, for matters of good and evil, one must see very broadly, and especially understand the great political traditions; broad knowledge and hearing are crucial. When will one develop the broad vision to discern good and evil, then one can truly join the ranks of people; therefore, broadening one's vision is essential. Therefore, those with wisdom should have a long-term perspective and expand their power of wisdom. Short-sightedness and a lack of vision, even with effort, are like children building sandcastles, with very little result. For most things, either understand them yourself, or ask the wise. Read the treatises of the wise, and contemplate the difference between the wise and the foolish. Acting in this way, nature will cause your wisdom to grow ever better. As much as wisdom grows, elegant behavior will grow as much. As good behavior grows, glory will follow.

་དབྱར་གྱི་ཆུ་བཞིན་འཕེལ། །དེ་ལས་ལོ་ཟླ་ཞག་རེ་བཞིན། །རང་ལ་རང་སྐྱེད་འདོན་པར་གྱིས། །རང་ལས་གཅེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མེད་བཞིན་ཏུ། །རང་གི་སྐྱོན་ཡོན་མི་བསམ་པ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅི། །འཕྲལ་གྱི་ཚོང་སོགས་བྱ་བ་ཕལ། །རང་གི་དཔྱད་ཅིང་གཞན་ལ་དྲི། །ཚེ་གང་བླང་དོར་བྱ་བ་ལ། །མི་དཔྱད་མི་འདྲི་བླུན་མིན་ནམ། །སྐྱོན་མེད་སྐྱེ་བོ་དཀོན་ན་ཡང་། །སྐྱོན་རྣམས་སྐྱོན་དུ་ཤེས་བྱས་ནས། །སྤང་ན་སྐྱོན་ཀུན་འདུས་བྱས་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་འདྲར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་དཀའ་ནའང་། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་དགའ་བྱས་ནས། །བླང་བྱའི་ཡོན་ཏན་གོམ་བྱས་ན། །ནམ་ཞིག་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་ཤེས་པ། །དེ་སྲིད་སྐྱོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ 23-3-32a བཞིན་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་ན། །ཡོན་ཏན་སྔར་ཡོད་དག་ཀྱང་འགྲིབ། །ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་གོམས་གྱུར་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། །མ་བརྟག་བཏང་སྙོམ་ངང་གནས་ན། །ལོ་བརྒྱ་སོང་ཡང་བཟང་སྐྱེད་མེད། །རང་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ན། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །མཉམ་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་དུ་ཐོན། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཏེ་འགྲོ། །རང་རྒྱུད་སྐྱོན་གྱི་ཆ་འཕེལ་ན། །རི་གཟར་དག་གི་འབབ་ཆུ་བཞིན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ། །ལག་ནས་དྲང་ཀྱང་ལྡོག་མི་བཏུབ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕན་འདོད་པས། །རང་རྒྱུད་སྐྱོན་གྱི་ཆ་སྤོངས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེ་རུ། །སྤེལ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །དེ་དག་བླང་དོར་ཤེས་པ་ལ། །རག་ལས་པས་ན་དམ་པ་དང་། །དམ་པའི་གསུང་ལ་རབ་དགའ་བས། །རྟག་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལོངས།། ༈ །། སྐྱེ་བོ་ཟུང་ཐུབ་གང་ཞེ་ན། །ཡིད་བརྟན་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཟུང་མི་ཐུབ་ལ་ཡོན་ཏན་མཆོག །མི་སྲིད་ཆུ་ལ་རི་མོ་བཞིན། །ཟུང་ཐུབ་ཡོད་ན་གཞན་མེད་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་གོ་གཅིག་ཆོད་ཡིན། །མི་ཆོས་རྩ་བ་འདི་མེད་ན། །ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་རེ་ཐག་ཆད། །རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་ལམ་ནས་ཀྱང་། །མི་ལྡོག་རང་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི། །སྐྱེ་བོ་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བ། །ཟུང་ཐུབ་ཅེས་གྲགས་མི་ཡི་མཆོག །ལུས་ཟུང་ 23-3-32b ཐུབ་པ་སེང་གེ་འདྲ། །བརྙས་སུ་མི་བཏུབ་ཟིལ་གནོན་ཆེ། །ངག་ཟུང་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་འདྲ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་དགའ། །ཡིད་ཀྱི་ཟུང་ཐུབ་ནོར་བུ་འདྲ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་འཇོ། །ལུས་ཀྱི་ཟུང་མ་ཐུབ་པ་དེ། །ཁྱུ་མཆོག་རྭ་ཆད་བཞིན་དུ་བརྙས། །ངག་གི་ཟུང་མ་ཐུབ་པ་དེ། །ཁ་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྡང་ཞིང་གཤེ། ཡིད་ཀྱི་ཟུང་མ་ཐུབ་པ་དེ། །རླུང་ཁྱེར་རྫས་བཞིན་གཏོལ་མེད་འགྲོ། །གློ་ཡིས་མ་ནོར་འབྱེད་པ་བཞིན། །བཟང་པོའི་ལམ་ལ་ཟུང་ཐུབ་པར། །གནས་ན་མི་ཆོས་དམ་པ་ཡི། །དཔག་བསམ་བཟང་པོ་རྩ་བ་ཟུག། ། ༈ ཁྲ

【現代漢語翻譯】如夏日之水般增長。從中，年、月、日，每日。對自己產生增益。世間沒有比自己更珍貴的。不思己之過失與功德，與禽獸有何區別？暫時的買賣等瑣事，自己思考並詢問他人。一生所為的取捨之事，不思考不詢問，豈非愚蠢？無過失之人雖稀少，若能知曉過失即是過失，並加以改正，則能消除一切過失。因此，能如無雲之月般清明。雖難以具備一切功德，若能喜愛功德本身，並逐步實踐應取的功德，終將成就偉大的功德。若不知過失是過失，則會不斷地陷入過失。如此延續過失，原有的功德也會衰退。功德修習得越多，就能越多地從過失中解脫。若不觀察而放任自流，即使過百年也無益處。自身功德增長，能與不平等者平等。從平等者中脫穎而出，不斷提升，更上一層樓。自身過失增長，如陡峭山上的流水，每況愈下，即使用手扶正也無法挽回。因此， желая себе блага, 應斷除自身過失，使功德日益增長。對此務必精進。了知這些取捨，依賴於親近聖賢，並歡喜聽聞聖賢之教誨，恒常精進修持。何謂能守誓之人？即是值得信賴之人。不能守誓之人，不具備 श्रेष्ठшие качества。如同水上畫 चित्र。若有能守誓之人，即使沒有其他，也能勝過百種功德。若無此人倫之根本，則對其他功德毫無希望。即使自己走在功德之路上，也不會退轉，能信任自己。能守誓之人永不欺騙，被稱為人中 श्रेष्ठший。身能守誓如雄獅，不可輕侮，威懾力強。語能守誓如仙人，眾人皆喜信賴。意能守誓如如意寶，能滿足自他 желания。身不能守誓，如無角之牛王般受人輕視。語不能守誓，如糠秕般遭人憎恨和辱罵。意不能守誓，如風中之物般無定所。如 молочные железы 能辨別乳汁，在善良的道路上能守誓，則人倫之 श्रेष्ठшие качества，如妙 वृक्ष 般紮根。

【English Translation】 It increases like the water of summer. From that, each year, month, and day, Generate benefit for yourself. There is nothing in this world more precious than oneself. Not considering one's own faults and merits, What difference is there from animals? Temporary business and other trivial matters, Think for yourself and ask others. For the matters of acceptance and rejection in one's life, Not thinking and not asking, isn't that foolish? Even if faultless people are rare, If one recognizes faults as faults, And abandons them, then all faults will be eliminated. Therefore, one will become like a cloudless moon. Even if it's difficult to possess all qualities, If one delights in qualities themselves, And gradually practices the qualities to be adopted, Someday one will become great in qualities. If one does not recognize faults as faults, Then one will indulge in faults. If one continues the stream of faults in this way, Even the qualities one previously had will diminish. The more one becomes accustomed to qualities, The more one is liberated from faults. If one remains in a state of non-examination and indifference, Even if a hundred years pass, there will be no increase in goodness. When the qualities of one's own mind increase, One becomes equal to those who are unequal. One surpasses those who are equal, Ascending higher and higher. When the aspect of faults in one's own mind increases, Like the flowing water on a steep mountain, One goes lower and lower, Even if one tries to straighten it with one's hand, it cannot be reversed. Therefore, wishing benefit for oneself, Abandon the aspect of faults in your own mind, And diligently increase your qualities more and more. Be diligent in developing this. Knowing these acceptances and rejections, Depends on relying on the holy ones, And rejoicing in hearing the teachings of the holy ones, Constantly strive to practice. Who is the one who can keep vows? It is the one who has become a place of trust. The one who cannot keep vows does not have excellent qualities. Like drawing a picture on water. If there is one who can keep vows, even without others, It is worth more than a hundred qualities. If this root of human ethics is absent, Then there is no hope for other qualities. Even if one is on the path of qualities, One will not turn back, trusting in oneself. The one who can keep vows never deceives, And is known as the best of people. A body that can keep vows is like a lion, Not to be despised, with great power to subdue. Speech that can keep vows is like a sage, All beings gladly trust. A mind that can keep vows is like a wish-fulfilling jewel, Fulfilling the desires of oneself and others. A body that cannot keep vows, Is despised like a castrated bull. Speech that cannot keep vows, Is hated and scolded by others like chaff. A mind that cannot keep vows, Goes aimlessly like something carried by the wind. Like молочные железы distinguishing milk, If one abides in keeping vows on the path of goodness, Then the root of the excellent qualities of human ethics, Is planted like a good wish-fulfilling tree.

ེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་གང་ཞེ་ན། །མ་རབས་ངན་པའི་བྱ་བ་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་སུན་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ལུགས་གཉིས་གོས་བཟང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོའི་མདུན་ས་རུ། །མི་གཙང་སྟོང་གིས་སྦགས་བཞིན་དུ། །གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་ངོ་ཚ་མིན། །ཁྲེལ་མེད་འདི་ཀ་ངོ་ཚ་ཆེ། །མི་གཙང་གཙང་མའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག །གཅེར་བུར་བཟང་དགུས་བརྒྱན་དུ་རུང་། །ཁྲེལ་མེད་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་དག་ལ། །བཟང་པོས་བརྒྱན་ཀྱང་མཛེས་མི་འགྱུར། །ཕན་ལ་བྱས་པ་མི་གཟོ་དང་། །ངན་ལ་རྟིང་གཅོད་ཅི་ཡང་མེད། །ཅི་མེད་ཅང་མེད་གཏོལ་མེད་པོ། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །ངན་སྨྲས་གྱུར་ཀྱང་འཛེམ་བག་ཆུང་། །ཕན་པའི་གཏམ་ལ་རྣ་མི་གཏོད། །བཟང་པོའི་གནས་ལ་རེ་ཐག་ཟད། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་ 23-3-33a མེད་ཡིན། །ནང་ག་གསང་གཏམ་ཁ་རུ་བྱུང་། །རེ་ལྟོས་ཅན་ལ་ཡི་ཆད་བསྐྱེད། །མཆོད་འོས་གྱུར་ཀྱང་བདག་མི་སེམས། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །བཟང་པོའི་ཚུལ་དང་བཟང་པོའི་གཏམ། །ཐོས་ན་དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །དམ་པ་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །མ་རབས་སྡིག་སྤྱོད་གདོལ་པའི་གྲོགས། །བླུན་པོའི་ཁྱུ་ན་འདོད་རྒུར་རྩེ། །ལུགས་གཉིས་སྤྱོད་པ་རྒྱབ་ཏུ་དོར། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །ཉིན་སྣང་ཆང་དང་རྒྱན་པོ་སོགས། །གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་གཡེངས། །མཚན་མོ་འཁྲིག་པ་ཁོ་ནས་འདའ། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །དོན་མེད་གཡེངས་པའི་མནོག་ཆུང་གི། ལས་དང་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །འཇུག་ཀྱང་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །དམ་པའི་ཚུལ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་། །མཐོང་ན་དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མི་སེམས་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། །མདོར་ན་བླང་དོར་བྱ་བ་ལ། །བརྟག་ཅིང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པའི། །ལུགས་གཉིས་ལམ་ནས་གང་འདའ་བ། །བླུན་པོ་ཁྲེལ་མེད་ཞེས་བྱ་ཡིན། །ཁྲེལ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིས་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡེངས་ལས་སྐྱོབ། །ཁྲེལ་མེད་སྙིང་མེད་པོ་དེ་ལ། །གདམས་ངག་རྣམས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་བས་ཁྲེལ་དང་ལྡན་པ་དག །ལུགས་ 23-3-33b གཉིས་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཡི། །ལམ་སྲོལ་འདི་ལས་མ་འདས་པར། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་སྙིང་པོར་བྱ། །བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་གང་ཞེ་ན། །གཡང་ཁར་འདུག་པའི་མི་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རང་ཚུལ་བསྲུང་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །བྱིས་པ་མནོག་ཆུང་རྩེད་མོས་བསླུ། །དར་མ་ཆགས་སྡང་ཡུལ་གྱིས་བསླུ། །རྒན་པ་ལུས་སེམས་རྒུད་པས་བསླུ། །བག་མེད་ནམ་ཡང་བསླུ་ཞིང་བསླུས། །འདོད་དང་རྨོངས་པས་བསླུས་ནས་སུ། །འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་སྐྱུར། །ད་རུང་འདོད་རྨོངས་ཁ་ཐལ་བས། །མ་རབས་ལམ་ནས་དམན་པར་བསླུ། །བག་མེད་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་འདིས། །

【現代漢語翻譯】什麼是『羞恥』呢？對於卑劣惡劣的行為，感到非常羞愧和厭惡，這便是世俗與佛法的華美衣裳。如同在眾人面前，被不凈之物玷污一般，赤身裸體行走並不羞恥，無恥之人才真正可恥。不凈之物可用清凈之水洗凈，赤裸之身可用美好之物裝飾。無恥之人無法用水洗凈，即使裝飾也無法變得美麗。對恩惠不感恩，對罪惡不徹底斷絕，一無所有、毫無顧忌、肆無忌憚，這樣的人也是無恥之徒。即使被惡語中傷也不在意，不傾聽有益的勸告，對善良之處失去希望，這樣的人也是無恥之徒。將內心秘密泄露于口，讓有所期待之人感到失望，即使是值得尊敬的人也不放在心上，這樣的人也是無恥之徒。聽到善良的行為和言語，不感到高興，不依止聖賢之人，這樣的人也是無恥之徒。與卑劣、罪惡、下賤之人為伍，在愚人的群體中隨心所欲地玩樂，將世俗與佛法的行為拋在腦後，這樣的人也是無恥之徒。白天沉迷於飲酒、賭博等，導致名聲敗壞的事物，夜晚只顧行淫，這樣的人也是無恥之徒。沉迷於無意義的消遣，從事各種惡業和罪行，卻不知羞恥，這樣的人也是無恥之徒。看到聖賢的行為和經論，不感到高興，也不思隨之效仿，這樣的人也是無恥之徒。總之，對於應取應舍之事，不加以觀察和行動，在世俗與佛法的道路上任意妄為的人，就被稱為愚蠢無恥之徒。具有羞恥心的人，能夠避免顛倒錯亂的行為。對於無恥無畏之人，任何教誨又有何用呢？因此，具有羞恥心的人，對於世俗與佛法的善行，不偏離這些道路，永遠以謹慎為核心。什麼是『謹慎』呢？如同身處懸崖邊的人一樣，守護自己的行為，時刻保持警惕。孩童被無意義的玩樂迷惑，青年被貪慾和嗔恨迷惑，老年被身心衰退迷惑，無有謹慎之人總是被迷惑。被貪慾和愚癡迷惑之後，被拋入可怕的輪迴泥潭。如今又因貪慾和愚癡而放縱，在卑劣的道路上越陷越深。無有謹慎，如同魔鬼的鐵鉤。

【English Translation】 What is called 'shame'? It is to feel deeply ashamed and disgusted by base and evil deeds. This is the beautiful garment of both worldly and Dharma conduct. Like being defiled by impure things in front of a crowd, it is not shameful to walk around naked, but it is the shameless who are truly shameful. Impure things can be cleansed with pure water, and a naked body can be adorned with beautiful things. But the shameless cannot be cleansed by washing, nor can they become beautiful even with adornments. It is ungrateful to not appreciate kindness, and to not completely cut off evil. To be without anything, without any consideration, and reckless, such a person is also shameless. Even when slandered, they are not concerned, they do not listen to beneficial advice, and they lose hope in goodness. Such a person is also shameless. To reveal inner secrets, to disappoint those who have expectations, and to not care about those who are worthy of respect, such a person is also shameless. When hearing about virtuous actions and words, they do not rejoice, and they do not rely on noble beings. Such a person is also shameless. To associate with base, evil, and lowly people, to indulge in pleasures at will among fools, and to abandon worldly and Dharma conduct, such a person is also shameless. To be distracted by drinking, gambling, and other things that ruin one's reputation during the day, and to spend the night only in sexual activity, such a person is also shameless. To indulge in meaningless distractions, to engage in various evil deeds and sins, and yet not know shame, such a person is also shameless. When seeing the conduct of noble beings and scriptures, they do not rejoice, nor do they think of following them. Such a person is also shameless. In short, for things to be adopted and abandoned, they do not examine and act accordingly, and those who act arbitrarily on the path of worldly and Dharma conduct are called foolish and shameless. Those who have shame, can avoid inverted and confused actions. For the shameless and fearless, what is the use of any teachings? Therefore, those who have shame, for the virtuous deeds of worldly and Dharma conduct, do not deviate from these paths, and always make mindfulness their essence. What is 'mindfulness'? Like a person sitting on the edge of a cliff, guarding one's own behavior, and always taking care to be cautious. Children are deceived by meaningless games, youths are deceived by desire and hatred, and the elderly are deceived by the decline of body and mind. Those without mindfulness are always deceived. After being deceived by desire and ignorance, they are thrown into the terrible swamp of samsara. Now, because of the indulgence of desire and ignorance, they sink deeper and deeper on the base path. Lack of mindfulness is like the iron hook of a demon.

ཁྲི་དང་གདུགས་ཀྱི་བར་ནས་ཀྱང་། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འགྲོ་བ་འདི། །དམན་པའི་གནས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད། །བུད་མེད་གཞོན་ནུ་བཙུན་པའི་དགྲ། །ཕྱུགས་དབུལ་རྒྱལ་ཁྲིམས་མཁན་པོའི་དགྲ། །འཁོར་ངན་ངོ་སྲུང་གཙོ་བོའི་དགྲ། །དགྲ་འདིས་གང་བཅོམ་ངེས་པར་བཅོམ། །སྐྱེ་བོའི་དཔལ་འབྱོར་གློག་ལྟར་གཡོ། །ལུས་ཀྱང་ཆུ་བུར་ལྟར་འཇིག་ཅིང་། །ནད་དང་གདོན་དང་འཇིགས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མང་པའི་དབུས་གནས་པ། །རླུང་གསེབ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡིད་བརྟན་ཅི་ཡང་མེད་བཞིན་དུ། །འབྱུང་འགྱུར་གནས་ལ་མི་སེམས་པར། །བག་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གནས། །མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དམའ་བ་དང་། །འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་རྒུད་འགྱུར་ལ། ། 23-3-34a མཛེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་འགྱུར་པའི། །འདུས་བྱས་འདི་ཚུལ་ཅིས་མ་མཐོང་། །རང་བློ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་སུ། །བག་ཡོད་པར་ནི་མ་བྱས་ན། །བདག་སྐྱོན་བདག་གི་མི་ཤེས་ཏེ། །གཞན་གྱིས་བཤད་ཀྱང་གོ་བར་དཀའ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཚེ། །ཅོལ་ཆུང་ཤེས་པ་ཁྱི་བཞིན་འཁྲིད། །བཟང་ཚུགས་ཤོར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །བཞད་གད་བྱས་ཀྱང་བསྟོད་པར་རློམ། །སྲང་ལ་གཞལ་པའི་ལྗིད་བཞིན་དུ། །ལུགས་གཉིས་གྱི་ནི་བྱ་བ་ལ། །བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཆེ་ཆུང་གིས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་ངན་ཤེས། །བསམ་མེད་ཞེ་མདོ་ཆུང་བ་རྣམས། །སྐྱེ་བའི་དུས་དང་རྒས་པའི་དུས། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་བྱུང་བ་ལྟར། །ཚེ་གང་འདི་བྱས་ངོས་བཟུང་མེད། །མཁས་རྣམས་ཉི་མ་རེ་རེར་ཡང་། །ཆོས་དང་ནོར་དང་འདོད་དང་ཐར། །སྡེ་བཞིའི་དོན་ཆེན་ལྷུར་བླང་བས། །ནམ་ཞིག་གྲུབ་འབྲས་རྒྱ་ཆེ་ལྡན། །དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཉམས་པ། །ཀུན་ཀྱང་བག་མེད་ལས་བྱུང་བས། །ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཡང་། །བག་མེད་སྤོང་ལ་དོན་རེ་བསྒྲུབ། །སྤྱང་པོ་སྤྱང་མཐར་མ་ཕྱིན་པར། །སྤྱང་པོ་འཚལ་བ་ཁྲམ་པའི་རྒྱུ། །དོན་མེད་ཀུན་ལ་མགོ་བདེ་བསྒྱུར། །འདི་འདྲ་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །ཁོང་ཡངས་ཤོང་རྒྱ་ཡོད་ན་ཡང་། །ངང་རིང་ངང་ནས་བྱ་བ་ཤོར། །ཕན་མེད་གནོད་མེད་རྒྱ་མཚོའི་རྡོ། །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །བློ་ཆེན་ཤེས་རྒྱ་མི་ཡངས་ 23-3-34b པའི། །བྱ་བྱེད་ཆུ་བོའི་རླབས་ལྟར་འཚུབ། །བབ་བབ་སྤྱོད་པས་ལུས་སེམས་འཁྲུག །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །གཏོང་བའི་བློ་སྟོབས་མེད་ན་ཡང་། །ཟས་ནོར་ཚགས་སུ་མི་འཛུད་པར། །ཞིག་མིན་ཞིག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །བྱམས་བརྩེའི་བློ་རྒྱུད་མ་འབྱོང་བར། །དགྲ་བོ་ཇི་འདོད་ལམ་དུ་བཏང་། །ཀུན་ལ་རང་རྒྱུས་གསལ་བོར་ངོམ། །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །འཛིན་མེད་སྒྱུ་མར་མ་ཤར་བར། །ལུས་དང་གཏམ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཀུན། །ཀུན་དང་འདྲེས་པས་ཀུན་གྱིས་བརྙས། །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །དགོས་མེད་སྐྱོ་ཤས་མ་ས

【現代漢語翻譯】即使在王位和華蓋之下，頃刻之間也會將眾生，轉入低劣的境地。年輕女子是僧人的敵人，貧窮是富人的敵人，法律是法官的敵人，惡劣的隨從是主人的敵人。此敵一旦得逞必定摧毀一切。眾生的財富如閃電般變幻莫測，身體也如水泡般脆弱易逝，疾病、邪魔和恐懼，存在於極度危險之中。猶如風中殘燭，沒有任何可以依賴，卻不思未來之境，如何能放縱懈怠地生活？高位者也會淪為卑賤，富裕者也會變得貧困，美貌者也會逐漸衰老，為何不看清這無常的世事？若能反觀自心，不保持謹慎，便無法認識自己的過錯，即使他人指正也難以聽進。一旦遭遇各種境遇和因緣，輕率的意識便會如犬般被牽引。對於失去美德的人，即使嘲笑也誤以為是讚揚。如同用秤衡量重量，世間法和佛法之事，人們會根據行為的輕重，來判斷好壞。無知且心胸狹隘之人，出生之時和衰老之時，彷彿在同一天到來一般，一生所為皆無意義。智者即使在每一天，對於法、財、欲、解脫，四種重要目標都全力以赴，終將獲得廣大的成就。無意義和失去意義，都源於放逸，因此即使在每一天，也要捨棄放逸，努力行善。狡猾之人若未能達到狡猾的極致，追求狡猾只會成為騙子的根源。對無意義之事卻善於變通，這便是放逸的過錯。即使心胸寬廣，也會因急躁而錯失良機。無益無害如同大海中的頑石，這也是放逸的過錯。才智過人卻知識淺薄，行為舉止如激流般動盪不安，魯莽行事使身心疲憊，這也是放逸的過錯。即使沒有佈施的魄力，也不應積攢食物和財富，裝作破敗的樣子，這也是放逸的過錯。若未培養慈悲之心，便會任由敵人爲所欲爲，向眾人暴露自己的底細，這也是放逸的過錯。若未能將一切顯現為無執的幻象，言行舉止，與大眾混同，便會受到輕視，這也是放逸的過錯。無謂的悲傷沒有停止

【English Translation】 Even from amidst throne and parasol, In an instant, this being, Is transformed into a lower state. A young woman is the enemy of a monk, Poverty is the enemy of the wealthy, the law is the enemy of the judge, A bad entourage is the enemy of the master. This enemy, once it prevails, certainly destroys everything. The wealth of beings is as fleeting as lightning, The body is also as fragile as a bubble, Disease, demons, and fears, Reside in the midst of extreme danger. Like a butter lamp in the wind, There is nothing to rely on, Yet, without thinking of the future state, How can one live with such indulgence? The high will also become low, The wealthy will also decline, The beautiful will also fade, Why not see this impermanent nature of compounded things? If one turns inward to one's own mind, And does not remain mindful, One will not know one's own faults, Even if others point them out, it is difficult to understand. Once encountering various circumstances and conditions, A frivolous consciousness is led like a dog. For a person who has lost their virtue, Even laughter is mistaken for praise. Like weight measured on a scale, In matters of both worldly and Dharma affairs, People know good and bad, By the magnitude of the actions performed. The ignorant and narrow-minded, Their time of birth and time of aging, Seem to come on the same day, They do not recognize what they have done in their life. The wise, even in each day, For Dharma, wealth, desire, and liberation, Take the four great aims to heart, And will someday possess vast results. Meaninglessness and loss of meaning, All arise from heedlessness, Therefore, even in each day, Abandon heedlessness and strive to accomplish something meaningful. A cunning person who does not reach the height of cunning, Seeking cunning becomes the root of deceit. Being clever at all meaningless things, This is the fault of heedlessness. Even if one has a broad mind, One loses opportunities due to impatience. Neither beneficial nor harmful, like a stone in the ocean, This is also the fault of heedlessness. Great intellect but not broad knowledge, Actions and activities are turbulent like waves of a river, Acting rashly agitates body and mind, This is also the fault of heedlessness. Even if one does not have the strength of generosity, One should not hoard food and wealth, But act with a pretense of ruin, This is also the fault of heedlessness. If one has not cultivated a mind of loving-kindness, One will let enemies do as they please, Clearly showing one's own nature to everyone, This is also the fault of heedlessness. If one has not manifested everything as an ungraspable illusion, One's body, speech, and conduct, Mingling with everyone, will be despised by all, This is also the fault of heedlessness. Unnecessary sorrow has not ceased

ྐྱེས་པར། །ཀུན་དང་མི་བསྟུན་ཁོང་འཕྲིག་ཅན། །རང་གཞན་སྣང་བ་དགྲ་རུ་ལངས། །འདི་ཡང་བག་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་མཐའ། །ཡུལ་དུས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྐྱོན། །བསྒྲིམ་སྟེ་བརྟགས་པར་མ་བྱས་པའི། །བག་མེད་པ་ཡི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་རྣམས་མི་རྫོགས་ཀྱི། །བསྒྲིམ་སྟེ་གང་ལའང་མ་ཐོགས་པའི། །སྤྱོད་ལམ་ཉི་ཟླའི་འགྲོས་བཞིན་བསྒྱུར། །ཅི་བྱ་ཅི་བྱེད་ས་མཚམས་ལ། །བསླུ་མེད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀྱང་། །དེ་ནས་རང་སེམས་དྲི་མེད་ཡིན། །འདི་གསུམ་མིན་པ་གཞན་གྱི་ངག །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པས་ 23-3-35a བསླད་པ་ཅན། །གཉེན་ནམ་གཉན་མིན་ཅི་ཡང་རུང་། །དེ་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འབྱུང་འགྱུར་ལས་ནི་འགྱུར་མིན་ལ། །གང་སྲིད་ན་ཡང་འགྱོད་མེད་བཞིན། །སྔ་བློ་དཔྱད་པས་བསྒྲིམ་བྱས་ནས། །འགྱོད་མེད་ཁོ་ནས་གནས་པ་མཆོག །འགྱོད་མེད་ཡིད་འོང་དགའ་བ་ཡི། །ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུགས། །བག་ཡོད་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་དུས་ཀུན་བག་ཡོད་མཛོད། ། ༈ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་ལམ་ཡིན་ལ། །གྱ་གྱུ་ཅན་ནི་འདྲེ་ཡི་ལམ། །ལམ་འདི་གཉིས་ལས་ལྷ་དང་ནི། །བདུད་ཀྱི་སྒོ་རུ་འདུག་པ་ཡིན། །བདེ་སྡུག་འདོར་ལེན་བྱེད་པ་ལ། །རང་ཉིད་ཇི་འདྲ་གཞན་དེ་འདྲ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དྲང་པོ་རྣམས། །བདེན་ས་འབྱོར་འགྱུར་ཅིག་ཤོས་ལྡོག །བཟང་པོའི་ལས་ལ་དབུག་དབྱུང་དང་། །ངན་པ་ལ་ནི་ཚར་གཅོད་མེད། །ཕན་པ་ཆེ་ཡང་རྗེས་མི་སྐྱོང་། །བྱམས་པ་ཆེ་ཡང་སེམས་མི་འཛིན། །སྔར་བྱས་ལས་ཀྱི་རྟིང་གཅོད་དང་། །ད་ལྟའི་བྱ་བ་ལེགས་ཉེས་ལ། ། ཇི་བཞིན་གསལ་ཤན་མི་བྱེད་པ། །མི་དྲང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱི་རྟགས། །དང་པོ་དགྲ་རུ་གྱུར་ཀྱང་བླ། ། རང་གི་བྱ་བ་དེ་བྱས་ཡིན། །མི་དྲང་གཉེན་དུ་འགྱུར་མི་རུང་། །ཕན་པ་བྱས་ཀྱང་ལོག་པར་སྒྲུབ། །དྲང་པོས་དྲངས་པོ་སྐྱངས་བ་ལ། །སྐྱེ་བོའི་འགྲོག་ཡུན་ཆུ་བས་རིང་། །གཡོན་ཅན་འདོད་པས་བཀུག་པའི་གྲོགས། ། 23-3-35b ཇི་ལྟར་བྱམས་ཀྱང་ནམ་ཕུག་དགྲ། །དྲང་ལ་ལྷ་ཡང་མགུ་ནས་འདུ། །དྲང་པོ་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་འགྲོ། །དྲང་པོའི་བྱ་བ་ཕྱི་ཐག་རིང་། །དྲང་པོ་རྒྱལ་ཁམས་རྗེ་རུ་འོས། །དྲང་པོ་ཞེས་བྱའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཡོན་ཏན་ནང་ན་ཡོན་ཏན་མཆོག །མི་ཆོས་གཙང་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མང་དུ་བསྟོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཁས་འཆེས་པ། །འགྱུར་བ་མེད་དོ་དམ་བཅའ་བརྟན། ། དམ་བཅའ་བརྟན་ན་རང་དོན་འགྲུབ། །གཞན་གྱིས་འདི་ཡི་ཚིག་གཟུང་འོས། །ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཁས་འཆེས་པ། །བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་གཏོང་མི་རུང་། །དམ་བཅའ་ཉམས་པས་ཇི་འཇིགས་པ། །དེ་ཙམ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས། །གཏམ་དང་མནའ་ལ་མ་རྩི་བའི། །མི་དེ་ཁ

【現代漢語翻譯】行為放蕩不羈的人，總是與他人格格不入，心懷叵測。他們將自己和他人的觀點都視為敵人，這都是因為放逸的過錯。諸如此類的行為，以及超出時間、地點和限度的過失，都是因為沒有謹慎思考，源於放逸。由於行為偏頗，人們無法實現自己的目標。只有謹慎行事，不受任何阻礙，才能像日月執行一樣。在應該做什麼和不應該做什麼的界限上，佛陀的教誨是真實不虛的。此外，合格的善知識和清凈的自心也很重要。這三者之外的其他言論，都充滿了各種虛妄的分別念。無論是親近的人還是疏遠的人，依賴他們又有什麼用呢？對於未來可能發生或不可能發生的事情，都要像不會後悔那樣去做。事先經過周密考慮，只做不會後悔的事情才是最好的。無悔的喜悅，就像沒有瑕疵的月亮一樣美好。它源於謹慎的智慧之海，因此，要時刻保持謹慎。正直是天神的道路，而奸詐是魔鬼的道路。在這兩條道路中，居住著天神和魔鬼。在接受快樂和拒絕痛苦時，要設身處地為他人著想。即使這樣，正直的人也會獲得真實的利益，而虛偽的人則會適得其反。對於好的行為，不給予獎勵；對於壞的行為，也不加以懲罰。即使給予很大的幫助，也不去扶持；即使非常友善，也不去維繫關係。不追究過去行為的後果，不明確區分現在行為的善惡，這是不正直、虛偽之人的標誌。即使一開始是敵人，也要接納，因為那是你自己的行為所致。不要與不正直的人結交，即使他們給予幫助，也會被歪曲。正直的人以正直待人，彼此交往長久如流水。奸詐之人用慾望引誘的友誼，無論多麼親密，最終都會成為敵人。正直的人連天神也會感到滿意，正直的人會前往天神的居所。正直的行為影響深遠，正直的人適合成為國家的統治者。正直這種美德，是所有美德中最高尚的。它是純潔人性的精髓，再多的讚美也無法完全表達。一個人承諾了什麼，就應該堅定不移，信守諾言。信守諾言，就能實現自己的目標，他人也會重視他的話語。經過深思熟慮后做出的承諾，即使經歷漫長的時間也不能違背。違背諾言的危害，比觸犯國家法律還要嚴重。不重視言語和誓言的人...

【English Translation】 Those who act dissolutely are always out of step with others and harbor ulterior motives. They regard their own and others' views as enemies, all because of the fault of negligence. Such behaviors, as well as transgressions beyond time, place, and limits, all arise from negligence because of not thinking carefully. Due to biased behavior, people cannot achieve their goals. Only by acting cautiously and without any obstacles can one move like the sun and moon. On the boundary of what should and should not be done, the Buddha's teachings are true and infallible. In addition, a qualified spiritual friend and a pure mind are also important. Other words besides these three are filled with various false discriminations. Whether they are close or distant, what is the use of relying on them? For things that may or may not happen in the future, act as if you will not regret it. It is best to do things that you will not regret after careful consideration beforehand. The joy of no regret is as beautiful as a flawless moon. It comes from the great ocean of cautious wisdom, therefore, always be cautious. Uprightness is the path of the gods, while deceit is the path of demons. In these two paths dwell the gods and demons. In accepting happiness and rejecting suffering, put yourself in the place of others. Even so, upright people will gain real benefits, while hypocritical people will backfire. For good deeds, do not give rewards; for bad deeds, do not punish. Even if you give great help, do not support; even if you are very kind, do not maintain the relationship. Not pursuing the consequences of past actions, not clearly distinguishing the good and bad of present actions, is a sign of a dishonest, hypocritical person. Even if they are enemies at first, accept them, because it is your own actions that caused it. Do not associate with dishonest people, even if they give help, it will be distorted. Upright people treat each other with uprightness, and their relationship lasts as long as flowing water. The friendship of deceitful people lured by desire, no matter how close, will eventually become enemies. Even the gods are pleased with upright people, and upright people will go to the abode of the gods. Upright actions have far-reaching effects, and upright people are fit to be the ruler of the country. The virtue of uprightness is the noblest of all virtues. It is the essence of pure humanity, and no amount of praise can fully express it. What one has promised, one should be firm and keep one's word. Keeping one's word will achieve one's goals, and others will value one's words. A promise made after careful consideration should not be broken even after a long time. The harm of breaking a promise is more serious than violating national laws. A person who does not value words and oaths...

ྲོལ་ཚགས་ཇི་བཞིན་དུ། །བཟང་པོའི་བཅུད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཡང་། །རྟགས་དེ་ཁོ་ནས་ཡང་དག་ངེས། །འདི་འདྲའི་མི་ལ་ལྷ་དང་དཔལ། །ལྗོན་ཤིང་བསྐམ་པའི་གྲུབ་བཞིན་དུ། །གཞན་དང་གཞན་དུ་བྱོལ་བ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་སྲིད་མ་ཡིན། །དམ་བཅའ་ཅི་ཙམ་བརྟན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ཙམ་ཡིད་རྟོན་གནས། །ཡིད་རྟོན་གནས་སུ་ཇི་རུང་བ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་དཔལ་ཀྱང་གནས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ཟིན་ཚིག །དོན་ཆེན་མེད་ཀྱང་ལྡོག་དཀའ་ན། །དོན་ཆེན་ལྡན་དང་མནའ་བོར་པའི། །ཚིག་ལ་ལྡོག་པ་ག་ལ་སྲིད། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཕོངས་བ། ། 23-3-36a དེ་བཞིན་མཆོག་ལ་དམ་བཅའ་ཕོངས། །དམན་པས་དམ་བཅའ་དོར་བ་ལ། །མཆོག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚར་བྱེད། །མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམ་བཅའ་དོན། །སྲོག་གཏོང་པ་ལ་དམན་པ་རྣམས། །ངོ་ཚར་བྱེད་ཀྱང་དམ་བརྟན་ལ། །ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་མི་སེམས་ཀྱང་། །དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤངས་ནས། །དམ་པའི་རྒྱུད་ལ་རྟག་གནས་པ། །དམ་བཅའ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་ཆེ་བའི་རྒྱན། །འདི་ནི་བདག་ལ་འདི་ལྟར་དུ། །ཕན་འདོགས་བྱེད་པོ་ཡིན་སྙམ་པ། །བྱས་པ་ཤེས་པས་དྲིན་བཟོ་བ། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་མཚོན་པའི་སྒོ། །ཕན་གནོད་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ། །དེ་ལ་ལན་དུ་སེམས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཕགས་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལ་ཕན་གནོད་སུ་ཡིས་རྩོམ། །ཕན་དང་གནོད་ལན་གོ་བཟློག་མཁན། །མི་རུ་བརྟགས་ཀྱང་འདྲེ་ཡིན་ན། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་པ་ཅི། །ལྟ་བ་ཙམ་ཡང་སུ་ཞིག་འདོད། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ནི། །བྱས་པ་ཆུང་ཡང་དྲིན་གཟོ་ཆེ། །འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་གཞན་ཀྱང་བདོག །གང་ཞིག་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ། །དེ་ལ་བློ་མེད་ཟུང་ཐུབ་དང་། །ཁྲེལ་དང་བག་ཡོད་དྲང་པོ་སོགས། །ཡོན་ཏན་གཞན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོད། །བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་གཟོ་བའི། །མི་ལ་དཔལ་མགོན་གནས་ཞེས་གྲགས། །ཡོན་ཏན་འདི་ལས་ཡོན་ཏན་ 23-3-36b གཞན། །མཚོན་པར་བྱས་པས་མི་དེ་མཛེས།། ༈ །། གཞན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་དེ། །རང་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། །འདི་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་འདི་ཡིས་བཞུགས། །རང་དོན་ཆེས་ཆེར་གཉེར་བ་དེ། །དང་པོ་དཔོན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། །ཇེ་བས་ཇེ་དམའ་དག་ཏུ་འགྱུར། །རི་གཟར་པོ་ཡི་འབབ་ཆུ་བཞིན། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་ལེན་པ། །དང་པོ་བྲན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། །ཇེ་བས་ཇེ་མཐོར་ཕྱིན་གྱུར་ཏེ། །གཡུ་འབྲུག་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་རང་དོན་ལ། །ཆགས་པས་རང་དོན་ཁོ་ན་གཉེར། །རང་དོན་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པའམ། །འགྲུབ་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་པ་དཀའ། །སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་རང་དོན་ལ། །ཆགས་ཀྱང་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་གཉེར། །གཞན་དོན་གཉེར་བའི་ཤུགས་ལ་ནི། །རང་དོན་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདི་

【現代漢語翻譯】如同戲劇的集合，即使缺乏美德的精華，也能通過那些標誌來準確判斷。對於這樣的人，神祇和榮耀，就像枯萎的樹木，會轉向其他地方，對此沒有絲毫懷疑。誓言有多堅定，信任就有多深。信任有多可靠，神祇和榮耀就同樣存在。聖者們說過的話，即使沒有重大意義，也很難改變，更何況是那些有重大意義卻違背誓言的話語呢？對於卑劣之人來說，失去生命是常事，同樣，對於高尚之人來說，違背誓言也是常事。卑劣之人違背誓言，高尚之人會感到非常驚訝。高尚之人重視誓言，勝過生命，而卑劣之人雖然驚訝，卻不認為堅守誓言是偉大的品質。捨棄卑劣之人的本性，恆常安住於高尚之人的本性，堅守誓言被譽為世間偉大的裝飾品。如果我認為這個人對我有幫助，那麼知恩圖報就是高尚行為的體現。對於那些不知恩圖報的人，沒有必要去回報他們。因此，除了聖者之外，誰會對這樣的人施加恩惠或傷害呢？那些顛倒恩惠和傷害的人，即使被視為人，實際上也是魔鬼，為何要與他們交往呢？又有誰願意看他們一眼呢？高尚的聖人，即使受到微小的恩惠，也會給予巨大的回報。如果具備這樣的品質，也會擁有其他偉大的品質。那些不知恩圖報的人，既沒有智慧，又愚笨遲鈍，又怎麼會有羞恥心、謹慎和正直等其他美德呢？據說，知恩圖報的人，會得到榮耀和守護神的庇佑。這種美德，以及其他美德，都能夠展現那個人的美麗。努力利益他人，是自身圓滿的根源。偉大的榮耀和財富，由此而生，並以此為居所。過於追求自身利益，即使一開始成為主人，也會越來越低賤，如同陡峭山上的流水。全心全意利益他人，即使一開始成為僕人，也會越來越高尚，如同翱翔於天空的青龍。愚笨的人執著於自身利益，只追求自己的利益，結果一無所成，或者難以取得巨大的成就。聰明的人即使執著於自身利益，也會以他人利益為重。在追求他人利益的過程中，自身利益也會非常圓滿。這...

【English Translation】 Like a collection of theatrical performances, even if lacking the essence of goodness, it can be accurately judged by those signs. For such a person, gods and glory, like withered trees, will turn elsewhere, of which there is no doubt. The more steadfast the vow, the deeper the trust. The more reliable the trust, the more the gods and glory abide. The words spoken by the holy ones, even without great meaning, are difficult to change, let alone those words with great meaning that break vows. For the inferior, losing life is common, likewise, for the superior, breaking vows is common. The inferior break vows, the superior are greatly surprised. The superior value vows more than life, while the inferior, though surprised, do not think that keeping vows is a great quality. Abandoning the nature of the inferior, constantly abiding in the nature of the superior, keeping vows is praised as the world's great ornament. If I think this person is helpful to me, then gratitude is the embodiment of noble behavior. For those who do not know gratitude, there is no need to repay them. Therefore, who would bestow favor or harm on such a person except for the holy ones? Those who reverse favor and harm, even if regarded as human, are actually demons, why associate with them? And who would even want to look at them? The noble saints, even if receiving small favors, will give great rewards. If possessing such qualities, they will also possess other great qualities. Those who do not know gratitude, having neither wisdom nor being dull and slow, how can they have other virtues such as shame, caution, and integrity? It is said that those who know gratitude will receive the protection of glory and guardian deities. This virtue, as well as other virtues, can showcase the beauty of that person. Striving to benefit others is the root of one's own perfection. Great glory and wealth arise from this and reside in this. Excessively pursuing one's own interests, even if becoming the master at first, will become lower and lower, like the flowing water on a steep mountain. Wholeheartedly benefiting others, even if becoming a servant at first, will become higher and higher, like a blue dragon soaring in the sky. Foolish people are attached to their own interests, only pursuing their own interests, resulting in nothing being accomplished, or it being difficult to achieve great success. Wise people, even if attached to their own interests, prioritize the interests of others. In the process of pursuing the interests of others, one's own interests will be very perfect. This...

དང་ཕྱི་མར་རང་གི་དོན། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་འདོད་ན། །གཞན་དོན་གཉེར་བ་ཐབས་སུ་བཟང་། །ཐབས་འདི་རྒྱ་ལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིའང་ལམ། ། ༈ སྐྱབས་འོས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལ། །བདེན་པའི་གནས་དང་དེའི་བྱེ་བྲག །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་འཇུག་ལྡོག་ལ། །ཡིད་ཆེས་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། །དད་ལས་བསོད་ནམས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཅན་ལ་ཡ་རབས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་ངང་གིས་གནས། །དད་པས་རྒུད་པ་ཕྱིར་ལ་ 23-3-37a འདོར། །དད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་འགྲུབ་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །ནམ་ཡང་མི་བསླུའི་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །སྐྱབས་དེའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ལ། །ཡིད་ཆེས་གུས་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྨིན། །དེ་ཕྱིར་རང་ལ་རང་བརྩེ་ན། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཞིབ་ཏུ་བྱ། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ས་ཡིན་ལ། །འདི་ནས་ཕ་རོལ་འབྲས་བུའི་ས། །དེ་ཕྱིར་རང་དབང་ཡོད་དུས་འདིར། །དགེ་བའི་ས་བོན་འདེབས་པར་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བོའི་བདེ་སྡུག་ལྟོས། །འདི་ཡི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ཞེས། །བདེན་པར་སྨྲ་བས་ལེགས་གསུངས་ན། །སུ་ཞིག་ལས་འབྲས་བསམ་མི་བྱེད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་པ་བཞིན། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་དད་པ་ནི། །རྙེད་ན་རྙེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཨེ་མ་བཟང་པོའི་བསོད་ནམས་འབྲས། ། ༈ བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་འཆང་གྱུར་ཀྱང་། །དབང་མེད་ཤུལ་དུ་ལུས་ཏེ་འགྲོ། །དེ་བས་གཏོང་ཕོད་བློ་སྐྱེད་ལ། །འདི་ཕྱིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ། །གཏོང་བ་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་ཕན་པ་ཆུང་། །སྔོན་ཆད་བྱིན་པས་འདིར་འབྱོར་ཀྱང་། །འདིར་མ་བྱིན་ན་ཕྱི་མར་དབུལ། །བསགས་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པ་ཡི། ། 23-3-37b ནོར་ལ་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ས་གཞི་ནོར་གྱིས་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བོའི་འདོད་པ་ངོམ་མི་འགྱུར། །ཟས་ནོར་གནས་མལ་ཙམ་ཞིག་ལས། །ལྷག་མ་ཕན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །གཏོང་བས་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཡང་། །ནོར་རྣམས་ཆེར་འཕེལ་དབྱར་ཆུ་བཞིན། །གཏོང་བས་ཚེ་དང་གྲགས་པ་འཕེལ། །གཏོང་བས་དཔལ་དང་བདེ་བ་འཕེལ། །གཏོང་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་སྒོ། །ཡིན་ཀྱང་སྐྱེ་བོས་ཟད་པར་དོགས། །མི་གཏོང་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཡི། །ཞེ་ཕུག་བརྟགས་ན་དུད་འགྲོ་འདྲ། །གཡོ་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡི། །ནོར་ལས་སྙིང་པོ་ཅིས་མི་ལེན། །མ་གཏོང་སྤྱད་པར་མ་བྱས་པའི། །རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་པ་གཡོ་ལ་ལྟོས། །ཟན་སྐྱ་ཁམ་གཅིག་གིས་ཉོས་པའི། །འཁོར་བསྒྱུར་དཔལ་དེ་ཅིས་མ་བསྒྲུབས། །དེ་ལྟར་བློ་ལྡན་ཟུང་ཐུབ་དེས། །ཁྲེལ་དང་བག་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས། །དྲང་དང་དམ་བརྟན་གཞི་གཟུང་ནས། །བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་ཕན་པར་བརྩོན། །དད་དང་གཏོང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ན། ། ༈ འདི་དང

【現代漢語翻譯】若欲今生與來世，自身利益皆廣大。利他乃為最上策，此乃諸佛子之道。堪為皈依具功德，于真諦處及其別，因果不虛之取捨，信賴即名為信心。信心乃為佛法根，信生福德資糧增，具足福德之人者，一切賢善行自然生。信心能將衰敗遣，信心乃如意寶珠，能成辦所思所想。佛陀正法與僧伽，永不欺惑之皈依處。于彼皈依無量德，恒常恭敬而信賴。黑白業果之報應，成熟不虛終有期。是故若自珍愛者，業果取捨當細緻。此乃業力之田地，從此至彼果報處。是故當于自主時，勤植善妙之種子。觀視有情之苦樂，此之因乃是業力，真實語者如是說，誰人不思業果耶？三寶以及四真諦，信解此理之信心，若得之乃為最勝得，噫瑪善哉福德果。縱然擁有諸受用，無權留戀終須舍。故於佈施發心者，當成辦今來之圓滿。佈施雖小果報大，受用雖大饒益小。昔日佈施今雖富，今若不施來世貧。積聚守護與耗損，財富過患極繁多。大地遍滿諸財寶，有情慾望終難滿。唯有衣食住行足，餘者皆為痛苦因。佈施能使今來世，財富如夏水般增。佈施能增壽命名，佈施能增權與樂。佈施乃是增長門，然諸有情疑耗損。不施極度積聚者，若察其心如畜生。于彼虛幻無實義，何不從中取精髓？未施未用之王權，財富視之如浮雲。一捧粗糧所換得，轉輪王位何不成？如是具慧能忍彼，以慚愧謹慎之行持，立足於正直與堅定，知恩圖報且勤勉。若能增上信與施，

【English Translation】 If you wish for both this life and the next, And for your own benefit to be vast, Then benefiting others is the best method, This is also the path of the sons of the Buddhas. To have faith in one who is worthy of refuge and possesses qualities, In the place of truth and its distinctions, In the infallible cause and effect of taking and abandoning, Is called 'faith'. Faith is the root of Dharma, From faith, the accumulation of merit increases, For those who have merit, All virtuous conduct naturally arises. Faith casts away misfortune, Faith is a wish-fulfilling jewel, It accomplishes whatever is thought. The Buddha, Dharma, and Sangha, Are refuges that never deceive. Have constant faith and respect, For the immeasurable qualities of that refuge. The fruits of black and white karma, Will ripen without fail. Therefore, if you cherish yourself, Examine the taking and abandoning of karma and its effects in detail. This is the field of karma, From here to the place of fruition beyond. Therefore, while you have freedom now, Plant seeds of virtue. Look at the happiness and suffering of various beings, The cause of this is karma, As the truthful one has said well, Who would not think about karma and its effects? Faith in the Three Jewels and the Four Truths, If this faith is obtained, it is the best attainment, Ema, the fruit of good fortune is excellent! Although I may possess enjoyments, I must leave them behind without control. Therefore, with generosity and bodhicitta, Accomplish the abundance of this and future lives. Even a small act of giving has great fruit, Even great enjoyment has little benefit. Having been generous in the past, one is wealthy now, If one is not generous now, one will be poor in the future. Accumulating, guarding, and wasting, Wealth has many faults. Even if the earth is filled with wealth, The desires of beings will not be satisfied. Only food, wealth, and shelter are enough, The rest is a cause of suffering without benefit. Through generosity, in this and future lives, Wealth will increase greatly like summer water. Generosity increases life and fame, Generosity increases glory and happiness. Generosity is the door to increase, Yet beings fear depletion. One who does not give and accumulates greatly, If you examine their mind, it is like an animal. From that which is deceptive and without essence, Why not take the essence? The kingdom and wealth that are not given or used, Look upon them as illusions. With a single handful of coarse grain, Why not accomplish the glory of a Chakravartin? Thus, the wise and patient one, With modesty and conscientiousness, Establishing a foundation of honesty and steadfastness, Knowing gratitude and striving for benefit. If you increase the power of faith and generosity,

་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུ། །ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་དང་འབྱོར་ལྡན་དང་། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཤིང་བསྔགས་པ་དང་། །དབུ་འཕང་མཐོ་ཞིང་མངའ་ཐང་རྒྱས། །མཐའ་བཞི་ལས་རྒྱལ་ལས་ཤུགས་དང་། །སྟོབས་མཐུ་ནུས་པ་མེ་ལྟར་འབར། །བདེ་དང་ཡིད་བདེའི་དཔལ་རྣམས་ཀུན། །རྟག་ཏུ་མདུན་ན་གནས་བཞིན་པར། །སྙན་གྲགས་ལྷ་ཡི་རྔ་ 23-3-38a བོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་དང་དཔལ་རྣམས་ཀུན། །གང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་འདོད་པས། །ཀུན་སློང་གིས་བསྐུལ་འདི་ལྟ་བུ། །སྡེབས་སྦྱོར་སྤང་སྟེ་ལེགས་པར་བྲིས། །བདག་གི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ལ། །འདྲིས་པས་ལེགས་པ་སྨྲ་བ་ནི། །བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ལ་མཁས། །འོན་ཀྱང་ཐོག་མེད་ངན་གོམས་ཀྱིས། །བསླད་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཡང་ལེགས་སྤྱོད་ལ། །བཟང་པོར་མཐོང་བ་ཙམ་དུ་ཟད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་གང་གིས་སྤྱོད་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཡི་རབ་ཉིད་གྱུར་ཕྱིར། །གཞན་ཀུན་འདི་འདྲའི་ཚུལ་བཟང་ལ། །གཞུག་པར་འདོད་པའི་བརྩེ་བ་དང་། །བློ་ལྡན་གང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྒྱུས། །སྐྱེ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལགས། །འདི་ཡི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ། །འབད་པ་མེད་པར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་དང་དཔལ་གྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་དང་དུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུགས་པ་རྒྱལ་བར་དཀོན་མཆོག་གིས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་བྲིས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས་ཞེས་འབོད་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བྲིས་པ་མངྒལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། 23-3-38b empty page 23-3-39a འཇམ་མགོན་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞུགས་ཤིང་། །མཚོ་བྱུང་ལྷ་མོ་མགྲིན་ཆགས་པའི། །ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜི་ཏ། །མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །ལེགས་གསུངས་ངོ་མཚར་གཏམ་ཚོགས་ཀྱི། །གླེགས་བམ་དཔྱོད་ལྡན་གཟུར་གནས་ལ། །ཀུན་དགའི་རྒྱན་དུ་ངེས་མཐོང་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་འབངས། །དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེའི་མཚན་འཛིན་དེས། །རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་ཡི། །སྤར་ལས་དཔེ་རྒྱུན་ཞུས་ཀྱིས། །དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ལ། །རབ་དགའི་དཔལ་བསྐྱེད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་མཆོག་འཕེལ་རྒྱས་དང་། །འགྲོ་ཀུན་ཡང་དག་ལམ་རྙེད་ཤོག། །། 23-3-39b empty page 23-4-1a

目錄零散教言集格言寶藏對年輕出家眾叮囑.甘露鬘對諸寺院言教對在家眾言教對勤修瑜伽士言教對眾比丘言教.攝要幻化隨道對修持明咒者言教四要商討直言鏡二道取捨告誡少些王道論天及勝眾寶

【現代漢語翻譯】在來世，擁有長壽、無病、如意、富裕、受人尊敬和讚揚、地位高昇、權力擴張、戰勝四方、擁有力量和能力如火焰般燃燒，以及所有幸福和快樂的榮耀，永遠在你面前。愿美名如天神的巨鼓般響徹世界。因此，諸神和榮耀都希望居住在你的血脈中。以善意為動力，像這樣，拋棄組合，好好書寫。我的國王、王子和聖人們的善說，因為熟悉而善於言辭，就像山谷的回聲一樣。然而，由於無始以來的惡習，即使是極小的善行，也僅僅是被視為善行。因此，對於高尚之人的行為，無論以何種方式行事，都應達到極致。因為希望其他人也能效仿這種美好的行為，並且受到有智慧之人的善意驅使，所以從世俗的教義中稍微總結了一下。愿以此功德，讓所有眾生毫不費力地獲得十種美好的品質，並以諸神和榮耀來莊嚴自己。持有善良高尚行為的純潔傳統，並渴望接受它，擁有這種好運的功德，嘉瓦·根欽（རྒྱལ་བར་དཀོན་མཆོག，Gyalwa Könchok）應宗薩·扎西拉孜（རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་，Dzongsar Trashi Lhatse）的蔣揚·欽哲·旺波（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས་，Jamyang Khyentse Wangpo）的請求寫下了這篇文章。吉祥！吉祥！吉祥！安住在蔣揚（འཇམ་མགོན，Jamgön，文殊菩薩）的心髓中，如同海生天女（མཚོ་བྱུང་ལྷ་མོ，Mtsho byung lha mo）般聲音甜美的，真實的班智達，米龐·南嘉（མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ，Mipham Namgyal）的精彩言論集，有見識和公正的人們， निश्चित रूप से इसे सब के लिए आभूषण के रूप में देखेंगे। सर्वज्ञ गुरु द्वारा पोषित, दिलगो ख्येनत्से (དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ，Dilgo Khyentse) 的名號持有者，在宗薩·扎西拉孜（རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ，Dzongsar Trashi Lhatse）的印刷版中進行了校對，爲了讓敏銳的法之追隨者，生起極大的喜悅，愿早期翻譯的教法得以發展，愿所有眾生找到正確的道路！目錄零散教言集格言寶藏對年輕出家眾叮囑.甘露鬘對諸寺院言教對在家眾言教對勤修瑜伽士言教對眾比丘言教.攝要幻化隨道對修持明咒者言教四要商討直言鏡二道取捨告誡少些王道論天及勝眾寶

【English Translation】 In future lives, may you have longevity, health, be agreeable, wealthy, respected and praised by all, have high status, expanding power, victory over the four directions, strength and abilities blazing like fire, and all the glories of happiness and well-being always before you. May your fame spread throughout the world like the great drum of the gods. Therefore, all gods and glories desire to dwell in your lineage. Motivated by good intentions, like this, abandon combinations and write well. My king, princes, and the good words of the holy ones, being familiar, are skilled in speaking, like echoes in a valley. However, due to beginningless bad habits, even the smallest good deed is merely seen as good. Therefore, for the actions of noble people, whatever way they act, it should be to the extreme. Because of the desire to have others emulate this good behavior, and driven by the kindness of wise people, I have summarized a little from worldly teachings. May all beings, through this merit, effortlessly attain the ten good qualities and adorn themselves with gods and glories. Gyalwa Könchok (རྒྱལ་བར་དཀོན་མཆོག) wrote this at the request of Jamyang Khyentse Wangpo (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས་) of Dzongsar Trashi Lhatse (རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་), who delights in and desires to adopt the pure tradition of good and noble behavior, endowed with the merit of good fortune. Mangalam! Auspicious! Auspicious! Auspicious! Dwelling in the heart essence of Jamyang (འཇམ་མགོན), with a voice as sweet as the Ocean-Born Goddess (མཚོ་བྱུང་ལྷ་མོ), the true Pandit, Mipham Namgyal (མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ), whose collection of wonderful words, discerning and impartial people will surely see as an ornament for all. Cherished by the Omniscient Guru, Dilgo Khyentse (དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ), the holder of the name, proofread this from the printed edition of Dzongsar Trashi Lhatse (རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ), in order to generate great joy for the keen followers of the Dharma, may the early translated teachings flourish, and may all beings find the correct path! Table of Contents Collection of Scattered Instructions: Treasury of Aphorisms Admonition to Young Monastics: Garland of Ambrosia Instructions to All Monasteries Instructions to Laypeople Instructions to Diligent Yogis Instructions to All Monks: Compendium of Illusory Paths Four Essential Instructions to Mantra Practitioners Mirror of Straightforward Discussion A Few Admonitions on Adopting and Abandoning the Two Paths Treatise on the Royal Path: Heaven and the Supreme Assembly of Jewels