jmp2715_怙主上師傳記祈文.g2.0f
局米旁大師教言集MP307怙主上師傳記祈文 27-17-1a 怙主上師傳記祈文 ༄༅། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། 27-17-1b ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཇམ་མགོན་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་རོལ་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དང་པོར་མཐའ་ཡས་ཐོས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྦྱང་། །བར་དུ་དེ་དོན་མ་ལུས་རྒྱུད་དང་བསྲེས། །ཐ་མར་གནས་ལུགས་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བསྟན་པ་ཡི། །སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་བུ་ཡིས་མ་བཞིན་དྲན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་སྲས་ 27-17-2a དང་བཅས་པ་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །མཚན་ཙམ་དྲན་པས་མོས་གུས་འཆི་མ་འཁྲུགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟླ་མེད་སྟོན་པ་དེ་དང་དེ་ཡི་སྲས། །མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རང་ལུགས་དྲི་མེད་དང་། །མཁན་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་སུ་དྲན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ཚེ་ན་ཚོད་ཕྲ་ཡང་ཐབས་གང་གིས། །འདྲེན་མཆོག་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་གཟོ་རུ། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྤེལ་བར་ཡི་དམ་བཅས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔོན་ལས་སྦྱངས་བའི་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོ་ཡིས། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དོན། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ 27-17-2b བླག་ཁོང་དུ་ཆུད། །དཔལ་ལྡ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱད་པར་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ངེས་ཤེས་ནས། །མི་འབྲལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ཚེ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡི། །ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ཀུན་གྱི་གནད་གསང་ལ། །བློ་ཡང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཟབ་པར་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ཟབ་མོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ལ། །ཡིད་ཆེས་ངེས་པ་སྙིང་གི་གཏིང་ནས་འཁྲུངས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆེད་དུ་བཅོས་པ་མིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱ་མཚོར་གཡེང་བ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ནམ་ཡང་མི་གཏོང་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་གི་བློ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་མཐུས། །ན་ཚོད་ཕྲ་ཡང་གནས་ལྔ་རིག་པའི་གཞུང་། །བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་རྩེད་མོའི་ཞར་ལས་ཤེས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཕགས་བོད་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་བརྡའ་སྤྲོད་གཞུང་། །ལུས་པ་མེད་པར་བློ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ཆུད། །དབྱངས་གསལ་ངག་
【現代漢語翻譯】 怙主上師傳記祈願文 頂禮 गुरु मञ्जुश्री（藏文，梵文天城體，guru mañjuśrī，上師文殊）！ 總集諸佛之智慧， 文殊童子之智慧幻化舞， 以持僧衣之形象而顯現， 祈請具德上師蓮足。 起初，無邊經論皆勤學， 中間，彼等意義與自心相融， 最終，證悟實相之深義。 祈請具德上師蓮足。 總的來說，釋迦佛教法和教法， 特別是光明心髓之路的精髓， 日日夜夜如母憶子般憶念。 祈請具德上師蓮足。 導師如來與諸佛子， 特別是無與倫比的釋迦王， 僅憶其名，便生起無比虔誠。 祈請具德上師蓮足。 無與倫比的導師及其佛子， 以及諸大學者的無垢自宗， 憶念堪布、論師和法王。 祈請具德上師蓮足。 彼時雖年幼，然以何種方式， 報答導師們的恩德？ 立誓弘揚珍貴的佛法。 祈請具德上師蓮足。 往昔善業力成熟， 深廣經論之義理， 僅略作瀏覽，便輕易通達。 祈請具德上師蓮足。 特別是諸佛之智慧身， 皈依之主，紅色文殊，深信不疑， 恒常不離，於心髓中觀修。 祈請具德上師蓮足。 彼時，對於難以通達之甚深， 內外一切學問之精要， 智慧亦隨之愈發深邃。 祈請具德上師蓮足。 總的來說，對於佛陀之正法，特別是， 甚深緣起之法理， 從內心深處生起堅定之信。 祈請具德上師蓮足。 雖非刻意造作，然對沉溺於痛苦， 輪迴之眾生， 生起永不捨棄之大悲心。 祈請具德上師蓮足。 依憑自之智慧與本尊之加持， 雖年幼，然五明之論著， 無需費力，如嬉戲般通曉。 祈請具德上師蓮足。 藏印名相文字之語法， 毫無遺漏地融入智慧之海， 元音輔音，言語表達，
【English Translation】 Supplication to the Biography of the Protector Guru Namo Guru Manjushri! Gathering all the wisdom of the Buddhas, The wisdom dance of youthful Manjushri, Manifesting in the form of holding monastic robes, I supplicate at the feet of the glorious Guru. Initially, studying all the limitless scriptures, In the middle, blending their meaning with my mind, Finally, realizing the profound meaning of reality. I supplicate at the feet of the glorious Guru. In general, the Buddha's teachings and the teachings, Especially the essence of the path of clear light, Remembering day and night like a mother remembering her child. I supplicate at the feet of the glorious Guru. The guide, the Tathagata, with all the Bodhisattvas, Especially the incomparable Shakya King, Just remembering his name, unwavering devotion arises. I supplicate at the feet of the glorious Guru. The incomparable teacher and his sons, And the immaculate self-tradition of the great scholars, Remembering the Abbot, the Master, and the Dharma King. I supplicate at the feet of the glorious Guru. At that time, though young, by what means, To repay the kindness of those guides? I vowed to spread the precious Buddha's teachings. I supplicate at the feet of the glorious Guru. By the ripening of good karma from past deeds, The meaning of the profound and vast Sutras and Shastras, Just by glancing at them, I easily understood. I supplicate at the feet of the glorious Guru. Especially the wisdom body of the Buddhas with their sons, The refuge lord, Red Manjushri, with certainty, Always inseparable, meditating in the heart's essence. I supplicate at the feet of the glorious Guru. At that time, for the profound that is difficult to understand, The essential secrets of all inner and outer sciences, Wisdom also became deeper and deeper. I supplicate at the feet of the glorious Guru. In general, for the Buddha's Dharma, especially, The profound principle of dependent origination, Firm faith arises from the depths of my heart. I supplicate at the feet of the glorious Guru. Though not intentionally contrived, yet for those drowning in suffering, All sentient beings of Samsara, Great compassion arises, thinking never to abandon them. I supplicate at the feet of the glorious Guru. Relying on my own wisdom and the blessings of the deity, Though young, the treatises of the five sciences, Without needing to strive, I understand them like play. I supplicate at the feet of the glorious Guru. The grammar of Tibetan and Indian names, words, and letters, Without omission, absorbed into the ocean of wisdom, Vowels, consonants, speech,
གི་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱང་རྟོགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པ་ཡི། །གཞུང་དང་ལག་ལེན་མཐའ་དག་མ་ནོར་རྟོགས། །འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་གཉིས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣ་ཚོགས་ 27-17-3a བཟོ་གནས་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །བློ་མཆོག་ངང་མོ་གཞོན་ནུ་དལ་གྱིས་རོལ། །ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་སྟོང་གི་ཉམས་ཀྱིས་མཛེས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱད་པར་ཚུར་མཐོང་ཚད་མའི་རིག་པ་ལ། །འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་སྒོ་ཆེན་ཕྱེས། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་མཁྱེན་རབ་སྙིང་ལ་ཤར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བློ་ལྡན་མགུ་བར་བྱེད་པའི་སྙན་ངག་གི། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབ་ཁ་ནས་གཡོ། །དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པར་ཆགས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐར་ནག་རྩིས་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིང་། །ཆ་ཙམ་ལུས་པ་མེད་པར་བློ་ཡིས་མཐོང་། །ཟབ་མོའི་མན་ངག་གནད་ལ་རང་བྱན་ཚུད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐེག་མཆོག་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བའི་གནད་སྟོན་པ། །རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་མདོ་ཡི་དོན། །འཆང་ལ་མི་ཞུམ་ཟབ་མོའི་བློ་གྲོས་རྒྱས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀླུ་སྒྲུབ་རིག་པའི་ཚོགས་དང་ཟླ་བའི་གཞུང་། །སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ། །དཔྱིས་ཕྱིན་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ལྷག་པར་རྒྱས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལེགས་སྟོན་པའི། །མངོན་པའི་མདོ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་གནད་ཀྱང་མ་ནོར་རྟོགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེར་ཕྱིན་སྦས་ 27-17-3b དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གཞུང་། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྟོགས་དཀའི་གནས་རྣམས་ལ། །འཁྲུལ་བྲལ་མཁྱེན་པའི་བློ་གྲོས་ཁྱད་དུ་འཕགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་དང་ཐོགས་མེད་མཆེད། །ཤཱནྟེ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་འཕགས་ཡུལ་ཀྱི། །མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་རྩ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ། །དགོངས་འགྲེལ་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་གཙང་མའི་སྤོབས་པ་རྒྱས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་དང་། །རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་གང་མཐོང་ལ། །རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱས་ཤིང་གནད་ཀྱང་རིག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ཀུན་གྱི་ཟབ་མོའི་གནད། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ལེགས་ཉིད་དུ་རྟོགས། །མཁྱེན་རབ་ཐེ་ཚ
【現代漢語翻譯】 亦解緣起深妙義， 祈禱尊貴上師足。 八支俱全醫方明， 教理實踐皆無謬。 尊稱再世妙音醫， 祈禱尊貴上師足。 種種工巧知識海， 殊勝智慧如鵝戲。 善說音聲悅耳動， 祈禱尊貴上師足。 尤善現觀量理學， 無比智慧啟門徑。 法稱智光耀心間， 祈禱尊貴上師足。 妙語甘露口中流， 悅意智者之詩詞。 辯才無礙語自在， 祈禱尊貴上師足。 星算巨海之深處， 盡為智慧所照見。 竅訣精髓皆通達， 祈禱尊貴上師足。 開顯殊勝離戲見， 廣中略等經部義。 持而不疲深智增， 祈禱尊貴上師足。 龍樹理聚月稱論， 破除戲論之論著。 窮盡究竟智尤增， 祈禱尊貴上師足。 善說廣博法相義， 現觀經論釋論著。 細微之處亦無謬， 祈禱尊貴上師足。 現觀般若隱秘義， 總別難解諸處所。 無謬智慧超群倫， 祈禱尊貴上師足。 慈氏五論無著兄， 寂天等印土眾。 智者論典皆增廣， 祈禱尊貴上師足。 教法根本律藏寶， 釋論等一切論著。 清凈智慧辯才增， 祈禱尊貴上師足。 無等勝者之聖言， 藏印智者之善說。 長時親近亦明瞭， 祈禱尊貴上師足。 內外一切學問之， 深奧精髓之要義。 僅觀即能善領悟， 祈禱尊貴上師足。 智慧無礙證菩提。
【English Translation】 Also understands the profound meaning of dependent origination, I pray to the glorious Lama's feet. The eight-branched healing science, All teachings and practices are without error. Universally known as the second Jivaka (life-giver), I pray to the glorious Lama's feet. In the ocean of various crafts and knowledge, The supreme intellect, like a young swan, leisurely plays. Adorned with the charm of a thousand melodious sounds of eloquent speech, I pray to the glorious Lama's feet. Especially in the science of valid cognition (Tsurmthong Tshadma), Opened the great door of unmatched intelligence. The wisdom of Dharmakirti (Choskyi Drakpa) dawns in the heart, I pray to the glorious Lama's feet. The nectar waves of eloquent speech, pleasing to the wise, Flow from the mouth. Possessing the discernment of Saraswati (Yangchenma) dwelling in the throat, I pray to the glorious Lama's feet. The depths of the great ocean of astrology (Karnak Tsirig), Are seen by the intellect without leaving a trace. The profound instructions are mastered, I pray to the glorious Lama's feet. Showing the essence of the supreme vehicle's (Thegchog) view free from elaboration, The meaning of the sutras, such as the extensive, intermediate, and concise. Holding without fatigue, profound wisdom increases, I pray to the glorious Lama's feet. The collections of logic of Nagarjuna (Klu drub) and the treatises of Chandra (Zla ba), On texts that sever elaborations. Intelligence that thoroughly understands especially increases, I pray to the glorious Lama's feet. Well explaining the characteristics of the vast Dharma, The Abhidhamma Sutra and the commentaries (Gongdrel Tenchoe). Also understands without error the subtle and minute points, I pray to the glorious Lama's feet. The texts that realize the hidden meaning of the Prajnaparamita (Sher phyin), In general and in particular, in places difficult to understand. The intelligence of unerring knowledge is exceptionally superior, I pray to the glorious Lama's feet. The later Maitreya's (Jampa) teachings and the brothers Asanga (Thogme), Shantideva (Shantideva) and other Indian. Intelligence increases in all the treatises of the scholars, I pray to the glorious Lama's feet. The precious Vinaya Pitaka (Dulwa desnod), the root of the teachings, All the treatises including the commentaries. The confidence of pure discernment and intelligence increases, I pray to the glorious Lama's feet. All the unequaled Buddha's (Gyalwa) teachings, And whatever good explanations of Indian and Tibetan scholars are seen. Having become familiar for a long time, also understands the essence, I pray to the glorious Lama's feet. The profound essence of all inner and outer sciences, By merely looking, one easily understands. Wisdom is unhindered, attaining enlightenment.
ོམ་སྦུབས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་ཟབ་མོའི་གནད་ཡོད་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་ཡིས། །ངེས་ཤེས་ཤིན་ཏུ་འདྲེན་པ་ཉིད་གྱུར་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་ཀུན། །ཕན་ཚུན་འགལ་མེད་གྲོགས་སུ་ཤེས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཡིད་གཉིས་སྨག་དང་བྲལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ 27-17-4a ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༈ །དམ་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་དང་འགྲོགས་པ་ཡིས། །སྣང་བས་མུན་བཞིན་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲིམ་པར། །ཀུན་ཉོན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ངང་གིས་འགག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མེ་ཏོག་ཚལ་ལ་བུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །མི་ལྡོག་ཡིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་གནས་ལ་དད། །རྟག་ཏུ་མཆོད་དང་སྦྱིན་པའི་ལས་ལ་བརྩོན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཙང་ཤིང་གྱ་ནོམ་མཐོང་དགའི་མཆོད་ཚོགས་རྣམས། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རོལ་མོ་སྤེལ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་མཆོད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསོད་ནམས་མཆོད་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་ནས། །ཐུབ་བསྟན་དྲི་མེད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་བྱས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བཀུར་སྟིས་བསྐོར་བ་དང་། །ངག་གིས་བཟླས་བརྗོད་ཡིད་ཀྱིས་གཏད་སོ་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ནར་མོས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུབ་པ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་རབ་བྱུང་ནས། །ཁས་བླང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅུང་ཟད་ཟོལ་མེད་ཀྱི། །དག་པའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བ་སྙིང་ནས་བསྲུང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ཚོགས། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་དུ། །ཐག་ཆོད་སེམས་ཀྱིས་ 27-17-4b སྣང་ཞེན་ལྷོད་པོར་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་མཚུངས་པའི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ལ་ལེགས་བརྟགས་ནས། །སྒྱུ་མའི་བློ་སྦྱོང་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བྱས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་ཚད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་དང་། །སྒྱུ་འདྲ་སྲིད་པའི་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ། །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་བྱུང་གཞིར་གནས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ངེས་ཤེས་མཆོག་དུ་བརྟན་པ་རྙེད་གྱུར་པས། །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཐེབ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཅིག་པུ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་རོལ་མོ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེང་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་འཛ
【現代漢語翻譯】 從子宮中解脫！ 祈請尊貴上師蓮足！ 如何如何，具有甚深之要義， 如是如是，以智慧之勇猛， 成為引生勝妙定解之因， 祈請尊貴上師之蓮足！ 尊勝佛陀之一切教法， 了知互不相違且互為助伴， 無垢智慧遠離猶豫之黑暗， 祈請尊貴上師之蓮足！ 與殊勝之正法為伴， 不特意如黑暗般緊閉顯現， 自然止息一切煩惱輪迴之習氣， 祈請尊貴上師之蓮足！ 如蜜蜂于花叢般， 以不退轉之心，信奉積資之所， 恒常精勤于供養佈施之事業， 祈請尊貴上師之蓮足！ 以潔凈豐盛悅意之供養云， 于等性中安住，開展嬉戲之樂， 供養文殊金剛（'jam dpal rdo rje，梵文：Mañjuvajra，梵文羅馬擬音：Mañjuvajra，漢語字面意思：文殊金剛）與諸佛子眷屬， 祈請尊貴上師之蓮足！ 生起福德供云與智慧后， 為令清凈佛法之總與別， 尤其是教法之精髓得以興盛，而作祈願， 祈請尊貴上師之蓮足！ 以身頂禮、恭敬繞轉， 語誦經咒、心懷託付， 唯一信奉皈依怙主文殊金剛（'jam dpal rdo rje，梵文：Mañjuvajra，梵文羅馬擬音：Mañjuvajra，漢語字面意思：文殊金剛）， 祈請尊貴上師之蓮足！ 于殊勝導師之後出家， 對於所受持之戒律，稍無虛偽， 以清凈之眼所見者，從內心深處守護， 祈請尊貴上師之蓮足！ 內外之諸蘊，五蘊之聚合， 于剎那不住、變動之狀態中， 以堅定之心，放下對顯現之執著， 祈請尊貴上師之蓮足！ 如幻如夢如水中月， 善加觀察顯現與有之諸法后， 晝夜修習幻化之智慧， 祈請尊貴上師之蓮足！ 以將一切顯現視為幻化之智慧， 以及對如幻之有情生起之悲憫， 愿二者如競賽般增長， 祈請尊貴上師之蓮足！ 于自生本住之本初智慧上， 獲得最為穩固之勝妙定解后， 四灌頂之智慧融入自身相續， 祈請尊貴上師之蓮足！ 十方諸佛之智慧身唯一者， 以文殊勇士（'jam dpal dpa' bo，梵文：Mañjuśrīvīra，梵文羅馬擬音：Mañjuśrīvīra，漢語字面意思：文殊勇士）之生起次第嬉戲， 將顯有立於根本，修持手印之禪定。
【English Translation】 Liberated from the womb! I supplicate at the feet of the glorious Lama! How it is, how it is, possessing the essence of profoundness, Thus it is, thus it is, with the boldness of wisdom, Becoming the very cause of inducing definitive understanding, I supplicate at the feet of the glorious Lama! All the teachings of the victorious Buddha, Knowing them to be non-contradictory and mutually supportive, Immaculate wisdom, free from the darkness of doubt, I supplicate at the feet of the glorious Lama! By associating with that sacred doctrine, Without deliberately tightening appearances like darkness, The habitual tendencies of cyclic existence and afflictions naturally cease, I supplicate at the feet of the glorious Lama! Like a bee in a flower garden, With an unwavering mind, I have faith in the place of merit, Always diligent in the activities of offering and generosity, I supplicate at the feet of the glorious Lama! With pure and abundant pleasing offering clouds, Abiding in equanimity, I engage in the play of delight, I offer to Mañjuvajra (文殊金剛) and the victorious ones with their retinue, I supplicate at the feet of the glorious Lama! Having generated the merit cloud and wisdom, For the general and particular flourishing of the stainless Buddha's teachings, Especially for the flourishing of the essence of the teachings, I make aspirations, I supplicate at the feet of the glorious Lama! With prostrations of the body, reverence, and circumambulation, Recitations of speech, and all the entrustments of the mind, I rely solely on the supreme refuge, Mañjuvajra (文殊金剛), I supplicate at the feet of the glorious Lama! Having renounced the world following the supreme guide, With vows and discipline, slightly without pretense, Protecting from the heart what is seen by the pure eye, I supplicate at the feet of the glorious Lama! The aggregates of the outer and inner, the collection of the five aggregates, In a state of momentary impermanence and movement, With a decisive mind, attachment to appearances becomes relaxed, I supplicate at the feet of the glorious Lama! Like illusion, dream, and the moon in water, Having thoroughly examined the phenomena of appearance and existence, I practice the wisdom of illusion day and night, I supplicate at the feet of the glorious Lama! With the wisdom of experiencing all appearances as illusion, And compassion for beings in the illusory realm of existence, May the two increase as if competing with each other, I supplicate at the feet of the glorious Lama! Upon the self-arisen, inherent, primordial wisdom, Having found the supreme and stable definitive understanding, The wisdom of the four empowerments is bestowed upon my own being, I supplicate at the feet of the glorious Lama! The sole wisdom body of the Buddhas of all directions and times, With the play of the generation stage of Mañjuśrīvīra (文殊勇士), Establishing appearance and existence as the basis, I practice the samadhi of the mudra.
ིན་སྤེལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདི་ཡན་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ནོ། །ཙིཏྟ་རང་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་རུ། །འཇམ་དཔལ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་ཆེ། །མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གདངས། །དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་སྒྲོན་མར་ཐོན། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་བརྡལ་བ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་ 27-17-5a སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར། །ཤེས་རབ་རིག་པ་རང་བྱུང་སྐུར་སྨིན་ཞིང་། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོར་བཟླས་རླུང་སྔགས་སེམས་དབེན་ཟབ་མོ་དང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་བརྙེས། །སོར་བསམ་སྲོག་འཛིན་རྗེས་ཏིང་མཐར་ཕྱིན་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་གའི་ཕྲ་ཐིག་ཟབ་མོའི་རིམ་པ་དང་། །མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བདེ་ཆེན་ཞུ་བའི་རྒྱུན། །ལུགས་འབྱུང་ལུག་ལྡོག་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་མཐར་སོན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་ལུས་བཀོད་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བར་རྫོགས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་མོར་གཤེགས། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་མཆོག་མངོན་བརྙེས་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད། །ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གཞོན་ནུའི་བུམ་སྐུའི་སྦུབས། །འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འདིར་མངོན་སུམ་བརྙེས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མངོན་དགའ་ལ་སོགས་དག་དང་མ་དག་ཞིང་། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཡི། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མ་ཁྱབ་ 27-17-5b བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག །བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་ཉིན་མོར་བྱེད་ནུས་པའི། །ཟབ་རྒྱས་བློ་གྲོས་སྦོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་བརྡོལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གསུང་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པར་འདི་མན་འཇམ་དཔལ་སྒྲོན་དྲུག་རྫོགས་རིམ་དང་། གཞན་རྫོགས་རིམ། དེ་མཐར་ཉམས་མྱོང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བསྐངས་དགོས་རྒྱུའི་རྩ་ཐོ་གནང་བཞིན་ཁྱེད་ནས་ཁ་འགེངས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མཁན་ཆེན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རྨོངས་ཚིག་ཁ་ཤས་བསྣན་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན
【現代漢語翻譯】 祈請具德上師尊！ 此乃 仁波切（Rinpoche，珍寶之意）上師之語。 自生覺性心之寶匣中， 文殊（འཇམ་དཔལ་，Mañjuśrī，妙吉祥）樂空金剛明點大， 融入不變永恒勝妙命， 祈請具德上師尊！ 三身任運成就文殊童子音， 潔白柔滑經脈道上化明燈， 照徹清凈法界虛空處， 祈請具德上師尊！ 光明身與無垠諸剎土， 智慧覺性成熟自生身， 受用文殊五族之壇城， 祈請具德上師尊！ 金剛唸誦氣咒心寂深妙義， 幻化之身光明雙運得證悟， 隨念攝命后得三摩地圓滿， 祈請具德上師尊！ 心間微細明點深妙次第道， 火風結合大樂融化之相續， 順逆次第四喜之行臻究竟， 祈請具德上師尊！ 自身本尊三座圓滿而成就， 因緣果之瑜伽登峰而造極， 輪涅聚整合就殊勝之地位， 祈請具德上師尊！ 有法顯現消融法性虛空界， 內界本來清凈童瓶身之藏， 今產生就證得勝果之王位， 祈請具德上師尊！ 現喜等凈與不凈諸剎土， 化身游舞不可思議之事業， 利樂事業無有間斷恒常有， 祈請具德上師尊！ 彙集諸佛所有之智悲力， 上師遍主 文殊金剛尊（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ，Mañjuśrī Vajra，妙吉祥金剛）， 生生世世不離攝受永追隨， 愿能享用殊勝正法之妙筵！ 愿能講修弘揚佛陀之教法， 以及古老 寧瑪（Nyingma，古）金剛乘， 成為照亮晝夜之明燈， 開啟深廣智慧之寶藏， 獲得戰勝一切之美名！ 此乃 全知 米龐仁波切（Mipham Rinpoche，無敵寶）之口述，為完成其所著之祈請文，故 堪布（Khenpo，堪布） 根桑華丹（Kunpalden，普賢吉祥） 勸請 蔣揚確吉洛智（Jamyang Chokyi Lodro，妙音法慧） 補全《文殊六法次第圓滿》以及其他圓滿次第，並最終補充修持體驗之果。其中若有錯謬之處，敬請諒解！
【English Translation】 I supplicate at the feet of the glorious Lama! This is the speech of the venerable Lama himself. From the self-arisen Citta's treasure chest, Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་, Mañjuśrī, Gentle Glory) great bliss Vajra Bindu, Enters the unchanging, eternal, sacred life. I supplicate at the feet of the glorious Lama! The spontaneously accomplished three Kayas, the voice of youthful Mañjuśrī, Emerges as a lamp through the white, smooth channel path, Spreading in the sky of the pure realm, I supplicate at the feet of the glorious Lama! In the radiant body and boundless realms, Wisdom and awareness ripen into the self-arisen body, Enjoying the mandala of the five families of Mañjuśrī, I supplicate at the feet of the glorious Lama! Vajra recitation, wind mantra, mind's secluded profoundness, Illusory body and radiant union are attained. Mental contemplation, life-sustaining, perfected in the final Samadhi, I supplicate at the feet of the glorious Lama! The profound stages of the subtle Bindu of the heart, The stream of great bliss melting through the union of fire and wind, Reaches the end of the four joys in forward and reverse order. I supplicate at the feet of the glorious Lama! One's own body, the arrangement, is complete with the three seats. Ascending to the peak of the yoga of cause, condition, and result, Manifestly attaining the supreme Bhumi, the great gathering of wheels, I supplicate at the feet of the glorious Lama! Phenomenal appearances dissolve into the Dharmata realm, The inner realm, the womb of the youthful vase body of Kadag (ཀ་དག་，primordial purity). Manifestly attaining the king of fruits in this life, I supplicate at the feet of the glorious Lama! Pure and impure realms, such as Abhirati, The emanated displays are beyond comprehension, The activities and enlightened actions are continuous and never cease, I supplicate at the feet of the glorious Lama! The combined wisdom of all Buddhas, Lama, all-pervading Lord, Mañjuśrī Vajra (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ, Mañjuśrī Vajra, Gentle Glory Vajra), In all lifetimes, may I be inseparable and followed, May I enjoy the feast of the supreme Dharma! May the general teachings of the Buddha and the early Nyingma Vajrayana, Be able to illuminate the day with explanation and practice, May the treasure trove of profound and extensive wisdom burst forth, May the glory of fame be victorious in all directions! This was spoken by Je Kunchen Mipham Rinpoche. To complete the unfinished supplication of his biography, Khenchen Kundun Palden urged Jamyang Chokyi Lodro to complete the Six Lamps of Mañjuśrī's Completion Stage, other Completion Stages, and finally, the fruits of experiential realization. If there are any mistakes in this addition, please forgive me!
་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ནང་སྦྱོང་བདུད་རྯིའི་ཆར་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷེ་ཥ་ཛྱ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད། །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ལ་བཏུད་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་འདམ་སྦྱང་བ། །ཤེས་རབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་སྤེལ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཞིག་བྲོ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་དེས། ནད་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཚོགས་རྫོགས་གཏན་དུ་ནད་ཀྱི་འདམ་ལས་ཐར་པའི་ 27-17-6a ཕྱིར་འདི་ལྟར་བློ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནད་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟས་ནས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་སྒོར་ཤེས་པ་དང་། ནད་སློབ་དཔོན་དུ་ཤེས་ནས་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང་། ནད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤེས་ནས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འཁོར་བ་འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ། དེར་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཅན་བདག་ཅག ཡུད་ཙམ་བདེ་བའི་ཚེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བསམ། རང་གི་དོན་མི་སྒྲུབ་པར་བག་མེད་དུ་གནས་པ་ལ། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདིས་བག་མེད་དང་དྲེགས་པ་སོགས་སྐྱོན་སེལ། སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་རྩོད་ལྡན་མི་མཇེད་འདིར་མགོ་ན་བ་ཙམ་གྱིས་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་ཡང་ཡང་གསུང་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སྐྱེད་ཀྱིས་ཞིང་འདི་ 27-17-6b མ་དག་པ་སྙིགས་མ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཡང་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བ་རྣམས་འདིར་སྐྱེས་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་ཚན་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ད་ལན་རང་གི་ནད་འདིས་ཀྱང་སྔོན་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་དུ་མ་འདག་ངེས་པས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་གི་ནད་འདི་ལས་ཆེས་ཐུ་བའི་ངན་སོང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་ལ་ཡུན་རིང་བ་དག་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་སྔ་སྐྱེ་བ་མུ་མེད་པར་མྱོང་། ད་ཡང་རང་གིས་ཐར་པ་དོན་དུ་མ་གཉེར་ན་སྐྱེ་བ་མུ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པར་འདུག་ཀྱང་། བདག་གིས་དེ་སྔ་མ་ཤེས། ད་ནི་ནད་འདི་ཙམ་ཡང་བཟོད་དཀའ་ན་འདི་ལས་ཆེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མུ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བཟོད་དེ། ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་འདའ་བའི་ཐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཁེལ་བས་ཅི་ནས་ཅུང་ཟད་མ་ཤི་ན་ཚེ་འདི་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བར་ཅིས་ཀྱང་བྱ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་ནད་འད
【現代漢語翻譯】 愿以此懺悔和善行，使我能被具德上師所攝受。吉祥圓滿！ 以下是內修甘露雨的持續篇章。 頂禮上師藥王！ 向驅除痛苦的無上者，以及諸佛菩薩頂禮！ 爲了凈化痛苦之病的泥潭，我將傳播智慧甘露的雨流。 當一個人遭受疾病折磨時，應依靠此病來清凈業障、圓滿資糧，併爲了永遠從疾病的泥潭中解脫，應如下修習： 首先，將疾病視為功德，從而明白這是清凈業障之門；其次，將疾病視為老師，從而保持謹慎；再次，將疾病視為道友，從而投入佈施等修持。這三者之中，第一點是：輪迴中有各種各樣極其廣大的痛苦，我們這些不由自主地承受這些痛苦的眾生，在短暫的快樂時刻，不會想到輪迴的痛苦，也不會成辦自己的利益，而是放逸度日。而疾病的痛苦能夠消除放逸和傲慢等過失，是清凈業障的殊勝之門。正如《入菩薩行論》中所說：『而且痛苦的功德是，它能消除因驕傲而生的傲慢。』 正如經中所說，對痛苦生起厭離之心，能成為一切功德的基礎。特別是在釋迦牟尼佛的諍斗濁世中，僅僅是頭痛就能清凈無間地獄的痛苦。雖然這個剎土是不清凈的，充滿了五濁的痛苦，但由於佛陀的願力，許多具有強大勇氣的菩薩在此出生，並迅速成佛，從而能夠圓滿、成熟和清凈，成就偉大的事業。因此，現在自己的疾病也必定能消除過去積累的諸多惡業，所以應該感到歡喜。 第二點是，我所遭受的疾病，與地獄三惡道等難以忍受且漫長的痛苦相比，一切眾生在過去無始劫中都已體驗過。如果現在還不努力尋求解脫，那麼在未來的無始劫中仍然必須體驗痛苦。但我過去並不明白這個道理，現在即使是這一點點疾病也難以忍受，那麼如何能忍受比這更大的無盡痛苦呢？現在正值佛陀的珍貴教法住世之時，是徹底從痛苦中解脫的機會，所以無論如何，只要不死，今生一定要超越輪迴的苦海。如果不能做到這一點，
【English Translation】 May this confession and virtue become the cause for being embraced by the glorious Lama. Mangalam! Herein dwells the continuous stream of inner practice nectar rain. Namo Guru Bheṣajya Rājāya (Homage to the Guru, the King of Medicine)! Having prostrated to the unsurpassed one who dispels suffering, together with the Sugata's (Buddha's) sons, I shall spread the rain of wisdom nectar that purifies the swamp of suffering sickness. When a person is tormented by a disease, in order to purify obscurations and complete accumulations by relying on that disease, and to be permanently liberated from the swamp of disease, one should train the mind in this way: Firstly, understanding the disease as a virtue, knowing it as a door to purify obscurations; secondly, knowing the disease as a teacher, being mindful; thirdly, knowing the disease as a friend on the path, engaging in the practice of generosity and so forth. Among these three, the first is: In this samsara (cyclic existence), there are various kinds of suffering that are extremely vast, and we, who are destined to be born there involuntarily, do not think about the suffering of samsara during moments of fleeting happiness, and we remain heedless without accomplishing our own benefit. But this suffering of disease eliminates faults such as heedlessness and arrogance, and it is a special door for purifying obscurations. As it is said in the Bodhicaryāvatāra (Guide to the Bodhisattva's Way of Life): 'Moreover, the virtue of suffering is that it eliminates arrogance through weariness.' As it is said, having a sense of weariness towards suffering becomes the basis for all virtues, such as generating the mind of definite emergence from samsara. In particular, in this world of Jambudvipa (rose-apple continent) in this age of strife, merely having a headache can purify even the suffering of the Avici hell (uninterrupted hell), as it is repeatedly stated in many sutras. Although this realm is impure and filled with the suffering of the five degenerations due to the Buddha's aspiration, great-hearted heroes are born here and quickly attain enlightenment, thus accomplishing the complete maturation, ripening, and purification. Therefore, one should rejoice that even this disease of mine will surely purify the many negative karmas accumulated from before. The second point is that the unbearable and long-lasting suffering of the three lower realms, which is far worse than my current disease, has been experienced by all beings in countless past lives. If I do not strive for liberation now, I will have to experience suffering in countless future lives. But I did not know this before. Now, if even this little bit of disease is unbearable, how can I endure the endless suffering that is greater than this? Now is the time when the precious teachings of the Buddha, which are the means to permanently transcend suffering, are present, so no matter what, if I do not die, I must cross the ocean of samsara in this life. If that is not accomplished,
ིས་ཤི་ནའང་དུས་གསུམ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་ཕུལ་ནས་འདི་རྗེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་དྲག་པོ་བྱ་སྟེ་སྨོན་ལམ་ནི་ཆུད་ཟ་ 27-17-7a བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པར་ད་དུང་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་ཡིད་བསྒྲིབས་ཏེ་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཞིང་ཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདེ་བའི་སྐལ་བ་བདག་གིས་སྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིད་ནུས་པར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །མདོར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཅི་ཙམ་མནར་བ་དེ་བཞིན་སླད་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་གྱོན་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་བག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བདག་དེ་སྔ་བག་མེད་པས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་མི་འདོད་བཞིན་ནད་འདི་མྱོང་། སྔ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་ན་ད་ལྟ་ན་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཡོད་ནའང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་ཀྱང་། བདག་དེ་སྔ་བག་མེད་པས་རྒུད་པ་འདི་མྱོང་བར་ཟད། ད་ཕན་ཆད་དེ་སྔ་ལྟར་མི་བྱ་བར་ཅུང་ཟད་མ་ཤི་ན་འདོར་ངེས་ཀྱི་ལུས། ནད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། རྒ་བས་ཉིན་བཞིན་འཇོམས་པ་འདི་ 27-17-7b ལ་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ་བར། རྣག་ཅན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་ནས་འཆི་ཁར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཕན་བདེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཅིས་མི་འབད་སྙམ་དུ་བག་ཡོད་པ་བརྟན་པོའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །གཞན་ནད་མེད་པ་ན་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་མི་ནུས་པ་དག་ནད་ཀྱིས་སྐྲག་ནས་ཕྱག་བསྐོར་སྒྲིབ་སྦྱང་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ན་ནད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའང་ཡོད་པས་རྐྱེན་ནད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་རྩ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་བས་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། གཅོད་པ། ཉམས་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ང་ནི་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་གཞན་མགོ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཁུལ་ལ་ད་རེས་རང་ཐོག་ནད་བབ་པ་འདིས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ཨེ་སློང་དང་། རང་གི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་ཨེ་ཚུད་ཀྱི་དྲོད་ཚད་སྲང་ལ་འདེགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རང་རྒྱུས་རང་གིས་བླངས་ནས་ད་ཕན་སྐྱིད་ཆོས་མཛེས་ཆོས་ཀྱིས་སྒོ་ནས། ལྟོ་འགྲངས་ཉི་མའི་དྲོས་ཚེ་ཆོས་པའི་གཟུགས། །རྐྱེན་ངན་ཐོག་ཏུ་བབ་དུས་ཐ་མལ་བ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་ནད་ཐེབས་འདི་ལ་བྱའོ་སྙམ་པས་རྐྱེན་ངན་ཉམས་ 27-17-8a ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་ཅི་ནུས་བྱ་དག
【現代漢語翻譯】 即使死亡，也要將三世的身、受用、善行供養給諸佛菩薩，併發愿在來世獲得無上正等覺，這樣的強烈願望是不會落空的。要這樣發心。 其他眾生都處於痛苦的本性中，卻不自知，仍然在無盡的輪迴中遭受痛苦，這都是因為無知的黑暗遮蔽了他們的心，使他們無法自主。我將消除他們所有的痛苦，並給予他們暫時和永久的安樂。爲了能夠做到這一點，祈求上師三寶加持。要反覆這樣祈禱。 總之，無論遭受多少痛苦，都要像穿上堅固的盔甲一樣，為成就自他二利做好準備，從此以後要謹慎行事。我過去因為不謹慎，被業和煩惱所控制，所以才不情願地遭受這種疾病。如果我 раньше 獲得解脫，現在怎麼會生病呢？不僅如此，如果我 раньше 如理取捨因果，也不可能遭受痛苦。我過去因為不謹慎，所以才遭受這種不幸。從今以後，不要再像 раньше 那樣，對於這個即使不生病也註定要捨棄的身體，這個疾病的城市，這個每天都在衰老的身體，不要再信任它。依靠這個充滿膿液的身體，成就廣大的資糧，在臨終時，像滿月一樣，心中充滿希望，來世獲得圓滿的安樂，為什麼不努力呢？要這樣堅定地保持謹慎之心。 有些人平時不生病時，無法精進修善，一旦被疾病嚇到，就開始磕頭、懺悔等，所以疾病也成了修善的善知識。因此，要依靠疾病這個違緣來積累善根，並通過修心來將其轉化為修道的助緣。要依靠善巧方便。 特別是對於說法者、斷行者、實修者來說，如果我平時以給別人說法、引導別人為幌子，現在自己生病了，就要看看能否將這個違緣轉化為道用，自己的實修是否達到了關鍵。這就像用秤來衡量溫度一樣，要自己衡量自己，不要像 раньше 那樣，用快樂的佛法、美麗的佛法來裝飾自己，不要像吃飽飯曬太陽的和尚一樣。當違緣降臨時，就變得平庸。要盡力將疾病這個違緣轉化為修行的助緣。
【English Translation】 Even in death, offer the body, possessions, and virtuous deeds of the three times to all the Buddhas and Bodhisattvas, and make a strong aspiration to attain the supreme perfect enlightenment in the next life. Such a strong aspiration will not be in vain. Generate this kind of intention. Other sentient beings remain in the nature of suffering, yet they do not realize it. They continue to experience suffering in endless samsara because their minds are obscured by the darkness of ignorance, and they are not free. I will eliminate all their suffering and grant them temporary and lasting happiness. To be able to do this, I pray for the blessings of the Guru and the Three Jewels. Repeat this prayer often. In short, no matter how much suffering you endure, like putting on strong armor, prepare to accomplish the great benefit of yourself and others. From now on, be mindful. Because I was unmindful in the past, I was controlled by karma and afflictions, so I unwillingly suffer this illness. If I had attained liberation раньше, why would I be sick now? Not only that, if I had раньше properly adopted and abandoned the causes and effects of karma, suffering would not occur. Because I was unmindful in the past, I suffer this misfortune. From now on, do not act as раньше. Do not trust this body that is destined to be abandoned even if you do not get sick, this city of disease, this body that is decaying day by day. Relying on this pus-filled body, accumulate vast merit, and at the time of death, like a full moon, fill your heart with hope and strive for the cause of perfect happiness in future lives. Keep a firm mind of mindfulness. Some people cannot diligently practice virtue when they are not sick, but when they are frightened by illness, they begin to prostrate, purify obscurations, etc. Therefore, illness becomes a virtuous friend. Therefore, rely on the adverse condition of illness to accumulate merit and rely on skillful means to transform it into a support for the path through mind training. Especially for those who teach the Dharma, practice cutting, or engage in practice, if I usually pretend to teach the Dharma to others and guide others, now that I am sick, I should see if I can transform this adverse condition into the path and whether my practice has reached the key point. This is like using a scale to measure temperature. Measure yourself and do not decorate yourself with pleasant Dharma or beautiful Dharma like раньше. Do not be like a monk who eats his fill and basks in the sun. When adverse conditions arise, you become ordinary. Do your best to turn the adverse condition of illness into a support for practice.
ོས་ལ། དེ་རབ་ལྟ་སྒོམ་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྱེར་འབྲིང་བློ་སྦྱོང་དང་སྒྱུ་མར་ཤེས་ཤིང་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཐ་མས་ཀྱང་འདི་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་རང་གི་ཉམས་འོག་ཏུ་གང་ཚུད་བློ་ལ་གང་དང་ཅི་འཐད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྦྱིན་པར་བློ་སྦྱང་བ་ནི། འཁོར་བའི་སྣང་བ་འདི་དག་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་ཡིན་ཡང་བདག་གིས་མ་ཤེས་ཀྱང་། ནད་འདིས་མཚོན་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་། ལུས་སེམས་ལ་དཔྱད་ན་དུ་མ་ཆོས་ཙམ་ལས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་འདུག་ཀྱང་། བདག་གིས་བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་ལུས་འདི་ལ་ཞེན་ཆགས་བྱས་པས་ནད་སོགས་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཀུན་བྱུང་བར་འདུག་པས། ད་ནི་ནད་བདག་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་འདི་ཇི་འདོད་པའི་དངོས་པོར་དམིགས་ཏེ་ཕོངས་པ་མེད་པར་བཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་། ལུས་ 27-17-8b སྦྱིན་གྱི་དམིགས་འདོན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་ཡང་ཡང་བྱས་པས་གནས་སྐབས་ནད་དག་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་འཆི་བ་བསླུ་བའི་མཆོག་ཏུ་གསུང་ལ། གཞན་ཡང་སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་ལས། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་བརྟན་པའི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་སུ་དག་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་། །ལུས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནི། །དེ་དག་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་འཕྲད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་ལུས་ལ་ཆགས་པ་འདིས་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ན་ཅིས་ཀྱང་མ་ཆགས་པར་གཏོང་བའི་སེམས་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ལུས་འདིར་ནད་ཀྱི་གདུང་བས་ཁམས་འཕོ་བ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་བདེ་བ་འགྱུར་བཅས་ཉི་ཚེ་བས་རང་བཞིན་གྱི་དབེན་ཞིང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་། གསུམ་པ་བཟོད་པ་ནི། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ནི་རང་གི་སྔོན་བྱས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྨིན་པས་འདི་འདྲ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་སེམས་ཅན་ད་ལྟ་འདི་འདྲ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་ན་ཅི་མ་རུང་ 27-17-9a བདག་གིས་བཟོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ནི། དེ་འདྲའི་བློ་སྦྱོང་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པ་རྟག་གུས་ཀྱི་སྦྱོར་བརྩོན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཏེ་བརྩོན་པ་བར་མེད་བྱ་བ་དང་། ལྔ་པ་བསམ་གཏན་ནི། ནད་དེས་ཟུག་རྔུ་ལྷངས་ཀྱིས་ལྡངས་བ་ན་སྙིང་རྗེའི་བློ་སྦྱོང་དམིགས་བཅས་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནད་བསྲེས་པའི་དམིགས་རྣམ་མ་བརྗེད་པར་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་དང་། དྲ
【現代漢語翻譯】 中品修行，應在觀修空性的狀態中，將疾病認知為幻象，並通過積累資糧、凈除業障的祈願來轉化為修行的助緣。下品修行，也應將上述的觀念轉變方式，融入到自己的修行體驗中，根據自己的理解和接受程度，將疾病轉化為修行的助緣。第三，在疾病中修持六度，分為六個方面。第一，在疾病中修持佈施：雖然輪迴的顯現是不穩定、痛苦且無我的，但我卻未能認識到這一點。以疾病為例，它象徵著各種各樣的痛苦，轉瞬即逝。審視身心，發現它們只是多種元素的組合，並沒有一個可以被稱為『我』的實體。然而，我卻執著于『我』和『我的』，對這個身體產生強烈的執著，因此，由身體產生的疾病等痛苦才會出現。現在，我應將這個身體觀想為疾病、魔障等眾生所需要的物品，毫無保留地佈施給他們。』應反覆在心中這樣思量，並反覆唸誦關於佈施身體的觀想文，無論是簡略還是詳細的版本。這樣做，暫時可以消除疾病，最終可以積累資糧，圓滿功德，成為欺騙死亡的殊勝方法。此外，《摧毀大千世界經》中說：『智慧深奧且極其穩固，那些修持殊勝真諦的人，心中想著佈施身體，他們將不會遭遇八種恐懼。』因此，對自身身體的執著會產生所有的煩惱和痛苦，所以一定要放下執著，習慣於佈施的心，這就是佈施的修持。第二，持戒：由於疾病的折磨，身體的元素會發生變化，世俗的快樂也會隨之改變，因此，要習慣於下定堅定的決心，依靠這種自然而然的寂靜狀態，來修持清凈的戒律。第三，忍辱：疾病的痛苦是自己過去所造業的結果，如果這種痛苦能成熟在我身上，所有眾生現在所遭受的痛苦也能成熟在我身上，那我願意忍受。第四，精進：不要偶爾修持這種心態，要以恒常的恭敬心，披上精進的盔甲，不間斷地努力。第五，禪定：當疾病帶來劇烈的疼痛時，不要忘記將慈悲的修心與觀修空性相結合，一心專注於此。第六…… 二
【English Translation】 The middling practice involves maintaining a state of contemplation on emptiness, recognizing illness as an illusion, and transforming it into an aid for practice through prayers for accumulating merit, purifying obscurations. The lower practice also involves incorporating the above-mentioned methods of transforming perceptions into one's own practice experience, and according to one's own understanding and acceptance, transforming illness into an aid for practice. Third, practicing the six perfections during illness is divided into six aspects. First, practicing generosity during illness: Although the appearances of samsara are impermanent, painful, and without self, I have failed to recognize this. Taking illness as an example, it symbolizes various kinds of suffering and is fleeting. Examining the body and mind, one finds that they are merely combinations of various elements, and there is no entity that can be called 'I.' However, I cling to 'I' and 'mine,' developing a strong attachment to this body, and therefore, the suffering of illness and other ailments arising from the body occurs. Now, I should visualize this body as an object desired by all sentient beings, especially diseases and demonic forces, and give it away to them without reservation.' One should repeatedly contemplate this in one's mind and repeatedly recite the visualization text for giving away the body, whether in brief or detailed versions. By doing so, one can temporarily eliminate illness and ultimately accumulate merit, perfect virtues, and become the supreme method for deceiving death. Furthermore, the 'Sutra of Destroying the Great Thousand Worlds' states: 'Those who possess profound and extremely stable wisdom, who contemplate the noble truths, and who think of giving away their bodies, will not encounter the eight fears.' Therefore, attachment to one's own body generates all afflictions and suffering, so one must relinquish attachment and become accustomed to the mind of generosity, which is the practice of generosity. Second, ethical discipline: Due to the torment of illness, the elements of the body change, and worldly pleasures also change accordingly. Therefore, one should become accustomed to making a firm commitment to rely on this naturally solitary state to practice pure ethical discipline. Third, patience: The suffering of illness is the result of one's past actions. If this suffering can ripen on me, and the suffering that all sentient beings are currently experiencing can also ripen on me, then I am willing to endure it. Fourth, diligence: Do not practice this mindset occasionally, but with constant reverence, don the armor of diligence, and make continuous effort. Fifth, meditation: When illness brings intense pain, do not forget to combine the practice of compassion with the contemplation of emptiness, and focus single-mindedly on this. Sixth...
ུག་པ་ཤེས་རབ་ནི། བླ་མས་ནད་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ཐོས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་། དེ་དོན་བསྒོམ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་བྱ། ན་བྱེད། ན་ལུགས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། དོན་དམ་ནད་ཟུག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགགས་གནས་བྲལ་ཆེན་པོར་ཤེས་པས་ན་ཟུག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཅིང་། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་དུ་ལྷངས་ཀྱིས་ཤར་བས་ན་བ་དེས་རྟོགས་པའི་བོགས་ཐོན་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར་འདི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ན་བ་ན་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ན་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ན་དང་མི་ན་ཁྱད་མེད་པའོ། །ཞེས་པའང་ཨ་ཛི་ཏས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྗེ་བཙུན་རིག་ 27-17-9b བྱེད་མ་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ། །བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རང་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས། །ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བར། །རང་གི་སྤྱི་བོར་འདབ་སྟོང་པདྨའི་དབུས། །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་རིག་བྱེད་མ། །དམར་གསལ་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཅན། །མི་འཇིགས་ཕྱག་རྒྱ་མདའ་གཞུ་ཨུཏྤལ་འཛིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབར། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཀྱེ་མ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ། །ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡུམ་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མགོན་གཅིག་པུ། །ལྷག་པར་འདོད་པས་ཕོང་པ་ཡི། །བསྐམ་ཆགས་ཅན་ལ་གཉེར་གྱུར་པའི། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་བསྙེལ་བར། །སྐལ་དམན་ཉམ་ཐག་བདག་ཅག་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་སུ། །བརྩེ་བའི་ཕྱག་གིས་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་ 27-17-10a གཏིང་ནས་གསོལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མཁྱེན། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་གི་མཎྜལ་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཡང་ཡང་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མཐར། རྗེ་བཙུན་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་དབུས་ཐིམ། །ལུས་ཀུན་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་དམར་པོས་གང་། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་གཤིས་སུ་ཨཱཿ། །སླར་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མའི་ངོ་བོར་བལྟས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །འདིས་ནི་བདེ་ཆེན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏ
【現代漢語翻譯】 鄔金·謝饒（Ugyen Sherab）說：『當上師開示調伏疾病的竅訣時，要思維其含義，並通過禪修來認識到，所有世俗的疾病、致病因素和病態都如幻如夢。在勝義諦中，認識到所有疾病的痛苦都無生、無滅、無住，從而將所有痛苦都轉化為空性。並且，由於這種轉化會自然顯現為大樂，因此，通過疾病可以獲得證悟的助益，最終獲得三身（Trikaya）的果位。因此，這種將疾病轉化為道用的方法被讚譽爲成就菩提的助緣。』 疾病並非真正的疾病，而是安住于大樂法身（Dharmakaya）之中。如是證悟的瑜伽士，對於疾病和非疾病沒有分別。 這是阿吉達（Ajita）所說。吉祥！ 以下是依止尊者作明佛母（Rigjyed Ma）的上師瑜伽。 從現在直至菩提果位，我皈依尊者聖母之蓮足。 爲了救度沉溺於痛苦大海的無邊眾生，我發起無上菩提心。 在自顯清凈的無量剎土中央，在一個令人愉悅的奇妙化身宮殿中，于自己的頂輪千瓣蓮花之上，安住著三皈依總集的尊者作明佛母。 她身紅色，明亮照人，佩戴絲綢和珍寶飾品，手持無畏印、弓箭和烏 উৎপལ་（藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）。以金剛跏趺坐姿安坐，散發著智慧的光芒。她是諸佛之子和一切勝者的化身。 祈請文： 『唉瑪！上師尊者母，您是諸佛之母，是智慧幻化的身軀，是所有眾生唯一的怙主。尤其是對於那些被貪慾所困擾、乾渴難耐的眾生，您是救護者。不要忘記您往昔的誓言，請以智慧之眼垂視我們這些卑微可憐之人，以慈悲之手給予安慰，迅速加持我們，賜予大樂之自在成就。』 從內心深處祈禱，唸誦：『上師尊者咕嚕咕咧（Kurukulle），請垂念！』 並儘可能唸誦：嗡 咕嚕咕咧 舍以 吽 梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ कुरु कुल्ले ह्रीः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ kuru kulle hrīḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，咕嚕咕咧，舍以，吽，梭哈！） 將所有受用和顯有存在都作為大樂自在的曼扎（Mandala）反覆在心中供養，並祈禱。最後，尊者以大喜悅化為光芒，從自己的頂輪融入，進入心間。全身充滿大樂的紅色甘露，心與上師的智慧融為一體，安住于本初的自性之中——啊！ 之後，再次將所有顯有存在都視為上師尊者母的化現，進行迴向和發願，並保持日常的修行。通過這種方式，將獲得大樂自在的成就。
【English Translation】 Ugyen Sherab said, 'When the Lama reveals the essential instructions for purifying illness, contemplate its meaning, and through meditation, recognize that all conventional illnesses, causes of illness, and states of illness are like illusions and dreams. In the ultimate truth, recognize that all the pain of illness is without arising, ceasing, or abiding, thereby transforming all pain into emptiness. And because this transformation naturally arises as great bliss, through illness, one can gain the benefit of realization, ultimately attaining the state of the three Kayas (Trikaya). Therefore, this method of transforming illness into the path is praised as an aid to achieving enlightenment.' Illness is not true illness, but rather abiding in the state of great bliss Dharmakaya. The yogi who realizes this, has no distinction between illness and non-illness. This was said by Ajita. Mangalam! Herein is the Guru Yoga relying on Jetsun Rigjyed Ma. From this time until the essence of enlightenment, I take refuge in the feet of Jetsun Arya. To liberate the boundless beings drowning in the ocean of suffering, I generate the supreme mind of enlightenment. In the center of the self-appearing pure and vast realm, in a delightful and wondrous emanation palace, upon a thousand-petaled lotus on the crown of my head, abides Jetsun Rigjyed Ma, the embodiment of the Three Refuges. She is red in color, radiant and bright, adorned with silk and precious jewels, holding the mudra of fearlessness, a bow and arrow, and an utpala (Tibetan: ཨུཏྤལ་, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Literal Chinese meaning: blue lotus). Seated in the vajra posture, blazing with the light of wisdom. She abides as the essence of all the Buddhas and their sons. Supplication: 'Emaho! Lama Jetsun Ma, you are the mother of all Buddhas, the illusory body of wisdom, the sole protector of all beings. Especially for those tormented by desire, parched and longing, you are the savior. Do not forget your past vows, please look upon us, these humble and pitiful ones, with your wisdom eyes, and comfort us with your compassionate hands, swiftly bless us, and grant us the siddhi of great bliss and freedom.' Pray from the depths of your heart, reciting: 'Lama Jetsun Kurukulle, please remember!' And recite as much as possible: Om Kurukulle Hrih Hum Svaha! (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ कुरु कुल्ले ह्रीः हूँ स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ kuru kulle hrīḥ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Kurukulle, Hrih, Hum, Svaha!) Offer all enjoyments and phenomenal existence as a mandala of great bliss and freedom repeatedly in your mind, and pray. Finally, the Jetsun dissolves into light with great joy, entering from the crown of your head, merging into your heart center. The entire body is filled with the red nectar of great bliss, the mind merges with the wisdom of the Lama, abiding in the primordial nature – Ah! Afterward, again view all phenomenal existence as the manifestation of the Lama Jetsun Ma, dedicate the merit and make aspirations, and maintain the daily practice. Through this method, one will attain the siddhi of great bliss and freedom.
ེ། གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ། །ས་མ་ཡ༔ རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་དབོ་ཟླའི་ཚེས་འདོད་པའི་གྲངས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་གང་ཤར་སྤེལ་བ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་འགུགས་བཞུགས། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ན། །བདེ་སྟོང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ༡ །རྗེས་ཆགས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཡིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ། །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཉམས་འཁྱར་བརྐུས་པ་དང་། ། 27-17-10b སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ། ༢ །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་བཞིན་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །དང་མ་སྲོག་གི་རྟེན་ལ་བསྟིམ་མཛད་ནས། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ཀ་བ་ཚུགས། །གཞོམ་མེད་མཆོག་གི་ལང་ཚོ་གྲུབ་པར་མཛོད། །རགས་ལུས་མི་ཤིག་དྭངས་མའི་དཔྱིད་དུ་སྨིན། །ལས་རླུང་འཕོ་བ་དྷུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཀུན་རྟོག་མུན་པ་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཡལ། །གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་མཛོད། །བྲི་གང་འཕོ་འགྱུར་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་བའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ཚེ། །སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་འཆི་བདག་དཔུང་བཅོམ་ནས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་གྲུབ་པར་མཛོད། །འོད་གསལ་མཁའ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གདངས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཚན་དཔེ་སྣང་བ་ཅན། །རྟག་བརྟན་བསྒྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་བཛྲ་ཛྙ་ན་ཨཱཿཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་མེ་ཕག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་རྒྱལ་དང་ཕུར་བུའི་འགྲུབ་སྦྱོར་དགེ་བའི་བར་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག མངྒ་ལཾ།། ༈ །།འོད་ཟེར་ཅན་མའི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བཞུགས། ཧཱུྃ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ 27-17-11a པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འོད་ཟེར་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཕག་གདོང་ཆེན་མོ་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཀར་མོའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །སེར་མོའི་ཚོགས་ནི་རླུང་ལྟར་གཏིབས། །དམར་མོའི་ཚོགས་ནི་གློག་ལྟར་འགྱུ། །ལྗང་མོའི་ཚོགས་ནི་ཆར་ལྟར་འབེབས། །སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་གཟུགས། །གསུང་ནི་རིག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །ཐུགས་ནི་བདེ་སྟོང་རོ་ཡིས་མྱོས། །བསྐུལ་བ་ཙམ་ཀྱིས་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད། །གཞན་ཡང་གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་བའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་མི་ཟད་པ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་བཞིན། །སྐད་ཅི
【現代漢語翻譯】 好，唸誦一百萬遍咒語。薩瑪雅（Samaya，誓言）！在吉祥日，鐵兔年（藏曆），多瓦月（藏曆二月），所希望的日期，文殊菩薩歡喜，一切吉祥如意！ 蓮花空行母的長壽祈請文。 舍（Hrīḥ，種子字，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：Hrīḥ， 慚愧，大悲）！ 在極樂熾燃的權能宮殿中， 於樂空之中證悟的智慧身。 行使權能的蓮花空行母，明智的技藝。 祈請主尊及眷屬化身眾。 以貪戀的紅光，銳利的鐵鉤， 牽動、搖動輪涅、有寂， 將我的生命力、衰損、被盜取， 以及世間和寂靜的生命精華，無餘全部， 如磁鐵吸鐵般地聚集， 融入最初的生命之根基， 建立起不壞的金剛壽命之柱， 成就無敵的最勝青春。 粗糙的身體成熟為不壞的精華之源， 業力之風消融于中脈之界， 妄念的黑暗消逝于光明之中， 獲得掌控本初金剛壽命的權能。 于無有增減、變遷的， 大樂恒常的壽命， 轉變為力量，摧毀死主的軍隊， 成就無死金剛的壽命權能。 光明空中自然成就的音聲， 智慧之日，具足妙相。 以恒常穩固、遠離衰老的威嚴， 賜予眾生圓滿壽命的吉祥！ 嗡 貝瑪 達吉尼 咕嚕 咕嚕咧 舍 班雜 嘉納 阿玉瑟 梭哈（Oṃ Padma Ḍākinī Kuru Kulle Hrīḥ Vajra Jñāna Āyuṣe Svāhā，蓮花空行母，作明佛母，舍，金剛，智慧，壽命，梭哈）。 此文由火豬年（藏曆），上弦月的第一天，吉祥日和星期四的成就結合之時，米龐南嘉（Mipham Namgyal）撰寫，愿一切吉祥！吉祥！ 光芒母空行護法的朵瑪供養，成就一切事業。 吽（Hūṃ，種子字，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ， 摧毀，忿怒）！ 諸佛事業的信使， 遍佈法界一切處。 智慧至尊身，光芒母， 空行眾之輪王。 大豬面母化身， 以及其他化身聽命空行母。 白色眾如雲般聚集， 黃色眾如風般涌動， 紅色眾如電般閃耀， 綠色眾如下雨般降臨。 身能變幻任何形象， 語誦明咒如雷鳴， 心於樂空之味中陶醉， 僅需祈請便能行事， 四種事業無有阻礙。 以及居住於處所、守護疆域的， 誓言護法海眾， 無盡的榮耀使者， 廣大百萬眷屬眾。 如昔日之誓言， 頃刻之間
【English Translation】 Alright, I will recite one million mantras. Samaya (Vow)! On an auspicious day, the Iron Rabbit year (Tibetan calendar), Dawa month (second month of the Tibetan calendar), on the desired date, may Manjushri be pleased, may everything be auspicious! The longevity invocation of Pema Khandro (Lotus Dakini). Hrīḥ (Seed syllable, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: Hrīḥ, Shame, Great Compassion)! In the palace of great bliss and blazing power, The wisdom body realizing bliss and emptiness separately. Empowering Pema Khandro, the skillful art of knowledge. Invoking the commitment of the main deity and retinue of emanations. With the clinging red light, the sharp iron hook, Moving and shaking samsara and nirvana, existence and non-existence, My life force, deterioration, and what has been stolen, And all the life essence of existence and peace, without exception, Gathering them like a magnet attracts iron, Infusing them into the basis of the first life, Establishing the indestructible vajra pillar of life, Accomplishing the invincible supreme youth. The coarse body ripens into an indestructible source of essence, The karmic winds dissolve into the space of the central channel, The darkness of delusion vanishes into the state of clear light, Obtaining the power to control the primordial vajra life. In the unchanging, without increase or decrease, The great bliss of constant life, Transformed into strength, destroying the armies of the Lord of Death, Accomplishing the empowerment of the immortal vajra life. The sound naturally accomplished in the clear light sky, The sun of wisdom, possessing auspicious signs. With the steadfast, unwavering glory, free from aging, Granting the auspiciousness of accomplishing the supreme life for all beings! Oṃ Padma Ḍākinī Kuru Kulle Hrīḥ Vajra Jñāna Āyuṣe Svāhā (Lotus Dakini, Kurukulle, Hrīḥ, Vajra, Wisdom, Longevity, Svāhā). This was written by Mipham Namgyal on the first day of the waxing moon in the Fire Pig year (Tibetan calendar), at the auspicious conjunction of an auspicious day and Thursday. May all be auspicious! Mangalam! The Torma offering to Özer Chenma (Ray of Light Mother), the oath-bound Dakini, accomplishing all activities. Hūṃ (Seed syllable, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: Hūṃ, To destroy, Wrathful)! The messenger of the activities of all Buddhas, Pervading all realms of Dharma. Supreme wisdom body, Özer Chenma, The wheel-turning queen of all Dakinis. The great sow-faced mother emanation, And other emanation obedient Dakinis. The white assembly gathers like clouds, The yellow assembly surges like wind, The red assembly flashes like lightning, The green assembly pours down like rain. The body can transform into any form, The speech recites mantras like thunder, The mind is intoxicated by the taste of bliss and emptiness, Acting upon mere request, The four activities are unimpeded. And also those who dwell in places, protecting territories, The ocean of oath-bound protectors, The inexhaustible messengers of glory, The vast assembly of millions of retinues. According to the commitment of the past, In an instant
ག་ཙམ་གྱིས་འདིར་བྱོན་ནས། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆགས་བྱང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །དམར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་གི་ལས་མཛོད་ཅིག །ལྗང་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག ། 27-17-11b རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བརྩམ་པའི་ལས་འདི་ལ། །གྲོགས་ལྡན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནས་སུ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་དང་། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་བསྟན་པར་མཛོད། །མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་སོགས། །རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཞིང་། །ཁྱད་པར་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དམིགས་བྱ་འདི། །མྱུར་དུ་དགུག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སམ་ཚིག་རྐང་ཐ་མར། དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཞེས་སམ། ཡེ་ཤེས་དབང་པའི༴ གསལ་སྟོན་དབབ་པའི༴ མྱུར་དུ་བསད་པའི༴ མྱུར་དུ་བསྐྲད་པའི༴ དབྱེ་བའི༴ གཡོ་མེད་བཅིངས་པའི༴ རིམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི༴ རྨོངས་པར་བྱེད་པའི༴ རེངས་པར་བྱེད་པའི༴ ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་མཁའ་ལ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ། །མྱུར་དུ་འབེབ་པའི༴ ཁྱད་པར་རྒྱལ་སྲིད་འགྲུབ་པའི་རིལ་བུ་འདི། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི༴ ཁྱད་པར་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་ཅེ་སྤྱང་གིས། །འཚེ་བ་གཏན་ཞི་བའི་སོགས། ཁྱད་པར་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་པ། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་བྱའོ། །ཨ་ཛི་ཏས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་འབྲུ་གསུམ་ཟབ༔ དེ་ཡང་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ལ་དྲིལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ 27-17-12a པར་ཐེ་ཚོམ་མེདཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིནཿ ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདི་ལ་རྫོགས༔ སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་གཅིག་དྲག་ཏུ་བགྲང་༔ དཀར་ལ་དྭངས་པ་སེར་ལ་སྣུམ༔ དམར་ལ་བདེ་བ་མཐིང་ནག་རྣོ༔ དམིགས་ཁ་བསྒྱུར་བས་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ མན་ངག་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བདུན་ཚེས་ཉེར་བཞི་ལ་དྷཱི་དབྱིངས་ལས་སོ༔ མངྒ་ལཾ།། ༈ །།སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བསྒོམ་བཟླས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་སོང་རྗེས། ཧྲཱིཿ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་པོ་ཊ་ལ་ཡི་དབུས། །རབ་དཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ། །དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་བརྒྱན། །འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ལ
【現代漢語翻譯】 您以何等方式降臨於此？ 請享用朵瑪（Torma，供品）的祭祀。 請圓滿您的誓言，凈化所有過失。 迅速賜予殊勝與共同的成就。 吽！ 請白色眾神完成息災的事業！ 請黃色眾神完成增益的事業！ 請紅色眾神完成懷愛的事業！ 請綠色眾神完成降伏的事業！ 瑜伽士我所發起的事業， 請您廣行助伴的利生事業， 使事業的果報顯現， 並迅速顯示徵兆和預兆。 請賜予隱身和攝取精華等， 無量事業的一切成就， 特別是心中所愿的目標， 祈請迅速勾召的利生事業。 或者在最後一句中，可以使用『懷柔』，或者『智慧自在』，或者『清晰顯現』，或者『迅速誅殺』，或者『迅速驅逐』，或者『分離』，或者『堅定束縛』，或者『瘟疫控制』，或者『迷惑』，或者『僵化』等詞語。 特別是，如同天空降下大雨， 祈請迅速降下。 特別是，爲了成就王位的藥丸， 祈請迅速成就。 特別是，對於需要守護的眾生，如同豺狼一般， 祈請徹底平息傷害等。 特別是，爲了壽命和福德的增長， 祈請迅速成就的利生事業。 如是等等。阿吉達斯（Ajita，無勝）所說。吉祥！ 無量本尊寂靜與忿怒尊， 心髓總集三字極深奧， 其中心髓歸攝於吽字， 獲得成就無疑慮。 顯有世間一切金剛持（Vajradhara，持金剛）， 皆是吽聲迪日日（dhi ri ri，聲音的擬聲詞）， 自生智慧吽之聲， 一切無餘皆圓滿於此。 心髓吽字猛烈唸誦， 白色清澈，黃色油潤， 紅色安樂，藍黑色銳利， 轉變觀想能成辦一切事業。 薩瑪雅（Samaya，誓言）！ 嘉（Gya，印）！ 口訣於火猴年七月二十四日由諦迎（Dhiying，人名）所出。吉祥！ 欲修持觀世音菩薩六字真言的無修瑜伽，首先念誦皈依、發心和四無量心后： 舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，赫利，種子字）！ 在清凈的剎土普陀山（Potala，觀音道場）中央， 潔白蓮花月亮座墊之上， 自身觀想為聖觀世音菩薩之身。 白色明亮，一面四臂雙足。 最初雙手于胸前合掌， 下方雙手持水晶念珠和白蓮。 身著絲綢和珍寶，以跏趺坐姿安住。 頂髻由無量光佛（Amitabha，阿彌陀佛）所莊嚴。 周圍環繞著如雲般的佛陀和菩薩。
【English Translation】 How do you come here? Please accept the offering of the Torma (sacrificial cake). Please fulfill your vows and purify all faults. Quickly grant supreme and common accomplishments. Hūṃ! May the white assembly accomplish the work of pacification! May the yellow assembly accomplish the work of enrichment! May the red assembly accomplish the work of subjugation! May the green assembly accomplish the work of wrathful action! In this work initiated by the yogi, may you greatly assist in the activities, bring forth the fruits of actions, and quickly show signs and omens. Grant all kinds of accomplishments, such as invisibility and extracting essence, and especially, may you quickly accomplish the activity of summoning this object of focus that is cherished in the mind. Or, in the last line, use 'subjugating,' or 'wisdom empowerment,' or 'clearly revealing,' or 'quickly killing,' or 'quickly expelling,' or 'separating,' or 'immovably binding,' or 'seizing with pestilence,' or 'bewildering,' or 'stiffening,' etc. Especially, like a great rain falling from the sky, may you quickly cause it to fall. Especially, for this pill to accomplish the kingdom, may you quickly accomplish it. Especially, for those who need protection, like jackals, may you completely pacify harm, etc. Especially, for the great increase of life and merit, may you quickly accomplish the activity. Thus, and so on. Said by Ajita. May there be auspiciousness! The essence of all the peaceful and wrathful deities, the three syllables are profound. That essence is condensed into the syllable Hūṃ, there is no doubt in attaining accomplishments. All phenomena and existence are Vajradhara, all are the sound of Hūṃ diri ri. The self-arisen wisdom is the sound of Hūṃ, all without exception is perfected in this. Count the essence Hūṃ intensely, white and clear, yellow and oily, red and blissful, dark blue and sharp. By changing the focus, all actions are accomplished. Samaya! Gya! The instruction came from Dhiying on the twenty-fourth day of the seventh month of the Fire Monkey year. May there be auspiciousness! Wishing to practice the effortless method of meditating and reciting the six-syllable mantra of Avalokiteśvara, first recite the refuge, generating bodhicitta, and the four immeasurables. Hrih! In the center of the pure realm of Potala, on a white lotus and moon cushion, visualize oneself as the form of the noble Avalokiteśvara. White and clear, with one face, four arms, and two legs, the first two hands are joined in prayer at the heart, the lower two hold a crystal rosary and a white lotus. Adorned with silk and jewels, seated in the vajra posture, the crown is adorned with Amitabha Buddha, surrounded by clouds of Buddhas and Bodhisattvas.
ྟར་གཏིབས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །ཐུགས་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ། །དེ་མཐར་ 27-17-12b སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསུངས། །དྲན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས། །འཛིན་མེད་ཁྱབ་བདལ་གཉུག་མའི་ངང་ནས་བཟླས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང་། དེ་ལ་ཧྲཱི་བཏགས་པའི་ཡི་གེ་བདུན་མ་གང་འདོད་བཟླས་པར་བྱ། སྐབས་སུ། ཧྲཱིཿ རང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ལྟོས། །ངོས་བཟུང་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཅི་ཡང་མ་མཐོང་སང་ངེ་བ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་ངང་ཉིད་ལས། །སྣང་བ་མ་འགག་ས་ལེ་བ། །རིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གསལ་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་གསལ། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མ་བདེ་ཆེན་འདི། །ངེས་དོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡིན། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པའི་དོན་བསམ་ལ་བཟླ། མཐར་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དོན་བཞིན་ནཱ་ཐཱ་བི་ཛ་ཡི་ཉམས་ལེན་དུ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ 27-17-13a རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་གཅིག་བསྡུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ། །རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་གྲགས་པས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མགོན་ཁྱོད་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་འཕྲུལ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་ཡང་སྟོན་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་པའི་ཁུལ་ཆེན་བསྣམས་ལ་འདུད། །གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་ཉིན་བྱེད་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གང་གིས་ཁྱེད་ལ་གུས་ཤིང་གསོལ་འདེབས་ན། །བསླུ་མེད་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་རེ་ལྟོས་སུ་ལ་འཆའ། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་མ་བསྙེལ་པར། །བསྟན་འཛིན་འཕེལ་ཞིང་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཡི། །འདོད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང་། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 如雨般降臨。三處（身、語、意）嗡（Oṃ，唵，身）、阿（Āḥ，啊，語）、吽（Hūṃ，吽，意）的光芒，迎請智慧本尊融入無二之中。於心間蓮花月輪座上，有種子字舍（Hrīḥ，ഹ്ரீഃ，赫利，慈悲）。 其外環繞咒語之鬘，光芒四射，供養聖眾，凈化眾生之業障。一切剎土皆為普陀山凈土，一切顯現皆為大悲尊之身，一切聲響皆為六字真言之語，一切憶念皆為空性大悲之心。于無執、遍滿、本初之狀態中唸誦：嗡嘛呢唄美吽（Oṃ Maṇi Padme Hūṃ）。可唸誦六字真言，或在其上加舍（Hrīḥ）之七字真言。此時，舍（Hrīḥ）！以自心觀自心，因無所執而如虛空，一無所見，空空蕩蕩，其自性安住于空性之中。嗡嘛呢唄美吽舍（Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ）！ 于空性之中，顯現不滅，清晰可見，無有分別，遍及一切，自然而生，自性光明，甚為奇妙。嗡嘛呢唄美吽舍（Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ）！顯現即是空性，空性即是顯現，顯空無別，離於思議言說。此乃俱生本初之大樂，實乃觀世音自在。嗡嘛呢唄美吽舍（Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ）！思此義而唸誦。最後迴向善根，唸誦吉祥祈願文。此乃那他畢扎依隨經續口訣之修行，由米龐所著，善哉！吉祥！ 嗡（Oṃ，唵，身）！十方三世一切諸佛及其眷屬，其智慧、慈悲與力量之化身，雪域眾生之怙主，以尊貴的『仁欽貝』之名而賜予吉祥！ 怙主您雖本已現證菩提，然為利益眾生，以智慧與慈悲示現種種化身，救護一切眾生，我向您頂禮！ 於此雪域，以講說與實修弘揚大乘佛法，其事業如日般照耀整個世界，三界怙主，我向您頂禮！ 凡以恭敬心向您祈禱者，您必以無欺之慈悲垂視應允。於此五濁惡世，我等追隨者，除了怙主您，還能依靠誰呢？ 因此，我等從內心深處虔誠祈禱，請勿忘昔日之誓願，加持佛法興盛，僧眾增上，一切願望皆能自然成就！ 愿消除惡劫之衰敗，愿世間與眾生之功德與福報增長，愿佛法與政教昌盛！
【English Translation】 Descend like rain. The light rays of Oṃ (Oṃ, body), Āḥ (Āḥ, speech), and Hūṃ (Hūṃ, mind) from the three places, invite the wisdom deities to merge into non-duality. On the lotus and moon seat in the heart center, there is the seed syllable Hrīḥ (Hrīḥ, compassion). Around it, a garland of mantras radiates light, offering to the noble ones and purifying the obscurations of all beings. May all realms be the pure land of Mount Potala, all appearances be the body of the Great Compassionate One, all sounds be the speech of the six-syllable mantra, and all thoughts be the mind of emptiness and compassion. Recite from the state of non-grasping, all-pervading, and primordial nature: Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. One can recite the six-syllable mantra or the seven-syllable mantra with Hrīḥ added to it. At this time, Hrīḥ! Look at your own mind with your own mind. Because there is nothing to grasp, it is like the sky. Seeing nothing, empty and clear, its essence abides in emptiness. Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ! From the state of empty clarity, appearances arise unceasingly, clear and distinct, without discrimination, all-pervading, spontaneously present, and naturally luminous, which is wonderful. Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ! Appearance is emptiness, and emptiness is appearance. Appearance and emptiness are inseparable, beyond thought and expression. This is the co-emergent, primordial great bliss, which is truly Avalokiteśvara. Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ! Contemplate this meaning and recite. Finally, dedicate the merit and recite auspicious prayers. This is the practice of Nāthā Bijaya according to the meaning of the tantras, scriptures, and instructions, written by Mipham. May it be virtuous! May there be auspiciousness! Oṃ! To the embodiment of the wisdom, compassion, and power of all the Buddhas and their heirs of the ten directions and three times, the protector of the beings of the snowy land, may the one known as the precious 'Rinchen Pal' grant auspiciousness! Although you, the protector, have already attained perfect enlightenment from the beginning, you manifest various forms through wisdom and compassion as long as samsara exists, protecting all beings. I prostrate to you who bear the great burden! In this snowy land, you have illuminated the Mahayana teachings through explanation and practice. Your activities, like the sun, spread throughout the world. I prostrate to you, the protector of the three realms! Whoever reverently prays to you, you will surely look upon them with unwavering compassion. In this degenerate age, we, your followers, have no one else to rely on but you, the protector! Therefore, we pray with deep reverence from our hearts. Please do not forget your great vows of the past, and bless the flourishing of the teachings, the increase of the Sangha, and the spontaneous fulfillment of all wishes! May the decline of this evil age be pacified, may the glory and qualities of the world and its inhabitants increase, and may Dharma and governance flourish!
་ལེགས་ཚོགས་ 27-17-13b མ་ལུས་པ། །གནས་འདིར་འདུ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བསླབ་གསུམ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རེ་འབྲས་རྣམས། །ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུར་སྨིན་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱིས། །ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ངོ་མཚར་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱན་མངའ་སྙན་གྲགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དབོན་འཁོར་བཅས་བཀས་བསྐུལ་པ་ལྟར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བཀའ་བརྒྱུད་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྟེན་འབྲེལ་གནད་ལ་དབང་ཐོབ་འབྲི་གུང་པ། །རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་བསྟན་པ་སྲིད་མཐའི་བར། །བཤད་བསྒྲུབ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། མདོ་སྔགས་ཐེག་པའི་རྟོགས་བྱའི་གནད། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཐུག །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ། །དངོས་པོར་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་གནད། །ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་དང་། ། 27-17-14a སྔགས་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གྱི། །གནད་ལ་གོམས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས། །བློ་འདས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །དེ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་གྱུར་ན། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་དོན། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་མེད་འཆར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་མེད། །མཉམ་ཉིད་གདེང་དུ་གྱུར་པ་ན། །རྟོགས་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ཞེས་བྱ། །རྟོགས་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བའི་ཚེ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་དང་གཞན། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་གྲོལ་བ་ན། །འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ས་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་འགྲོ་བ་འདུལ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་རྟོགས་བྱས་ལ། །མཆོག་ཏུ་གོམས་པ་བརྟན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྲུབ་མཐར་སྙོགས། །དེ་སྐད་གདམས་པ་སྐལ་བཟང་གི། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྱུར་ནས། །ཡང་དག་ལམ་མཐོང་རིག་འཛིན་གྱི། །དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་གྱུར་ཅིག །ལྕགས་བྱི་ཟླ་ 27-17-14b བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ལ་ཞེ་འཛོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་མི་ཕམ་པས་ཕྲལ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལ་དོགས་སེལ་བཞུགས་སོ། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ། དཔལ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས།
【現代漢語翻譯】 善妙匯聚 所有的一切。愿在此聚集並增長，祈請加持！ 三世諸佛一切意之精髓， 究竟勝義大手印之道。 愿其在一切方時興盛廣大， 祈請加持三學功德增長！ 如是祈願所求之果， 愿如意成就一切所愿之善妙， 三界吉祥具足光輝， 愿大奇蹟景象普及！ 此乃具足三學珍寶莊嚴之美譽化身鄔金化身等勸請，故作吉祥之偈頌，此由麥彭南巴嘉瓦于噶舉度巴丹吉嘉措林所書，愿善妙增長！ 遍知一切所知之法王， 獲得緣起要訣自在之直貢巴（直貢噶舉派的傳承上師）， 愿珍寶光輝之教法直至世間終結， 以講修聞思修持而弘揚！ 此乃麥彭所作。 那摩曼殊師利耶（梵文：Namo Manjushriye，梵文羅馬擬音：Namo Manjushriye，藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ，字面意思：頂禮文殊師利） 顯密乘之所悟要訣， 匯歸法界平等性。 悟入平等性之時， 執著事物為實有乃悟入之要訣。 見地離戲中觀與， 密道俱生大樂之， 要訣若能串習則知離戲。 超離心識自生智慧現。 若能於此串習穩固， 則輪涅諸法皆平等。 法身明點唯一之義， 于自相續無礙顯現。 諸法皆為平等性， 平等性中無取捨。 若能確信平等性， 則稱證悟已達量。 證悟若已達量時， 輪迴以及涅槃和， 安樂痛苦自與他， 一切皆于平等性中解脫， 即是無懼勝一切。 何者勝一切諸方？ 乃是持明勇士勝者子。 清凈諸地調伏眾， 所結之緣皆具義。 是故當依傳承訣， 如實證悟正見已， 以極穩固之串習力， 趨入勝者持明成就位。 如是教言善緣者， 融入眾生之相續後， 愿能得見真實道， 愿能獲得持明之密意。 鐵鼠年十二月二十六日于協仲扎西曲林由麥彭書寫，吉祥！ 關於澄清對早期寧瑪派續部來源的疑惑。
【English Translation】 Auspicious Gatherings May all be gathered and increased here, please bless! The essence of the intention of all Buddhas of the three times, The ultimate path of definitive meaning, Mahamudra. May it flourish and spread in all directions and times, Please bless the increase of the three trainings and qualities! May the desired results of the prayers offered, Ripen into the auspiciousness of fulfilling all wishes as desired, May the three realms be filled with the splendor of auspiciousness, May the great wonderous phenomena pervade! This was requested by the emanation of fame, adorned with the jewels of the three trainings, Ugyen emanation and retinue, so this verse of auspiciousness, with the number of verses, was written by Mipham Nampar Gyalwa at Kagyu Thubten Dargyeling, may goodness increase! The Dharma Lord who sees all that is to be known, the Omniscient, The Drikungpa (the lineage master of Drikung Kagyu) who has attained mastery over the key points of dependent origination, May the teachings of the precious glory be upheld until the end of existence, Through explanation, practice, hearing, thinking, and meditation! This was also written by Mipham. Namo Manjushriye (Sanskrit: Namo Manjushriye, Tibetan: ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ, Meaning: Homage to Manjushri) The key points to be realized in the Sutra and Tantra vehicles, Converge in the equality of the Dharmadhatu. When realizing equality, Grasping at things as real is the key to realization. The view of non-elaboration, Madhyamaka, and, The co-emergent great bliss of the secret path, If one becomes accustomed to the key points, one knows non-elaboration. Transcending mind, self-arisen wisdom arises. If one becomes accustomed to that and it becomes stable, Then samsara and nirvana, all dharmas are equal. The meaning of the Dharmakaya, the single bindu, Appears without obscuration in one's own continuum. All dharmas are equality, In equality there is no acceptance or rejection. When one becomes confident in equality, It is said that realization has reached its limit. When realization has reached its limit, Samsara and nirvana, and, Happiness and suffering, self and other, All are liberated in equality, That is fearlessness, victorious over all directions. Who is victorious over all directions? It is the Vidyadhara hero, the son of the Victorious One. Purifying the grounds and taming beings, Whatever connections are made become meaningful. Therefore, through the instructions of the lineage, Having realized the correct view, With the power of supreme and stable habituation, Attain the state of the Victorious One, the Vidyadhara. May these instructions ripen in the continuum of fortunate beings, Having seen the correct path, May one seize the stronghold of the Vidyadhara's intention. Written by Mipham at Shejong Trashi Choling on the twenty-sixth day of the twelfth month of the Iron Mouse year, Mangalam! A clarification of doubts about the origin of the early Nyingma tantras.
ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ན། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། །འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ན། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྣང་བར་བྱེད། །མི་ལས་སྐལ་ལྡན་དམ་པ་ཞིག །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་གྱུར་པས། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མོས་པ་བྱོས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་བས་ཤཱཀ་ཐུབ་མྱ་ངན་འདས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ན། ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ཨོ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བར། རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱའམ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁང་པའི་སྟེང་དུ། གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ། བཻཌྰུཪྻ་ཞུན་མས་བྲིས་པའི་པོ་ཏི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་སོ། །དེ་རྒྱལ་པོས་བལྟས་ནས་ཤེས་ནས་སྒྲུབ་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཟེར། ཁ་ཅིག་གིས་མ་ཤེས་པར་ཀུ་ཀུ་རི་ལ་དྲིས། དེས་རྡོར་སེམས་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་ཤེས། དེ་སྒྲུབ་རྡོར་སེམས་ཞལ་མཐོང་ནས་ 27-17-15a རྒྱུད་ཀུན་ཤེས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་གྲུབ་ཟེར། དེ་ལས་འཕེལ་ཞེས་གཏམ་ཡང་ཡོད། དེ་མི་འཐད་དེ་རང་བཟོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན། རྒྱལ་པོ་ཛ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདི་དགག་པར་མི་ནུས་སོ། །གླེགས་བམ་བལྟས་པས་ཤེས་ན། གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པ་ནི། །ལུས་ཅན་དམྱལ་བར་འབའ་ཞིག་རྒྱུ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བླ་མ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ། གཞན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཤར་ལྷོ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་བས་ན་དེ་དོར། དེ་སོགས་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་སོགས་མི་འཐད་ཅིང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཟེར། དེས་ན་སྔ་མའི་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་འདིའི་ལུང་དོན་ནི། ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། དེ་ཤར་ལྷོ་གྲོང་ཁྱེར། པ་ཏི་ཀི་ཧི་ཞེས་པར། རྒྱལ་པོ་ཙནྡྲ་པྲ་ཏི་སྭེ་ན་ཞེས་རབ་གསལ་ཟླ་བར། ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་ཨོ་རྒྱན་དུ་བཀའ་བསྡུ་བྱས་པའི་དོན་མ་ཡིན་གསུངས། ༈ རང་འདོད་ལ། གསང་བའི་སྒྲོན་མར་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཤེས་པ་མ་འོངས་ན་སུ་འབྱུང་ཞེས་ཞུས་པའི། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ན། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ 27-17-15b གནས་སུ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་ཤེས་ཤིང་བཤད་ཅིང་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དེ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་གསུངས། གསང་སྔགས་བཀའ་བསྡུའི་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡིན་པར་བཤད། རྒྱལ་པོ་དེ་ཕྱག་རྡོར་ཡིན་པར་བཤད། བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་དུས་བསྡུས་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་གྲུབ། ཡུལ་སྟོང་མཚོར་སོང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻཌྰུཪྻས་བྲིས། ཀླུ་རྣམས་ལ་གཏད་ཅེས་ཞེས་བྲ
【現代漢語翻譯】 我從這裡消失後， 一百一十二年時， 教法的精要殊勝之處， 被稱為三處天界。 在瞻洲東南方向的交界處， 名為吉祥的山上， 以慈悲相應的加持力， 對名為匝的國王， 金剛手菩薩顯現。 從人中出現的具緣殊勝者， 證得無上菩提， 應當恒時敬信他。 據說有這樣的記載。 因此，釋迦牟尼佛涅槃后二十年，在東南方的匝霍爾地方，名為鄔金的地方，在名為匝或因陀羅部底的國王的宮殿上，降下了用黃金書寫的，用藍寶石汁液書寫的無數經函。據說國王看到后，通過修行獲得了成就。有些人不明白，就去問庫庫日，他知道金剛薩埵現身的章節。據說他通過修行金剛薩埵現身， 通曉所有續部，國王及其眷屬都獲得了成就。也有傳說說由此發展而來。但這不合理，是自己編造的。理由是，金剛手菩薩將向匝國王宣講，這是無法否認的。如果看了經函就能明白，那麼自己接受密咒，只會墮入地獄。這與沒有上師就無法成就的說法相矛盾。此外，鄔金的地方在東南方，這與世間的顯現相矛盾。因此，應該捨棄它。據說續部的分類等等是不合理的，應該在其他地方瞭解。因此，以前的戒律續部的要點是，彙集了被稱為三處天界的地方。那是在東南方的城市，名為帕蒂吉希的地方，對名為旃扎布拉底斯瓦納，也就是極明月國王，金剛手菩薩化身的壇城中進行灌頂和說法，而不是在鄔金進行結集的意思。 秘密燈論中說，在瑜伽續部中，有人問：未來誰會知道偉大的秘密續部？預言說：在西方鄔金，吉祥金剛大樂的地方，因陀羅部底會知道、宣說和弘揚。據說因陀羅部底是十地自在者。據說密咒結集的地方是鄔金。據說那位國王是金剛手菩薩。據說世尊在世時就已結集。國王及其眷屬獲得了成就。國家變成了海洋。金剛手菩薩將所有續部用黃金寫在貝葉上，並交給了龍族。 我從這裡消失後， 一百一十二年時， 教法的精要殊勝之處， 被稱為三處天界。 在瞻洲東南方向的交界處， 名為吉祥的山上， 以慈悲相應的加持力， 對名為匝的國王， 金剛手菩薩顯現。 從人中出現的具緣殊勝者， 證得無上菩提， 應當恆時敬信他。 據說有這樣的記載。 因此，釋迦牟尼佛涅槃後二十年，在東南方的匝霍爾地方，名為鄔金的地方，在名為匝或因陀羅部底的國王的宮殿上，降下了用黃金書寫的，用藍寶石汁液書寫的無數經函。據說國王看到後，通過修行獲得了成就。有些人不明白，就去問庫庫日，他知道金剛薩埵現身的章節。據說他通過修行金剛薩埵現身， 通曉所有續部，國王及其眷屬都獲得了成就。也有傳說說由此發展而來。但這不合理，是自己編造的。理由是，金剛手菩薩將向匝國王宣講，這是無法否認的。如果看了經函就能明白，那麼自己接受密咒，只會墮入地獄。這與沒有上師就無法成就的說法相矛盾。此外，鄔金的地方在東南方，這與世間的顯現相矛盾。因此，應該捨棄它。據說續部的分類等等是不合理的，應該在其他地方瞭解。因此，以前的戒律續部的要點是，匯集了被稱為三處天界的地方。那是在東南方的城市，名為帕蒂吉希的地方，對名為旃扎布拉底斯瓦納，也就是極明月國王，金剛手菩薩化身的壇城中進行灌頂和說法，而不是在鄔金進行結集的意思。 秘密燈論中說，在瑜伽續部中，有人問：未來誰會知道偉大的秘密續部？預言說：在西方鄔金，吉祥金剛大樂的地方，因陀羅部底會知道、宣說和弘揚。據說因陀羅部底是十地自在者。據說密咒結集的地方是鄔金。據說那位國王是金剛手菩薩。據說世尊在世時就已結集。國王及其眷屬獲得了成就。國家變成了海洋。金剛手菩薩將所有續部用黃金寫在貝葉上，並交給了龍族。 I, after disappearing from here, When one hundred and twelve years have passed, The essence of the teachings, the sacred, Is known as the three celestial abodes. In the southeastern direction of Jambudvipa, On the mountain called Auspicious, Through the blessings of compassionate harmony, To the king named Dza, Vajrapani appears. A fortunate and sacred one from among humans, Having attained supreme enlightenment, Always have devotion to him. It is said that there is such a record. Therefore, twenty years after Shakyamuni Buddha's nirvana, in the southeastern land of Zahor, in a place called Oddiyana, on the palace of the king named Dza or Indrabhuti, countless texts written in gold and with lapis lazuli ink descended. It is said that the king, having seen and understood them, attained accomplishment through practice. Some, not understanding, asked Kukuri, who knew the chapter on the vision of Vajrasattva. It is said that through practicing the vision of Vajrasattva, He understood all the tantras, and the king and his retinue attained accomplishment. There is also a story that it developed from this. But this is not reasonable; it is self-made. The reason is that it cannot be denied that Vajrapani will teach King Dza. If one understands by looking at the texts, then taking the secret mantra oneself will only lead to hell. This contradicts the statement that one cannot attain accomplishment without a lama. Furthermore, the land of Oddiyana being in the southeast contradicts worldly appearances. Therefore, that should be abandoned. It is said that the divisions of the tantras and so on are unreasonable and should be understood elsewhere. Therefore, the meaning of the lineage of the previous vows is that it gathers together the place known as the three celestial abodes. That was in the southeastern city, in a place called Patikihira, where empowerment and teachings were given in the mandala of the emanation of Vajrapani to the king named Chandrapratisvana, the radiant moon, and not that the teachings were compiled in Oddiyana. In the Secret Lamp Tantra, in the Yoga Tantra, someone asked: 'Who will know the great secret tantra in the future?' The prophecy said: 'In the west, in Oddiyana, in the place of the glorious Great Vajra, Indrabhuti will know, teach, and spread it.' It is said that Indrabhuti is the master of the ten bhumis. It is said that the place of the compilation of the secret mantra is Oddiyana. It is said that the king was Vajrapani. It is said that it was compiled when the Bhagavan was alive. The king and his retinue attained accomplishment. The country turned into an ocean. Vajrapani wrote all the tantras in gold on palm leaves and entrusted them to the nagas.
【English Translation】 I, after disappearing from here, When one hundred and twelve years have passed, The essence of the teachings, the sacred, Is known as the three celestial abodes. In the southeastern direction of Jambudvipa, On the mountain called Auspicious, Through the blessings of compassionate harmony, To the king named Dza, Vajrapani (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།, वज्रपाणि, Vajrapani, Hand in Vajra) appears. A fortunate and sacred one from among humans, Having attained supreme enlightenment, Always have devotion to him. It is said that there is such a record. Therefore, twenty years after Shakyamuni Buddha's nirvana, in the southeastern land of Zahor, in a place called Oddiyana, on the palace of the king named Dza or Indrabhuti, countless texts written in gold and with lapis lazuli ink descended. It is said that the king, having seen and understood them, attained accomplishment through practice. Some, not understanding, asked Kukuri, who knew the chapter on the vision of Vajrasattva (རྡོར་སེམས།, वज्रसत्त्व, Vajrasattva, Vajra Being). It is said that through practicing the vision of Vajrasattva, He understood all the tantras, and the king and his retinue attained accomplishment. There is also a story that it developed from this. But this is not reasonable; it is self-made. The reason is that it cannot be denied that Vajrapani will teach King Dza. If one understands by looking at the texts, then taking the secret mantra oneself will only lead to hell. This contradicts the statement that one cannot attain accomplishment without a lama. Furthermore, the land of Oddiyana being in the southeast contradicts worldly appearances. Therefore, that should be abandoned. It is said that the divisions of the tantras and so on are unreasonable and should be understood elsewhere. Therefore, the meaning of the lineage of the previous vows is that it gathers together the place known as the three celestial abodes. That was in the southeastern city, in a place called Patikihira, where empowerment and teachings were given in the mandala of the emanation of Vajrapani to the king named Chandrapratisvana, the radiant moon, and not that the teachings were compiled in Oddiyana. In the Secret Lamp Tantra, in the Yoga Tantra, someone asked: 'Who will know the great secret tantra in the future?' The prophecy said: 'In the west, in Oddiyana, in the place of the glorious Great Vajra, Indrabhuti will know, teach, and spread it.' It is said that Indrabhuti is the master of the ten bhumis. It is said that the place of the compilation of the secret mantra is Oddiyana. It is said that the king was Vajrapani. It is said that it was compiled when the Bhagavan was alive. The king and his retinue attained accomplishment. The country turned into an ocean. Vajrapani wrote all the tantras in gold on palm leaves and entrusted them to the nagas.
ིས་འདུག སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གླེན་པར་བརྫུས་ནས་བརྐུས་ཟེར་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཏེ། ས་ཐོབ་ལ་བརྐུ་བ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མས་ཀླུ་སྒྲུབ་ངོ་མི་ཤེས་པས་དཔེ་གཉེར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཟེར། ༈ དེ་ལ་དེའི་བཞེད་པའང་། རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུ་བ་པོ་ནི། སྟོན་པ་ཉིད་འཁོར་གྱི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པས་བསྡུ་མི་ནུས་པར་བཤད་འདུག དེ་ལྟར་ན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ནི་གསང་བདག་ཡིན་པས། གླེགས་བམ་མ་དགོངས་པ་དང་། གསར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་སོགས་གདུལ་བྱ་དྲངས་པའི་དོན་ཙམ་དུ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་ན་གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པ་དང་ཅི་སྟེ་འགལ། རྒྱུད་རྣམས་གསེར་ལ་བཻཌྰུར་བྲིས་པ་ནི་ཁྱོད་རང་གི་ལུགས་ལ་འདོད་ན། 27-17-16a སྐལ་ལྡན་ལ་མི་འབབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རེད། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་འདྲ་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ཆེ། ཙ་དང་ཛ་རང་གིས་ནོར་བ་རེད། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགོད་པར་སུས་དགག ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྐུ་བའི་ཚུལ་སོགས་ནི་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོའི་གཅེས་སྤྲས་ཆེ་བའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་། དངོས་སུ་བརྐུ་བ་ག་ལ་ཡིན། བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་གཞན་ངོར་མཛད་པ་སྟོན་པ་ལ། གསང་སྔགས་རང་གིས་ལེན་པ་དང་། བརྐུ་བ་དངོས་སུ་བཟུང་ནས་བསྐུར་བ་རང་གིས་བཏབ་ཀྱི་ངེད་ཀྱི་ཅི་ཡང་མ་བཏབ་བོ། །རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ལས། བསམ་གཟུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ནོད་པ་བཞིན། ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་བསམ་གཟུགས་མི་ཤེས་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་འདོད་ན། འདི་ཡང་ཁྱོད་ལྟར་ན། ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་འཇུག་ལྡང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་ལས་ཆེའོ། །ཧ་ཧ། ཞེས་མི་ཕམ་པས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ། 27-17-16b དྷཱིཿ རང་སེམས་ཀ་དག་མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་འཇ༷མ། །ལྷུན་གྲུབ་འགག་མེད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བས་དཔ༷ལ། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་གནས་པ། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་དང་ལས་རླུང་གིས། །དུམ་བུར་བཅིང་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་ངོར་ལ། །ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་མི་སྣང་ཡང་། །དོན་ལ་བཅིང་གྲོལ་མཁའ་ཡི་མདུད་པ་བཞིན། །སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་བྲི་གང་བྲལ་བར་བཞུགས་པའི་འོད། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་གསལ་བའི་རྩལ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿའི་གསང་སྔགས་མེས། །གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོའི་ཚོགས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་རྣམ་པར་ཟོས་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གདོད་
【現代漢語翻譯】 確實如此。寂天菩薩說龍樹假裝愚蠢進行偷竊，這實在是一個笑話。因為獲得果位的人，除了神通之外，還需要偷竊嗎？而且空行母不認識龍樹，所以說他不懂得管理典籍。對此，他們的觀點是，續部的彙集者僅僅是化現為眷屬的導師，因為續部各不相同，所以無法彙集。如果這樣說，那麼Indrabhuti（因陀羅菩提，持明者）是秘密主，不理解經卷的內容，並且新造儀軌等行為，僅僅是爲了引導所化眾生而示現的方便，那麼這與接受密法本身有什麼矛盾呢？如果按照你自己的觀點，認為續部是用金子在青金石上書寫，那麼為什麼不傳給有緣者呢？如果彙集了這些續部，那麼瑜伽續似乎比無上瑜伽續還要精華，這真是太奇怪了。或許是你自己把『ca』和『dza』弄錯了。誰會反對將Indrabhuti（因陀羅菩提，持明者）列為名號之一呢？龍樹偷竊的行為，是爲了顯示密法是空行母極其珍視的，實際上怎麼會真的偷竊呢？對於那些爲了他人而示現行為的大菩薩，如果認為他們是自己接受密法，或者真的偷竊並承擔罪名，那是你自己的想法，我可沒有這樣說。就像王子Siddhartha（悉達多）從苦行者那裡獲得了禪定的訣竅一樣。難道十地菩薩會不瞭解禪定嗎？如果認為這是一種示現，那麼按照你的說法，十地菩薩一定有不瞭解禪定入定和出定的時候吧。哈哈！這是麥彭巴說的。愿吉祥！全知上師麥彭·蔣揚·南嘉（Jamgön Mipham Jamyang Namgyal，文殊喜金剛）所著的《八大藏論釋·賜予智慧之光》。 དྷཱིཿ 自心本凈離邊際，འཇ༷མ། （藏文：འཇམ，梵文天城體：शम，梵文羅馬擬音：śama，寂靜）。任運成就無礙普光明，དཔ༷ལ། （藏文：དཔལ，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，吉祥）。覺性空性無別大樂中，本然安住即是功德藏。分別念想心及業力風，束縛片段顯現諸法相，無量功德雖不現眼前，然如虛空結解無繫縛。離障智慧法身之顯現，恒常不增不減光明照。自生智慧明燈照耀力，ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ （藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ，梵文天城體：अ र प च न धीः，梵文羅馬擬音：arapacanadhīḥ，無垢智慧）密咒火。焚燒驟然生起諸垢障，無論多少悉皆焚燒盡，如是如是本初即清凈。
【English Translation】 Indeed. Jikten Wangchuk (Jikten Sumgön) said that Nagarjuna (龍樹) pretended to be foolish and stole, which is a joke. Because for those who have attained the bhumis (果位), is there a need to steal besides having magical powers? Moreover, the dakinis (空行母) did not recognize Nagarjuna (龍樹), so they said he did not know how to manage the scriptures. Their view on this is that the compiler of the tantras is merely the teacher manifesting as an entourage, because the tantras are different, so they cannot be compiled. If this is the case, then Indrabhuti (因陀羅菩提) is the secret lord, does not understand the contents of the scriptures, and the act of newly creating rituals, etc., is merely a means of guiding the disciples, so what contradiction is there with receiving the secret mantra itself? If, according to your own view, the tantras are written on lapis lazuli with gold, then why not transmit them to the fortunate ones? If these tantras are compiled, then the Yoga Tantra seems to be more essential than the Anuttarayoga Tantra, which is really strange. Perhaps you yourself have mistaken 'ca' and 'dza'. Who would object to listing Indrabhuti (因陀羅菩提) as one of the names? Nagarjuna's (龍樹) act of stealing is to show that the secret mantra is highly cherished by the dakinis (空行母), how could he actually steal? For those great Bodhisattvas who show actions for the sake of others, if they think that they are receiving the secret mantra themselves, or actually stealing and taking the blame, that is your own idea, I did not say that. Just like Prince Siddhartha (悉達多) received the instructions on meditation from the ascetics. How could a Bodhisattva of the ten bhumis (十地) not understand meditation? If you think this is a manifestation, then according to your statement, there must be a Bodhisattva of the ten bhumis (十地) who does not know how to enter and exit meditation. Haha! This is what Mipham (麥彭巴) said. May there be auspiciousness! The Explanation of the Eight Great Treasures of Spontaneous Confidence by the Omniscient Lama Mipham Jamyang Namgyal (全知上師麥彭·蔣揚·南嘉), called 'Giving Light to Intelligence'. དྷཱིཿ The nature of my own mind is primordially pure, free from extremes and center, འཇ༷མ། (Tibetan: འཇམ, Sanskrit Devanagari: शम, Sanskrit Romanization: śama, meaning: peaceful). Spontaneously accomplished, unobstructed, and universally clear, དཔ༷ལ། (Tibetan: དཔལ, Sanskrit Devanagari: श्री, Sanskrit Romanization: śrī, meaning: auspicious). The indivisible great bliss of awareness and emptiness, naturally abiding, is the source of the great treasures of confidence. Conceptual thoughts, mind, and karmic winds, bind fragments, manifesting phenomena, although immeasurable qualities do not appear before us, yet like knots in the sky, there is no binding or liberation. The manifestation of the unclouded wisdom Dharmakaya, is the light that constantly abides, without increase or decrease. The power of the self-born wisdom lamp shines brightly, the secret mantra fire of ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ (Tibetan: ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: अ र प च न धीः, Sanskrit Romanization: arapacanadhīḥ, meaning: stainless wisdom). Consumes all the dry wood of sudden obscurations, however many there may be, in whatever way, they are all consumed, thus, thus, it is primordially pure.
མའི་རིག་དབྱིངས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྣང་བས་མཛེས། །མཐའ་དག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་དང་རབ་བྲལ་ཚེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་འོད། །འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་ཕྱོགས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་གསལ། །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ལ། །མོས་པས་མི་འཇིགས་སྤོབས་ 27-17-17a པའི་བློ་མཆོག་གི། །རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་འདི་མཚར། །གང་ཞིག་ཚིག་དང་དོན་གྱི་གནས་རྣམས་ཀུན། །ནམ་ཡང་བརྗེད་པ་མེད་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དྲན་པའི་གཏེར་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིས་ནི། །བསྙེལ་བས་མི་འཇིགས་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི། །ཆོས་ཀུན་མ་ནོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡི། །མི་འཕྲོག་བློ་གྲོས་གཏེར་དང་ལྡན་གྱུར་པས། །ཚངས་པས་མི་འཇིགས་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །དེ་མཐུས་རྒྱལ་བས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པར་ཁོང་ཆུད་པ། །རྟོགས་པའི་གཏེར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །འཁྲུལ་བས་མི་འཇིགས་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །དྲན་དང་བློ་གྲོས་རྟོགས་པ་དེ་ཡིས་མཐུས། །ཐོས་པ་ཀུན་འཛིན་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡི། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར་དང་ལྡན་གྱུར་ནས། །བསྒྱུད་པས་མི་འཇིགས་གློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །གཟུངས་རྟོགས་བློ་གྲོས་མཐུ་ལས་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཚིམས་བྱེད་པ། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་གཏེར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞུམ་པའི་ 27-17-17b འཇིགས་བྲལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡིས་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་དང་། །ཆོས་མིན་ཚར་གཅོད་དམ་ཆོས་ཡོངས་སྲུང་བས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ལམ་ན་འཇིགས་བྲལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཚུལ་དེས་མཚུངས་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་གྱི། །རིགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པ་ཡི་སྒོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ལམ་དམན་འཇིགས་བྲལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་སྐྱེ་བུའི་གནས་ལུགས་དོན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མཆོག་ཐོབ་པའི། །ཟབ་མོ་གྲུབ་པའི་གཏེར་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཉམས་པ་འཇིགས་བྲལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །འདི་ལྟར་རིག་སྟོང་དབྱིངས་ནས་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད། །སྦས་པའི་སྒོ་འབྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ལ། །མཁས་པར་གྱུར་གང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །ཐུགས་ནས་ལེགས་འཁྲུངས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རྫོགས། །ཨེ་མ་གྲངས་མེད་བསྐལ་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱས་རབ་སྨིན་བློ་མཆོག་ལས། །ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གང་། །འཛིན་པར་ནུས་པ་གཞན་དུ་མ་དམིགས་སོ། །བློ་ལྡན་གང་གི་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། །དེ་ལ་ 27-17-18a རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡ
【現代漢語翻譯】 母之智界中，功德亦顯現而美妙。 斷絕一切障礙聚合之時，法界遍佈之智，乃智慧之光。 離於變遷，等同於一切時方，自生果之究竟顯現。 因此，于勝義諦中，本尊與咒語無別，以虔誠之心，生起無畏之大勇。 開啟此等，作為智慧之殊勝，其因、其體性、其果之功德，八大寶藏之門。 無論何時，愿能永不忘失詞與義之所有境。 具足憶念寶藏者，將成就無忘失之殊勝智慧。 總相與自相所攝之，一切法皆能無謬分辨。 具足不奪之智慧寶藏者，將成就梵天般無畏之殊勝智慧。 以此威力，通達諸佛一切經部之，意義之所有相。 具足證悟寶藏者，將成就無錯謬之殊勝智慧。 以憶念、智慧、證悟之威力，能總持一切所聞，永不耗盡。 具足不忘陀羅尼寶藏者，將成就無懈怠之殊勝智慧。 由陀羅尼、證悟、智慧之力，以善說令一切有情皆得滿足。 具足無畏大勇寶藏者，將成就無怯懦之殊勝智慧。 以陀羅尼、大勇、智慧，如理宣說，斷除非法，守護正法。 具足甚深廣大之法寶藏者，將成就道中無畏之殊勝智慧。 以此理，永不斷絕無與倫比之三寶種姓之門。 具足菩提心寶藏者，將成就遠離下劣道之無畏殊勝智慧。 具足七功德之補特伽羅，通達無生法之義。 獲得殊勝堪忍，具足甚深成就寶藏者，將成就無衰損之無畏殊勝智慧。 如是，于明空智界中，開啟八大寶藏之，殊勝咒語方便。 精通此道者，乃文殊勇士，從其心中善妙誕生，諸佛圓滿灌頂。 噫瑪！以無數劫之善行，令諸佛歡喜，成熟殊勝智慧。 誰能執持甚深八大寶藏之目錄？ 除此之外，別無他求。 具慧者，若對此生起信心，則將獲得諸佛之功德。
【English Translation】 In the wisdom realm of the mother, virtues also appear beautiful. When all collections of obscurations are completely separated, the wisdom pervading the Dharmadhatu is the light of wisdom. Free from change, equal to all times and directions, the ultimate result of self-arising is revealed. Therefore, in the ultimate truth, the deity and mantra are inseparable. With devotion, arise the great courage of fearlessness. Opening these, as the excellence of wisdom, its cause, its nature, the merits of its result, the doors of the eight great treasures. Whenever, may I never forget all the realms of words and meanings. One who possesses the treasure of memory will achieve the supreme wisdom of non-forgetfulness. All phenomena encompassed by general and specific characteristics can be distinguished without error. One who possesses the treasure of un-robbed wisdom will achieve the supreme wisdom of fearlessness like Brahma. Through this power, understanding well all aspects of the meaning of all the Buddha's sutras. One who possesses the treasure of realization will achieve the supreme wisdom of non-delusion. Through the power of memory, wisdom, and realization, able to retain all that is heard, never diminishing. One who possesses the treasure of non-forgetting Dharani will achieve the supreme wisdom of non-laziness. From the power of Dharani, realization, and wisdom, satisfying all sentient beings with good speech. One who possesses the treasure of fearless courage will achieve the supreme wisdom free from the fear of timidity. With Dharani, courage, and wisdom, speaking truthfully, cutting off non-Dharma, and protecting the Dharma. One who possesses the treasure of profound and vast Dharma will achieve the supreme wisdom free from fear on the path. In this way, never cutting off the lineage of the incomparable Three Jewels. One who possesses the treasure of Bodhicitta will achieve the supreme wisdom free from the fear of inferior paths. The individual who possesses seven virtues understands the meaning of the unborn Dharma. Having obtained supreme patience, possessing the treasure of profound accomplishment, will achieve the supreme wisdom free from deterioration. Thus, in the clear and empty wisdom realm, opening the doors of the eight great treasures, the supreme method of mantra. One who is proficient in this path is Manjushri the hero, born excellently from his heart, the Buddhas complete the empowerment. Ema! Through the good deeds of countless kalpas, pleasing the Buddhas, maturing supreme wisdom. Who can hold the catalog of the eight great treasures of profundity? Other than this, there is nothing else to seek. The wise one, if he has faith in this, will obtain the virtues of the Buddhas.
ིད་བཞིན་མཛོད། །མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་སྒོ་མོ་འདིར་ཞུགས་ཞེས། །ལྡེའུ་མིག་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་གཏད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའང་ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དགུ་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྒྱལ་བསྟན་ལྗོངས་འདིར་འདྲེན་པ་མེས་དབོན་གསུམ། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་མཛད་མཁན་སློབ་ཆོས། །བསྟན་པ་ཡུན་དུ་སྐྱོང་བ་བསྟན་འཛིན་ཚོགས། །འདི་རྣམས་བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། ༡ །གངས་ལྗོངས་སྨྲ་བའི་སྒོ་འབྱེད་སཾ་བྷོ་ཊ། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་སྐ་ཅོག་ཞང་། །བཅུ་ཕྲག་རིགས་ལམ་གསལ་བྱེད་མཁས་དབང་ཚོགས། །འདི་དག་བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཡིན། ༢ །དེ་ཕྱིར་མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་བཅས་པ་ཡི། །ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་སྔ་འགྱུར་པ་ཡི་ཕྱེས། །དེ་ཡི་རྩ་ལག་རིས་བྲལ་དམ་པས་སྤེལ། །དེང་སང་བར་དུ་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་རྒྱས། ༣ །དེ་ལྟ་ནའང་ནུ་ཞོས་འགྲང་པ་ཡི། །ཕྲུ་གུའི་ཚོགས་ཀྱིས་མ་ལ་འཁུ་བ་ལྟར། །བློ་ཞན་བྱས་པ་མི་གཟོ་འགའ་ཞིག་གིས། །རང་ཆེ་འབྱིན་ཞིང་བསྟན་རྙིང་དམན་པར་འཛིན། །ཀྱེ་མ་ཧོ། རྒྱལ་བསྟན་ཆུ་གཏེར་ཟབ་མོའི་ཀློང་བརྒལ་ནས། །མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །འགྲན་ཟླ་མེད་ 27-17-18b པའི་མཁས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །དྲིན་ལས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་མཆིས་མོད་ཀྱི། །སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའི་ཟབ་གནད་མ་ཕིག་པའི། །བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན་རྙིང་མའི་ཆོས། །ཕལ་དང་མི་འདྲ་སྒེར་ཆོས་མང་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡིན་མིན་སོམ་ཉིའི་གཟེབ་ཏུ་ཆུད། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མཛོད་རྟོགས་ཤིང་ཟབ་མོའི་གནད། །ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བློ་ལྡན་འགས་བལྟས་ན། །ཆོས་སྒོ་གྲངས་མང་ཀུན་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི། །ཟབ་གནད་སྟོན་ཕྱིར་ཀུན་ཀྱི་རྩེ་མོར་མཐོང་། །ལེགས་པར་བསམ་ན་སྔ་འགྱུར་དུས་ཉིད་ཀྱི། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ནི་བཀའ་དྲིན་འགྲན་བྲལ་ཞིང་། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་སུ་ཁྱབ། །བསྟན་ཞུགས་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་དྲིན་ལ་བསྟེན། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས། །སྔ་འགྱུར་ཡིན་ཡང་འདི་ལ་རྩོད་པ་མེད། །ཆེས་ཟབ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནང་རྒྱུད་གསུམ། །འཕགས་ཡུལ་ཕལ་ལའང་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་མོད། །རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་པཎ་གྲུབ་ཀྱི། །དྲིན་ལས་བོད་ལྗོངས་སྐལ་བར་བཞག་ནའང་། །ཟབ་གནད་མི་ཤེས་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་གྱིས། །འདི་དག་རྙིང་མའི་ཆོས་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །གཞི་བྱས་ཕྲག་དོག་ཚིག་ངན་བདུད་ཀྱིས་བསྒྲགས། །ནོར་བུའི་གཏེར་ཆེན་རྙིང་མའི་སྒེར་སྐལ་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་ 27-17-19a པའི་དགོངས་དོན་ཆེས་ཟབ་པའི། །དགོངས་པ་དམར་འབྱིན་མན་ངག་སྙིང་པོའི་གཞུང་། །འདི་རྣམས་ཡིན་ཀྱང་སྐལ་བས་མ་འཆུན་པའི། །སྔགས་འཛིན་རྣམས་ལ་ས་འོག་གཏེར་བཞིན་གྱུར། །ཡང་དག་ལམ་བཟང་མཐོང་བའ
【現代漢語翻譯】 如是行持！進入這如虛空般廣闊的門扉，乃是蓮花生（Lde'u mig）師君三尊所賦予的使命。此文由米龐（Mi Pham）于鐵蛇年（藏曆）首月九日書寫，愿吉祥增盛！吉祥圓滿！ 於此雪域弘揚佛法者，乃是祖孫三代（指松贊干布、赤松德贊、赤熱巴巾）。樹立佛法勝幢者，乃是堪布（寂護）、阿阇黎（蓮花生）、法王（赤松德贊）。長久護持佛法者，乃是僧眾。此等對西藏的恩德無與倫比。1 開啟雪域語言之門者，乃是桑布扎（Sambhota）。照亮顯密教法者，乃是噶、焦、香三位譯師（Ka cok zhang）。闡明因明理路者，乃是諸位智者。此等乃是西藏的佛法之日。2 因此，顯密以及所有文化，寧瑪派（sNga 'gyur pa）開創了乘車的道路。其根本與枝葉由不分教派的聖者們弘揚。直至今日，佛法的勢力依然興盛。3 即便如此，如同吃飽喝足的孩童，反而對母親抱怨一般。一些心胸狹隘、行為不端的人，抬高自己，貶低舊法（指寧瑪派）。唉！ 深入佛法如海般深邃的寶藏，顯宗和密宗的教法精髓，皆因無與倫比的成就者們的恩德，而存在於寧瑪派中。然而，那些不精通各自信仰精髓的，心胸狹隘之人看來，寧瑪派的教法，因其平凡且獨特的法門眾多，而陷入真偽難辨的疑惑之中。 通曉廣闊的法藏，領悟深奧精髓的智者看來，（寧瑪派）法門眾多，卻指向一切的究竟精髓，因此被視為一切的頂峰。若能善加思量，便會發現寧瑪派的歷代持教者恩德無與倫比，他們的教法如海洋般遍佈涼爽的雪域。所有入佛門者，皆依賴於他們的恩德。 即便如此，三藏之法，即使是寧瑪派，對此也毫無爭議。最為深奧的金剛乘內三部，即使在古印度也鮮為人知。然而，如同佛陀一般的班智達和成就者們，將其作為西藏的福祉而留下。然而，不識深奧精髓，眼光短淺之人，卻以『這是寧瑪派的法』為由，心生疑慮，以嫉妒的惡語進行誹謗。珍寶之庫成為寧瑪派獨有的財富。 金剛乘最甚深之見解，開顯甚深見解之竅訣心髓之論典，雖是如此，然無緣之持咒者，視之如地下之寶藏。得見真正妙道者啊！
【English Translation】 Please do so! Entering this gate as vast as the sky is the mission entrusted by Guru Rinpoche (Lde'u mig) and his retinue. This was written by Mipham (Mi Pham) on the ninth day of the first month of the Iron Snake year (Tibetan calendar). May virtue increase! Mangalam! Those who propagated the Buddha's teachings in this snowy land are the three ancestral kings (Songtsen Gampo, Trisong Detsen, and Tri Relpachen). Those who raised the victory banner of the teachings are Khenpo (Shantarakshita), Acharya (Padmasambhava), and Dharma King (Trisong Detsen). Those who uphold the teachings for a long time are the Sangha. These are unparalleled in their kindness to Tibet. 1 The one who opened the door of language in the snowy land is Sambhota. Those who illuminated the teachings of Sutra and Tantra are the translators Ka, Chok, and Zhang. Those who clarified the logical paths of reasoning are the wise scholars. These are the suns of Dharma in Tibet. 2 Therefore, the Nyingma school (sNga 'gyur pa) pioneered the path of vehicles for Sutra, Tantra, and all cultures. Its roots and branches were propagated by impartial saints. Until today, the power of the teachings continues to flourish. 3 Even so, like children who are full and satisfied, they complain to their mother. Some narrow-minded and immoral people exalt themselves and demean the old teachings (referring to the Nyingma school). Alas! Delving into the profound treasure of the Buddha's teachings, the essence of the teachings of Sutra and Tantra exists in the Nyingma school due to the kindness of unparalleled accomplished masters. However, to those who are not proficient in the essence of their respective beliefs, the narrow-minded ones, the teachings of the Nyingma school, because of their ordinary and unique Dharma methods, fall into a state of doubt as to whether they are true or false. Those who understand the vast Dharma treasury and comprehend the profound essence see that the numerous Dharma doors (of the Nyingma school) point to the ultimate essence of everything, and therefore are seen as the pinnacle of everything. If one thinks carefully, one will find that the successive holders of the Nyingma teachings are unparalleled in their kindness, and their teachings spread like an ocean throughout the cool snowy land. All who enter the Dharma rely on their kindness. Even so, there is no dispute that the teachings of the three pitakas are Nyingma. The most profound Vajrayana inner three sections were not widely known even in ancient India. However, the pandits and accomplished masters, equal to the Buddha himself, left them as the fortune of Tibet. However, those who do not know the profound essence and are short-sighted, based on the idea that 'this is the Dharma of the Nyingma school,' harbor doubts and proclaim malicious words of jealousy. The great treasure of jewels has become the exclusive possession of the Nyingma school. The most profound view of Vajrayana, the pith instructions that reveal the profound view, although these are the treatises of the heart essence, those mantra holders without fortune regard them as treasures buried underground. O, those who see the true and excellent path!
ི་ཤེས་རབ་ཅན། །ཡོད་ན་གསར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐའ། །ཇི་བཞིན་ངེས་པ་འདི་ལ་རག་ལས་ཀྱུང་། །རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟ་བུ་ཡིན། །འདི་དག་སོ་སྐྱེས་མཁས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །དཔྱད་པས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། །རྟོག་གེའི་རང་བཟོས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད། །གཞན་དུ་སྦས་པ་འདིར་ནི་མངོན་བསྟན་ཕྱིར། །རྙེད་དཀའི་ཆོས་མཆོག་འདི་རྣམས་ལེགས་བཟུང་ན། །ཟབ་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །རྟོགས་ན་དོན་ཆེ་འདི་དང་མཚུངས་གཞན་མེད། །ལེགས་ལེགས་འགྲིགས་འགྲིགས་འདྲ་བའི་ཁས་ལེན་འགའ། །རྟོགས་སླ་ཡིན་ཡིན་འདྲ་ཡང་ཕུག་བརྟག་ན། །བྱིས་པ་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལས། །རིང་ཁུར་མི་བཟོད་བྱེ་མའི་ཆང་བུ་འདྲ། །མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བཤད་འདི་དག་ལ། །ངེས་པ་སྐྱེས་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ 27-17-19b དུ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བས་ནམ་ཡང་བསྐྱོད་མི་ནུས། །སྔ་འགྱུར་ཆོས་མཛོད་ནོར་བུའི་གླིང་སྐྱེས་ཀྱང་། །ནོར་སྐལ་ཆད་འགའ་གཞན་ཟེར་འཆིང་བུ་ལེན། །རང་གི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བྱེད་པ། །ལྷ་སྐལ་ཆད་པས་འབྱུང་པོ་བསྒྲུབ་དང་མཚུངས། །སྐལ་བ་མཆོག་གྱུར་ངེས་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས། །ཀུན་རྟོག་འཕེལ་བའི་སྣ་མང་མི་ཚོལ་ཞིང་། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་ལ། །རང་ནུས་ཇི་བཞིན་སྤྱོད་པས་ངོམས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་གིས། །རང་ཞེན་རང་བསྟོད་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། །རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ལྟ་བའི་གནད་དང་ཉམས་ལེན་མན་ངག་གཞུང་། །ཆོས་ཀྱི་ཆིང་དང་བསླུ་མེད་རིགས་པའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་ཀྱིས་དང་། །དེ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མུན་པ་དྭངས་པ་ཡི། །ངེས་ཤེས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འཆར། །དེ་ལྟར་མཐོང་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས། །བསྟན་ཞབས་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྨྲའི་ཁུར་འཛིན་བདག །རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཕྲ་ཞིང་། །ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་མནར་མོད་ཀྱི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་གུས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། །ནམ་ནམ་ཞོར་ཞོར་ཅི་ནུས་འབད་པ་ཡིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་ལ་ཇི་ཕན་བརྗོད་པར་བྱས། །དེ་དག་ཕ་ཡི་ 27-17-20a ཁ་ཕོར་གཙང་ཞེན་ལྟར། །ཞེན་པས་མ་ཡིན་ངེས་པ་སྐྱེས་ལས་ཡིན། །གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་གཞན་ལ་སྡང་བ་ཡིས། །སུན་འབྱིན་མ་ཡིན་ཐེག་དོན་གསལ་ཕྱིར་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དངོས་བྱོན་སྔ་འགྱུར་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ལ། །བཀའ་དྲིན་བྱས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དང་། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཆལ་ཆོལ་སྨྲ་བའི་ངེས་པ་ཚེ་རབས་བརྒྱར། །རོ་འཛིན་རལ་གྲིས་འཐག་པའི་ལས་ངན་ཁུར། །མི་ལེན་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་པདྨའི་ལྗགས
【現代漢語翻譯】 智者啊！如果存在，那麼所有新傳承的觀點之究竟，完全取決於此。 這就像傳承中的傳承口訣一樣。這些並非凡夫俗子以聰明才智，通過研究新發現的論著，也不是臆想杜撰的改造，而是勝者（རྒྱལ་བ་，Gyalwa，勝利者，指佛陀）親自所說的金剛乘（རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་，Dorje Thegpa，金剛乘）之續部。 爲了將其他地方隱藏的教法在此顯現，如果能很好地掌握這些難得的殊勝之法，雖然深奧且難以理解，但如果理解了，就沒有其他能與之相比的意義了。 有些看似『好、好、對、對』的承諾，看似容易理解，但如果深入探究，不過是哄小孩的把戲，如同無法承受重負的沙酒杯。 對於這些以最終的辨析理智所成立的，甚深意義的金剛秘密教言，如果生起定解，那麼只要虛空存在，就永遠不會被外道辯駁所動搖。 即使是早期的法藏（ཆོས་མཛོད་，Chödzö，法藏）中誕生的珍寶之島，也會有人拿走一部分財富，接受他人的束縛。對自己的法產生懷疑，就像失去神祇的庇佑而去供奉鬼神一樣。 那些具有殊勝的定解智慧的人，不會去尋求各種增長分別唸的事物，而是會以自己全部的能力，享用傳承口訣甘露的精華，並感到滿足。 如果其他人認為這種說法過於自讚自誇，那麼請以具備四依（རྟོན་པ་བཞི་，Tönpa Zhi，四依）的智慧，好好地理解見解的關鍵、修行的口訣、經論、法的聯繫和無欺的道理。 之後，就像驅散疑惑黑暗的定解之日光一樣顯現。如果這樣看待，那麼在五濁惡世（སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས，Nyigma Nga Dö Dü，五濁惡世）之時，我這個肩負著弘揚佛法重任的佛法宣講者，雖然在解脫方面只有微小的功德，被業力煩惱的百般痛苦所折磨，但我以對佛法唯一的恭敬心，隨時隨地盡力地，爲了利益早期的佛法而宣說。 這些就像父親珍愛乾淨的碗一樣，並非出於偏愛，而是源於定解。不是因為憎恨宗派不同的他人而反駁，而是爲了闡明乘（ཐེག་，Thek，乘）的意義。 因此，爲了讓我能清楚地看到勝者（རྒྱལ་བ་，Gyalwa，勝利者，指佛陀）本人和勝者的佛子（རྒྱལ་བའི་སྲས，Gyalwé Sé，佛子），以及真實顯現的早期聖者們的恩德，爲了生起對殊勝佛法的恭敬心。 我寧願承擔在無數世中，因胡言亂語的定解，而被羅剎的利劍切割的惡業，也不會拿走宣說殊勝佛法的蓮花之舌。
【English Translation】 O wise one! If it exists, then the ultimate understanding of all new lineages entirely depends on this. This is like the oral instructions from lineage to lineage. These are not treatises newly discovered through the study of ordinary people's intelligence, nor are they fabricated modifications of speculation, but the Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་，Dorje Thegpa，Vajrayana) tantras spoken by the Victorious One (རྒྱལ་བ་，Gyalwa，Victorious One, referring to the Buddha) himself. In order to reveal here the teachings hidden elsewhere, if one can well grasp these rare and supreme teachings, although they are profound and difficult to understand, if understood, there is nothing else comparable in significance. Some promises that seem 'good, good, right, right,' seem easy to understand, but if you delve deeper, they are just tricks to please children, like sand wine cups that cannot bear heavy burdens. For these profound Vajra secret instructions established by the ultimate discriminating intellect, if certainty arises, then as long as the sky exists, it will never be shaken by the arguments of opponents. Even in the treasure island born from the early Dharma treasury (ཆོས་མཛོད་，Chödzö，Dharma treasury), some people will take away some of the wealth and accept the bondage of others. Doubting one's own Dharma is like losing the protection of the gods and worshiping ghosts. Those who possess the wisdom of supreme certainty will not seek various things that increase conceptual proliferation, but will be satisfied by using all their abilities to enjoy the essence of the nectar of the lineage's oral instructions. If others think that this statement is too self-praising, then please use the wisdom of the four reliances (རྟོན་པ་བཞི་，Tönpa Zhi，Four Reliances) to understand well the key to the view, the oral instructions for practice, the scriptures, the connection of the Dharma, and the infallible reasoning. After that, just as the sunlight of certainty dispels the darkness of doubt, it will appear. If you see it this way, then in the time of the five degenerations (སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས，Nyigma Nga Dö Dü，Time of Five Degenerations), I, a Dharma speaker who bears the burden of upholding the Dharma, although I have only small merits in terms of liberation and am tormented by hundreds of sufferings of karma and afflictions, with single-minded respect for this Dharma, I will speak as much as I can, whenever possible, to benefit the early Dharma. These are like a father cherishing a clean bowl, not out of favoritism, but from certainty. It is not to refute others who disagree in doctrine out of hatred, but to clarify the meaning of the vehicle (ཐེག་，Thek，Vehicle). Therefore, in order for me to clearly see the kindness of the Victorious One (རྒྱལ་བ་，Gyalwa，Victorious One, referring to the Buddha) himself and the Victorious One's sons (རྒྱལ་བའི་སྲས，Gyalwé Sé，Buddha's sons), and the early saints who appeared in reality, and to generate respect for the supreme Dharma. I would rather bear the evil karma of being cut by the sharp sword of a Rakshasa for countless lifetimes due to the uncertain words, and not take the lotus tongue that speaks the supreme Dharma.
། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཐོབ་སྙམ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །འོན་ཀྱང་བདག་འདྲ་སོ་སྐྱེས་དམན་པ་ཡི། །བློ་ཡི་ནུས་པས་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་ནས། །ཅུང་ཟད་ཉེས་པར་བཤད་པ་མཆིས་སྲིད་ན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དད་པའི་སེམས་དང་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མཐུས། །མ་ནོར་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་གང་མཆིས། །དེ་ཡི་དགེ་བས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་ཀུན། །ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་ལ་དད་གྱུར་ཅིག །མ་འོངས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་ཞབས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱང་། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལྡན་བྱས་རང་ལུགས་ཀྱི། །ཁས་ལེན་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་མི་འདའ་བར། །དད་ཅིང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ 27-17-20b ཀྱིས་བཟུང་བྱས་ན། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་འཛིན་ཅིང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར། །སྨྲ་བ་རབ་ཡངས་པདྨའི་ལྗགས་ཐོབ་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་སྨྲ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར། །ཞེས་མེ་རྟ་ཟླ་ཚེས་ལ་དྷཱིཿམིང་པས་སོ། །འདི་ནི་བདག་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་བྱོན་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པའི་ཆོས་སྤྱན་རྡུལ་བྲལ་མངའ་ཞིང་། ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་ང་རོ་དྲི་མེད་རིགས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་པས་སྨྲ་བ་ངན་པའི་ཝ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་བག་འཁུམས་པར་མཛད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐུགས་དབུས་ཀྱི་པདྨར་སིམ་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་ལུགས་མཆོག་གི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྙན་པའི་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོང་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་གི་ཟེག་མ་བཀྲ་ཤིས། མངྒ་ལཾ།། །། 27-18-1a
目錄 怙主上師傳記祈文
【現代漢語翻譯】 生生世世愿得此勝喜樂生，然如我等凡夫劣慧者， 以心智之力難悟深奧義，或有稍許謬誤之處亦難免， 於三根本尊及護法眾前懺悔。以虔誠之心與傳承口訣力， 凡未謬誤如實宣說之部分，以此功德愿一切眾生， 皆能信受深奧金剛語。未來持守古譯教法之士， 亦當依傳承口訣，于自宗之， 見解信受不渝，以虔誠歡喜之心， 持守之。 諸聖者以大悲心攝持， 生生世世得勝妙法之財富， 獲語自在蓮花之舌，成能宣說諸佛法藏之語自在王。 於火馬年某月，由持名dhi者書。 此乃已至自他宗派之大海彼岸， 以如實觀見之法眼無垢，以大乘獅子之吼聲， 無染之理智，令一切惡語之狐狼皆懾服者。 聖妙吉祥之智慧融入身語意之蓮花中， 其殊勝解脫道之美名傳遍大地。 至尊上師米龐·蔣揚·南嘉·嘉措之語甘露吉祥圓滿。 目錄 怙主上師傳記祈請文
【English Translation】 May I be filled with joy, hoping to obtain it in all lifetimes. However, like me, a lowly ordinary person, With the power of the mind, I may not understand the profound meaning. If there is any slight error in the explanation, I confess to the Three Roots and the assembly of protectors. Through the power of faithful mind and lineage instructions, Whatever part is explained correctly without error, may all beings, Believe in the profound Vajra speech. May those who uphold the early translation teachings in the future, Also, relying on the lineage instructions, not deviating slightly from their own, Commitments, holding them with a faithful and joyful mind, May the holy ones embrace them with compassion, and in all lifetimes, may they have the wealth of the supreme Dharma, Obtain the lotus tongue of eloquent speech, and become the lord of speech who proclaims the treasury of the Buddhas' teachings. Written by Dhi in the month of the Fire Horse year. This is one who has gone to the other shore of the ocean of self and other doctrines, With the Dharma eye of seeing thatness, stainless, with the roar of the Mahayana lion, With the stainless reasoning, making all the jackals of evil speech cower. The wisdom of the noble Manjushri is absorbed into the lotus of body, speech, and mind, The fame of the supreme elucidator of the path of liberation has spread throughout the earth. The nectar of speech of the venerable Lama Mipham Jamyang Namgyal Gyatso is auspicious and complete. Table of Contents Supplication to the Biography of the Lord Master